text: 为己之学
  孔子之所以成为中国传统思想文化的代表，就因为他提出了仁的学说，而仁被归结为人的内在的德性。他提出“仁以为已任”的命题，把认识和实现仁德看成是主体自身的事物。“为仁由己，而由人乎哉？”“我欲仁，斯仁至矣。”(《论语·述而篇》)由于仁是人的内在本性，要认识和实现仁德，就要从自己心上做起。这也就是儒家所说的“为己”之学。“古之学者为己，今之学者为人。”(《论语·宪问篇》)所谓“为己”，是为了成就自己的道德人格，认识并实现自我；所谓“为人”，则是为了让别人知道，显示给别人看。“为己”是自家的事，无关于别人，只能在自己心上求仁，不能向别处去求。这一点变成了中国传统哲学最基本的思维定势或程式。自从孟子提出“仁，人心也”(《孟子·告子上》)以及“君子所性，仁义礼智根于心”(《孟子·尽心上》)等心性合论的命题，仁就变成了人的内在本性，即本质存在，变成了道德自律。既然仁就是心，那么作为思维主体的心又如何认识仁呢？只能是“反求诸己”，“求在我者” 。仁是人之所以为人的本质规定，也是真正的“我”。“心之官则思”，其根本点是“先立乎其大者”。大者不是别的，就是心，就是仁。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。”(《孟子·告子上》)耳目等感知器官，只能与客观事物发生关系，随客观事物而转移，因而容易为事物所蔽。心之官则不然，作为思维主体，它不以客观事物为对象，为转移，具有极大的主体能动性，思则能得，不思则不能得。但是，得到什么呢？得到我的仁心，仁性，这就是“大体”。