text: 先秦时期，各家就有了诗歌理论，“诗言志”是我国诗论的开山纲领
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  “诗言志”是先秦诗论的重要见解。《诗经》中提到“心之忧矣，我歌且谣”（《魏风·园有桃》），“维是心褊，是以为刺”（《魏风·葛屦》），“家父作诵，以究王讻”（《小雅·节南山》）等等，这些说法明确表明了诗歌具有抒情言志的性质。人情的忧苦哀乐可以通过作歌来抒发，人的思想心志可以寄之于诗歌。《尚书·尧典》称“诗言志，歌永言，声依永，律和声”。《左传》载赵文子语：“诗以言志。”近人朱自清说：“诗言志是我国诗论的“开山纲领”（《诗言志辨》）。这里的“志”，包括思想与情感，“情志不分”。春秋时，还有观志、观风与中和之美的见解。
  《左传》多次提到“观志”之说。从作诗、献诗、赋诗的角度说是言志，是美刺；从诵诗、听诗的角度说便是“观志”、“知志”。进而是由“观志”而“观风”，《左传·襄公二十九年》载吴公子季札在鲁国观乐，他评点《诗经》中的乐歌，从诗乐的特点来探讨各国的民情风俗和周的盛衰。这种认为观风可以知政治得失，诗乐与政治密切相关的看法，是古代很重要的诗和乐的见解。贯穿在季札的评点中还有中和之美的观点。他提到的“勤而不怨”、“忧而不困”、“思而不惧”、“乐而不淫”、“思而不贰”、“曲而有直体”等等都是以“中和”为美的审美理想的表达。
  春秋晚期，孔子直接继承了他以前的诗论思想，并将其发展为具有深远影响的儒家诗学观。它注重艺术作品与社会的关系，带有强烈的社会功利性。其主要内容有：对诗歌社会功能的见解。就个人的立身、处世说，孔子提出“兴于诗，立于礼，成于乐”的诗教论。
  修身从具象、感性的《诗》入手，激发情感、增广识见，又坚定站在礼的基础上，最后通过音乐陶冶完成品德修养，诗、礼、乐的教育使人能立身、处世，就诗歌与社会的关系说，孔子提出了崇尚实用的“兴、观、群、怨”论。“子曰：小子何莫学夫诗？诗可以兴、可以观、可以群、可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”（《论语·阳货》）
  “兴”，起也，修身首先要学诗。诗可以启发人的意志，鼓舞人奋发向上的精神。诗本身，能“感发意志”（朱熹注），可以“引譬连类”（孔安国注），具有艺术感染力，能使人产生某种想象和联想，在审美活动中获得一种独特的思想教育。“观”是“观风俗之盛衰”（郑玄注），“考见得失”（朱熹注），通过诗歌了解社会生活、政治风俗。
  诗人在作品中反映客观现实生活和主观意图、思想倾向；观诗者既获得审美感受，也进行社会认识，看到诗所反映的现实生活和政治得失，同时窥见诗人、诵诗者之志。“群”，“群居相切磋”（孔安国注），“和而不流”（朱熹注），即切磋交流，促进彼此了解沟通，使社会保持和谐状态。“怨”，“怨刺上政”（孔安国注），“怨而不怒”（朱熹注）。诗歌可以“怨刺上政”，也可以对社会生活中的一切人与事表示一种带有否定性的情感。“兴、观、群、怨”说，作为一种较为系统的见解，它较全面地反映了孔子对诗歌的审美意义和社会功能的看法。孔子的这一系列见解，对后世学者讨论诗歌与社会关系的问题发生了极大的影响。
  “思无邪”的评诗、评乐原则。孔子提出“《诗三百》，一言以蔽之曰：思无邪”（《论语·为政》）。“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）他认为《诗经》全部作品的思想内容都是正而不邪的，符合政治道德原则。同时，孔子本着“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”的一贯主张，强调诗与乐中和之美的审美原则。善与美统一的审美理想。孔子评价《韶》《武》之乐：“《韶》尽美矣，又尽善也。谓《武》，尽美矣，未尽善也。”（《论语·八佾》）《韶》是颂美舜能继承尧的美德的乐章，《武》颂美武王以武定国。孔子赞成以德服人，不赞成以武力制胜。他把美的艺术形式同作为道德标准的善的内容结合起来审视艺术作品，强调了美和善的统一。