text: 儒、道是两种不同的思想，儒家提倡"仁政""入世""修身齐家治国平天下"，而道家主张"清净无为"。
  两者在中国传统文化中犹如鸟之两翼，车之两轮，是缺一不可的，它们之间起到了互相补充，互相促进的作用。
  在儒、道两家的思想中，都有对各自理想人格的设定。
  中国古代知识分子一生大都在追求精神境界，向往理想人格。
  中国传统伦理价值，常常是通过人格的设定，特别是完善人格的熔铸得到集中反应的，以常常是通过人格理想表现为各种具体形态的。
  儒、道两家所设定的理想人格是有所不同的。
  儒家设定的理想人格是一种圣贤人格，仁德人格，其核心是内圣外王。
  内圣外王一词，最早见于《庄子
  . 天下篇》:"是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。
  "虽然出自道家学派的书，但是它更适用于表述儒家的人生理想。
  所谓"内圣"是主体性修养方面的要求，以达到仁、圣境界为极限;"外王"是社会政治教化方面的要求，以实现王道、仁政为目标。
  这种人生理想速求最早导源于孔子的"修己以安人"并进而"安百姓"的"为己之学"。
  孟子则对孔子的"内圣外王"理想作了进一步阐析。
  他从"性善论"出发，在内圣上强调"修身"，"立命"，涵养"浩然之气"，培育大丈夫人格;在外王上，倡导实行王道政治的理想。
  《大学》中说:"大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善"，"古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家。
  "这就是所谓的"三纲领"和"八德目"，是对"内圣外王"人生理想的完整概括，儒家把品德高尚，有道德觉悟的人称为君子，君子坚持仁道，严以律己，宽以待人，胸怀坦荡，谦虚和乐，自强不息。
  君子仁德人格的最高理想是"圣人"。
  圣人除了内在心性修养达到高峰之外，还要求外在事功上有相当打的成就，也即内圣与外王的高度统一。
  道家的理想人格是一种淡泊无为的顺天人格，其核心是顺天从性，即顺其自然，保其本性，"无为而无不为。
  ""无为而无不为"是道的特性，也是得道之人的人格特质，得道者便是"圣人"，它是老子所设计的理想人格，道家强调理想人格"真"和"美"的品格，尊重人的本真个性，但其以柔胜强，无为不争，淡泊宁静的处世方式，也很容易转换为一味退让忍耐，与世无争，不求进取的人生态度。
  儒家的人格理想是"天行健，君子以自强不息"，而道家的人格理想是"彷徨乎尘垢之外，逍遥于无为之业"，一个入世，一个处世，一个乐观进取，一个逃逸超脱，两者有很大的不同，但它们在中国古代知识分子身上得到了融合，是相互补充而协调的。
  苏东坡就是一个很典型的例子，在他身上，既有儒家的奋争进取，也有道家的超脱逃逸。
  对古代中国人来说，"内胜外王"人格结构从形式上代表啦其实现人生价值的两个侧面，而实际上这两个侧面又是统一的。
  "内圣"是"外王"的前提，而"外王"又是"内圣"的条件，缺少任何一面，人格形态都不会完美。
  对完美人格的追求，便形成了一种理想的人生模式，因此可以说"内圣外王"不仅是古人理想的人格观，而且是古人理想的处世哲学，中国古代的知识分子或者向往道德人格，成就德业，或者向往逍遥人格，追求自由，但这并不意味折某一知识分子一生只追求一种人格形态，实际情况可能是这样:当他得意之时便自觉不自觉的追求儒家的道德人格，而当他失意之时便自觉不自觉的追求道家的逍遥人格。
  这一点在苏东坡身上表现得尤为突出。
  纵观苏东坡的一生，风风雨雨，坎坎坷坷，他深收儒、道两家影响，从思想到人格，都很复杂，大致呈现为两种面貌，一是儒士，一是隐士。
  苏东坡虽然屡次遭受挫折、打击，有几次差点送了命。
  即便这样，一旦皇帝有召，他便召之即来。
  他也曾想到过退隐，并且从心里喜欢不为五斗米折腰的陶渊明，但他一生始终不曾真正归田，隐退山林。
  从行动上看，他不是一个隐者;从精神上看，他通过诗文所表现出来的那种人生空漠之感，却比前人任何口头上的或事实上的"退隐""遁世"要更深刻更沉重。
  当他得意之时，他不断追求儒家的理想人格;当他遭贬，被流放时，他便表现出一种道家的超脱。
  孔子主张，在物质生活基本满足的情况下，追求崇高的精神境界，吧道德理想的完善看作是诸种需要中一种最高层次的需要。
  这种崇高的道德追求，又往往成为无私奉献，勇于牺牲和爱国爱民的精神支柱。
  中国古代知识分子坚忍不拔的对崇高的精神境界的追求，总是同自强不息，刚健有为的人生哲学相联系，总是同"发愤忘食""乐而忘忧""知其不可而为之"的奋争精神共同发展。
  苏东坡正是这样，对君主忠心耿耿，对国家的贫弱忧心如焚，对老百姓的疾苦深切关注。
  他追求这种崇高的"为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平的理想，虽然很难达到，但仍抱着"心向往之"的执着态度，正是由于这种执着，这种坚持己见，使苏东坡一生三次遭贬，饱经忧患和磨难，也正是这种人格精神，成就了苏东坡的崇高和不朽。
  中国古代的知识分子大都有"学而优则仕"的心愿，这不能简单地用追求功名利禄去一概否定，对相当一部分人而言，它包含着一种兴国利邦的抱负，为民请命的精神和对国家前途命运关心的忧患意识。
  所谓"天下兴亡，匹夫有责"，"儒者用于君则忧君之忧，食于民则患民之患"，均体现了他们以报国报民为人生最高价值的崇高思想境界。
  苏东坡的为文之道，为人之道都融合了道家的无为无不为的思想。
  在老子哲学中，"无为"既是一种与道合一的高层次的精神境界，又是一种不执着外物，没有贪欲的心态。
  这种心态反映到行为上，就是虽从事俗务而不受俗务所累，既能入乎其内，又能出乎其外，达到一种自然的人生境界。
  对读书人，儒家主张去做官，兼济天下，道家则坚决反对做官，希望独善其身。
  苏东坡说:"读书人不必当官，也不必不当官"，这好像有点模棱两可，让人无所适从。
  一定要做官，心中只有官，就取消了自身的存在;一定不要做官，心中只有自己，就是忘了君主的存在。
  这就像吃饭，吃不吃要看是饿还是饱，如此而已。
  无论是儒家的道德人格，还是道家的逍遥人格，对中国知识分子的影响都很大。
  儒家的入世思想，强调在人伦日用中完善个人的道德人格，为实现理想，在现实生活中不断拚搏。
  道家的出世思想，卑视人生，超然于现实之外，追求一种精神的自我超越和心灵的自由翱翔。
  两者矛盾却又不矛盾，矛盾是因为有冲突，不矛盾是因为可以协调一致，得意时积极进取，失意时可找寻解脱，但在解脱中也不放弃追求，这就是儒，道两家共同作用下的理想人格。