text: 公元353年上巳，王羲之一行来到会稽山阴，依惯例而临流洗濯、饮酒、赋诗。中华文明史上着名的右军《兰亭诗》便在此时吟出。
  三春启群品，寄畅在所因。仰望碧天际，俯磐绿水滨。寥朗无��观，寓目理自陈。大矣造化功，万殊莫不均。群籁虽参差，适我无非新。
  时代的精神就此而言出，寄畅群品，俯仰群籁，参差世界其理自陈，故慨叹“大矣造化功”。这就对了，所言者正是“造化”。王羲之无意间触开了玄言诗与山水审美之间的枢机，山水诗在南北朝兴起，万殊莫不均，这可以看作是“万物与我为一”的庄子齐物论思想更具文化情感着落的一个重要发展，中国古代山水审美的第一次高潮期到来了，以诗为主，绘画为辅。第二次高潮期则将在五百年以后的赵宋到来，同时到来的是中国古代山水绘画历史中最为辉煌的时代。
  言造化之大功怎么就开启时代了？问题在于关照。对于“造化”问题的讨论和思考是中国古代最具哲学意味的命题之一，这种讨论在文化和艺术领域逐渐着落于山水自然之间，这是中华文明的特色，也逐渐成为古老东方哲学和东方美学的重要内部基础。
  “造化”之功大矣，有办法体察么？有，王羲之的办法就在于“仰望”“俯磐”。实际上，王羲之在《兰亭诗》和《兰亭集序》中都提到俯仰天地。“俯仰”在古代文献中多被提及，它既非慨叹之形状，亦非视角的切换，而是言“关照”，是最深思维之“心”与外物或世界的直接印证、映照，因此就必然要求人作为认知的主体，在印照的过程中逐渐消泯掉其某些主体属性，融入客观世界的大背景之中，进行“以我观我”“以物观物”的高级体认，亦即体认造化。这一点在中国古代的宇宙观认知系统中同样极重要，中国古代审美精神的高标也如是确立。所以张彦远在《历代名画记》中曰：
  夫画者，成教化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功，四时并运。发于天然，非由述作……丹青之妙有合造化之功。
  非止于此，孙过庭《书谱》中也说道：
  情动形言,取会风骚之意,阳舒阴惨,本乎天地之心。
  实际上，在哲学与审美精神的高标之下，中国古代不同文化艺术门类甚至学科之间是相互通融的，这既是一种文明形态系统内部的规定性，也反映出某种文化方式的必然性，即古所言之“理一而分殊”。这一点甚至颇可联系到古代禅宗的“异类求之”思想。《五灯会元》卷十六“天衣义怀禅师”载：
  雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。若能如是，方解向异类中行。不用续凫截鹤，夷岳盈壑。放行也百丑千拙，收来也挛挛拳拳
  正是也，“异类中行”的目的是由大千世界中“异类”之启迪触破眼前执障，从而了悟，收放洒脱。同样地，中国古代绘画也不期然而然地与诗词产生了某种意境上的互文性，这当然一方面是由于两者在创作群体文化身份上是具有相近性的，更为重要的还是以哲学为思想基础的美学高标始终具备其起始点与归宿点的根本价值。在这方面，被视为第一位具有集大成意义的人是王维。后世的苏东坡和董其昌等人都是王维艺术成就的坚定拥护者。苏轼说：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”摩诘，是王维的字，苏轼的评论就是对王维诗画一体价值的高度肯定。一般认为，作为中国古代绘画高度集中表现的文人画，便起始于王维，并于宋元时期勃然而兴起。