text: 刘晓东:论儿童哲学课的哲学基础
  儿童不只是用头脑去想，也会用手去想;不只是用手去做，而且还会用头脑去做(爱因斯坦等一些科学家曾经做过“思想实验”，这种思想实验就是“用头脑去做”的);儿童的哲学探索不只是理性的，而且还充满欢娱、热情和幻想;儿童的每一个感官都有一个相应的外部世界与其对应，但学校和文明只鼓励使用语言官能，从而只给儿童留下一个世界而“偷走了九十九个”;在成人的世界，游戏与工作、现实与幻想、科学与想象、天空与大地、理智与梦想，往往水火不容，然而在儿童的世界里，它们往往相反相成，相得益彰。
  马拉古奇的高明在于他将对儿童的认识从单纯的理性层面回归到感性层面，从而，理性和感性真正在其儿童观和教育观那里实现了统一，这就让他的儿童观达到了新的境界。
  如果诉诸海德格尔哲学，儿童的一百种语言不正是作为存在的存在者的言说吗
  儿童在其一百种语言的言说里描绘了人的真面目、体现了人的真面目。
  (四)除了思维以外，人还用其它方式把握世界
  不只是思维着的脑在把握世界，我们的所有器官都与世界的不同层面相对应，并在相应的层面把握世界。
  “看、听、嗅、触摸，这是我们拥有和亲历事物的方式”，“依我的在这儿的身体为中心，看、听、触摸是我的身体向周围世界的探测。”“在身旁，在手边，在眼前，在耳畔，在脚下和头顶上空存在着一个如此繁纷如此广阔的事物的世界。
  它展开了一个可以看、听与触摸的场所。
  存在的世界是我的欢悦。”这里所说的是成人思想者对自己把握世界的反思。
  对于成人来说，对世界的把握往往是在意识层面，以逻辑思维的方式、以语言为载体来把握世界的。
  而上面的引文是成人作家敏锐的心灵触角对外部世界的把握，以及对自己把握世界的各种官能“联合作战”的省思和发现。
  这位成人思想者试图说明，除了思维以外我们还用其它的方式把握世界。
  “我在用眼睛吃、吞食、占有、触摸、化解，化入我的身体……”“仅仅是看，仅仅是听，或只是去抚摸，于他来说都太不够。
  他的看是抚摸，他的抚摸是倾听，他的听也是看。
  是事物的无比的丰饶性要求他这样做，教他这样做。”从这里的引文来看，即便是成人，他把握世界的方式都不只是凭藉思维和语言，更何况是主要处于本能和无意识层面的年幼儿童呢
  这里顺便说一句，这里的引文不只是支持梅洛·庞蒂的具身哲学，而且也是对马拉古奇《其实有一百》这一诗篇的支援。
  儿童哲学课应当尊重儿童智慧的特殊性，应当利用儿童的各种官能，应当面向儿童世界，应当面向儿童的全部生活。
  除了设置儿童哲学课以外，我还主张，整个儿童教育都可以从儿童哲学课那里有所启发，使整个儿童教育逐步摒弃传统的知识本位的学习取向的应试教育。
  (五)允许乃至鼓励儿童以其“一百种语言”来“做哲学”
  儿童的哲学不应只是沿着理性层面去探求，而应进入儿童活生生的世界，进入儿童的全部生活。
  哲学的培养基不一定只是哲学本身，文学、艺术也可以成为哲学的培养基和营养源。
  只有如此，儿童哲学教育尤其是幼年儿童的哲学教育，才找到更厚实的基础，才真正与卢梭的消极教育论和理性睡眠期概念达成和解。
  目前的儿童哲学课还仅囿于通常的“言说”的层面，尚未提升到以儿童的“一百种语言”展开儿童世界的境界。
  对于年幼儿童来说，局限于“言说”的儿童哲学探究是片面的。
  我想说个例子:有次，我两岁的孩子一大早醒来从外公外婆房间跑到我房间，让我用被窝搭成山洞。
  可我还没有睡透。
  我就告诉她能不能躺在爸爸身边跟爸爸说话。
  但是我的建议是失败的，她要我为她搭一个山洞，她要进入她的游戏世界、童话世界。
  这么小的孩子是不大可能自觉跟从成人的意志，不大可能从游戏心态、童话世界中走出而仅仅安于静静地做语言交流。
  我相信学龄前儿童大致如此。
  幼儿哲学课程仅囿于通常“言说”的层面是远远不够的，即便是小学阶段的哲学课程仅囿于通常的“言说”层面也是不够的。
  卢梭主张:“要爱护儿童，帮他们做游戏，使他们快乐，培养他们可爱的本能。”如果允许儿童以其“一百种语言”来“做哲学”，鼓励儿童使用自己的语言来编织自己的世界，那么，儿童哲学课其天空便会格外辽阔，其大地便会格外丰饶。
  三、教育观与儿童哲学课:卢梭与裴斯泰洛齐
  儿童哲学课作为教育范畴内的事务，不能违背儿童教育的现代立场和根本观念。
  卢梭认为“教育即自然发展”，裴斯泰洛齐自称是卢梭的学生，幼儿园之父福禄培尔与裴斯泰洛齐有师承关系。
  杜威的“教育即生长”与卢梭的“教育即自然发展”是一致的。
  杜威声称裴斯泰洛齐、福禄培尔对于“教育即生长”这一命题均有贡献。
  蒙台梭利与上述人物拥有共同的教育立场，并且在儿童观和幼儿教育方法上均有突破。
  在这里，我们只谈两个人物:卢梭和裴斯泰洛齐。