text: 儒家的生态观：人必须尽力完善自己，以自然的方式丰富自己的德性
  如果人真正遵守道德法则，而不是滥用、伤害或破坏自然，人与自然在天地间各行其道，就能够形成一个没有竞争，又不必担忧被相互取代的和谐的三位一体的格局。
  儒家的观点：天人合一
  儒家环境伦理学是建立在“天人合一”这个观点基础上的，这个观点强调人与世界、人与自然之间是相互联系而不是疏远的。
  几个世纪以来，这个观点给中国人的一个认识就是生活于天地之间的人都倾向于群居而不是疏远。应该指出的是，儒家传统中“天”基本上是物理自然的另一种称呼，与神没有什么关系，天和地就是世间所有事物的统称。
  “天人合一”观点的形成可能是由于在中国哲学的传统中缺乏对“超越”的信奉。犹太—基督教中那种“创造者”的概念在中国神话和哲学中的缺失，都解释了中国人在描述人与自然关系时为什么没有如创造者—被创造者、主体—客体的二分概念，即使是最严格意义上的宇宙概念，也没有任何“超越”的特征和迹象。
  中国人宇宙观的一个显著特点是：既没有线性的时间概念，这要求确定一个唯一的开端，而所有的过程都伴随其后；也不认为在创造者与被创造者之间有明显的区别。他们认为，每一个特殊情况都是另外一种情况的结果，每一个特殊情况都是自己决定或被另一种特殊情况所决定。
  对中国人来说，宇宙不是由外在的造物主创造的，也不是其自身创造的，宇宙被视为一个自生的生物的有机过程，由此马克·埃尔文总结出这样一句话“也许是与世界分离的缺失，中国自身的明确的边缘定义稍微少于西方。”
  对中国人来说，生命既不是再见的泪水，也不是试验场地，而是一个家，在这个意义上，宇宙中的生活才是最美丽的。正如8世纪的中国诗人杜甫在诗中所描述的：“飘飘何所似，天地一沙鸥。”人与自然和谐相处的主题深深植根于中国文化之中，这一主题不仅根植于中国哲学与中国诗歌中，而且还根植于中国的书画中。
  自然有自发自生的生命力量
  在中国人看来，自然是一个有机的过程，一个自发自生的生命力量。作为一个生命力，它具有连续性、整体性和活动性，它是不停止的和无穷无尽的、始终如一的和永远变化的，转换和展开着新的轮廓、新的形式和新的生命。用《中庸》的话来说就是：“不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。……天地之道，可一言而尽也：其为物不二，则其生物不测。”
  天体有规则的运动和四季相继变化都是自然作为创造力和生命的源泉起作用的表现。“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”（《论语·阳货》）
  变化、运行、继承和增长被认为是天的美德，虽然天不说话，但人们敬畏它的高；地也不说话，而人们敬畏它的厚；尽管四季也不说话，但人们观察到它的连续。这些“有常”的发生是由于天地和四季都具有完美的“诚”，而“诚”是自然的德性。
  但自然不是一个造物主，因为那将包含着主体谨慎的计划和意愿。自然缺少谨慎和计划，这正好解释为什么自然界存在着不完美的事物。然而，尽管不完美，自然也会永远处于一个变化、转变和创新的过程中。
  同样的，人生如自然一样是一个不断培养和转化的过程。根据传统儒家重要的奠基人之一孟子的观点，人生来就有区别于其他事物的四种心，当其得到充分发展时，就会变成“仁”、“义”、“礼”、“智”四种基本的美德。孟子说：恻隐之心，仁之端也；羞耻之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人有“四端”犹如有四肢，对一个拥有“四心”的人来说，否认自己的潜能就是自暴自弃。
  儒家传统认为人不是一生下来就是在道德上完美无缺的，要想成为一个仁德的人，人就必须尽力完善自己，一个人必须培养自己以便充分发展自己潜在的德性，并且以宇宙中自然发展的方式丰富自己的德性，使其繁荣。
  天道与人道的区别
  但是在天道与人道之间有一个重要区别，如前所述，自然之道是自然状态，缺少有意识的意愿和慎重、选择和反思。只有人才具有孟子人性论中所谓的良知良能，人有责任通过道德判断的练习来纠正盲目的行为。人有视力，能分辨非正义和错误；人有听觉，能够注意到遭受的痛；人会说话，能够清楚地表达对宇宙中好与坏的判断；人能够通过文化建设、政府和制度建设来矫正政府管理的弊端。
  《中庸》的开篇，叙述了一个支配一切的原则：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”孟子引用《尚书》的“天视自我民视，天听自我民听”，更深入地解释了与自然相关的人的作用。人与自然分别有不同的领域和功能。在儒家传统中，人与自然的领域和功能不同是二者的一个重要区别特征。如果我们不尊重自然，我们就陷入了一厢情愿的危机；如果我们不能认清人类的领域，我们就不能正确行使人的能力和职责。
  一个负责任的人不应抑制自己去纠正自然的从道德上看无意志的行为，但是一个按儒家道德规范行动的负责任的人，他的干预必须是合理的、有序的。更重要的是，人有道德的潜能，不仅要践行知识，而且要践行道德。
  如果人真正遵守道德法则，而不是滥用、伤害或破坏自然，人与自然在天地间各行其道，就能够形成一个没有竞争，又不必担忧被相互取代的和谐的三位一体的格局。这确实可以用荀子的话来描述：“天有其时，地有其财（材），人有其治，夫是之谓能参。”
  朱利尔·陶/文 高照立 刘晓璐/译