text: 白族“本主”文化的变异
  “本主”崇拜是白族独特的民间宗教信仰｡“本主”即“本境之主”,是本地区､本村寨的保护神｡“本主”信仰形成的历史已十分久远,经历了自然崇拜､祖先崇拜､英雄崇拜､偶像崇拜几个阶段｡其间曾受到佛教､道教､儒学的渗透和影响,在社会变革时期也曾受到政治干预和外力的冲击,但作为民间宗教信仰,“本主”崇拜已经融于白族的血液和精神之中,与“本主”有关的传统习俗､信念和行为,一直绵延不断地保持下来｡
  “本主”崇拜称为“本主文化”,是因为从广义上说,“文化是指人类的主要行为特征,是人类群体所共有和习尚的行为､思维､感情和交流的选择性模式｡”本主崇拜是白族农村共同享有的习俗,其中包含着通过本民族语言传递(口传心授)得来的信念､价值观和行为｡祭祀本主成为白族农村古老的传统习俗,村民们对“本主”倾注着质朴热烈的情感和虔诚的心理寄托,这种信念和行为就是活在民间的文化｡从文化特征和类属来看,“本主文化”是民族民间宗教文化,因为它有单独的庙宇建筑,有名有姓的偶像,固定的祭祀节日,多层次的朝拜组织和口传经文,以及与本主有关的丰富多彩的传说故事｡这些精神的和物质的载体,涉及到白族社会､家庭､生产､生活,以及伦理道德､文学艺术､风俗等各个领域,影响深远,甚至可以说是“隐含着古老的生命基因”,是白族社会的缩影｡
  人类学学者认为:人类从没有宗教到产生宗教,是社会进步的一种标志,也是人类进入文明社会的必由之路｡宗教作为一种文化现象,它随着社会变革而会产生“适应性”和“变异性”｡白族本主崇拜是人为的民间宗教,仍然脱离不开宗教文化演变､发展､兴衰的规律｡
  本主神
  o的易位
  本主中除少数与农业生产有关的自然神外,多数是与大理历史､地理有关的历史人物和英雄,其中有帝王将相,也有平民百姓｡如“白子国王”张乐进求,南诏国王阁罗凤､凤迦异､世隆,大理国开国皇帝段思平,元世祖忽必烈,唐王朝的将军李宓,明朝征云南的将领傅友德等｡有位同志在宾川考察本主庙时发现:有的本主庙原先名“天子庙”,供奉段思平或赵善政,是白族,后来却变换成了汉族的傅友德和兰季子｡他认为“本主被偷梁换柱”了｡这是事实,但并不奇怪,因为白族本主崇拜是人为宗教,神是人造的,在每个历史时期,“统治者和被统治者都会按照自己的意愿去进行加工改造”｡当然这种意愿是有一定的“标准”:不以族别､出身､成败论英雄;为民族､为老百姓､为地方做了好事的,都有可能奉为本主｡例如唐代西泸县令郑回被南诏俘获,南诏王慕其才,让他当上王子凤迦异的老师,后被任命为清平官(宰相)｡他发挥自己的才能,促使南诏和唐王朝的特使“苍山会盟”,增进了民族团结和祖国统一｡他死后被大理古城的百姓封为本主｡
  至于“天宝战争”唐将李宓死后被奉为本主的问题,情况较为复杂,因“涉及到唐与南诏的古代边疆关系史的问题,也涉及白族本主文化的历史性､多元性､吸纳性和宽容性等问题｡”天宝战争唐军虽号称20万,全军覆没并不等于全部战死,总有一些唐军兵卒逃散或被俘｡他们流落于洱海周围的不下万人｡这些汉人一则是具有较高生产技能的穿上军装的汉族农民,二则均为青壮年之男子,他们逐步融合于白族,对洱海区域经济文化的发展起到很大促进作用｡到了明代,南诏､大理国已成为历史,此时已经白族化了的天宝战士的后代,追本溯源,尊奉李宓为自己在云南的祖先｡明嘉靖二十九年(公元1550年),蒙化县(今巍山)营头村人李姓,自称李宓后裔,呈请大理府建庙奉祀,封李宓为“利济将军”｡下关上村全系白族,他们也把李宓奉祀为本主｡就以天宝战争结束后的南诏王室的态度来说,对战殁的唐军将士表示出极大的宽怀,下诏说:“生虽祸之始,死乃怨之终,岂顾前非而忘大礼｡”遂收亡将等尸骨“祭而葬之,以存旧恩｡”