text: 构成本民族社会卓有成效的自我约束机制，规范着人们对自然界和社会的行为。
  如傣、基诺、哈尼、傈僳、壮、侗族等族都有神林、神树崇拜；藏族有神山、神林和神湖崇拜；这些山林湖泊禁忌砍伐和污染，因此周围的生态环境都保护得比较好。纳西族、藏族还有在每年特定时期封山禁猎禁伐的习俗，对保护当地生态环境大有裨益。藏族人传统的禁忌杀生习俗也有利于保护野生动物。纳西族有与本民族宗教东巴教密切相关的把自然和人类视为一对兄弟的哲学观念体系，认为人与大自然之间的关系犹如兄弟相依互存，人与自然只有保持这种兄弟似的均衡关系，人类才能得益于自然。如果破坏这种相互依存的谐和关系，对大自然巧取豪夺，那无异于伤了兄弟之情，会遭致自然的报复。这是纳西先民在漫长的生产生活实践中得出的宝贵经验。在这种理智的认知基础上，纳西族民间产生了一整套保护自然生态的习惯法，以此制约着人们对待自然界的行为。长期以来，这种基于纳西先民人与自然观的观念规范着人们开发利用自然资源的生产活动，逐渐形成了一些大大有益于自然生态环境的和人们生活的社会规则、禁律。东巴经中常见的禁律有：不得在水源之地杀牲宰兽，以免让污血秽水污染水源；不得随意丢弃死禽死畜于野外；不得随意挖土采石；不得在生活用水区洗涤污物；不得在水源旁大小便；不得滥搞毁林开荒。立夏是自然界植物动物生长发育的关键时期，因此，立夏过后相当长一段时期内禁止砍树和狩猎。纳西族的这种传统习惯法已升华为一种道德观念。过去，在纳西人的观念中，保持水源河流清洁，爱护山林是每个人都必须履行的社会公德。纳西族主要聚居区丽江不仅各乡各村都有保护山林水源的乡规民约，而且，各村寨定期推选德高望重的老人组成长老会，督促乡规民约的实施。少年儿童自小就由上辈人谆谆告诫，不得做任何污染破坏自然环境的事。丽江古城居民在五六十年代都直接在河里挑水饮用，因为很少有人会往河里扔弃污秽物品。黑龙潭游鱼如梭，有不少甚至游到古城的河沟里，但也没人抓捕。如果有谁触犯保护水源山林的乡规民约，不管其来头多大，都要受罚。笔者就曾调查到几则有关村寨豪绅因触犯乡规民约而受到村民处罚的事例。由此可见传统文化积极的社会功能作用。
  正是由于有了这种相沿千百年的民族传统生态道德观，丽江才赢得那一片青山绿水，那家家流水，户户花圃的自然谐和美景。直至50年代早期，丽江还保持了全部土地面积中有73％的林地和12.8％的草山草坡，森林覆盖率达53.7％。
  如今对传统信仰、传统生态道德观的漠视破坏了很多民族这种明智的自我约束机制，导致了急功近利意识的恶性膨胀和严重破坏自然生态的行为，导致了很多民族地区生态环境和社会环境的恶化。如丽江不少村寨在20世纪80年代曾掀起一次次乱砍滥伐风，森林资源损失惨重，对村寨的可持续发展带来不可估量的负面影响。重塑各民族传统的生态道德观有赖于弘扬各民族传统文化中那充满智慧和理性而如今正在全面没落的人与自然观及在此基础上产生的自我约束意识。
  传统文化的流失使有些民族的传统道德伦理体系受到强烈冲击，市场商潮和泛滥成灾的影视俗流把赌博等恶劣世风带进很多少数民族的村寨，因赌博而倾家荡产者已普遍见于过去受传统道德律制约而从未有赌博之风的少数民族村寨。过去，在很多少数民族村寨都有禁赌博的村规民约，而如今不少村镇居民在余暇时间热衷于聚众打麻将赌博已形成风气。笔者去年在西双版纳着名的景真八角亭见到不少傣族小和尚亦热衷于参与设在寺外赌摊上的各种赌博游戏。由此可见边地民族地区赌风之盛。
  不顾各民族长期积累而形成的传统智慧和特色，盲目照搬某种文化模式也将导致恶劣的后果。比如，云南一些热带地区的民族本来有干栏式民居，现在则盲目摹仿城市钢筋水泥房屋建筑，传统干栏式建筑原来是根据当地湿热的生态特点而设计，能保持通风和房子干燥，有利于防止风湿等疾病的发生，而现在时兴的新房直接与地面接触，必将给当地人的健康带来不良影响。又如在民族地区风景区依照城市模式建盖豪华的楼台亭阁，而不是在当地民族建筑的风格形式上加以改造，往往导致影响旅游景点魅力的“杀风景”结果。
  在当今世界面临精神生活贫乏、环境污染、人欲横流等种种劫难之时，包括汉族在内的各民族传统文化中一些朴实而澄明的智慧和理性之光，不是能给现代人以很多启迪，解一些当今人类的困惑和难题吗？因此，避免各民族文化在当今工业社会中盲目而畸形的趋同之风，是各民族都面临的世纪性大问题。
  由于具体的历史发展、地理位置和自然条件的制约，云南经济、社会的发展较为滞后，处于社会主义初级阶段低层次。因此，促进云南的社会发展和经济起飞，是全省各族人民在新旧世纪交替时面临的重大使命。
  民族传统文化的繁荣与否与我省的现代化建设密切相关。我国的现代化进程是根据各地的生存环境、文化特点的优势来制定各自的发展战略的。近年来汹涌于我国少数民族地区的旅游大潮大都集中在民族传统文化保留得比较完整的地区，笔者参与过几个在云南民族地区实施的国际合作研究项目，据在丽江等地用问卷等方式对很多国内外游客的调查结果表明：有美丽的自然景观优势但无民族传统风情文化魅力的地区对游客的吸引力、特别是对国外游客的吸引力是不大的。很多国内外友人称到丽江的旅游是“文化旅游”，也可见地方文化资源在旅游发展中的重要性。
  目前我国不少民族地区制定了充分利用民族文化优势来发展各种形式的旅游以促进经济发展的战略，拥有25个少数民族的云南省即是典型之一。根据改革开放以来云南主要基于民族人文资源而蓬勃兴旺的旅游发展态势，云南省委和省政府制定了将云南建成民族文化大省和旅游大省的战略决策，这是一项旨在以丰富的民族文化资源来促进民族地区的脱贫和经济文化的发展，促使云南形成可持续发展良好态势的举措。但在当代文化变迁的潮流冲击下，云南这块红土地上很多民族的传统文化正在不断衰落，向当代千篇一律的城市文化模式趋同的态势越发突出，很多民族的传统建筑、服饰、语言、民俗、信仰、民间文学艺术等最能体现民族文化特征的人文景观正不断消逝。如今我们在无数民族村和影视的汪洋中所领略到的云南民族风情有不少实际上是已不存在或正在消亡的传统文化的复制，是一种在当代商品经济潮流中应运而生的变异形态，不是原生的形态，华丽有余而真实不足。如果现在不采取有力措施保护住当前民间尚存的民族传统文化的“残山剩水”，建立民族文化大省就无从谈起，失却了民族人文景观魅力的云南要成为“旅游大省”也就要大打折扣了。据笔者所知，现在国内外来云南旅游和研究的人士有不少是抱着“此时不来，盛况难再”这种心情而来的。作为旅游大省的云南的魅力能持续多久呢？
  旅游能产生很大的经济效益，能转化成少数民族地区现代化进程的一个巨大的推动力，旅游对很多目前贫困问题还相当严重的少数民族地区来说是一个重要的脱贫和发展的途径，是一个举足轻重的产业，但旅游只有形成可持续发展的产业，才会形成真正推动民族地区现代化发展的强大动力。旅游的可持续发展就有赖于自然和人文景观资源的保护和再生能力。如果任现在民族传统文化不断流失和趋同的状况发展下去而不采取有效措施加以保护，民族地区的旅游热潮是不可能持久的，那无异于是听任一种与我国现代化事业息息相关的资源白白地丧失。
  从上述论述中可以看出，现代化与传统文化之间不仅不是水火不相容，甚至传统文化中的很多优良成份对于促进社会主义现代化的健全发展，建设社会主义的精神文明大有裨益。固然，各民族的传统文化中都难免有一些应该淘汰的消极因素，但如果各民族传统文化中的精粹部分得以大力弘扬，其糟粕毕竟是会逐渐被清除出去的。新中国成立多年来，各民族传统文化中的一些糟粕不是已经在社会改革和变迁中逐渐消声匿迹了吗？关键的问题是要留住在各民族传统文化中占主流的精粹。
  中华民族的文明是一个多元的统一体。中国各民族的多元文明之间的优势互补始终贯穿着中华民族的整个发展史，这种优势互补是促进中华文明进步和繁荣的关键因素。在中华民族的发展史上，如果只有单一而非多元的文明，它是不可能形成洋洋大观而又丰富多彩的中华民族文化大观的。就社会主义社会中各民族的文化发展前景而言，应有一个如民族学家费孝通先生所说的结局，即“中华民族将是一个百花争艳的大园圃”[6]。只有这样，中华民族多元一体的文化才会在人类文化的百花园中具有举世瞩目而永恒的地位。
  少数民族年轻的一代对传统文化的漠视和对当代良莠混杂的城市文化的盲从是由于长期以来忽略本土文化、民族文化的教育而形成的。现在各个民族需要重新激发本族对自己优秀的传统文化的自豪感和认同意识，重塑一个弘扬和振兴民族优秀文化的氛围。除了依靠少数民族自身的努力来争取实现这一点外，从各级政府得到各方面的鼓励和支持至关重要，比如在少数民族地区的中小学教育中，除了国家统一的教学大纲外，重视适当使用少数民族的乡土教材，开设双语教学课，促进学生对本族本土文化的了解和自豪感；增加本土文化教育内容后，在考试和升学上对该课程的学习结果予以关注，采取适当的优惠和鼓励措施；通过资助，采取集中办原汁原味的民族传统文化传习班，个人传授（如纳西族东巴的传承），与生态旅游和民俗文化旅游相结合而就地在一些原型的民族村寨（非当前那种人为而重在商业利润的“民族文化村”）保护和传习各种本族的传统文化内容等多种途径，培养年轻一代少数民族传统文化的传承者……在这方面可以有很多因地制宜的具体做法，本文主旨在于提出在云南省在现代化进程中如何保护各民族传统文化资源，以利于把云南建成民族文化大省，对具体运作方式不作过细讨论。
  目前国外学界有一种较流行的观点：即使一个民族文化的外化形式（如衣食住行、宗教礼俗等）已经消逝或融合于其他民族文化中，但该民族内在文化机制、心理素质等民族特征是不会轻易消失的。有的学者据此理论，对一些表面上已完全被主体民族同化的原住民和“非主流”民族进行深入的研究分析，得出关于这些民族个性、特质等传统因子还普遍存在于现代的结论。国外学者的这些理论和研究结果从学术研究角度讲是事实，无可非议。但它对我国特别是我省的一些学者却有一些误导性，有的学者据此认为我国我省民族传统文化的衰亡不值得大惊小怪和忧虑，因为在任何时候，该民族文化的特质都会存在于该民族的肌体中。
  这种用放大镜搜寻式地“发现表层下藏于深层的民族文化特征”如果仅仅作为一种去发现现代趋同潮流下民族传统文化的表现形式的学术探研.