text: 《论语》与中国传统文化
  其影响主要体现在“德政”和“理想人格的建构”两方面。
  本文试图从“德政”和“理想人格的建构”两方面出发，把握《论语》对中国传统文化的影响。
  一、《论语》中的“德政”思想
  1、 以德施政，这是《论语》中德治思想的主体。
  首先要求统治者自己行事做人要正，“政者正也，子帅以正，孰敢不正”。
  (《论语・颜渊》)“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”
  (《论语・子路》)假如国家统治者本身的行为有着巨大的凝聚力和道德感召力，统治者本人公平、公正以及有影响力，百姓自然会服从其统治;如果统治者自己言行不一、口是心非，百姓自然难以服从其统治。
  得道多助、失道寡助，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。
  2、 唯才是举《论语》中明确提出了“举贤才”的思想，要求“君子尊贤而容众。”
  (《论语・子张》认为统治者应尽力注意选拔贤良来行政，绝对不能让邪恶的人来管理。
  “举直错诸枉，则民服;举枉错诸正，则民不服。”
  (《论语・为政》)因为“文武之道，贤者识其大者，不贤者识其小者”(《论语・子张》)，所以要重视“举贤才”。
  因此，统治者也应“见贤思齐，见不贤而内自省。”
  (《论语・里仁》)至于如何选拔人才，则应“不以言举人，不以人废言。”
  3、 忠恕孝悌这是《论语 》中德治思想付诸实施的先决条件。
  《论语・里仁》载:子曰:“参乎，吾道一以贯之。”
  “一以贯之”之道的“忠恕”不仅是“尽已之心，推已及人”的一种人生哲学，归根到底，还是儒家思想的主要的方法论。
  忠孝指忠恕、孝悌两对范畴，泛指君臣、父子、长幼之间存在的道德准则，事实是反映了统治者与被统治者之间相互的道德制约。
  “忠恕”原则向家庭伦理的延伸就是“孝悌”，具有对全社会的普遍的约束力，能使每一个人都自觉按照道德标准来规范自己的言行。
  4、 义先于利在《论语》中，“义”是指社会整体利益以及合乎道德的个人行为标准，“利”则是指少数人的部分利益或个人私利，因而义与利可看做是公与私的关系。
  首先，义与利是统一的，不是互相排斥的，“智者利仁”，(《论语・里仁》)“因民之利而利之。”
  (《论语・尧曰》)其次，当义与利发生矛盾和冲突时，应该把公利放在首位，然后才考虑个人私利，“见利思义”、“义然后取”，(《论语・宪问》)而决不可背德求利。
  (《为政》)统治者应采取“礼”和“乐”的社会手段和基本的教化措施，力行社会教化，教育熏陶。
  (《论语・先进》)就是要大力倡导以“礼”为基本内容的面向全社会的教育，“上好礼而民易使也。”
  (《论语・宪问》)告诫人们严格依礼而行，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
  (《论语・颜渊》)同时还要重视音乐，认为学习音乐可以陶冶人的性情，使人的道德得以提升。
  《论语》中的理想社会是礼乐兴盛、歌舞升平的社会，统治者应以礼乐治国，“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”
  (《论语・泰伯》)可以普遍形成崇礼尚乐的良好社会风气。
  二、《论语》中理想人格的建构
  《论语》中说:“周监于二代，郁郁乎文哉!
  (《论语・八佾》)春秋时期，礼崩乐坏,鱼龙混杂，可谓良莠参差，社会动荡,江河日下。
  在中国传统社会中，《论语》中的理想人格取向备受推崇。
  《论语》结合当时人们的人生价值观以及政治理想和斥求，对此作了概括和论述，在此基础上构建了“内仁外礼”的儒家理想人格。
  《论语》中的理想人格的基本规定是“礼”和“仁”。
  其中“礼”属于道德规范，是外在的行为标准;“仁”属于道德情操，是内在的思想法则。
  《论语》对“仁”和“礼”进行了辩证的分析和思考，认为在二者的关系上，“仁”是“礼”的内化依据，而“礼”则是“仁”的外推形态。
  由此展开，《论语》中确立了具体的立身行事应该遵循的规则，将“内圣”、“外王”确定为人生的最高境界，进一步升华，归结为现实人格范式“君子”，从而为后世儒家确定了理想的人格。
  1、《论语》中理想人格的内在要求是“仁”《论语》中倡导的人生价值观的最高境界和根本的政治法则是“仁”， 用“仁”来概括理想人格的建构中的各种美德:真、善、美，追求“礼”和“仁”的内在有机统一，对其作出详尽细致的具休界定和补充，水乳交融的揉合为“礼”、 “仁”合一的理想人格范式。
  《论语》中“仁”字出现共计109处，其中主要有如下几个方面的表述:1)“仁”是道德的最终归宿，“孝弟也者，其为仁之本与。”
  (《论语学而》)这里是讲孝悌是“仁”的根本，殊途同归，“仁”不但涵盖了深厚的内容，并且最终成为所有德性的归宿。
  2)“仁”者“爱人”， “仁”虽然有多义性，但“仁”在实践的理论基础和基本规定并不是空泛的，不可捉摸的。
  一言以蔽之就是“爱人”。
  “樊迟问仁，子曰‘爱人’。”
  《颜渊》“爱人”的主张是对先秦传统的“爱亲观念”的继承与发展，是对人的价值观和人性的新的概括，同时也是确立团体观念，熟练处理人际关系，关爱、同情、尊重他人的一条底线。
  3)“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”(《论语子罕》)“仁”不仅是一种崇高的思想境界，也是一种广袤的道德情操。
  主观方面的意识和情操包括:“仁” 、“智 ”、“勇”。
  其中“智 ”从认知能力方面来讲，意指掌握道德规则的学识和才华，“勇”强调锐意践履道德境规范的恒心和毅力，这三者是“三位一体”的。
  但“仁”是高于并且统摄“智 ”、“勇”的。
  2、《论语》中理想人格的行为标准是“礼”礼、仁、忠、孝、信、义都是《论语》中的行为规范，是构建理想人格范式的道和德的具体化。
  《论语》中“礼”前后共出现75次之多，包含社会有机体众多方面和各个层次的人的生活，具有多种含义，在宗法制度下，“礼”对社会生活无所不包。
  3、唯物辩证地解读《论语》中理想人格范式
  今天我们再看《论语》中“内仁外礼” 构建的儒家理想人格范式，理应全面认识其具有的积极和消极两重性。
  “仁”作为核心的理想人格范式植根于传统文化中，历时数千年，绵延不绝，早已成为中华民族与时俱进，继往开来的精神支柱。
  这种范式的积极性表现在:“仁”探求到问题的本质，内化为一种自觉的信念，久而弥坚。
  它使人们深刻地认识到人生的价值和意义就在于克己修身，不仅要有有崇高的精神境界，还要身体力行、勇于实践理想人格。
  从这种范式展开，对诸如自强不息、居安思危、德治观念、人道主义等道德规则进行扬弃、选择、积淀和检验，使之成为我们民族的文化传统中一种强大的精神动力。
  《论语》中的理想人格范式体现了“人本”的价值观。
  强调人的能动性，重视人的价值，淡化了鬼神的观念。
  “子不语怪力乱神”(《述而》)，“敬鬼神而远之，可谓智矣”(《雍也》)但是《论语》中对“天命”还是不无迷信的。
  (《宪问》)“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。”