text: 韩愈的道统说自有其道理，然而从本质上说，孔子在尧舜禹汤文武周公的基础上做出了重大突破——或者说是对这一思想体系的再建立，这一突破几乎使儒家成为一种宗教（事实上在汉朝儒家一度已经成为儒教）。这一突破用四个自来概括就是“内圣外王”。内圣是就修养的成就说，是道德实践追求的最高标准；外王是就在社会上的功用说（圣人不一定有机会成为实际的政治领袖），某种程度上外王实际也是内圣的自然延续。
  那么道德实践的最高标准是什么？孔子提出了“仁”，什么是仁？“仁者爱人”，孔子有时也用仁作为一切道德的总和。仁就是儒家所追求的最高道德标准，做到仁就是圣人，这是所有儒家共同认同的价值观，甚至后来有儒家学者把仁看做创生宇宙的本体。
  然而仁是一个概念，孔子又提到了仁的具体体现——“义”，这是儒家另一个最为重要的思想，而且往往仁义是相伴出现的。“义”是事之“宜”，也就是应该。社会中的每个人，都有道德上要求应该做的事情，如果这个人按照道德要求做了这个应该做的事，那就是“义”；相反，如果做事是处于非道德的考虑，即使做了应该做的事，也不是“义”而是“利”。在儒家思想中，“义”、“利”是直接相对的：“君子喻于义，小人喻于利”。
  仁是最高的道德标准，对于普通人是不是很难达到？回答是否定的，恰恰相反，人们很容易就能达到仁的标准：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”人们达不到仁，仅仅因为私欲在左右着他，由于人不可能没有私欲，所以行仁——或者说达到圣人的标准，就是要进行修身养性——古人叫工夫。孔子把如何做功夫、如何进行修养而达到仁的标准也说清了，两个字——“忠、恕”：“夫子之道，忠恕而已矣”。换个说法，忠恕就是推己及人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是推己及人的正面说法，孔子称之为忠；推己及人的反面说法，“己所不欲勿施于人”，孔子称之为恕。这两个方面结合起来进行推己及人，就是“忠恕之道”，是“仁之方”。
  行仁是不是一定会取得成功？不是的，行仁并不是取得成功的充分条件，但它在绝大部分情况下，考虑时间跨度、环境跨度的情况下是必要条件。孔子对此做了解释，提出”无所为而为“的观念。一个人做他应该做的事，纯粹是由于这样做在道德上是对的，是”义“；而不是出于道德以外的任何考虑，即不是出于”利“。因此，做这些事的价值仅仅在于”做“的本身，即”义“；而不是在于外在的”结果“，即”利“。外在的结果怎么办？孔子说：”道之将行也与？命也。道之将废也与?命也。“做了该做的事，尽了一切努力，成败又归之于命——就是命运、天命。这就是孔子思想的另一个关键词：”知命“。要做儒家所说的君子，知命是一个重要的必要条件。事实上，事情的成败却并不全在我们自己所做的事，而是有好多外部条件、环境、时间等等因素影响，这些外部因素我们确实无法控制，甚至有的因素我们都不知道它曾经在我们的成败中起过作用。正所谓”亚马逊的蝴蝶扇一下翅膀，德克萨斯州就可能来一场龙卷风“。因此，成败（特别是重大成败）有时不决定于我们自己，决定于外在因素。认识到这一点，就是“知命”。真正“知命”，某种程度上我们就不会失败，因为我们做了应该做的事情（道德上要求的），道德上的义务已经尽到，对我们来说是成功的，这和外在的成败并不相干。这样我们将不会患得患失，永远快乐。
  以上就是孔子在道德修养，也就是“内圣”方面最为核心的思想，总结起来六个字：仁、义、忠、恕、知命（知天命）。