text: "马魂、中体、西用":中国文化发展的现实道路
  北京大学是"五四"新文化运动的发源地，也是最早在中国传播马克思主义的地方。
  中国文化发展的现实道路就是中国特色社会主义文化的建设和发展之路。
  1988年，我在新加坡的一次儒学会议上作了题为《略论现代新儒家之得失》的发言，一方面充分肯定了现代新儒家在挺立民族文化主体性方面所做出的贡献，同时也批评了他们认为马克思主义与中国文化根本不相容的观点，指出:"马克思主义的传入不是中国文化的危机，而是给伟大中华文明的复兴带来了生机。
  我在发言中提出了"接受主体"这个概念，实际上就是对于中国文化主体地位的明确肯定。
  中国哲学中的体用范畴有多重涵义，近代以来谈文化体用问题往往不加区分，所以众说纷纭，歧义丛生。
  正是由于体用范畴具有多义性的特点，所以我们在谈文化问题时宜慎用体用范畴，如果要用也首先要将其涵义界定清楚，否则就会公说公有理，婆说婆有理，争论双方可能完全不相应。
  我们肯定中国文化是"接受主体"，从"洋为中用"的意义来说，马克思主义也是一种被主体所接受并为主体所用的外来文化，是一种"他山之石"，因此也可以归入"西用"的范畴。
  另一方面，从"古为今用"的意义来说，马克思主义是当今中国的主导意识形态，是"今"，处于"体"的地位;国学、儒学、中国传统文化是"古"，经过科学分析，区分"民主性精华"与"封建性糟粕"，其中的精华部分也可以作为历史资源，为社会主义新文化建设所用。
  以上分析说明，马克思主义与中国文化的关系，很难套进一个固定不变的体用模式，确定哪个是体，哪个是用。
  从上个世纪30年代起，张先生就注意研究中、西、马三大思潮的关系问题，先后提出了"创造的综合"说与"文化综合创新"论，在这项研究中一直处于领先地位。
  这种看法得到了一些学者的支持，包括北京大学的董学文教授;也有学者提出一些问题，对于这种认识的完善和深化非常有帮助。
  人们提得较多的另一个问题是:"马魂、中体、西用"论仍然沿用了"中体西用"的提法，其涵义与晚清的"中体西用"论有什么区别呢
  正如严复等人所批评的，其割裂体用的错误非常明显。
  试图用一个简明的理论模式对中国文化发展的现实道路做出准确概括是很不容易的，但是又很有必要。
  ②方克立:《关于文化的体用问题》，《社会科学战线》2006年第4期。