{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་༼༦༦་༣དྲེན་བྱོན་ལེགས་ཁྲུས་གསོལ། གདན་དབུལ་རྣམས་ཡོ་ག་སྤྱིའི་ཟུར་འདེབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། གནྡྷེ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨཱ་ལོ་ཀེ །ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ།༼༨༧་༠༦༽།ཞེས་སོགས་མཚན་བརྒྱས་བསྟོད། དེ་ནས་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ། དམ་རྒྱ་ནི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།༼༣༤་༦༽ཞེས་པ་ནས།༼༣༦་༠༡༽ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན།༼༦༧་༢༽།ཞེས་སོགས་མཆོད་པ་ཉེར་གཅིག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཉེར་ལྔ་པ་གཉིས། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་རིག་མ་བཅུ་དྲུག །རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། གསང་༼༧༤་༠༤༽བ་ཡུམ་བཞི་བཅས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡོ་ག་སྤྱིའི་ཟུར་འདེབས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། །གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་བདག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་མེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། །མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཕྱག་འཚལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཕྱག་འཚལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པར་དག །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཆོག །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་སེམས་མ་ལ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །པདྨའི་རིགས་རྣམས་སྐྱེད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གསང་བའི་མཆོག །ཕྱག་འཚལ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མངོན་འདུལ་མི་བྱེད་ལ། །ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སྐྱེད་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །ཕྱག་འཚལ་ལས་ཀྱི་སེམས་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་རབ་སྒེག་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་བརྩོན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲུབ་འགྱིང་བར་ལྡན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འཛིན་མ། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཀུན་འགྲོ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འཆང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབྱངས་མཁན་མ། །རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་སྐྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དོན་རབ་སྒྲོགས་པ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་གླུ་མཁན་ལ། །རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་འགྱིང་བག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་དུས་གཟུགས་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་གམ་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་བདུག་པས་ཚིམ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་རབ་མཛེས་མ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དོན། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་རབ་རིབ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་དྲི་མེད་འོད། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་མུན་སེལ་བ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ནི་བྱུག་པར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཆང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དད་པ་སྲེད་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲན་པ་དོན་ཡོད་སྟོབས། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་འཇུག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ནི་འཇིགས་པ་པོ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་འཆིང་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་བྱེད་པ་པོ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་མཆོག་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་མཛད་པ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ། །སྒོ་ཡི་ཁྱམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྐལ་བཟང་རྣམས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་གནས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དྲན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བདེ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལས་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །སྨྲ་བ་ལས་ནི་བླ་ན་མེད། །སྲུང་ཞིང་སྲུང་བ་དྲག་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་གཏོང་༼༣༩་༦༽བ་དང་། ཉེ་རེག་བྱས་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །བསང་ཆུས་བསང་བའི་བར་ཡོ་ག་སྤྱིའི་ཟུར་འདེབས་ལྟར་བྱ། གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ཞི་བའམ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་ཆུ་མས་རིམ་གྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་བསྡུས་པའི་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། དར་དཔྱངས། མཎྜལ། མེ་ཏོག །སྟོད་གཡོགས། སྨད་གཡོགས། མིག་དར་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། བླ་མའི་མཛད་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་མཛད་པར་བསམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་དང་། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་བས། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡོལ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་བསམས་ལ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དམར་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་པས་བགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཨཿ ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་བཅིང་། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པས། ཤར་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་ཆད་དེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པས་ལྷོ་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས་ལྷོའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་གཉིས་པ་ཆད་དེ་དཔྲལ་བར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྐོག་མར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་པདྨས་མཚན་པས་ནུབ་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲཱ་ཝརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་ཝརྟ་ཡ་མཱཾ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས་ནུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལས་གཉིས་པ་ཆད་དེ་ལྐོག་མར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱྀ་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པས་བྱང་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་ཕབ་ཅིང། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས་བྱང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་ལས་གཉིས་པ་ཆད་དེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཆེར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བར་བགྱིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པའི་བར་དོན་སེམས་བཞིན་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་བྱ། རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འབར་བ་རེ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿབཛྲ་སིདྡྷིཿཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་བསྒྲེངས་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དམ་རྒྱས་རེག་སྟེ། བཛྲ་སཏྭ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་སྦྱར་ནས་བསྒྲེང་བ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏུག་སྟེ། ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱ་ལས་གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པ་བཀུག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱ་དཔྲལ་བར་གཏུག་སྟེ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོའི་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདྲ་བར་བཀུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་དམ་རྒྱ་ལྐོག་མར་གཏུག་སྟེ། ཨོཾ་དྷརྨ་བཛྲཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་དམ་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུག་སྟེ། ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གནས་བཞིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སྙིང་ག", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིའི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བྲྀ་བ་ལ། དམ་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས། གུང་མོ་གཉིས་སྦྱར་ནས་བརྟན་པར་བསྒྲེང་བ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ནང་དུ་བཀུག་ནས་གཤིབས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་གུང་མོ་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་རྒྱབ་བཀུག་པ་ནི་རིན་འབྱུང་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་གུང་མོ་ལྟོ་བ་ཕན་ཚུན་པདྨ་འདྲ་བར་བཀུག་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའིའོ། །སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དོན་གྲུབ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལྟར་བྱ། མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་སོ་སོར་མ་འབྱར་བར་བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་སོ་སོར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་བ་ནི་ཆགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པ་འདྲ་བ་ནི་ལེགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བར་པ་བཅག་སྟེ་བཀུག་པ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྤྲད་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་དང་། མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་བསྣོལ་ནས་བརྐྱངས་པ་འོད་ཟེར་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིའོ། །རིན་ཆེན་གྱི་ལས་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་མཉམ་པར་གཤིབས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་བཞད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཁ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་ནི་བཞད་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བརྐྱངས་ཏེ་གཤིབས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀ་རྩེ་སྤྲད་ནས་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བར་བཀུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ་ཚིགས་གསུམ་པ་བཀུག་སྟེ་རྩེ་མོ་ཕན་ཚུན་བཀུག་ནས་རལ་གྲི་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ནི་རྣོན་པོའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་བཀྲོལ་ཏེ་བརྐྱངས་ལ་ལག་པ་རབ་ཏུ་རྐྱོང་བ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་ཁ་ནས་ཚིག་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་བཏེག་པ་ནི་སྨྲ་བའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་ཕན་ཚུན་རྩེ་སྤྲད་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཏེ་གཤིབས་ལ་སྙིང་གར་ལག་མཐིལ་གཉིས་ལེགས་པར་བརྐྱངས་ཏེ་བཞག་པ་ནི་སྲུང་བའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་ནས་རྩེ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ལ་མཆེ་བ་འདྲ་པར་བྱས་པ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱངས་ལ་རྩེ་མོར་བྱས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩེ་གཤིབས་པའི་བར་ཏེ་ནང་དུ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཞག་ལ་མཛུབ་མོ་བཀུག་པས་རང་རང་གི་མཐེ་བོའི་རྒྱབ་རང་རང་གི་མཛུབ་མོའི་ལྟོས་བཙིར་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་སྙོམས་ཏེ་གཤིབས་ལ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ནི་སྒེག་མོའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱངས་ནས་དཔྲལ་བར་ཕྲེང་བ་འཆིང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ནས་ཚིག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་གླུ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གར་བྱས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་གར་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བདུག་སྤོས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུར་དུ་ལྡུགས་པ་ནི་བདུག་པ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཐལ་མོས་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་དུ་འཐོར་བ་ནི་མེ་ཏོག་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་སྙོམས་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྡོམས་ནས་མར་མེའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་མར་མེ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱངས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་དྲི་བྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱུག་པ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་གཅིག་པུ་བསྒྲེངས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཕན་ཚུན་བཅིངས་པ་ནི་ཞགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་རང་རང་གི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བཅིངས་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་འབེབས་པའིའོ། །ལས་རྒྱ་ནི། ལུས་ཀྱིས་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བཞག །དེའི་མཛུབ་མོ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྣམ་སྣང་གི་ལས་རྒྱའོ། །གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བརྐྱངས་ནས་ཁ་ཕུབ་པ་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཡས་གན་རྐྱལ་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་རིན་འབྱུང་གིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བརྐྱངས་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའང་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་ཕན་ཚུན་མཐེ་བོའི་རྩེ་སྦྱར་ནས་པང་པར་བཞག་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །གཡོན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་གཡས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བརྐྱངས་ཏེ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དཀུར་བཞག །གཡས་པ་བཀན་ཏེ་སྙིང་གར་གྱེན་དུ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིའོ། །གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་ནས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་མདུན་དུ་བཞག །དེའི་ཡང་མདུན་དུ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཞག་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ལྟར་གནས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའིའོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཀན་ཏེ་བཞག་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་ཁ་ཕུབ་ནས་བཞག་སྟེ་ཡང་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མདའ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་རྣ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གཞུ་འགེངས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་མདའ་འཕང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྙིང་གར་བཞག་ལ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོས་སེ་གོལ་བརྡེབས་པ་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་ལེགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་མཛོད་སྤུར་བཞག་པ་ནི་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་གཡས་སྐོར་དུ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་བྱ་བ་ཉི་མའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་གྲུ་མོ་གཟུགས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དགོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ། ཁའི་གྲྭ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་བཞད་པའིའོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པདྨར་བསམས་ལ་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་པདྨོ་ཁ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་མཐེའུ་ཆུང་ནས་རིམ་པས་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རལ་གྲིས་གསོད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྣོན་པོའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོར་བ་ནི་རྒྱུའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀ་ཁ་ནས་ཚིག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་བཏེག་པ་ནི་སྨྲ་བའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་མདུན་དུ་བཀན་ཏེ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡས་པ་ཁ་ཕུབ་སྟེ་བཞག་ལ་ལྡེམ་བག་ཅན་དུ་བྱས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་དཀྲི་ཞིང་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་དང་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ལ་སྒེག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མཁུར་ཚོས་གཡོན་པའི་ཐད་དུ་དྲང་། དེ་ནས་བསྐོར་བ་གཉིས་པ་བྱས་ལ་མཁུར་ཚོས་གཡས་པའི་ཐད་དུ་དྲང་། དེ་ནས་བསྐོར་བ་གསུམ་པ་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཁྱེར་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ་གོ་བསྐོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་སྲུང་བའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱངས་ནས་བཀུག་པའི་མཆེ་བའི་རྩེ་མོ་ལྟར་བྱས་པ་ཁའི་གྲྭ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཡོན་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་ཁ་ཕུབ་པས་མནན་པ་ནི་ཁུ་ཚུར་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀུ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ་བསམ་པ་གཡོས་པས་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་འདུད་པར་བྱ་བ་ནི་སྒེག་མོའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་འཆིང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ནས་ཚིག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ནི་གླུ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྐོར་བ་ནི་གར་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཐུར་དུ་ལྡུགས་པ་ནི་བདུག་པ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་དུ་འཐོར་བ་ནི་མེ་ཏོག་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མཐེ་བོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ་མར་མེ་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་མར་མེ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱངས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲི་བྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱུག་པ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱ། དེ་ལ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཡས་པའི་མཛུབ་མོའི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩ་བ་གུག་པོར་བཅིངས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་མཁྲིག་མའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་མདུད་ཅིང་སྦྱར་བ་ནི་ཞགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བར་བྱས་ལ་ནང་དུ་ཐད་ཀར་བཞག་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་འཆིང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་བཙིར་བ་ནི་འབེབས་པའིའོ། །ཕྱག་ཆེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེའི་ཁུ་ཚུར་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གམ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར་བཅིངས་པས་ཆོག་པའོ། །གཞན་ཐལ་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། སྲུང་འཁོར་ཚོགས་བསགས་སོགས་ལ་མཁོ་རིགས་ནི་ཡོ་ག་སྤྱིའི་ཟུར་འདེབས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡིག་ཆུང་འདི་ཡང་བློ་གཏེར་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཏུད་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།བཅུག་ཐེང་དང་པོ། བཅུག་ཐེང་གཉིས་པ།བཅུག་ཐེངས་གསུམ་པ། བཅུག་ཐེངས་བཞི་པ།བཅུག་ཐེངས་ལྔ་པ།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིའི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་\", \"start\": 2, \"end\": 89}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་དྲུག །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་བཞི་ཡོད་པ་བསྣན་པའི་བཅུ། པདྨའི་རིགས་ལ་གསུམ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་བཞིའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་ཕམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཕས་ཏེ་ཕ་རོལ་སྤང་བྱས་ཚུར་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལ་ཕམ་པའམ། རྩ་ལྟུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ལས། མི་འཛིན་སྙམ་པ་དེས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཚུལ་དེས་གཞན་ལའང་འགྲེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་བསྲུང་བྱ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྩ་ལྟུང་གི་མིང་འདོགས་བྱེད་མི་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ཀྱང་། བསྲུང་དགོས་པར་འདྲ་བས་དམ་འཆའ་བར་ཁས་ལེན་པ་འདྲའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་སོགས་ལས་ཉམས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་དུས་འདིར། དེ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཀྱང་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་གཟུང་དུས་བསྟན་པའི་དོན་ཡང་འདིར་བརྗོད་ན། བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་འཕང་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྨོན་སེམས་དང་། རང་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱང་གཟུང་དགོས་པའི་དོན་ལགས། བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་སྡོམ་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད། བཅུ་བཞི་པ་བསྲུང་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་རྒྱས་པར་གཟུང་བ་འདི་ཡང་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་བརྟན་བྱེད་བྱ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་དོན་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་ཧཱུྃ་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་རེ་བསྒོམས་ལ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏ་པཱ་ད་ཡཱ་མི། སྔགས་དོན་ནི། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ བཛྲ་སིདྡྷི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། སྔགས་དོན་ནི། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་ཁྱོད། །ཇི་ལྟར་དགའ་བར་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐེག་དམན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ལགས། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཕྱི་དང་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཕྱི་འཇུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དམ་རྒྱས་རེག་པ་དང་། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་བཞི་བསྐྱེད་པ་དང་། སློབ་མ་མཆོད་ཅིང་འཇུག་སྒོས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དམ་རྒྱ་འཆའ་འཇུག་དང་། ཤར་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང་། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དྲང་པ་དང་། ལྷ་སྣམ་ལ་གཞག་པ་སྟེ་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་རྒྱས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་རེག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱུང་སྙམ་དུ་མཛོད། རེ་རེའི་སྙིང་གར་རེག་ཙམ་བྱ་ཞིང་བཛྲ་སཏྭ་བརྗོད། གཉིས་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ་བསྒྲེངས་པའི་གུང་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀུར་བརྟེན་པ། རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་མ་བཞིའི་དམ་རྒྱས་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སཏྭ་བཛྲཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། རཏྣ་བཛྲཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། དྷརྨ་བཛྲི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། ཀརྨ་བཛྲཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། ཞེས་བྱིན་རླབས་བྱ། བཞི་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་ཅེས་ཤར་ཆེན་གསུང་ཞིང་ཊཱི་ཀ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་མཐུན་པར་མཆོད་ཡོན་དང་རོལ་མོའི་གསལ་ཁ་མེད་པས་དཔྱད་དགོས། བར་འདིར་བཤད་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སློབ་མས་ཡོན་གྱི་མཆོག་དབུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཡོན། །ཕུལ་ནས་ཡོན་གྱིས་བསླུ་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་སྒོའི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར། ལྔ་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། གསུང་ཞིང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱ་འཆིང་བར་ཞུ། དྲུག་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གུང་མོས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བདུན་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་སྔགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒོ་བཞིར་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛད་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ཤར་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ལྷོ་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ནུབ་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཨཿ རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱང་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྒོ་བ་བཞིའི་ལས་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་དོན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ སླར་ཡང་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དེ་དག་གིས་ཕྱིའི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནང་འཇུག་གི་སྡོམ་ནི། ནང་འཇུག་དོན་དུ་དམ་གཞག་བྱ། །བླ་སློབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ། །སྙིང་གའི་སྒོ་དབྱེ་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཨ་ཡིག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཞུག །གསོལ་གདབ་བདེན་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་དབབ། །དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ་གར་ལན་བྱ། །མཐོང་ལྟས་དྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དོར། །མིག་དར་བཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །བརྟན་བྱེད་ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད། །སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དམ་གཞག་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྙིང་གའི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་དམ་གཞག་ལ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡི། ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་མ་གསང་གི་དང་། ཡང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཅིངས་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། ཡང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། གྱེན་དུ་བསྟན་པར་བཅིངས་ལ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲལ་ནས་གཤེགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུད། དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་བསྲུངས་མ་བསྲུངས་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི། ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་བར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བླ་མའི་བཀའ་མཉན་པའི་སྒོ་ནས་དང་བཅས་དམ་ལ་གཞག་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་བདག་དང་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཨཿལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཨཿརྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དངས་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ། ལྐོག་མར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ། སྤྱི་བོར་ཀཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པ་སྙིང་གའི་སྒོ་དབྱེ་བའི་སྔགས་རྒྱས་བདག་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲོ་ད་གྷ་ཊ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ལན་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཨཿཡིག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཞུག་པ། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བདེན་པ་བརྗོད་པ། བཛྲ་སཏྭཱ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་བུ་ག་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཨཿབྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བཅུག་པས་ཨཿརྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨཿཉེར་གཅིག་གཉིས་ཀས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་རྒྱས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རེག་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག །གཅིག་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དང་། གཡས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྒྱ་ཕྱེད་ཚལ་ཡང་ཡང་དྲལ་བ་དང་། བཛྲ་སཏྭཱ་ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སློབ་མའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱུར། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་པོ་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྒྱ་བསྟན་པ་དང་། གར་དང་གར་ལན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྐུལ་ཞིང་གར་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་ལ་བོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ནྲྀ་ཏྱེ་བཛྲ། ནྲྀ་ཏྱེ་སཏྭཱ། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བབས་ན་བརྟན་ཕྱིར་དང་། མ་བབས་ན་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་བར་གྱི་དམ་རྒྱ་ཡས་རིམ་ནས་འཆིང་བ་ཡིན། བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་དམ་རྒྱ་མས་རིམ་ནས་འཆིང་དགོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་རྒྱ་འཆིང་བར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀས་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མའི་ངོས་ལ་ཁ་ཕར་བསྟན། སློབ་མས་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྙིང་ག་ངོས་ལ་ཁ་ཚུར་བསྟན་ནོ། །ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དམ་རྒྱ་འཆིང་བར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ནི་བཛྲ་ཀརྨ་ཀ་རོཏྦྷ་ཝ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབང་བླང་བའི་ཡུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བནྡྷ་བནྡྷ་སརྦ་ས་མ་ཡཾ་ཧཱུྃ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་སུ་བྱ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ནས་བསྐལ་བཟང་གི་བར་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་རང་གི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་སོ་གསུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྲྀཥྟི་མཊ། ཅེས་མིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨགྣི་པྲ་དཱིབྟ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿདྲྀ་ཤྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨགྣི་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧཱུྃ། བཛྲ་དྲྀཥྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ནས་འབེབས་༼༣་༣༽པ་དང་བསྐལ་བཟང་གི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་རེ་རེ་ནས་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་འདོན། དྲྀ་ཤྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུའང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ནས་བསྐལ་བཟང་གི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་འདོན་པ་ཀུན་ལ་འགྲེ་བར་བྱའོ། །བསྐལ་བཟང་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ཆོས་རྒྱ་ནི། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐོག་མར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྕེའི་ཐད་ཀའི་འདབ་མ་གཅིག་ལྕེར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུར་ཉལ་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭཱ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན། ལན་ལྔ་བརྗོད། ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ། ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཧཱུྃ་སཏྭ་བཛྲཱི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་བཛྲཱི། ཧྲཱིཿདྷརྨ་བཛྲཱི། ཨཱཿཀརྨ་བཛྲཱི། ཧཱུྃ། ཧོ། ཏྲཱཾ། ཏཾ། ཧཱི། ཧཱི། དེ། ཧཱ། དྷིཀ །དྷི། ཧཱུྃ། གྲཾ། ཀྲི། བཾ། ཏྲི། ཨཿ མ་ཧཱ་རཱ་ཏི་ཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤོ་བྷེ་ཧཱུྃ། ཤྲོ་ཏྲ་སཽ་ཁྱེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛེ་ཧཱུྃ། པྲཧྨཱ་ད་ནི་ཧཱུྃ། ཕ་ལཱ་ག་མེ་ཧཱུྃ། སུ་ཏེ་ཛཱ་གྲྀ་ཧཱུྃ། སུ་གནྡྷཾ་གི་ཧཱུྃ། ཨ་ཡ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ། ཨ་ཡཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཧཱུྃ། གྷཎྜ་ཨཿ ཨཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པཱ་རི་ཤུདྡྷ་སོགས་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་འདིའི་མཇུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་རྣམས་འདོགས་དགོས། མཆན། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། གླུ་དང་གར་དང་རོ་དང་ཟས། །སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨགྣི་སོགས་ནས། བསྐལ་བཟང་གི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཚང་བར་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་འདོན་དགོས། མཆན། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ། ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཧཱུྃ་སཏྭ་བཛྲཱི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་བཛྲཱི། ཧྲཱིཿདྷརྨ་བཛྲཱི། ཨཱཿཀརྨ་བཛྲཱི། ཧཱུྃ། ཧོ། ཏྲཱཾ། ཏཾ། ཧི། ཧཱི། དེ། ཧཱ། དྷིཀ །དྷི། ཧཱུྃ། གྲཾ། ཀྲི། བཾ། ཏྲི། ཨཿ མ་ཧཱ་རཱ་ཏི་ཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤོ་བྷེ་ཧཱུྃ། ཤྲོ་ཏྲ་སཽ་ཁྱེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛེ་ཧཱུྃ། པྲཧྨཱ་ད་ནི་ཧཱུྃ། ཕ་ལཱ་ག་མེ་ཧཱུྃ། སུ་ཏེ་ཛཱ་གྲྀ་ཧཱུྃ། སུ་གནྡྷཱཾ་གི་ཧཱུྃ། ཨ་ཡ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ། ཨ་ཡཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཧཱུྃ། གྷཎྜ་ཨཿ ཨཿཧཱུྃ། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྔགས་འདིའི་མཇུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་རྣམས་འདོགས་དགོས། མཆན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆིང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ནོ། །རྣམ་སྣང་དང་བསྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཧཱུྃ་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་བཛྲི་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཨོཾ་དྷརྨ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར། ཐུན་མོང་དུ། ཨོཾ་ཊུཾ། ལན་དགུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨགྣི་པྲ་དཱིཔྟ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།༼༢༡་༢༽།ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བསྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱང་བའི་ཕྲིན་ལས་༼༢༢་༤༽མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་ལྟར་ལ་ལྷ་རེ་རེའམ་སྡེ་ཚན་རེའི་མཐར་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་བཏགས་ཏེ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་༼༣་༤༽ཟུར་འདེབས་བཞིན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ཏེ། ཧཱུྃ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲོངྒྷ་ཊ་ས་མ་ཡ་པྲཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ལན་བཞིས་སྒོ་བཞི་དབྱེ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་སྣང་ནས་བསྐལ་བཟང་གི་བར་གྱི་རང་འདྲའྀ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་པ་ནི། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།༼༡༨་༠༡༽།ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདྲར་འགྱུར་༼༡༩་༠༢༽ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ལས་བགྱིས་ནས། །ལས་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས། དེའི་ལས་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཤར་སྒོ་དང་ཉེ་བར། རིན་ཆེན་ཧཱུྃ་མཛད་སོགས་ལྷོ་སྒོ་དང་ཉེ་བར། ཆོས་ཀྱི་ཧཱུྃ་མཛད་སོགས་ནུབ་སྒོ་དང་ཉེ་བར། ལས་ཀྱི་ཧཱུྃ་མཛད་སོགས་བྱང་སྒོ་དང་ཉེ་བར་དགུག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས། དེའི་ལས་རྒྱ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྒོ་ནས་གནས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་ཞགས་པ་རང་གནས་སུ་བཞག་ལ། རང་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ཏེ། དེའི་ལས་རྒྱ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་ལྕགས་སྒྲོག་ཞབས་དྲུང་དུ་བཞག་ནས། བྱ་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་དམ་ཚིག་གིས་བཅིང་། དེ་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་རང་གནས་སུ་བཞག་ལ། རང་འབེབས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ཏེ། དེའི་ལས་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས། དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱའོ། །སྒོ་བ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་གི་སྐབས་གཞན་དུའང་འདི་བཞིན་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བནྡྷ་བནྡྷ་སརྦ་ས་མ་ཡཾ་ཧཱུྃ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་རྒྱ་དང་སྔགས་དེ་ཉིད། ལན་གསུམ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར། ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་རྒྱ་དང་སྔགས་དེ་ཉིད། ལན་གསུམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་བ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མུཥྟི་སྭ་དྷཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བཞི། སྒོ་རྣམས་བཅད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཊུཾ་ལན་དགུས་གོ་བགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བསྐོན་ནས་བསྲུངས་བར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། དེ་ནས་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧཱུྃ། བཛྲ་དྲྀཥྟིཧྲཱིཿ༼༣༦་༠༡༽པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱཧོཿ༼༣༧་༠༥༽ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་དང་། ཚིགས་བཅད་གོང་བཞིན་ལ་མཆོད་ཡོན་ཞེས་པར་མེ་ཏོག་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤའི་གནས་སུ། གནྡྷ། དྷཱུ་པ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨཱ་ལོ་ཀེ །ཤབྡ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཅུག་སྟེ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ན། །སོགས་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་གི་ཆེ་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་སྣང་གི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་སོགས་བཞིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་བིདྷི་བི་སྟྭར་ས་མ་ཡོ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཾ་ཀ་རི་སརྦ་དུཥྟཾ་ས་མ་ཡ་བཛྲེ་ཎི་ཧཱུྃ། རྡོར་སྙིང་གི་ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་བི་དྷི་བིསྟཱ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་བཅི", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་སམ་ཕུང་པོ་ནི་བདེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའམ། བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པའི་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་འགའ་ལས་འབྱུང་ཡང་འོང་བ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པས་ཡན་ལག་གི་གྲངས་སུ་མ་བརྩིས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྩ་བའམ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པའི་ཐབས་ལའམ། ལས་འབྲས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་ལྟ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་འདུ་བྱེད་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་ལ་འཕེན་པ་མེད། ། ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་འཁོར་བར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གསར་པ་མི་བསོག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མ་རིག་པས་འཕངས་པའི་ལས་རྙིངས་པ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲེད་ལེན་གྱིས་གསོས་པས་ཡང་སྲིད་ལེན་ལ། སྲེད་དང་བྲལ་ལ་ཡང་སྲིད་མེད། ། ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སློབ་པ་སྲེད་ལེན་ཡང་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའང་མི་ལེན་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཟློག་པའི་ཐབས་ལའམ་ལས་འབྲས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུ་བྱེད་གསུམ་པོ་ཅི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མཁས་པ་བྱེད་པོ་མིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོ་མིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་ ༼༢༨༨༽\nཔ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ནས་སྐྱེ་བའི་བར་རྒྱུ་སྔ་མ་དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མ་རིག་པ་གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་འགགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མོས་སྤྱོད་མན་ཆད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་པ་ལས་དེ་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་བདེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའམ་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པའི་འབའ་ཞིག་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ས་མྱཀ་ཡང་དག་གམ་ས་མནྟ་མ་ལུས་པ་ཡིན་པས་མ་ལུས་པར་འགག་གོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བའོ། ། དང་པོ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། མཚན་གཞི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པས་དེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། ནང་སེམས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ལྗང་བུ་དང་སྡོང་བུ་དང་སྦུ་གུ་དང་སྙིང་པོ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དེ་དག་འཛིན་པ་དང་བརླན་པ་དང་སྨིན་པ་དང་འབུ་བ་དང་གོ་འབྱེད་པ་དང་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ ༼༢༨༩༽\nབུ་གསུམ་ཀ་ལ་རང་དབང་སེམས་པ་མེད་པ་ནི། བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་། ། དེ་སྐྱེད་དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཅེས། ། སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་པའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ནང་སེམས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་དང་། དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་དང་། དེ་དག་ལུགས་ལས་ཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སེམས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པའི་ཚུལ་བཞི་ལས། འདི་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ནི། ཡན་ལག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ནང་གི་དེ་དག་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པ་ནི། ཁམས་དྲུག་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས། ། ལུས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྲ་བ་དང་སྡུད་པ་དང་སྨིན་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་རྔུབས་དང་མི་སྒྲིབ་པའི་གསེང་དང་མི་རུལ་བར་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པ་དང་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་སེམས་པ་མེད་པ་ནི། དེ་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད། ། ཅེས་པས་གོ་སླའོ། ། བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གོ་རིམ་ལས་དང་གྲངས་ངེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཚེ་གསུམ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་ཡོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཉིས་ ༼༢༩༠༽\nསུ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་མཛོད་ལས། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་གཉིས་གཉིས་དང་། ། བར་དུ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཚེ་འདི་དབུས་སུ་བྱས་པ་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུ་ཚེ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་མ་རིག་པ་དང་ལས་འདུ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་ཤེས་དང་མིང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ཚར་གཅིག་དང་། ཡང་ཚེ་འདིའི་ཉོན་མོངས་སྲེད་ལེན་དང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ཚར་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་གཉིས་ལ། འདིར་སྔར་གྱི་འབྲས་བུ་ལྔ་དང་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། ། ཚུལ་འདི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་ནི་མི་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལས་མ་རིག་པ་ལས་སོག་བྱེད་དང་སྲེད་པ་གསོས་འདེབས་དང་། འདུ་བྱེད་སོག་པ་དང་སྲིད་པ་ལས་མཐུ་ཅན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རུང་བ་དང་། མ་རིག་པས་བསླང་བའི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་ཡོད་པས་དང་། ལས་མ་བསགས་པར་སྲེད་ལེན་ཙམ་གྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་མ་འདྲེས་པར་མི་འཐད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་སོགས་ལྔ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་མི་འཐད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་མི་འཐད་པའི་དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོན་ཀྱང་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་ལའང་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། ། བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བསྡུས་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱུ་རྒྱས་ལ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་སུ་བྱས་པས་ཚེ་འདིའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉི་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འདིའི་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དཔག་ ༼༢༩༡༽\nཔས་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་དང་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྡུས་པ་འདི་ལ་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དུའང་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་སོ་སོའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་གསུམ་དང་། རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་རེག་པ་ཚོར་བ་ལྔ་རང་མིང་གིས་བརྗོད་ལ། འདས་པའི་རྒྱུ་འགགས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་མ་གྲུབ་པས་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཙམ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་ན་ཚེ་རེ་རེ་ལའང་ལྟོས་པས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་རིམ་དུ་བསྟན་པར་བལྟའོ། ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་འབྲས་མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་མྱང་བར་འགྱུར་བ་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་གི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཅིག་ཚེ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་རྒྱུ་དང་དྲུག་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་གྲངས་ངེས་པར་བཤད་དེ། རྒྱུ་དྲུག་ཀྱང་འཕེན་བྱེད་རིང་བའི་རྒྱུ་དང་། འགྲུབ་བྱེད་ཉེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་གི་ཇི་ལྟར་འཕེན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཅན་དུ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལེན་པ་ལས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མཐུ་ལྡན་ནམ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འབྲས་བུ་དྲུག་ལའང་འཕངས་པ་རིང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། འགྲུབ་པ་ཉེ་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་རྣམ་ཤེས་གང་གི་ནུས་པ་ཅན་དུ་འཕངས་པའི་མིང་ ༼༢༩༢༽\nགཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་གཉིས་དང་། གང་ལ་གང་གིས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་བསྡུ་བ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དབུས་མཐའི་ཊཱིཀྐ་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ཆ་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ལྔ་འབྲས་བུ་བདུན་དུ་ཡང་བཤད་ལ། ཡང་ཡིད་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་དོན་གསང་གིས་རྒྱུ་བཅུ་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བཅད་པ་ནི་མིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཉིད་དུ་བསམས་པའོ། ། ཡང་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དོན་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པར་བཤད་དེ། གང་གིས་འཕེན་པ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་། ཇི་ལྟར་འཕེན་པ་རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཅན་དང་། གང་འཕེན་པ་མིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། འཕངས་པ་དེ་གང་གིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྲེད་ལེན་གཉིས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྲིད་པ་དང་། དེས་གང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་ཉེས་དམིགས་རྒ་ཤི་ཡིན་པའོ། ། དོན་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། གང་གིས་འཕེན་དང་ཇི་ལྟར་གང་། ། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པའང་དེ་ལ་ཡང་། ། ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་དེ་དག་རྣམས། ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། ། ཡན་ལག་གཉིས་དང་གཅིག་གིས་དང་། ། ཡན་ལག་བཞི་དང་གཉིས་ཀྱིས་དང་། ། གཅིག་གིས་གཅིག་གིས་གཅིག་གིས་བསྟན། ། དོན་བདུན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྟན། ། བདེན་པ་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་ཕྱིར། ། ལས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བསྒོས་ཕྱིར་དང་། ། ༼༢༩༣༽\nཡན་ལག་བཞི་ནི་རིམ་གྱིས་འཕེན། ། དེ་ཡི་ས་བོན་ཡོངས་བརྟས་ཕྱིར། ། འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡི། ། ཚོར་བས་བསྐྱེད་པའི་སྲེད་པ་ལས། ། ལེན་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཡི་ལས། ། བསྒོས་པ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། ། གྲུབ་པ་སྐྱེ་ཡིན་དེ་ལ་ཡང་། ། རྒ་སོགས་ཉེས་པ་གང་གི་ཕྱིར། ། བདེན་པ་མཐོང་ལ་འཕེན་པ་མེད། ། སྲེད་དང་བྲལ་ལ་ཡང་འབྱུང་མེད། ། ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། བསྟན་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་པོའོ། ། བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ཞེས་པའོ། ། ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་འཕེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་བདེན་པ་ཞེས་དང་། འཕངས་པ་ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། འཕེན་སྒྲུབ་དེ་དག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་བདེན་པ་ཞེས་པའི་རྩ་བ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལས་འཕེན་པ་དང་འཕངས་པ་སྒྱུར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། ། དེར་ཡང་འཕངས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་སྲིད་པར་བསྒྱུར་བར་གསུངས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྲེད་ལེན་གྱིས་གསོས་པས་སྲིད་པར་གྱུར་པ་ལས་མིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྲུབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་བཏགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་འདིར་སྐྱེས་ནས་མྱང་འགྱུར་གྱི་ལས་འབྲས་ལ་བརྩིས་པས་ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་ཚེ་འདིའི་རྣམ་ཤེས་སམ་སྲིད་པ་ལས་དངོས་སུ་བར་དོའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་ཡང་ལས་སོགས་པའི་རྒྱུ་ ༼༢༩༤༽\nའབྲས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་བརྩིའོ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྨི་ལམ་ལྟར་མ་སྨིན་པ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་མི་གཞག་ཅེས་གསུང་ངོ་། ། འོ་ན་ཚེ་གཉིས་པོ་དེ་ཁམས་མི་གཅིག་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་ས་གང་དུ་གཏོགས་པར་རྩི་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སར་གཏོགས་པ་མ་རིག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དགུ་ལས། འདོད་པར་སྐྱེ་བ་གསུམ་ནི་གང་ནས་སྐྱེ་ཡང་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཉིད་དང་ས་མཚུངས་ཏེ། གོང་མ་རྣམས་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་ལས་མི་བསོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདོད་པ་ནས་གོང་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་འདོད་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་མ་མ་ཐོབ་པར་དེའི་ལས་བསོག་བྱེད་གོང་མའི་མ་རིག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དང་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་འཕེན་པ་དང་ས་མི་མཚུངས་པར་བལྟའོ། ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གྲངས་ངེས་མི་རུང་བ་དང་། གོ་རིམ་མི་འཐད་པ་དང་། གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མི་འཐད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་རྒ་ཤི་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ན་གྲངས་མང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གནས་པའང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྒྲང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རང་ལྡོག་བདག་དང་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐོག་མ་ནས་མེད་མ་མྱོང་བའི་རྨོངས་པའི་རིགས་རྒྱུན་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མ་བསྒྲངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་མི་དགོས། ། གོམས་པ་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། ། ཞེས་ ༼༢༩༥༽\nགསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་ཡང་མདོ་འགའ་ལས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་དེས་རྨོངས་པ་འཕེལ་བ་དང་ཁྱད་པར་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་ནི། ། སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་པས། ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གང་ཆེན་མཚོ། ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་བསྐྱང་གྱུར་ཅིག། དེ་ཡི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་ན་ཡང་། ། རྒྱལ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དངོས་སྨྲའི་ཚོགས། ། མཐར་སྐྱེད་སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་ང་རོ་ནི། ། ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་པར་མཛད། ། དེ་ཡི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པར་ལུང་བསྟན་པའི། ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའི་རིགས་པའི་ཚོགས། ། གཞན་གྱི་ལྟ་ངན་རི་བོ་འཇིག་ ༼༣༡༠༽\nབྱེད་པ། ། གནམ་ལྕགས་འབེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆར་པ་ཡིན། ། ལུགས་དེ་འཛིན་ལ་ཐལ་རང་རྣམ་གཉིས་ཞེས། ། གྲགས་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བ་ལས། ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སྣང་གྱུར་པ། ། ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཟང་གསལ། ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་གཞུང་། ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རིགས་པའི་ཚོགས། ། ལོ་པཎ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ལས། ། བསྒྱུར་དང་འཆད་སོགས་ཕྲིན་ལས་གངས་ལྗོངས་ཁྱབ། ། ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་ཡི། ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་གླེགས་བམ་ཕྲེང་བ་ལས། ། མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡི། ། ཡང་དག་སྣང་བའི་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་མོད། ། བསིལ་ལྡན་འདི་ན་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བ་ཡི། ། མཁས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུ་ནི། ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ། ། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ཉི་མ་གྲགས་པའི་དཔལ། ། དེ་སྲས་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་ཟླ་བ་ལྟར། ། ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁྱེན་པ་རབ་འབར་བ། ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན་གྱིས། ། རྩ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་། ། འདི་ཉིད་བྱེད་པོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདི་ན། ། གང་ཟག་ཚད་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ། བསྟན་བཅོས་དོན་གསལ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གཙང་། ། མདོ་རྒྱས་མཚམས་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཡིས། ། གཞན་ལས་ཆེས་ཆེར་འཕགས་པར་གཟིགས་ནས་ནི། ། ཚུལ་འདི་ཡི་གེའི་མ་མོར་སྒྲུབས་ཤིག་པའི། ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི། ། བཀའ་ལུང་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་མཛད་དེ། ། གང་གི་ཐུགས་རྗེས་རིང་ནས་བཟུངས་པ་ལས། ། མཁྱེན་རྟོགས་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་རྒྱས་གྱུར་པ། ། འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། ། རྟག་དང་གུས་པའི་བརྩོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། ། གཏོང་བའི་སྒོ་འཕང་ཡངས་པོར་བྱེ་བ་ལས། ། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། ། ལེགས་ ༼༣༡༡༽\nབྱས་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་འདིར་དྲངས་པའི། ། དགེ་ཚོགས་ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་གང་ཐོབ་པས། ། ལྷར་བཅས་སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་ན་རབ་འབར་བ། ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་མཐིལ་ཉིན་མོར་བྱེད། ། བདུད་སྡེའི་སྙིང་ལ་མུན་པ་སྟེར་བཞིན་དུ། ། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཉེན། ། རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཟླ་བ་བྱེ་བའི་ཚོགས། ། བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསིལ་ཟེར་སྟོང་འབར་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་མཁའ་ལ་ཡུན་རིང་གསལ་གྱུར་ཅིག། འགྲོ་ཀུན་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་སྒོ། ། འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་མིག་ཐོབ་ཅིང་། ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་རྣམས་དང་། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་བདེ་བླག་ལྡན་གྱུར་ཅིག། ལེགས་བྱས་བྱེད་པོ་ཉིད་ཀྱང་བསྙུན་མེད་ཅིང་། ། ཡུན་རིང་འཚོ་དང་ཆོས་མཐུན་འབྱོར་པར་ལྡན། ། ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་མྱུར་དུ་རྟོགས། ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དང་། ། དེ་ཡི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ཡུན་རིང་བཟུང་བ་ཡིས། ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ། །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་འདི་ཡང་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་གང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྣམ་བཤད་འདི་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བནྟེ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། ། ། 1$0000220༈། བལ་ཡུལ་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆེན་ཞེས་པ་ལས་གུ་རུས་སྤེལ། ། ། །1$0000270\n\n1$0000270", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྤར་བྱང་འ\", \"start\": 2679, \"end\": 2687}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ ༼༢༽\nསྟོང་། ། གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་འམ། ། སོ་སོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན། ། ཡོད་ཕྱིར་ཡོད་པ་སྐྱེ་མིན་ཏེ། ། མེད་ཕྱིར་མེད་པ་སྐྱེ་མ་ཡིན། ། ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་ཡོད་མེད་མིན། ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གནས་འགག་མེད། ། གང་ཞིག་སྐྱེས་དེ་བསྐྱེད་བྱ་མིན། ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མིན། ། སྐྱེས་པ་དང་ནི་མ་སྐྱེས་པའི། ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མིན། ། འབྲས་བུ་ཡོད་པས་འབྲས་ལྡན་རྒྱུ། ། རྒྱུ་མིན་དང་མཚུངས་མེད་པ་ཡང་། ། མེད་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས། ། ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན་ན་འགལ། ། དུས་གསུམ་རྣམས་སུ་འཐད་མ་ཡིན། ། གཅིག་མེད་པར་ནི་མང་པོ་དང་། ། མང་པོ་མེད་པར་གཅིག་མི་འཇུག། དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། ། དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། ། རྟེན་འབྱུང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་། ། སྡུག་བསྔལ་འབྲས་ཅན་དེ་མ་སྐྱེས། ། སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་མི་འཐད་ཅིང་། ། དུ་མ་ལ་ཡང་འཐད་མ་ཡིན། ། རྟག་མིན་མི་རྟག་མིན་བདག་དང་། ། བདག་མིན་གཙང་མིན་མི་གཙང་མིན། ། བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མེད། ། དེ་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས། ། སྐྱེས་པའི་མ་རིག་མིན་སྲིད་ལས། ། དེ་མེད་འདུ་བྱེད་མི་འབྱུང་ཞིང་། ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། མ་རིག་འདུ་བྱེད་མེད་མི་འབྱུང་། ། དེ་མེད་འདུ་བྱེད་མི་འབྱུང་ཞིང་། ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་ཡིན། ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས། ། མ་གྲུབ་དེ་གཞན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། ། དེ་ཕྱིར་གཞན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། ། རྐྱེན་གཞན་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མིན། ། ཕ་ནི་བུ་མིན་བུ་ཕ་མིན། ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མེད་མིན་ལ། ། དེ་གཉིས་ཅིག་ཆར་ཡང་མིན་ལྟར། ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཡུལ་བརྟེན་པའི། ། བདེ་སྡུག་དང་དེའི་ཡུལ་མེད་པ། ། དེ་བཞིན་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན། ། གང་ཞིག་རྟེན་འབྱུང་དང་འདིའང་མེད། ། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས། ། མེད་ན་དམན་མཉམ་ཁྱད་འཕགས་དང་། ། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ། རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ནི་མངོན་འགྲུབ་མིན། ། རང་བཞིན་གྲུབ་ན་རྟེན་འབྱུང་གི། ༼༣༽\nདངོས་པོ་མེད་འགྱུར་མ་བརྟེན་ན། ། རང་བཞིན་མེད་པ་ག་ལ་འགྱུར། ། དངོས་པོ་ཡོད་དང་དངོས་མེད་ཀྱང་། ། མེད་ལ་རང་དངོས་གཞན་དངོས་སམ། ། དངོས་མེད་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཞིག། དེ་ན་རང་དངོས་གཞན་དངོས་དང་། ། དངོས་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྟོང་ཡིན་ན། ། འགག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། ། གང་ལ་འགག་ཅིང་གང་ལ་སྐྱེ། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཅིག་ཅར་མེད། ། དངོས་མེད་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད། ། རྟག་ཏུ་དངོས་པོའང་དངོས་མེད་འགྱུར། ། དངོས་མེད་མེད་པར་དངོས་མི་སྲིད། ། དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་མེད་མིན། ། རང་ལས་མིན་ཞིང་གཞན་ལས་མིན། ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མེད་ན། ། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། ། ཡོད་པ་ཉིད་ན་རྟག་ཉིད་དང་། ། མེད་ན་ངེས་པར་ཆད་ཉིད་ཡིན། ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་མིན། ། རྒྱུན་གྱིས་ཕྱིར་ན་འདི་མེད་དེ། ། རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་དངོས་པོ་འགག། སྔར་བཞིན་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། ། རྒྱུན་ཆད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། ། སྐྱེ་འཇིག་བསྟན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། ལམ་བསྟན་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་རུ། ། མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡིན། ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཡིན་ན། ། ཅི་ཞིག་འགགས་པས་མྱ་ངན་འདས། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། ། འགག་མེད་གང་དེ་ཐར་མིན་ནམ། ། གལ་ཏེ་འགག་ལས་མྱ་ངན་ཆད། ། གལ་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན་རྟག། དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག། མྱ་ངན་འདས་པར་རུང་མ་ཡིན། ། གལ་ཏེ་འགོག་པར་འགའ་གནས་ན། ། དངོས་པོ་ལས་གཞན་དེ་ཡོད་འགྱུར། ། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་འདི་མེད་ལ། ། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དེ་ལས་མེད། ། མཚན་གཞི་ལས་གཞན་མཚན་ཉིད་ལས། ། མཚན་གཞི་གྲུབ་པས་རང་མ་གྲུབ། ། ཕན་ཚུན་ལས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ། མ་གྲུབ་མ་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། ། འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། ། ཚོར་དང་ཚོར་བ་པོ་སོགས་དང་། ། ལྟ་པོ་བལྟ་བྱ་སོགས་ཅིའང་རུང་། ། དེ་ཀུན་མ་ལུས་བཤད་པ་ཡིན། ། གནས་མེད་ཕན་ཚུན་ལས་གྲུབ་དང་། ། འཆོལ་ཕྱིར་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་ཕྱིར། ། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ནི། ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྟོག་པ་ཙམ། ། གང་ ༼༤༽\nཕྱིར་སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག། འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་འདི་གསུམ་མེད། ། དེ་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཉིད་མ་ཡིན། ། འདུས་མ་བྱས་ལའང་ཅུང་ཟད་མེད། ། མ་ཞིག་མི་འཇིག་ཞིག་པའང་མིན། ། གནས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། ། སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་མ་སྐྱེས་མིན། ། འདུས་བྱས་དང་ནི་འདུས་མ་བྱས། ། དུ་མ་མ་ཡིན་གཅིག་མ་ཡིན། ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། ། མཚམས་འདིར་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས། ། བཅོམ་ལྡན་བླ་མས་ལས་གནས་དང་། ། ལས་བདག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ། སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་དང་ནི། ། ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གསུངས། ། ལས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་གསུངས་ཏེ། ། མ་སྐྱེས་གང་དེ་ཆུད་མི་ཟ། ། དེ་ལས་ཀྱང་ནི་བདག་འཛིན་སྐྱེ། ། དེ་བསྐྱེད་འཛིན་དེའང་རྣམ་རྟོག་ལས། ། གལ་ཏེ་ལས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད། ། དེ་སྐྱེས་ལུས་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། ། ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་ཅན། ། མི་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འགྱུར། ། ལས་ནི་རྐྱེན་སྐྱེས་ཡོད་མིན་ཞིང་། ། རྐྱེན་མིན་ལས་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་མེད། ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྨིག་རྒྱུ་མཚུངས། ། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་མཚན་ཅན། ། ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་ལས་བདག་ཉིད། ། ལུས་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། ། གསུམ་ཀའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ། ལས་མེད་ན་ནི་བྱེད་པོ་མེད། ། དེ་གཉིས་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད། ། དེ་མེད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མེད། ། དེ་བས་དངོས་པོ་དབེན་པ་ཡིན། ། ལས་ནི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པའི། ། ཤེས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ། ལས་ནི་འབྱུང་སྟེ་དེ་མེད་ན། ། ལས་ལས་འབྱུང་གང་མི་འབྱུང་ངོ་། ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ། ། སྤྲུལ་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ནི། ། སྤྲུལ་པ་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་གྱུར་པ། ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྤྲུལ་སྟོང་། ། སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། གཉིས་པོ་མིང་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་། ། གང་ཅིའང་རུང་སྟེ་རྟོག་པ་ཙམ། ། དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་དང་མཚུངས། ། ལས་ནི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་དང་མཚུངས། ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་གང་ཅུང་ཟད། ། ཡོད་པ་དེ་དག་རྟོག་པ་ཙམ། ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད། ། མྱང་ ༼༥༽\nའདས་བྱེད་པོ་ལས་ཀྱང་མེད། ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ལས་བསྐྱེད་པ། ། འབྲས་བུ་སྡུག་དང་མི་སྡུག་མེད། ། ཡོད་ཅེས་པ་ཡོད་མེད་ཅེས་ཡོད། ། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་དེ་ཡང་ཡོད། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས། ། གསུངས་པ་རྟོགས་པར་སླ་མ་ཡིན། ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་རང་འབྱུང་བཞིན། ། གཟུགས་དེ་འབྱུང་ལས་འབྱུང་མ་ཡིན། ། རང་ལས་བྱུང་མིན་མ་ཡིན་ནམ། ། གཞན་ལས་ཀྱང་མིན་དེ་མེད་ཕྱིར། ། གཅིག་ལ་བཞི་ཉིད་ཡོད་མིན་ཅིང་། ། བཞི་ལའང་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པས། ། གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། ། རྒྱུར་བྱས་ནས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཡོད། ། ཤིན་ཏུ་མི་འཛིན་ཕྱིར་དེ་མེད། ། རྟགས་ལས་ཤེ་ན་རྟགས་དེའང་མེད། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ། རྟགས་མེད་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། ། གལ་ཏེ་བློ་དེས་གཟུགས་འཛིན་ན། ། རང་གི་རང་བཞིན་ལ་འཛིན་འགྱུར། ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པས་ཡོད་མིན་པས། ། ཡང་དག་གཟུགས་མེད་ཇི་ལྟར་འཛིན། ། ཇི་སྐད་བཤད་གཟུགས་སྐྱེས་པའི་བློའི། ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཛིན། ། འདས་དང་མ་འོངས་གཟུགས་ཀྱི་ནི། ། དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། ། གང་ཚེ་ནམ་ཡང་ཁ་དོག་དང་། ། དབྱིབས་དག་ཐ་དད་ཉིད་མེད་པས། ། དེ་དག་ཐ་དད་འཛིན་ཡོད་མིན། ། གཟུགས་དེ་གཅིག་ཏུའང་གྲགས་པ་མིན། ། མིག་བློ་མིག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། ། གཟུགས་ལ་ཡོད་མིན་བར་ན་མེད། ། གཟུགས་དང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ། ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཡིན། ། གལ་ཏེ་མིག་བདག་མིག་མཐོང་ན། ། དེ་གཟུགས་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་བདག་མེད། ། སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། མིག་ནི་རང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ། དེ་ནི་གཞན་བདག་གིས་ཀྱང་སྟོང་། ། གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། ། སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། གང་ཚེ་གཅིག་རེག་ལྷན་ཅིག་འགྱུར། ། དེ་ཚེ་གཞན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། ། སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་མི་སྟོན་ལ། ། མི་སྟོང་པ་ཡང་རྟེན་མི་བརྟེན། ། ངོ་བོ་མི་གནས་ཡོད་མིན་པས། ། གསུམ་འདུས་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རེག་མེད་པས། ། དེ་ཚེ་ཚོར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། ། ནང་དང་ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ། བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་ཤེས་ནི། ། སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་། ། རྣམ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། ། འབྱུང་ལ་ཤེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ། དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་མེད། ། ཐམས་ཅད་ ༼༦༽\nམི་རྟག་ཡང་ན་ནི། ། མི་རྟག་པ་ཡང་རྟག་པ་མེད། ། དངོས་པོ་རྟག་དང་མི་རྟག་ཉིད། ། འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག། རྐྱེན་ལས་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་དངོས། ། འབྱུང་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་དང་། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ། གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་། ། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དེ་ལ་རྨོངས། ། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད། ། རྟོག་དེའང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། ། བརྟག་བྱ་གང་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། ། བརྟག་བྱ་མེད་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ཕྱིར་བརྟག་བྱ་རྟོག་པ་དག། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད། ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག། བཞི་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་མེད། ། དེ་མེད་ན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས། ། མི་འབྱུང་ལྷག་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། གང་གང་ལ་བརྟེན་སྐྱེ་བའི་དངོས། ། དེ་དེ་མེད་པས་དེ་མི་སྐྱེ། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུ་བྱས་དང་། ། འདུས་མ་བྱས་འདི་མྱ་ངན་འདས། ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དངོས་པོ་རྣམས། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་གང་། ། དེ་ནི་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས། ། དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། ། དངོས་པོ་སྟོང་པར་དེ་རྟོགས་ནས། ། ཡང་དག་མཐོང་ཕྱིར་རྨོངས་མི་འགྱུར། ། དེ་ནི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིན། ། དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག། འདུ་བྱེད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སྐྲ་ཤད་དང་། ། དབུ་བ་ཆུ་བུར་སྤྲུལ་པ་དང་། ། རྨི་ལམ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་མཚུངས། ༼། འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའང་མེད། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན། ༽འདི་བསྟན་འགྱུར་མ་དཔེ་ན་མི་འདུག་པས་དཔྱད་པ་ཞུ།  ། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པས་ན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚུངས་མེད་པས། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི། ། དངོས་པོ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་བསྟན། ། དམ་པའི་དོན་ནི་དེར་ཟད་དེ། ། འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་ཐ་སྙད་དག། སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྟེན་བརྟག་མཛད། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་མི་འཇིག་ཅིང་། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟེན་མེད། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་རིག་པས། ། དེ་ལས་དྲི་མེད་བརྗོད་པ་འདི་ལས་སྐྲག། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས། ། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འདི་མི་འགོག་ཅིང་། ། གང་བརྟེན་རང་བཞིན་མེད་པས་དེ། ། ཇི་ལྟར་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་ངེས། ། དད་ལྡན་དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྩོན། ། ཚུལ་འདི་རིགས་པས་རྗེས་དཔོགས་གང་། ། བརྟེན་མེད་ཆོས་འགལ་བརྟན་པ་ཡི། ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་སྤངས་ནས་ཞི། ། འདི་དག་རྐྱེན་འདི་ལས་རིགས་ནས། ། ལྟ་ངན་དྲ་བ་ཀུན་ལྡོག་དེས། ། ཆགས་རྨོངས་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ། མ་གོས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་ ༼༧༽\nབྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། །ལོ་ཙྪ་བ་གཞོན་ནུ་མཆོག་དང་། སྙན་དར་མ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྐྲག་པས་སོ། ། བརྗོད་བྱ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུར་འགྱུར། དེ་ལས་སྐྲག་པས་སོ། ། དེ་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་པ་རྒྱུར་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། དྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པས་ཡང་། གལ་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ལྔ་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་ཆོས། ། ཐོས་པས་རྟོགས་པ་མི་ལྡན་པ། ། སྐྲག་འགྱུར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས། ། འཇིགས་མིན་གནས་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི། ། མྱ་ངན་འདས་པས་དེ་མི་འཇིགས། ། འདིར་སྨོས་པ་ཡི་དངོས་མེད་ལ། ། ཅི་ཡིས་དེ་ལ་དེ་འཇིགས་བྱེད། ། ཐར་པ་བདག་མེད་ཕུང་པོ་མེད། ། འདི་འདྲའི་ཐར་པ་ལ་ཡང་དགའ། ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ། འདི་ལྟ་བུ་དེས་ཅི་མི་དགའ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ༼༡༣༥༽\nདྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གང་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བསམས་བཞིན་དུ་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བོར་ནས་བརྗོད་པས་དེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལོགས་སུ་བོར་བའི་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཚིག་ལྷུག་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མཛད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མ་མཛད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་དྲན་པ་ཉིད་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བས་ནི་ཡིན་ནོ། ། ཐབས་གཞན་གྱིས་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་ནམ་ཡང་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་མཛད་དོ། ། འོ་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མང་པོའོ་ཞེས་པས་འདི་ནི། ས་མཐའི་རི་མཐའ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་རྟགས་དང་སྐྱེས་བུ་དང་། ། ཀ་ལ་ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བྱེད་པོ་ཡ་ང་ཉ། ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འདི་དག་བཟློག་པ་སྟེ། ། དེས་ཀྱང་མང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། ། ཞེས་པ་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ། བཟློག་པར་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བས་བདག་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་རིག་བྱེད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་གཞི་ལས་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཟློག་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བདག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་འཇིག་རྟེན་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་སྔགས་དང་བྲམ་ཟེ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་ན་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་སྦྱོར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པར་ ༼༡༣༦༽\nམཐོང་ལ། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་རིག་བྱེད་ལ། ། སྒྲ་ནི་ཁྱད་འཕགས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ། ནམ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་སོ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་ལ། མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ཡང་སྲིད་དོ། ། མཚན་ཉིད་ནི་མཚོན་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། མཚོན་ཆ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་སྦྱར་བ་བྱས་པའི་སྒྲའོ། ། དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་མང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེང་སང་གི་པཱ་ཎི་ནི་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེང་སང་དུས་ན་དེས་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་ཡང་མ་ལུས་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ན་ཡང་། དེ་བསམས་པ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་གིས་མཚོན་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་མ་ལུས་པས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་སུའི་སྐྱོན་ཡིན། འདི་ལྟར་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མ་ཚང་བའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་པཱ་ཎི་ནི་དྲན་པ་དང་བསམས་པ་ཉམས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དུས་དེང་སང་ན་སྐྱེས་པའི་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་ལ་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་ན་ཡང་རིག་པའི་སྒྲས་སྔགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྟོག་པ་གཟུང་ཡང་རུང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཀྱི་མདོ་རུ་གཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་པཱ་ཎི་ནིའི་སྒྲ་ཡང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། སྡེར་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་དག་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་མོན་སྲན་གྲེའུར་བྱས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཡངས་ཤིང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨ་བྱ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་འཐད་དེ། མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པས་སྦྱར་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ༼༡༣༧༽\nསྤྲོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་ཤིང་། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟན་མེད། ། ཅེས་པ་ལ། སླར་ཡང་འདིར་ཇི་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། ། ཇི་ལྟར་ཡང་འདིར་མི་འཇིགས་ལ། ། གཞན་ཡང་ནམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གང་དུ་གང་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་པ་དེ་དག་འདིར་སྟོན་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས། ། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འདི་མི་འགོག་ཅིང་། ། གང་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པས་དེ། ། ཇི་ལྟར་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་དེས། ། འདིར་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཇུག་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་རྒྱུ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ཡང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པས་མི་ཉམས་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བརྟགས་ནས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འདིར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ནི། ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པོ་དང་། ། ལས་འཇུག་གཞན་པ་འགྲུབ་པ་ཡི། ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། ། ཞེས་སོ། ། དེ་འདི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་མི་འགོག་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་གནས་སོ། ། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ ༼༡༣༨༽\nབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ཡང་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་བཞིན་པར་འགྱུར། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། དེས་ན་འདི་ལྟར་དཔྱད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པར་གཞན་ལ་བཤད་པ་མི་སྲིད་དོ། ། དེས་ན་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ལུས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བསྡུས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་ལས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས། སླར་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ། ཚུལ་འདི་ཡང་དག་རྗེས་དཔོག་གང་། ། དད་ལྡན་དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་བརྩོན། ། རྟེན་མེད་ཆོས་འགལ་བརྟེན་པ་ཡིས། ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་སྤངས་ནས་ཞི། ། ཚུལ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡང་དག་རྗེས་དཔོག་གང་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ན་སྐྱོན་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དད་པ་དང་ལྡན་ཡང་གལ་ཏེ་རྩོད་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་བརྩོན་ཞེས་པ་ལ། ། དད་པ་དང་ལྡན་ན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཚོལ་བའོ། ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་ ༼༡༣༩༽\nདམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན་པའོ། ། ཆོས་འགའ་བརྟེན་པས་ནི། ཆོས་འགའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་རྟེན་མེད་ཆོས་འགའ་བརྟེན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། སྲིད་པ་སྲིད་མིན་སྤངས་ནས་ཞི། ། ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། ། སྲིད་མིན་ནི་དེ་མེད་པའོ། ། དེ་གཉིས་འདིར་སྤངས་ན་ངེས་པར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་གི་འཇུག་པ་འགག་པས་ཞི་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟར། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྟག་སྤོང་ཞིང་། ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ན། ། གང་ལས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། ། འདི་དག་རྐྱེན་འདི་ལས་རིག་ན། ། ལྟ་ངན་དྲ་བས་ཟིན་པ་ལྡོག། དེས་ནི་ཆགས་རྨོངས་ཁྲོ་བ་རྣམས། ། སྤངས་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། ། འདི་ནི་འདིའི་རྐྱེན་ལའོ་ཞེས་པས། ། རྐྱེན་འདི་པ་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྐྱེན་འདི་པའོ། ། འདིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྐྱེན་འདིས་གསུངས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྐྱེན་འདི་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བའི་ནང་ནས་ལྡོག་ལ། དེ་ལས་ལོག་ནས་ཀྱང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་བསླང་བ་འདིའི་སྲིད་དང་སྲིད་མིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སྤོངས་ལ། དེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་གོ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་ལ། དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དེ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་མི་ལྡན་ལ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། གཏི་མུག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ ༼༡༤༠༽\nའགྱུར་རོ། ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ཡང་། སྔར་འཕངས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། སྔོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་འཕེན་པ་སྤངས་པས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཅན་དང་། དད་པ་ཅན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྐྱེན་འདི་པའི་མཚན་ཉིད། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། ། བསིལ་བའི་ངག་གི་འོད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ད་ཅན་ནི། ། བདུན་ཅུ་པ་ནི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་པའི། ། ཟླ་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་གསལ་བྱས་ལམ་རིག་པ། ། ཅི་ཡང་མིན་ཞིང་ཅི་ཡང་མིན་མིན་ཆགས་པས་བརྟེན། ། གང་ཞིག་དབུ་མར་འཇུག་པར་མ་སྨོས་པ་དག་དང་། ། གང་ཞིག་དབུ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མི་གསལ་བ། ། དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དེ་དག་བདག་གིས་ནི། ། བདུན་ཅུ་པ་ཡི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་འདིར་གསལ་བྱས། ། གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། ། ཡུན་རིངས་དུས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཡི། ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་འདི། ། ལམ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་སྟེ། ། དེ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་བྱ་བའི། ། བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བས། ། གསུངས་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི། ། དགེ་བ་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། སྟ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་\", \"start\": 9800, \"end\": 9836}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " དེ་ལས་སྐྲག་པས་སོ། ། དེ་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་པ་རྒྱུར་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། ། དྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པས་ཡང་། གལ་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ལྔ་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་ཆོས། ། ཐོས་པས་རྟོགས་པ་མི་ལྡན་པ། ། སྐྲག་འགྱུར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས། ། འཇིགས་མིན་གནས་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི། ། མྱ་ངན་འདས་པས་དེ་མི་འཇིགས། ། འདིར་སྨོས་པ་ཡི་དངོས་མེད་ལ། ། ཅི་ཡིས་དེ་ལ་དེ་འཇིགས་བྱེད། ། ཐར་པ་བདག་མེད་ཕུང་པོ་མེད། ། འདི་འདྲའི་ཐར་པ་ལ་ཡང་དགའ། ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ། འདི་ལྟ་བུ་དེས་ཅི་མི་དགའ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ༼༡༣༥༽\nདྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གང་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བསམས་བཞིན་དུ་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བོར་ནས་བརྗོད་པས་དེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལོགས་སུ་བོར་བའི་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཚིག་ལྷུག་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མཛད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མ་མཛད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་དྲན་པ་ཉིད་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བས་ནི་ཡིན་ནོ། ། ཐབས་གཞན་གྱིས་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་ནམ་ཡང་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་མཛད་དོ། ། འོ་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མང་པོའོ་ཞེས་པས་འདི་ནི། ས་མཐའི་རི་མཐའ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་རྟགས་དང་སྐྱེས་བུ་དང་། ། ཀ་ལ་ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བྱེད་པོ་ཡ་ང་ཉ། ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འདི་དག་བཟློག་པ་སྟེ། ། དེས་ཀྱང་མང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། ། ཞེས་པ་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ། བཟློག་པར་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བས་བདག་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་རིག་བྱེད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་གཞི་ལས་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཟློག་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བདག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་འཇིག་རྟེན་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་སྔགས་དང་བྲམ་ཟེ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་ན་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་སྦྱོར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པར་ ༼༡༣༦༽\nམཐོང་ལ། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་རིག་བྱེད་ལ། ། སྒྲ་ནི་ཁྱད་འཕགས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ། ནམ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་སོ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་ལ། མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ཡང་སྲིད་དོ། ། མཚན་ཉིད་ནི་མཚོན་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། མཚོན་ཆ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་སྦྱར་བ་བྱས་པའི་སྒྲའོ། ། དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་མང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེང་སང་གི་པཱ་ཎི་ནི་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེང་སང་དུས་ན་དེས་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་ཡང་མ་ལུས་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ན་ཡང་། དེ་བསམས་པ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་གིས་མཚོན་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་མ་ལུས་པས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་སུའི་སྐྱོན་ཡིན། འདི་ལྟར་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མ་ཚང་བའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་པཱ་ཎི་ནི་དྲན་པ་དང་བསམས་པ་ཉམས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དུས་དེང་སང་ན་སྐྱེས་པའི་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་ལ་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་ན་ཡང་རིག་པའི་སྒྲས་སྔགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྟོག་པ་གཟུང་ཡང་རུང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཀྱི་མདོ་རུ་གཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་པཱ་ཎི་ནིའི་སྒྲ་ཡང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། སྡེར་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་དག་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་མོན་སྲན་གྲེའུར་བྱས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཡངས་ཤིང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨ་བྱ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་འཐད་དེ། མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པས་སྦྱར་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ༼༡༣༧༽\nསྤྲོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་ཤིང་། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟན་མེད། ། ཅེས་པ་ལ། སླར་ཡང་འདིར་ཇི་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། ། ཇི་ལྟར་ཡང་འདིར་མི་འཇིགས་ལ། ། གཞན་ཡང་ནམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གང་དུ་གང་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་པ་དེ་དག་འདིར་སྟོན་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས། ། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འདི་མི་འགོག་ཅིང་། ། གང་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པས་དེ། ། ཇི་ལྟར་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་དེས། ། འདིར་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཇུག་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་རྒྱུ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ཡང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པས་མི་ཉམས་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བརྟགས་ནས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འདིར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ནི། ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པོ་དང་། ། ལས་འཇུག་གཞན་པ་འགྲུབ་པ་ཡི། ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། ། ཞེས་སོ། ། དེ་འདི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་མི་འགོག་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་གནས་སོ། ། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ ༼༡༣༨༽\nབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ཡང་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་བཞིན་པར་འགྱུར། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། དེས་ན་འདི་ལྟར་དཔྱད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པར་གཞན་ལ་བཤད་པ་མི་སྲིད་དོ། ། དེས་ན་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ལུས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བསྡུས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་ལས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས། སླར་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ། ཚུལ་འདི་ཡང་དག་རྗེས་དཔོག་གང་། ། དད་ལྡན་དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་བརྩོན། ། རྟེན་མེད་ཆོས་འགལ་བརྟེན་པ་ཡིས། ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་སྤངས་ནས་ཞི། ། ཚུལ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡང་དག་རྗེས་དཔོག་གང་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ན་སྐྱོན་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དད་པ་དང་ལྡན་ཡང་གལ་ཏེ་རྩོད་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་བརྩོན་ཞེས་པ་ལ། ། དད་པ་དང་ལྡན་ན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཚོལ་བའོ། ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་ ༼༡༣༩༽\nདམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན་པའོ། ། ཆོས་འགའ་བརྟེན་པས་ནི། ཆོས་འགའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་རྟེན་མེད་ཆོས་འགའ་བརྟེན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། སྲིད་པ་སྲིད་མིན་སྤངས་ནས་ཞི། ། ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། ། སྲིད་མིན་ནི་དེ་མེད་པའོ། ། དེ་གཉིས་འདིར་སྤངས་ན་ངེས་པར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་གི་འཇུག་པ་འགག་པས་ཞི་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟར། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྟག་སྤོང་ཞིང་། ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ན། ། གང་ལས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། ། འདི་དག་རྐྱེན་འདི་ལས་རིག་ན། ། ལྟ་ངན་དྲ་བས་ཟིན་པ་ལྡོག། དེས་ནི་ཆགས་རྨོངས་ཁྲོ་བ་རྣམས། ། སྤངས་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། ། འདི་ནི་འདིའི་རྐྱེན་ལའོ་ཞེས་པས། ། རྐྱེན་འདི་པ་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྐྱེན་འདི་པའོ། ། འདིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྐྱེན་འདིས་གསུངས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྐྱེན་འདི་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བའི་ནང་ནས་ལྡོག་ལ། དེ་ལས་ལོག་ནས་ཀྱང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་བསླང་བ་འདིའི་སྲིད་དང་སྲིད་མིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སྤོངས་ལ། དེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་གོ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་ལ། དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དེ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་མི་ལྡན་ལ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། གཏི་མུག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ ༼༡༤༠༽\nའགྱུར་རོ། ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ཡང་། སྔར་འཕངས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། སྔོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་འཕེན་པ་སྤངས་པས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཅན་དང་། དད་པ་ཅན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྐྱེན་འདི་པའི་མཚན་ཉིད། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། ། བསིལ་བའི་ངག་གི་འོད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ད་ཅན་ནི། ། བདུན་ཅུ་པ་ནི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་པའི། ། ཟླ་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་གསལ་བྱས་ལམ་རིག་པ། ། ཅི་ཡང་མིན་ཞིང་ཅི་ཡང་མིན་མིན་ཆགས་པས་བརྟེན། ། གང་ཞིག་དབུ་མར་འཇུག་པར་མ་སྨོས་པ་དག་དང་། ། གང་ཞིག་དབུ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མི་གསལ་བ། ། དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དེ་དག་བདག་གིས་ནི། ། བདུན་ཅུ་པ་ཡི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་འདིར་གསལ་བྱས། ། གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། ། ཡུན་རིངས་དུས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཡི། ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་འདི། ། ལམ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་སྟེ། ། དེ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་བྱ་བའི། ། བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བས། ། གསུངས་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི། ། དགེ་བ་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་འགྲེལ་པ་ནི། དགེ་སློང་དྷརྨ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ། གཞུང་གྲངས་སྟོང་ཕྲག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་\", \"start\": 9691, \"end\": 9727}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་ཆོས། ། ཐོས་པས་རྟོགས་པ་མི་ལྡན་པ། ། སྐྲག་འགྱུར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས། ། འཇིགས་མིན་གནས་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི། ། མྱ་ངན་འདས་པས་དེ་མི་འཇིགས། ། འདིར་སྨོས་པ་ཡི་དངོས་མེད་ལ། ། ཅི་ཡིས་དེ་ལ་དེ་འཇིགས་བྱེད། ། ཐར་པ་བདག་མེད་ཕུང་པོ་མེད། ། འདི་འདྲའི་ཐར་པ་ལ་ཡང་དགའ། ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ། འདི་ལྟ་བུ་དེས་ཅི་མི་དགའ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ༼༡༣༥༽\nདྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གང་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བསམས་བཞིན་དུ་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བོར་ནས་བརྗོད་པས་དེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལོགས་སུ་བོར་བའི་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཚིག་ལྷུག་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མཛད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མ་མཛད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་དྲན་པ་ཉིད་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བས་ནི་ཡིན་ནོ། ། ཐབས་གཞན་གྱིས་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་ནམ་ཡང་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་མཛད་དོ། ། འོ་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མང་པོའོ་ཞེས་པས་འདི་ནི། ས་མཐའི་རི་མཐའ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་རྟགས་དང་སྐྱེས་བུ་དང་། ། ཀ་ལ་ཧ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བྱེད་པོ་ཡ་ང་ཉ། ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འདི་དག་བཟློག་པ་སྟེ། ། དེས་ཀྱང་མང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། ། ཞེས་པ་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ། བཟློག་པར་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བས་བདག་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་རིག་བྱེད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་གཞི་ལས་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཟློག་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བདག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་འཇིག་རྟེན་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་སྔགས་དང་བྲམ་ཟེ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་ན་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་སྦྱོར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པར་ ༼༡༣༦༽\nམཐོང་ལ། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་རིག་བྱེད་ལ། ། སྒྲ་ནི་ཁྱད་འཕགས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ། ནམ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་སོ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་ལ། མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ཡང་སྲིད་དོ། ། མཚན་ཉིད་ནི་མཚོན་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། མཚོན་ཆ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་སྦྱར་བ་བྱས་པའི་སྒྲའོ། ། དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་མང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེང་སང་གི་པཱ་ཎི་ནི་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེང་སང་དུས་ན་དེས་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་ཡང་མ་ལུས་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ན་ཡང་། དེ་བསམས་པ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་གིས་མཚོན་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་མ་ལུས་པས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་སུའི་སྐྱོན་ཡིན། འདི་ལྟར་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མ་ཚང་བའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་པཱ་ཎི་ནི་དྲན་པ་དང་བསམས་པ་ཉམས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དུས་དེང་སང་ན་སྐྱེས་པའི་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་ལ་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་ན་ཡང་རིག་པའི་སྒྲས་སྔགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྟོག་པ་གཟུང་ཡང་རུང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཀྱི་མདོ་རུ་གཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་པཱ་ཎི་ནིའི་སྒྲ་ཡང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། སྡེར་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་དག་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་མོན་སྲན་གྲེའུར་བྱས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཡངས་ཤིང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨ་བྱ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་འཐད་དེ། མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པས་སྦྱར་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ༼༡༣༧༽\nསྤྲོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་ཤིང་། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟན་མེད། ། ཅེས་པ་ལ། སླར་ཡང་འདིར་ཇི་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། ། ཇི་ལྟར་ཡང་འདིར་མི་འཇིགས་ལ། ། གཞན་ཡང་ནམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གང་དུ་གང་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་པ་དེ་དག་འདིར་སྟོན་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས། ། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འདི་མི་འགོག་ཅིང་། ། གང་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པས་དེ། ། ཇི་ལྟར་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་དེས། ། འདིར་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཇུག་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་རྒྱུ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ཡང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པས་མི་ཉམས་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བརྟགས་ནས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འདིར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ནི། ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པོ་དང་། ། ལས་འཇུག་གཞན་པ་འགྲུབ་པ་ཡི། ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། ། ཞེས་སོ། ། དེ་འདི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་མི་འགོག་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་གནས་སོ། ། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ ༼༡༣༨༽\nབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ཡང་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་བཞིན་པར་འགྱུར། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། དེས་ན་འདི་ལྟར་དཔྱད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པར་གཞན་ལ་བཤད་པ་མི་སྲིད་དོ། ། དེས་ན་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ལུས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བསྡུས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་ལས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས། སླར་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ། ཚུལ་འདི་ཡང་དག་རྗེས་དཔོག་གང་། ། དད་ལྡན་དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་བརྩོན། ། རྟེན་མེད་ཆོས་འགལ་བརྟེན་པ་ཡིས། ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་སྤངས་ནས་ཞི། ། ཚུལ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡང་དག་རྗེས་དཔོག་གང་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ན་སྐྱོན་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དད་པ་དང་ལྡན་ཡང་གལ་ཏེ་རྩོད་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་བརྩོན་ཞེས་པ་ལ། ། དད་པ་དང་ལྡན་ན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཚོལ་བའོ། ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་ ༼༡༣༩༽\nདམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན་པའོ། ། ཆོས་འགའ་བརྟེན་པས་ནི། ཆོས་འགའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་རྟེན་མེད་ཆོས་འགའ་བརྟེན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། སྲིད་པ་སྲིད་མིན་སྤངས་ནས་ཞི། ། ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། ། སྲིད་མིན་ནི་དེ་མེད་པའོ། ། དེ་གཉིས་འདིར་སྤངས་ན་ངེས་པར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་གི་འཇུག་པ་འགག་པས་ཞི་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟར། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྟག་སྤོང་ཞིང་། ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ན། ། གང་ལས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། ། འདི་དག་རྐྱེན་འདི་ལས་རིག་ན། ། ལྟ་ངན་དྲ་བས་ཟིན་པ་ལྡོག། དེས་ནི་ཆགས་རྨོངས་ཁྲོ་བ་རྣམས། ། སྤངས་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། ། འདི་ནི་འདིའི་རྐྱེན་ལའོ་ཞེས་པས། ། རྐྱེན་འདི་པ་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྐྱེན་འདི་པའོ། ། འདིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྐྱེན་འདིས་གསུངས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྐྱེན་འདི་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བའི་ནང་ནས་ལྡོག་ལ། དེ་ལས་ལོག་ནས་ཀྱང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་བསླང་བ་འདིའི་སྲིད་དང་སྲིད་མིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སྤོངས་ལ། དེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་གོ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་ལ། དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དེ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་མི་ལྡན་ལ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། གཏི་མུག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ ༼༡༤༠༽\nའགྱུར་རོ། ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ཡང་། སྔར་འཕངས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། སྔོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་འཕེན་པ་སྤངས་པས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཅན་དང་། དད་པ་ཅན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྐྱེན་འདི་པའི་མཚན་ཉིད། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། ། བསིལ་བའི་ངག་གི་འོད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ད་ཅན་ནི། ། བདུན་ཅུ་པ་ནི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་པའི། ། ཟླ་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་གསལ་བྱས་ལམ་རིག་པ། ། ཅི་ཡང་མིན་ཞིང་ཅི་ཡང་མིན་མིན་ཆགས་པས་བརྟེན། ། གང་ཞིག་དབུ་མར་འཇུག་པར་མ་སྨོས་པ་དག་དང་། ། གང་ཞིག་དབུ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མི་གསལ་བ། ། དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དེ་དག་བདག་གིས་ནི། ། བདུན་ཅུ་པ་ཡི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་འདིར་གསལ་བྱས། ། གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། ། ཡུན་རིངས་དུས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཡི། ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་འདི། ། ལམ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་སྟེ། ། དེ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་བྱ་བའི། ། བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བས། ། གསུངས་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི། ། དགེ་བ་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་འགྲེལ་པ་ནི། དགེ་སློང་དྷརྨ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ། གཞུང་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་ནི། ། བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་ཡིན། ། དཔལ་ན་ལེན་དྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཱ་ར་དང་། སྣུར་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། ། ། ། 1$0000220༈། བལ་ཡུལ་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆེན་ཞེས་པ་ལས་གུ་རུས་སྤེལ། ། ། །1$0000270\n\n1$0000270", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་\", \"start\": 9374, \"end\": 9410}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བའི་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ། ། མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ། ། གང་གིས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། བདག་གིས་དབུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་དབྱེ། ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་པས་དགྱེས་པའི་ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་དད་པ་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ ༼༢༽\nགཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར། རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཆད་པར་བཞེད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ལ། གུས་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ། ། གང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྤངས་པ། ། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡི། ། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམ་མོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟོད་པ་མ་བརྗོད་པ་དབུ་མ་འདི་ལས་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་རྩོད་པ་བཟློག་པ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་གུད་ན་མེད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟོད་པ་མ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ། རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ། རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། ། ༼༣༽\nགཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་རེ་སྐན། ། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅི་འདྲ་བ། ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་བཤད། ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ནི་དེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དཔྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དུས་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡུན་རིང་མོར་ཡང་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་དང་པོ་ཟླ་མེད་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆེན་པོའོ། ། དེ་བས་ན་དེ་སྟོན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསུང་བ་ཡི། ། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། རྟེན་ ༼༤༽\nཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། ། ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གཞན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཆད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འཆད་ནུས་སོ། ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་གཞན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་དོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུང་བ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཐོང་ནས། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། ཡང་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་བ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་དོ། ། རིམ་པ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡང་ན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཡང་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལ་བཀོད་པ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས། གང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང་། ། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྤངས་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། ། དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱའོ། ། འདིར་ ༼༥༽\nསྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ། ། བཤད་པ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྟག་ན་ནི་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་རྟོགས་ཤིགབྱིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། ། རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། ། དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། ། རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། གང་དག་འདས་པའི་སྲིད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟོགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་སྐྱེས་པའི་གོམས་པ་མཚར་པོ་ཆེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་རྟོག་པས་རྙོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྤགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུར་བྱས་བྱེད་རྒྱུ་ལྡན་འབྱུང་བ། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལྡོག་རྒྱུ་དེ་ཡང་འདྲེན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། ། གང་ན་སྐྱེ་དང་རྒ་དང་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་མི་གནས་པ། ། ཐར་པ་མཆོག་དེ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཡིས་རང་གིས་མཁྱེན་དེ་གསུངས། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྔོན་གོམས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བློ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་འདས་སོ། ། ༼༦༽\nམཐའ་གཉིས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་མི་གནས་སོ། ། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་དབུས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ། འཕགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དེ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། འཐད་པ་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་བརྟག་ནུས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་འདས་པའི་བློས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དག་མེད་པར་མི་རུང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུད་མི་འཆད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚེ་རབས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ་ཡོད་ན་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཡོད་པའོ། ། བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ། མེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། ། དེ་དག་དགག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁོ་བོའི་ཉོན་ ༼༧༽\nམོངས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀག་པས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་བསྟངས་སོ། ། ཡང་བདག་གིས། རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང་། ། བཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་མེད་པ་ཅན་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་པས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཚེ་རབས་གསུམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞོག་པ་ན། དེའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་གོ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་དག་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མི་བཤད་དོ། ། ཡོད་པ་བཟློག་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་གཅིག་པུའོ། ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཕྱིར་ཞིང་བཏུད་དེ་གཞུང་གཅིག་ཏུ་མ་གསུངས་ལ། བྱིས་པ་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ། རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང་། ། བཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། ། རིགས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། ། དངོས་པོ་དེ་སྟེ་བདེན་གྱུར་ན། ། དེ་དག་དངོས་མེད་རྣམ་ཐར་དུ། ། གང་ཕྱིར་མི་འདོད་རྒྱུ་དེ་ཅི། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་ ༼༨༽\nདག་པར་རིག་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། ། ཡིད་བདེ་བ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བདེ་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཐོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡིད་བྱུང་ན་མི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། ། མ་ཆགས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བཞིན་དུ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ན་ལུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དང་། ། འདུ་ཤེས་འགགས་ཤིང་ཚོར་བྲལ་བ། ། འདུ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཀུན་སུན་འབྱིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཞུམ་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། ། ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ན། ། དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར། ། མྱ་ངན་འདས་པ་མར་མེ་བཞིན། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིགའོན་ཏེ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་འདོད་ན། བྱིས་པ་མ་རིག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་གང་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། ། ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ ༼༩༽\nཀྱང་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། \", \"start\": 17, \"end\": 44}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡུཀྟི་ཥཥྛི་ཀ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བའི་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ། ། མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ། ། གང་གིས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། བདག་གིས་དབུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་དབྱེ། ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་པས་དགྱེས་པའི་ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་དད་པ་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ ༼༢༽\nགཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར། རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཆད་པར་བཞེད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ལ། གུས་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ། ། གང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྤངས་པ། ། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡི། ། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམ་མོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟོད་པ་མ་བརྗོད་པ་དབུ་མ་འདི་ལས་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་རྩོད་པ་བཟློག་པ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་གུད་ན་མེད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟོད་པ་མ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ། རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ། རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། ། ༼༣༽\nགཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་རེ་སྐན། ། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅི་འདྲ་བ། ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་བཤད། ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ནི་དེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དཔྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དུས་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡུན་རིང་མོར་ཡང་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་དང་པོ་ཟླ་མེད་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆེན་པོའོ། ། དེ་བས་ན་དེ་སྟོན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསུང་བ་ཡི། ། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། རྟེན་ ༼༤༽\nཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། ། ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གཞན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཆད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འཆད་ནུས་སོ། ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་གཞན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་དོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུང་བ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཐོང་ནས། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། ཡང་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་བ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་དོ། ། རིམ་པ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡང་ན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཡང་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལ་བཀོད་པ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས། གང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང་། ། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྤངས་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། ། དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱའོ། ། འདིར་ ༼༥༽\nསྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ། ། བཤད་པ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྟག་ན་ནི་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་རྟོགས་ཤིགབྱིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། ། རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། ། དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། ། རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། གང་དག་འདས་པའི་སྲིད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟོགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་སྐྱེས་པའི་གོམས་པ་མཚར་པོ་ཆེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་རྟོག་པས་རྙོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྤགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུར་བྱས་བྱེད་རྒྱུ་ལྡན་འབྱུང་བ། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལྡོག་རྒྱུ་དེ་ཡང་འདྲེན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། ། གང་ན་སྐྱེ་དང་རྒ་དང་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་མི་གནས་པ། ། ཐར་པ་མཆོག་དེ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཡིས་རང་གིས་མཁྱེན་དེ་གསུངས། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྔོན་གོམས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བློ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་འདས་སོ། ། ༼༦༽\nམཐའ་གཉིས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་མི་གནས་སོ། ། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་དབུས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ། འཕགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དེ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། འཐད་པ་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་བརྟག་ནུས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་འདས་པའི་བློས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དག་མེད་པར་མི་རུང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུད་མི་འཆད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚེ་རབས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ་ཡོད་ན་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཡོད་པའོ། ། བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ། མེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། ། དེ་དག་དགག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁོ་བོའི་ཉོན་ ༼༧༽\nམོངས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀག་པས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་བསྟངས་སོ། ། ཡང་བདག་གིས། རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང་། ། བཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་མེད་པ་ཅན་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་པས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཚེ་རབས་གསུམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞོག་པ་ན། དེའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་གོ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་དག་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མི་བཤད་དོ། ། ཡོད་པ་བཟློག་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་གཅིག་པུའོ། ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཕྱིར་ཞིང་བཏུད་དེ་གཞུང་གཅིག་ཏུ་མ་གསུངས་ལ། བྱིས་པ་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ། རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང་། ། བཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། ། རིགས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། ། དངོས་པོ་དེ་སྟེ་བདེན་གྱུར་ན། ། དེ་དག་དངོས་མེད་རྣམ་ཐར་དུ། ། གང་ཕྱིར་མི་འདོད་རྒྱུ་དེ་ཅི། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་ ༼༨༽\nདག་པར་རིག་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། ། ཡིད་བདེ་བ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བདེ་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཐོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡིད་བྱུང་ན་མི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། ། མ་ཆགས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བཞིན་དུ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ན་ལུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དང་། ། འདུ་ཤེས་འགགས་ཤིང་ཚོར་བྲལ་བ། ། འདུ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཀུན་སུན་འབྱིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཞུམ་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། ། ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ན། ། དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར། ། མྱ་ངན་འདས་པ་མར་མེ་བཞིན། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིགའོན་ཏེ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་འདོད་ན། བྱིས་པ་མ་རིག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་གང་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། \", \"start\": 54, \"end\": 81}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཀྟི་ཥཥྛི་ཀ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བའི་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ། ། མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ། ། གང་གིས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། བདག་གིས་དབུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་དབྱེ། ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་པས་དགྱེས་པའི་ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་དད་པ་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ ༼༢༽\nགཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར། རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཆད་པར་བཞེད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ལ། གུས་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ། ། གང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྤངས་པ། ། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡི། ། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམ་མོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟོད་པ་མ་བརྗོད་པ་དབུ་མ་འདི་ལས་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་རྩོད་པ་བཟློག་པ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་གུད་ན་མེད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟོད་པ་མ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ། རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ། རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། ། ༼༣༽\nགཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་རེ་སྐན། ། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅི་འདྲ་བ། ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་བཤད། ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ནི་དེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དཔྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དུས་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡུན་རིང་མོར་ཡང་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་དང་པོ་ཟླ་མེད་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆེན་པོའོ། ། དེ་བས་ན་དེ་སྟོན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསུང་བ་ཡི། ། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། རྟེན་ ༼༤༽\nཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། ། ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གཞན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཆད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འཆད་ནུས་སོ། ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་གཞན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་དོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུང་བ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཐོང་ནས། ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། ཡང་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུང་བ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་དོ། ། རིམ་པ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡང་ན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བཀག་པས་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཡང་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལ་བཀོད་པ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས། གང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང་། ། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྤངས་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། ། དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱའོ། ། འདིར་ ༼༥༽\nསྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ། ། བཤད་པ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྟག་ན་ནི་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་རྟོགས་ཤིགབྱིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། ། རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། ། དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། ། རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། གང་དག་འདས་པའི་སྲིད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟོགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་སྐྱེས་པའི་གོམས་པ་མཚར་པོ་ཆེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་རྟོག་པས་རྙོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྤགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུར་བྱས་བྱེད་རྒྱུ་ལྡན་འབྱུང་བ། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལྡོག་རྒྱུ་དེ་ཡང་འདྲེན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། ། གང་ན་སྐྱེ་དང་རྒ་དང་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་མི་གནས་པ། ། ཐར་པ་མཆོག་དེ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཡིས་རང་གིས་མཁྱེན་དེ་གསུངས། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྔོན་གོམས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བློ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་འདས་སོ། ། ༼༦༽\nམཐའ་གཉིས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་མི་གནས་སོ། ། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་དབུས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ། འཕགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དེ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། འཐད་པ་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་བརྟག་ནུས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་འདས་པའི་བློས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དག་མེད་པར་མི་རུང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུད་མི་འཆད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚེ་རབས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ་ཡོད་ན་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཡོད་པའོ། ། བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། ། མེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། ། དེ་དག་དགག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁོ་བོའི་ཉོན་ ༼༧༽\nམོངས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀག་པས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་བསྟངས་སོ། ། ཡང་བདག་གིས། རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང་། ། བཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་མེད་པ་ཅན་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་པས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཚེ་རབས་གསུམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞོག་པ་ན། དེའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་གོ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་དག་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མི་བཤད་དོ། ། ཡོད་པ་བཟློག་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་གཅིག་པུའོ། ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཕྱིར་ཞིང་བཏུད་དེ་གཞུང་གཅིག་ཏུ་མ་གསུངས་ལ། བྱིས་པ་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ། རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང་། ། བཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། ། རིགས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། ། དངོས་པོ་དེ་སྟེ་བདེན་གྱུར་ན། ། དེ་དག་དངོས་མེད་རྣམ་ཐར་དུ། ། གང་ཕྱིར་མི་འདོད་རྒྱུ་དེ་ཅི། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་ ༼༨༽\nདག་པར་རིག་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། ། ཡིད་བདེ་བ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བདེ་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཐོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡིད་བྱུང་ན་མི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། ། མ་ཆགས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བཞིན་དུ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ན་ལུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དང་། ། འདུ་ཤེས་འགགས་ཤིང་ཚོར་བྲལ་བ། ། འདུ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཀུན་སུན་འབྱིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཞུམ་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། ། ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ན། ། དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར། ། མྱ་ངན་འདས་པ་མར་མེ་བཞིན། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིགའོན་ཏེ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་འདོད་ན། བྱིས་པ་མ་རིག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་གང་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། ། ལ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། \", \"start\": 31, \"end\": 58}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་གྲ་ཧ་བྱ་བརྟ་ནི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ན། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། ། རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུ་ནི་རྒྱུ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རང་བཞིན་མེད་དེ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་རང་བཞིན་མེད། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་\n༼༢༽\nཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་བྲང་དང་། ལྐོག་མ་དང་། མཆུ་དང་། ལྕེ་རྩེ་དང་། སོའི་བྲུན་དང་། རྐན་དང་། སྣ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། འབད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། གཉི་ག་ཚོགས་པ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ། ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། མེ་མེད་པས་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། མཚོན་ཆ་མེད་པས་ཀྱང་གཅད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཆུ་མེད་པས་ཀྱང་བངས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་མེད་པས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འོན་ཏེ་ཚིག་དེ་རང་བཞིན་བཅས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་སྔ་མ་ཉམས། ། མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། ། གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱོས། ། འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ངའི་ཚིག་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྨྲས་པ་མུ་དྲུག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་\n༼༣༽\nའདུས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་དེས་པ་ནི་དགག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་བཀག་པས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་འགོག་པ་མི་འཐད་དོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འགལ་བའི་དཔེར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་བསྡུས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་འགོག་པ་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་འདིས་འགོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་འགལ་བའི་དཔེར་གྱུར་ནས་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་མི་འཐད་དོ། ། ཇི་ལྟར་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་། ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨྲོས་ཤིགགཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་མ་བརྟན་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། དེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས། ཁྱོད་བློ་སེམས་ན་དེ་མི་འཐད། ། འདི་ལ་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ཡིས། ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་ཡིན། ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཅིག་ཅེས་བདག་ཉིད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། སྒྲ་དེས་སྒྲ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེར་ཡང་འཐད་པ་མ་\n༼༤༽\nཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སྒྲ་ཡོད་པས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པར་སྒྲ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། ། འགོག་པའི་འགོག་པའང་དེ་ལྟ་ཞེས། ། འདོད་ན་དེ་ཡང་བཟང་མིན་ཏེ། ། དེ་ལྟ་བས་ནའང་ཁྱོད་དམ་བཅས། ། མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཡོད་ངེད་ལ་མེད། ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པའི་ཚིག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདི་འཐོབ་ཀྱི། ངེད་ལ་ནི་མེད་པས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ང་ོ། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། རེ་ཞིག་དངོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས། ། དམིགས་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་མིན་ན། ། གང་གིས་དངོས་རྣམས་དམིགས་འགྱུར་བ། ། མངོན་སུམ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན། ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་། ། དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དམིགས་པ་མེད་དོ། ། མི་དམིགས་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དང་དཔེས་སེམས་འཇལ་བས་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རྗེས་དཔག་ལུང་དང་\n༼༥༽\nདཔེས་འཇལ་དང་། ། རྗེས་དཔག་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། ། དཔེས་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། ། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ལན་བཏབ་བོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ལུང་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་དོ། ། མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མཁས། ། དགེ་བ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ། ། དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ནི། ། སེམས་ཤིང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུར་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། འབད་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དབང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་དང་། ༼༦༽\nའཛིན་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། རྨོངས་འབྲེལ་དང་། སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ཡུལ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བཟུང་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་། རི་མོར་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། གུས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ངག་དང་། འགུལ་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མ་དང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། དེས་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ནང་ལེགས་པར་དང་བ་དང་། འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། དད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གནམ་པ་དང་། མི་འདྲིད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྟབ་བག་མ་ཡིན་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། བྱམས་པར་ལྟ་བ་དང་། སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། ཡིད་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མི་གཏོང་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། མི་འཆབ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། དགའ་བྲལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུག་པ་མེད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། དེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། འདུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། འདུས་\n༼༧༽\nམ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་། འདོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། ངེས་འབྱིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། ། གནས་སྐབས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ། ངེས་འབྱིན་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་དང་། ། ངེས་འབྱིན་མིན་གང་ཚུལ་དེ་བཞིན། ། འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་\n༼༨༽\nབཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། ། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་། ། མིང་ཡང་དེ་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཉིད། ། གཞི་མེད་མིང་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ། \", \"start\": 59, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་གྲ་ཧ་བྱ་བརྟ་ནི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ན། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། ། རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུ་ནི་རྒྱུ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རང་བཞིན་མེད་དེ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་རང་བཞིན་མེད། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་\n༼༢༽\nཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་བྲང་དང་། ལྐོག་མ་དང་། མཆུ་དང་། ལྕེ་རྩེ་དང་། སོའི་བྲུན་དང་། རྐན་དང་། སྣ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། འབད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། གཉི་ག་ཚོགས་པ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ། ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། མེ་མེད་པས་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། མཚོན་ཆ་མེད་པས་ཀྱང་གཅད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཆུ་མེད་པས་ཀྱང་བངས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་མེད་པས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འོན་ཏེ་ཚིག་དེ་རང་བཞིན་བཅས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་སྔ་མ་ཉམས། ། མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། ། གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱོས། ། འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ངའི་ཚིག་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྨྲས་པ་མུ་དྲུག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་\n༼༣༽\nའདུས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་དེས་པ་ནི་དགག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་བཀག་པས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་འགོག་པ་མི་འཐད་དོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འགལ་བའི་དཔེར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་བསྡུས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་འགོག་པ་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་འདིས་འགོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་འགལ་བའི་དཔེར་གྱུར་ནས་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་མི་འཐད་དོ། ། ཇི་ལྟར་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་། ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨྲོས་ཤིགགཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་མ་བརྟན་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། དེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས། ཁྱོད་བློ་སེམས་ན་དེ་མི་འཐད། ། འདི་ལ་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ཡིས། ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་ཡིན། ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཅིག་ཅེས་བདག་ཉིད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། སྒྲ་དེས་སྒྲ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེར་ཡང་འཐད་པ་མ་\n༼༤༽\nཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སྒྲ་ཡོད་པས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པར་སྒྲ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། ། འགོག་པའི་འགོག་པའང་དེ་ལྟ་ཞེས། ། འདོད་ན་དེ་ཡང་བཟང་མིན་ཏེ། ། དེ་ལྟ་བས་ནའང་ཁྱོད་དམ་བཅས། ། མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཡོད་ངེད་ལ་མེད། ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པའི་ཚིག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདི་འཐོབ་ཀྱི། ངེད་ལ་ནི་མེད་པས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ང་ོ། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། རེ་ཞིག་དངོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས། ། དམིགས་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་མིན་ན། ། གང་གིས་དངོས་རྣམས་དམིགས་འགྱུར་བ། ། མངོན་སུམ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན། ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་། ། དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དམིགས་པ་མེད་དོ། ། མི་དམིགས་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དང་དཔེས་སེམས་འཇལ་བས་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རྗེས་དཔག་ལུང་དང་\n༼༥༽\nདཔེས་འཇལ་དང་། ། རྗེས་དཔག་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། ། དཔེས་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། ། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ལན་བཏབ་བོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ལུང་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་དོ། ། མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མཁས། ། དགེ་བ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ། ། དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ནི། ། སེམས་ཤིང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུར་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། འབད་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དབང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་དང་། ༼༦༽\nའཛིན་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། རྨོངས་འབྲེལ་དང་། སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ཡུལ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བཟུང་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་། རི་མོར་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། གུས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ངག་དང་། འགུལ་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མ་དང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། དེས་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ནང་ལེགས་པར་དང་བ་དང་། འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། དད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གནམ་པ་དང་། མི་འདྲིད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྟབ་བག་མ་ཡིན་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། བྱམས་པར་ལྟ་བ་དང་། སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། ཡིད་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མི་གཏོང་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། མི་འཆབ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། དགའ་བྲལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུག་པ་མེད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། དེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། འདུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། འདུས་\n༼༧༽\nམ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་། འདོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། ངེས་འབྱིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། ། གནས་སྐབས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ། ངེས་འབྱིན་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་དང་། ། ངེས་འབྱིན་མིན་གང་ཚུལ་དེ་བཞིན། ། འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་\n༼༨༽\nབཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། ། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་། ། མིང་ཡང་དེ་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཉིད། ། གཞི་མེད་མིང་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ། \", \"start\": 59, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ར་སྐད་དུ། བི་གྲ་ཧ་བྱ་བརྟ་ནི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ན། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། ། རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུ་ནི་རྒྱུ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རང་བཞིན་མེད་དེ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་རང་བཞིན་མེད། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་\n༼༢༽\nཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་བྲང་དང་། ལྐོག་མ་དང་། མཆུ་དང་། ལྕེ་རྩེ་དང་། སོའི་བྲུན་དང་། རྐན་དང་། སྣ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། འབད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། གཉི་ག་ཚོགས་པ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ། ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། མེ་མེད་པས་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། མཚོན་ཆ་མེད་པས་ཀྱང་གཅད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཆུ་མེད་པས་ཀྱང་བངས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་མེད་པས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འོན་ཏེ་ཚིག་དེ་རང་བཞིན་བཅས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་སྔ་མ་ཉམས། ། མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། ། གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱོས། ། འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ངའི་ཚིག་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྨྲས་པ་མུ་དྲུག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་\n༼༣༽\nའདུས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་དེས་པ་ནི་དགག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་བཀག་པས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་འགོག་པ་མི་འཐད་དོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འགལ་བའི་དཔེར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་བསྡུས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་འགོག་པ་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་འདིས་འགོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་འགལ་བའི་དཔེར་གྱུར་ནས་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་མི་འཐད་དོ། ། ཇི་ལྟར་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་། ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨྲོས་ཤིགགཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་མ་བརྟན་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། དེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས། ཁྱོད་བློ་སེམས་ན་དེ་མི་འཐད། ། འདི་ལ་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ཡིས། ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་ཡིན། ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཅིག་ཅེས་བདག་ཉིད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། སྒྲ་དེས་སྒྲ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེར་ཡང་འཐད་པ་མ་\n༼༤༽\nཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སྒྲ་ཡོད་པས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པར་སྒྲ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། ། འགོག་པའི་འགོག་པའང་དེ་ལྟ་ཞེས། ། འདོད་ན་དེ་ཡང་བཟང་མིན་ཏེ། ། དེ་ལྟ་བས་ནའང་ཁྱོད་དམ་བཅས། ། མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཡོད་ངེད་ལ་མེད། ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པའི་ཚིག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདི་འཐོབ་ཀྱི། ངེད་ལ་ནི་མེད་པས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ང་ོ། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། རེ་ཞིག་དངོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས། ། དམིགས་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་མིན་ན། ། གང་གིས་དངོས་རྣམས་དམིགས་འགྱུར་བ། ། མངོན་སུམ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན། ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་། ། དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དམིགས་པ་མེད་དོ། ། མི་དམིགས་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དང་དཔེས་སེམས་འཇལ་བས་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རྗེས་དཔག་ལུང་དང་\n༼༥༽\nདཔེས་འཇལ་དང་། ། རྗེས་དཔག་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། ། དཔེས་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། ། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ལན་བཏབ་བོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ལུང་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་དོ། ། མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མཁས། ། དགེ་བ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ། ། དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ནི། ། སེམས་ཤིང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུར་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། འབད་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དབང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་དང་། ༼༦༽\nའཛིན་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། རྨོངས་འབྲེལ་དང་། སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ཡུལ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བཟུང་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་། རི་མོར་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། གུས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ངག་དང་། འགུལ་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མ་དང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། དེས་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ནང་ལེགས་པར་དང་བ་དང་། འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། དད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གནམ་པ་དང་། མི་འདྲིད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྟབ་བག་མ་ཡིན་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། བྱམས་པར་ལྟ་བ་དང་། སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། ཡིད་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མི་གཏོང་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། མི་འཆབ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། དགའ་བྲལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུག་པ་མེད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། དེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། འདུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། འདུས་\n༼༧༽\nམ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་། འདོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། ངེས་འབྱིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། ། གནས་སྐབས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ། ངེས་འབྱིན་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་དང་། ། ངེས་འབྱིན་མིན་གང་ཚུལ་དེ་བཞིན། ། འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་\n༼༨༽\nབཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། ། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་། ། མིང་ཡང་དེ་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཉིད། ། གཞི་མེད་མིང་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ། \", \"start\": 48, \"end\": 73}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།\nསྤྱིར་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་དེ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་བཤད་པའོ།།གཞན་དགེ་སྒོམ་ལམ་འདི་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པར་འཆད་མོད།དེ་གསུམ་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་བཤད་པས་དེར་མི་འགྲུབ་ཅིང་།ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ\nཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ།ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་།མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་པར་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་ཏེ།སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དགེ་པ\n\nཞེས།།བྱ་བ་འདི་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པས་སོ།།དེ་ལྟར་མདོའི་དངོས་བསྟན་བཅུ་གཅིག་པོ་སྦས་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི།།ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད།།ཅེས་པའོ།།གསུམ་པ་གཞི\nཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ།ཆོས་སོ་སོའི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད།ལུས་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ།།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།འཇུག་ཡུལ་གྱི་ཤོར་ཕྱིན་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ།དེ་ལ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བའོ།།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།ཤེར་ཕྱིན་ངོས་བཟུང་བ\nདང་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའོ།།དང་པོ་ལ་སྐབས་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་བསྟན།དེས་ན་སྐབས་དང་པོའི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཉེ་བ་དང་།དམན་པའི་ལམ་གྱི་གཉེན་པོར་ཡང་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ནི།\nཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་།།སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་།།ཞེས་པས་སོ།།གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་།གཉེན་པོར་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ནི།ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང་།།ཐབས་ཀྱི་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད།།ཅེས་པའོ།།གཉིས\nཔ་ནི།མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང་།།གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་དངོས་དང་།འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ།སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང་།།ཞེས་པའོ།།གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི།མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་པས་སོ།།དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བསྟན།།\nཔའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱི།གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་རྟོགས་རིགས་ཅན་དུ་བཤད་པ་མེད་ལ།ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའི་སྲིད་ཞི་ལ་གནས་པ་སོགས་གསུམ་ནི།གཞི་ཤེས་ཀྱི\nརྟོགས་རིགས་དང་།སྐབས་གསུམ་པ་ལོགས་སུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་།བསྡུ་བྱའི་གཞི་ཤེས་སུ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ།དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ།།ཞེས་བཤད་པ་དང་།འདིར་དངོས་བསྟན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན\n\nནི།སྐབས་གཉིས་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཉེ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཉིས་པ་ནི།ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ།།དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད།།ཅེས་པའོ།།བཞི་པ་རྣམ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ།ཆོས\nསོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་།ལུས་དང་སྦྱར་བའོ།།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།སྦྱོར་བ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་རིམ་མོ།།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།སྦྱོར་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་།དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོ།།དང་པོ་ལ\nབསྒོམ་བྱ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དང་།སྒོམ་བྱེད་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ།དེ་དག་ནི།རྣམ་པ་སྦྱོར་བ་བཅས་རྣམས་དང་།།ཞེས་པའོ།།འདིར་བསྒོམ་བྱ་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རྣམ་སྟེ།སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་རྟོགས་པའི་བློའི་རིགས་རྒྱུན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན\nགྱི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་གཉིས་ཏེ།སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་ཤེས་བྱ་ཤེས་ཚུལ་དང་།ཤེས་པ་དེ་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཐོབ་པའི་ས\nམཚམས་སོ།།དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་དང་།ཡོན་ཏན་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་སྟེ།ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས།།ཞེས་པས་འཆང\nདོ།།གཉིས་པ་ནི་ཐར་དང་ཞེས་པའོ།།གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གུང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་མཚམས་དང་།སྐྱེས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ལོ།།དང་པོ་ནི།ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་ཞེས་པའོ།།གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི\nརྟགས་རྣམས་དང་།རྟགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སོ།།དང་པོ་ནི།སློབ་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས།།ཞེས་པའོ།།གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད།གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཞིང་དག་པ།འཕྲིན་ལས\n\nཀྱི་རྒྱུ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཏེ།གསུམ་པོ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས།སྐྱེད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང་།།ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་དང་།།འདི་ནི་ཐབས་མཁས\nབཅས་པ་ཡིན།།ཞེས་པའོ།།སྦས་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ནི།རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ།།ཞེས་པས་འཆད་དོ།།འདི་ཡང་མདོའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན་ལ།སྤྲས་དོན་གྱི\nསྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲལ་ལོ།།ལྔ་པརྩེ་སྦྱོར་གྱི་འཆང་ཚུལ་ལ།མདོའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཆོས་སོ་སོའི་ངོ་སདེ་ཉིད་སྦས་དོནྡ་དང་སྦྱར་བའོ།།དང་པོ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།།\nངོ་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།དང་པོ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་དྨོ་དེ་རྩེ་གཉིས་ནི།དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང་།།ཞེས་པའོ།།མཉམ་གཞག་གི་ཆ་ནོས་བསྟན་པ་བཟོད་མཆོག་གཉིས་ནི།བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་ཞེས\nཔའོ།།གཉིས་པར་སྤྲིད་བྱ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་།གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མའི་གཉེན་པོ་གཉིས་ལས།དང་པོ་ལ།ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས།།བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ།།རྣམ\nཔར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི།།གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི།།ཞེས་པའོ།།གཉིས་པ་ནི།བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།།ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི།།ཞེས་པའོ།།སྒྲས་དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི།རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་པ་སྟེ།རྣམ་རྩེ་གཉིས་\nནི་སྤང་བྱའི་ས་བོན་མགོ་གནོན་པ་དང་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཆ་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།དྲུག་པ་མིཐར་གྱིས་པ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལ།དངོས་བསྟན་ནི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས\n\nདང་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་མེད་རྡོ་ཟ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ལ།དང་པོ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་པར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི།རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་པའོ།།ལུས།།\nསྐྱེས་དྲོན་དང་སྦྱར་བ་ནི།མཐར་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ།འདི་ནི་སྐྱེ་མེད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་པའོ།།བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཆོས་བཞི།\nཔོ་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ།རྟོག་བྱ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་།རྟོགས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།དང་པོ་ནི།རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་འདུལ།གཉིས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དང་།\nབླཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་འདུས་པ་རྣམས་ནི།མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི།།ཞེས་དང་།སྦས་དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི།སྐད་ཅིག་མ།གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ།།ཞེས་པའོ།།ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་ཚེ་མཉམ་གཞག\nགི་རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པས་ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་ལུགས་དག་དང་མཐུན་པར་མི་འཆད་དོ།།བརྒྱད་པ་ཆོས་སྐུའི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ།ཆོས་སོ་སོ་བ་ནི་སྐུ་དང་འཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་འདུས་ལ།དང་པོ་ཡང\nརང་དོན་གྱི་སྐུ་དང་།གཞན་དོན་གྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་འདུལ།རང་དོན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།ཆོས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་།གཞན་དོན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་།ཐུན་མོང་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་རྣམས་ནི།ངོ་\nབོ་ཉིད་ལོང་ལོ་རྫོགས་བཅས་དང་།།དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི།།འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ།།རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད།།ཅེས་དང་།ལུས་དང་སྦྱར་བ་ནི།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་སྟེ།འདིར་ཡང་བསྡུ་བྱའི་ཆོས་སྐུ་ནི།རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས\n\nཔའི་སྐུ་ཉིད་དོ།།གསུམ་པ་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་བསྡུས་དོན་ནི།དེ་ལ་ཞེས་སོགས་གཞུང་གཞན་དང་།བཞི་པ་སྐབས་འདིར་ཚིག་དོན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་།བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཞེས་སོགས་གཞུང་བཞིན་ནོ།།\nགསུམ་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།ཡུལ་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དང་།ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞིའི་དང་།འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།།དང་པོ་ལ།འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་\nཡིན་པ་རྣམ་མཁྱེན།རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་ཤེས།རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་ཤེས་སོ།།དང་པོ་ལ་འབྲེལ་དགོད་པོས་མཚམས་སྦྱར།མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད།སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།།དང་པོ་ནི།དེ\nལྟར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་བསྟན་ནས།སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་སྡུད་པའི་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད\nཔར་བཞེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།མདོ་དང་རྒྱན་གྱི་གདུལ་བྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས།ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཟུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར\nབྱའོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སོ།།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ།།དང་པོ་ལྔ།མདོའི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ངོས་བཟུང་།དེའི་དབྱེ་བ་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ།།དང\nཔོ་ལ་གཉིས་ཏེ།མཚན་ཉིད་དངོས་དང་།དེ་ལྟར་འཆད་པ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི།ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་དང་ཆེད་དུ་བྱ\n\nབའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཆད་དོ།།རྩ་བ་ལ།སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།ཞེས་པས་མཚན་གཞི་བསྟན།ལྷག་མས་མཚན་ཉིད་འཆད་དོ།།འགྲེལ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།ཚིག་དོན་དངོས་དང་།བརྒལ་ལན་ནོ།།དང་པོ་ནི་བྱང་སེམས་རང་ཉིད་ཐོག་མར\nསངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་དབྱེ་གཞི།དབྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གྲོགས་མཐའ་དག་གིས་མ་ཟིན་པའི་སྨོན་པ་དང་།མཐའ་དག་གིས་ཟིན་པ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་འདིར་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་འཐོབ་པ་དང་།མདོ\nགཞན་དུ་མ་ལས་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ།།འདིར་སྨོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་།ལྟོས་པའོ།།གཞུང་འདིར་དང་པོ་དེ་བཤད་ལ།གཉིས་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་འཆད་ནུས་པ\nཡང་ཡིན་ཏེ།གཞུང་འདིའི་རྩ་འགྲེལ་དུ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པའམ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་རེག་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར།གཞུང་གཞན་ནས་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཆ་ནས\nསེམས་བསྐྱེད་དང་།བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པར་བཤད་དོ།།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།རྒོལ་བ་དང་།ལན་ནོ།།དང་པོ་ནི།རྩ་བར།འདོད་ཅེས་པ་ལ།རྒོལ་བ་ན་རེ།འདིར་བསྟན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།ཇི་ལྟར་ན་རྫོགས་བྱང་དོན\nགཉེར་གྱི་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ།གཞན་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི།དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་སེམོས་རང་གི་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས།\n\nབ་དོན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཅན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ།དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ།།ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན།ལྡན་ལྷ།རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའི་ལྡན་དང་།གྲོགས་མྱིང་གྲོགས་ཅན\nལ་བཏགས་པའི་ལན་ནོ།།དང་པོ་ནི།།སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ན།སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་གཞུང་འདིར་རྒྱུ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པའི་མིང་གིས་འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་\nཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་དྲོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ནོ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆིག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བས་སོ།།འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཚང་བས་ན།ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པའི་མིང་གིས་ཉེ་བར།།\nབཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི།གཞན་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔེའི་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ།།གཉིས་པ་ལ་\nའདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན།རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པ་དེའི་སྒྲས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།འདོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར།བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་རྣམ་པ་\nགཅིག་ཏུ་ན་སྨོན་ལམ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས།།\nམཚམས་སྦྱར་བ་ནི།འདིར་བསྟན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་གང་འདོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པ་དང་།གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དམིགས་པར་བཤད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཤེས\n\nཔ་ཡིན་ཞེམདྷ་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཅན།འདིར་བསྟན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་རང་བབྱོ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་དང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཡུམ་གསུམ་གྱི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་བས", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དུམ་བུར་གཏུབས\nགཉིས་ལས་ཡང་སོས་དང་བྷ་ཐིག་ནག་དང་ཿབསྡུས་འཇོམས་དང་ཿངུ་འབོད་དང་ཿདུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་།།\nསོམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་དོཿདེ་ཡང་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང\nསྐྱེ་བ་ཆོད་པའི་གདང་ཚད་ནི་མེདཿའཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་རྩ་བདག་གིཕམ\n\nཞིག་ཀྱང་མི་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་ཿལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་དྷ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ\nསྲེག་པ་དང་ཿལྕགས་ཀྱི་ཟངས་མོ་ཆེ།བྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་སྤྱི་བོ་ཚུགས་སུ་འཚེད་ཅིང་ཤ་ལྤགས་བྲལ་ཅིང\nགདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅད་ཅིང་ཟ་བ་དང་ཿ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒོ་མ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྒོ་མེད་པར་བཅུག་སྟེ།།\nགྱུར་པས་ཤ་ལྤགས་རྣམས་ཕུག་སྟེ་འཆི་བ་དང་ཿསྟག་གཟིག་དང་བྱ་རྒོད་དང་དུར་བྱ་དང་ཁྱི་སྲེ་བོ་དང་སྦྲུལ\nཔོ་ལ་འཛེག་ཅིང་འབབ་པ་ན་དེའི་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་དང་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་རྩེ་རྣོན་པོར\nཿགདོད་པ་འདྲ་བས་འཚོག་པའི་བར་དུ་བརྡུངས་ཏེ་བ་ཅར་ནས་འཇོམས་པ་དང་ཿ་ཤ་མ་ལིའི་སྡོང།།\n\nདེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་ཿཧ་ཅང་གྲང་པ་ས་དུམ་བུ་བཞི་དང་ལྔ་དང་ཿབརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་\nབའི་སྐད་ངན་འདོན་པ་དང་ཿཁ་འཐམས་ཏེ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དང་ཿགྲང་བའི་རེག་བྱས་ཆུ་བུར་ཤར་བ་དང་ཿ\nཆུཝཱར་རྡོལ་བ་ཅན་དང་བྷ་ཨུཏྤལ་དང་བྷ་པདྨ་དང་བྷ་བ་དྲཱ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་རྣམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་འདར\nཡང་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནིཿཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་ཿཀྱེ་ཧུད་ཟེར་བ་དང་ཿསོ་ཐ་མ་ཐ་མ་པ་དང་ཿཆུ་ཝུར་ཅན་དང་\nབཆི་བཿསྐད་ཅིག་ལ་ཤི་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསོས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བསྐལ་བའི་བར་མྱོང་དགོས་པའོ\nརབ་མེད་དང་བྷ་རོ་མྱགས་ཀྱི་འད་མ་དང་རྩ་སྨཱ་གྲི་ལོ་མའི་ཐང་རྣམས་པ་འགྲོ་ཞིང་ཤ་རུས་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་མི\n\nགྱུར་ཏེ་ཁ་དང་སྣ་ནས་མེ་དང་དུ་བ་ལྷག་ལྷག་འབྱུང་ཞིང་མཐར་གསུས་པ་ཡང་བརྡོལ་ནས་མེ་ལྕེ་ཕྱིར\nདུ་འགྱུར་ཞིང་ཿནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་ཟས་སྐོམ་གང་ཞིག་ཁར་སོང་ཡང་ཁོང་དུ་སླེབས་མ་ཐག་མེར\nཡང་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་བསྲུངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་དང་རྩ་གཞན་དག་ལ་མེ་འབར་བའི་རང་བཞིན།\nགང་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ཐོས་ན་མྱོང་བ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་རྩ་ལ་ལ་དག་གིས་ཟས་སྐོམ་མཐོང\nཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་ཆེ་སྟེཿཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟས་སྐོམ\nདུམ་བུར་གས་ཤིང་འཐོར་བ་དང་ཿདེས་ཀྱང་མི་འཚོ་སྟེ་སྡུག་བསྔ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་དགོས་སོ\n\nསྐོམ་གང་ཡང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་དང་ཁྲིར་ཡང་མི་འཆི་བར་སྡུག\nཁེངས་ཤིང་འགྲངས་ལ་ལྟོགས་སྐོམ་སངས་པའི་དུས་མེད་ལ་ཿ་ལ་ལ་དག་གི་ཁ་བྱི་ལ་བྱིལ་པོར་གྱུར་བས་ཟས\nརྙེད་ཀྱང་ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་དང་མིད་པ་རྟ་རྔ་ཙམ་ལས་མེད་པས་མི་འདྲོངས་ལཿཁོག་པ་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ཡོད་པས\nསྐེམ་ཞིང་རིད་པཿརྒྱུ་མ་སྟོང་པ་སྒལ་བ་ལ་འབྱར་བརྩསྐྲ་གཟིངས་ཤིང་མིག་ཁོང་དུ་ལྷུང་བརྩ་བཟའ་བཏུང\nགྱི་ཚེ་ཟླ་བ་ཤར་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པས་ཁ་དོག་སྔོ་ནག་ལ་ཟས་སྒོམ་མ་མྱོང་བས\nའབར་བ་ཡོད་དོ་བྷ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནིཿ་དགུན་གྱི་དུས་ཉི་མ་ཤར་ཡང་གྲང་རེག་མི་བཟོད་ལཿདབྱར\n\nཔས་བཏགས་པ་དང་ཿའཁྲིད་པ་དང་ཿབ་ལ་འདྲེག་པ་དང་ཿསྤུ་འཐོག་པ་དང་ཿབཀོ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག\nཁོལ་བ་དང་ཿབརྡུང་བ་དང་ཿའཚོག་པ་དང་ཿའདོད་པ་དང་ཿལྕགས་བཅུག་པ་དང་ཿལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས།\nལྤགས་པ་བཤུ་ཞིང་རྐང་ལག་གཅོད་པ་དང་བྷ་གཞན་ཡང་ཁལ་འགེལ་བ་དང་༈རྨོ་རྨོ་བ་དང་ཿཞོ་བ་ཞོ་བ་དང་\nགིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་ཿཤ་ཟ་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་འཇིབས་པ་དང་ཿརུས་པ་འཆའ་ཞིང་མུར་བ་དང་ཿ།\nཆེ་སྟེཿབྱིང་ན་ག་ནས་ང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོན་ཡོད་ལཿཁ་འཐོར་བ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ན་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱང་གཅིག\nབསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་དག་ཡོད་དོཿདུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར\n\nབཟོད་གླགས་མེད་པར་བསམ་མོཿཡང་ལྷའི་གནས་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེཿལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམཚོགས\nདང་ཿརལ་བ་དང་ཿཡན་ལག་ཆད་པ་དང་ཿགཡུལ་ཉེས་ཤིང་འཕམ་པ་སོགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ\nདཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བདུད་རྩི་དང་ལྷ་མོའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་བྷའཐབ་པ་དང་ཿའཛིངས་པ་དང་རྩ་རྨས་པ\nཆུང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་པར་བྱའོལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང\nབའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཿའབྱོར་ཆུད་དང་རྩ་འདུ་འབྲལ་དང་ཿཡོད་མེད་དང་ཿའཐབ་འཛིང་དང་རྩ་དབང་ཆེ\nབསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་དགོས་སོཿམིར་སྐྱེས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་ཿརྒ་བ་དང་ཿན་བ་དང་ཿའཆི\n\nསྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ནས་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟར་དུ་མྱོང་བར་བསམ་མོཿ\nཔདྨའི་ཚལ་བསྐམས་པ་དང་ཿའདོད་འཇོའི་བཤི་བ་དང་ཿམྱུར་བོར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་ཤིང་རྩ་དེའི\nཞིང་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པ་དང་ཿལྷ་མོ་ལ་ལོགས་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་བོར་པ་དང་བྷ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང\nགོས་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་དང་རྩ་ལུས་མདོག་མི་མཛེས་ཤིང་དྲིང་བ་དང་བྷ་པདྨའི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་བག་གྲང\nཔ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཿའཆི་ལྟོས་འཕོག་སྟེ་ལྗོན་ཤིང་བསྐམས་པ་དང་ཿམེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་དང་\nརྒྱུཔ་དང་ཿའདོད་ཡོན་ལ་སྨད་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་པ་དང་རྩ་གནས་གཞན་དུ་སྤྱུགས་པ་དང་ཿ་ཆེ་བས་ཆུང\n\nའཛིན་པ་སྐྱེ་རྗེས་འདག་པ་དང་འདྲའོཿདེ་བས་ན་འཁོར་བྱ་ལ་ཡིད་སྐྱེ་བ་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟར\nབའི་མ་དང་འདྲའོཿབདེ་བ་འདོད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་གྱད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་འདྲའོཿསྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར\nབསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ཤིང་ཀིམ་པའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་འདྲའོཿསྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་འབོར་དུ་མེད་པ་བུ་གཅིག་པ་ཤི\nའདྲའོཿབདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཟུག་ཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནད་པ་དང་འདྲའོཿབདེ་བ་ཅུང་ཟད་མྱོང་ཡང་སྡུག\nབསྔལ་དང་གསུམ་ཡིན་ལཿའཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཐར་བར་དཀའ་བས་མེའི་འོབས་པ་དང་\nསྡུག་བསྔལ་དེ་ལའང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཿསྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཿཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག\n\nངག་འཁྱལ་ཏེ་ངག་གི་ལས་བཞི་དང་ཿ་བརྣབ་སེམས་དང་རྩ་གནོད་སེམས་དང་ཿལོག་ལྷ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས\nམ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཿམི་ཚང་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམཿརྫུན་དང་ཿཚིག་རྩུབ་དང་ཿཕྲ་མ་ད་\nལེན་དང་སྤང་བླང་མ་ནོར་བ་བྱ་དགོས་ཏེ་བྷ་དང་པོ་མི་དགེ་བ་སྤང་བ་ལ་ལས་བཅུ་ཡོད་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་དངཿ\nའགྲོ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་སུ་དགེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་འདོར\nའཁོར་བར་སྡུག་པ་ལྔ་ལ་མྱོང་དགོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་མི་དགེ་བ་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལས་བྱང་ཞིང་ཿ་བ་དེ\nགྷིཿབྱའོཿབཞི་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བ་མ་པ་ནི་རྩ་ཁས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ལསཿདེ་ལྟར\n\nབསྒྲུབ་པར་བྱའོཿདེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བློ་དང་འདྲེས་ཤིང༈རྟག་ཏུ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལོ\nདག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་གསུམ་དང་རྫ་གཞན་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར་ཚད\nགཏོང་པ་དང་ཿ་ཚིག་དོན་འཛིན་པ་དང་ཿ་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་ཿཚིག་དོན་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་ཿ་ཡང\nདང་བྷ་སྐ་གསུང་ཐུགས྄་རྟེན་བཞེངས་པ་ཛདབྱཱ་བཀཝ་བ་ཀྐཀས་པ་ད་ད་བྷ་ནྱ།ཆོད་པ་འགུལ་བ་དང་བྷ་སྐྲིན་པ\nལོག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་སྤང་བར་བྱའོཿདགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཿབསྐོར་བ་བྱ་བ\nགསུམ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུཿདེ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་བྷ་ལྟེ་བ་ལྔ་དང་བྷལཱི་བ་བཞི་ཝས་བཅུ་དྲུག་དང་རྩྭ\n\nཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར་ཿ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པཿལྷོ་ཕྱོགས་གདན་ལ\nརྗེ་འཆང་ཿ་བརྒྱད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་པར་བས་ན།ཿ་ཤེར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལཿཡི་དམ\nབཞིའི་རྩ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རི་ན་ཆེ་ན་ཁྲིཿཔངྒ་ཉི་ཟླའི་ག་ན་སྟེང་དུདྡྷ་དབུས་སུ་བླ་མ་རྡོ\nསྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གང་དབ་པ་ནིཿརང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལཿཔདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདང\nའཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐ་ར་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེཿ\nཧྲཱིབའི་བྱ་བ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱའོལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཕ་ནིཿདེ་ལྟར\n\nལཿབདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿམ་ནོར་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོསཿ\nལསསྐྱོབས་མཛད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཿསངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དམ་ཅན་མ་ལུས\nལས་བྷ་སྒྲོལ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་སྐྱབས་འགྲོ་བྱཿཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔ་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ\nསྐྱོང་མ་ལུས་པས་མཿབ་དག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམསཿའཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ\nའདུན་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་བསྐྱེདཿབྱང་ཕྱོགས་ག་སང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གིཿ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས\nཡུམ་ཆེན་མོཿདམ་པའི་ཆོས་རྣམས་གླེགས་བམ་ཚུལཿནུབ་ཕྱོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གིཿདགེ\n\nམཛད་པཿ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལོ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿདེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ\nམ་ལུས་སྩོལཿཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿཔར་ཆད་ཀུན་སེལ་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ\nགྱུར་པཿའཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿམཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ\nརབ་མཆོགཿལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿས་ལ་མ་ལག་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག\nཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱོབས་སུ་མཆིཿཐེག་གསུམ་ལ་མ་སྟོན་ཆགས་བྲལ་གསུང\nབླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿསྐྲ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅནཿ\n\nཞུགས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས\nརྣམས་སྙིང་རེ་རྗེཿའདི་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལོ་མ་ལ\nདྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནིཿབདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་རིག་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི\nནས་ཅི་མང་དུ་བྱའོདེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ\nགཞན་ན་མ་མཆིས་པསཿཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱབ་ཏུ་གསོལཿཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སྙིང་ཐག་པ\nཐོབ་པརཿབདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིསྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས\n\nག་ནས་གྱུར་ཅིགཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྷཾ་བར་བྱའོཿབདུན་པ་སྡིག་པ་སྤྱད་པ་ནིཿརང་ལུས་ཐ་མལ་སཱི\nརྣམས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་བྷ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བ་དེ་བ་ལྡན་པ་ཡིཿམཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ལ\nཡས་འགྲོ་བ་རྣམསཿབ་དེ་དང་དགེ་བའི་ལས་ལ་མ་སྤྱོད་པ་དང་ཛྫ་སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལས\nཞིང་མ་གྲོལ་གྲོལ་བྷ་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པར་བྱཿ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡིས་མཐའ\nལས་བསྒྲལ་ཕྱིརཿསྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རྩ་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ\nརྒྷནྱ་བྷཽ་ཞིང་བྷ་བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུ་མ་འཁོར་བ་ཡིཿསེམས་ཅན་སྡུག་པ་ལྦ་ལ་རྒྱུ་མཚོ\n\nཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏཱ་ཨ་ཧཱུྃཿབཀླགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་པ་སཿསྒྲ་དང་སྔག་ས་ལས\nཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏཱཾ་ཤྲེ་ཡཾ་བྷ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲེམཱི་མེ་མུཉྩི་བིཛྙཱ་བྷ\nམེ་བྷུ་ཝཿ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝཿསུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷེ་ཝཿཨ་ནུ་ར་ཀྟོ་མེ་བྷ་ཝཿསརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪཿསརྦ\nསྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བས་བཀྐོ་དཿཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡཿམ་ནུ་པཱ་ལ་ཡཿ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་དེ་ནོ་པ་ཏིཥྛཱཿཌཽ་ཌྷོ་\nདྲི་ལ་བུ་འཛི་ནཿ་རི་ན་ཆེན་རྒྱ་ན་སྤྲས་སེམས་སྐྱི་ལ་བཞུགངརྩ་ཐུག་མ་ཀ་ར་ཟླ་སྟེང་ཧཱི་གི་མཐརཿ\nགཙུག་ཏུཿཔ་ད་ད་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱི་ལ་འཁོར་ལ་ཋ་རཱཏཱཾ་ལརྡོ་རྫོ་དེ་གྲ་བ་དཔ་འ་ནི་ཐ་ད་ག་ར་པོ་རྡོ་རྗེ\n\nསྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པཿབླ་མ་སྤྲུལ་པ་སྐྲ་ཡི་ཞིང་དུ་འབུལཿའགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང\nམོ་རིན་ཆེན་གཞི་ལྡན་ལྷུན་པོ་གསེར་རི་དང་རྩ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅསཿལྷ་མིའི་ལོངས\nགི་བར་འབད་པར་བྱའོཿས་མ་ཡཿརྒྱ་རྒྱ་ཆུཿབརྒྱད་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནིཿམཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལཿན\nབསྟི་མཿསྡིག་བཤགས་གཞན་ཡང་ཅི་ཤེས་སུ་བྱའོཿདེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་མཐོང\nསྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟརཿདྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུརཿཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡང་བདག་ལ\nབདུད་རྩིའི་རྒྱུནཿདཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགསཿཔ་དག་གི་ལུས་ཀུན་གང་པ་ཡིས\n\nདང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུདཿཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པ་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཿབླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཞིང་དུ་\nའགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོགཿཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་སུཿརང་རིག\nཞིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་རྩ་ཞེ་ན་འཛིན་བྲལ་བའི་བློ་ཡིས་ཀུན་བླངས་ནསཿབླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་འབྲུལ\nལོངས་སྒྲའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོགཿརང་ལུས་འབྱུང་བཞི་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཿདབང་པོ་སྒོ་ལྔ་གཙང\nའཇིག་རྟེན་འདི་ཡིག་ཅེས་དགུ་ཀུན་བསྡུས་ནསཿབླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལཿའགྲོ་རྐུན\nརྒྱ་ཤོགཿབདག་གིས་ཡོངས་བཟུང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཿའཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་སྡུག་མ་ལུས་པབྱ\n\nསྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅནཿསྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབརཿཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿ\nགྱི་ལྕུག་གདན་དབུསཿདུས་གསུམ་མངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོསཿརྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆངཿལོ\nཡུལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེཿརང་གི་སྤྱི་བོར་དཔག་བམ་མ་གྱི་བྷ་སྡོང་པོ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལཿཉི་ཟླ་དང\nརྫོགས་པར་འགྱུར་རོཿས་མ་ཡཿརྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿདགུ་པ་གསོབ་པ་གདབ་པ་ནིཿགང་ལ་གསོལ་པ་གདབ་པའི\nམཆོད་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བའི་བློས་བླངས་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་བས་ཚོགས་གཉིས\nཿའབུ་ལཿའགྲོ་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོག་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིགཅེས་དངས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གནས་ལྡན་པས།ཞར་ལ་གྱུར་བྱ\n\nཕྱོགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་སུ།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་ནས།ཞལ་མཐོང་།དབང་བསྐུར།ལུང་བསྟན།དབུགས་བྱུང་སྟེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ\nམངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ།བཅུ་གཅིག་པ་ནི།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷེ་ཏཱ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ཁུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿཞེས་བརྗོད་པས།\nམམར་མེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་མེ་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་\nཕུབུཕུད་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་ངག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།ཧཱུྃཿཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྷྱ།རྣམ།ཤེས།ཚོག།\nབབརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུཿཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ།ཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས།ཿ་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོགཿབདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང\nཔོ་ལཿསྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བསཿགནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོགཿདུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལཿསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར\n\nབས།ཿསྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོགཿདུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལཿརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བ་དང།༈ཡེ་ཤེས་ལྔ\nདང་ལྡན་པར་ཤོགཿའབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ།ཿ་ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བསཿཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི།\nལྷུན་གྲུབ་ནས།ཿའ།བོར་བཞི་རྒྱ་ན།ཆོཚོ་སྐེར།ང།ར་ཤོ་ག་དྷིཅེས་དང་།ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་བཞིན་པས་བསྲེགས།།ཐལ་བ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བུམ\nཆུས་ཟན་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སཱཙྪ་ག་དག།རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།།དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་གས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས\nསུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ།རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ཡན་གྱི་ཚོགས་དང་སྦྱོར་ལམ།དབང་བསྐུར་བས་མཐོང་ལམ།སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་།།དབང་པོའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བས\nསྦྱོང་སྨིན་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྒོམ་ལམ།ཡམ་བསྟན་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ།གནས་སྦར་ཞིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ།སཱཛྫ་གདབ་པས་སླར\n\nམཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ།།འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཞུགས་ནའང་།ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་སྙིང\nཔོར་དྲིལ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྣམ་གཞག་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བདུན་ཏེ།ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ།བསྐུལ་ཞིང་\nཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ།ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ།གཏོར་སྐྱོང་བྱ་བ།བྲོ་བརྡུང་བ།དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ།ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ།།དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས།ཡོ་བྱད་པ་ཤམྦ་པ\nཤིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི།།དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ།རང་ཉིད་གཙོ་པོའི་ཐུགས་ཀྲ།་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ\nཔསེ་ཐོན་པར་བསམས་ཏེ།རཱྀནྡོཿཉོན་ཅིག་པགེགས་དང་ལོག་འདེ་ན་རིགསདྷཾ།ཚོག།ས་ལ་པར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས།ཌྷལན་ཆག།ནས་འདིར\nམ་འདུག་པ་རཿསོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེང་སཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙནྡྷ་ཡ་ཕཊཿཅེས་བགེགས་བསྐྲད།གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས།།\n\n།བས།རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དེཔའི་སྐུར་ང་རྒྱལ་འཕོས་ལ།རྫས་རྣམས་པ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་འཐོར་ནས།་ཧཱུྃཿབདག་ཉིད་རྡོང་སེམས\nཐུགས་ཀ་ནསཿཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུཾ་མཐིང་འཕྲོསཿཞལ་བྲིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུནཿཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་གྱུརཿདེ་ལས་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་\nའགྲོསཿཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུསཿམེ་ཆུང་ཆུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུཿསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནིཿདཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྣམ་པར།\nགྷུརུཿཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿལ་དགྱེས་མཆོད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུརཿའཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོཿ།ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།གསུམ་པ་ཆོག\nཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།ཧཱུཾཿམ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནསབླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་ཿརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་བཅསཿཚོགས་ལ་སྤྱན།\nའདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཥྛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།བཞི་པ་མཆོད་པལ་གྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི།།གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས\n\nམཆོད་པ་ལ་གཉིས་ལས།།དང་པོ་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི།ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཧཱུྃ།ནས་ཤབྡའི་བར་དང་།ཨོ་ཨཱཿཔཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མཆོད།གཉིས་\nབ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས།ཚོགས་བུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས།དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།ཧཱུྃཿབླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་སྐུཿཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ\nལོངས་སྤྱོད་རྫོགསཿཅིར་མི་དགོངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿརྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགསཿམཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོད་སྦྲུལ་འཁོར་བཅསཿཞལ\nཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས།ཿཞེས་ཕུལ་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ།།བར་པ་བཤགས་པ་ནི།ཧཱུྃཿབདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས།།\nཅན་གཞི་བླངས་ནསཿ་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུཿརིག་དང་མ་རིག་བག་ཆགས་དབང་གྱུར་པསཿརྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག\nཉམས་པ་རྣམསཿཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱིརྫ་ཞེས་དང་།ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་འཁོན་གཙུག་སྦྱང་ངོ་།།ལས་བྱང་ལས་སྐབས\n\nའདིར་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལེན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཚོགས་མཆོད་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།འདིར་ནི་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས\nསྐོང་བཤགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།།ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི།ལིངྒ་ལོགས་སུ་མ་བཅས་ན་སྔར་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་གོང་ནས་ཚོགས་ཟན\nབཅད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ལཨོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊུཿཅེས་པས།བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར།ན་མོ།།དཀོན་མ།ཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག\nའཚལ་ལོ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན\nཔ་དང་།ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།སྤྲུལ་པ་ཡང་སྦྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།\nབདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག།།\n\nནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛཿཧྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛཿཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱས་དཀུག་ལ།ཤྩིཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གིཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་པ།༈།\nཧཱུཾཿཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་རྩི།ཐགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བཞི་ཁྲོའི་ཚོགས།རྣཁྲག་འཐུང་རྔམསུ་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས\nལུ༢བྷྱ།ཉོན་མོ།དས་ན།རིག་བུཾག་ལྔ་གུང་པོ་ལཱཿགསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མཾ་རུངས་ད།དྷ་རཱམྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲག་པའི་འ།ས་ན།ཛོད་ཅིགཌྷཾ།\nསརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ།ཧཱུྃ་གཊུཿཅེས་ཕུར་བུ་བཏབ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས།རྣམ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་དྲངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི\nདབྱིངས་སུ་སྦར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་མོས་ལ་བཅད་གཟུབས་ཁོག་པ་ཕྲལ་ཏེ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་སྟོབ་པ་ནི།།ཧཱུྃཛྙཱནབླ་མ།ཀུན་གཟང་ཞི་ཁྲོ་སྦལ་འཁོར་བཅ།༈མཁའ་འགྲོ།།\nཆོས་སྐྱོད་སྲུང་མ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིགཿདུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུསཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞལ་དུ་སྟོབཿརྣམ་རྟོག་བག\n\nཆགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལཿབསྟབ་པོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁུ་རཽ་ཁཱ་ཧིཿཨོ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་པ་ཊུཿཅེས་ཕུལ་ལ་བསྒྲལ།\nམཐའ་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ།ཨོཾ་བཛྲ་རྦ།ཏཱ་ཨ།ཿཞེས་པས་རང་རྡོར་སེམས་སུ་ང་རྒྱལ་འཕོའོ།།\nགཉིས་པ་ནད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིར་རོལ་པ་ནི།ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཟོལ་ཕྱིར་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས\nརོལ་ལ།ཙྪེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་ར་ཁོར་དུཉྩ་ནེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡི༨།༈་བ་དག་གཞན་འགྲོ་བ་མ།ལུས་པ།ཿདཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ\nའགྲུབ་པ།རེ་ཤོགཿཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ།ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི།ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་པ་སྟེགས་དམའ་བ་དང་།སྔར་ཟུར\n་བཞག་པའི་མཆོད་པའི་ཆ་གསུམ་པ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བཀོད་དེ།ཕྲད་གཏོར་ལེ་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་ཡང་གནས་མཆོད་པ་ནི།ཧཱུྃཿཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་\n\nལསཿལོངས་སྐུ་འགག་མེད་པ་དེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགསཥྚ་ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ཡཱ་ར་བ་ཞེས་ལཿམཆོག་དང་ཐུན་མོང\nདངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལཿཧཱུྃཿདང་པོ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུཿརྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕུད་ལ་དགྱེསཿབར་དུ་བཅུད་ལྡན་\nཚོགས་ལ་མི་རོལ་ཏུཿཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་དགྱེསཿཐ་མ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མས་མི་བརྡན་དུཿདབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་།།\nབརྒྱད་ལྷག་ལ་དགྱེསཿཕུད་ལ་དགྱེས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕུད་ལ་རོལཿཚོགལ་དགྱེས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་རོལཿལྷག་ལ་དགྱེས\nཔའི་བྲན་གཡོག་ལྷག་ལ་རོལཿསོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐད་གྱུར་ཅིགཿཧཱུྃཿབར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུཛྫཆོས\nདབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་རྡོར་གྱིས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་དམེ་གཏོར་ནས་ཅུང་བད་བླངས་པ་ཕུད་ལ་བསྲེས་རྗེས་ཕུད་ཐམས་ཅད་དམེ་གཏོར་གྱི་\n\nསྟེང་དུ་བབ་ལ་བསྲེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕེ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ནས་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམས་ལ།མཁའ་དབྱིངས\nཀྱི་རྒྱས་ཛ་གད་ཀྱི་ཁ་ཟུ་འདེབས་ཤིང་།ཧཱུྃཿཐ་མ་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་མི་འདེབས་སུཿཁྱོད་དང་ང་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཅིགཿསྔོན་ཚེ\nདཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུཿདབུས་ན་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་ར་ན་སྐྱོདཿཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུཿཅི་བགྱིས\nབཀའ་ཉན་སྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིནཿལྷག་མའི་ཞལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བ་ཞེས་ལཿ།ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་ཏུ་ཕྲིན་ལས\nམཛོདཿལྷག་གཏོར་ལ་སྨན་རག་ཟན་ཞིང་དཔལ་འབོར་བཙུགས་ནས་ཅུང་ཟད་གྱིར་ནུར་དུ་བཞག་ལ།རྟྲྀ་བྷྱོཿདཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ།ཿརེ་ཕྱོགས\nབཞི་ནས་གཤེགས་དབང་མོ་བདུན་ཚན་བཞིཿལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་མགོ་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོནཿགནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས\n\nཁད་ཉུལཿགོས་བཟང་ག་ཡང་གཞི་སྐྱོགས་བཟང་བྷན་དྷ་ཐོགསཿསྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་མི་རོ་ཟཿདམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང\nམཁའ་ལ་འགྲོཿཟས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་དགྱེསཿལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོནལྷག་གཏོར་བ་ཞེས\nལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་ན།ཛོདཿཅེས་ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར་རོ།།གཉིས་པ་སྲུང་མ་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང\nགི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ།ཨཧཱུྃཿཔོཀའ་དང་དན།ཚིག་གཞལ་ཡས་སུཿམཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས།ཿལ་ལས་བསྟན་པའི་གཞི་འཛིན\nམཛདཿལ་ལས་བཀའ་ཡི་བྱར་མཛདཿལ་ལས་ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་མཛདདཿལ་ལས་གཙུག་ལག་དཀོར་སྲུང་མཛདཿལ་ལས་ཡུལ\nདགོན་དབེན་གནས་སྲུང་ཿལ་ལས་དམ་ཚིག་ལས་རྗེས་གཅོདཿལ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛདཿཏུ་ལ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཉུལཿ\n\nལ་ལ་བསམ་གཏན་ངང་ལ་གནས།ཿལ་ལས་སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་རྒུཿཝ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོའི་རིགསཿལ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྲམ་ཟེའི\nརིགསཿལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདགཿལ་ལ་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་བདགཿསྤྲུལ་པ་ཡང་སྐུལ་བསམ་མི་ཁྱབཿའཁོར་དང་ལས་བྱེད\nབྱེ་བ་འབུམཿཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེཿརིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐོགས་མེད་འཕྲོབཅོལ་པ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོདཿཅེས་བསྐུལ་ལོ།།\nགསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྐྲག་པ་ནི།སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐུར་ལ་སྨན་རག་ཟན་ཏེ།འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་རབརླབས་ལ།ཧཱུྃཿསྔོན་ཚེ་འདས་དུ་ས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ\nབཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀསཿདྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེཿགཽ་རཱི་པྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་ཿསྲུང་མ་དམ\nཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིསཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུཿགཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གི་སྡོང་གྲོགས་མཛོདཿསྔོན་དུས་ཁས\n\nབླངས་དམ་ལོས་མ་འདའ་བརཿཆད་ཐོའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀུནཿཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བ་ཞེས་ལཿད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར\nབདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོདཿཅེས་གཙང་སར་འབུལ།།བཞི་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི།སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་བརྟན་གཏོར་ལ་ཟན་ཅིང་།དབང་མོའི་གཏོར་མར་སྨན\nཕུད་ཟན་ལ་གཉིས་ཀ་བྲུ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n\nས྄་ཤྱཱ་རྠིརྨ་ཨཱ།ནྱརྠཔྤཔ྄།ཤྩཀྲཱིམ྄མཱམྦྷནྡ།རྒ་མོཙྪརྠ་།རྒྱུརྠརྻཎྱ་ཥྨརྨྨཎྱཙྲརྠརྠ།ཎྱམ྄།།\nག་མྦྷི་རཾ་དྷརྨ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྱ་ཀ་སྭ་མུ་ཀྟ་ཏ།ཀ།རྨ་མཱུ་ལ་པཾ་ཀྟི་བེ་ད་ན་སྶ་མུཀྟ་བི་ཧ་ར་ཏི་སྨ།\nཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༈ལས་བྱང་རྩ་ཕྲེང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོཿ\n\nས་གྲཿཀུན་བཟང་ཆེམཆོག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཿདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་རང་རིག་གྲོལ་ནས་ཀྱང་\nའགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་གནས་གྱུར་ཅིགཿབདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དསཿ།སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོནཿབདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལས་བྱང\nབསྟནཿའདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུཿཿཤཱཿཿབྷཐཱཿ།འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བཅོ་བརྒྱད་བསྟནཿབཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་ཕྱག་རྒྱ་བ་རུང་ཿསྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག\nཙོ་བ་དང་།སྨན་དག་གཏོར་གསུམ་བྱིན་པརླ་བ་དང་།གཞལ་ལས་ལོག་དབུབ་ལྔ་བསྐྱེད་དངཿསྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིངཿམཆོད་གཏོར་བསྟོད་བཤགས་ཆོགས\n\n\n\nརང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས།།དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར\nདད་རིན་ཆེན་བརྒྱན།།ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་རོལ་སྟབས་པད་ཟླ་ར་བཞུགས།།ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ།།ཞི་བ་ཀུན་འདུས\nརིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས།ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ།ཞི་ཁྲོ་ཆིག་དྲིལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་གསལ།།ཧཱུྃཿང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིསཿསོགས་དང\nབདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས།།ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་འཕྲོས།།བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ\nབསྐྲད་བྱས་ནས།།ཚུར་འདུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་དྲུག།ཕྱི་རོལ་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འབར།།ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར\nབསྒོམ།།ཧཱུྃཿརང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ལ་འཇུག་གོ།།\n\nབས་བྷཿབསྔལ་དང་ཆང་མདོ་སྒོ་དབྱེ་དངཿགཏོར་སྐྱོང་གཏོར་བློ་སྨོན་ལམ་གདེབཿལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་བྱང་གྲངས།སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ\nལོཡོངས།བྱཧམ།དང་པོ་བགེགས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།ཧཱུྃཿང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིསཿའོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོསཿ\nསྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུནཿརང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངསཿཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམསཿསྣང\nལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིསཿརབ་ཏུ་གར་ནས་འོད་འཕྲོས་པསཿལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཿམཆོད་པའི་མདངས་\n\nའཕྲོག་མ་རིག་བགེགསཿཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཿརྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིརཿའདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངསཿཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊུཿ།\nགཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་འདི་སྐད་དོ།ཧཱུྃཿརང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུཿགཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀ་རུཿདྲག་པོའི་\nབྱིན་རླབས་རིག་རྩལ་ལསཿགསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཿགདུག་པ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པསཿཐུགས།\nཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབཿདེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཚུལཿཧཱུྃ་འཕྲོས་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེས་གཏམསཿཏཱཾ་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏམསཿཧྲཱི\nའཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་གཏམསཿཨཱཿའཕྲོས་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་གཏམསཿ།ཨོཾ་འཕྲོས་སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོས་གཏམསཿརྀ་འཕྲོས་ཕྱི་རིམ་མེ་ཕུང\nའབརཿརྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་ཿརྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་རིའི་གུརཿརིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོརཿབསྐལ་པ་སྟོངས་ཀྱང་མི་འཇིག་ཅིང་ཿའབྱུང་བའི་གནོད\n\nསྣྲུབས་ཚུགས་མི་འགྱུར།ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིསཿརབ་ཏུ་གཏམས་ཤིང་མཚམས་བཅད་དོ།ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿར་ཧཱུཾ་བྷྲྀ་དྷཱི་ར\nབཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊཿགསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བ་ནིཿརྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན།ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ།།ཧཱུྃཿཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སཿམ་འགགས་ཐབས\nཤེས་བརྡ་མཚོན་ཕྱིརཿརྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལཿའགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུནཿསད་ནས་སངས་རྒྱས་སར་འཇུག་ཕྱིརཿཡང་དག་ཉིད་དུ་བརྡས།\nམཚོན་ནོཿཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པརཿམཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིདཿཐབས་ཤེས་ཡང་དག་ཉིད་ལ་འཇུགཿབཛྲ་གྷཎཱཾ་དྷརྨ་ཧཱུཾ་ཨཱཿབཞི་པ་ཡན་ལན།\nབཅུ་པ་ནི།ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁར་དམིགས་བྱས་ལ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནཿབདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་ཿ།\nདཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷཿ།མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལཿདེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པརཿའབྲལ་བ་མེད\n\nཔར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿསྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནསཿཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ\nཔཿཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམསཿགནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལཿསྤྱན་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་གོཿསྣང་སྲིད་རྣམ་\nདག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿརིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུཿཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེངཿཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས།།\nསུ་གསོལཿགཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པས་བདེ།རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བཞི་\nཁྲོའི་ཚོགསཿཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་གོ།བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལཿཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད\nཔ་དཔག་མེད་རྣམསཿདངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེཿའགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལཿམཆོད་པ་འབྲལ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཐོག་མེད\n\nཨོཾཨཽརྠ་ཌྷདུས་ནས་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་ཏེཿསྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམསཿངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད\nཀུནཿ།རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿསྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོཿཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱ་བ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཿའགྲོ་དོན་མཛད།།\nདང་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམསཿབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ལཿདགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོཿརྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོཿ།\nཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྟོན་པ་རྣམསཿསེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཀྱིས་རེབ་གང་བའིཿ\nཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་གོཿཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པརཿདེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན\nབྱེད་ཅིང་ཿམཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་ཀུནཿམྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབསཿམྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལགགོཿ\n\nབདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པསཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུནཿབླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནསཿཞི་ཁྲོ་རབ\nའབྱམས་གོ།།འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོགཿཐ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཿ།ལྔབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།གྱེར་སྐོམ་དལ་བས་འདི་སྐད་དོ།ཧཱུྃཿབ་སམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་\nཉིད་ལསཿཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཿསྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམསཿསྟོང་ཉིད་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལསཿརྀ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང\nཆུསཿབདག་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངསཿམི་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུཿསྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུརཿརྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམསཿ\nའདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུརཿབདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནིཿཧཱུྃཿདཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་རྒྱུ་བྱས་ནསཿདཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔས་རྐྱེན་བྱས་ཏེཿཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདུད\nརྩིའི་ཆུཿསྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའིཿདཀརཿ།ཨཽ་ཏྲྀ་དླྀརྠི་ཨཱཿསུཾཥཱཾ་མཱཾཥཱཾ་ཛཾཿདམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིར་གྱུརཿཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།\n\nཨོཾཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཐཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུ་ལཱྀ་མཱཾ་པཱྃ་ཏཱཾཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརཱ།།སྦྱིན་གྱིས་བརླབ་པནི།ཧཱུཾཿའདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ།དུག་གསུམ་\nསྟོང་གསལ་མ་འགགས་དང་ཿ།རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་རཀྟར་འཁྱིལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་རཀྵུ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཐཱཿགཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།ཧཱུྃཿ།དུག་ལྔ་རྣམ་དག\nཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྲལ་བའིཿཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་བརྡ་བསྟན་གཏོར་ཆེན་པོཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལྀ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི།\nགུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགསཿགནས་སུ་དག་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་རྣམ་པར།\nདདགཿམེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོསཿགནས་ཡུལ་རྣམ་དག་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོཿཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾཿཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ།ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ།\nཀེ་ཨཱཿཧཱུྃཿཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ།ཿཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃཿཨོཾ་བཛྲ་ཤ་བྡ་ཨཱཿཧཱུྃཿ།ཞེས་པ་བྱེར་སྒོམ་དལ་པར་བྱ།ཤི་ཟོ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བ་ཕྲེང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི།\n\nརིམ་པཿ།ས་མ་སཿརྒྱ་རྒྱ་རྒྱཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ།དྲུག་པཞི་ཁྲོའི་སྒོམ་ཁོག་ནིཿཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལསཿདང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི།གྱེར་སྒོམ་\nལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ།ཨོཾཿརྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་བྲལ་བ་ཡིཿདམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིདདཿམ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་ཨཿགཉིས་པ་ཀུན་སྣང་།།\nགི་ཏི་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནིཿཨཱཿརྟོག་བྲལ་དང་ལས་རང་བྱུང་རྩ་ལཿ།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཿབཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ས་མ་ཏི་ཨཿགསུམ་པརྒྱའི་ཏིང་ངེ།\nའཛིན་བསྒོམ་པ་ནིཿཧཱུྃཿགསལ་སྟོང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལསཿརང་སེམས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་འདིཿམཐིང་ནག་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨཿབཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ་ཨཿ\nབཞི་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནིཿསྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལཿསྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པརཿནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོཿ\nཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཨེ་རུ་ཆདཿཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལྡནཿདེ་སྟེང་ཨཽ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་པསཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་གྲམ་རླུངཿདཀ་རཾ་སེར་དམར\n\nཨཾཿཿལྗང་མཐིང་གའི་མདོགཿཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ཤུགས་ལྡན་གནསཿདེ་སྟེང་ཨ་ལས་བཾ་འཕྲོས་པསཿབཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆུཿ\nབཅུད་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་མཛེས་པཿཁ་དོག་མ་ངེས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལཿལོ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡ་ལཿ།གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ཟངས་ལུགས་ཚོགས།\nཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་ཁྲི་རྐང་དང་ཿརིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རི་རབ་བརྩེགསཿཨ་ལས་ཎཱཾ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཿརཏྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིཿཟུར་བཞི་ལོགས\nབཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡནཿལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀ་གདུང་བྱསཿལྷ་བྲན་དྲལ་ཕྱམ་རིན་ཆེན་ཐོགཿརུ་སྦལ་ཆུ་སྲིན་ཀ་བའི་གདནཿམུ་ཏིག་འོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་བརྒྱནཿ\nགཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་རྒྱུ་སྐར་འདེགསཿཕ་གུ་རིན་ཆེན་མིག་ཚག་ཕྲེང་ཿདྲིལ་བུ་རྩ་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་བསྐོརཿམི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཅུ་ཡིས་བརྒྱནཿརི་དྭགས།།\nཆོས་ཉན་ཆོས་འཁོར་ལྡནཿགདུགས་དང་དར་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་རྫསཿཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དང་།རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིས་བསྐོརཿསྟོང་པའི\n\nདབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤརཿཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ།ཡིད་འོད་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁངཿརྒྱལ་བཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོཿབྷྲཱུྃ་བི་ཤཱ་བི་\nཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྱཱཾཿཨ་ཨེ་ཡཾ་བྃ་ལཾ་བྷྲྀཿབི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཿབྷྲྀ་ཧཱུྃཿབྷྲྀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿལྔ་པལྟ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནིཿཧཱུྃཿབེ་དག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདིཿརྟོག\nཔས་མཆོད་སོ་མའི་ངང་ཿབསམ་བྲལ་ངང་ལས་སེམས་ཡིད་འདིཿརྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཨ་ཡིས་མཚནཿརྡོ་རྗེ་ཨར་བཅས་འོད་ཟེར་འཕྲོསཿཡང་མར་འཕྲོ་འདུས།།\nདོན་གཉིས་བྱསཿཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཨར་བཅས་པཿའོད་ཞུ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྦྱངསཿ།རིན་ཆེན་གཟུགས་སྐུ་བླུགས་པ་ལྟརཿབདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས།།\nརྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས།སུཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཿཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀརཿམཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད།\nའཁྲིལཿཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་ཿཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགསཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཿབཛ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༈ལས་བྱང་རྩ་ཕྲེང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་བ\", \"start\": 177, \"end\": 242}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཤྩཀྲཱིམ྄མཱམྦྷནྡ།རྒ་མོཙྪརྠ་།རྒྱུརྠརྻཎྱ་ཥྨརྨྨཎྱཙྲརྠརྠ།ཎྱམ྄།།\nག་མྦྷི་རཾ་དྷརྨ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྱ་ཀ་སྭ་མུ་ཀྟ་ཏ།ཀ།རྨ་མཱུ་ལ་པཾ་ཀྟི་བེ་ད་ན་སྶ་མུཀྟ་བི་ཧ་ར་ཏི་སྨ།\nཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༈ལས་བྱང་རྩ་ཕྲེང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོཿ\n\nས་གྲཿཀུན་བཟང་ཆེམཆོག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཿདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་རང་རིག་གྲོལ་ནས་ཀྱང་\nའགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་གནས་གྱུར་ཅིགཿབདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དསཿ།སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོནཿབདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལས་བྱང\nབསྟནཿའདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུཿཿཤཱཿཿབྷཐཱཿ།འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བཅོ་བརྒྱད་བསྟནཿབཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་ཕྱག་རྒྱ་བ་རུང་ཿསྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག\nཙོ་བ་དང་།སྨན་དག་གཏོར་གསུམ་བྱིན་པརླ་བ་དང་།གཞལ་ལས་ལོག་དབུབ་ལྔ་བསྐྱེད་དངཿསྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིངཿམཆོད་གཏོར་བསྟོད་བཤགས་ཆོགས\n\n\n\nརང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས།།དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར\nདད་རིན་ཆེན་བརྒྱན།།ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་རོལ་སྟབས་པད་ཟླ་ར་བཞུགས།།ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ།།ཞི་བ་ཀུན་འདུས\nརིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས།ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ།ཞི་ཁྲོ་ཆིག་དྲིལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་གསལ།།ཧཱུྃཿང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིསཿསོགས་དང\nབདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས།།ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་འཕྲོས།།བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ\nབསྐྲད་བྱས་ནས།།ཚུར་འདུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་དྲུག།ཕྱི་རོལ་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འབར།།ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར\nབསྒོམ།།ཧཱུྃཿརང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ལ་འཇུག་གོ།།\n\nབས་བྷཿབསྔལ་དང་ཆང་མདོ་སྒོ་དབྱེ་དངཿགཏོར་སྐྱོང་གཏོར་བློ་སྨོན་ལམ་གདེབཿལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་བྱང་གྲངས།སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ\nལོཡོངས།བྱཧམ།དང་པོ་བགེགས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།ཧཱུྃཿང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིསཿའོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོསཿ\nསྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུནཿརང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངསཿཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམསཿསྣང\nལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིསཿརབ་ཏུ་གར་ནས་འོད་འཕྲོས་པསཿལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཿམཆོད་པའི་མདངས་\n\nའཕྲོག་མ་རིག་བགེགསཿཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཿརྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིརཿའདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངསཿཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊུཿ།\nགཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་འདི་སྐད་དོ།ཧཱུྃཿརང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུཿགཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀ་རུཿདྲག་པོའི་\nབྱིན་རླབས་རིག་རྩལ་ལསཿགསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཿགདུག་པ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པསཿཐུགས།\nཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབཿདེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཚུལཿཧཱུྃ་འཕྲོས་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེས་གཏམསཿཏཱཾ་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏམསཿཧྲཱི\nའཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་གཏམསཿཨཱཿའཕྲོས་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་གཏམསཿ།ཨོཾ་འཕྲོས་སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོས་གཏམསཿརྀ་འཕྲོས་ཕྱི་རིམ་མེ་ཕུང\nའབརཿརྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་ཿརྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་རིའི་གུརཿརིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོརཿབསྐལ་པ་སྟོངས་ཀྱང་མི་འཇིག་ཅིང་ཿའབྱུང་བའི་གནོད\n\nསྣྲུབས་ཚུགས་མི་འགྱུར།ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིསཿརབ་ཏུ་གཏམས་ཤིང་མཚམས་བཅད་དོ།ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿར་ཧཱུཾ་བྷྲྀ་དྷཱི་ར\nབཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊཿགསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བ་ནིཿརྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན།ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ།།ཧཱུྃཿཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སཿམ་འགགས་ཐབས\nཤེས་བརྡ་མཚོན་ཕྱིརཿརྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལཿའགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུནཿསད་ནས་སངས་རྒྱས་སར་འཇུག་ཕྱིརཿཡང་དག་ཉིད་དུ་བརྡས།\nམཚོན་ནོཿཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པརཿམཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིདཿཐབས་ཤེས་ཡང་དག་ཉིད་ལ་འཇུགཿབཛྲ་གྷཎཱཾ་དྷརྨ་ཧཱུཾ་ཨཱཿབཞི་པ་ཡན་ལན།\nབཅུ་པ་ནི།ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁར་དམིགས་བྱས་ལ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནཿབདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་ཿ།\nདཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷཿ།མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལཿདེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པརཿའབྲལ་བ་མེད\n\nཔར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿསྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནསཿཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ\nཔཿཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམསཿགནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལཿསྤྱན་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་གོཿསྣང་སྲིད་རྣམ་\nདག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿརིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུཿཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེངཿཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས།།\nསུ་གསོལཿགཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པས་བདེ།རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བཞི་\nཁྲོའི་ཚོགསཿཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་གོ།བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལཿཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད\nཔ་དཔག་མེད་རྣམསཿདངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེཿའགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལཿམཆོད་པ་འབྲལ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཐོག་མེད\n\nཨོཾཨཽརྠ་ཌྷདུས་ནས་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་ཏེཿསྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམསཿངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད\nཀུནཿ།རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿསྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོཿཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱ་བ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཿའགྲོ་དོན་མཛད།།\nདང་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམསཿབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ལཿདགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོཿརྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོཿ།\nཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྟོན་པ་རྣམསཿསེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཀྱིས་རེབ་གང་བའིཿ\nཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་གོཿཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པརཿདེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན\nབྱེད་ཅིང་ཿམཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་ཀུནཿམྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབསཿམྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལགགོཿ\n\nབདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པསཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུནཿབླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནསཿཞི་ཁྲོ་རབ\nའབྱམས་གོ།།འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོགཿཐ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཿ།ལྔབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།གྱེར་སྐོམ་དལ་བས་འདི་སྐད་དོ།ཧཱུྃཿབ་སམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་\nཉིད་ལསཿཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཿསྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམསཿསྟོང་ཉིད་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལསཿརྀ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང\nཆུསཿབདག་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངསཿམི་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུཿསྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུརཿརྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམསཿ\nའདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུརཿབདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནིཿཧཱུྃཿདཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་རྒྱུ་བྱས་ནསཿདཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔས་རྐྱེན་བྱས་ཏེཿཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདུད\nརྩིའི་ཆུཿསྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའིཿདཀརཿ།ཨཽ་ཏྲྀ་དླྀརྠི་ཨཱཿསུཾཥཱཾ་མཱཾཥཱཾ་ཛཾཿདམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིར་གྱུརཿཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།\n\nཨོཾཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཐཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུ་ལཱྀ་མཱཾ་པཱྃ་ཏཱཾཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརཱ།།སྦྱིན་གྱིས་བརླབ་པནི།ཧཱུཾཿའདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ།དུག་གསུམ་\nསྟོང་གསལ་མ་འགགས་དང་ཿ།རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་རཀྟར་འཁྱིལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་རཀྵུ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཐཱཿགཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།ཧཱུྃཿ།དུག་ལྔ་རྣམ་དག\nཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྲལ་བའིཿཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་བརྡ་བསྟན་གཏོར་ཆེན་པོཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལྀ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི།\nགུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགསཿགནས་སུ་དག་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་རྣམ་པར།\nདདགཿམེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོསཿགནས་ཡུལ་རྣམ་དག་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོཿཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾཿཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ།ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ།\nཀེ་ཨཱཿཧཱུྃཿཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ།ཿཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃཿཨོཾ་བཛྲ་ཤ་བྡ་ཨཱཿཧཱུྃཿ།ཞེས་པ་བྱེར་སྒོམ་དལ་པར་བྱ།ཤི་ཟོ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བ་ཕྲེང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི།\n\nརིམ་པཿ།ས་མ་སཿརྒྱ་རྒྱ་རྒྱཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ།དྲུག་པཞི་ཁྲོའི་སྒོམ་ཁོག་ནིཿཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལསཿདང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི།གྱེར་སྒོམ་\nལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ།ཨོཾཿརྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་བྲལ་བ་ཡིཿདམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིདདཿམ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་ཨཿགཉིས་པ་ཀུན་སྣང་།།\nགི་ཏི་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནིཿཨཱཿརྟོག་བྲལ་དང་ལས་རང་བྱུང་རྩ་ལཿ།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཿབཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ས་མ་ཏི་ཨཿགསུམ་པརྒྱའི་ཏིང་ངེ།\nའཛིན་བསྒོམ་པ་ནིཿཧཱུྃཿགསལ་སྟོང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལསཿརང་སེམས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་འདིཿམཐིང་ནག་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨཿབཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ་ཨཿ\nབཞི་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནིཿསྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལཿསྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པརཿནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོཿ\nཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཨེ་རུ་ཆདཿཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལྡནཿདེ་སྟེང་ཨཽ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་པསཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་གྲམ་རླུངཿདཀ་རཾ་སེར་དམར\n\nཨཾཿཿལྗང་མཐིང་གའི་མདོགཿཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ཤུགས་ལྡན་གནསཿདེ་སྟེང་ཨ་ལས་བཾ་འཕྲོས་པསཿབཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆུཿ\nབཅུད་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་མཛེས་པཿཁ་དོག་མ་ངེས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལཿལོ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡ་ལཿ།གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ཟངས་ལུགས་ཚོགས།\nཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་ཁྲི་རྐང་དང་ཿརིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རི་རབ་བརྩེགསཿཨ་ལས་ཎཱཾ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཿརཏྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིཿཟུར་བཞི་ལོགས\nབཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡནཿལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀ་གདུང་བྱསཿལྷ་བྲན་དྲལ་ཕྱམ་རིན་ཆེན་ཐོགཿརུ་སྦལ་ཆུ་སྲིན་ཀ་བའི་གདནཿམུ་ཏིག་འོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་བརྒྱནཿ\nགཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་རྒྱུ་སྐར་འདེགསཿཕ་གུ་རིན་ཆེན་མིག་ཚག་ཕྲེང་ཿདྲིལ་བུ་རྩ་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་བསྐོརཿམི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཅུ་ཡིས་བརྒྱནཿརི་དྭགས།།\nཆོས་ཉན་ཆོས་འཁོར་ལྡནཿགདུགས་དང་དར་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་རྫསཿཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དང་།རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིས་བསྐོརཿསྟོང་པའི\n\nདབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤརཿཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ།ཡིད་འོད་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁངཿརྒྱལ་བཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོཿབྷྲཱུྃ་བི་ཤཱ་བི་\nཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྱཱཾཿཨ་ཨེ་ཡཾ་བྃ་ལཾ་བྷྲྀཿབི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཿབྷྲྀ་ཧཱུྃཿབྷྲྀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿལྔ་པལྟ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནིཿཧཱུྃཿབེ་དག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདིཿརྟོག\nཔས་མཆོད་སོ་མའི་ངང་ཿབསམ་བྲལ་ངང་ལས་སེམས་ཡིད་འདིཿརྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཨ་ཡིས་མཚནཿརྡོ་རྗེ་ཨར་བཅས་འོད་ཟེར་འཕྲོསཿཡང་མར་འཕྲོ་འདུས།།\nདོན་གཉིས་བྱསཿཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཨར་བཅས་པཿའོད་ཞུ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྦྱངསཿ།རིན་ཆེན་གཟུགས་སྐུ་བླུགས་པ་ལྟརཿབདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས།།\nརྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས།སུཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཿཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀརཿམཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད།\nའཁྲིལཿཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་ཿཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགསཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཿབཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨོཾཿདེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་ལབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་གནས་རྣམ་\n\nཿ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༈ལས་བྱང་རྩ་ཕྲེང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་བ\", \"start\": 150, \"end\": 215}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མ྄མཱམྦྷནྡ།རྒ་མོཙྪརྠ་།རྒྱུརྠརྻཎྱ་ཥྨརྨྨཎྱཙྲརྠརྠ།ཎྱམ྄།།\nག་མྦྷི་རཾ་དྷརྨ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྱ་ཀ་སྭ་མུ་ཀྟ་ཏ།ཀ།རྨ་མཱུ་ལ་པཾ་ཀྟི་བེ་ད་ན་སྶ་མུཀྟ་བི་ཧ་ར་ཏི་སྨ།\nཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༈ལས་བྱང་རྩ་ཕྲེང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོཿ\n\nས་གྲཿཀུན་བཟང་ཆེམཆོག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཿདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་རང་རིག་གྲོལ་ནས་ཀྱང་\nའགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་གནས་གྱུར་ཅིགཿབདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དསཿ།སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོནཿབདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལས་བྱང\nབསྟནཿའདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུཿཿཤཱཿཿབྷཐཱཿ།འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བཅོ་བརྒྱད་བསྟནཿབཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་ཕྱག་རྒྱ་བ་རུང་ཿསྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག\nཙོ་བ་དང་།སྨན་དག་གཏོར་གསུམ་བྱིན་པརླ་བ་དང་།གཞལ་ལས་ལོག་དབུབ་ལྔ་བསྐྱེད་དངཿསྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིངཿམཆོད་གཏོར་བསྟོད་བཤགས་ཆོགས\n\n\n\nརང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས།།དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར\nདད་རིན་ཆེན་བརྒྱན།།ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་རོལ་སྟབས་པད་ཟླ་ར་བཞུགས།།ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ།།ཞི་བ་ཀུན་འདུས\nརིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས།ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ།ཞི་ཁྲོ་ཆིག་དྲིལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་གསལ།།ཧཱུྃཿང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིསཿསོགས་དང\nབདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས།།ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་འཕྲོས།།བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ\nབསྐྲད་བྱས་ནས།།ཚུར་འདུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་དྲུག།ཕྱི་རོལ་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འབར།།ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར\nབསྒོམ།།ཧཱུྃཿརང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ལ་འཇུག་གོ།།\n\nབས་བྷཿབསྔལ་དང་ཆང་མདོ་སྒོ་དབྱེ་དངཿགཏོར་སྐྱོང་གཏོར་བློ་སྨོན་ལམ་གདེབཿལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་བྱང་གྲངས།སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ\nལོཡོངས།བྱཧམ།དང་པོ་བགེགས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།ཧཱུྃཿང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིསཿའོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོསཿ\nསྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུནཿརང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངསཿཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམསཿསྣང\nལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིསཿརབ་ཏུ་གར་ནས་འོད་འཕྲོས་པསཿལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཿམཆོད་པའི་མདངས་\n\nའཕྲོག་མ་རིག་བགེགསཿཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཿརྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིརཿའདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངསཿཧཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊུཿ།\nགཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་འདི་སྐད་དོ།ཧཱུྃཿརང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུཿགཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀ་རུཿདྲག་པོའི་\nབྱིན་རླབས་རིག་རྩལ་ལསཿགསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཿགདུག་པ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པསཿཐུགས།\nཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབཿདེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཚུལཿཧཱུྃ་འཕྲོས་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེས་གཏམསཿཏཱཾ་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏམསཿཧྲཱི\nའཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་གཏམསཿཨཱཿའཕྲོས་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་གཏམསཿ།ཨོཾ་འཕྲོས་སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོས་གཏམསཿརྀ་འཕྲོས་ཕྱི་རིམ་མེ་ཕུང\nའབརཿརྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་ཿརྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་རིའི་གུརཿརིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོརཿབསྐལ་པ་སྟོངས་ཀྱང་མི་འཇིག་ཅིང་ཿའབྱུང་བའི་གནོད\n\nསྣྲུབས་ཚུགས་མི་འགྱུར།ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིསཿརབ་ཏུ་གཏམས་ཤིང་མཚམས་བཅད་དོ།ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿར་ཧཱུཾ་བྷྲྀ་དྷཱི་ར\nབཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊཿགསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བ་ནིཿརྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན།ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ།།ཧཱུྃཿཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སཿམ་འགགས་ཐབས\nཤེས་བརྡ་མཚོན་ཕྱིརཿརྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལཿའགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུནཿསད་ནས་སངས་རྒྱས་སར་འཇུག་ཕྱིརཿཡང་དག་ཉིད་དུ་བརྡས།\nམཚོན་ནོཿཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པརཿམཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིདཿཐབས་ཤེས་ཡང་དག་ཉིད་ལ་འཇུགཿབཛྲ་གྷཎཱཾ་དྷརྨ་ཧཱུཾ་ཨཱཿབཞི་པ་ཡན་ལན།\nབཅུ་པ་ནི།ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁར་དམིགས་བྱས་ལ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནཿབདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་ཿ།\nདཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷཿ།མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལཿདེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པརཿའབྲལ་བ་མེད\n\nཔར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿསྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནསཿཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ\nཔཿཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམསཿགནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལཿསྤྱན་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་གོཿསྣང་སྲིད་རྣམ་\nདག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿརིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུཿཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེངཿཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས།།\nསུ་གསོལཿགཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པས་བདེ།རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བཞི་\nཁྲོའི་ཚོགསཿཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་གོ།བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལཿཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད\nཔ་དཔག་མེད་རྣམསཿདངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེཿའགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལཿམཆོད་པ་འབྲལ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཐོག་མེད\n\nཨོཾཨཽརྠ་ཌྷདུས་ནས་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་ཏེཿསྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམསཿངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད\nཀུནཿ།རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿསྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོཿཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱ་བ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཿའགྲོ་དོན་མཛད།།\nདང་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམསཿབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ལཿདགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོཿརྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོཿ།\nཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྟོན་པ་རྣམསཿསེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཀྱིས་རེབ་གང་བའིཿ\nཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་གོཿཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པརཿདེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན\nབྱེད་ཅིང་ཿམཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་ཀུནཿམྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབསཿམྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལགགོཿ\n\nབདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པསཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུནཿབླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནསཿཞི་ཁྲོ་རབ\nའབྱམས་གོ།།འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོགཿཐ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་གོ།ཿ།ལྔབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།གྱེར་སྐོམ་དལ་བས་འདི་སྐད་དོ།ཧཱུྃཿབ་སམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་\nཉིད་ལསཿཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཿསྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམསཿསྟོང་ཉིད་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལསཿརྀ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང\nཆུསཿབདག་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངསཿམི་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུཿསྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུརཿརྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམསཿ\nའདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུརཿབདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནིཿཧཱུྃཿདཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་རྒྱུ་བྱས་ནསཿདཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔས་རྐྱེན་བྱས་ཏེཿཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདུད\nརྩིའི་ཆུཿསྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའིཿདཀརཿ།ཨཽ་ཏྲྀ་དླྀརྠི་ཨཱཿསུཾཥཱཾ་མཱཾཥཱཾ་ཛཾཿདམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིར་གྱུརཿཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།\n\nཨོཾཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཐཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུ་ལཱྀ་མཱཾ་པཱྃ་ཏཱཾཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརཱ།།སྦྱིན་གྱིས་བརླབ་པནི།ཧཱུཾཿའདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ།དུག་གསུམ་\nསྟོང་གསལ་མ་འགགས་དང་ཿ།རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་རཀྟར་འཁྱིལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་རཀྵུ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཐཱཿགཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།ཧཱུྃཿ།དུག་ལྔ་རྣམ་དག\nཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྲལ་བའིཿཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་བརྡ་བསྟན་གཏོར་ཆེན་པོཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལྀ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི།\nགུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགསཿགནས་སུ་དག་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་རྣམ་པར།\nདདགཿམེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོསཿགནས་ཡུལ་རྣམ་དག་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོཿཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾཿཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ།ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ།\nཀེ་ཨཱཿཧཱུྃཿཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ།ཿཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃཿཨོཾ་བཛྲ་ཤ་བྡ་ཨཱཿཧཱུྃཿ།ཞེས་པ་བྱེར་སྒོམ་དལ་པར་བྱ།ཤི་ཟོ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བ་ཕྲེང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི།\n\nརིམ་པཿ།ས་མ་སཿརྒྱ་རྒྱ་རྒྱཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ།དྲུག་པཞི་ཁྲོའི་སྒོམ་ཁོག་ནིཿཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལསཿདང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི།གྱེར་སྒོམ་\nལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ།ཨོཾཿརྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་བྲལ་བ་ཡིཿདམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིདདཿམ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་ཨཿགཉིས་པ་ཀུན་སྣང་།།\nགི་ཏི་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནིཿཨཱཿརྟོག་བྲལ་དང་ལས་རང་བྱུང་རྩ་ལཿ།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཿབཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ས་མ་ཏི་ཨཿགསུམ་པརྒྱའི་ཏིང་ངེ།\nའཛིན་བསྒོམ་པ་ནིཿཧཱུྃཿགསལ་སྟོང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལསཿརང་སེམས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་འདིཿམཐིང་ནག་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨཿབཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ་ཨཿ\nབཞི་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནིཿསྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལཿསྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པརཿནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོཿ\nཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཨེ་རུ་ཆདཿཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལྡནཿདེ་སྟེང་ཨཽ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་པསཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་གྲམ་རླུངཿདཀ་རཾ་སེར་དམར\n\nཨཾཿཿལྗང་མཐིང་གའི་མདོགཿཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ཤུགས་ལྡན་གནསཿདེ་སྟེང་ཨ་ལས་བཾ་འཕྲོས་པསཿབཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆུཿ\nབཅུད་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་མཛེས་པཿཁ་དོག་མ་ངེས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལཿལོ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡ་ལཿ།གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ཟངས་ལུགས་ཚོགས།\nཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་ཁྲི་རྐང་དང་ཿརིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རི་རབ་བརྩེགསཿཨ་ལས་ཎཱཾ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཿརཏྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིཿཟུར་བཞི་ལོགས\nབཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡནཿལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀ་གདུང་བྱསཿལྷ་བྲན་དྲལ་ཕྱམ་རིན་ཆེན་ཐོགཿརུ་སྦལ་ཆུ་སྲིན་ཀ་བའི་གདནཿམུ་ཏིག་འོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་བརྒྱནཿ\nགཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་རྒྱུ་སྐར་འདེགསཿཕ་གུ་རིན་ཆེན་མིག་ཚག་ཕྲེང་ཿདྲིལ་བུ་རྩ་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་བསྐོརཿམི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཅུ་ཡིས་བརྒྱནཿརི་དྭགས།།\nཆོས་ཉན་ཆོས་འཁོར་ལྡནཿགདུགས་དང་དར་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་རྫསཿཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དང་།རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིས་བསྐོརཿསྟོང་པའི\n\nདབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤརཿཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ།ཡིད་འོད་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁངཿརྒྱལ་བཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོཿབྷྲཱུྃ་བི་ཤཱ་བི་\nཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྱཱཾཿཨ་ཨེ་ཡཾ་བྃ་ལཾ་བྷྲྀཿབི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཿབྷྲྀ་ཧཱུྃཿབྷྲྀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿལྔ་པལྟ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནིཿཧཱུྃཿབེ་དག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདིཿརྟོག\nཔས་མཆོད་སོ་མའི་ངང་ཿབསམ་བྲལ་ངང་ལས་སེམས་ཡིད་འདིཿརྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཨ་ཡིས་མཚནཿརྡོ་རྗེ་ཨར་བཅས་འོད་ཟེར་འཕྲོསཿཡང་མར་འཕྲོ་འདུས།།\nདོན་གཉིས་བྱསཿཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཨར་བཅས་པཿའོད་ཞུ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྦྱངསཿ།རིན་ཆེན་གཟུགས་སྐུ་བླུགས་པ་ལྟརཿབདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས།།\nརྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས།སུཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཿཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀརཿམཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད།\nའཁྲིལཿཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་ཿཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགསཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཿབཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨོཾཿདེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་ལབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་གནས་རྣམ་\n\nཿསྣང་ཡབ་ཡུམ་བས", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༈ལས་བྱང་རྩ་ཕྲེང་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་བ\", \"start\": 144, \"end\": 209}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལསཿབརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོཿ།\n\nཨཾཿ།ཿཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཿདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནསཿའགྲོ་ཀུན\nརྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོགཿདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལཿསྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བརྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐབསཿཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་འདིར་བསྟན་གྱི\nདུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེསཿན་མོཿདང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུཿཡིད་ཤེས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབཿ\nནེནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགསཿཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས\n\nཨཽཿཿཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམཿཆོས་ཁམས་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དཀརཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས\nཔར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོདྷསེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་གཏི་མུག་མ་སྤངས་དགཿགཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག\nཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དངཿདུང་མདོག་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿསྐུ་མཆོག་རྣམ་སྣང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿགླང\nཆེན་ཁྲི་སྟེང་ཞེ་སྡེང་མ་སྤངས་དགཿརྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངད་དྷ:མཐིང་མདོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿཐུགས\n\nམཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་དགཿཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ཿགསེར་མདོག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ\nབུ་བསྣམསཿཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་དགཿའདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་ཿཟངས\nམདོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿགསུང་མཆོག་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་དགཿའདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ\nགྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དྷ་གཡུ་མདོག་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿནམ་མཁའ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས\nཀྱི་ཡུམཿ།ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿས\nཁམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿབཻ་ཌཱུར་མདོག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན\n\nཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཿཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿབཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་\nལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམེ་ཁམས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿམེ་ཤེལ་མདོག་འདྲ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ\nབ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿཨིནྡྲའི་མདོག་འདྲ་རྒྱ་\nགྲམ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་\nདགཿགངས་རིའི་མདོག་ཅན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྣ་བའི་རྣམ།\nཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྤྲིན་དཀར་མདོག་འདྲ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿབྱམས་པ་མཻ་ཏྲིའི་ཞབས་ལ་\n\nཕྱག་འཚལ་ལཿསྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྦུར་ལེན་མདོག་འདྲ་སྙེམ་དྲིལ་བུ་འཛིན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།ཀུན་ཏུ\nབཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿགསེར་ཆེན་མདོག་འདྲ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི\nདོན་མཛད་པའིཿནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག།བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿལི།།\nཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿའཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཀུན་\nགཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཀུནྡའི་མདོག་ཅན་པུསྟི་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿསྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ།\n\nཨོཾཿཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿམརྐད་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།།\nའགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པཿཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿགཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་འཛིན།།\nདུས་གསུམ་པ་དེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿལཱ་སྱེ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿའདས་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿམུ་ཏིག\nམདོག་ཅན་པད་དཀར་དྲིལ་བུ་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་མཿཔུཥྤེ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཆོས་ཅན་རྟོག་པ་མ\nསྤངས་གནས་སུ་དགཿགུར་གུམ་མདོག་ཅན་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་བྱེད་མཿམཱ་ལྱེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག\nའཚལ་ལོ།།དྲི་རུ་བསྡོམས་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག།རཏྣའི་མདོག་ཅན་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཕོར་བསྣམསཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཤངས་ལ་མཆོད་འབུལ\n\nམཿདྷཱུ་པེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསྒྲ་རུ་གྲགས་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཧ་ལོའི་མདོག་ཅན་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོགས་མཿདུས་གསུམ་བདེ\nགཤེགས་སྙན་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿགཱིརྟི་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམ་འོངས་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཔདྨའི་མདོག་ཅན་སྣང\nགསལ་མར་མེ་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿཨཱ་ལོ་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿད་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས\nསུ་དགཿཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿགནྡྷེ་ལྗང་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཿརོ་བྲོའི\nརྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿརྒྱ་མཚོའི་མདོག་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿནཱིརྟི་ལྗང\nམོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྟག་པར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤར་སྒོའི་བར\n\nཨོཾཿཆད་སྲུང་ཿརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཆད་པར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་འཛིམ།\nཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷོ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང་ཿགཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྕགས།\nསྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན།ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནུབ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུབཿརྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།མཚན་མར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག\nསྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱང་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང་ཿབདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་རིགས\nདྲུག་གནས་ནས་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ།\nལོཿབྱམས་པ་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿསྐུ་མདོག་སེར་མོ་འཆིངས་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ\n\nཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདགའ་བ་ཚད་མེད་འགྲོ་བ་དང་དུ་ལེནཿསྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད།།\nདགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཉེ་རིང་མེ་དཿསྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འབེབས་བྱེད་དྲིལ་བུ་\nའཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེནི་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་དཀར་པོ\nསྒྲ་སྙན་པི་ཝང་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན\nའདྲེནཿསྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྐྱོབ་བྱེད་གོ་མཚོན་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿའདོན།\nཆགས་རྣམ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདྲེནཿགསེར་མདོག་ཕྱག་ན་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཤཱཀྱ་ཐུབ་\n\nཨོཾཿཿཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿགཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་མཐིང་ག་པུསྟི་གླེགས་བམ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ\nགྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿསེང་གེ་རབ་བརྟན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསེར་སྣ་རྣམ་དག་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་\nབུ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཙབཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན།།\nནནག་པོའི་ཕྱག་ན་བསིལ་དྲོད་མེ་ཆུ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབསྤྲུག་ན་གཞལ་\nགསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷ་ན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམསཿཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ\nལོཿདམར་སྨག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀེར་དམར་ཞལཿའཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷནྣ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམསཿབུདྡྷ།\n\nཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརྡོ་རྗེ་བྷནྣ་དགྲ་སྟ་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན\nན་་སྣམསཿབཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷནྣ་ཏྲི\nཤུལཾ་གཡོན་ན་བསྟྲམཱ་སཿརཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་སྔོ་ཞལཿཔདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུ་ག་ཏོ་ག་ཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷནྣ་\nརྡེའུ་ཆུང་གཡོན་ན་བསྣམསཿཔདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརལ་གྲི་ཁ་ཐཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ\nབྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ནི་བསྣམསཿཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿདམར་ཆེན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་\nཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྤུག་འཁོར་ལོ་འཛིནཿདམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་\n\nཨིཿཿདུ་སྟོབཿབེདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་འཁྱུདཿདམར་ཆེན\nབྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་སེར་སྐྱ་རིན་ཆེན་འཁྱུདདཿདམར\nཆེན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོ་བཿབདེ་བ་ཆེན་པོ་ས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿ༈རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཔདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྐྱ་པདྨ་འཁྱུདཿ\nདམར་ཚོན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཔདྨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྗང་སྐྱ་རྒྱ་གྲམ\nའཁྱུདདཿདམར་ཆེན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དཀར་མོ་ཞིང་ཆེན\nགདན་ལ་འགྱིངསཿའཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུག་ཕྱིརཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཤར་ཕྱོགས་ཀཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ན།།\n\nཁྲོ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་འགེངསཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་རཱི་མ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿའཁོར་བ་མི་གཏོང་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིནཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད།\nཔའིཿནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྷནྡ་འཛིནཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ\nབའི་དོན་མཛད་པའིཿབྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དམར་སེར་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་གསོལཿ།\nམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཤར་ལྷོ་པུསྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿའཁོར་བཞལ་དུ་གསོལ་ཕྱིར\nདུང་ཁྲག་འཐུང་ཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿལོག་རྟོག་ཕྲལ\n\nཨོཾཿཿཕྱིར་བ་མརོ་མགོ་ལུས་ཕྱེཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿནུབ་བྱང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ\nའགྱིངསཿའཁོར་བ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེན་ཕྲལཿམེ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿབྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསྐྲག་ནག་སེང་གེའི\nགདོད་ཅན་ཁ་རོ་ཐོགསཿའཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་རལ་པ་བསིགསཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿསིང་ཧ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདམར\nམོ་སྟག་གདོང་ལག་གཉིས་མཐུར་དུ་བསྣོལཿའཁོར་བ་ཞེ་ལ་གནོན་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿབྱ་ཀྲི་མུ་ཁ་མ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོཿནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང་ཅན་སྤུ་གྲི་ཕྱརཿཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་ཕྱིར་གློ་སྙིང་ཟཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿསྲི་ལ་མུ\nཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམཐིང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་བཻ་རོ་འདྲཿའཁོར་བ་དོང་ནས་སྤུག་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན\n\nམཛད་མཿཤཱ་ནེ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿད་ཀར་སེར་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་བཻ་རོ་ཐོགསཿདུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལསཿབརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོཿ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལསཿབརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོཿ།\n\nཨཾཿ།ཿཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཿདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནསཿའགྲོ་ཀུན\nརྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོགཿདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལཿསྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བརྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐབསཿཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་འདིར་བསྟན་གྱི\nདུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེསཿན་མོཿདང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུཿཡིད་ཤེས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབཿ\nནེནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགསཿཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས\n\nཨཽཿཿཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམཿཆོས་ཁམས་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དཀརཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས\nཔར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོདྷསེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་གཏི་མུག་མ་སྤངས་དགཿགཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག\nཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དངཿདུང་མདོག་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿསྐུ་མཆོག་རྣམ་སྣང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿགླང\nཆེན་ཁྲི་སྟེང་ཞེ་སྡེང་མ་སྤངས་དགཿརྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངད་དྷ:མཐིང་མདོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿཐུགས\n\nམཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་དགཿཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ཿགསེར་མདོག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ\nབུ་བསྣམསཿཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་དགཿའདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་ཿཟངས\nམདོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿགསུང་མཆོག་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་དགཿའདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ\nགྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དྷ་གཡུ་མདོག་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿནམ་མཁའ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས\nཀྱི་ཡུམཿ།ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿས\nཁམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿབཻ་ཌཱུར་མདོག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན\n\nཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཿཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿབཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་\nལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམེ་ཁམས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿམེ་ཤེལ་མདོག་འདྲ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ\nབ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿཨིནྡྲའི་མདོག་འདྲ་རྒྱ་\nགྲམ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་\nདགཿགངས་རིའི་མདོག་ཅན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྣ་བའི་རྣམ།\nཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྤྲིན་དཀར་མདོག་འདྲ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿབྱམས་པ་མཻ་ཏྲིའི་ཞབས་ལ་\n\nཕྱག་འཚལ་ལཿསྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྦུར་ལེན་མདོག་འདྲ་སྙེམ་དྲིལ་བུ་འཛིན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།ཀུན་ཏུ\nབཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿགསེར་ཆེན་མདོག་འདྲ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི\nདོན་མཛད་པའིཿནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག།བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿལི།།\nཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿའཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཀུན་\nགཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཀུནྡའི་མདོག་ཅན་པུསྟི་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿསྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ།\n\nཨོཾཿཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿམརྐད་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།།\nའགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པཿཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿགཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་འཛིན།།\nདུས་གསུམ་པ་དེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿལཱ་སྱེ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿའདས་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿམུ་ཏིག\nམདོག་ཅན་པད་དཀར་དྲིལ་བུ་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་མཿཔུཥྤེ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཆོས་ཅན་རྟོག་པ་མ\nསྤངས་གནས་སུ་དགཿགུར་གུམ་མདོག་ཅན་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་བྱེད་མཿམཱ་ལྱེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག\nའཚལ་ལོ།།དྲི་རུ་བསྡོམས་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག།རཏྣའི་མདོག་ཅན་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཕོར་བསྣམསཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཤངས་ལ་མཆོད་འབུལ\n\nམཿདྷཱུ་པེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསྒྲ་རུ་གྲགས་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཧ་ལོའི་མདོག་ཅན་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོགས་མཿདུས་གསུམ་བདེ\nགཤེགས་སྙན་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿགཱིརྟི་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམ་འོངས་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཔདྨའི་མདོག་ཅན་སྣང\nགསལ་མར་མེ་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿཨཱ་ལོ་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿད་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས\nསུ་དགཿཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿགནྡྷེ་ལྗང་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཿརོ་བྲོའི\nརྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿརྒྱ་མཚོའི་མདོག་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿནཱིརྟི་ལྗང\nམོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྟག་པར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤར་སྒོའི་བར\n\nཨོཾཿཆད་སྲུང་ཿརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཆད་པར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་འཛིམ།\nཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷོ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང་ཿགཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྕགས།\nསྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན།ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནུབ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུབཿརྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།མཚན་མར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག\nསྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱང་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང་ཿབདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་རིགས\nདྲུག་གནས་ནས་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ།\nལོཿབྱམས་པ་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿསྐུ་མདོག་སེར་མོ་འཆིངས་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ\n\nཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདགའ་བ་ཚད་མེད་འགྲོ་བ་དང་དུ་ལེནཿསྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད།།\nདགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཉེ་རིང་མེ་དཿསྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འབེབས་བྱེད་དྲིལ་བུ་\nའཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེནི་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་དཀར་པོ\nསྒྲ་སྙན་པི་ཝང་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན\nའདྲེནཿསྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྐྱོབ་བྱེད་གོ་མཚོན་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿའདོན།\nཆགས་རྣམ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདྲེནཿགསེར་མདོག་ཕྱག་ན་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཤཱཀྱ་ཐུབ་\n\nཨོཾཿཿཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿགཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་མཐིང་ག་པུསྟི་གླེགས་བམ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ\nགྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿསེང་གེ་རབ་བརྟན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསེར་སྣ་རྣམ་དག་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་\nབུ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཙབཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན།།\nནནག་པོའི་ཕྱག་ན་བསིལ་དྲོད་མེ་ཆུ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབསྤྲུག་ན་གཞལ་\nགསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷ་ན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམསཿཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ\nལོཿདམར་སྨག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀེར་དམར་ཞལཿའཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷནྣ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམསཿབུདྡྷ།\n\nཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརྡོ་རྗེ་བྷནྣ་དགྲ་སྟ་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན\nན་་སྣམསཿབཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷནྣ་ཏྲི\nཤུལཾ་གཡོན་ན་བསྟྲམཱ་སཿརཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་སྔོ་ཞལཿཔདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུ་ག་ཏོ་ག་ཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷནྣ་\nརྡེའུ་ཆུང་གཡོན་ན་བསྣམསཿཔདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརལ་གྲི་ཁ་ཐཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ\nབྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ནི་བསྣམསཿཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿདམར་ཆེན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་\nཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྤུག་འཁོར་ལོ་འཛིནཿདམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་\n\nཨིཿཿདུ་སྟོབཿབེདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་འཁྱུདཿདམར་ཆེན\nབྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་སེར་སྐྱ་རིན་ཆེན་འཁྱུདདཿདམར\nཆེན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོ་བཿབདེ་བ་ཆེན་པོ་ས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿ༈རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཔདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྐྱ་པདྨ་འཁྱུདཿ\nདམར་ཚོན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཔདྨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྗང་སྐྱ་རྒྱ་གྲམ\nའཁྱུདདཿདམར་ཆེན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དཀར་མོ་ཞིང་ཆེན\nགདན་ལ་འགྱིངསཿའཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུག་ཕྱིརཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཤར་ཕྱོགས་ཀཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ན།།\n\nཁྲོ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་འགེངསཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་རཱི་མ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿའཁོར་བ་མི་གཏོང་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིནཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད།\nཔའིཿནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྷནྡ་འཛིནཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ\nབའི་དོན་མཛད་པའིཿབྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དམར་སེར་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་གསོལཿ།\nམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཤར་ལྷོ་པུསྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿའཁོར་བཞལ་དུ་གསོལ་ཕྱིར\nདུང་ཁྲག་འཐུང་ཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿལོག་རྟོག་ཕྲལ\n\nཨོཾཿཿཕྱིར་བ་མརོ་མགོ་ལུས་ཕྱེཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿནུབ་བྱང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ\nའགྱིངསཿའཁོར་བ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེན་ཕྲལཿམེ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿབྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསྐྲག་ནག་སེང་གེའི\nགདོད་ཅན་ཁ་རོ་ཐོགསཿའཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་རལ་པ་བསིགསཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿསིང་ཧ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདམར\nམོ་སྟག་གདོང་ལག་གཉིས་མཐུར་དུ་བསྣོལཿའཁོར་བ་ཞེ་ལ་གནོན་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿབྱ་ཀྲི་མུ་ཁ་མ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོཿནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང་ཅན་སྤུ་གྲི་ཕྱརཿཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་ཕྱིར་གློ་སྙིང་ཟཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿསྲི་ལ་མུ\nཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམཐིང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་བཻ་རོ་འདྲཿའཁོར་བ་དོང་ནས་སྤུག་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན\n\nམཛད་མཿཤཱ་ནེ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿད་ཀར་སེར་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་བཻ་རོ་ཐོགསཿདུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལསཿབརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོཿ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལསཿབརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོཿ།\n\nཨཾཿ།ཿཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཿདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནསཿའགྲོ་ཀུན\nརྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོགཿདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལཿསྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བརྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐབསཿཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་འདིར་བསྟན་གྱི\nདུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེསཿན་མོཿདང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུཿཡིད་ཤེས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབཿ\nནེནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགསཿཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས\n\nཨཽཿཿཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམཿཆོས་ཁམས་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དཀརཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས\nཔར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོདྷསེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་གཏི་མུག་མ་སྤངས་དགཿགཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག\nཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དངཿདུང་མདོག་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿསྐུ་མཆོག་རྣམ་སྣང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿགླང\nཆེན་ཁྲི་སྟེང་ཞེ་སྡེང་མ་སྤངས་དགཿརྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངད་དྷ:མཐིང་མདོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿཐུགས\n\nམཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་དགཿཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ཿགསེར་མདོག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ\nབུ་བསྣམསཿཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་དགཿའདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་ཿཟངས\nམདོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿགསུང་མཆོག་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་དགཿའདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ\nགྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དྷ་གཡུ་མདོག་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམསཿཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿནམ་མཁའ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས\nཀྱི་ཡུམཿ།ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿས\nཁམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿབཻ་ཌཱུར་མདོག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན\n\nཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཿཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿབཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་\nལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམེ་ཁམས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿམེ་ཤེལ་མདོག་འདྲ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ\nབ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམཿཨིནྡྲའི་མདོག་འདྲ་རྒྱ་\nགྲམ་དྲིལ་འཛིན་མཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་\nདགཿགངས་རིའི་མདོག་ཅན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྣ་བའི་རྣམ།\nཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྤྲིན་དཀར་མདོག་འདྲ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿབྱམས་པ་མཻ་ཏྲིའི་ཞབས་ལ་\n\nཕྱག་འཚལ་ལཿསྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྦུར་ལེན་མདོག་འདྲ་སྙེམ་དྲིལ་བུ་འཛིན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།ཀུན་ཏུ\nབཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿགསེར་ཆེན་མདོག་འདྲ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི\nདོན་མཛད་པའིཿནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག།བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿལི།།\nཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿའཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཀུན་\nགཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཀུནྡའི་མདོག་ཅན་པུསྟི་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿསྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ།\n\nཨོཾཿཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿམརྐད་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།།\nའགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པཿཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿགཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་འཛིན།།\nདུས་གསུམ་པ་དེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿལཱ་སྱེ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿའདས་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿམུ་ཏིག\nམདོག་ཅན་པད་དཀར་དྲིལ་བུ་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་མཿཔུཥྤེ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཆོས་ཅན་རྟོག་པ་མ\nསྤངས་གནས་སུ་དགཿགུར་གུམ་མདོག་ཅན་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་བྱེད་མཿམཱ་ལྱེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག\nའཚལ་ལོ།།དྲི་རུ་བསྡོམས་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག།རཏྣའི་མདོག་ཅན་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཕོར་བསྣམསཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཤངས་ལ་མཆོད་འབུལ\n\nམཿདྷཱུ་པེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསྒྲ་རུ་གྲགས་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཧ་ལོའི་མདོག་ཅན་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོགས་མཿདུས་གསུམ་བདེ\nགཤེགས་སྙན་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿགཱིརྟི་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམ་འོངས་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿཔདྨའི་མདོག་ཅན་སྣང\nགསལ་མར་མེ་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿཨཱ་ལོ་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿད་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས\nསུ་དགཿཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿགནྡྷེ་ལྗང་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།ཿརོ་བྲོའི\nརྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿརྒྱ་མཚོའི་མདོག་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་འཛིནཿདུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མཿནཱིརྟི་ལྗང\nམོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྟག་པར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤར་སྒོའི་བར\n\nཨོཾཿཆད་སྲུང་ཿརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཆད་པར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་འཛིམ།\nཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷོ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང་ཿགཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དགཿསྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྕགས།\nསྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན།ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནུབ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུབཿརྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།མཚན་མར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག\nསྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱང་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང་ཿབདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་རིགས\nདྲུག་གནས་ནས་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ།\nལོཿབྱམས་པ་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿསྐུ་མདོག་སེར་མོ་འཆིངས་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ\n\nཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདགའ་བ་ཚད་མེད་འགྲོ་བ་དང་དུ་ལེནཿསྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད།།\nདགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཉེ་རིང་མེ་དཿསྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འབེབས་བྱེད་དྲིལ་བུ་\nའཛིནཿཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེནི་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་དཀར་པོ\nསྒྲ་སྙན་པི་ཝང་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན\nའདྲེནཿསྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྐྱོབ་བྱེད་གོ་མཚོན་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿའདོན།\nཆགས་རྣམ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདྲེནཿགསེར་མདོག་ཕྱག་ན་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཤཱཀྱ་ཐུབ་\n\nཨོཾཿཿཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿགཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་མཐིང་ག་པུསྟི་གླེགས་བམ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ\nགྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿསེང་གེ་རབ་བརྟན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསེར་སྣ་རྣམ་དག་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེནཿསྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་\nབུ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཙབཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན།།\nནནག་པོའི་ཕྱག་ན་བསིལ་དྲོད་མེ་ཆུ་འཛིནཿསྦྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབསྤྲུག་ན་གཞལ་\nགསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷ་ན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམསཿཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ\nལོཿདམར་སྨག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀེར་དམར་ཞལཿའཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷནྣ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམསཿབུདྡྷ།\n\nཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརྡོ་རྗེ་བྷནྣ་དགྲ་སྟ་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན\nན་་སྣམསཿབཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷནྣ་ཏྲི\nཤུལཾ་གཡོན་ན་བསྟྲམཱ་སཿརཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་སྔོ་ཞལཿཔདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུ་ག་ཏོ་ག་ཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ་བྷནྣ་\nརྡེའུ་ཆུང་གཡོན་ན་བསྣམསཿཔདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལཿརལ་གྲི་ཁ་ཐཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིནཿདྲིལ་བུ\nབྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ནི་བསྣམསཿཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿདམར་ཆེན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་\nཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྤུག་འཁོར་ལོ་འཛིནཿདམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་\n\nཨིཿཿདུ་སྟོབཿབེདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་འཁྱུདཿདམར་ཆེན\nབྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་སེར་སྐྱ་རིན་ཆེན་འཁྱུདདཿདམར\nཆེན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོ་བཿབདེ་བ་ཆེན་པོ་ས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿ༈རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཔདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྐྱ་པདྨ་འཁྱུདཿ\nདམར་ཚོན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཔདྨེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྗང་སྐྱ་རྒྱ་གྲམ\nའཁྱུདདཿདམར་ཆེན་བྷནྣ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབཿབདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དཀར་མོ་ཞིང་ཆེན\nགདན་ལ་འགྱིངསཿའཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུག་ཕྱིརཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཤར་ཕྱོགས་ཀཽ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ན།།\n\nཁྲོ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་འགེངསཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་རཱི་མ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿའཁོར་བ་མི་གཏོང་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིནཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད།\nཔའིཿནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྷནྡ་འཛིནཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ\nབའི་དོན་མཛད་པའིཿབྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་དམར་སེར་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་གསོལཿ།\nམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿཤར་ལྷོ་པུསྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿའཁོར་བཞལ་དུ་གསོལ་ཕྱིར\nདུང་ཁྲག་འཐུང་ཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངསཿལོག་རྟོག་ཕྲལ\n\nཨོཾཿཿཕྱིར་བ་མརོ་མགོ་ལུས་ཕྱེཿམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿནུབ་བྱང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ\nའགྱིངསཿའཁོར་བ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེན་ཕྲལཿམེ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའིཿབྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿསྐྲག་ནག་སེང་གེའི\nགདོད་ཅན་ཁ་རོ་ཐོགསཿའཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་རལ་པ་བསིགསཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿསིང་ཧ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿདམར\nམོ་སྟག་གདོང་ལག་གཉིས་མཐུར་དུ་བསྣོལཿའཁོར་བ་ཞེ་ལ་གནོན་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿབྱ་ཀྲི་མུ་ཁ་མ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོཿནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང་ཅན་སྤུ་གྲི་ཕྱརཿཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་ཕྱིར་གློ་སྙིང་ཟཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཿསྲི་ལ་མུ\nཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿམཐིང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་བཻ་རོ་འདྲཿའཁོར་བ་དོང་ནས་སྤུག་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟཿཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན\n\nམཛད་མཿཤཱ་ནེ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿད་ཀར་སེར་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་བཻ་རོ་ཐོགསཿདུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨཽཿཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལསཿབརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོཿ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n།ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས།ཆོས་སོད་བག་ཆགས་དང་གྲོལ་བཞུགས\n\nཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་ཌྷ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་དོར་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཿ\nའགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག་ཿ༈སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་ལྡན་རྣམསཿཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གས་ལ་འདིཿདུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད\nསྒོམ་བཟླས་བྱདྡྷ་དང་པོ་ཚོགསྐྱེ་ས་ས་གས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནིཿསྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རིགས་བརྒྱའི་ལྷཿམདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ནས་འདི་སྐད་དོཿ\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱབྷྱཱཾན་མ་མ་ཁཱའི་མཱཾ་ཐར་ཐུག་ཞིང་ཐམས་རབ་འབྱམས་ནཿབདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་ཿདཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི\nདམ་ལྷཿའ་ཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མ་ཚོ་དམ་ཅན་ཚོགས་པ་ཅས་ལ་བྷྱ་དེ་ནས་པ་ཟུད་སྟེ་བྱང་ཆུ་ལ་མྲ་ཐོབ་པར་བྱའབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཐ\nསྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གོཿཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནསཿཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པའི་བྷ།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ\n\nརབ་འབྱམས་རྣམསཿགནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལཿསྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ།སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར\nའདིརཿརིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུཿཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེངཿཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོ་ལཿབཞུགས་སུ་གསོལ་བའི\nཡན་ལག་ཀོཿཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པས་བདེཿརོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བཞི་ཁྲོའི་ཚོགསཿཡབ་ཡུ་མ་སྲས་དང་བཅས\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་གོཿབདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལཿབྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམསཿདངོས་སུ་འབྱོར\nདང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེཿའགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལཿམཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡན་ལག་གོཿཐོག་མེད་དུས་ནས་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་ཏེཿསྒོ\nགསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམསཿངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀུནཿརབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿསྡིག\n\nབབཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོཿཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་རྩའགྲོ་དོན་མཛད་དང་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམསཿབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན\nའབྱུང་ཐམས་ཅད་ལཿདགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོཿཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྟོན་པ་རྣམསཿསེམས་ཅན་དོན་དུ་\nཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་གང་བའིཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི\nཡན་ལག་གོཿཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པརཿདེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་བྱེད་ཅིང་ཿམཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་ཀུནཿམྱ་ངན་མི\nའདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབསཿམྱ་ངན་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལག་གོཿབདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པསཿནམ་མཁའི\nམཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུནཿབླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནསཿཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོགཿཐ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་ཡན་\n\nལག་གོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾཿསྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནཿའགགས་མེད\nགསལ་དག་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུཿརིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ཿརང་སེམས་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལསཿརང་རིག་གསལ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས\nདཔར་ཤརཿདཀར་གས་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བཅས་བཞདཿཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིནཿགཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་དཀྲི་\nལ་བསྟེནཿདབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྫོགསཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱནཿགཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པའི\nསྟབས་ཀྱིས་བཞུགསཿཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོརཿཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཿསོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཛྲཿའཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་རྟོག\nསྒྲིབ་སྦྱངསཿམ་ཡེངས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་འདིཿསྒྲིབ་གཉིས་སྤྱང་ཕྱིར་ཅི་ནུས་བཟླ་བར་བྱཿདེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ\n\nཚོགས་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བརྐོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནིཿདེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིཿཙིཏྟ་རིན་ཆེན་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུཿདྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་\nཐིག་ལེར་གས་ལཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གས་ལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿསེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་ཿཤང་ཤང་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ཿསངས\nརྒྱས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནིཿསྟོང་གསལ་མ་འགགས་འོད་ལྔའི་སྐུ་རུ་གསལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཙིཏྟ་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེའི་མཁའ་ཀློང་དུཿཐོག་མའི\nམགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ།ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཿཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀརཿསྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གཉིས་\nམིད་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོ་ལཿགསལ་སྟོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགསཿདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལཿཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་མཆི་\nགསོལ་བ་འདེབསཿབདག་སོགས་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མ་ཐགཿཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བུདག་སྩོགས་ཞེས་པའི་སར་ཚེ་འདས་ཞེས་བཅུག་པར་བྱའོ།།\n\nཆོས་ཉིད་དག་པའི་འོད་གསལ་འཆར་དུསེ་དེརཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཀྱིས་མདུན་སུས་ཤིགཿཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་ཅིག\nཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་དབུས་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུཿརྣམ་སྣང\nདབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལཿའཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བ་ཞུགསཿདབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལཿཕྱག\nའཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབསཿབདག་སོགས་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མ་ཐགཿཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་དུས་དེརཿགཏི་མུག\nདྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེཿཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལཿབཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལམ་སྒྲ་དྲོངསདྡྷཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་\nཕྱུག་མ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྦྱོརཿབར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲད་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལཿཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྩོལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཤར\n\nཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུཿརྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་མཐིང་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལཿརྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང\nབཞུགསཿགཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དྲིལ་འཛིན་དཀརཿགཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་འཛིན་དཀརཿམདུན་དུ་ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་ཕྱེད་སྐྱིལ་དཀརཿརྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་\nམེ་ཏོག་ཕྱེད་སྐྱིལ་དཀརཿརྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགསཿཆོས་ཉིད།ཞེ་སྡང་དྲག་པོསཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན\nརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔསཿཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་བར་དོཿཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿམཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི\nའོད་ཀློང་དུཿརིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སེར་གསལ་འཁྲི་ལ་སྦྱོར་རོལཿརིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བཞུགསཿགཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་དྲིལ་འཛིན\nསེརཿགཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་སེརཿམདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་འཛིན་བྱེད་སྐྱིལ་སེརཿརྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་ཕྱེད་སྐྱིལ་སེརཿརིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ\n\nའཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག་འཚལ།བདག་སོགས།ཆོས་ཉིདང་རྒྱལ།མཉམ་ཉིདཿབཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལམཿཡུམ་མཆོག\nམཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་རྒྱབཿབར་དོཿཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུཿསྣང་མཐའ་གོས\nདཀར་དམར་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཿཔདྨ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བཞུགསཿགཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་དམ་རཿགཡོན་དུ་འཇ་མ\nདཔལ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་ད་མ་རཿམདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དམརཿརྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དམརཿཔདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག\nབདག་སོགསཿཆོས་ཉིདའདོད་ཆགསཿསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་བར་དོ།ཡང་དག་རྫོགས\nཔའིཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿབྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུ།དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྡང་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལཿརྒྱ་གྲམ\n\nདྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བཞུགསཿགཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་པུསྟི་དྲིལ་འཛིན་ལྗང་དྷགཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྗང་ཿམདུན་དུ་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་ཕྱེད\nསྐྱིལ་ལྗང་ཿརྒྱབ་ཏུ་ནཱིརྟི་ཞལ་ཟས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ལྗང་ཿལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགསཿཆོས་ཉིད་པར།ཕྲག་དོག\nདྲག་པོ་སཿབྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པསཿཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོ་ལ་མ་སཿབར་དོ།ཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཤར\nསྒོའི་རྩ་འདབ་ལཿརྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་འཁྲིལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས་དཀར་ཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ལྷོ་སྒོའི་རྩེ་འདབ་ལཿགཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་འཁྲི་ལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས\nསེརཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ནུབ་སྒོའི་རྩ་འདབ་ལཿརྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲིལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས་དམརཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་བྱང་སྒོའི་རྩ་འདབ་ལཿབདུད་རྩི་དྲིལ་བུ\nའཁྲི་ལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས་ལྡང་ཿསྤྲུལ་པའི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་རྣམས་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགསཿཆོས་ཉིད།བག་ཆགས་དྲགཿཡེ་ཤེས\n\nབཞི་སྦྱོར་གསལ་བའི་འོད་ལ་མ་ལཿཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་ལ་མ།་ཡུམ་མཆོག་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་རྒྱབ།བར་དོ།ཡང་དག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ།\nསྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་རྩ་འདབ་འོད་ཀློད་དུཿདཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀརཿང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་སྒོ\nབཅད་དུ་གསོལཿལྟག་རྩ་བ་མེན་རཱྀ་འདྲའི་འོད་ཀློང་དུ།ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྡང་\nཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལཿསྲོག་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀློང་དུཿསེར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿམི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ\nགསེག་པར་སེརཿའདོད་ཆགས་མི་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལཿལྟེ་བ་རྩ་འཁོར་འཁྱིལ་པའི་འོད་ཀློང་དུཿམཐིང་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར\nནཿབྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་པུསྟི་མཐིང་ཿགཏི་མུག་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལཿགསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་རྩ་འདབ་འོད་ཀློང་དུཿདམར་གསལ་ཐིག\n\nལེགསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམརཿསེར་སྣ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒྲོ་བཅད་དུ་གསོལཿརྐང་མཐིལ་རྩ་འཁོར་འཁྱིལ་པའི\nའོད་ཀློང་དུཿནག་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿདམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུན་གཿཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོ་ལཿའགྲོ།\nདོན་མཛད་པའི་སྦྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགས་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་དེརཿབག་ཆགས་དྲག་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར\nགསལ་བའི་འོད་ལམ་ལཿཐུབ་ཆེན་གོང་མ་གསུམ་པོས་ལ་མཿ།ཐུབ་ཆེན་འོག་མ་གསུམ་པོས་རྒྱབཿམ་དག་རིགས་དྲུག་འོད་ལ་མ་བསྒྲལ་དུ་གསོལཿཡང\nདག་རྫོགསཿ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཥྚཞི་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནིཿ།གསལ་འཚེར་ལྷན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་ཿམཉེན་ལྕུག་འཁྲི་ལ་ལྡེམ་གཞོན\nཚུལ་ཞི་བའི་སྐུཿམཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡནཿཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགས་ཆོས་ཉིདཿདུག\n\nལྔ་དྲག་པོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ་བའི་འོད།ཞི་བ་ཡབ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བསྒོམ་རྣམས་ཀྱིས\nམཐའ་ནས་རྟེནཿབར་དོ།ཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿསྐྱེ་གནས་པར་དོར་གནས་པའི་དུས་འདི་རུཿཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿབདག་ལུས\nཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ།འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བཞུགསཿབདག་སོགས་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མ་ཐགཿཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གི\nནང་ནས་ཐོནཿམདུན་གྱི་མཁའ་ལ་རྣམ་མཁའ་གང་བར་འཆརཿརྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་པཿའཇའ་འོད་ཀློང་ནས་གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི\nསྐུཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལམ་ཟེར་ཐག་འཚེརཿལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོཿ།གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་མདངས་ལྡན་རང་སྐར་བཅསཿབདག་གི\nསྙིང་གར་ཟུག་པའི་ཚུལ་དུ་འཆདཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུཿམ་དག་འཁྲུལ་པའི་རིགས་དྲུག་འོད་ལམ་དྲུགཿབདག་ལ་འཆང་བར་གྱུར་པའི་དུས\n\nཀྱི་ཚེཿབཅོམ་ལྡན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན།ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུངཿཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལམ་ལ་བདག་དྲོངས་ཤིགཿམ་དག།\nརིགས་དྲུག་ལམ་ནས་བཟློག་ཏུ་གསོལ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ལ།འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་\nལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་འདབ་ལཿརྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནིཿཔདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འོད་ལྔའི་མདངསཿཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམར།\nགསལ་བདེ་སྟོང་འཁྲི་ལཿགྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁར་བསྒྱུརཿསྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོབསཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿམགྲིན་པ་ལོངས\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས།ཆོས་སོད་བག་ཆགས་དང་གྲོལ་བ\", \"start\": 2, \"end\": 58}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n\n།ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས།ཆོས་སོད་བག་ཆགས་དང་གྲོལ་བཞུགས\n\nཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་ཌྷ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་དོར་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཿ\nའགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག་ཿ༈སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་ལྡན་རྣམསཿཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གས་ལ་འདིཿདུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད\nསྒོམ་བཟླས་བྱདྡྷ་དང་པོ་ཚོགསྐྱེ་ས་ས་གས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནིཿསྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རིགས་བརྒྱའི་ལྷཿམདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ནས་འདི་སྐད་དོཿ\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱབྷྱཱཾན་མ་མ་ཁཱའི་མཱཾ་ཐར་ཐུག་ཞིང་ཐམས་རབ་འབྱམས་ནཿབདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་ཿདཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི\nདམ་ལྷཿའ་ཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མ་ཚོ་དམ་ཅན་ཚོགས་པ་ཅས་ལ་བྷྱ་དེ་ནས་པ་ཟུད་སྟེ་བྱང་ཆུ་ལ་མྲ་ཐོབ་པར་བྱའབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཐ\nསྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གོཿཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནསཿཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པའི་བྷ།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ\n\nརབ་འབྱམས་རྣམསཿགནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལཿསྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ།སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར\nའདིརཿརིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུཿཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེངཿཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོ་ལཿབཞུགས་སུ་གསོལ་བའི\nཡན་ལག་ཀོཿཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པས་བདེཿརོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བཞི་ཁྲོའི་ཚོགསཿཡབ་ཡུ་མ་སྲས་དང་བཅས\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་གོཿབདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལཿབྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམསཿདངོས་སུ་འབྱོར\nདང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེཿའགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལཿམཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡན་ལག་གོཿཐོག་མེད་དུས་ནས་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་ཏེཿསྒོ\nགསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམསཿངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀུནཿརབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿསྡིག\n\nབབཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོཿཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་རྩའགྲོ་དོན་མཛད་དང་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམསཿབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན\nའབྱུང་ཐམས་ཅད་ལཿདགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོཿཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྟོན་པ་རྣམསཿསེམས་ཅན་དོན་དུ་\nཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་གང་བའིཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི\nཡན་ལག་གོཿཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པརཿདེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་བྱེད་ཅིང་ཿམཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་ཀུནཿམྱ་ངན་མི\nའདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབསཿམྱ་ངན་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལག་གོཿབདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པསཿནམ་མཁའི\nམཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུནཿབླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནསཿཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོགཿཐ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་ཡན་\n\nལག་གོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾཿསྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནཿའགགས་མེད\nགསལ་དག་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུཿརིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ཿརང་སེམས་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལསཿརང་རིག་གསལ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས\nདཔར་ཤརཿདཀར་གས་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བཅས་བཞདཿཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིནཿགཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་དཀྲི་\nལ་བསྟེནཿདབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྫོགསཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱནཿགཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པའི\nསྟབས་ཀྱིས་བཞུགསཿཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོརཿཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཿསོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཛྲཿའཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་རྟོག\nསྒྲིབ་སྦྱངསཿམ་ཡེངས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་འདིཿསྒྲིབ་གཉིས་སྤྱང་ཕྱིར་ཅི་ནུས་བཟླ་བར་བྱཿདེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ\n\nཚོགས་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བརྐོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནིཿདེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིཿཙིཏྟ་རིན་ཆེན་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུཿདྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་\nཐིག་ལེར་གས་ལཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གས་ལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿསེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་ཿཤང་ཤང་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ཿསངས\nརྒྱས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནིཿསྟོང་གསལ་མ་འགགས་འོད་ལྔའི་སྐུ་རུ་གསལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཙིཏྟ་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེའི་མཁའ་ཀློང་དུཿཐོག་མའི\nམགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ།ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཿཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀརཿསྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གཉིས་\nམིད་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོ་ལཿགསལ་སྟོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགསཿདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལཿཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་མཆི་\nགསོལ་བ་འདེབསཿབདག་སོགས་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མ་ཐགཿཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བུདག་སྩོགས་ཞེས་པའི་སར་ཚེ་འདས་ཞེས་བཅུག་པར་བྱའོ།།\n\nཆོས་ཉིད་དག་པའི་འོད་གསལ་འཆར་དུསེ་དེརཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཀྱིས་མདུན་སུས་ཤིགཿཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་ཅིག\nཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་དབུས་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུཿརྣམ་སྣང\nདབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལཿའཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བ་ཞུགསཿདབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལཿཕྱག\nའཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབསཿབདག་སོགས་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མ་ཐགཿཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་དུས་དེརཿགཏི་མུག\nདྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེཿཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལཿབཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལམ་སྒྲ་དྲོངསདྡྷཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་\nཕྱུག་མ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྦྱོརཿབར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲད་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལཿཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྩོལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཤར\n\nཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུཿརྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་མཐིང་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལཿརྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང\nབཞུགསཿགཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དྲིལ་འཛིན་དཀརཿགཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་འཛིན་དཀརཿམདུན་དུ་ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་ཕྱེད་སྐྱིལ་དཀརཿརྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་\nམེ་ཏོག་ཕྱེད་སྐྱིལ་དཀརཿརྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགསཿཆོས་ཉིད།ཞེ་སྡང་དྲག་པོསཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན\nརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔསཿཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་བར་དོཿཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿམཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི\nའོད་ཀློང་དུཿརིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སེར་གསལ་འཁྲི་ལ་སྦྱོར་རོལཿརིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བཞུགསཿགཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་དྲིལ་འཛིན\nསེརཿགཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་སེརཿམདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་འཛིན་བྱེད་སྐྱིལ་སེརཿརྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་ཕྱེད་སྐྱིལ་སེརཿརིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ\n\nའཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག་འཚལ།བདག་སོགས།ཆོས་ཉིདང་རྒྱལ།མཉམ་ཉིདཿབཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལམཿཡུམ་མཆོག\nམཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་རྒྱབཿབར་དོཿཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུཿསྣང་མཐའ་གོས\nདཀར་དམར་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཿཔདྨ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བཞུགསཿགཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་དམ་རཿགཡོན་དུ་འཇ་མ\nདཔལ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་ད་མ་རཿམདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དམརཿརྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དམརཿཔདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག\nབདག་སོགསཿཆོས་ཉིདའདོད་ཆགསཿསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་བར་དོ།ཡང་དག་རྫོགས\nཔའིཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿབྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུ།དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྡང་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལཿརྒྱ་གྲམ\n\nདྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བཞུགསཿགཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་པུསྟི་དྲིལ་འཛིན་ལྗང་དྷགཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྗང་ཿམདུན་དུ་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་ཕྱེད\nསྐྱིལ་ལྗང་ཿརྒྱབ་ཏུ་ནཱིརྟི་ཞལ་ཟས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ལྗང་ཿལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགསཿཆོས་ཉིད་པར།ཕྲག་དོག\nདྲག་པོ་སཿབྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པསཿཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོ་ལ་མ་སཿབར་དོ།ཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཤར\nསྒོའི་རྩ་འདབ་ལཿརྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་འཁྲིལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས་དཀར་ཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ལྷོ་སྒོའི་རྩེ་འདབ་ལཿགཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་འཁྲི་ལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས\nསེརཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ནུབ་སྒོའི་རྩ་འདབ་ལཿརྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲིལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས་དམརཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་བྱང་སྒོའི་རྩ་འདབ་ལཿབདུད་རྩི་དྲིལ་བུ\nའཁྲི་ལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས་ལྡང་ཿསྤྲུལ་པའི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་རྣམས་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགསཿཆོས་ཉིད།བག་ཆགས་དྲགཿཡེ་ཤེས\n\nབཞི་སྦྱོར་གསལ་བའི་འོད་ལ་མ་ལཿཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་ལ་མ།་ཡུམ་མཆོག་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་རྒྱབ།བར་དོ།ཡང་དག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ།\nསྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་རྩ་འདབ་འོད་ཀློད་དུཿདཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀརཿང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་སྒོ\nབཅད་དུ་གསོལཿལྟག་རྩ་བ་མེན་རཱྀ་འདྲའི་འོད་ཀློང་དུ།ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྡང་\nཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལཿསྲོག་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀློང་དུཿསེར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿམི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ\nགསེག་པར་སེརཿའདོད་ཆགས་མི་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལཿལྟེ་བ་རྩ་འཁོར་འཁྱིལ་པའི་འོད་ཀློང་དུཿམཐིང་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར\nནཿབྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་པུསྟི་མཐིང་ཿགཏི་མུག་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལཿགསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་རྩ་འདབ་འོད་ཀློང་དུཿདམར་གསལ་ཐིག\n\nལེགསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམརཿསེར་སྣ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒྲོ་བཅད་དུ་གསོལཿརྐང་མཐིལ་རྩ་འཁོར་འཁྱིལ་པའི\nའོད་ཀློང་དུཿནག་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿདམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུན་གཿཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོ་ལཿའགྲོ།\nདོན་མཛད་པའི་སྦྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགས་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་དེརཿབག་ཆགས་དྲག་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར\nགསལ་བའི་འོད་ལམ་ལཿཐུབ་ཆེན་གོང་མ་གསུམ་པོས་ལ་མཿ།ཐུབ་ཆེན་འོག་མ་གསུམ་པོས་རྒྱབཿམ་དག་རིགས་དྲུག་འོད་ལ་མ་བསྒྲལ་དུ་གསོལཿཡང\nདག་རྫོགསཿ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཥྚཞི་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནིཿ།གསལ་འཚེར་ལྷན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་ཿམཉེན་ལྕུག་འཁྲི་ལ་ལྡེམ་གཞོན\nཚུལ་ཞི་བའི་སྐུཿམཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡནཿཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགས་ཆོས་ཉིདཿདུག\n\nལྔ་དྲག་པོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ་བའི་འོད།ཞི་བ་ཡབ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བསྒོམ་རྣམས་ཀྱིས\nམཐའ་ནས་རྟེནཿབར་དོ།ཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿསྐྱེ་གནས་པར་དོར་གནས་པའི་དུས་འདི་རུཿཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿབདག་ལུས\nཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ།འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བཞུགསཿབདག་སོགས་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མ་ཐགཿཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གི\nནང་ནས་ཐོནཿམདུན་གྱི་མཁའ་ལ་རྣམ་མཁའ་གང་བར་འཆརཿརྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་པཿའཇའ་འོད་ཀློང་ནས་གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི\nསྐུཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལམ་ཟེར་ཐག་འཚེརཿལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོཿ།གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་མདངས་ལྡན་རང་སྐར་བཅསཿབདག་གི\nསྙིང་གར་ཟུག་པའི་ཚུལ་དུ་འཆདཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུཿམ་དག་འཁྲུལ་པའི་རིགས་དྲུག་འོད་ལམ་དྲུགཿབདག་ལ་འཆང་བར་གྱུར་པའི་དུས\n\nཀྱི་ཚེཿབཅོམ་ལྡན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན།ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུངཿཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལམ་ལ་བདག་དྲོངས་ཤིགཿམ་དག།\nརིགས་དྲུག་ལམ་ནས་བཟློག་ཏུ་གསོལ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ལ།འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་\nལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་འདབ་ལཿརྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནིཿཔདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འོད་ལྔའི་མདངསཿཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམར།\nགསལ་བདེ་སྟོང་འཁྲི་ལཿགྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁར་བསྒྱུརཿསྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོབསཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿམགྲིན་པ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས།ཆོས་སོད་བག་ཆགས་དང་གྲོལ་བ\", \"start\": 3, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n\n།ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས།ཆོས་སོད་བག་ཆགས་དང་གྲོལ་བཞུགས\n\nཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་ཌྷ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་དོར་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཿ\nའགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག་ཿ༈སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་ལྡན་རྣམསཿཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གས་ལ་འདིཿདུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད\nསྒོམ་བཟླས་བྱདྡྷ་དང་པོ་ཚོགསྐྱེ་ས་ས་གས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནིཿསྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རིགས་བརྒྱའི་ལྷཿམདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ནས་འདི་སྐད་དོཿ\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱབྷྱཱཾན་མ་མ་ཁཱའི་མཱཾ་ཐར་ཐུག་ཞིང་ཐམས་རབ་འབྱམས་ནཿབདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་ཿདཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི\nདམ་ལྷཿའ་ཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མ་ཚོ་དམ་ཅན་ཚོགས་པ་ཅས་ལ་བྷྱ་དེ་ནས་པ་ཟུད་སྟེ་བྱང་ཆུ་ལ་མྲ་ཐོབ་པར་བྱའབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཐ\nསྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གོཿཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནསཿཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པའི་བྷ།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ\n\nརབ་འབྱམས་རྣམསཿགནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལཿསྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ།སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར\nའདིརཿརིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུཿཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེངཿཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོ་ལཿབཞུགས་སུ་གསོལ་བའི\nཡན་ལག་ཀོཿཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པས་བདེཿརོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བཞི་ཁྲོའི་ཚོགསཿཡབ་ཡུ་མ་སྲས་དང་བཅས\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་གོཿབདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལཿབྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམསཿདངོས་སུ་འབྱོར\nདང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེཿའགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལཿམཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡན་ལག་གོཿཐོག་མེད་དུས་ནས་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་ཏེཿསྒོ\nགསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམསཿངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀུནཿརབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿསྡིག\n\nབབཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོཿཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་རྩའགྲོ་དོན་མཛད་དང་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམསཿབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན\nའབྱུང་ཐམས་ཅད་ལཿདགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོཿཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྟོན་པ་རྣམསཿསེམས་ཅན་དོན་དུ་\nཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེཿནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་གང་བའིཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི\nཡན་ལག་གོཿཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པརཿདེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་བྱེད་ཅིང་ཿམཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་ཀུནཿམྱ་ངན་མི\nའདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབསཿམྱ་ངན་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལག་གོཿབདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པསཿནམ་མཁའི\nམཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུནཿབླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནསཿཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོགཿཐ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་ཡན་\n\nལག་གོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾཿསྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནཿའགགས་མེད\nགསལ་དག་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུཿརིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ཿརང་སེམས་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལསཿརང་རིག་གསལ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས\nདཔར་ཤརཿདཀར་གས་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བཅས་བཞདཿཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིནཿགཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་དཀྲི་\nལ་བསྟེནཿདབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྫོགསཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱནཿགཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པའི\nསྟབས་ཀྱིས་བཞུགསཿཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོརཿཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཿསོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཛྲཿའཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་རྟོག\nསྒྲིབ་སྦྱངསཿམ་ཡེངས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་འདིཿསྒྲིབ་གཉིས་སྤྱང་ཕྱིར་ཅི་ནུས་བཟླ་བར་བྱཿདེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ\n\nཚོགས་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བརྐོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནིཿདེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིཿཙིཏྟ་རིན་ཆེན་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུཿདྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་\nཐིག་ལེར་གས་ལཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གས་ལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿསེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་ཿཤང་ཤང་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ཿསངས\nརྒྱས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནིཿསྟོང་གསལ་མ་འགགས་འོད་ལྔའི་སྐུ་རུ་གསལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཙིཏྟ་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེའི་མཁའ་ཀློང་དུཿཐོག་མའི\nམགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ།ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཿཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀརཿསྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གཉིས་\nམིད་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོ་ལཿགསལ་སྟོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགསཿདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལཿཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་མཆི་\nགསོལ་བ་འདེབསཿབདག་སོགས་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མ་ཐགཿཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བུདག་སྩོགས་ཞེས་པའི་སར་ཚེ་འདས་ཞེས་བཅུག་པར་བྱའོ།།\n\nཆོས་ཉིད་དག་པའི་འོད་གསལ་འཆར་དུསེ་དེརཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཀྱིས་མདུན་སུས་ཤིགཿཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་ཅིག\nཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་དབུས་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུཿརྣམ་སྣང\nདབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལཿའཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བ་ཞུགསཿདབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལཿཕྱག\nའཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབསཿབདག་སོགས་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མ་ཐགཿཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་དུས་དེརཿགཏི་མུག\nདྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེཿཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལཿབཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལམ་སྒྲ་དྲོངསདྡྷཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་\nཕྱུག་མ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྦྱོརཿབར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲད་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལཿཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྩོལཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཤར\n\nཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུཿརྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་མཐིང་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལཿརྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང\nབཞུགསཿགཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དྲིལ་འཛིན་དཀརཿགཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་འཛིན་དཀརཿམདུན་དུ་ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་ཕྱེད་སྐྱིལ་དཀརཿརྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་\nམེ་ཏོག་ཕྱེད་སྐྱིལ་དཀརཿརྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགསཿཆོས་ཉིད།ཞེ་སྡང་དྲག་པོསཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན\nརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔསཿཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་བར་དོཿཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿམཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི\nའོད་ཀློང་དུཿརིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སེར་གསལ་འཁྲི་ལ་སྦྱོར་རོལཿརིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བཞུགསཿགཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་དྲིལ་འཛིན\nསེརཿགཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་སེརཿམདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་འཛིན་བྱེད་སྐྱིལ་སེརཿརྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་ཕྱེད་སྐྱིལ་སེརཿརིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ\n\nའཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག་འཚལ།བདག་སོགས།ཆོས་ཉིདང་རྒྱལ།མཉམ་ཉིདཿབཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལམཿཡུམ་མཆོག\nམཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་རྒྱབཿབར་དོཿཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུཿསྣང་མཐའ་གོས\nདཀར་དམར་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོ་ལ་ཿཔདྨ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བཞུགསཿགཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་དམ་རཿགཡོན་དུ་འཇ་མ\nདཔལ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་ད་མ་རཿམདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དམརཿརྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དམརཿཔདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག\nབདག་སོགསཿཆོས་ཉིདའདོད་ཆགསཿསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་བར་དོ།ཡང་དག་རྫོགས\nཔའིཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་རྩ་འདབ་ལཿབྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཀློང་དུ།དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྡང་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལཿརྒྱ་གྲམ\n\nདྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསལ་སྟོང་བཞུགསཿགཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་པུསྟི་དྲིལ་འཛིན་ལྗང་དྷགཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྗང་ཿམདུན་དུ་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་ཕྱེད\nསྐྱིལ་ལྗང་ཿརྒྱབ་ཏུ་ནཱིརྟི་ཞལ་ཟས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ལྗང་ཿལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགསཿཆོས་ཉིད་པར།ཕྲག་དོག\nདྲག་པོ་སཿབྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པསཿཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོ་ལ་མ་སཿབར་དོ།ཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཤར\nསྒོའི་རྩ་འདབ་ལཿརྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་འཁྲིལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས་དཀར་ཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ལྷོ་སྒོའི་རྩེ་འདབ་ལཿགཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་འཁྲི་ལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས\nསེརཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་ནུབ་སྒོའི་རྩ་འདབ་ལཿརྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲིལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས་དམརཿཙིཏྟ་སྙིང་གི་བྱང་སྒོའི་རྩ་འདབ་ལཿབདུད་རྩི་དྲིལ་བུ\nའཁྲི་ལ་སྦྱོར་འདོར་སྟབས་ལྡང་ཿསྤྲུལ་པའི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་རྣམས་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགསཿཆོས་ཉིད།བག་ཆགས་དྲགཿཡེ་ཤེས\n\nབཞི་སྦྱོར་གསལ་བའི་འོད་ལ་མ་ལཿཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་ལ་མ།་ཡུམ་མཆོག་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་རྒྱབ།བར་དོ།ཡང་དག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ།\nསྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་རྩ་འདབ་འོད་ཀློད་དུཿདཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀརཿང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་སྒོ\nབཅད་དུ་གསོལཿལྟག་རྩ་བ་མེན་རཱྀ་འདྲའི་འོད་ཀློང་དུ།ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྡང་\nཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལཿསྲོག་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀློང་དུཿསེར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿམི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ\nགསེག་པར་སེརཿའདོད་ཆགས་མི་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལཿལྟེ་བ་རྩ་འཁོར་འཁྱིལ་པའི་འོད་ཀློང་དུཿམཐིང་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར\nནཿབྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་པུསྟི་མཐིང་ཿགཏི་མུག་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལཿགསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་རྩ་འདབ་འོད་ཀློང་དུཿདམར་གསལ་ཐིག\n\nལེགསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམརཿསེར་སྣ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒྲོ་བཅད་དུ་གསོལཿརྐང་མཐིལ་རྩ་འཁོར་འཁྱིལ་པའི\nའོད་ཀློང་དུཿནག་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་ནཿདམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུན་གཿཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོ་ལཿའགྲོ།\nདོན་མཛད་པའི་སྦྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགས་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་དེརཿབག་ཆགས་དྲག་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར\nགསལ་བའི་འོད་ལམ་ལཿཐུབ་ཆེན་གོང་མ་གསུམ་པོས་ལ་མཿ།ཐུབ་ཆེན་འོག་མ་གསུམ་པོས་རྒྱབཿམ་དག་རིགས་དྲུག་འོད་ལ་མ་བསྒྲལ་དུ་གསོལཿཡང\nདག་རྫོགསཿ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཥྚཞི་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནིཿ།གསལ་འཚེར་ལྷན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་ཿམཉེན་ལྕུག་འཁྲི་ལ་ལྡེམ་གཞོན\nཚུལ་ཞི་བའི་སྐུཿམཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡནཿཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལཿཕྱག་འཚལཿབདག་སོགས་ཆོས་ཉིདཿདུག\n\nལྔ་དྲག་པོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ་བའི་འོད།ཞི་བ་ཡབ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བསྒོམ་རྣམས་ཀྱིས\nམཐའ་ནས་རྟེནཿབར་དོ།ཡང་དགཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿསྐྱེ་གནས་པར་དོར་གནས་པའི་དུས་འདི་རུཿཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿབདག་ལུས\nཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ།འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བཞུགསཿབདག་སོགས་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མ་ཐགཿཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གི\nནང་ནས་ཐོནཿམདུན་གྱི་མཁའ་ལ་རྣམ་མཁའ་གང་བར་འཆརཿརྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་པཿའཇའ་འོད་ཀློང་ནས་གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི\nསྐུཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལམ་ཟེར་ཐག་འཚེརཿལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོཿ།གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་མདངས་ལྡན་རང་སྐར་བཅསཿབདག་གི\nསྙིང་གར་ཟུག་པའི་ཚུལ་དུ་འཆདཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུཿམ་དག་འཁྲུལ་པའི་རིགས་དྲུག་འོད་ལམ་དྲུགཿབདག་ལ་འཆང་བར་གྱུར་པའི་དུས\n\nཀྱི་ཚེཿབཅོམ་ལྡན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན།ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུངཿཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལམ་ལ་བདག་དྲོངས་ཤིགཿམ་དག།\nརིགས་དྲུག་ལམ་ནས་བཟློག་ཏུ་གསོལ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ལ།འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་\nལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་འདབ་ལཿརྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནིཿཔདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འོད་ལྔའི་མདངསཿཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམར།\nགསལ་བདེ་སྟོང་འཁྲི་ལཿགྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁར་བསྒྱུརཿསྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོབསཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿམགྲིན་པ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས།ཆོས་སོད་བག་ཆགས་དང་གྲོལ་བ\", \"start\": 3, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལོསཿབར་དོ་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས\n\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ར་མདའ་སྦྲན་པ་ནིཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལཿལག་ཏུ་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་ཐོགས་ཏེ།གདུང་བའི་དབྱང\nདྲགྲོ་པོས་འདི་སྐད་དོཿཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའཿཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པཿམཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པཿསྤྱན་དང་ལྡན་པཿབརྩེ་བ་དང་ལྡན་པཿ\nའགྲོ་བའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན་ཅིགཿདངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིགཿཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ལ\nམཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེསཿབརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེཿམཛད་པའི་ཕྲིན་ལསཿསྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པསཿཐུག་རྗེ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྠི་ཞེས་བྱ་བ་འདི\nའཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འགྲོཿའཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བོརཿསྐྱེས་ཆེན་པོས་ནི་འདེགསཿགྲོགས་ནི་མེད།སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆེཿསྐྱབས་ནི་མེདཿམགོན་ནི་མེད།དཔུང\nགཉེན་ནི་མེདཿཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབཿའགྲོ་བ་གཞན་དུ་ནི་འགྲོཿམུན་ནག་འཐུག་པོར་ནི་འཇུགཿག་ཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྟུངཿནགས་ཁྲོད་འཐུག་པོར་ནི་འཇུགཿ\n\nལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་དེ་དཿདགོན་པ་ཆེན་པོར་ནི་འགྲོཿརྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེརཿལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདསཿས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ\nནི་འགྲོཿགཡུལ་ངོ་ཆེན་པོར་ནི་འཇུགཿགདོན་ཆེན་པོས་ནི་ཟིནཿགཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲགཿལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ན་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ནི་འཇུགཿདབང\nནི་མེདཿགཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབས་ནཿཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་སྐྱབས་མེད་པ་འདི་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིགམགོན་མཛོད་ཅིག\nདཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིགཿབར་དོའི་མུན་ནག་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབས་ཤིགཿལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཆེན་པོ་ལས་ཟློག་ཅིགཿགཤིན་རྗེའི་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབས་\nཤིགཿབར་དོའི་འཕྲད་རིང་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ཞིགཿབུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་ཞིགཿར་མདའ་མཛོད་ཅིགཿ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་བཏང་ཞིག།\nསྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་མྱུར་དུ་ཕྱུངས་ཤིགསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་\n\nནུས་པ་མ་ཆུང་ཞིགཿཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིགཿསེམས་ཅན་ལས་ངན་པའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིགཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་པར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་\nབེ་སྐྱབ་ཏུ་གསོལཿཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ།།ཨཽབར་དོ་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོཿཀྱེ་མཿབདག་ལ་སྐྱེ་གནས\nབར་དོ་འཆར་དུས་འདིརཿཚེ་ལ་ལོང་མེད་ལེ་ལོ་སྲང་བྱས་ནསཿཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ཡེངས་ལམ་ལ་འཇུགཿ།སྣང་སེམས་ལམ་སློང་སྐུ་གསུམ་མངོན\nའགྱུར་བྱཿམི་ལུས་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་ཚོད་འདིརཿཡེངས་མ་ལམ་ལ་སྡོད་པའི་དུས་ཚོད་མིནཿཀྱེ་མཿབདག་ལ་རྨི་ལམ་པར་དོ་འཆར་དུས་འདིརཿ\nགཏི་མུ་ག་རོ་ཉལ་བག་མེད་སྲང་བྱས་ནསཿདྲན་པ་ཡེངས་མེད་གནས་ལུགས་ངང་ལ་འཇུགཿརྨི་ལམ་བཟུང་ནས་སྦྲུལ་སྦྱར་འོད་གས་ལ་སྤང་ཿདུད་འགྲོ\nབཞིན་དུ་ཉལ་བར་མ་བྱེད་ཅིགཿགཉིད་དང་མངོན་སུམ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་གཅེསཿཀྱེ་མཿབདག་ལ་བསམ་གཏན་པར་དོ་འཆར་དུས་འདིརཿརྣམ་གཡེང།།\n\nའཁྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤང་བྱས་ནསཿཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་མཐའ་བྲལ་དང་ལ་འཇུགཿབསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར\nབྱཿབྱ་བ་སྤངས་ནས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་དུས་འདིརཿ།ཉོན་མོ་ངས་འཁྲུལ་པའི་དབ་དུ་མ་བཏང་ཞིགཿཀྱེ་མཿབདག་ལ་འཆི་ཁ་བར་དོ་འཆར་དུ་སོ་འདིརཿ\nཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེ་ན་འཛིན་སྤང་བྱས་ནསཿགདམས་ངག་གསལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་འཇུགཿརང་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕོཿའདུས\nབྱས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་བྲལ་ལ་ཁ་དཿམི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ།ཀྱེ་མཿབདག་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིརཿཀུན་ལ་དང་ངས་སྐྲག\nའཇིགས་སྣང་སྤང་བྱས་ནསཿགང་ཤར་རང་སྣང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་འཇུགཿབར་དོའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱཿདོན་ཆེན་འགགས་ལ་ཟུག་པའི་དུས\nཤིག་ཡིནཿརང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིགཿཀྱེ་མཿབདག་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིརཿའདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་བཟུང\n\nབྱས་ནསཔྤ:བཟང་པོ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལ་ནན་གྱིས་མཐུདཥྚམངལ་སྒོ་བ་གག་ནས་རུ་ལོག་དྲན་པར་བྱཿསྙིང་རུས་དག་སྣང་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཡིནཿམིག\nསེར་སྤངས་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམཿའཆི་བ་འོད་སྐམ་མེད་པའི་བློ་རིང་པོཿདོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནསཿད་རེས་སྟོང་ལོག་བྱས་ན་ཤིན\nཏུ་འཁྲུལཿདགོས་ངོ་ཤེས་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡིནཿད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལྷ་ཆོས་མི་བྱེད་དམཿགྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངསཿབླ་མའི་གདམས།།\nངག་སེམས་ལ་མ་བཞག་ནཿརང་གིས་རང་ཉིད་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ར་མཿཞེས་གསུངས་སོཿཨཻཿབར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་གྱི་སྨོན་ལས་བཞུགས་སོཿབླ་མ་ཡི་དམ\nམཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿབརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལཿབདག་ནི་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེཿཐོས་བསམ་སྒོམ\nགསུམ་མ་ཡེངས་འོད་ལམ་ལཿབཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངསཿཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་སྦྱོརཿབར་དོ་འཇིགས\n\nཔའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལཿགཏི་མུག་དྲག་པོས་འཁོར་བར།ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས\nགསལ་བའི་འོད་ལམ་ལཿབཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལམ།ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱག་མ་ཡིས་རྒྱ་བརྣ་བར་དོཡང་དག།ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་འཁོར་བར\nམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལཿབཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔསཿཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མསབར་དོ་འཇིགས་པའིཡང་དགང་རྒྱལ་དྲག་པོས་འཁོར\nམཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ།བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིསརྦབར་དོཿཡང་དག།འདོད་ཆགས་དྲག་པོས།སོར་རྟོག\nཡེ་ཤེསཿབཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡསཿཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ཡིསཿབར་དོཿཡང་དགཿཕྲག་དོག་དྲག་པོསཿབྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།བཅོམ\nལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པསཿཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མསཿབར་དོ།ཡང་དགཿབག་ཆགས་དྲག་པོསཿལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསལཿདཔའ་བོ་\n\nརིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ལམཿཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིསཿབར་དོཿཡང་དག།འཁྲུལ་སྐང་དྲག་པོས་དངངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་སྤང\nཔའིཿབཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིསཿདབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིསཿབར་དོཿཡང་དགཀྱེ་མཿནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་དགྲ་རུ་མི་སྡང\nཞིང་ཿསངས་རྒྱས་མཐིང་གའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོ་གཿཆུ་ཡི་ཁམས་རྣམསཿསངས་རྒྱས་དཀར་པོའི་ཞིང་།ས་ཡི་ཁམས་རྣམས།སངས་རྒྱས་སེར།།\nཔོའི་ཞིང་།མེ་ཡི་ཁམས་རྣམསཿསངས་རྒྱས་དམར་པོའི་ཞིང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས།སངས་རྒྱས་ལྗང་གུའི་ཞིང་འཇའ་ཚོན་ཁམས་རྣམས།སངས།\nརྒྱས་སྣ་ཚོགས་ཞིང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དགྲ་རུཿཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཿསྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲར་ཤེས་པར་ཤོ་གཿའོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་འོད\nཤེས་པར་ཤོགཿཟེར་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་ཟིར་ཤེས་པར་ཤོ་གཿབར་དོ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོགཿསྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོགཿ\n\nབར་དེའི་སྨོན་ལམ་འཇིགས་སྐྱོབ་མ་བཞུགས་སོ།།ཀྱེ་མཿབདག་ནི་ཚེ་ཡི་འཕེན་པ་ཟད་པའི་ཆཿའཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཉེ་དུས་མི་སྟངས་ཏེ།རང་ཉིད\nགཅིག་པུར་བར་ངོར་འཁྱམས་ཙམ་ནཿརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ནསཿམ་རིག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་སེལ་བར་ཤོགཿདགའ་བའི་གྲོགས་དང\nབྲལ་ནས་གཅིག་པུར་འཁྱམསཿརང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུས་དེརཿསངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ནསཿདངངས་སྐྲག\nབར་དོའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ཤོགཿཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལྔ་འཆར་དུས་དེརཿམི་འཇིགས་མི་སྐྲག་རང་ངོ་ཤེས་གྱུར་ཤོགཿཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས\nའཆར་དུས་དེརཿམི་འཇིགས་གདིང་ཐོབ་པར་དོ་ངོ་ཤེས་ཤོགཿལས་ངན་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཙམ་ནཿརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར\nཤོགཿཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལླིར་ཙམ་ནཿཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོགཿསྐྱབས་མེད་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུས་དེརཿརྒྱལ་བ་ཞི་\n\nཁྲོས་བདག་སོགས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལཿབག་ཆགས་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཙམ་ནཿའོད་གསལ་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་འཆར་བར་ཤོགཿསྲིད་པ་བར་དོར\nབརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ཙམ་ནཿཕྱིན་ལོག་བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་མི་འབྱུང་ཤོགཿགང་དུ་བསམ་པ་དབང་གིས་སླེ་བ་ཙམ་ནཿལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་སྐྲག་མི\nའབྱུང་ཤོགཿགཅན་གཟོན་ཁྲོ་བོས་ངར་སྐད་འདོན་པའི་ཚེཿཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲར་འགྱུར་བར་ཤོགཿཁ་ཆར་རླུང་དང་མུན་པས་དེད་པའི་ཚེཿཡེ་ཤེས\nགསལ་བའི་ལྷ་མིག་མཐོང་བར་ཤོགཿརིགས་མཐུན་ནང་ཚན་པར་དོའི་སེམས་ཅན་ཀུནཿམིག་སེར་མེད་ཅིང་མཐོ་རིས་སྐྱེ་བར་ཤོགཿཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས\nབཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་ཚེཿལྟོག་སྐོམ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཤོགཿཕྱི་མ་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་མཐོང་ཙམ་ནཿརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་མཐོང་ཤོགཿ\nགར་སྐྱེ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་དུཿམཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལུས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོགཿབདག་ཉིད་སྐྱེས་པའི་ལྷས་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ནསཿམཐོང་།།\n\nཐོས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག།ལས་ངན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་།བསོད་ནམས་གང་ཡོད་འཕེལ་ཞིང་རྗེས་འབྲང་ཤོག།\nགང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར།ཚེ་རབས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོགཿསྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་འགྲོ་ཤེས་ཏེཿསྐྱེ་བ་དྲན་ཅིང་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཤོགཿ\nཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་དང་སྣ་ཚོགས་པཿཐོས་སམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་གྱུར་ཅིགཿགང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད\nབདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིགཿརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཁྱེད་སྲུ་ཅི་འདྲ་དང་ཿའཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་ཿཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བཿ།དེ་འདྲ\nཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོགཿཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཿཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་དང་ཿསྔགས་འཆང་རྩེ\nགཅིག་བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿསྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིགཿདེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལང་མདའ་སྨན་པ།ཿབར་དོ་དྲུག\n\nགི་རྩ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམསཿབར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་དང་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཅསཿཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མ\nརྫོགས་སོ།ས་མ་ཡཿགྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་བས་དྭགས་ལྷ་སྐམ་པོ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།\nས\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལོསཿབར་དོ་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་\", \"start\": 2, \"end\": 56}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་\nསྐད་དང་འགྲོགས་པའི་\nམདའ་དང་པོ།\nང་ཚོ་ནི། འཁོར་བཞིན་པའི་གོ་ལ་འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལའང་སྡོད་མི་\nཚུགས་པར་མཛེས་མ་དག་གི་ལྟེ་བའམ་མཐའ་འཁོར་གང་རུང་ན་རྟག་ ཏུ་འཁོཪ་\nབཞིན་ཡོད།\nདྲང་མོར་བཤད་ན། སུ་ཞིག་གིས་བརྩེ་དུངས་འདིར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་རྒས་\nམ་མྱོང་། བསམ་ཞིང་བསམ་ན། བརྩེ་གདུང་གིས་ང་ཚོར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་འཆི་\nལམ་དུ་འཇུག་བཞིན་ པ་མ་ཡིན་ནམ། མི་ཤ་ཟ་བཞིན་པའི་བརྩེ་གདུང་ གི་བྲན་\nགཡོག་ཚོ།\nང་ཚོ་སྟེ། བརྩེ་གདུང་གི་བྲན་གཡོག་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་།\nང་ཚོ་སྟེ། བརྩེ་གདུང་གི་གཏིང་རིམ་དུ་ལྷུང་བ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་།\n《བརྩེ་གདུང་གི་བྲན་གཡོག»ལས་དྲངས།\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་\\nསྐད་དང་འགྲོགས་པའི་\\nམདའ་དང་པོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མིག་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་ཟགས་པའི་ཉིན་ཐོ་གཉིས།\nསྤྱི་ལོ2007ལོའི་ཟླ5ཚེས19 ལུགས་རྙིང་ཟླ4ཚེས3ཉིན། གཟའ་སྤེན་པ།\nརྨི་ལམ་འཁྲིགས་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་རང་ཤག་གི་ཁ་པར་གྲགས་བྱུང་།\nགཉིད་མ་ཟད་ཀྱིས་མཁྲིག་མའི་ཆུ་ཚོད་ལ་བལྟས་དུས་ཐོ་རེངས་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བཞི་\nདང་སྐར་སོ་བརྒྱད་རེད། དུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་གཏོང་སྲིད་\nདམ། ཕལ་ཆེར་ཆང་བཟི་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་སྟེ་མལ་གོས་ཀྱིས་མགོ་བོ་བཏུམས་\nནས་ཁ་ཡ་མ་བྱས། ཁ་པར་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་གྲགས་བྱུང་། བུ་མོས་ཀྱང་འཕག་\nའཚག་བརྒྱབ་བྱུང་། ངའི་སེམས་སུ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་དོན་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་སོང་བ་\nཨེ་ཡིན་བསམ་ཞོར་མིག་ཀྱང་མ་ཕྱེས་པར་ལག་སྙོབ་ཅིག་གིས་ཁ་པར་བླངས།\n“ཝེ་ཝེ· ཕུ་བོ། ཕུ་བོ། ཨ་ལགས་ཚང་གཤེགས་སོང་ཟེར” སྲིང་ཆུང་\nམའི་སྐད་མགོ་ཧ་ཅང་དམའ།\n“ཨ... ནམ་ཞིག་ལ། སུས་བཤད”\n“ཁྲིན་ཏུའུ་ནས་ཁ་པར་འབྱོར་བྱུང་། ཕལ་ཆེར་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བཞི་\nཡས་མས་ཡིན་ཟེར”\n�\n“ད་ཅི་བྱེད་དམ”\nཁ་པར་སྐུད་སྣེའི་སྲིང་མོར་ཡང་ཅི་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད། ངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་\nཅི་ཟེར་དགོས་པར་ཆ་མ་འཚལ།\nཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའང་མི་ཤེས། གོན་པ་གཡང་ཤམ་བྱས་ནས་སྒོར་བུད་\nདུས་ས་མཐོའི་རྫོང་མཁར་འདིའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས་གནམ་གྲུ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་\nནས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་འཕུར་ བཞིན་ པ་ངས་དངོས་ སུ་མཐོང་བྱུང་། སྐབས་\nའདིར། སློབ་གསོའི་ཞིང་སའམ་ཡུལ་གྲུ་འདིའི་རི་ལུང་ཀུན་དུ་བར་མེད་དུ་ཁྱབ་\n· 2 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nཅིང་བཞག་པའི་ཁོང་གི་ཞབས་རྗེས་རེ་རེ་ངའི་མིག་ལམ་དུ་བསྟར་ཡོང་། ཆབ་སྲིད།\nདཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་གསུམ་དང་། སྤྱི་ཚོགས། སློབ་གྲྭ། ཁྱིམ་ཚང་གསུམ་\nགྱི་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གི་བཀའ་གསུང་རེ་རེ་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་འཁོར་ཡོང་།\nཀྱི་ཧུད། ང་ཚོའི་སེམས་ཁོངས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡང་འདི་ལྟར་བཞུད་སོང་། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་\nཞིག་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལ་གཟིམས་སོང་། འོན་ཀྱང་གཏན་དུ་གཟིམས་སོང་བ་མ་\nཡིན་ཏེ། ཁོང་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཁོངས་སུ་ནམ་ཡང་གསོན་པོར་བཞུགས་ཡོད་པས་\nསོ། །\nཀྱི་ཧུད། དེ་རིང་ཉི་མ་འཆར་སྲིད་དམ། འོད་སྣང་ཡོད་སྲིད་དམ། དྲོད་\nཁོལ་འཛོམས་སྲིད་དམ།\nསྤྱི་ལོ2007ལོའི་ཟླ5ཚེས23 ལུགས་རྙིང་ཟླ4ཚེས7ཉིན། གཟའ་མིག་དམར།\nགནམ་ངོ་འཐིབས།\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་སྟེང་གོང་རིམ་གྱི་ཞལ་བཀོད་ལྟར་རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་བཞི་\nམདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་བྲག་དགོན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་བོ་\nསྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་བསུ་བའི་རླངས་\nའཁོར་རུ་ཕྲེང་ཨང་རིམ་ལྟར་གྲལ་བསྒྲིགས་མགོ་བརྩམས་བྱུང་། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་སྲིད་\nགྲོས་དང་། ཁུལ་ཆོས་ལུགས་ཅུའུ་སོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་སྐུ་འབུམ་དགོན་\nཔའི་འཐུས་ཚབ་སོགས་མདོར་ན་ཕ་ཡུལ་མདའ་ཚན་ཡིན་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འགོ་\nཁྲིད་རྣམས་སྔ་མོ་ནས་ཕེབས་འདུག རྨ་ལྷོ་རྫོང་ཨུ། དམངས་ཆེན། སྲིད་གཞུང་།\nསྲིད་གྲོས་གཙོ་བྱས་པའི་རྫོང་རིམ་པ། ཡུལ་ཚོ་རིམ་པ། ཚོ་བ་དང་སྡེ་བ་སོ་སོ།\nལས་ཁུངས་སོ་སོའི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལས་བྱེད་པའི་རླངས་འཁོར་ཆུང་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རེ་\nབརྒྱད་སྐད་ཅིག་མར་རང་འགུལ་གྱིས་འདུས་བྱུང་། ང་རང་སྡོད་སའི་རླངས་འཁོར་\nཨང་རྟགས་སུམ་བཅུ་སོ་གཅིག་པ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་བདུན་དང་སྐར་ང་བརྒྱད་སྟེང་\n· 3 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nངའི་\nའགྲིམ་འགྲུལ་ཉེན་རྟོག་པའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་རང་རྫོང་ནས་ཤར་དུ་འཐེན་པའི་སྣུམ་\nནག་གི་ ཨ་གསེཪ་ གཞུང་ ལམ་བརྒྱུད་ནས་གདུང་བསུའི་རུ་ཕྲེང་ལམ་ དུ་ ཆས་དུས་\nགནམ་ངོ་ ཡང་ ཧ་ ཅང་ རུབ་ ནས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་སྨུག་གིས་བཏུམས་བྱུང་།\nསེམས་ཁོངས་ ཀྱི་ སྡུག་ བསྔལ་ ནི་ གནམ་ རུབ་ པ་ འདི་ ཙམ་ གྱིས་ མཚོན་ ག་ ལ་ ནུས།\nཕལ་ཆེར་འདིར་འདུས་ཀྱི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཀུན་གྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱང་འདི་\nའདྲ་ཡིན་ཤས་ཆེ། ངས་ཐོས་ཐུབ་པ་ནི་རླངས་འཁོར་འདིའི་ནང་གི་ང་དང་མི་ལྔ་\nབོའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་དང་རླངས་འཁོར་གྱི་སྒྲ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །\nཆུ་ཚོད་དགུ་དང་སྐར་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་མདའ་ཚན་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་ལྡན་\nགླིང་དུ་འབྱོར་དུས་གོང་རིམ་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ལྟར་དུ་སྐྱེས་མ་ཚོ་མདའ་ཚན་\nདགོན་དུ་མཇལ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་སོང་བས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་གདུང་བསུའི་རུ་ཕྲེང་\nདེ་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྟེང་ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་བཞུར་རྒྱུན་དེད་དེ་སྔར་\nབཞིན་ཤར་ནས་ཤར་དུ་བསྐྱོད།\nཆུ་ཚོད་བཅུ་དང་སྐར་བརྒྱད་སྟེང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་མཁར་དུ་\nའབྱོར། གདུང་བསུའི་རུ་ཕྲེང་དུ་དགུང་ལོ་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་བགྲེས་པོའང་མང་དུ་\nབཞུགས་པས་དེ་རུ་སྐར་བཅོ་ལྔའི་ཡུན་ཙམ་ལ་ངལ་གསོས།\nཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་དང་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྟེང་ཀན་སུའུ་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་མཚོ་\nཉིན་དུ་འབྱོར་ནས་གདུང་སྐྱེལ་རུ་ཕྲེང་ལ་སྒུག གདུང་སྐྱེལ་རུ་ཕྲེང་དུ་ཡོད་པའི་ཕུ་\nབོ་དེའི་བརྡ་འཕྲིན་ལྟར་ན། སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བའི་སྟེང་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ཆུ་ཁ་མ་ཞང་\nནས་དངོས་སུ་ལམ་ལ་ཆས་ཟིན་ཟེར། དེ་ལྟར་བརྩིས་ན། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་\nབཅུ་བཞི་བའི་ཡས་མས་སུ་འདིར་འབྱོར་སྲིད།\nལར་ན། གནས་འདི་ནི་ཡ་གླིང་གི་རྩྭ་ཐང་དང་པོ། གནམ་འོག་གི་རྨ་ཁུག་\nདང་པོ། ས་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མ་\nདགོས་ལ། སྒོས་སུ་ཡང་མདའ་ཚན་དཔོན་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་ལྟེ་ཁྲག་\n4 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nཀྱང་གནས་མཆོག་འདི་ནས་གཏོར་བ་བདེན་ཀྱང་། ཉིན་འདིར་ངའི་སེམས་ཁོངས་\nསུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་མོ་དྲག་ཏུ་སྐྱོམ་བཞིན་པ་དང་། གནམ་ངོ་ཡང་སྔར་བཞིན་\nརུབ་འདུག་པས་ཡུལ་འདིའི་དགེ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་།\nཆུ་ཚོད་བཅུ་བཞི་དང་སྐར་བརྒྱད་སྟེང་གདུང་སྐྱེལ་རུ་ཕྲེང་དངོས་སུ་སླེབས་\nབྱུང་། ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་རླངས་འཁོར་ཨང་རྟགས་དྲུག་པའི་ནང་བཞུགས་ཡོད་ལ་\nཁྱོན་བསྡོམས་གདུང་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་ཡོད།\nཁུལ་དཔོན་གཞོན་\nགདུང་བསུ་དང་གདུང་སྐྱེལ་རུ་ཕྲེང་གཉིས་འཕྲད་བྱུང་།\nཔའམ་མདའ་ཚན་དཔོན་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་དང་། རྫོང་དཔོན་དཀོན་\nམཆོག་སྐྱབས། ཨ་ལགས་ཨ་དབུས་གསུམ་གྱིས་བྲག་དགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་\nགདུང་ལ་ཁ་བཏགས་འཐེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར་ཀུན་གྱི་མིག་ནས་ཀྱང་མཆི་མའི་ཆུ་\nརྒྱུན་དྲག་ཏུ་བཞུར་བྱུང་ལ་གནམ་རྒན་མ་ཡང་དངོས་སུ་བཤུམ་བྱུང་། ང་ཚོས་མཚོ་\nཉིན་ནས་ཀ་ཞོལ་བརྒྱུད། དེ་ནས་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་དུ་འབྱོར་དུས་ཕ་ཡུལ་ཀན་ལྷོ་ཡིན་པའི་\nགྲྭ་བ་རྐྱང་རྐྱང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གསུམ་ཀྱང་མདའ་ཚན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་\nབཞིན་འདུག ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་དང་སྐར་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང་ཕྱིར་མདའ་ཚན་དགོན་\nདུ་འབྱོར། སྐབས་འདིར་གནམ་རྒན་མའི་སྤྱན་ཆབ་ཀྱང་སྔར་ལས་ཇེ་མང་ཡིན་པ་\nདང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ཆུ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མང་ངོ༌། །\nམདའ་ཚན་ཡུལ་ཚོའི་རྐ་ཆུའི་ཟམ་སྣེ་ནས་ཁོང་ཚང་གི་གཟིམ་ཁང་བར་གྱི་\nགཞུང་ལམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རིམ་བཞིན་སོག་པོ། བོད། རྒྱ། ཁ་ཆེ་སོགས་\nཀྱི་དད་ ལྡན་ མང་ ཚོགས་ རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་དང་། སློབ་མ། ལས་བྱེད་པ།\nརྒན་རྒོན། གྲྭ་བཙུན། བླ་སློབ་སོགས་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་\nམང་བོས་ཁུ་སིམ་མེར་མགོ་བོ་སྨད་དེ་རུ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ཡོད།\nསྐབས་འདིར་ངའི་མིག་ཟུང་སྔར་ལས་ཀྱང་རབ་རིབ་ ཏུ་གྱུར་བས་ ཅི་ཡང་\nམཐོང་མ་བྱུང་། གནམ་རྒན་མ་ ཡང་སྔར་ལྟར་ བར་ མེད་ དུ་བཤུམ་བཞིན་འདུག\n· 5 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཡུལ་མི་ཚོ་ཡང་བཤུམ་བྱུང་། ང་ཚོ་ཡང་ངུས་སོང་། མིག་ཆུ་དང་མིག་ཆུ་འདྲེས་\nཔས་གསེར་ལུང་གི་ས་གཞི་འདི་མིག་ཆུས་འཁུར་ལ་ཉེ།\n《བྲག་དགོན་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་དྲན་ངག་གི་མཆོད་མེ»རུ་བཀོད།\n· 6 ·\n-\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མིག་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་ཟགས་པའི་ཉིན་ཐོ་གཉིས།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 37}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨ་མ་ལགས། ཁྲི་ལོར་ཤོག\nམི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྔོན་གྱི་དེ་རིང་བདག་གི་ལྟེ་ཁྲག་དྲོན་མོས་གུར་ཁྱིམ་དཀར་\nཔོ་འདི་ཡང་དམར་པོར་བསྒྱུར་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས། ཟུག་གཟེར་གྱིས་འཕག་འཚག་ག་\nཙམ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ངས་ད་གཟོད་རྟོགས་ཐུབ། བུ་ཕྲུག་དམར་འབྱར་ངའི་ངུ་སྐད་\nཐོག་མས“ཨ་མ། ཨ་མ”ཞེས་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ནས་འབོད་ཞོར་གསེར་ལུང་རྩྭ་ཐང་གི་\nསྐྱ་རེངས་བསུས་དུས། ཁྱེད་རང་ང་རྒྱལ་དང་སྤོབས་པ། ལ་རྒྱ་དང་སྙིང་སྟོབས།\nདགའ་སྤྲོ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བཤུམ་ཚུལ་ཨ་ནེས་གསུངས་མྱོང་། ཉིན་དེར་ཨ་ཕ་\nཡང་ཡུལ་དུ་བཞུགས་མེད་ཟེར་བ་བདེན་ནམ། གོ་ཐོས་སུ། ཨ་ཕས་མི་རིགས་ཤིག་\nགི་དར་རྒུད་ང་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་ཞོར། སྐད་རིགས་ཤིག་གི་ཐོབ་ཤོར་དྲང་བདེན་\nགྱིས་གླེང་ཞོར་ཕེབས་སོང་ཟེར། བདེན་ནམ། ང་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་སྩོལ་\nམཁན་གྱི་ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་ཁྲི་ལོར་ཤོག\nཨ་མ་ལགས། འུག་པས་ཐན་སྐད་སྒྲོག་པའི་རྔམ་མཐུག་པའི་སྨག་རུམ་ཁྲོད་\nདུ། ཁྱེད་ལ་མ་འཁོར་པའི་མི་ཁ་གང་ཞིག ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མྱངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་\nགང་ཞིག འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དགུན་གྲང་ངར་གྱི་འཇབ་རྒོལ་གདོང་གིས་བསུས་\nཏེ་དབྱར་ཆར་ཆུའི་བྲོ་བ་ཟས་སུ་སྒོམ་ནས་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཧབ་ཆ་བརྒྱབ་པ་ལས་\nསྡུག་ཡུས་གཏན་ནས་འདོན་མ་མྱོང་ཟེར། དྲང་མོར་བཤད་ན། དབྱར་གཞུང་མེད་\nཔའི་ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་སྨད་དེར། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཛུབ་ཀྱི་ཡལ་ག་རུ་རྣག་ཁྲག་གི་འདམ་མ་\nའབུས་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ལྗོན་པ་རུ་ངའི་མཐེབ་མོ་ཚུད་པའི་རྨ་ཁ་མང་པོ་ཞིག་\nལ་ང་དངོས་སུ་རེག་མྱོང་། བཞུད་སྔ་བའི་ཨ་མ་ལགས། ད་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱི་གཅེས་\nཕྲུག་དྲུག་པོ་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བླག་ངང་འཚར་ལོངས་བྱུང་སོང་ལ། “ཨ་ཇོ”\nཞེས་པའི་མིང་ཚིག་དེ་ཁྱིམ་རྒྱུད་འདིར་ཟམ་མ་ཆད་པར་གཙང་བོ་ལྟར་བཞུར་བཞིན་\nཡོད། གཞན་སྡུག་རང་མགོར་ལེན་ཕོད་པའི་ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་ཁྲི་ལོར་ཤོག\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nད་དུང་དགུན་གྲང་ངར་གྱི་དཔུང་འཇུག་རྒོད་ལ་དབྱར་ཆར་ཆུའི་འཇབ་རྒོལ་\nབཙན་པའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ། ནར་མ་སོན་པའི་ང་དང་སྲིང་མོ་ཆུང་\nཆུང་གཉིས་གཉིད་མ་ཁུག་པའི་མཚན་མོ་རེ་རེར། ཁྱེད་ཀྱིས་འཆད་མྱོང་བའི“ར་མ་\nགྱོ་རས་མ་ལྷ་སར་སོང་བ། ཨ་མཚར་མཚར་དགུ”སོགས་དེ་རིང་ཡང་བདག་གི་རྣ་\nལམ་དུ་གསལ་ལྷང་ལྷང་ངང་གྲགས་བཞིན་ཡོད། ཨ་མ། དེ་རིང་ངས་ཀྱང་རང་གི་\nབུ་མོ་ལ་གནའ་གཏམ་དེའི་རིགས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གསན་པ་ཨེ་བྱུང་།\nཀྱེ་མ། བཟོད་དཀའ་བའི་དགུན་གཞུང་གྲང་མོར་ང་ལ་དྲོད་ཁོལ་སྦྱིན་མཁན་གྱི་ཨ་\nམ་ལགས། ཁྱེད་རང་ཁྲི་ལོར་ཤོག\ni\nལོ་དེར་ཁ་བ་སྔར་ལས་མཐུག གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད། སྤང་རིའི་ཕྲེང་བ།\nཐང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འགོད་ཁྲོད་དུ། ང་རང་ཕར་རྒྱུགས་ཚུར་\nའདྲི་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་ཇི་ལྟར་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པས། ངའི་སེམས་ཁམས་ཀྱང་\nཡུལ་ལྗོངས་འདི་བཞིན་འཁྱག་སོབ་སོབ། གྲང་ཤུར་ཤུར། སྐབས་དེར་ང་རང་ལོ་\nབརྒྱད་ཙམ་ཡིན། དགོང་མོ་དེར་ང་རང་ཇི་ལྟར་གཉིད་སོང་བ་ངས་ད་སྐབས་ཀྱང་\nཡིད་ལ་མི་དྲན། ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་ཁྲི་ལོར་ཤོག\nསྐྱ་རེངས་སླེབས་བྱུང་། ཨ་མ་ལགས། མུན་ཀློང་དུ་འཁྱམ་པའི་འུག་པའི་\nཚོགས་ཕ་མཐར་སྤྱུགས་སོང་། ཉོན་དང་། ཁུ་བྱུག་གིས་གསུང་སྐད་སྒྲོག་བྱུང་།\nསྣོམས་དང་། མེ་ཏོག་ལ་དྲི་ཞིམ་འཐུལ་འདུག ང་ཚོའི་སེམས་ཁོངས་ཀྱི་ཨ་མ་ནི་\nནམ་ཡང་གསོན་པོ་ཡིན་ལ། ནམ་ཡང་རྒས་ཀྱང་མི་སྲིད། ཁྱེད་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་\nརི་རྩེན་དྲོད་ཁོལ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཉི་གཞོན་དེ་བཞིན། ང་ཚོའི་སེམས་ཁོངས་སུ་\nནམ་ཡང་འོད་ཆེམ་ཆེམ་གྱིས་བཞད་འདུག བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཨ་མ་\nལགས། ཁྱེད་རང་གཏན་དུ་ཁྲི་ལོར་ཤོག །\n2002 -- 3 -- 15ལ་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ཉིན་རྒྱལ་མཁཪ་གསེཪ་\nགཞོང་ཁུག་གི་གུར་ཁྱིམ་དཀར་པོ་ནས།\n· 8 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨ་མ་ལགས། ཁྲི་ལོར་ཤོག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 20}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཁྱེད་དང་ང་།\nབྱིས་བློ་སེལ་བའི་དགེ་རྒན་ལ་ཕུལ་བ།\nཁྱེད་དང་ང་ནི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་བ་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་ཕ་མ་\nམ་གཅིག་གི་\nམིང་སྲིང་མིན་ལ། ཤ་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྣོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ཁྱོ་\nཤུག་ཀྱང་མིན། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཉོམ་པོ“ཀ”ཞེས་པ་དེས་\nགཅོད་ཐབས་མེད་པའི་ལྕགས་ཐག་ཅིག་ལྟར་ང་ཚོ་ཡོངས་སུ་བསྡམས་ཏེ། ཕུ་ནུའི་\nའདང་བརྩེ་ལས་ལྷག་པའི་དུངས་སེམས་ཤིག་དང་། བཟའ་ཟླའི་འཛུམ་མདངས་\nལས་ལྷག་པའི་བརྩེ་དུངས་ཤིག་བཞག\nངས་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་གོམས་འགྲོས་འཁྱར་འཁྱོར་རེ་སྤོ་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་\nའདོད་ཀྱི་རེ་བ་རྡོག་པོ་ཞིག་རང་ལུས་དང་མཉམ་པའི་དཔེ་ཁུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་\nམདུན་དུ་ལྷགས་དུས། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་པའི་མགྲོན་པོ་\nཞིག་གམ་གདོང་ཡོངས་ས་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པའི་འབྲོག་ཕྲུག་པྲ་ཚག་ཅིག་ཏུ་སྣང་\nཡང་། ཁྱེད་ནི་བདག་ལ་ཆ་རྒྱུས་གཏན་ནས་མེད་པའི་སྐུ་གཟུགས་བརྗིད་པའི་བླ་མ་\nཞིག་ཏུ་སྣང་ཡོད།\nའདི་ལྟར་ ང་ ཚོ་ རིམ་ བཞིན་ ངོ་ ཤེས་ སུ་ གྱུར་ མུར་འདྲིས་ལོབས་ སུ་གྱུར་ ཏེ།\nནམ་ཡང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གྲུབ་ཆར་གྱུར། སྐབས་\nའགཪ་ཕྲ་ ཞིང་ སྐབས་འགཪ་ སྦོམ་ པའི་ སྐད་ གདངས་ དང་ དཀར་ ལ་ འཇམ་ པའི་\nགཤིས་རྒྱུད་དེས་མུན་ནག་གི་ཀློང་དུ་མགོ་འཐོམས་པའི་ང་ཚོ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་འཇིག་\nརྟེན་ཞིག་ཏུ་དྲངས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་རྨི་ལམ་ཅི་ཙམ་ཞིག་གི་རོ་བཅུད་ཤོར་\nབ་ངས་ངོ་མ་གཞལ་དཀའ། འཇིག་རྟེན་འདིར་རྙེད་དཀའ་བའི་ལྡེ་མིག་དེ་ཡང་\nཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཕངས་མེད་དུ་བསྩལ་ཞིང་། ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆུ་ཐིགས་རེ་རེས་ང་\n· 9 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཚོ་སྟེ་ཚ་བས་གདུང་པའི་སྐྱེ་དངོས་དག་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་དུས་ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་\nཞབས་སེན་ལ་དམ་དུ་འཇུས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྙེགས།\nའདི་ལྟར་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་བརྗེ་རེས་དང་ཁ་བ་མེ་ཏོག་གི་འདེད་\nརེས་ཁྲོད། དགོད་སླ་ཞིང་ངུ་སྐྱེན་པའི་ཟླ་རྒན་དྲུག་ཅུའམ་དགའ་སྐྱོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་\nསློབ་ཆུང་འཚོ་བ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཏེ་ཁྱེད་དང་ཁོར་ཡུག་འདིར་གྱེས་ཕྱག་འབུལ་དགོས་\nབྱུང་དུས། ང་ནི་གནས་ལ་འགྲོ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཤོར་བའི་གདུང་བས་\nརང་ལུས་གཙེས་ཤིང་། མིག་ཆུ་ཐར་ཐོར་རེ་སེམས་སུ་ལྷུང་ཞོར། གྱེས་ཚིག་ལྡབ་\nལྡིབ་རེ་ཟློ་བཞིན། ཚིལ་དྲེག་ཆགས་པའི་གོན་པ་ཧྲལ་པོ་དག་གམ་རལ་བར་གྱུར་\nཔའི་དཔེ་ཆ་རྙིང་བ་དག་ཐང་ལ་བཞག་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོ་ངལ་ཁྲི་ཁྲག་གིས་བཏེགས་པའི་\nགྲུབ་འབྲས་ཁུག་མ་གང་དང་སྐྱོ་གདུང་རྐྱལ་བ་གང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཏེ་གོམ་པའི་འདེགས་\nའཇོག་གསར་རྐྱང་རྐྱང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་མགོ་བརྩམས།\nས་གང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་གནས་གང་ནས་བསྡད་ཀྱང་། ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་\nདུ་ཀ་མད་སུམ་ཅུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་རེ་རེ་བདག་གི་མིག་མདུན་དུ་མངོན་དུས་\nཁྱེད་ཀྱི་གཞལ་དཀའ་བའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཡོང་ལ། ཡིག་འབྲུ་དེ་ཚོ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་\nསྤྱན་ཟུང་ཇི་བཞིན་བདག་ལ་གཏན་དུ་ཅེར་ཡོད་པ་དང་འདྲ། །\n1999ལོའི《མཚོ་སྔོན་མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》»དེབ་གསུམ་པར་བཀོད།\n· 10 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཁྱེད་དང་ང་།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 11}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྟ་རྒྱུགས་ཐང་།\n༡\nརེ་སྒུག་གིས་གཙེས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མོས་འབྱམས་ཀླས་པའི་རྩྭ་ཐང་ཞིག་ནས་\nཅི་ཞིག་ཐོས་འདོད་ཀྱིས་སྙན་གྱི་དབང་བོ་རྒྱང་རིང་རྒྱང་རིང་ཞིག་ ཏུ་གཏད་དུས།\nམི་ཁ་དང་ཚ་གྲང་གི་རྡོག་ཕྲེས་ལྕི་བའི་ང་རང་སེམས་ཁྲལ་དང་འཚོལ་སྙེག་ཅིག་ལ་\nབསྙེས་ཏེ་ལམ་ལ་ཆས། སྐབས་འདིར་ང་རང་རྐང་ཐང་ཡིན་སྲིད་ལ་མཐོང་སྣང་གི་\nཡུལ་གྲུ་ཧྲིལ་བོ་ཡང་རབ་རིབ་ཏུ་སྣང་ཡོད། རབ་རིབ་ཀྱི་ཀློང་ནས་རྨིག་སྒྲ་ཞིག་བྲག་\nཅས་ཁྱེར་ནས་གང་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་འཛིན་བུ་ག་རུ་ཞུགས། འདི་ནི་རྟ་རྒྱུགས་ཐང་ནས་\nའཕྱུར་བའི་རྟ་མཆོག་སྟོང་གི་རྨིག་སྒྲ་རེད། འགྲོ། ང་ཚོ་གནས་དེ་རུ་འགྲོ། དེ་རུ་\nགོམ་འགྲོས་དང་བང་རྩལ་མྱུར་ཞིང་མགོ་རྣ་དང་དྲུག་ཞེང་ཆེ་བའི་རྟ་མཆོག་མང་ལ།\nཡིད་ཆེས་དང་སྤོབས་པའི་བཏེགས་པའི་ལྟད་མོ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་མང་ངེས།\nའགྲོ། ང་ཚོ་རྟ་རྒྱུགས་ཐང་དུ་འགྲོ། དེ་རུ་སྐྱེས་ཆེན་དང་མཛངས་མ་ཚོའི་\nཟུར་མིག་བསྣོལ་སའི་རྒྱ་ལམ་བཞི་མདོ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་སྲས་དང་ལྷ་ལྕམ་ཚོས་འབྲེལ་\nགཏུགས་བྱེད་སའི་སྐུད་མེད་ཁ་པར་ཀྱང་ཡོད། ད་དུང་། འདྲེ་དང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་\nསྙིང་གཏམ་བཤད་སའི་ཆང་ཁང་ཆུང་ཆུང་དང་། ཅང་ཤེས་དང་གྱི་ལིང་ཚོའི་རྨིག་\nསྒྲ་འཕྱུར་སའི་འཇིག་རྟེན་ཟླུམ་པོའང་ཡོད་དེ། མདོར་ན། རྟ་བདག་རྒན་པོ་ཞིག་\nགི་སེམས་གཏིང་དུ་ནམ་ཡང་འཛུམ་པའི་གསོན་དཔེ་གསོན་པོ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་དུ་\nའགྲེང་ཡོད། །\n༢\nནམ་ཟླར་དྲོད་གྲང་གི་འགྱུར་བག་རྒོད་པའི་ལོ་ཟླའི་བཤུལ་ལམ་ནས་ང་ཚོས་\nཡི་ རངས་ བྱེད་ སའི་ རྟ་ ཕོ་ སྐོར་ ཞིག་ གཟན་ རྩྭས་ བཟི་ སྟེ་ གཉིད་ དུ་ ཡུར་ བས།\n《མཐིང་ཟླའི»སྐྱེས་ཆེན་ཚོས་བརྡ་ཆད་ཅིག་གི་ཀེང་རུས་ལ་གྱེར་ནས་ངུ་བཤུམ་བྱས་\n::\n· 11 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nལ། 《སྙན་ངག་གི་རྟ་ནག》ཀྱང་གསར་བྱུང་བ་ཁྱུ་ཞིག་གི་མིང་ཚིག་ལ་འདྲོགས་\nནས་རྒྱང་དུ་བྲོས་དུས། 《སྐར་ཚོམ》ཀྱང་ཉི་ཟླ་སླེབས་དོགས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་གྱིས་\nམནར་ཏེ་མཇུག་མཐའི་འཕག་འཚག་བརྒྱབ་སྐད།\nསྐབས་འདིར། ངས་སྙན་ངག་ཅིག་གི་སྐྱེ་འཆི་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་ཞོར།\nརྟ་ཁྱུ་ཞིག་གི་དར་རྒུད་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་ཞོར། རྟ་རྒྱུགས་ཐང་གི་གྲུ་ཁ་གཞན་\nཞིག་ནས་ཧར་གྱིས་ལངས་ཏེ་འདོ་བ་གཞན་ཞིག་ལ་ཅང་ཤེས་གཞན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་\nགླེང་མུར་ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱང་མཇལ་ཐེངས་ཤིག་བྱས། །\nཀྱེ། གནས་འདི་ནས་ཁོ་ལག་རྫོགས་པའི་རྟ་རྒོད་ཚོ། ང་ཚོས་འཇམ་ཐིང་\nཐིང་གི་ཐང་ཆེན་ཡངས་པོ་འདིར་རང་རྣམ་གྱི་རྡོག་སྒྲ་ཕབ་ཞོར་ཙི་གུ་དང་ཁྱི་ལྡོམ་\nལྟར་འདུར་བའི་གཉེན་ཉེ་ཚོར་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་ཡ། ད་དུང་། ཁ་བ་དང་མེ་ཏོག་\nལྟར་འབུས་པའི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་ཚོར་གབ་ཚིག་རེ་གླེང་ཞོར་རྟ་ཁ་ཀློད་ཡ། །\n2000ལོར་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་ནས་བྲིས།\nལོ་དེའི《ལང་ཚོའི་རང་སྒྲ》དེབ་དང་པོ་རུ་བཀོད།\n· 12 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྟ་རྒྱུགས་ཐང་།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 14}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྐྱེལ་མ།\nམཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གོ་བདུན་ལོའི་རྫས་འགྱུར་ཆེད་ལས་འཛིན་གྲྭའི་\nསློབ་གྲོགས་ཚོ་དང་གྱེས་ཁར།\nམི་ལོ་གསུམ་སྟེ་ཉིན་མོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔ་རོལ་དུ། ང་ཚོ་ཕུགས་འདུན་དང་\nའཚོལ་སྙེག་ཅིག་གི་འོད་སྣང་ལ་འཇུས་ཏེ། ཁ་བ་དང་མེ་ཏོག་མོད་པའི་རི་གྲོང་སོ་\nསོར་གྱེས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་རིག་གནས་དང་བརྩེ་དུངས་འཁྱིལ་སའི་སློབ་གླིང་འདིའི་\nལྷས་འདབས་སུ་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་འདུས།\nདེ་ནས་བཟུང་། ང་ཚོས་གཡའ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་འདི་རང་ཉིད་ནར་\nསོན་སའི་ ཕ་ཁྱིམ་གྲུ་བཞི་རུ་སྒོམ་སྟེ། མུན་ཅི་ལེ་ཧྥུ་ཡི་རྫས་འགྱུར་གཞི་རྒྱུའི་དུས་\nའཁོར་རེའུ་མིག་སེམས་སུ་བསྙལ་ཞིང་བརྡ་སྤྲོད་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་སྦྲེལ་ཐག་དམ་པོར་\nའཆིང་དུས། སྤྱི་འགྲོས་གང་མང་ཞིག་གི་དགུ་མདུད་ངང་གིས་བཀྲོལ་སོང་།\nའདི་ལྟར། ང་ཚོས་ཉིན་མཚན་གང་མང་ཞིག་གི་ལྟེབ་བརྩེགས་བར་ནས་\nཐོབ་ཤོར་ ཇི་ སྙེད་ ཅིག་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཚེ། ང་ཚོ་གྱེས་རན་སོང་། བདེ་མོ་བྱོས།\nརྫས་འགྱུར་གྱི་བཞི་མདོ་ན་རྟ་རྒོད་ལྟར་འདུར་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚོ། 《སེམས་ཀྱི་\nདབྱངས་རྟ》>ལ་ཚེ་སྲོག་སྦྱིན་པའི་རྩོམ་གྲོགས་ཚོ། བདེ་མོ་བྱོས། ད་དུང“རྩྭ་ཐང་\nགི་རྫི་གླུས”བསུས་ཡོང་པའི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། ལྟོས་དང་། “སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཤིང་སློང་\nདུས་ཆེན”ཇི་འདྲའི་འདུ་འཛི་ཆེ་ཨང་།\nཡིན་ཡང་། ང་ཚོ་གྱེས་རན་སོང་། གཡེམ་བག་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་བྱིས་\nཔའི་རུ་དཔུང་དེས་ང་ཚོ་ལ་མིག་ཟུང་བགྲད་ཡོད་ལ། བྱམས་སེམས་དང་སྙིང་རྗེས་\nཕྱུག་པའི་བགྲེས་སོང་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་རྣ་བ་བླགས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་འགྲོ་དགོས། ད་དུང་\nགྲང་ཤུར་གྱི་སེམས་པ་ཡིག་སྐོགས་སུ་བཅུག་ནས་སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གི་ཡུལ་གྲུ་དེར་ས་བོན་\n13 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདུ་སྦྱིན་དགོས།\nཁ་དྲོ། བཀྲ་ཤིས། དྭངས་གཙང་གི་སེམས་པས་བརྒྱན་པའི་དགེ་སློབ་ཚོ།\nཞུམ་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པའི་བཏེགས་པའི་དགེ་སློབ་ཚོ།\nབདེ་མོ་བྱོས། ངས་སེམས་པ་དམར་རྗེན་ཞིག་རི་མོར་ཕབ་སྟེ་ཁྱེད་ཚོར་སྐྱེལ་\nམ་བྱེད། །\n2000 -4--- 5ཉིན་གྱི《མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར》སྟེང་བཀོད།\n。。。\n*\n· 14 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྐྱེལ་མ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 8}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དེ་རིང་ཆང་ཕོར་ཡོད་ཚད་ལ་སྤྱན་ཆབ་ཤ་ར་ར།\n-མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་ཕུལ་ཞིང་མི་ལོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་སོག་རྫོང་\nམི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་གཙོ་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ རྒན་པ་ཞིག་བྱ་བའི་ དགོས་\nམཁོའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་དང་ཁ་གྱེས་ཁར་ཕུལ་བ།\n༡\n“ན་ནིང་ངེད་གཉིས་མཇལ་དུས། །\nགནས་འདིར་དཔྱིད་དཔལ་སླེབས་འདུག །\nདེ་རིང་ང་ཚོ་འབྲལ་དུས། །\nཡུལ་འདིར་དགུན་ཁ་སླེབས་བྱུང་། །”\nངས་མདོ་འཛིན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་གཟི་བརྗིད་གཡར་ནས་སྙིང་གཏམ་ཡོད་\nཚད་དབྱངས་རྟ་རུ་བཀུགས་ཏེ། མཛའ་བརྩེ་ཡོད་ཚད་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་\nབརྒྱུས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་དུས། ཁང་ཁྱིམ་འདི་ཇི་འདྲའི་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་རེད་ཨང་།\nདུས་རྒྱུན་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་འཁྱིལ་པའི་ཕོ་གསར་ཚོ་དང་། ནམ་རྒྱུན་འཇོ་སྒེག་\nགིས་བཞད་པའི་མོ་གསར་ཚོ། དེ་རིང་ཁུ་སིམ་མེར། དལ་འཇགས་སེ། སློབ་གཙོ་\nལགས། ངས་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ན་འོས་སམ། སྐབས་འདིར་ངའི་ལག་གི་ཆང་\nཕོར་འདི་ཡང་ངུ་བཞིན་འདུག །\n༡\nསློབ་གཙོ་ལགས། ཁྱེད་ནི། དགེ་སློབ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ནམ་ཡང་གཟིམ་མ་མྱོང་\nཔའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག ཁྱེད་ནི། སློབ་གསོའི་ལྷས་འདབས་སུ་སྙིང་གཏམ་གྱི་\nཟུག་སྐད་བར་མེད་དུ་སྒྲོག་པའི་འབྲོག་ཁྱི་བཙན་པོ་ཞིག\nསློབ་གཙོ་ལགས། ཁྱེད་ནི། མི་ཁས་རྦ་རླབས་ཀྱིས་ལོ་རྒན་བཅུ་བཞིའི་རིང་\nསྒུལ་མ་ཚུགས་པའི་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག\n15 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཁྱེད་ནི། མི་ལོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་རྒྱལ་ཁའི་\nབཞད་པའི་སློབ་གཙོ་འབའ་ཞིག\nདགེ་སློབ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་ན། མི་རིགས་འདིའི་མཐོང་སྣང་ན། ཁྱེད་རང༌།\nའོད་ཆེམ་ཆེམ་ངང་། སེར་ལམ་ལམ་ངང་། གཏན་དུ་བཀྲགས་མདངས་འཚེར་\nཔའི་གསེར་ལོག་ལོག་ཅིག་རེད། །\n༣\nགཟིགས་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་འཇོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས“ཡབ་ཆེན་གྱི་རྩྭ་ཐང་\nདང་། ཡུམ་ཆེན་གྱི་གཙང་བོ”གཤོག་འགྱུར་གྱིས་བཏེགས་ཏེ། “མཛེས་སྡུག་གི་རྨ་\nལྷོ་སོག་རྫོང” གདངས་ མཐོན་པོས་ལེན་ཞོར། “ཞིམ་མངར་ འོ་ ཇ་ དཀཪ་ པོ”\nདགུང་དུ་མཆོད་བཞིན་སླེབས་བྱུང་།\nརེད་ཡ། “ཤ་ཚའི་སྙིང་གཏམ་སྨན་ཆང་། སྐྱུར་ཀྱང་ལན་གསུམ་བཞེས་\nརོགས” སློབ་གཙོ་ལགས། ངོ་མ“ཁྱེད་ཀྱིས་བཞག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག\nཆང་དང་འོ་ཇའི་གསེབ་ནས་གླུ་རུ་ཆགས”སོང་། གཟིགས་དང་། སྐབས་འདིར\n“མེ་ཏོག་པད་མོ”དེ་ཡང་མིག་ཆུས་བརླན་བྱུང་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྩེའི་ཆང་ཕོར་དེ་\nཡང་ངུས་བྱུང་། །\nདང་།\nསློབ་གཙོ་ལགས། རླབས་ཆེ་བའི་བྱ་བཞག་དེའི་ཆེད་དུ་མདུན་དུ་ཕེབས་\nཁྱེད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ན། ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྒྱས་པའི་དགེ་རྒན་གྲངས་མེད།\nདྭངས་གཙང་གི་སེམས་མཆོག་མངའ་བའི་སློབ་མ་གྲངས་མེད།\nསྙིང་གཏམ་དང་སྙིང་གཏམ་གྱིས་གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་བྱུང། དེ་རིང་ཆང་ཕོར་\nཡོད་ཚད་ལ་སྤྱན་ཆབ་ཤ་ར་ར། །\n2007 -- 11 - 20ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་སྨེ་བདུན་གསོལ་ཚིགས་ཁང་ནས།\n•\n16 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དེ་རིང་ཆང་ཕོར་ཡོད་ཚད་ལ་སྤྱན་ཆབ་ཤ་ར་ར།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 37}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྣམ་ཤེས་འཁྱུམ་པོ།\n-ཕུ་ནུ་ཚོར་ཕུལ་བ།\nཁྱོད་རང་གནག་ཁྱུར་འདྲེས་ཤིང་།\nགནག་ཁྱུས་ཁྱོད་རང་ཁྲིད་དེ་དབྱར་\nསར་འབྱོར་དུས། ཁྱོད་ལ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སླེབས་འདྲའི་འཁྲུལ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། ནོར་ལུག་\nགི་མཉམ་སྒྲོག་རོལ་དབྱངས་ཁྲོད་ནས་བེའུ་ཁྱུ་དང་མཉམ་དུ་སྐོར་བྲོ་འཁྲབ། བཞུད་\nཟིན་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རི་ལུང་ཞིག་གི་རྩི་ཤིང་འཚོས་ཤིང་། རང་གི་མ་\nཡིན་པའི་རྩྭ་ཆུ་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་ནེའུ་གསིང་ཞིག་ལ་ཧམ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཁོལ་ཡང་ཡང་\nགདུས། འདི་ལྟར། གྲངས་མེད་པའི་ལོ་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་ཐང་སྟོང་ནས་བོར་སོང་།\nནམ་ཟླ་ཧ་ཅང་བསིལ་བའི་ཕྱི་དྲོ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་རང་དེའུ་འབུར་དེར་འགོས་\nཏེ་མཐོང་སྣང་གི་ཡུལ་གྲུ་དག་ལ་རྒྱང་མཇལ་བྱེད་དུས། རི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། རྟ་\nནོར་ལུག་གསུམ། མེ་ཏོག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གམ་ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་\nལྷིང་འཇགས་ ཀྱི་ སྤང་ ཐང་ དེ་ ཁྱོད་ ཀྱི་ མཐོང་ ལམ་ དུ་ མངོན་ དུས། ཁྱོད་ ཀྱིས།\nཕྱུགས་ཁྱུ་དང་འབྲོག་མོ་ཚོ་མཉམ་དུ་འཚོ་བཞིན་ཆུ་ལེན་བུ་མོ་ཚོར་ཕུལ་བའི་གདངས་\nམཐོ་བའི་རྫི་གླུ་སྙན་མོ་དེ་བྲག་ཅར་འདྲེས་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་སྒུལ་སོང་།\nརྩྭ་ཐང་གི་མཚན་མོ་འདི་ཇི་འདྲའི་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་རེད་ཨང་། བྱ་སྒོང་ལྟ་\nབུའི་ཟླ་བ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་འཛུམ་དུས། སེམས་པ་དམར་འབྱར་ཞིག་གུར་སྒོར་\nབུད་ནས། སྐབས་རེར་མར་ཁུ་བཞིན་འཁྱིལ་པའི་ཕྱུགས་ཁྱུའི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་ལ།\nསྐབས་རེར་རུ་སྐོར་ཚོའི་སྒོ་འགྲམ་དང་ལྷས་འདབས་སུ་འཁྱམ་ཉུལ་བྱེད།\nའགྲོ་འདུག་ལ་ངེས་གཏད་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེའི་བདག་པོ། དུས་ནམ་\nཞིག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྙེད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྟོགས་ཐུབ་བམ། རྩྭ་\nའགོར་གཡེང་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ་ཡ། ངའི་སེམས་པ་སྙི་མོ་འདིར་སོ་འདྲད་མ་\nབྱེད། ངའི་སེམས་པ་ལས་ཟུངས་ཁྲག་འཛད་ཀྱིན་ཡོད། རི་བོ་དེ་གཡས་སུ་ཞོག\n17 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nསྤང་ ཐང་ དེ་ གཡོན་དུ་སྐྱུར། གཙང་བོ་དེའི་བཞུར་རྒྱུན་ དེད་ དེ་ ཤར་ ཕྱོགས་ སུ་\nཕེབས་དང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཀྱིས་བརྐྱངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡོད། དེ་རུ་\nཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡོད། །\n1994ལོའི་དབྱར་དུས་སུ་རྟ་རྫོང་ཕུག་ནས་བྲིས།\n2004ལོའི་དགུན་ཁར་མདོ་ལ་རྫོང་ནས་བཅོས།\n:\n•\n· 18 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྣམ་ཤེས་འཁྱུམ་པོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 17}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཚེ་རིད་མ། ཕྱིར་ལོག་ཤོག\nམིག་ཆུ་དང་ཁེར་ལབ་ཀྱིས་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཁྱོལ།\nགཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་མ་སྲུ་གང་དེར་ཕུལ་བ།\n༡\nཚེ་རིང་མ། ཁྱོད་རང་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་བྱི་རུའི་མགུལ་རྒྱན་ཞིག་དང་གཅན་\nགཟན་གྱི་པགས་པ་ཞིག་གི་གཏའ་མར་བཞག་ནས་གནས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ལ་བག་\nམར་མངགས་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་དང་སྡུག་ཡུས་ཅི་ཡང་མ་བཏོན་པ་འཚོ་\nབ་གསར་བ་ཞིག་གི་འགྲོ་ལུགས་རེད་སྙམ་པ་ཨེ་ཡིན། ལྕི་འདམ་དང་ཚིལ་དྲེག་བར་\nནསལང་ཚོ་བོར་ཞིང་། བུ་ཕྲུག་དམར་འབྱར་མང་པོའི་ངུ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་ལོགས་\nནས་མཆེད་དེ། མི་ཚེའི་བཤུལ་ལམ་འདིར་བསུབ་ ཏུ་ མེད་ པའི་རྨ་ཁ་ གང་ མང་\nབཟོས་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་ ཏུ་སྒོམ་པ་ཇི་འདྲའི་\nརླབས་ཆེ་བའི་གླེན་རྟགས་ཚ་བོ་ཞིག་རེད་ཨང་། །\n3\nནམ་རྒྱུན། ཐོ་ རེངས་ སྐར་ ཆེན་ དང་ མཉམ་ དུ་ འབྲི་ མོའི་ བཞོ་ དབྱངས་\nའགུགས་དུས། ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཛུབ་རྩེ་རུ་ན་ཟུག་ཅི་ཙམ་ཞིག་\nབསྐྲུན་པ་བགྲང་ཨེ་ནུས། སྨག་རུམ་དེ་འོ་མ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བཞོ་ཟེའུ་རུ་བླུགས་\nཏེ་ཁྱིམ་དུ་ལོག་དུས། རང་ལ་དྲན་ཤིང་དང་སྡུག་ཡུས་འཇོག་མཁན་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་\nགར་སྟེགས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་ཟེར་བ་བདེན་ནམ། བདག་གི་ཚེ་རིང་མ།\nམིག་ཆུ་ཁོལ་སའི་གནས་ཁྱིམ་དེ་རུ་སྙིང་རྗེ་ཡང་ནར་སོན་མེད་པའི་བྱིས་པ་དེར་འོ་རེ་\nབྱེད་ཞོར་སྒྱུག་མོ་དང་སྙིད་མོའི་ཁ་གཏད་ནས་ནམ་ཡང་འགྲེང་དགོས་པ་ཕ་མེས་ཚོས་\nགནང་པའི་ཡ་རབས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པ་ཨེ་ཡིན། ཚེ་རིང་མ། །\n19\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n;:\n༣\nཚེ་རིང་མ། མིག་ཞགས་ཕ་མཐའ་ལ་བགྲད་ཞོར་མགོ་བོ་ཡར་ལ་ཁྱོག་ནས་ཕ་\nཡུལ་གྱི་རི་ཆུཪ་རྒྱང་མཇལ་ཪེ་བྱོས་དང་། ད་ལྟ། ཕ་ཡུལ་གྱི་རྩྭ་ཐང་དེ་མེ་ཏོག་གི་\nའཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཟེའུ་འབྲུ་རེ་རེར་བུད་མེད་ཀྱི་ལང་ཚོ་རེ་\nརེ་སྦྲུམ་ཡོད། ཕྱིར་ལོག་ཤོག ཚེ་རིང་མ། ཕ་ཡུལ་དུ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྲིད་\nཇུས་སླེབས་བྱུང་། ཨ་ཕ་དང་ན་ཟླ་ཚོའི་མིག་ཟུང་གིས་ཁྱོད་རང་རྟག་ཏུ་འཚོལ་གྱིན་\nཡོད་ལ། ཨ་མ་དང་མིང་སྲིང་ཚོའི་སེམས་ཁོངས་སུ་ཁྱོད་ཉིད་མཆོད་མར་བཞིན་\nནེམ་ནེམ་དུ་འཁྱིལ་ཡོད། །\nཡོད་ཚད་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ལོ་ཟླ་རིང་མོའམ་སྐྱོ་སྡུག་གི་མི་ཚེ་དེར་\nརྫོགས་ཚིག་འགོད་རན་ཡང་། བཟོད་པས་ཕྱུག་པའི་སེམས་པ་དྲོན་མོ་དེ་སྐྱེས་པ་\nགཞན་ཞིག་ལ་ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་གློན་དགོས་པ་ཅིའི་དོན། ཚེ་རིང་མ། མནར་\nགཅོད་དང་མི་ཁས་བསླད་པའི་རྡོག་ཕྲེས་ལྗིད་མོ་དེ་སར་ཞོག་དང༌། གྲང་ཤུར་ཤུར་\nགྱི་དགུན་ཟླ་གྲང་མོ་དེ་བཞུད་ཟིན། བརྩེ་འདང་དང་དྲོད་ཁོལ་འཁྱིལ་པའི་དཔྱིད་\nཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར་མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཤོག ཚེ་རིང་མ། ཕ་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་དང་\nའཚམ་པའི་སྐྱེས་པ་ཧ་ཅང་མང་། མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཤོག མིག་ཆུ་དང་ཁེར་ལབ་\nཀྱིས་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཁྱོལ། ཚེ་རིང་མ། མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཤོག །\n2-25ཉིན་གསེར་ལུང་ཡུལ་ཚོ་ནས།\n•\n20 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་རིད་མ། ཕྱིར་ལོག་ཤོག\\nམིག་ཆུ་དང་ཁེར་ལབ་ཀྱིས་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཁྱོལ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 64}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n༡\nའབྲོག་ཕྲུག་པྲ་ཚག་ངའི་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ངང་གིས་བརླན་པར་གྱུར་\nསོང་། སྐབས་དེར་ང་རང་ཕོ་ལོ་བཅོ་ལྔར་བུད་པའི་ཉིན་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་མོ་\nསྒོ་མེད་ཅིང་རང་ཚུགས་ལྡན། བདག་གིས། ཆེས་ཐོག་མའི་ལང་ཚོ་ཡི་མཆོད་པ་\nཕུལ་ས། བདག་གིས། ཆེས་འགོ་མའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གླུ་སྒོ་ཕྱེ་ས། ཕ་ཡུལ་གསེར་\nལུང་གི་གསེར་མཚོ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ནི་ངའི་དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་\nཐོག་མའི་དམར་ཆུང་བྱི་རུ་དེ་ཡིན། མ་མཇལ་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ད་སྐབས་\nབྱིས་པ་གསུམ་གྱི་མ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཟེར་བ་བདེན་ནམ། མ་མཐའ་ཡང་བྱིས་པ་གཅིག་\nསློབ་གྲྭར་སྐྱོལ་དང་། ང་ནི་བྱིས་པ་གཉོར་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། །\n3\nསྒོ་འགྲམ་དུ་འཚང་ཀ་བྱེད་པའི་གསར་བུ་ཚོར་ངས་ཁ་ཡ་མ་བྱས། ལྷས་\nའདབས་སུ་ངར་གྱིས་ཟུག་པའི་ཁྱི་རྒན་རྒྱ་ལུར་ངས་ཐེ་གཏོགས་མ་བྱས།\nཇག་རྐུན་\nདང་ཁྲམ་པ་མང་པའི་མཚན་མོ་དེར། ང་རང་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་\nསྔས་འགྲམ་དུ་འབྱོར། ནམ་དཀྱིལ་དུ། གུར་གྱི་ཁ་ཚུབ་ལས་ཤར་པའི་ཟླ་འོད་ངེད་\nགཉིས་ཀྱི་སྔས་འགོར་འཁྱིལ་དུས། ཕྱིང་གདན་གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རྟག་བརྟན་གྱི་\nརི་མོ་ཞིག་བབས་འདུག ཞག་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ལས་མེད་པའི་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ།\nཁྱོད་རང་བུ་ཕྲུག་གཉིས་ཀྱི་ཨ་མར་གྱུར་རུང་སྔར་བཞིན་འཇོ་སྒེག་ཆེ་ཞེས་བཤད་\nམཁན་མང་། །\n3\nཀླུ་མོ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་མྱོང་། ང་ཁྱོད་ལ་ཧ་ཅང་ལོབས་\nསོང་། གསེར་གཞོང་རྩྭ་ཐང་གི་རི་ལུང་ཀུན་དུ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དགོད་སྒྲ་དང་འཛུམ་\n· 21 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nམདངས་འཁྱིལ་འདུག་ལ། བརྩེ་འདང་གི་ས་བོན་ལས་ གཏམ་ རྒྱུད་ ཀྱི་ མེ་ ཏོག་\nའཁྲུངས་སོང་། ང་རང་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་སོང་ཤུལ་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངུ་ཤུམ་བྱས་པ་\nགྲངས་མེད་ཅེས་ན་ཟླ་ཚོས་བཤད་མྱོང་། མི་ལོ་གསུམ་གྱི་གནས་མལ་དྲོན་མོ། སྐུ་\nགཟུགས་ཐུང་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་ཀླུ་མོ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ང་རང་ད་\nསྐབས་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ངས་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དམར་ཞིང་\nཟླུམ་པའི་བྱི་རུ་ཞིག་གཏན་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད། ཀླུ་མོ་སྒྲོལ་མ། 《དམར་ཆུང་བྱི་\nརུ་ཉེར་གཅིག>གི་ཕྱི་ནང་གང་རུང་ནས་གསར་རྒོད་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིག་ཆུ་\nགཏོར་མྱོང་། །\nཁྱོད་ལ་གཅེས་ཕྲུག་ཅིག་གི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འབྲོག་མོ་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན།\nསློབ་འབྲིང་གི་ལོ་ཟླ་རིང་མོས་ཁྲོད་དུ་མངར་སྐྱུར་གང་མང་ཞིག་གློར་འཐུང་བྱེད་\nམྱོང་། ཕ་ལོས་གཅར་མྱོང་། མ་ལོ་བཤུམ་མྱོང་། མཁུར་ཚོས་བྱི་རུ་བཞིན་དམར་\nཞིང་རུས་ རྒྱུད་ དཔོན་ ཪིགས་ སུ་ གཏོགས་ པའི་ རིན་ ཆེན་སྒྲོལ་མ། སྐུ་བདེ་འམ།\nཁྱོད་ཀྱི་ལོ་བརྙན་གླང་ཡིན་པ་ངས་ད་དུང་བརྗེད་མེད་ལ། ངས་གཏན་དུ་བརྗེད་མི་\nསྲིད། 《ནོར་འཁྲུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དྲོན་མོ»ཁྱེད་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། །\n4\nརེབ་གོང་གི་ནམ་ཟླ་ཧ་ཅང་གྲང་། གཟའ་སྤེན་པའི་ས་སྲོད་དེར། སློབ་ཁང་\nདུ་ངེད་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། སྐབས་དེར། ངས་ཁྱོད་ལ་རྫས་འགྱུར་གྱི་ཁེད་\nཅིག་བཤད་པ་ད་སྐབས་དྲན་ནམ། སློབ་ཁང་གི་གྲུ་ཁ་རེ་རེ་ནས་བརྩེ་དུངས་ཞོ་རུ་\nཆགས་པའི་གནམ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། ཁྭ་ཏ་དང་ནེ་ཙོའི་ཐན་སྐད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དོན་\nཅི། ཁྱོད་རང་ཕ་ཡུལ་རེབ་གོང་ལ་ཆགས་སྲིད་ཀྱང་། འབྲོག་ཕྲུག་ང་རང་ཕྱིར་རྩྭ་\nཐང་དུ་ལོག་དགོས་པ་ལས་དབང་ཡིན་པས་འཁང་ར་མ་བྱེད་ཅིག །\n22\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nکا\nརེབ་གོང་དུ་འབྱོར་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་ཕུག་རོན་དཀར་མོ་ཞིག་\nལྟར་བདག་གི་སྡོང་རྩེ་རུ་བབས། ཕ་ཡུལ་བྲག་དམར་ཡིན་པའི་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མ།\nདུངས་ཞེན་ དེའི་ དབང་ གིས་ ངེད་གཉིས་ལྷན་པ་ལྟར་འབྱར་སོང༌། ཕ་ཡུལ་དུ་\nགངས་ཆེན་ལྷུང་བའི་ལོ་དེའི་མཚན་མོ་རེ་རེ་ཇི་འདྲའི་མཛེས་ཨང་། ཁ་བའི་འཇིག་\nརྟེན་ནསང་ཚོས་དམར་མདོག་གི་ངུ་སྐད་གཉོམ་པོ་ཞིག་ཐོས་པར་རེ་སྒུག་བྱས། ཨ་\nཙི་ཙི། ཁྱོད་རང་བཞུད་པ་ཇི་འདྲའི་མྱུར་ཨང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། 《སྐྱོ་སྡུག་གིས་\nགཙེས་པའི་སེམས་པ»དེ་ཁྱོད་ལ་བསྔོ་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ཨོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཁྲག་\nལྟར་དམར་པའི་དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་གས་ཆག་འཆོར་སྲིད་པ་སུ་ཡིས་\nམཁྱེན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ལོ་དེས་གངས་སྐྱོན་གྱིས་ངའི་ སེམས་ པ་ ཚལ་ བར་\nགཤགས་སོང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །\nป\nཡུལ་ མི་ ལྷན་ འཛོམས་ ཀྱི་ དགོང་ ཚོགས་ ཤིག་ ནས། ང་ རང་ བཟི་ ཟིན།\nགདུགས་དཀར་སྒྲོལ་མ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཚིལ་དྲེག་གིས་ཟིན་པའི་བདག་གི་གྱོན་\nཔ་རྫོབ་པོ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀྲུས་པ་གྲངས་མེད། འདས་སོང་གི་ལོ་ཟླ་སུ་ལའང་མ་\nབཤད། གསང་རོགས་མཛོད། ལོ་ཟླ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཁོངས་སུ་ནམ་ཡང་འོ་ཁ་\nལྟེམ་ལྟེམ་གྱིས་འབྲི་ཞོ་ལྟར་ནེམ་ནེམ་ངང་ཆགས་ཡོད། །\nར༨\nདམེ་ཤུལ་ལུང་ནག་གི་རི་རྒྱུད་ནས་རླངས་འཁོར་ལ་ཆག་སྐྱོན་བྱུང་སོང་།\n{io\nཁོག་སྒྲོལ་མ། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩེ་གདུང་གི་རྒྱལ་\nསྲས་ཤིག་རྙེད་བྱུང་། ཞག་སྡོད་བྱས་ སའི་དམེ་ ཤུལ་ མགྲོན་ ཁང་ གི་ གཙང་ སྤྲ་ མི་\nལེགས་ཀྱང་ངེད་གཉིས་གྲང་མ་མྱོང་། མཚན་གཞུང་དེར། ངའི་རྩ་ལམ་ནས་འཕྱོ་\nབའི་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ནགས་ཚལ་བརྒྱུད་ནས་ལྷུང་ལྷུང་བབས་ཏེ་དགུ་ཆུར་\n· 23 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nའདྲེས་སོང་། །\nཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གི་འཇབ་རྒོལ་བཙན་པའི་དགུན་གཞུང་དེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་\nལ་དབྱར་གཞུང་ཞིག་གི་དྲོད་ཁོལ་དང་ཁ་དོག་བསྩལ། གངས་ཁྲོད་ན་འཛུམ་པའི་\nགངས་ལྷ་མེ་ཏོག དགོད་སླ་ལ་ངུ་ཡང་སླ་བའི་བུ་མོ། ལོ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་འདི་\nལྟར་རྙིད་འགྲོ་བ་དངོས་གནས་སུ་ཞིག་ལད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་སྐེ་ལ་བསྐོན་\nདུས། ང་ཁོ་ནས་ཆེད་དུ་འཁོར་བར་རྫོགས་ཚིག་འབྲི་ཕོད་པ་ངའི་ཡིད་ལའང་མ་\nཤར། བཙུན་མ་ཆོས་སྒྲོལ་ལགས། 《སླར་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་དུས་ཚུགས>དེ་ཁྱེད་ལ་\nཕུལ་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གཏན་དུ་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་སྨོན། །\n༡༠\nདགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ལ་བཞི་ཤད་འབྲི་དུས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་ལོ་རིང་པོ་ལ་\nཁའི་དར་ལྕོག་བཞིན་བདག་གི་མིག་མདུན་དུ་ལྷབ་ལྷུབ་བསྐྱོད་དུས། ངའི་མཐོང་\nསྣང་ཀྱང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་སོང་། བདེ་སྦྱིན་སྒྲོལ་མ། མ་ངུ། མ་ངུ་ཡ། བདེ་སྦྱིན་\nསྒྲོལ་མ། ང་རང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སོང་བས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རན་སོང་། ཕ་ཡུལ་\nགྱི་རི་ཆུས་ང་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཅིང་། ང་རང་ཕ་ཡུལ་གྱི་བྱིས་པ་ཚོའི་མིག་མདུན་ནས་\nགཏན་དུ་འགྲེང་དགོས་ལ། ཕ་ཡུལ་གྱི་བྱིས་རྫི་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་མོས། གཏན་\nཚིགས་འདིའི་སྣེ་མོར་ཅིས་ཀྱང་འཐམ་སྲིད།\nསླར་མཇལ་ཡོང་། སྐྱེ་གཟུགས་ཕྲ་ལ་མོ་སྒོ་ཡོད་པ། ཁྲོ་ལངས་སླ་ལ་དྭངས་\nམྱུར་བ། ཤ་མདོག་འོ་མ་ལྟར་དཀར་པའི་སྙིང་སྡུག་ཡིད་འོང་གི་བུ་མོ་བདེ་སྦྱིན་སྒྲོལ་\nམ་ལགས། ཁྱོད་ནི་ངའི་མཇིང་བ་རུ་འོད་དུ་འཚེར་ལ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་བྱི་རུ་\nརྡོག་གཅིག་ཡིན། །\n༡༡\nཕ་ཡུལ་གསེར་ལུང་གི་ རི་ཆུ་འདི་ཇི་འདྲའི་མཛེས་ཨང་། ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་\n•\n24 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nའགྲམ་ངོགས་ནས་ངེད་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང༌། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་\nལག་རྡང་བར་ནས། དགེ་རྒན་ཚོའི་ཀུ་རེའི་ཁྲོད་ནས། ཁྱིམ་གཞིས་གསར་པ་ཞིག་\nལ་རྣམ་ཐར་འབྲི་བར་བྲེལ་བའི་བསམ་འགྲུབ་སྒྲོལ་མ། སྐྱ་རེངས་དེ་སླེབས་རྒྱུ་མེད་\nན་ཅི་མ་རུང་། ཐོབ་མྱོང་བ་ཧ་ཅང་མང་ལ་ཤོར་སོང་བ་ཡང་ཡོད། དམར་ཆུང་བྱི་\nརུ་ཉེར་གཅིག་གི་གྲས་སུ་ངས་ཁྱོད་རང་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་\nཨེ་འདུག སོག་སྐད་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲ་བཞིན་པའི་བསམ་འགྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལགས།\nཆང་ནི“སྐབས་རེར་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསིལ་མ། ལན་རེར་ཡོད་\nཚད་བརླག་མཁན་གྱི་སྨྱོ་ཟས་ཁ་བོ་རེད”ཅེས་ངས་ཁྱོད་ལ་ཐེངས་མང་གདམས་མྱོང་།\nཉུང་བཞེས་གནོངས། །\n༡༣\nཉིན་བདུན་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་བྱས་པར་གླེང་རིན་ཧ་ཅང་ཆེ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་\nསློབ་གླིང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་མིག་ནས་མཆི་མ་འབབ་ཅིང་ཁ་ནས་ངུ་སྐད་འབྱིན་བཞིན་\nཔའི་སེང་ལྕམ་སྒྲོལ་མ། ཕྱིར་ཕེབས་ཤིག ངེད་གཉིས་གྱེས་རན་སོང་། ང་རང་\nའགྲོ་རན་སོང་། བདེ་མོ་བྱོས། སྐུ་ལོ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རང་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་\nཀྱང་སྲིད། 《རླུང་ཁ་ན་གཡོ་བའི་སེམས་པ>དེ་རླུང་གིས་ཁུར་སོང་། ཁྱོད་ནི་ནམ་\nང་གཞན་གྱི་ཡིན་སྲིད་ལ། འགྲོ་ལུགས་འདི་རྒན་རབས་ པ་ ཚོར་ འདྲི་ རོགས་\nམཇོད། །\n༡༣\nགྲོགས་པོ་དེའི་མངགས་བཅོལ་ལྟར་ང་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་འབྱོར། སྐབས་\nརེར་སྐྲ་ལོ་བྱུག་བྱུག་རེ་གཏོང་ལ། སྐབས་རེར་ངའི་ངོ་གདོང་ལ་ ཅེཪ་ནས་ཁོང་\nདགོད་རེ་བྱེད་པའི་གངས་དཀར་སྒྲོལ་མ། ངེད་གཉིས་འདི་ལྟར་མཐུན་འགྲོ་བ་ཡིད་\nལའང་ཤར་ མེད། ། ཀ་ ཁ་ མི་ ཤེས་ ཀྱང་ སྙན་ ངག་ བཤད་ ཤེས་ པའི་ ཡིད་ འོང་ མ།\nམཛེས་སྡུག་གི་རྣ་ཆ་དེ་བཏགས་ནས་གནས་ལ་སོང་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་འཁང་ར་མི་\n•\n· 25 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབྱེད། ངས་ཁྱོད་ལ་ངན་ཁག་མི་དཀྲི། ངའི་བྱི་རུའི་མགུལ་རྒྱན་འདིའི་གྲས་སུ་ཁྱོད་\nརང་འོད་དུ་འཚེར་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དེའི་གྲས་སུ་ང་རང་ཡོད་དམ། །\n༡༩\nསྤང་ཁུག་གི་གུར་ཁྱིམ་དེའི་ཁ་ཚུབ་ལས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྐར་མ་བགྲང་ཉིན་\nནས། ངས་ཁྱོད་ལ་སྙན་ངག་མཆོད་མྱོང་། རྩྭ་ཐང་གི་དབྱར་གཞུང་འདི་ཇི་འདྲའི་\nསྐྱིད་ཨང་། ལན་རེར་སྒོ་ཁྱིའི་ཟུག་སྐད་རེ་དང་། མཚམས་རེར་སེམས་པ་གཉིས་\nའཕར་ལྡིང་བྱེད་པའི་འགྲོས་ཀྱང་ཐོས་ཐུབ། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་\nཚེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། གོ་སྐབས་རེ་བྱུང་ན་ཁ་པར་རེ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བརྗེད། ཨང་གྲངས་\nཆེས་མཇུག་མ་བཞི་ནི་གནམ་བསྐོས་ཇིང་གུར་རྒྱལ་པོའི་གཞུ་མཆོག་ཅིག་གིས་གདུག་\nརྩུབ་ཆེ་བའི་ཐ་ཐར་ཚོ་བ་བྲན་དུ་བཀོལ་ཏེ་རྩྭ་ཐང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་\nདེ་ཡིན། ཨང་གྲངས་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། །\n༡༥\nམེ་ཏོག་ལུང་པའི་རི་འདབས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རི་གླུ་སྙན་མོས་ང་རང་གཉིད་ལས་\nབསླང་བ་གྲངས་མེད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གླེང་། ཡན་ཆུ་སྔོན་མོས་གཡས་འགྲམ་ནས་\nཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་གྲངས་མེད་ཅེས་ངས་ཀྱང་བཤད་མྱོང་། ཕ་ཡུལ་རྒྱལ་\nམཁར་ཡིན་པའི་འཇིགས་མེད་སྒྲོལ་མ། ཏག་ཏག་ངས་ཁྱོད་རང་འབྲི་བཞིན་པའི་\nསྒང་འདིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཀློག་བཞིན་འདུག །\n༡༦\nགནའ་མཁར་ཟི་ལིང་ན་ཆང་ཁང་དང་གཞས་ཁང་ཧ་ཅང་མང་། བདག་\nགིས་གཞས་བླངས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་འཁྲབ། ང་ཚོ་སྙན་ངག་དང་བདུད་རྩིས་བཟི་\nམྱོང་ལ། ང་ཚོས་སྙན་ངག་དང་བདུད་རྩི་མཉམ་དུ་སྐྱུག་ཡང་མྱོང་། མཉམ་དུ་\nདགོད་མྱོང་ལ་མཉམ་དུ་ངུས་ཀྱང་མྱོང་། རེད་ཡ། དགོད་བྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནས་\nསྐྱུག་བྲོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མོད་པོ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་སོང་། བོད་སྐད་མི་མཁྱེན་པའི་\n*\n26 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nཟི་ལིང་སྒྲོལ་མ། དེ་རིང་། ཟི་ལིང་གི་ནམ་ཟླ་ག་འདྲ་འདུག རྨ་ལྷོའི་རྩྭ་ཐང་དུ་མེ་\nཏོག་འབུས་བྱུང་། ངས་ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཞྭ་མོ་ཞིག་སླེ་བཞིན་ཡོད། །\n༡༩/\nང་ལ་ ཉིན་ བདུན་ གྱི་ གནང་ བ་ལས་མེད། གཏེར་ལེན་ཁའི་མེ་འཁོར་ ས་\nཚིགས་སུ་ཁ་ཕར་འཁོར་ནས་ངུ་སྔངས་བྱེད་བཞིན་ང་ལ་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བའི་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་\nམ། ཁོམ་ལོང་རེའི་བར་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་རེ་བྱོས་དང་། མཉམ་དུ་བསྐྱོན་པའི་\nའདྲ་པར་དེའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད།\nཁྱོད་ནི་ངའི《དྲན་འཛིན་དུ་རུང་པའི་མིག་ཆུ་དམར་པོ>ཡིན། གོ་སྐབས་རེ་རྙེད་ན་\nརྨ་ལྷོའི་རྩྭ་ཐང་ ་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་ཕེབས་རོགས། །\n༡༨\nབླ་ཆེན་ཞིག་གི་རིག་མར་གྱུར་པའི་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ། དེ་རིང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་\nམདུན་དུ་ཤ་ཆང་གི་སྡེར་ཁ་མོད་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས། ཤ་མདོག་ནག་ལ་སྐྲ་ལོ་འཛིང་\nཔའི་མཇལ་བ་དེ་ཚོར་ཞེན་པ་མ་ལོག ང་དང་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཁྱད། ཐེག་པར་དཀའ་\nབའི་འབུལ་བ་རིག་དུས་ཧམ་པ་མ་སྐྱེ། འབུལ་བ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ནས་རྣམ་ཤེས་རེ་རེས་\nའོ་དོད་སྒྲོག་ཀྱང་སྲིད། མི་རིགས་འདིའི་ཡོད་ཚད་ལྷ་ལ་བཅོལ་ནས་ལོ་མང་འགོར་\nབ་བླ་ཆེན་དེས་མཁྱེན་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་དགོས། །\n༡༩\nམིཁ་དང་གྲང་ངར་རྒོད་པའི་རི་ལུང་འདི་ནས་ངས་ཁྱོད་རང་ལྷག་ཏུ་དྲན།\nགངས་རི་དང་མེ་ཏོག་མཐོང་དུས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ངོ་གདོང་དྲན་ཡོང་།\nཀུ་རེ་རྩེད་རྒྱུར་དགའ་བའི་རྟ་མགྲིན་སྒྲོལ་མ། འབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་གི་ཆ་ལུགས་\nཚང་པའི་བུ་མོ་ལགས། “འཁོར་བ་ནི་འཁེལ་ཞིང་འཁེལ་ན་ཇེ་གྲིམ་དུ་འགྱུར་པའི་\nབལ་སྐུད་ཕོན་ཆེན་ཞིག་རེད”ཅེས་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་མྱོང་ལ། རང་གིས་ད་སྐབས་\nཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ཡོད། དེང་འདིར། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཇེ་སྦོམ་དུ་གྱུར་ཡོད་\n•\n27.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདམ་ཇེ་རིང་དུ་གྱུར་ཡོད། འཁོར་བ་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡོད། མཛངས་མའི་\n. ཡོན་ཏན་ཚང་པའི་བདག་གི་ཧོ་ཏ་ཨན་ཁྱོད་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ།\nད་དུང་ཆང་ས་མི་རྒྱག་པ་ཅི་ཡིན། འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ཨེ་ཡིན།\nལུས་སེམས་ལྷོད་དུ་ཕབ་ནས་འདང་ཞིག་རྒྱོབས་དང་། དབྱར་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་\nབཞད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ན་ཟླ་ཚོའི་ཚལ་ན་ཁྱོད་དང་འཚམ་པ་ཞིག་ཡོད་ངེས། །\n༡༠\nལྷ་མོའི་བླ་མཚོར་གསེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 23}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n༡\nའབྲོག་ཕྲུག་པྲ་ཚག་ངའི་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ངང་གིས་བརླན་པར་གྱུར་\nསོང་། སྐབས་དེར་ང་རང་ཕོ་ལོ་བཅོ་ལྔར་བུད་པའི་ཉིན་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་མོ་\nསྒོ་མེད་ཅིང་རང་ཚུགས་ལྡན། བདག་གིས། ཆེས་ཐོག་མའི་ལང་ཚོ་ཡི་མཆོད་པ་\nཕུལ་ས། བདག་གིས། ཆེས་འགོ་མའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གླུ་སྒོ་ཕྱེ་ས། ཕ་ཡུལ་གསེར་\nལུང་གི་གསེར་མཚོ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ནི་ངའི་དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་\nཐོག་མའི་དམར་ཆུང་བྱི་རུ་དེ་ཡིན། མ་མཇལ་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ད་སྐབས་\nབྱིས་པ་གསུམ་གྱི་མ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཟེར་བ་བདེན་ནམ། མ་མཐའ་ཡང་བྱིས་པ་གཅིག་\nསློབ་གྲྭར་སྐྱོལ་དང་། ང་ནི་བྱིས་པ་གཉོར་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། །\n3\nསྒོ་འགྲམ་དུ་འཚང་ཀ་བྱེད་པའི་གསར་བུ་ཚོར་ངས་ཁ་ཡ་མ་བྱས། ལྷས་\nའདབས་སུ་ངར་གྱིས་ཟུག་པའི་ཁྱི་རྒན་རྒྱ་ལུར་ངས་ཐེ་གཏོགས་མ་བྱས།\nཇག་རྐུན་\nདང་ཁྲམ་པ་མང་པའི་མཚན་མོ་དེར། ང་རང་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་\nསྔས་འགྲམ་དུ་འབྱོར། ནམ་དཀྱིལ་དུ། གུར་གྱི་ཁ་ཚུབ་ལས་ཤར་པའི་ཟླ་འོད་ངེད་\nགཉིས་ཀྱི་སྔས་འགོར་འཁྱིལ་དུས། ཕྱིང་གདན་གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རྟག་བརྟན་གྱི་\nརི་མོ་ཞིག་བབས་འདུག ཞག་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ལས་མེད་པའི་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ།\nཁྱོད་རང་བུ་ཕྲུག་གཉིས་ཀྱི་ཨ་མར་གྱུར་རུང་སྔར་བཞིན་འཇོ་སྒེག་ཆེ་ཞེས་བཤད་\nམཁན་མང་། །\n3\nཀླུ་མོ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་མྱོང་། ང་ཁྱོད་ལ་ཧ་ཅང་ལོབས་\nསོང་། གསེར་གཞོང་རྩྭ་ཐང་གི་རི་ལུང་ཀུན་དུ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དགོད་སྒྲ་དང་འཛུམ་\n· 21 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nམདངས་འཁྱིལ་འདུག་ལ། བརྩེ་འདང་གི་ས་བོན་ལས་ གཏམ་ རྒྱུད་ ཀྱི་ མེ་ ཏོག་\nའཁྲུངས་སོང་། ང་རང་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་སོང་ཤུལ་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངུ་ཤུམ་བྱས་པ་\nགྲངས་མེད་ཅེས་ན་ཟླ་ཚོས་བཤད་མྱོང་། མི་ལོ་གསུམ་གྱི་གནས་མལ་དྲོན་མོ། སྐུ་\nགཟུགས་ཐུང་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་ཀླུ་མོ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ང་རང་ད་\nསྐབས་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ངས་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དམར་ཞིང་\nཟླུམ་པའི་བྱི་རུ་ཞིག་གཏན་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད། ཀླུ་མོ་སྒྲོལ་མ། 《དམར་ཆུང་བྱི་\nརུ་ཉེར་གཅིག>གི་ཕྱི་ནང་གང་རུང་ནས་གསར་རྒོད་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིག་ཆུ་\nགཏོར་མྱོང་། །\nཁྱོད་ལ་གཅེས་ཕྲུག་ཅིག་གི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འབྲོག་མོ་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན།\nསློབ་འབྲིང་གི་ལོ་ཟླ་རིང་མོས་ཁྲོད་དུ་མངར་སྐྱུར་གང་མང་ཞིག་གློར་འཐུང་བྱེད་\nམྱོང་། ཕ་ལོས་གཅར་མྱོང་། མ་ལོ་བཤུམ་མྱོང་། མཁུར་ཚོས་བྱི་རུ་བཞིན་དམར་\nཞིང་རུས་ རྒྱུད་ དཔོན་ ཪིགས་ སུ་ གཏོགས་ པའི་ རིན་ ཆེན་སྒྲོལ་མ། སྐུ་བདེ་འམ།\nཁྱོད་ཀྱི་ལོ་བརྙན་གླང་ཡིན་པ་ངས་ད་དུང་བརྗེད་མེད་ལ། ངས་གཏན་དུ་བརྗེད་མི་\nསྲིད། 《ནོར་འཁྲུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དྲོན་མོ»ཁྱེད་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། །\n4\nརེབ་གོང་གི་ནམ་ཟླ་ཧ་ཅང་གྲང་། གཟའ་སྤེན་པའི་ས་སྲོད་དེར། སློབ་ཁང་\nདུ་ངེད་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། སྐབས་དེར། ངས་ཁྱོད་ལ་རྫས་འགྱུར་གྱི་ཁེད་\nཅིག་བཤད་པ་ད་སྐབས་དྲན་ནམ། སློབ་ཁང་གི་གྲུ་ཁ་རེ་རེ་ནས་བརྩེ་དུངས་ཞོ་རུ་\nཆགས་པའི་གནམ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། ཁྭ་ཏ་དང་ནེ་ཙོའི་ཐན་སྐད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དོན་\nཅི། ཁྱོད་རང་ཕ་ཡུལ་རེབ་གོང་ལ་ཆགས་སྲིད་ཀྱང་། འབྲོག་ཕྲུག་ང་རང་ཕྱིར་རྩྭ་\nཐང་དུ་ལོག་དགོས་པ་ལས་དབང་ཡིན་པས་འཁང་ར་མ་བྱེད་ཅིག །\n22\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nکا\nརེབ་གོང་དུ་འབྱོར་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་ཕུག་རོན་དཀར་མོ་ཞིག་\nལྟར་བདག་གི་སྡོང་རྩེ་རུ་བབས། ཕ་ཡུལ་བྲག་དམར་ཡིན་པའི་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མ།\nདུངས་ཞེན་ དེའི་ དབང་ གིས་ ངེད་གཉིས་ལྷན་པ་ལྟར་འབྱར་སོང༌། ཕ་ཡུལ་དུ་\nགངས་ཆེན་ལྷུང་བའི་ལོ་དེའི་མཚན་མོ་རེ་རེ་ཇི་འདྲའི་མཛེས་ཨང་། ཁ་བའི་འཇིག་\nརྟེན་ནསང་ཚོས་དམར་མདོག་གི་ངུ་སྐད་གཉོམ་པོ་ཞིག་ཐོས་པར་རེ་སྒུག་བྱས། ཨ་\nཙི་ཙི། ཁྱོད་རང་བཞུད་པ་ཇི་འདྲའི་མྱུར་ཨང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། 《སྐྱོ་སྡུག་གིས་\nགཙེས་པའི་སེམས་པ»དེ་ཁྱོད་ལ་བསྔོ་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ཨོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཁྲག་\nལྟར་དམར་པའི་དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་གས་ཆག་འཆོར་སྲིད་པ་སུ་ཡིས་\nམཁྱེན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ལོ་དེས་གངས་སྐྱོན་གྱིས་ངའི་ སེམས་ པ་ ཚལ་ བར་\nགཤགས་སོང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །\nป\nཡུལ་ མི་ ལྷན་ འཛོམས་ ཀྱི་ དགོང་ ཚོགས་ ཤིག་ ནས། ང་ རང་ བཟི་ ཟིན།\nགདུགས་དཀར་སྒྲོལ་མ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཚིལ་དྲེག་གིས་ཟིན་པའི་བདག་གི་གྱོན་\nཔ་རྫོབ་པོ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀྲུས་པ་གྲངས་མེད། འདས་སོང་གི་ལོ་ཟླ་སུ་ལའང་མ་\nབཤད། གསང་རོགས་མཛོད། ལོ་ཟླ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཁོངས་སུ་ནམ་ཡང་འོ་ཁ་\nལྟེམ་ལྟེམ་གྱིས་འབྲི་ཞོ་ལྟར་ནེམ་ནེམ་ངང་ཆགས་ཡོད། །\nར༨\nདམེ་ཤུལ་ལུང་ནག་གི་རི་རྒྱུད་ནས་རླངས་འཁོར་ལ་ཆག་སྐྱོན་བྱུང་སོང་།\n{io\nཁོག་སྒྲོལ་མ། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩེ་གདུང་གི་རྒྱལ་\nསྲས་ཤིག་རྙེད་བྱུང་། ཞག་སྡོད་བྱས་ སའི་དམེ་ ཤུལ་ མགྲོན་ ཁང་ གི་ གཙང་ སྤྲ་ མི་\nལེགས་ཀྱང་ངེད་གཉིས་གྲང་མ་མྱོང་། མཚན་གཞུང་དེར། ངའི་རྩ་ལམ་ནས་འཕྱོ་\nབའི་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ནགས་ཚལ་བརྒྱུད་ནས་ལྷུང་ལྷུང་བབས་ཏེ་དགུ་ཆུར་\n· 23 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nའདྲེས་སོང་། །\nཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གི་འཇབ་རྒོལ་བཙན་པའི་དགུན་གཞུང་དེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་\nལ་དབྱར་གཞུང་ཞིག་གི་དྲོད་ཁོལ་དང་ཁ་དོག་བསྩལ། གངས་ཁྲོད་ན་འཛུམ་པའི་\nགངས་ལྷ་མེ་ཏོག དགོད་སླ་ལ་ངུ་ཡང་སླ་བའི་བུ་མོ། ལོ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་འདི་\nལྟར་རྙིད་འགྲོ་བ་དངོས་གནས་སུ་ཞིག་ལད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་སྐེ་ལ་བསྐོན་\nདུས། ང་ཁོ་ནས་ཆེད་དུ་འཁོར་བར་རྫོགས་ཚིག་འབྲི་ཕོད་པ་ངའི་ཡིད་ལའང་མ་\nཤར། བཙུན་མ་ཆོས་སྒྲོལ་ལགས། 《སླར་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་དུས་ཚུགས>དེ་ཁྱེད་ལ་\nཕུལ་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གཏན་དུ་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་སྨོན། །\n༡༠\nདགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ལ་བཞི་ཤད་འབྲི་དུས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་ལོ་རིང་པོ་ལ་\nཁའི་དར་ལྕོག་བཞིན་བདག་གི་མིག་མདུན་དུ་ལྷབ་ལྷུབ་བསྐྱོད་དུས། ངའི་མཐོང་\nསྣང་ཀྱང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་སོང་། བདེ་སྦྱིན་སྒྲོལ་མ། མ་ངུ། མ་ངུ་ཡ། བདེ་སྦྱིན་\nསྒྲོལ་མ། ང་རང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སོང་བས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རན་སོང་། ཕ་ཡུལ་\nགྱི་རི་ཆུས་ང་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཅིང་། ང་རང་ཕ་ཡུལ་གྱི་བྱིས་པ་ཚོའི་མིག་མདུན་ནས་\nགཏན་དུ་འགྲེང་དགོས་ལ། ཕ་ཡུལ་གྱི་བྱིས་རྫི་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་མོས། གཏན་\nཚིགས་འདིའི་སྣེ་མོར་ཅིས་ཀྱང་འཐམ་སྲིད།\nསླར་མཇལ་ཡོང་། སྐྱེ་གཟུགས་ཕྲ་ལ་མོ་སྒོ་ཡོད་པ། ཁྲོ་ལངས་སླ་ལ་དྭངས་\nམྱུར་བ། ཤ་མདོག་འོ་མ་ལྟར་དཀར་པའི་སྙིང་སྡུག་ཡིད་འོང་གི་བུ་མོ་བདེ་སྦྱིན་སྒྲོལ་\nམ་ལགས། ཁྱོད་ནི་ངའི་མཇིང་བ་རུ་འོད་དུ་འཚེར་ལ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་བྱི་རུ་\nརྡོག་གཅིག་ཡིན། །\n༡༡\nཕ་ཡུལ་གསེར་ལུང་གི་ རི་ཆུ་འདི་ཇི་འདྲའི་མཛེས་ཨང་། ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་\n•\n24 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nའགྲམ་ངོགས་ནས་ངེད་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང༌། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་\nལག་རྡང་བར་ནས། དགེ་རྒན་ཚོའི་ཀུ་རེའི་ཁྲོད་ནས། ཁྱིམ་གཞིས་གསར་པ་ཞིག་\nལ་རྣམ་ཐར་འབྲི་བར་བྲེལ་བའི་བསམ་འགྲུབ་སྒྲོལ་མ། སྐྱ་རེངས་དེ་སླེབས་རྒྱུ་མེད་\nན་ཅི་མ་རུང་། ཐོབ་མྱོང་བ་ཧ་ཅང་མང་ལ་ཤོར་སོང་བ་ཡང་ཡོད། དམར་ཆུང་བྱི་\nརུ་ཉེར་གཅིག་གི་གྲས་སུ་ངས་ཁྱོད་རང་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་\nཨེ་འདུག སོག་སྐད་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲ་བཞིན་པའི་བསམ་འགྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལགས།\nཆང་ནི“སྐབས་རེར་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསིལ་མ། ལན་རེར་ཡོད་\nཚད་བརླག་མཁན་གྱི་སྨྱོ་ཟས་ཁ་བོ་རེད”ཅེས་ངས་ཁྱོད་ལ་ཐེངས་མང་གདམས་མྱོང་།\nཉུང་བཞེས་གནོངས། །\n༡༣\nཉིན་བདུན་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་བྱས་པར་གླེང་རིན་ཧ་ཅང་ཆེ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་\nསློབ་གླིང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་མིག་ནས་མཆི་མ་འབབ་ཅིང་ཁ་ནས་ངུ་སྐད་འབྱིན་བཞིན་\nཔའི་སེང་ལྕམ་སྒྲོལ་མ། ཕྱིར་ཕེབས་ཤིག ངེད་གཉིས་གྱེས་རན་སོང་། ང་རང་\nའགྲོ་རན་སོང་། བདེ་མོ་བྱོས། སྐུ་ལོ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རང་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་\nཀྱང་སྲིད། 《རླུང་ཁ་ན་གཡོ་བའི་སེམས་པ>དེ་རླུང་གིས་ཁུར་སོང་། ཁྱོད་ནི་ནམ་\nང་གཞན་གྱི་ཡིན་སྲིད་ལ། འགྲོ་ལུགས་འདི་རྒན་རབས་ པ་ ཚོར་ འདྲི་ རོགས་\nམཇོད། །\n༡༣\nགྲོགས་པོ་དེའི་མངགས་བཅོལ་ལྟར་ང་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་འབྱོར། སྐབས་\nརེར་སྐྲ་ལོ་བྱུག་བྱུག་རེ་གཏོང་ལ། སྐབས་རེར་ངའི་ངོ་གདོང་ལ་ ཅེཪ་ནས་ཁོང་\nདགོད་རེ་བྱེད་པའི་གངས་དཀར་སྒྲོལ་མ། ངེད་གཉིས་འདི་ལྟར་མཐུན་འགྲོ་བ་ཡིད་\nལའང་ཤར་ མེད། ། ཀ་ ཁ་ མི་ ཤེས་ ཀྱང་ སྙན་ ངག་ བཤད་ ཤེས་ པའི་ ཡིད་ འོང་ མ།\nམཛེས་སྡུག་གི་རྣ་ཆ་དེ་བཏགས་ནས་གནས་ལ་སོང་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་འཁང་ར་མི་\n•\n· 25 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབྱེད། ངས་ཁྱོད་ལ་ངན་ཁག་མི་དཀྲི། ངའི་བྱི་རུའི་མགུལ་རྒྱན་འདིའི་གྲས་སུ་ཁྱོད་\nརང་འོད་དུ་འཚེར་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དེའི་གྲས་སུ་ང་རང་ཡོད་དམ། །\n༡༩\nསྤང་ཁུག་གི་གུར་ཁྱིམ་དེའི་ཁ་ཚུབ་ལས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྐར་མ་བགྲང་ཉིན་\nནས། ངས་ཁྱོད་ལ་སྙན་ངག་མཆོད་མྱོང་། རྩྭ་ཐང་གི་དབྱར་གཞུང་འདི་ཇི་འདྲའི་\nསྐྱིད་ཨང་། ལན་རེར་སྒོ་ཁྱིའི་ཟུག་སྐད་རེ་དང་། མཚམས་རེར་སེམས་པ་གཉིས་\nའཕར་ལྡིང་བྱེད་པའི་འགྲོས་ཀྱང་ཐོས་ཐུབ། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་\nཚེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། གོ་སྐབས་རེ་བྱུང་ན་ཁ་པར་རེ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བརྗེད། ཨང་གྲངས་\nཆེས་མཇུག་མ་བཞི་ནི་གནམ་བསྐོས་ཇིང་གུར་རྒྱལ་པོའི་གཞུ་མཆོག་ཅིག་གིས་གདུག་\nརྩུབ་ཆེ་བའི་ཐ་ཐར་ཚོ་བ་བྲན་དུ་བཀོལ་ཏེ་རྩྭ་ཐང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་\nདེ་ཡིན། ཨང་གྲངས་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། །\n༡༥\nམེ་ཏོག་ལུང་པའི་རི་འདབས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རི་གླུ་སྙན་མོས་ང་རང་གཉིད་ལས་\nབསླང་བ་གྲངས་མེད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གླེང་། ཡན་ཆུ་སྔོན་མོས་གཡས་འགྲམ་ནས་\nཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་གྲངས་མེད་ཅེས་ངས་ཀྱང་བཤད་མྱོང་། ཕ་ཡུལ་རྒྱལ་\nམཁར་ཡིན་པའི་འཇིགས་མེད་སྒྲོལ་མ། ཏག་ཏག་ངས་ཁྱོད་རང་འབྲི་བཞིན་པའི་\nསྒང་འདིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཀློག་བཞིན་འདུག །\n༡༦\nགནའ་མཁར་ཟི་ལིང་ན་ཆང་ཁང་དང་གཞས་ཁང་ཧ་ཅང་མང་། བདག་\nགིས་གཞས་བླངས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་འཁྲབ། ང་ཚོ་སྙན་ངག་དང་བདུད་རྩིས་བཟི་\nམྱོང་ལ། ང་ཚོས་སྙན་ངག་དང་བདུད་རྩི་མཉམ་དུ་སྐྱུག་ཡང་མྱོང་། མཉམ་དུ་\nདགོད་མྱོང་ལ་མཉམ་དུ་ངུས་ཀྱང་མྱོང་། རེད་ཡ། དགོད་བྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནས་\nསྐྱུག་བྲོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མོད་པོ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་སོང་། བོད་སྐད་མི་མཁྱེན་པའི་\n*\n26 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nཟི་ལིང་སྒྲོལ་མ། དེ་རིང་། ཟི་ལིང་གི་ནམ་ཟླ་ག་འདྲ་འདུག རྨ་ལྷོའི་རྩྭ་ཐང་དུ་མེ་\nཏོག་འབུས་བྱུང་། ངས་ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཞྭ་མོ་ཞིག་སླེ་བཞིན་ཡོད། །\n༡༩/\nང་ལ་ ཉིན་ བདུན་ གྱི་ གནང་ བ་ལས་མེད། གཏེར་ལེན་ཁའི་མེ་འཁོར་ ས་\nཚིགས་སུ་ཁ་ཕར་འཁོར་ནས་ངུ་སྔངས་བྱེད་བཞིན་ང་ལ་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བའི་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་\nམ། ཁོམ་ལོང་རེའི་བར་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་རེ་བྱོས་དང་། མཉམ་དུ་བསྐྱོན་པའི་\nའདྲ་པར་དེའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད།\nཁྱོད་ནི་ངའི《དྲན་འཛིན་དུ་རུང་པའི་མིག་ཆུ་དམར་པོ>ཡིན། གོ་སྐབས་རེ་རྙེད་ན་\nརྨ་ལྷོའི་རྩྭ་ཐང་ ་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་ཕེབས་རོགས། །\n༡༨\nབླ་ཆེན་ཞིག་གི་རིག་མར་གྱུར་པའི་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ། དེ་རིང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་\nམདུན་དུ་ཤ་ཆང་གི་སྡེར་ཁ་མོད་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས། ཤ་མདོག་ནག་ལ་སྐྲ་ལོ་འཛིང་\nཔའི་མཇལ་བ་དེ་ཚོར་ཞེན་པ་མ་ལོག ང་དང་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཁྱད། ཐེག་པར་དཀའ་\nབའི་འབུལ་བ་རིག་དུས་ཧམ་པ་མ་སྐྱེ། འབུལ་བ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ནས་རྣམ་ཤེས་རེ་རེས་\nའོ་དོད་སྒྲོག་ཀྱང་སྲིད། མི་རིགས་འདིའི་ཡོད་ཚད་ལྷ་ལ་བཅོལ་ནས་ལོ་མང་འགོར་\nབ་བླ་ཆེན་དེས་མཁྱེན་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་དགོས། །\n༡༩\nམིཁ་དང་གྲང་ངར་རྒོད་པའི་རི་ལུང་འདི་ནས་ངས་ཁྱོད་རང་ལྷག་ཏུ་དྲན།\nགངས་རི་དང་མེ་ཏོག་མཐོང་དུས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ངོ་གདོང་དྲན་ཡོང་།\nཀུ་རེ་རྩེད་རྒྱུར་དགའ་བའི་རྟ་མགྲིན་སྒྲོལ་མ། འབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་གི་ཆ་ལུགས་\nཚང་པའི་བུ་མོ་ལགས། “འཁོར་བ་ནི་འཁེལ་ཞིང་འཁེལ་ན་ཇེ་གྲིམ་དུ་འགྱུར་པའི་\nབལ་སྐུད་ཕོན་ཆེན་ཞིག་རེད”ཅེས་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་མྱོང་ལ། རང་གིས་ད་སྐབས་\nཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ཡོད། དེང་འདིར། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཇེ་སྦོམ་དུ་གྱུར་ཡོད་\n•\n27.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདམ་ཇེ་རིང་དུ་གྱུར་ཡོད། འཁོར་བ་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡོད། མཛངས་མའི་\n. ཡོན་ཏན་ཚང་པའི་བདག་གི་ཧོ་ཏ་ཨན་ཁྱོད་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ།\nད་དུང་ཆང་ས་མི་རྒྱག་པ་ཅི་ཡིན། འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ཨེ་ཡིན།\nལུས་སེམས་ལྷོད་དུ་ཕབ་ནས་འདང་ཞིག་རྒྱོབས་དང་། དབྱར་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་\nབཞད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ན་ཟླ་ཚོའི་ཚལ་ན་ཁྱོད་དང་འཚམ་པ་ཞིག་ཡོད་ངེས། །\n༡༠\nལྷ་མོའི་བླ་མཚོར་གསེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 23}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n༡\nའབྲོག་ཕྲུག་པྲ་ཚག་ངའི་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ངང་གིས་བརླན་པར་གྱུར་\nསོང་། སྐབས་དེར་ང་རང་ཕོ་ལོ་བཅོ་ལྔར་བུད་པའི་ཉིན་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་མོ་\nསྒོ་མེད་ཅིང་རང་ཚུགས་ལྡན། བདག་གིས། ཆེས་ཐོག་མའི་ལང་ཚོ་ཡི་མཆོད་པ་\nཕུལ་ས། བདག་གིས། ཆེས་འགོ་མའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གླུ་སྒོ་ཕྱེ་ས། ཕ་ཡུལ་གསེར་\nལུང་གི་གསེར་མཚོ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ནི་ངའི་དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་\nཐོག་མའི་དམར་ཆུང་བྱི་རུ་དེ་ཡིན། མ་མཇལ་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ད་སྐབས་\nབྱིས་པ་གསུམ་གྱི་མ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཟེར་བ་བདེན་ནམ། མ་མཐའ་ཡང་བྱིས་པ་གཅིག་\nསློབ་གྲྭར་སྐྱོལ་དང་། ང་ནི་བྱིས་པ་གཉོར་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། །\n3\nསྒོ་འགྲམ་དུ་འཚང་ཀ་བྱེད་པའི་གསར་བུ་ཚོར་ངས་ཁ་ཡ་མ་བྱས། ལྷས་\nའདབས་སུ་ངར་གྱིས་ཟུག་པའི་ཁྱི་རྒན་རྒྱ་ལུར་ངས་ཐེ་གཏོགས་མ་བྱས།\nཇག་རྐུན་\nདང་ཁྲམ་པ་མང་པའི་མཚན་མོ་དེར། ང་རང་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་\nསྔས་འགྲམ་དུ་འབྱོར། ནམ་དཀྱིལ་དུ། གུར་གྱི་ཁ་ཚུབ་ལས་ཤར་པའི་ཟླ་འོད་ངེད་\nགཉིས་ཀྱི་སྔས་འགོར་འཁྱིལ་དུས། ཕྱིང་གདན་གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རྟག་བརྟན་གྱི་\nརི་མོ་ཞིག་བབས་འདུག ཞག་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ལས་མེད་པའི་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ།\nཁྱོད་རང་བུ་ཕྲུག་གཉིས་ཀྱི་ཨ་མར་གྱུར་རུང་སྔར་བཞིན་འཇོ་སྒེག་ཆེ་ཞེས་བཤད་\nམཁན་མང་། །\n3\nཀླུ་མོ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་མྱོང་། ང་ཁྱོད་ལ་ཧ་ཅང་ལོབས་\nསོང་། གསེར་གཞོང་རྩྭ་ཐང་གི་རི་ལུང་ཀུན་དུ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དགོད་སྒྲ་དང་འཛུམ་\n· 21 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nམདངས་འཁྱིལ་འདུག་ལ། བརྩེ་འདང་གི་ས་བོན་ལས་ གཏམ་ རྒྱུད་ ཀྱི་ མེ་ ཏོག་\nའཁྲུངས་སོང་། ང་རང་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་སོང་ཤུལ་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངུ་ཤུམ་བྱས་པ་\nགྲངས་མེད་ཅེས་ན་ཟླ་ཚོས་བཤད་མྱོང་། མི་ལོ་གསུམ་གྱི་གནས་མལ་དྲོན་མོ། སྐུ་\nགཟུགས་ཐུང་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་ཀླུ་མོ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ང་རང་ད་\nསྐབས་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ངས་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དམར་ཞིང་\nཟླུམ་པའི་བྱི་རུ་ཞིག་གཏན་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད། ཀླུ་མོ་སྒྲོལ་མ། 《དམར་ཆུང་བྱི་\nརུ་ཉེར་གཅིག>གི་ཕྱི་ནང་གང་རུང་ནས་གསར་རྒོད་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིག་ཆུ་\nགཏོར་མྱོང་། །\nཁྱོད་ལ་གཅེས་ཕྲུག་ཅིག་གི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འབྲོག་མོ་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན།\nསློབ་འབྲིང་གི་ལོ་ཟླ་རིང་མོས་ཁྲོད་དུ་མངར་སྐྱུར་གང་མང་ཞིག་གློར་འཐུང་བྱེད་\nམྱོང་། ཕ་ལོས་གཅར་མྱོང་། མ་ལོ་བཤུམ་མྱོང་། མཁུར་ཚོས་བྱི་རུ་བཞིན་དམར་\nཞིང་རུས་ རྒྱུད་ དཔོན་ ཪིགས་ སུ་ གཏོགས་ པའི་ རིན་ ཆེན་སྒྲོལ་མ། སྐུ་བདེ་འམ།\nཁྱོད་ཀྱི་ལོ་བརྙན་གླང་ཡིན་པ་ངས་ད་དུང་བརྗེད་མེད་ལ། ངས་གཏན་དུ་བརྗེད་མི་\nསྲིད། 《ནོར་འཁྲུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དྲོན་མོ»ཁྱེད་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། །\n4\nརེབ་གོང་གི་ནམ་ཟླ་ཧ་ཅང་གྲང་། གཟའ་སྤེན་པའི་ས་སྲོད་དེར། སློབ་ཁང་\nདུ་ངེད་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། སྐབས་དེར། ངས་ཁྱོད་ལ་རྫས་འགྱུར་གྱི་ཁེད་\nཅིག་བཤད་པ་ད་སྐབས་དྲན་ནམ། སློབ་ཁང་གི་གྲུ་ཁ་རེ་རེ་ནས་བརྩེ་དུངས་ཞོ་རུ་\nཆགས་པའི་གནམ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། ཁྭ་ཏ་དང་ནེ་ཙོའི་ཐན་སྐད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དོན་\nཅི། ཁྱོད་རང་ཕ་ཡུལ་རེབ་གོང་ལ་ཆགས་སྲིད་ཀྱང་། འབྲོག་ཕྲུག་ང་རང་ཕྱིར་རྩྭ་\nཐང་དུ་ལོག་དགོས་པ་ལས་དབང་ཡིན་པས་འཁང་ར་མ་བྱེད་ཅིག །\n22\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nکا\nརེབ་གོང་དུ་འབྱོར་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་ཕུག་རོན་དཀར་མོ་ཞིག་\nལྟར་བདག་གི་སྡོང་རྩེ་རུ་བབས། ཕ་ཡུལ་བྲག་དམར་ཡིན་པའི་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མ།\nདུངས་ཞེན་ དེའི་ དབང་ གིས་ ངེད་གཉིས་ལྷན་པ་ལྟར་འབྱར་སོང༌། ཕ་ཡུལ་དུ་\nགངས་ཆེན་ལྷུང་བའི་ལོ་དེའི་མཚན་མོ་རེ་རེ་ཇི་འདྲའི་མཛེས་ཨང་། ཁ་བའི་འཇིག་\nརྟེན་ནསང་ཚོས་དམར་མདོག་གི་ངུ་སྐད་གཉོམ་པོ་ཞིག་ཐོས་པར་རེ་སྒུག་བྱས། ཨ་\nཙི་ཙི། ཁྱོད་རང་བཞུད་པ་ཇི་འདྲའི་མྱུར་ཨང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། 《སྐྱོ་སྡུག་གིས་\nགཙེས་པའི་སེམས་པ»དེ་ཁྱོད་ལ་བསྔོ་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ཨོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཁྲག་\nལྟར་དམར་པའི་དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་གས་ཆག་འཆོར་སྲིད་པ་སུ་ཡིས་\nམཁྱེན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ལོ་དེས་གངས་སྐྱོན་གྱིས་ངའི་ སེམས་ པ་ ཚལ་ བར་\nགཤགས་སོང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །\nป\nཡུལ་ མི་ ལྷན་ འཛོམས་ ཀྱི་ དགོང་ ཚོགས་ ཤིག་ ནས། ང་ རང་ བཟི་ ཟིན།\nགདུགས་དཀར་སྒྲོལ་མ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཚིལ་དྲེག་གིས་ཟིན་པའི་བདག་གི་གྱོན་\nཔ་རྫོབ་པོ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀྲུས་པ་གྲངས་མེད། འདས་སོང་གི་ལོ་ཟླ་སུ་ལའང་མ་\nབཤད། གསང་རོགས་མཛོད། ལོ་ཟླ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཁོངས་སུ་ནམ་ཡང་འོ་ཁ་\nལྟེམ་ལྟེམ་གྱིས་འབྲི་ཞོ་ལྟར་ནེམ་ནེམ་ངང་ཆགས་ཡོད། །\nར༨\nདམེ་ཤུལ་ལུང་ནག་གི་རི་རྒྱུད་ནས་རླངས་འཁོར་ལ་ཆག་སྐྱོན་བྱུང་སོང་།\n{io\nཁོག་སྒྲོལ་མ། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩེ་གདུང་གི་རྒྱལ་\nསྲས་ཤིག་རྙེད་བྱུང་། ཞག་སྡོད་བྱས་ སའི་དམེ་ ཤུལ་ མགྲོན་ ཁང་ གི་ གཙང་ སྤྲ་ མི་\nལེགས་ཀྱང་ངེད་གཉིས་གྲང་མ་མྱོང་། མཚན་གཞུང་དེར། ངའི་རྩ་ལམ་ནས་འཕྱོ་\nབའི་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ནགས་ཚལ་བརྒྱུད་ནས་ལྷུང་ལྷུང་བབས་ཏེ་དགུ་ཆུར་\n· 23 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nའདྲེས་སོང་། །\nཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གི་འཇབ་རྒོལ་བཙན་པའི་དགུན་གཞུང་དེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་\nལ་དབྱར་གཞུང་ཞིག་གི་དྲོད་ཁོལ་དང་ཁ་དོག་བསྩལ། གངས་ཁྲོད་ན་འཛུམ་པའི་\nགངས་ལྷ་མེ་ཏོག དགོད་སླ་ལ་ངུ་ཡང་སླ་བའི་བུ་མོ། ལོ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་འདི་\nལྟར་རྙིད་འགྲོ་བ་དངོས་གནས་སུ་ཞིག་ལད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་སྐེ་ལ་བསྐོན་\nདུས། ང་ཁོ་ནས་ཆེད་དུ་འཁོར་བར་རྫོགས་ཚིག་འབྲི་ཕོད་པ་ངའི་ཡིད་ལའང་མ་\nཤར། བཙུན་མ་ཆོས་སྒྲོལ་ལགས། 《སླར་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་དུས་ཚུགས>དེ་ཁྱེད་ལ་\nཕུལ་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གཏན་དུ་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་སྨོན། །\n༡༠\nདགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ལ་བཞི་ཤད་འབྲི་དུས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་ལོ་རིང་པོ་ལ་\nཁའི་དར་ལྕོག་བཞིན་བདག་གི་མིག་མདུན་དུ་ལྷབ་ལྷུབ་བསྐྱོད་དུས། ངའི་མཐོང་\nསྣང་ཀྱང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་སོང་། བདེ་སྦྱིན་སྒྲོལ་མ། མ་ངུ། མ་ངུ་ཡ། བདེ་སྦྱིན་\nསྒྲོལ་མ། ང་རང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སོང་བས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རན་སོང་། ཕ་ཡུལ་\nགྱི་རི་ཆུས་ང་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཅིང་། ང་རང་ཕ་ཡུལ་གྱི་བྱིས་པ་ཚོའི་མིག་མདུན་ནས་\nགཏན་དུ་འགྲེང་དགོས་ལ། ཕ་ཡུལ་གྱི་བྱིས་རྫི་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་མོས། གཏན་\nཚིགས་འདིའི་སྣེ་མོར་ཅིས་ཀྱང་འཐམ་སྲིད།\nསླར་མཇལ་ཡོང་། སྐྱེ་གཟུགས་ཕྲ་ལ་མོ་སྒོ་ཡོད་པ། ཁྲོ་ལངས་སླ་ལ་དྭངས་\nམྱུར་བ། ཤ་མདོག་འོ་མ་ལྟར་དཀར་པའི་སྙིང་སྡུག་ཡིད་འོང་གི་བུ་མོ་བདེ་སྦྱིན་སྒྲོལ་\nམ་ལགས། ཁྱོད་ནི་ངའི་མཇིང་བ་རུ་འོད་དུ་འཚེར་ལ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་བྱི་རུ་\nརྡོག་གཅིག་ཡིན། །\n༡༡\nཕ་ཡུལ་གསེར་ལུང་གི་ རི་ཆུ་འདི་ཇི་འདྲའི་མཛེས་ཨང་། ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་\n•\n24 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nའགྲམ་ངོགས་ནས་ངེད་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང༌། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་\nལག་རྡང་བར་ནས། དགེ་རྒན་ཚོའི་ཀུ་རེའི་ཁྲོད་ནས། ཁྱིམ་གཞིས་གསར་པ་ཞིག་\nལ་རྣམ་ཐར་འབྲི་བར་བྲེལ་བའི་བསམ་འགྲུབ་སྒྲོལ་མ། སྐྱ་རེངས་དེ་སླེབས་རྒྱུ་མེད་\nན་ཅི་མ་རུང་། ཐོབ་མྱོང་བ་ཧ་ཅང་མང་ལ་ཤོར་སོང་བ་ཡང་ཡོད། དམར་ཆུང་བྱི་\nརུ་ཉེར་གཅིག་གི་གྲས་སུ་ངས་ཁྱོད་རང་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་\nཨེ་འདུག སོག་སྐད་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲ་བཞིན་པའི་བསམ་འགྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལགས།\nཆང་ནི“སྐབས་རེར་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསིལ་མ། ལན་རེར་ཡོད་\nཚད་བརླག་མཁན་གྱི་སྨྱོ་ཟས་ཁ་བོ་རེད”ཅེས་ངས་ཁྱོད་ལ་ཐེངས་མང་གདམས་མྱོང་།\nཉུང་བཞེས་གནོངས། །\n༡༣\nཉིན་བདུན་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་བྱས་པར་གླེང་རིན་ཧ་ཅང་ཆེ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་\nསློབ་གླིང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་མིག་ནས་མཆི་མ་འབབ་ཅིང་ཁ་ནས་ངུ་སྐད་འབྱིན་བཞིན་\nཔའི་སེང་ལྕམ་སྒྲོལ་མ། ཕྱིར་ཕེབས་ཤིག ངེད་གཉིས་གྱེས་རན་སོང་། ང་རང་\nའགྲོ་རན་སོང་། བདེ་མོ་བྱོས། སྐུ་ལོ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རང་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་\nཀྱང་སྲིད། 《རླུང་ཁ་ན་གཡོ་བའི་སེམས་པ>དེ་རླུང་གིས་ཁུར་སོང་། ཁྱོད་ནི་ནམ་\nང་གཞན་གྱི་ཡིན་སྲིད་ལ། འགྲོ་ལུགས་འདི་རྒན་རབས་ པ་ ཚོར་ འདྲི་ རོགས་\nམཇོད། །\n༡༣\nགྲོགས་པོ་དེའི་མངགས་བཅོལ་ལྟར་ང་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་འབྱོར། སྐབས་\nརེར་སྐྲ་ལོ་བྱུག་བྱུག་རེ་གཏོང་ལ། སྐབས་རེར་ངའི་ངོ་གདོང་ལ་ ཅེཪ་ནས་ཁོང་\nདགོད་རེ་བྱེད་པའི་གངས་དཀར་སྒྲོལ་མ། ངེད་གཉིས་འདི་ལྟར་མཐུན་འགྲོ་བ་ཡིད་\nལའང་ཤར་ མེད། ། ཀ་ ཁ་ མི་ ཤེས་ ཀྱང་ སྙན་ ངག་ བཤད་ ཤེས་ པའི་ ཡིད་ འོང་ མ།\nམཛེས་སྡུག་གི་རྣ་ཆ་དེ་བཏགས་ནས་གནས་ལ་སོང་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་འཁང་ར་མི་\n•\n· 25 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབྱེད། ངས་ཁྱོད་ལ་ངན་ཁག་མི་དཀྲི། ངའི་བྱི་རུའི་མགུལ་རྒྱན་འདིའི་གྲས་སུ་ཁྱོད་\nརང་འོད་དུ་འཚེར་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དེའི་གྲས་སུ་ང་རང་ཡོད་དམ། །\n༡༩\nསྤང་ཁུག་གི་གུར་ཁྱིམ་དེའི་ཁ་ཚུབ་ལས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྐར་མ་བགྲང་ཉིན་\nནས། ངས་ཁྱོད་ལ་སྙན་ངག་མཆོད་མྱོང་། རྩྭ་ཐང་གི་དབྱར་གཞུང་འདི་ཇི་འདྲའི་\nསྐྱིད་ཨང་། ལན་རེར་སྒོ་ཁྱིའི་ཟུག་སྐད་རེ་དང་། མཚམས་རེར་སེམས་པ་གཉིས་\nའཕར་ལྡིང་བྱེད་པའི་འགྲོས་ཀྱང་ཐོས་ཐུབ། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་\nཚེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། གོ་སྐབས་རེ་བྱུང་ན་ཁ་པར་རེ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བརྗེད། ཨང་གྲངས་\nཆེས་མཇུག་མ་བཞི་ནི་གནམ་བསྐོས་ཇིང་གུར་རྒྱལ་པོའི་གཞུ་མཆོག་ཅིག་གིས་གདུག་\nརྩུབ་ཆེ་བའི་ཐ་ཐར་ཚོ་བ་བྲན་དུ་བཀོལ་ཏེ་རྩྭ་ཐང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་\nདེ་ཡིན། ཨང་གྲངས་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། །\n༡༥\nམེ་ཏོག་ལུང་པའི་རི་འདབས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རི་གླུ་སྙན་མོས་ང་རང་གཉིད་ལས་\nབསླང་བ་གྲངས་མེད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གླེང་། ཡན་ཆུ་སྔོན་མོས་གཡས་འགྲམ་ནས་\nཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་གྲངས་མེད་ཅེས་ངས་ཀྱང་བཤད་མྱོང་། ཕ་ཡུལ་རྒྱལ་\nམཁར་ཡིན་པའི་འཇིགས་མེད་སྒྲོལ་མ། ཏག་ཏག་ངས་ཁྱོད་རང་འབྲི་བཞིན་པའི་\nསྒང་འདིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཀློག་བཞིན་འདུག །\n༡༦\nགནའ་མཁར་ཟི་ལིང་ན་ཆང་ཁང་དང་གཞས་ཁང་ཧ་ཅང་མང་། བདག་\nགིས་གཞས་བླངས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་འཁྲབ། ང་ཚོ་སྙན་ངག་དང་བདུད་རྩིས་བཟི་\nམྱོང་ལ། ང་ཚོས་སྙན་ངག་དང་བདུད་རྩི་མཉམ་དུ་སྐྱུག་ཡང་མྱོང་། མཉམ་དུ་\nདགོད་མྱོང་ལ་མཉམ་དུ་ངུས་ཀྱང་མྱོང་། རེད་ཡ། དགོད་བྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནས་\nསྐྱུག་བྲོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མོད་པོ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་སོང་། བོད་སྐད་མི་མཁྱེན་པའི་\n*\n26 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nཟི་ལིང་སྒྲོལ་མ། དེ་རིང་། ཟི་ལིང་གི་ནམ་ཟླ་ག་འདྲ་འདུག རྨ་ལྷོའི་རྩྭ་ཐང་དུ་མེ་\nཏོག་འབུས་བྱུང་། ངས་ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཞྭ་མོ་ཞིག་སླེ་བཞིན་ཡོད། །\n༡༩/\nང་ལ་ ཉིན་ བདུན་ གྱི་ གནང་ བ་ལས་མེད། གཏེར་ལེན་ཁའི་མེ་འཁོར་ ས་\nཚིགས་སུ་ཁ་ཕར་འཁོར་ནས་ངུ་སྔངས་བྱེད་བཞིན་ང་ལ་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བའི་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་\nམ། ཁོམ་ལོང་རེའི་བར་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་རེ་བྱོས་དང་། མཉམ་དུ་བསྐྱོན་པའི་\nའདྲ་པར་དེའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད།\nཁྱོད་ནི་ངའི《དྲན་འཛིན་དུ་རུང་པའི་མིག་ཆུ་དམར་པོ>ཡིན། གོ་སྐབས་རེ་རྙེད་ན་\nརྨ་ལྷོའི་རྩྭ་ཐང་ ་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་ཕེབས་རོགས། །\n༡༨\nབླ་ཆེན་ཞིག་གི་རིག་མར་གྱུར་པའི་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ། དེ་རིང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་\nམདུན་དུ་ཤ་ཆང་གི་སྡེར་ཁ་མོད་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས། ཤ་མདོག་ནག་ལ་སྐྲ་ལོ་འཛིང་\nཔའི་མཇལ་བ་དེ་ཚོར་ཞེན་པ་མ་ལོག ང་དང་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཁྱད། ཐེག་པར་དཀའ་\nབའི་འབུལ་བ་རིག་དུས་ཧམ་པ་མ་སྐྱེ། འབུལ་བ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ནས་རྣམ་ཤེས་རེ་རེས་\nའོ་དོད་སྒྲོག་ཀྱང་སྲིད། མི་རིགས་འདིའི་ཡོད་ཚད་ལྷ་ལ་བཅོལ་ནས་ལོ་མང་འགོར་\nབ་བླ་ཆེན་དེས་མཁྱེན་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་དགོས། །\n༡༩\nམིཁ་དང་གྲང་ངར་རྒོད་པའི་རི་ལུང་འདི་ནས་ངས་ཁྱོད་རང་ལྷག་ཏུ་དྲན།\nགངས་རི་དང་མེ་ཏོག་མཐོང་དུས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ངོ་གདོང་དྲན་ཡོང་།\nཀུ་རེ་རྩེད་རྒྱུར་དགའ་བའི་རྟ་མགྲིན་སྒྲོལ་མ། འབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་གི་ཆ་ལུགས་\nཚང་པའི་བུ་མོ་ལགས། “འཁོར་བ་ནི་འཁེལ་ཞིང་འཁེལ་ན་ཇེ་གྲིམ་དུ་འགྱུར་པའི་\nབལ་སྐུད་ཕོན་ཆེན་ཞིག་རེད”ཅེས་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་མྱོང་ལ། རང་གིས་ད་སྐབས་\nཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ཡོད། དེང་འདིར། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཇེ་སྦོམ་དུ་གྱུར་ཡོད་\n•\n27.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདམ་ཇེ་རིང་དུ་གྱུར་ཡོད། འཁོར་བ་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡོད། མཛངས་མའི་\n. ཡོན་ཏན་ཚང་པའི་བདག་གི་ཧོ་ཏ་ཨན་ཁྱོད་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ།\nད་དུང་ཆང་ས་མི་རྒྱག་པ་ཅི་ཡིན། འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ཨེ་ཡིན།\nལུས་སེམས་ལྷོད་དུ་ཕབ་ནས་འདང་ཞིག་རྒྱོབས་དང་། དབྱར་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་\nབཞད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ན་ཟླ་ཚོའི་ཚལ་ན་ཁྱོད་དང་འཚམ་པ་ཞིག་ཡོད་ངེས། །\n༡༠\nལྷ་མོའི་བླ་མཚོར་གསེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 23}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གྱེན་དུ་འབར་བའི་དུས་བཞི།\n༡\nལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུས་དུད་པའི་སྟོན་དུས་དེར་ངེད་གཉིས་གནའ་མཁར་ཟི་\nལིང་གི་སློབ་ཁང་ཞིག་ཏུ་འཕྲད་དེ་མདུན་ཅོག་གཅིག་ནས་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ་\nཀྱིས་མ་འོངས་ཕུགས་འདུན་བཙལ། ལོ་བཞིའི་ཐོབ་ཤོར། ད་ཆ་འབྲི་བཞིན་པའི་\nལྷུག་རྩོམ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད། དུས་དེར། ངའི་ལུས་ཕུང་ཧྲིལ་བོར་ཁྱོད་ཀྱི་\nལུས་སྟེང་ནས་འཐུལ་པའི་མར་ཕྱུར་རྩམ་གསུམ་གྱི་དྲི་ངད་ཀྱིས་ཁྱབ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇོ་\nསྒེག་གིས་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ཞིག་དམ་ལ་བཏགས། སློབ་གྲོགས་ལགས། ཁྱོད་\nནི་སྟོན་ལྗོངས་འདིར་ངའི་རྨི་ལམ་རྐུ་མཁན་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྐུ་མགྲོན་དེ་ཡིན། །\n3\nགྲང་ངར་ གྱི་ དཔུང་ འཇུག་ བཙན་པའི་དགུན་གཞུང་དེར། ངེད་གཉིས་\nགདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྨོན་ལན་ཆེན་མོར་དུས་བཅད་ལྟར་འཛོམས་བྱུང་། ཉིན་\nདེ་ཚོར་གདན་ས་དེར་མཇལ་བ་ཧ་ཅང་མང་ལ་འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྒྱ། བོད།\nསོག་པོ། ཁྲམ་པ། རྐུན་མ། ཕྱུག་པོ། དབུལ་བོ་སོགས་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་\nའདུས་ཡོད། སྙིང་གཏམ་དང་སྙིང་གཏམ་བར་ནས་མི་ཚེ་ཞིག་ལ་དབུ་ཁྱུད་བྲིས།\nཡིད་ཆེས་དང་ ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ རུ་ མ་ འཕྲད་ དུས་ བརྩེ་ དུངས་ ཤིག་ཞོ་ རུ་ ཆགས་ སོང་།\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། གྲོགས་མོ་ལགས། ཁྱོད་ནི་ངའི་ལུས་ཕུང་འདིར་ཁ་དོག་བསྩོལ་པར་\nཆེས་བྱང་ཆ་དོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཡིན། །\n༣\nཁ་བ་དང་མེ་ཏོག་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་དཔྱིད་ཀ་དེར། ང་ཚོས་ལན་གྲུ་གྲོང་\nཁྱེར་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཐེངས་ཤིག་བྱས། ཉིན་དེ་ཚོར། གླེང་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་འདུ་ཞིག་\nདང་། བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་སེམས་འགྱུ་ཞིག་གིས་ང་ཚོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལྟར་དབྱེར་མེད་\n· 30 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nདུ་འདྲེས། ཆུ་མིག་ལྔ་ལྡན་གླིང་གར་ལྟད་མོ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ས་པཎ་མཆོད་\nརྟེན་དཀར་པོར་ཇི་འདྲའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་ངས་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས། རྟོགས་\nཟིན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་གར་འོངས་པའི་སྐྱེ་གཟུགས་དང་ཞལ་ཁྱིམ། གཤིས་ཀ་དང་\nསྤྱོད་པ་ཡིན། སྙིང་ཉེ་ལགས། ཁྱོད་ནི་ངའི་གཡོར་གྲུ་འདི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་ཆེས་\nམཛའ་བའི་དེད་དཔོན་འབའ་ཞིག་ཡིན། །\n୯\nབེའུ་དང་ལུ་གུས་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་པའི་དབྱར་གཞུང་འདིར། རྨ་ཀླུང་ཁུག་\nཔ་དགུ་ལྡན་གྱི་ཁུག་སོ་དང་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས། ངས་རྩམ་པ་ཞིག་བརྫི་ཞོར་ཁྱོད་ཀྱི་\nགཅེས་མིང་དེ་ཡང་ཡང་གླེང་། གཏན་གྲོགས་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཤོར་\nརྒྱལ་མོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཚོར་ང་ཚོའི་འདས་སོང་གི་ལོ་ཟླ་གླེང་གི་ཡོད་དམ།\nཀྱེ་མ། སང་ཉིན་གྱི་མཚམས་སྤྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ཁྱིམ་མངོན་སྲིད་ན་ཅི་མ་རུང་།\nརེད་ཡ། གཉིད་མི་ཁུག་པའི་མཚན་མོ་རེ་རེར་ངས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་མཇལ་བྱེད་\nདུས། བྱང་གི་སྐར་མ་སྨེ་བདུན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རང་འཚོ་བའི་མིག་ཟུང་ཡིན་པ་འདྲ།\nའདི་ལྟར། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་སྟོང་འདང་ཁྲོད་ནས་བདག་གིས་རྣ་བ་ཀྲོག་ཀྲོག་གིས་\nཁྱོད་ཀྱི་ལོག་མལ་ལ་སྒུག་ཡོད། གཏན་གྲོགས་ལགས།\n...,\n2002 ་་ 6 - 25ཉིན་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་ནས།\n· 31 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གྱེན་དུ་འབར་བའི་དུས་བཞི།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 24}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དྲན་པའི་ལོ་ཟླ།\n༡\nསྤང་ལྗོངས་ནས་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བྱུང་། བདག་གི་མིག་ཆུ་ཇི་བཞིན་དྭངས་\nཤིང་གཙང་། ངས་གསེར་ཉ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་འབྲི་ཞོར། ལང་ཚོ་ཞིག་གི་དར་རྒུད་\nབསམ་ཞོར། ཁྱོད་ རང་ གླེང་ ཞིང་ ཁྱོད་ རང་ དྲན། · སྙིང་ ཉེ་ ལགས། ཁྱོད་ ནི།\nའབག་བཙོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཆུ་མིག་འདི་བཞིན་ངའི་སེམས་ཁོངས་སུ་དུས་\nརྟག་ཏུ་དྭངས་གཙང་གིས་བཞུར་བར་སྨོན།\n3\nཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཏོག་བཞད་བྱུང་། ཁྱོད་རང་ཁུ་བྱུག་དང་ལྷན་དུ་མི་ཕེབས་\nཔར་ཅི་ཉེས། ངས་འཚོ་བཞིན་པའི་བྱིས་པ་འདི་ཚོ་དངོས་གནས་མེ་ཏོག་ཕོན་པོ་\nཞིག་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས། མེ་ཏོག་གི་གསེབ་ནས། ངས་མེ་ཏོག་གཞན་ཞིག་གི་\nམཛེས་སྡུག་དྲན་བྱུང་། སྙིང་ཉེ་ལགས། མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བའི་ངའི་གཅེས་ཕྲུག་མ་\nདང་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་ཆུ་འགྲམ་དུ་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་རེ་\nབཏུ་ཞོར་ང་ཚོའི་ངས་དབང་འདིར་དྲི་བ་འདོན་བཞིན་གདའ། །\n༣\nཡུལ་ལྗོངས་འདིའི་ཁ་དོག་འགྱུར་སོང་། འཕྱོན་མ་ཞིག་གི་ངོ་གདོང་ལྟར་སྐྱ་\nཐིང་ཐིང་། རླུང་གིས་སྤུར་ལ་ཉེ་བའི་གུར་ཁྱིམ་དེ་ནས་མཆེད་པའི་བྱིས་པ་ཚོའི་ངུ་\nསྐད་ཐོས་ཐེངས་རེ་དང་། གདོང་ཡོངས་ས་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་\nབྱིས་པ་ཚོ་མཐོང་ཐེངས་རེར། ཁྱོད་གཉིས་དྲན་པའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ལྕེ། སྙིང་ཉེ་\nལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ལ་བྲེལ་བ་ཆེའམ། །\nའ\nསྦྲ་ནག་དེ་ཁ་བས་ཟོས་སོང་། ཁ་བ་དེ་ཉི་མས་བཞུས་སོང་། སྙིང་ཉེ་ལགས།\n32 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nཁྱོད་དྲན་པའི་ལོ་ཟླ་འདི་ཚོར། ངས། ཁྱོད་རང་རྨི་ལམ་དུ་ཐེངས་གཅིག་རྨིས་པ་\nཡང་བླ་ལྷག་གི་བསོད་ནམས་ཤིག་ཏུ་སྒོམ་ཡོད། །\n2001 ་་་ 11 --29ཉིན་མདོ་གསུམ་ནས།\n⚫ 33\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དྲན་པའི་ལོ་ཟླ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 14}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བརྩེ་གདུང་གི་བྲན་གཡོག\nང་ཚོ་ནི། འཁོར་བཞིན་པའི་གོ་ལ་འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལའང་སྡོད་མི་\nཚུགས་པར་མཛེས་ མ་དག་གི་ལྟེ་བའམ་མཐའ་འཁོར་གང་རུང་ ན་ རྟག་ ཏུ་འཁོཪ་\nབཞིན་ཡོད། །\n༡\nཆུང་མ་མེད་ཤུལ་དུ་སྒྲོལ་མ་བཙལ། སྒྲོལ་མས་བསྐྱུར་དུས་སུ་ལྷ་མོར་དུངས།\nལྷ་མོས་བསླུས་ཉིན་ནས་ཀླུ་མོར་ཆགས། ཀླུ་མོ་བོར་ཉིན་ནས་མཚོ་མོར་བསྒུགས།\nམཚོ་མོ་སོང་རྗེས་སུ་གསེར་མོར་འཕྲེང་། གསེར་མོས་གཡུགས་ཉིན་ནས་གཡང་མོར་\nབལྟས། ཐ་ན། བོད་མོ་མེད་དུས་སུ་རྒྱ་མོའང་བཙལ་མྱོང་། བཙལ་མྱོང་བ་གྲངས་\nམེད་ལ། འགྲོགས་མྱོང་བའང་ཉུང་ཉུང་མིན། བོར་ཟིན་ པའང་ གྲངས་མེད་ལ\nགཏོར་མྱོང་བའང་ཡོད་སྲིད། །\n༣\nཐོག་མར་འཕྲད་དུས། རྒྱལ་སྲས་ང་ཚོས་ནང་ལོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཅིག་གི་\nགཟི་བརྗིད་གཡར་ནས། མཛེས་མ་ཚོའི་སྙན་ལམ་དུ་གསེཪ་དངུལ་རྒྱ་མཪ་མཇལ་\nམྱོང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། འདྲིས་ཤིང་ལོབས་དུས། སྤྲང་ཕྲུག་ང་ཚོའི་\nལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ཅིག་ས་རྡུལ་གྱི་གསེབ་ནས་མཛེས་མ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འོད་\nཆེམ་ཆེམ་གྱིས་ཕྱི་རུ་མཆེད་དེ་སར་ལྷུང་སོང་། །\n༩\nདྲང་མོར་བཤད་ན། སུ་ཞིག་གིས་བརྩེ་དུངས་འདིར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་རྒས་\nམ་མྱོང་། བསམ་ཞིང་བསམ་ན། བརྩེ་གདུང་གིས་ང་ཚོར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་འཆི་\nལམ་དུ་འཇུག་ བཞིན་པ་ མ་ ཡིན་ནམ། མི་ཤ་ཟ་བཞིན་པའི་ བརྩེ་ གདུང་ གི་ བྲན་\n34 ·\n\nལྷུག་རྩོམ་རྟ་ནག་སྟོང་གི་འཚེར་སྐད་དང་འགྲོགས་པའི་མདའ་དང་པོ།\nགཡོག་ཚོ། །\n4\nཁ་སང་། བརྩེ་གདུང་གི་རྒྱ་རྡོ་དེས་རང་གི་མགོ་བོ་རྡུང་ནས་ས་རུ་བརྡབས་\nཀྱང་། དེ་རིང་། ད་དུང་ཅི་ཞིག་བོར་སོང་བ་ནང་བཞིན། བརྩེ་གདུང་གསར་བ་\nཞིག་གི་ཁ་དོག་སྙིང་ལ་སྒོམ་ནས་མི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་འཚང་ཀ་བྱེད། །\n༦\nང་ཚོ་སྟེ། བརྩེ་གདུང་གི་བྲན་གཡོག་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་།\nང་ཚོ་སྟེ། བརྩེ་གདུང་གི་གཏིང་རིམ་དུ་ལྷུང་བ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང༌།\n:,\n•\n35.\n\n\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྩེ་གདུང་གི་བྲན་གཡོག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 21}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་\nམའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་\nམདའ་གཉིས་པ།\nན་ཟླ་ཚོ། གླུ་ཞིག་ལོངས་དང་\nལྷག་བསམ་གཙང་མའི་གླུ\nཕུགས་བསམ་ལ་གསེར་མདོག་འཚེར་ཞིང་\nགནས་ལུགས་ཀྱི་བམ་ཁ་མཐུག་པའི་གླུ་ཞིག་ལོངས་ཡ\nན་ཟླ་ཚོ\n《ན་ཟླ་ཚོ། གླུ་ཞིག་ལོངས་དང》ལས་དྲངས།\nམི་ལགས ང་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོང་\nང་ནི་མ་ཡུམ་ས་གཞི་འདིའི་གཅེས་ཕྲུག་ཡིན\nམི་ལགས ང་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོང་\nཁྱོད་ལ..\nར/ག་ཕན་་\n---མི་ལགས ང་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོང》ལས་དྲངས།\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་\\nམའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་\\nམདའ་གཉིས་པ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྡོམ་ཚིག་དགུ་མདུད་མ།\n༡ མི། ཅི་ཡང་མེད་པར་ཁེར་རྐྱང་ངང་གཅེར་བུར་ལྷུང་དུས་སྙིང་རེ་རྗེ\nམང་པོ་ཞིག་ལ་འཕྲེང་ཞོར་ཁེར་རྐྱང་ངང་གཅེར་བུར་འགྲོ་དགོས་པའང་\nསྙིང་རེ་རྗེ\n༢ སྒོར་མོ། མེད་དུས་སེམས་སྡུག་སྒྱེ་མོ་གང་\n༤\nམང་དུས་སེམས་ཚེགས་ལུང་བ་གང་\n༣ ཆང་། སྐབས་རེར་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསིལ་མ\nལན་རེར་ཡོད་ཚད་བརླག་མཁན་གྱི་སྨྱོ་ཟས་ཁ་བོ\nམཛེས་མ། ལང་ཚོ་དེ་ཕོ་ཡག་ཚོའི་ཁ་ཡག་དང་མཉམ་དུ་ཟད་དུས\nམི་ཁ་དེ་ཕོ་རྩོག་ཚོའི་ཟུར་མིག་གི་རྩེ་ནས་འབར་སོང་\n༥ མི་རྐྱང་། ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་མལ་ཁྲི་ཞིག་དང་\nསྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་ཚ་དེམ་གཅིག་གིས་རྣོ་ལྕགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྦྱངས\n༦ རྭ་ཤོ ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་འཕྲད་ནས་འཚོ་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་མེ་རུ་བསྲེགས\nཧམ་སེམས་ དང་ ཧམ་ སེམས་བར་ནས་གཅེས་སྲོག་གི་སྲབ་མཐུག་གྲི་\nཡིས་བརྡར\n༧ དབང་ཆ། སྐད་ཅིག་མའི་དབང་སྐུད་ཕྲ་མོས་སྦྱིན་བདག་བྲག་རི་འདྲ་བ་རེ་\nབསྡམས་མྱོང་\nལྷུ་རྐང་ཞིག་ལ་ཆག་སྐྱོན་བྱུང་དུས་མི་ཁ་དང་སྐྲ་དཀར་གྱིས་མནན\n༨ དཔོན་ས། རང་གིས་སྡེབ་པའི་གྲོགས་པོ་བསླུ་བྱེད་ཀྱི་དུག་སྨན་རྫུས་མ\nགཞན་གྱིས་བསྩལ་པའི་སྤུན་ཟླ་རྨས་བྱེད་ཀྱི་མེ་མདའ་གཡར་མ\n༩ མི་ཚེ། འཁེལ་ཞིང་འཁེལ་ན་ཇེ་གྲིམ་དུ་འགྱུར་བའི་བལ་སྐུད་ཕོན་ཆེན་ཞིག\n2006 -2-25ཉིན་རང་ཤག་ནས།\n· 38 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྡོམ་ཚིག་དགུ་མདུད་མ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 20}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མི་ལགས། ད་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོད་།\nང་ནི་དྲི་མེད་ཀྱི་རྩྭ་ཕྲན་ཞིག་སྟེ\nདབྱིག་འཛིན་མའི་ཕང་བར\nབརླན་གཤེར་དང་བསྡོངས་ནས\nཞིང་ཁམས་འདིར་མཛེས་སྡུག་སྩོལ་བཞིན་ཡོད་\nམི་ལགས ང་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོང་\nང་ནི་དྲི་མེད་ཀྱི་རྩྭ་ཕྲན་ཞིག་སྟེ\nནོར་འཛིན་མའི་ལྟོ་བར\nདྲི་བཞོན་དང་མཉམ་དུ\nའཇིག་རྟེན་འདིར་བསྟོད་གླུ་ལེན་བཞིན་ཡོད\nམི་ལགས ང་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོང་\nང་ནི་དྲི་མེད་ཀྱི་རྩྭ་ཕྲན་ཞིག་སྟེ\nརི་རབ་ཀྱི་གསེབ་ན\nཁ་བ་དང་ལྷན་དུ\nཡུལ་ལྗོངས་འདིར་མྱ་ངན་ཞུ་བཞིན་ཡོད\nམི་ལགས ང་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོང་\nངའི་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོས\nགནག་ཕྱུགསལ་ཤ་ཤེད་སྦྱིན་སྲིད\nངའི་ཉམས་ཆུང་གི་ལུས་པོས\n1 དའི ད ག\n39 .\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིགཿི\nས་གཞི་ལ་ཚོན་མདངས་སྤྲས་ཆོག\nམི་ལགས ང་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོང་\nམི་ལགས ང་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོང་\nང་ནི་མ་ཡུམ་ས་གཞི་འདིའི་གཅེས་ཕྲུག་ཡིན\nམི་ལགས ང་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོང་\nང་ལ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་མཆོག་ཡོད\nཁྱོད་ལ… ·\n1991-6-27 ལ་ལུག་འཚོ་བཞིན་བྲིས།\n2007 - 3 - 1ལ་རང་ཤག་ནས་འཕྲི་སྣོན་བྱས།\n· 40 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མི་ལགས། ད་ལ་རྡོག་རྫིས་མ་གཏོད་།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མིག་བཞི་མའི་ལྷུག་བརྗོད།\nམིག་དང་པོའི་མཐོང་བའི་བོད་ཡུལ།\nཚ་བོ་རྒྱུག་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཞང་བོའི་མགོ་བོ་དུམ་བུར་བཅད་ཉིན་ནས\nཚ་བོའི་མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་སྲིད་གསུམ་གྱི་རྩེ་ནས་བསྒྲེངས\nཞང་བོ་ཚང་གི་སྦྲ་འདབས་ན་སྒོ་ཕྱུགས་ལས་དྭ་ཕྲུག་མང་རུང་\nཨ་ཁུ་ཚང་གི་གོ་ཁ་དྲོན་མོ་ན\nདུས་རྟག་ཏུ་ཤ་ཆང་གི་སྡེར་ཁ་བཤམས་འདུག\nམིག་གཉིས་པའི་མཐོང་བའི་བོད་པ།\nམིག་གསུམ་པའི་མཐོང་བའི་བོད་ཡིག\nཁ་སང་ ཁྱོད་ནི་བསམ་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཞིག་དང་འདྲ\nདེ་རིང་ ཁྱོད་ནི་ཧོན་ལོག་ཅིག་ལྟར་ཨུ་ཚུགས་ཧ་ཅང་ཆེ\nགསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས\nདབྱངས་བཞི་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་ཏེ་མཇུག་མཐའི་འཕག་འཚག་བརྒྱབ\nམིག་བཞི་བའི་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན།\nས་ཆེན་པོ་དེ་འགུལ་བྱུང་\nམཚོ་ཆེན་པོ་དེ་འཕྱུར་བྱུང་\nད་དུང་མེ་རི་འབར་བྱུང་\nཆུ་ལོག་བརྡོལ་བྱུང་\n...\nཀྱེ་མ སའི་གོ་ལ་འདི་རྒས་འདུག\n2005 - 10ལ་ཟི་ལིང་ནས་བྲིས།\n《འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔྱིད་ཀ»དེབ་གཉིས་པ་རུ་བཀོད།\n· 41 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nSTAN,\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མིག་བཞི་མའི་ལྷུག་བརྗོད།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 23}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཁེར་རྐྱང་གི་སྨོན་ལམ།\nSTANལ་ཕུལ་བ།\nཁྱོད་ནི་མི་ཁ་དང་མཉམ་འགྲོ་ཡིན་པའི་དྲང་ཐིག་ཅིག་གམ\nཡང་ན་བུད་མེད་ཚོ་དང་དྲང་འཕྱང་ཡིན་པའི་མིའམ་ཅི་ཞིག\nའཁོར་བ་འདིའི་ཆེས་རྫོབ་པའི་ཡིག་འབྲུ་མང་པོས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་\nཤིང་\nགསང་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མང་པོས་ཁྱོད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད\nགནའ་ནས་ད་བར་དུ\nཁྱོད་ཀྱིས བྲོ་བ་ཤོར་བའི་གཞན་གྱི་བཞེས་ལྷག་རེ་ཁྱུར་མིད་གཏོང་ཞོར\nབདེ་སྣང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་དལ་གྱིས་བཞེངས་ཏེ\nའདི་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཚད་ཉིན་ཐོ་དེར་ཡང་ཡང་སྨྲས\nསྙིང་རྗེའི་ཕྱི་མིག་ཐེངས་གཅིག་གིས\nཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ལྕགས་དང་རྡོ་བར་བསྒྱུར་དུས\nའཛུམ་མདངས་ཡོད་ཚད\nཆང་ཕོར་ཁའི་ཝུ་བ་དང་མཉམ་དུ་དོན་མེད་འཇིག་ཅིང་\nསྙན་ངག་ཡོད་ཚད་ཉིན་ཐོའི་གསེབ་ནས་གྲག་མེད་འགུལ་མེད་དུ་རྒས\nསླད་མེད་པའི་བརྩེ་དུངས་ལག་ཟུང་གིས་མཐོ་རུ་བཏེགས་ཏེ\nམཛེས་མ་ཚོའི་ལམ་མདོ་རུ་ཡང་ཡང་བཤམས་རུང་\n•\n42 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\nཁྱོད་ཀྱིས སྙིང་གཏམ་ལྷོད་པོ་ཞིག་གི་འགྱུར་ཁུག་མ་ཐོས་ལ\nསེམས་པ་རློན་པ་ཞིག་གི་དྲོད་ཚད་འཇལ་མ་མྱོང་\nའདི་ལྟར སྙིང་གཏམ་དང་མིག་ཆུ་རང་ལ་མཆོད་ཅིང་རང་གིས་འཐུངས་ཏེ\nཁེར་རྐྱང་གི་སྨོན་ལམ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་བསྙེས་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར\nHI,STAN,\nཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ\nན་ཟུག་གིས་གཙེས་པའི་སེམས་པ་རྨས་མ་དེ་སྡོད་མ་ཚུགས་པར\nཀ\nསྐྱོ་སྡུག་གི་ཕུང་བོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་རུམ་ལ་བཅུག་སྟེ\nཁྱོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོའི་མདུན་ན\nམཆོད་བརྗོད་རིང་མོ་ཞིག་གམ་རྫི་གླུ་དམར་པོ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་འབྲི་བཞིན་པ\nཚོར་ཨེ་བྱུང་ངམ\n-སྙིང་ཉེ་བའིSTAN\nདབྱིན་སྐད་རྡབ་རྡིབ་རེ་གསུང་ཞོར\nསེམས་པ་རྨས་མ་འདིར་ནད་གསོ་བྱེད་རོགས\nརྟག་ཏུ ངས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་ཁེར་རྐྱང་གི་སྨོན་ལམ་བཏབ་མྱོང་\n1999ལོའི《ལྷ་གཡག》དེབ་གཉིས་པར་བཀོད།\n43 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཁེར་རྐྱང་གི་སྨོན་ལམ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 20}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཡུལ་མི་དང་ཡིག་དྲུག\nའཕོ་ལྟུང་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བར་ནས་ཡུལ་མི་ཚོས་ཡིག་དྲུག་བཟླས\nའབྱུང་བ་དང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡིག་དྲུག་གིས་ཡུལ་མི་གླེང་\nད་དུང་\nབཀྲེས་སྐོམ་དང་ཚ་གྲང་གི་ཁྲོད་ན… …\nམདོར་ན\nཡུལ་མི་ཚོའི་ཁ་ནས་ཡིག་དྲུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ\nཡུལ་མི་ཚོའི་སེམས་ན...\n44 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡུལ་མི་དང་ཡིག་དྲུག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 18}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གནས་མཆོག་ཅིག་གི་མངོན་ལྐོག\nགནས་མཆོག་དེ་རུ\nསུས་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་པའི་གནའ་རྫས་རིན་པོ་ཆེ\nརི་རབ་ཀྱི་གཏོས་ལས་མཐོ་ཚུལ་དང་\nསུས་ཀྱང་འགྲེལ་མ་ཤེས་པའི་ངག་རྒྱུན་མཚར་པོ་དག\nགཙང་བོ་འདིའི་རྒྱུན་ལས་རིང་ཚད་བཤད\nངས་བསམ་ན གནས་དེ་ནི\nཁྲུང་ཁྲུང་ལྷོ་རུ་འཕུར་ཤུལ་གྱི་འཁྱག་སོབ་སོབ་ཀྱི་ཚང་མལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག\nབྱེའུ་ཆུང་རྩེད་འཇོར་གཡེང་སའི་སྣུམ་ཤིག་ཤིག་གི་གནའ་བོའི་ནགས་ཚལ་ཞིག\nཡང་ན རི་སྤྱང་བཀྲེས་རྔབ་བྱེད་སའི་སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གི་མྱ་ངམ་ཐང་ཆེན་ཞིག\nཡུ་མོ་གྲང་འདར་རྒྱག་སའི་དཀར་བོང་བོང་གི་མུ་མེད་གངས་ཐང་ཞིག\nཞིབ་ཏུ་བསམ་ན གནས་དེ་རུ\nཤ་ཁྲག་གིས་བཟི་བའི་གཅན་གཟན་སྨྱོན་པ་དང་\nཧམ་སེམས་ཀྱིས་འདུར་བའི་རི་དྭགས་གདུག་རྩུབ་ཅན\nད་དུང་ ཟུག་སྐད་འགག་ཟིན་པའི་འབྲོག་ཁྱི་རྨས་མ\nདྲུག་ཤ་ལྷུང་ཟིན་པའི་རྟ་བོ་གོང་ཆུང་\nཤ་ཤེད་མེད་པའི་འབྲི་མོ་ལོ་ལོན་སོགས་ཐ་ར་ར\nཀྱི་ཧུད བྱ་གླག་གསོན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐང་ལ་ལྷུང་འདུག\n་\n2007 -- 11 --- 29ལ་ཟི་ལིང“རླབས་བསྐྱེད་གླིང་ཕྲན་ཚོ་ཆུང”ནས།\n· 45 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གནས་མཆོག་ཅིག་གི་མངོན་ལྐོག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 25}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྐྱོ་སྡུག་གིས་གཙེས་པའི་སེམས་པ།\nལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ལོ་མ་དམར་པོ\nསྟོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཟིན་པས\nནགས་ཚལ་སྟོང་ཡངས་སེ\nའཇམ་ཐིང་ངེ་\nལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་སྔོན་མོ\nདགུན་འཁྱགས་ཀྱིས་བསྡམས་ཟིན་པས\nསྤང་ཐང་སྐྲ་ཐིང་ངེ་\nདལ་འཇགས་སེ\nལྷོག་ལྷོག་ཏུ་ལྡིང་བའི་སེམས་པ་ཕྲ་མོ\nསྐྱོ་སྡུག་གིས་གཙེས་ཟིན་པས\nབུ་ཆུང་ཁེར་རྐྱང་ངེ་\nཁུ་སིམ་མེ\n1993ལོའི《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》དེབ་གསུམ་པར་བཀོད།\n· 46 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྐྱོ་སྡུག་གིས་གཙེས་པའི་སེམས་པ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དབྱངས་རྟ་ཕྲ་མོ།\nངས་སྙན་ངག་ཐུང་ཐུང་རེར་མདུད་པ་རྒྱག་ཞོར\nདབྱངས་རྟ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལ་རྒྱང་ཉན་བྱེད་དུས\nཁྱོད་ཉིད ཁ་བ་དང་རླུང་རྟའི་ཟོལ་གྱིས་\nངའི་ལག་མཐིལ་དུ་དངོས་སུ་བབས་ཏེ\nགསང་བ་རེ་རེ་ང་ལ་གླེང་ཞིང་\nའགྱུར་ཁུགས་རེ་རེ་ང་ལ་བསྒྲགས\nདབྱངས་རྟ་ཕྲ་མོ\nཁྱོད་ནི་ངའི་སྙིང་གཏམ་བརྗོད་སའི་བར་སྣང་གྲུ་བཞི་དེ་ཡིན་ན\nངས་སྙིང་ཁོངས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཇི་སྙེད་ཁྱོད་ལ་སྟོན་ཆོག\nའོན་ཀྱང་\nསྐབས་འདིར་ངའི་མགྲིན་ལམ་དུ་བཞུར་བ\nསྐྱུར་དྲི་འཐུལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཡིན་པར་ཅི་ཉེས\nངའི་སྙན་ངག་གཉིད་སོང་བ་ཡིན་ནམ\nཚར་སོང་བ་གང་ཡིན\nབདག་ལ་འགྲམ་ལྕག་རེ་གནང་ཞོར\nགསལ་འདེབས་བྱེད་རོགས\n《སེམས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ》ལགས\nནི།\n1998ལོའི་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི《སེམས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ»རུ་བཀོད།\n*\n47 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n་་་་་་་\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབྱངས་རྟ་ཕྲ་མོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 15}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ང་ལ་འཛུམ་མདངས་ཤིག་སྟོན་དང་ཆོག\nབླ་བྲང་བུ་མོ\nདམར་ཆུང་གི་སེམས་པ་མཐོ་རུ་བཏེགས་ནས\nངའི་ལག་མཐིལ་དུ་མ་བརྫངས\nཕ་མེས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དན་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས\nངའི་གདོང་ལ་མ་ཅེར\nབླ་བྲང་བུ་མོ\n/\nབརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཁུར་བོ་དེ་ཧ་ཅང་ལྕི་མོ་ཞིག་རེད་ལ\nམི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་ན་ད་དུང་ཀྱག་ཀྱོག་མང་ཡ\nང་ལ་འཛུམ་མདངས་ཤིག་སྟོན་དང་ཆོག\nདེ་ནི་མི་སེམས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡིན་ནམ\n2005 -12-1ཉིན་བླ་བྲང་དུ།\n· 48 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ང་ལ་འཛུམ་མདངས་ཤིག་སྟོན་དང་ཆོག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 29}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྙིང་གཏམ།\nརྣ་བ་བློགས་དང་\nངས་ཁྱོད་ལ་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་\nནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི\nམེ་ཏོག་དང་ལུག་ཁྱུ\nསུ་ལའང་མ་བཤད\nཁྱོད་དང་ང་ལས་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས\nཧ་ཅང་རིང་བོ་མིན་པའི་དུས་ཤིག་ལ\nཕན་ཚུན་གྱི་སྙིང་གཏམ་ལ་གཤོག་པ་ཐོགས་དུས\nཁྱོད་ཀྱིས་ད་གཟོད་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་མྱོང་\n2832:1992-10-19ཉིན་རྨ་ལྷོ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས།\n.\n49.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག་ལ་\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙིང་གཏམ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 9}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྟག་བརྟན་གྱི་སེམས་པ།\nརླུང་རྟའི་ཁ་བ་བབས་ཤིང་ཀི་སྒྲའི་རླུང་འཚུབ་ལྡང་འོང་\nམི་ཚོགས་དང་རྟ་ཁྱུས་བསྐོར་བའི་བསང་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཞིག་ན\nསྔོ་ལྷོག་ལྷོག་གི་དུད་ཞགས་དགུང་དུ་འཕྱུར\nམཆོད་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གྱི་དབྱངས་རྟ་གླུ་རུ་ལེན་པའི་གསར་རྒོད་རེ་རེས\nབོའུ་སྐད་དང་བསང་འབོད་བྲག་ཅར་འདྲེས་ཤིང་\nསླར་ཡང་བྲག་ཅར་བརྒྱུད\nམི་མངོན་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་ཚོགས\nསྔར་བཞིན་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས\nགསར་རྒོད་ཚོའི་རེ་ལྟོས་སྔར་བཞིན་མེ་ལྕེ་དང་མཉམ་དུ་འབར་ཞིང་\nརྟག་བརྟན་གྱི་སེམས་པ་ད་དུང་ཨ་ཐང་ཆད་མེད\n5 - 4ཉིན་གཡུ་རྩེའི་རི་འདབས་ནས།\n· 50 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྟག་བརྟན་གྱི་སེམས་པ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 20}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྩྭ་ཐང་གི་དགོང་ཁ། ༩?\nདགོང་ཁའི་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་དམར་མདངས་འོག་ན\nབགྲེས་པོ་ཚོས་ཁ་བརྡའི་ཁ་གྲངས་ཕྲེང་བ་རུ་འདྲེན་བཞིན་ཡོད\nལྷས་འདབས་སུ་རྐང་ལག་གས་པའི་སྲིང་མོ་ཆུང་ཆུང་དང་\nབཞོ་ཟེའུ་སྐེད་པར་དཔྱངས་པའི་མ་སྲུ་ཚོ\nད་དུང་\nབཞོན་མ་ལྷས་སུ་འདེད་ཞོར\nརྟའི་རྒྱབ་ཏུ་རྩལ་ཤུགས་ངོམ་བཞིན་པའི་བདག་གི་ཕུ་བོ\nཞལ་རས་ཡོངས་འདམ་ཆུས་སྦགས་པའི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་དག\nཇི་འདྲའི་བག་ཕེབས་ཤིག་རེད་ཨང་\nརྩྭ་ཐང་གི་དགོང་ཁ་འདི་ཇི་འདྲའི་མཛེས་ཨང་\n1995 - 6 -4ཉིན་གསེར་གཞོང་ཐང་ནས།\n་\n51 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩྭ་ཐང་གི་དགོང་ཁ། \", \"start\": 0, \"end\": 17}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྦྲ་ནག ངའི་སེམས་གཏིང་གི་རྨ་ཁ།\nཁ་བ་དང་ནོར་གནག་གི་ཁ་བརྡའི་ཁྲོད་\nཁྱི་ལྟོགས་དང་བྱིས་པ་ཚོའི་ངུ་སྔངས་ཁྲོད\nདུས་བཞིའི་ཚ་གྲང་གིས་རེས་མོས་སུ་བལྡད་པའི་སྦྲ་ནག\nམཚེར་ཤུལ་གྱི་ཨོང་ར་ནག་པོ\nསྒྲེན་མོར་རྒྱུ་བའི་མེས་པོའི་གཏམ་རྒྱུད\nདྲན་ཤེས་རྒུད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ\nརྫི་གླུ་དང་འཇའ་ཚོན་ལ་བརྒྱུས་ནས\nཚེ་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ང་ཚོར་ཕུལ་དོན་ཅི་ཡིན\nསྦྲ་ནག མཚེར་ཤུལ་གྱི་ཨོང་ར་ནག་པོ\nབསམ་བཞིན་ངའི་སེམས་གཏིང་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་འདོད་ཨེ་ཡིན\n1999 -9-29ལ་སྦྲ་ནག་སྡེ་བ་རུ།\n•\n52.\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n་་་་་་\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྦྲ་ནག ངའི་སེམས་གཏིང་གི་རྨ་ཁ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 29}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འཕོ་འགྱུར།\nཁ་སང་ ཁྱོད་ནར་སོན་མེད\nདེ་རིང་ ཁྱོད་རྒས་འདུག\nཞི་1|:ཀྱི\n· 53 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕོ་འགྱུར།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 10}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ནོར་འཁྲུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དྲོན་མོ།\nལྟག་ལྟག་འདྲོགས་པའི་སྙིང་གི་འདབ་གཤོག་རྒྱང་དུ་བཀུགས་དུས\nགླེང་རིན་མོད་པའི་ཕྱིར་དྲན་དག་ནེ་ཙོ་དང་འཇོལ་མོས་ཁུར་ནས་དེངས\nའགྲམ་ཆང་གློར་འཐུང་གི་འཇབ་རྒོལ་ཐེངས་རེ་རེའི་ཕག་ནས\nབདག་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་མཁན་གྱི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ\nའོ་མ་ཟེའུ་གང་དགུང་དུ་མཆོད་ཞོར་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་\nདེ་ནི་འོ་ཁྲག་ཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་དམར་པོ་ཡིན\nབང་གིས་རྒྱུགས་བཞིན་པའི་རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་གཅུས་དུས\nཉག་ཁ་དེ་ལས་ཡར་ཀླུང་གཙང་བོ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྱུར་མྱོང་\nསྔས་འགྲམ་དུ་སྐར་མདའ་ལྟུང་ཞིང་གྲང་རླུང་མེད་པའི་མཚན་མོར\nདབུགས་ལྷེམ་ལྷེམ་ངང་རྔུལ་ཆུ་ཕྱི་བཞིན་པའི་ང་ཚོས\nགསང་བའི་ནགས་ཚལ་རེ་རེའི་དྲོ་ ཡང་ཡང་གཞལ་མྱོང་\nཀྱི་ཧུད\nམུན་ནག་གི་ནོར་འཁྲུལ\nནོར་འཁྲུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དྲོན་མོ་འདིར\nབསམ་ཞིང་བསམ་ན་ཟླ་དགུ་ཉིན་བཅུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་ཅིག་སྦྲུམ་མྱོང་ནའང་ཐང་\n•\n· 54 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ནོར་འཁྲུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དྲོན་མོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཡག་རག་ཐོ།\nགདོད་མའི་གངས་ཐང་ནས་སྐྱེས་པའི་བླ་སྲོག་གསོན་པོ\nསྙིགས་མའི་སྤང་ཐང་ནས་ཤི་བའི་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་པོ\nཧ་ཅང་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྤང་ཐང་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་བློ་ཚིམ་ཞིང་\nདེ་འདྲའི་དྭངས་རྒྱུ་མེད་པའི་རྫ་ཆུ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐོམ་གདུང་ཡོངས་སུ་སེལ\nགནས་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་རང་གཏན་ནས་འགྲོ་མ་མྱོང་ལ\nགནས་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁྱོད་རང་རློམ་ཀྱང་མི་སྲིད\nགཡག་རག་ཐོ མཐོ་སྒང་གི་ནམ་ཟླ་ཇི་འདྲའི་གྲང་རུང་ཁྱོད་ལ་སུན་སྣང་མེད\nལུང་ཁུག་གི་ཆབ་རོམ་ཇི་འདྲའི་མཐུག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྐྲག་སྣང་མེད\nམདོར་ན རང་ལུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་སྟེ\nརང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གཞན་གྱིས་སྤྱད་ཀྱང་\nནོངས་འགྱོད་དང་ཕངས་སེམས་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་གཡག་རག་ཐོ\nཀྱི་ཧུད ཇི་འདྲའི་རླབས་ཆེ་བའི་གླེན་རྟགས་ཚ་བོ་ཞིག་རེད་ཨང་\nརིགས་མཐུན་གྱི་གྱི་ལིང་རྟ་ཡིས\nགནས་མལ་གཞན་ཞིག་གི་བདེ་དྲོད་རྙེད་ནས\nརྩྭ་ཆུ་གཞན་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་\nཁྱོད་ཀྱི་རྣ་ཐག་ཕུར་བ་རུ་ཐོགས་ནས་ལོ་མང་འགོར\nགཡག་རག་ཐོས\nཡིད་ཚིམ་པའི་རྔ་མ་ཞིག་གཡུགས་ཞོར་ད་དུང་ལྷས་སུ་ཉལ་འདུག\n1994-5 --- 5ལ་ཤོ་དོའི་རྫ་གོར་ཀླད་ནས།\n55.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཡག་རག་ཐོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 10}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མ་སྨིན་པའི་མཚན་མོ།\n༡\nསྙིང་གི་འཕར་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གྱུར་ཏེ\nབྲང་ཁོག་གི་མྱ་ངན་ཐང་ན་སུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ངུ་ཤུམ་བྱེད་\n3\nམིག་ལྕིབས་སུ་གཏམ་རྒྱུད་འཛར་བའི་ལྕི་བའི་མེ་ལྕེ\nགུར་གྱི་ཁ་ཚུབ་རྡོལ་ནས་མཁའ་རུ་མཆེད\nསྒོ་ཁྱིའི་ཟུག་སྐད་ལ་ཉན་ཞིང་རེ་བའི་རྣ་བ་ཅོར་ཅོར་དེས\nམཁའ་དབུགས་ཐར་ཐོར་གྱི་རྩེ་ནས་རྒྱང་ལ་ཉན\nསློག་ཧྲལ་ནང་སྔུར་བ་རྔུར་བཞིན་པའི་བེའུ་རྫིས\nརྨི་ལམ་ཐན་ཐུན་ཞིག་ལ་སོ་འདྲད་བྱེད་\n༣\nདགོད་ལ་འཛུམ་པའི་ཟླ་བ་ཁ་ཤོས\nགུར་གྱི་ཁ་ཚུབ་ལ་ཁེན་ནས་ལྐོག་ཉན་བྱེད་\nཟླ་ངོགས་སུ་སྐར་མ་བགྲང་བའི་སེམས་པ་འཁྱམ་པོ\nརི་གླུ་ཁེར་ཆད་ཅིག་གིས་བཀུགས་ནས་མཐོན་མཐིང་དུ་འཕུར\nམ་སྨིན་པའི་མཚན་མོ\nནར་མ་སོན་པའི་རྫི་བོར་བསྙེས་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར\n1994 -7-18ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་རྫ་གོར་རིའི་ཉེ་འདབས་སུ།\n56 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མ་སྨིན་པའི་མཚན་མོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 18}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ།\nདམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས གཅེར་བུའི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས\nམདོ་འཛིན་པ་ལགས ང་རྗེས་སུ་ལུས་པར་ཡང་ཅི་ཁག\nངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་ད་དུང་གངས་འཁྱག་དང་གྲང་ངར་བཙན་ཀི\nགོ་ལ་གང་ཞིག་གི་འཁོར་འགྲོས་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་བ་ཨེ་ཡིན\nཡུལ་གྲུ་འདིར་མེ་ཏོག་དང་ཤེའུ་བདག་འཛིན་བྱེད་ས་མིན\nསེམས་ཀྱི་རྒྱ་སྒོར་ལྕགས་ཟྭ་རྒྱོབས་དང་\nགནས་འདི་ནས་ངས་ཅི་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ཤེས\nམདོ་འཛིན་པ་ལགས ང་ཚོ་ཕྱིཪ་འགྲོ་ཪན་སོང\nང་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་དགོས ང་ལ་ཆུང་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ཡོད\nདེ་ཚོ་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བོ་འདུག་ཡ\nཨོ་ཧོ་ཧོ མཁར་སྒོ་འདི་ཇི་འདྲའི་སྲ་ཞིང་འཐས\nཐམས་ཅད་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་ན\nཐམས་ཅད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་ཡ\nཚོགས་ཐོག་འདིར་རྫས་འགྱུར་ཆེད་མཁས་པའང་བཞུགས་ཡོད་པསཿ.\nརེམ རེམ རེམ འགད་རྫས་ཁྱེར་ཤོག\n57.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 17}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཆེས་ཐོག་མར\nང་དང་རྒོད་ཁྱུ།\nང་ཚོས་འདི་ལྟར་ལབ\nམཚོ་སྔོན་པོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་གསར་མོ་ཚོ\nསྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ནས་ཆང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ\nརྨ་ཆུའི་ཉེ་ལོགས་ཀྱི་གསར་རྒོད་ཚོ\nཝུ་ཆང་དང་ཚོགས་བསགས་བཟང་\nགཙང་བཞེས་གནོངས་དང་ གཙང་བཞེས་གནོངས\nབརྟན་ཅིང་བརླིང་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཆེད་དུ\nང་ཚོས་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཐུང་\nཞེ་སྡང་གིས་འཐུང་\nཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འཐུང་\nའགྲན་བསྡུར་གྱིས་འཐུང་\nང་ཚོས་འདི་ལྟར་འཐུང་མྱོང་\nང་ཚོ་འདི་ལྟར་བཟི་མྱོང་\nཤོག་སྒོར་དེ་ཤོག་བུ་ལ་འཁྲུལ་དུས\nམོ་རྐྱང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཕོ་རྐྱང་ཚོ་རྒོད་ཁྱུ་བཞིན་འདུས་ཡོང་\nསྐྲ་རིང་ སྔོ་རིང་ སུག་རིང་ ཐང་དཀར ཐང་ནག\nཐམས་ཅད་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རྒོད་པོ་དག་དག་ཡིན་པ་འདྲ\n58 *\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\nརྒོད་པོ་ཚོའི་སྙན་ངག་ཆང་ཕོར་ཁའི་ཝུ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཕྱུར་ཡོང་\nབུད་མེད་ཚོའི་འཕོངས་ཚོས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་\nའོ་འཛིན་གྱི་ཆེ་ཆུང་\nསྨད་གཡོགས་ཀྱི་ཁ་དོག\nསྐུ་ལུས་ཀྱི་འཇམ་མཉེན་སོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གླེང་\nགང་འདོད་ལྟར་འཐུང་\nགང་འདོད་ལྟར་བཟི\nདུས་དེར མོ་རྐྱང་ཚོ་ཡང་མི་རོ་ལྟར་གཟིམ་སོང་\nསྐབསའདིར ཐང་དཀར་ཚོས་མི་རོ་རེ་ཁུར་ནས་འཕུར་སོང་\nཐང་ནག་ཚོས\nདབུགས་ལྷེམ་ལྷེམ་ངང་\nམི་རོ་རློན་པ་ཞིག་ལ་མཆུ་གཙགས་བྱེད་བཞིན་འདུག\n-\n1998 ་་ 4 -- 13ལ་མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ་སློབ་གླིང་ནས།\nཚོ་པ\nས 1:|:ཀུ བ ལྔ 2 ང ད སྐྱེ 1:|:ཀྱི\n59\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ང་དང་རྒོད་ཁྱུ།\\n\", \"start\": 11, \"end\": 25}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ན་ཟླ་ཚོ། གླུ་ཞིག་ལོངས་དང་།\nའོད་སྣང་མེད་པའི་སྨག་རུམ་ཁྲོད་ན\nནམ་ཡང་སྙིང་དུ་ཉར་བ་ཉ་གང་བའི་བཅོ་ལྔའི་དུང་ཟླ\nཟླ་ངོགས་ན་འོད་སྣང་འཚོལ་བའི་ན་ཟླ་ཚོ་ཡ\nཡ་ཆུང་གི་སེམས་པ་ཡར་ལ་བཏེགས་ནས\nཉག་ཕྲ་བའི་སྤོབས་པར་འདུ་ཤེས་སྩོལ་དང་\nང་ཚོས་གདངས་དབྱངས་གཅིག་གིས་གཞས་ཆུང་གཏོང་ཡ\nདཔྱིད་ཀྱི་མ་མོས་རྣ་བ་གཏད་ནས་ང་ཚོར་ཉན་ཡོད་ལ\nབྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཐང་ལ་བབས་ནས་ང་ཚོར་ཅེར་ཡོད\nན་ཟླ་ཚོ གླུ་ཞིག་ལོངས་དང་\nསྐྱ་རེངས་དཀར་བོ་དེ་མདུན་ན་ཉེ\nཉི་འོད་དྲོན་པོ་དེས་མདུན་ན་སྒུག་ཡོད\nན་ཟླ་ཚོ གླུ་ཞིག་ལོངས་དང་\nལྷག་བསམ་གཙང་མའི་གླུ\nཕུགས་བསམ་ལ་གསེར་མདོག་འཚེར་ཞིང་\nགནས་ལུགས་ཀྱི་བམ་ཁ་མཐུག་པའི་གླུ་ཞིག་ལོངས་ཡ\nན་ཟླ་ཚོ\n1995 - 3 -- 21ཉིན་རེབ་གོང་བཙན་མོ་རུ་དངོས་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་སུ།\n60 •\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ན་ཟླ་ཚོ། གླུ་ཞིག་ལོངས་དང་།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 26}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིད་གསོན་པོ།\n--གཤེགས་ཟིན་པའི་སྤུན་ཟླ་ཞིག་ལ་ཕུལ་བ།\nའཚོལ་སྙེག་གི་ཁྱེའུ་འཚར་ལོངས་མ་བྱུང་སྔོན\nཕྱག་ཟུང་གི་ཡལ་གར་རྣོ་ལྕགས་ཀྱི་འདབ་མ་སྨིན\nཁྲག་རྒྱུན་ཐག་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་སྤུན་ཟླ་འགའ་རེས་ཀྱང་\nཕྲག་དོག་གི་མཆོད་ཁ་ལྐོག་ནས་འཕངས་དུས\nཁྱེད་ཀྱིས རང་ཉིད་ཀྱི་གྲིབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སུབ་ཞོར\nདྲག་ཏུ་ལྡིང་བཞིན་པའི་སེམས་པ་དམར་པོ་དེ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་ནས\nརྒྱང་རིང་གི་འོད་ཀོར་དེ་ཐོབ་ཆེད་མ་ཡུམ་ས་གཞིའི་ཕང་བ་དང་བྲལ\nཟླ་བ་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དུས་ཚིགས་ཤིག་ལ\nཁྱེད་ཀྱིས རང་ཉིད་ཀྱི་སྙན་ངག་འཚོལ་སླད་ཕྱིར་ཕེབས་དུས\nཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་སྣང་དུ་བློ་ལས་འགོངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མོད་པོ་ཞིག་ལྷུང་\nཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བཟི་ཁ་གཞིབ་མྱོང་བའི་སྤུན་ཟླ་མང་བོ\nམིག་ཆུ་དང་འཛུམ་མདངས་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་ལ་འཐམ་ཞིང་ཁྱེད་ལ་འཁྱུད\nདུས་དེར\nཁྱེད་ཀྱིས་ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྟོགས་ནས\nཟུར་ཟའི་ཕྲ་རྒྱན་བཏབ་པའི་སྙན་ངག་གི་མགུལ་རྒྱན་རེ་རེ\nཕངས་སེམས་དང་ཞེན་ཆགས་ཅི་ཡང་མེད་པར\nཕྲག་དོག་གི་ནུ་འབུར་རྒྱས་པའི་གཡེམ་མ་རེ་རེའི་མགུལ་བར་བསྒྲོན་བྱུང་\n· 61 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nསྐབས་དེར\nའཇོ་སྒེག་གིས་འཛིང་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་རལ་བས་ཀྱང་\nདུས་དེར་དར་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་གིDISCOསྒེག་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲབ\nཁྱེད་རང་བཞུད་ཤུལ་དུ་ཡང་\nསྙན་ངག་གིས་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་འཚོལ་གྱིན་འདུག\nསྤུན་ཟླ་ཚོས་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གླེང་གིན་འདུག\nངས་ཁྱེད་རང་ཀློག་བཞིན་ཀློག་བཞིན་མཆི་མ་ཤོར\n1997-8-10ལ་བྲིས།\n2007 -- 2 - 28ལ་བཅོས།\n62\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིད་གསོན་པོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བརྩེ་གདུང་། གནམ་མཐའི་སྤྲིན་པ་འདྲ།\nསྨག་འཐིབ་པའི་གཡུལ་ས་དེ་ནས\nང་ཚོ་འཐབ་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་སྟེས་དབང་མིན\nསྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དཀྱོགས་མཚམས་དེ་ནསི།\nཁྱོད་ཀྱི་བྲང་སྐྱེས་ང་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་རྒྱས\nཨཨ་ཨ བརྩེ་གདུང་གི་ངོ་བོ\nགནམ་མཐའི་སྤྲིན་པ་འདྲ\nཁ་སང་གི་སྤྲིན་པ་ལུག་ཁྱུ་དང་འདྲ་ཡང་\nདེ་རིང་གི་སྤྲིན་པ་ནོར་ཁྱུ་དང་འདྲ\n1998-7-3ཉིན་མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ་སློབ་གླིང་ནས།\n:\n63\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྩེ་གདུང་། གནམ་མཐའི་སྤྲིན་པ་འདྲ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དྲན་འཛིན་དུ་རུང་བའི་མིག་ཆུ་དམར་པོ།\n༡\nཟླ་བར་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ནས་ནུབ་རིར་ལྟུང་\nསྐར་ཚོམ་སྐྱོ་སྡུག་གིས་གཙེས་ནས་མིག་ཆུ་གཏོར\nམེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ\nཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཀོང་ནས་རྡོལ་བའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་བོ\nནར་མ་སོན་པའི་སེམས་པ་ཞིག་གི་སྐྱེལ་མ་ཡིན་ནམ\nརུལ་མི་སྲིད་པའི་འདས་དོན་ཞིག་གི་གླེང་གཞི་ཡིན\n3\nལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་གོམ་ཁ་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་ཕྱོགས་དུས\nསེམས་ཁོངས་ཀྱི་རི་རབ་སྐྱོ་སྡུག་གི་སྨུག་པས་གཡོགས\nསྙིང་གཏམ་ཡོད་ཚད་མིག་ཆུས་ཁུར་ནས\nརྒྱང་ནས་རྒྱང་དུ་དེངས\nསེམས་པ་དམར་པོ་བྲང་དཀྱིལ་ནས་ངར་གྱིས་འཕགས་ཡོང་\nངས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཨང་ ང་ལ་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བའི་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་ལགས\n༣\nམེ་འཁོར་ལས་ཕྱི་མིག་སློག་དུས\nགཏེར་ལེན་ཁའི་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ན\nཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཀོང་སྔར་བཞིན་འོད་ཆེམ་ཆེམ\nསླར་ཡང་མཇལ་ཆོག མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ\nངའི་དྲན་འཛིན་དུ་རུང་བའི་མིག་ཆུ་ད་མར་པོ\n1996 2-- 25ཉིན་གཏེར་ལེན་ཁ་ནས།\n64 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དྲན་འཛིན་དུ་རུང་བའི་མིག་ཆུ་དམར་པོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སླར་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་དུས་ཚིགས།\n——གསེར་ལུང་གི་དགེ་བསྙེན་མ་ཞིག་ལ།\n༡\nཁྱེད་ཀྱིས རྣམ་ཐར་རྙིང་བ་དེར་རྫོགས་ཚིག་བཀོད་ཉིན་ནས\nམི་ཚེ་འདིར་ཅི་ཞིག་གིས་སྟོང་བ་ནང་བཞིན\nཆག་ཀྲུམ་ཤོར་བའི་བདག་གི་སྙིང་ཆུང་\n་་\nགས་ཆག་གམ་རྨས་སྐྱོན་གྱི་བར་གླགས་ནས་འདུར་རྒྱུགས་བྱས\n3\nཁྱེད་ཀྱིས དམར་མདོག་གི་གྲུ་ཁ་དེ་སྙིང་དུ་ཉར་ཉིན་ནས\nའཕར་རྩལ་གཉོམ་པའི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ\nཁྱེད་ཚང་གི་ལྷས་འདབས་སུ་ཤོར་བ་གྲངས་མེད\nསུ་ཞིག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་བསླུ་བྲིད་ཐེབས་སོང་བ་ཐག་གིས་ཆོད\n༣\nམི་ཁས་བདས་པའི་དབྱར་གཞུང་གི་མཚན་མོ་རེ་རེ\nསེམས་འགྱུས་བསུས་པའི་སྟོན་མཇུག་གི་དུས་ཚིགས་དེ་དག\nཧ་ལམ་བད་ག་གི་མིག་མདུན་དུ་སྣང་མི་རུང་ལ\nསླེབས་ཀྱང་མི་སྲིད\n1995-7-12ལ་གསེར་ལུང་ནས།\n· ཟེ\n65 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག ལ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སླར་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་དུས་ཚིགས།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 29}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མེད།།\nའབྲོག་པ་རྒན་པོ་དེའི་སེམས་ཁོངས་སུ་སྙན་ངག་ཕོན་ཆེར་འཁྱིལ\nརོང་པ་རྒན་མོ་དེའི་ངག་སྒོ་ལས་ལེགས་བཤད་ཆུ་བཞིན་བཞུར\nབེའུ་དཀར་པོ་དང་རྟེའུ་ནག་པོས་འཛམ་གླིང་གི་འབྱུང་འགྱུར་གླེང་\nརུས་པ་ཟུང་གི་འཐམ་འཁྱུད་བར་ནས་ཀོ་འབུ་ཚོན་པོ་ཞིག་གཉིད་དུ་ཡུར་མྱོང་\nཅི་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་མཁོ་ཨང་\n66 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེད།།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 5}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དེ་ལྟར་མ་བྱེད།\nསེམས་པ་ལག་ཟུང་གིས་བཙིར་ནས་ང་ལ་མ་སྟོན\nབརྩེ་དུངས་ཡིག་སྐོགས་སུ་བཅུག་ནས་ང་ལ་མ་བསྐུར\nང་རང་ཁྱོད་སྙིང་གི་རྨ་ཁར་འགྱུར་ཡང་སྲིད\nམིག་ཆུ་སྐྱ་བ་གང་ཁུར་ནས་ང་རང་མ་འཚོལ\nདྲན་གདུང་རི་ལུང་དུ་བཀྲམ་ནས་ང་རང་མ་གླེང\nང་རང་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ཚེར་མ་རུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད\nང་རང་དུང་ཟླ་རུ་འཁྲུལ་ནས་སྙིང་གཏམ་མ་བཤད\nགྲིབ་གཟུགས་ང་རང་ལ་སྒོམ་ནས་འཛུམ་མདངས་མ་ངོམ\nང་རང་ཁྱོད་ལུས་ཀྱི་ན་ཟུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་\nམ\n*\n67.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དེ་ལྟར་མ་བྱེད།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 14}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རླུང་ཁ་ན་གཡོ་བའི་སེམས་པ།\n-སེང་ལྕམ་མ་ལ་ཕུལ།\nབྱ་སྒོང་ལྟ་བུའི་ཟླ་བ་ཕ་གིའི་ཉག་ཁ་ནས་འཛུམ་དུས\nངས་ལོག་མལ་དྲོན་པོ་ཞིག་དྲན་ཞོར་ཁྱོད་སར་བཅར\nརྒྱ་ཆེན་ཐང་དཀྱིལ་རྟ་ཕོས་བང་གིས་བཅད་ཀྱང་\nརླུང་ཁ་ན་གཡོ་བའི་སེམས་པར་ད་དུང་དལ་སྣང་སྐྱེས\nསྤྱན་མིག་བྱེ་བ་མང་པོར་འཛུམ་ཆུང་བྱུག་དུས\nགསེར་མདོག་གི་སྒོ་ཁྱིས་ང་ལ་སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་\nཁྱོད་ཀྱི་མིང་བོས“ཨ་ཅེ་བུད་སོང”ཟེར\nལས་དབང་ལ་འཁང་ར་ཞིག་བྱེད་ཞོར\nཅིབས་པ་ལ་ལོང་ལྕག་གིས་བྲབས\n1996 -- 6 -- 6ལ་གསེར་ལུང་ནས།\n?\n68.\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རླུང་ཁ་ན་གཡོ་བའི་སེམས་པ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 24}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྨིན་ལེགས་མ།\nསྨིན་ལེགས་མ ལྷ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བཞད་བྱུང་\nསྨིན་ལེགས་མ འདྲེ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཤུམ་སོང་\nསྨིན་ལེགས་མ་ སུས་ཀྱང་ཀློག་ཆོག་པའི་རྟོགས་བརྗོད་རིང་མོ་འདྲ\nསྨིན་ལེགས་མ སུས་ཀྱང་འགྲོལ་མ་བཏུབ་པའི་སྤྱི་འགྲོས་མཚར་པོ་ཞིག\nསྨིན་ལེགས་མ སེམས་གཏིང་དུ་ཟུག་དུས་ཚེར་མ་འདྲ\nསྨིན་ལེགས་མ ལུས་སྟེང་དུ་འབྱར་དུས་ལྷན་པ་འདྲ\nསྨིན་ལེགས་མ གསེར་བྱིར་གྱི་ཁུག་ན་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་བཞུགས\nསྨིན་ལེགས་མ ལྕི་འདམ་གྱི་ཀློང་ན་རིམས་ནད་ཀྱིས་རུལ\n2004 - 2 - 3ལ་ཟི་ལིང་ནས།\n69\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག་\n༦\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྨིན་ལེགས་མ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 12}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨ་མྱེས\nཕེབས་སྟངས།\nམི་རིགས་ཤིག་གི་དར་རྒུད་ང་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་ཞོར་ཕེབས་སོང་\nཨཕས\nསྐད་རིགས་ཤིག་གི་ཐོབ་ཤོར་དྲང་བདེན་གྱིས་གླེང་ཞོར་ཕེབས་སོང་\nངས\nརིག་གནས་ཤིག་གི་སྐྱེ་འཆི་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་བཞིན་འགྲོ་དགོས\nསྐུ་ལོ་ཚོ\nཁྱོད་ཚོ་ཡོང་དུས\nའཇིག་རྟེན་ཤོང་སའི་རྩིས་འཁོར་དེར་ཡོད་ཚད་གཏག་ནསཁྱེར་ཤོག\n2003 -- 7 - 14ལ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་ནས།\n· 70 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕེབས་སྟངས།\\n\", \"start\": 7, \"end\": 17}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བཞོ་ལུང་ཡུ་བ་རུ་འཐིམས་པའི་འོ་དྲེག\nམེ་ཏོག་དང་འདྲ་བའི་སྨན་ཤར་ཚོའི་བརླ་ངོས་སུ\nམུ་ཏིག་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་འོད་དུ་འཚེར\nབཞོ་ལུང་ ཁྱེད་ཀྱི་ཡུ་བའི་སྟེང་གི་འོ་དྲེག་ཏུ\nསྨན་ཤར་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་གི་ལོ་ཟླ་དང་ ད་ལྟའི་གནས་བབ\nད་དུང་ བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཤོར\nའདུ་བྲལ་གྱི་མིག་ཆུ་སོགས་འོད་དུ་འཚེར་གྱིན་ཡོད\nབཞོ་ལུང་\nའབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་གི་བརླ་ངོས་སུ་དཔྱངས་པའི་མུ་ཏིག་འོད་ཆེན་\nནམ་རྒྱུན་ངས་ཁྱེད་རང་མཐོང་ཐེངས་རེར\nའབྲི་མོ་གཡང་ལ་མ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་\nའོ་ཆང་མངར་མོའི་བཟི་ཁ\nཕྱིང་དཀར་གྲུ་བཞིའི་དྲོད་འཇམ་དྲན་ཡོང་\nདྲང་མོར་བཤད་ན\nརྩྭ་ཐང་འཇུག་ཤིང་དུ་བྱས་ཏེ\nནོར་ལུག་འཇུག་རྡེའུ་རུ་འཁྲུལ་བའི་ལོ་ཟླ་ཡང་དྲན་ཡོང་\nད་དུང་ སྒོ་ཁྱི་བཙན་པོ་དེ་དང་ ལྷས་ར་དྲོན་པོ\nལྕགས་དབྱུག གློག་སྒྲོན་སོགས་ཀྱང་དྲན་ཡོང་\nབཞོ་ལུང་\nང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུ་བའི་སྟེང་ཐིམ་པའི་འོ་དྲེག་ཅིག་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་\n2006---9--10ཉིན་གཞུང་ལས་ཁང་དུ།\n•\n71 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག ་་་ོ་ ལ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཞོ་ལུང་ཡུ་བ་རུ་འཐིམས་པའི་འོ་དྲེག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དུས་འགྱུར།\nང་ཇོ་མོ་གླང་མའི་རི་རྩེ་ནས་འགྱིང་དུས\nགངས་ཐང་ངའི་མིག་མདུན་ན་ཡིབ་འདུག\nང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་འབོད་དུས\nརྨ་ཆུ་ངའི་ལྟག་རྒྱབ་ན་ངུས་འདུག\nང་ཉི་མའི་ཁྱིམ་ལ་མགྲོན་དུ་ཆས་དུས\nསའི་གོ་ལ་ངའི་རྐང་འོག་ཏུ་རུལ་འདུག\nང་དང་ཟླ་བ་དཔུང་གཤིབ་ཏུ་བགྲོད་དུས\nསྐར་མ་ངའི་མཚེར་ཤུལ་དུ་ལུས་འདུག\n་་་\n•\n· 72 ·\n\nརང་མོས་སྙན་རྩོམ་འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་མདའ་གཉིས་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུས་འགྱུར།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 10}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རང་ཉིས་སྒྱུར།\n-བཙུན་མོ་མིན་གསུངས་པའི་བཙན་པོ་དེར་ཕུལ་བ།\n( ཁྱེད་ལ་ལོག་མལ་མེད་པར་ང་རང་འཚོལ་མྱོང་བ་བདེན་ན\nཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་མི་བྱེད་དོན་ཅི)\nདམིགས་ཚད་གཏན་ཁེལ་གྱི་ཚབ་དུ།\n༡\nསྡེར་ཁ་མོད་པའི་གསོལ་སྟོན་དེར་ཁྱེད་རང་སྟེས་དབང་གིས་འབྱོར་དུས\nཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཁྱེད་རང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་་པའི་དགོས་པ་ཨེ་ཡོད\n༢\nགལ་ཏེ གནའ་རབས་ཨེ་ཅིབ་ནས་ངེད་གཉིས་འདི་ལྟར་འཕྲད་བྱུང་ན\nཁྱེད་ནི་སུ ང་ནི་གང་\n༣\nལོ་རྒྱུས་ལ་ཁུངས་བཙུན་པ་བདེན་ན སྐབས་འདིར\nསེང་ལུས་མི་གདོང་ལས་གཟེངས་མཐོ་བའི་ཁུ་ཚུར་ཞིག་གིས\nམྱ་ངམ་ཐང་ཆེན་དེ་ཡང་མི་ཁྲག་འབབ་སའི་རྒྱ་མཚོ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡང་སྲིད\nལོ་ཟླ་འདི་ཚོར\n༩\nབོད་ཕྲུག་པྲ་ཚག་ཚོའི་རྟ་ལྕག་འོག་གི་སྤྲེལ་ཕྲུག་ཅིག་གི་མཇུག་མ་དེས\nལ་ཁའི་དར་ལྕོག་བཞིན\nངའི་སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཡུག་པོ་བཞིན\nརླུང་རྩེ་ན་འཕྱོ་བཞིན\nང་ལ་ལག་ཟུང་བསྲིངས\n· •\n73 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nསྐབས་འདིར སུ་ཞིག་གིས་སུ་ཞིག་གི་བདེ་སྡུག་མཐོང་མྱོང་ཨང་\n༥\nགལ་ཏེ སྤྲེའུ་འདིས་བོད་སྐད་བསྐྱོན་ཤེས་ཚེ\nཁོས“བོད་པ་ཚོ་འདྲེ་རེད”ཟེར་ངེས་སོ\n•\n· 74 ·\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རང་ཉིས་སྒྱུར།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 13}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་\nལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་\nམདའ་གསུམ་པ།\nསྟོད་ཀྱི་གངས་རིས་གངས་དཀར་མ་ཐེག་གས་ཉིལ་འཁུན་སྒྲས་ས་གཞི་སྐྱོམ། །\nབར་གྱི་བྲག་རི་བྲག་རྡོས་མ་ནོན་ཞེ་སྡང་རྦབ་རྡོའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད། །\nསྨད་ཀྱི་སྤང་རི་སྤང་དུ་མ་གྱུར་སྔོག་འདོན་རྨ་ཁས་མཚོ་ཆེན་དཀྲིགས།\nདཔྱིད་གསུམ་ཁངས་ཆར་བར་མེད་འགམས་པའི་འབྲོག་པ་འདི་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ\n———《དུས་བཞིའི་ཚ་གྲང་གིས་རེས་མོས་སུ་དམུར་བཞིན་པའི་འབྲོག་པ་འདི་ཚོ་\nསྙིང་རེ་རྗེ»ཞེས་པ་ལས་དྲངས།\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་\\nལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་\\nམདའ་གསུམ་པ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 65}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རི་སྒང་ནས་བླངས་པའི་གླུ་ཆུང་།\nའཆི་མེད་དབྱིངས་སུ་ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་གྲིབ་གཟུགས་ཙམ་ཡང་མེད་ཉིན་དེར། །\nབདག་ནི་འཕྲལ་མར་མལ་ལས་ལངས་ཏེ་ལུག་ཁྱུ་དེད་ནས་ནུབ་རིར་བསྐྱོད། །\nནུབ་རིའི་རྩེ་ནས་གཡག་ལས་བབས་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་དབང་བོས་རྒྱང་ལྟ་སྐབས། །\nཨ་ཧོ་བདག་གི་ཕ་ཡུལ་སྒེག་མོ་རྟ་ནོར་ལུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེབས།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕ་ཡུལ་སྒེག་མོའི་ཕང་བ་ཀུན་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །\nསོག་གུར་དཀར་པོ་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་ས་གཞིར་འཕོས་པ་འདྲ། །\nརྐང་དྲུག་ཁུ་བྱུག་ཅོ་ག་སོགས་ཀྱིས་སྐད་སྙན་བར་མེད་སྒྲོག་དང་ལྷན། །\nམེ་ཏོག་གཞོན་ནུས་འཛུམ་ཞགས་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་མགྲོན་དུ་འབོད།།\nཆུ་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་གོས་ལྭ་དང་ནི་ཁ་བ་དཀར་པོའི་ཅོད་པན་འཆིང་། །\nདྭངས་གཙང་ཤེལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་འདྲའི་གནམ་སྔོན་འདེགས་པའི་ཀ་བ་ཉིད། །\nཕ་ཡུལ་སྒེག་མོའི་ས་ཡི་སྲོག་ཤིང་ཆབ་བྲག་དབུ་རྩེའི་རྩེ་མོ་དེས། །\nརྟ་བདུན་དབང་བོའི་འཆར་ལམ་འགོག་སྙམ་དོགས་པའི་བསམ་པ་ཅི་ཡང་འཛིན།\nཉལ་འགྲོས་བསྐོར་བའི་ལྷུན་ཆགས་རི་ལས་རྒྱང་རིང་མཐའ་ཀླས་སྤང་ལྗོངས་ངོར།\nའདྲེན་བྱེད་དབང་བོ་ཆེ་རུ་བགྲད་དུས་ངོ་མཚར་མཛེས་སྡུག་བརྗོད་ལས་འདས། །\nཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གཙང་ཆབ་ཀླུ་ཆུ་དགུ་ཚིགས་ས་རུ་ལྷུང་བ་འདྲ། །\nབག་ཡངས་རྒྱུ་བའི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ལས་དྲངས་པ་འདྲ། །\nའདོ་རིག་རྟ་ཕོས་འཚེར་སྐད་སྒྲོག་པ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲ་རུ་འཁྲུལ། །\n. 76.\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\nཞོལ་ཆེན་གཡག་གིས་རྭ་རྩེད་བྱས་དུས་རི་རབ་ཉིལ་བར་འཕྱང་མོ་ཉུག །\nའོ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་མཁའ་རུ་འཕྱུར་འདྲའི་ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་ཕོན་པོ་དག །\nལུག་དང་ལུག་ཁྱུ་འདྲེས་པར་འཁྲུལ་ནས་འུར་ཆ་སྟོང་བའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས། །\nམཛེས་པ་མ་ལུས་ལྷུན་དུ་རྫོགས་པའི་རི་སྒང་འདི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །\nཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཡུལ་འདིའི་མཛེས་སྡུག་ཤར་མར་སྤེལ་བར་རྩོམ་པའི་དུས༎\nབྲག་ཅར་འཁོར་བའི“ཨལ་རོགས་ལོས”ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་འཕྲོག །\nསྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་རྫི་གླུ་དེ་ལ་ཉན་ཞིང་ཉན་ཞིང་སེམས་པ་སྐྱོ། །\nརབ་མཐོའི་རྩེ་མོ་སྤྲིན་ལས་བརྒལ་བའི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བགྲང་ལས་འདས། །\nརབ་སྙན་གླུ་དབྱངས་ལྷུང་ལྷུང་ལེན་པའི་ཆུ་དང་ཆུ་བོ་ཐགས་སུ་བཀྲ། །\nརབ་མཛེས་བུ་མོའི་བཞིན་གྱི་པད་མོས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བག་ཡོད་སྦྱིན། །\nརབ་སྡུག་ཡུལ་འདིའི་མཛེས་པ་འབྲི་ན་བསྐལ་བ་སྟོང་གི་ངལ་བ་དགོས། །\nཨ་ཙི་ཨ་ཙི་སུམ་རྩེན་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་འདི་རུ་འཕོས་པའམ། །\nཨེ་མ་ཨེ་མ་རྨི་ལམ་ངང་ནས་མཐོ་རིས་གྲོང་དུ་སླེབས་བྱུང་ངམ། །\nཨོ་ཧོ་ཨོ་ཧོ་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དགོས་མི་ཤེས་ཀྱང་། །\nམངོན་བརྗོད་བརྡ་རྙིང་བཙན་གྱིས་མ་བསྒྲིགས་རི་སྒང་དེ་ནས་གླུ་རུ་བླངས། །\n1991ལོ་སྟེ་ རང་ཉིད་ དམའ་འབྲིང་གསུམ་པའི་སྐབས་ སུ་ རང་ རྫོང་ གི་ སྣུམ་\nདཔར་དེབ《སྙན་ངག་གི་རྟ་ནག»ཏུ་བཀོད།\n· 77 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རི་སྒང་ནས་བླངས་པའི་གླུ་ཆུང་།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མེས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ།\nཀ་ཁའི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པའི་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག །\nཁ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བསིལ་ལྡན་གངས་ལྗོངས་ནས། །\nག་ལེར་བག་ཡངས་སྡོད་པའི་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་གིས། །\nང་ལ་ལྟོ་གོས་གནང་མཁན་རླབས་ཆེན་ཏང་ལ་འབུལ།\nཅ་ནེ་རང་ལ་མ་ཐོབ་གཞན་སྣོད་དེར་ཅེར་དུས། །\nཆ་ལུགས་གོམས་གཤིས་ཡ་རབས་རླབས་ཆེན་གུང་ཁྲན་ཏང་། །\nཇ་ལྟར་བཏུང་བས་མི་ངོམས་རྒྱ་མཚོ་རུ་འཕྱུར་བས། །\nཉ་མོ་ང་ཡི་རྐྱལ་རྩལ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ངོམ་སོང་།\nཏང་གི་སྲིད་ཇུས་ཉི་གཞོན་བདག་བློའི་ཚལ་ཤར་བས། །\nཐ་ཤལ་སྤྱོད་པའི་འདབ་ལོ་ངང་གིས་སྐམ་གྱུར་ནས། །\nད་ཆ་བདག་སེམས་ཡངས་པོར་མེ་ཏོག་ལྟར་མཛེས་པ། །\nན་ཟླ་དགྱེས་པའི་ལྟད་མོ་པད་མའི་ཚལ་དུ་བཞད། །\nཔ་ཏྲའི་རི་མོ་བསྣོལ་འདྲའི་ལྕགས་དྲས་རྩྭ་ས་བསྐོར། །\nཕ་མའི་སྤུན་མཆེད་གསོད་པའི་ནང་དམེ་རིམ་གྱིས་ཆད། །\nབ་ཕྱུགས་གཡག་གི་སྣ་ཐག་མྱུར་མོར་ཕར་ཞོག་དང་། །\nམ་ལེའི་ལུགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ང་ཚོའི་བཞོན་པར་བྲེལ། །\nཙ་རི་བྲག་སྒོ་འགྲིམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་བྱས་ཀྱང་ཆོག\n78 ·\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\nཚ་གྲང་དྲོད་ཚད་སྙོམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ་ཀྱང་ཆོག ·།\nཛ་དྲག་དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན། །\nཝ་མོའི་གཡོ་སྒྱུ་ཡོངས་བྲལ་མེས་རྒྱལ་སྲིད་ཇུས་མཚར། །\nཞ་འཐེང་གོམ་འགྲོས་སྐྱོར་བའི་དུད་འགྲོ་མགྱོགས་མ་ཟེར། །\nཟ་སྐོར་འཐུང་སྐོར་ཤེས་ཚེ་མཁས་འདོད་མགོ་མ་མཐོ། །\nའ་ཅག་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྙིང་ལ་དམ་བཅིངས་ནས། །\nཡ་མཚན་མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ། །\nཚེ་ལྡན་སྡུར་སྟེ་། ་འཚོར་\nར་མ་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱིས་སྒོ་ཁའི་ལྷས་ར་ཁེངས།\n།དུ\n1\nལ་ལུང་རྫ་ཁོག་མང་བོར་གཏན་སྡོད་ཁང་བས་ཁྱབ། །\nཤ་ཚའི་བུ་ཆུང་མ་ལུས་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་པ་ཡང་། །\nས་སྟེང་འདི་ཡི་མགོན་སྐྱབས་ཏང་འདིའི་དགེ་མཚན་ཡིན། །\nཧ་ཅང་དོན་ལྡན་མིན་ཀྱང་དོན་མེད་ཉོག་གཏམ་མིན། །\nཨ་མཚར་ཀུ་རེ་མིན་པའི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་འདི། །\nཧ་ཅང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་རླབས་ཆེན་མེས་རྒྱལ་གྱི། །\nཨ་མ་སྟོང་གི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཆེད་གུས་པས་ཕུལ།` །\n1999-10 - 4ཉིན་གྱི་མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་དུ་བཀོད།\n79.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དུས་བཞིའི་ཚ་གྲད་གིས་རེས་མོས་སུ་དམུར་བཞིན་པའི་\nའབྲོག་པ་འདི་ཚོ་སྙིད་རེ་རྗེ།\nསྟོད་ཀྱི་གངས་རིས་གངས་དཀར་མ་ཐེག་གས་ཉིལ་འཁུན་སྒྲས་ས་གཞི་སྐྱོམ། །\nབར་གྱི་བྲག་རི་བྲག་རྡོས་མ་ནོན་ཞེ་སྡང་རྦབ་རྡོའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད། །\nསྨད་ཀྱི་སྤང་རི་སྤང་དུ་མ་གྱུར་སྔོག་འདོན་རྨ་ཁས་མཚོ་ཆེན་དཀྲིགས། །\nདཔྱིད་གསུམ་ཁངས་ཆར་བར་མེད་འགམས་པའི་འབྲོག་པ་འདི་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །\nརྫ་མགོར་སྐྱེས་པའི་རང་བྱུང་སྨན་སྣ་མཁས་དབང་དེ་ཚོའི་ཐབས་ཀྱིས་བཏོགས། །\nརྫ་སྐེད་ཡན་པའི་རི་དྭགས་རྩ་ཆེན་རིག་བཟང་དེ་ཚོའི་འཕྲུལ་གྱིས་དྲངས། །\nརྫ་འདབས་ཁྱབ་པའི་དཀར་ནག་ཕྱུགས་ཁྱུ་བློ་ལྡན་དེ་ཚོའི་སྤྲུལ་བས་བཀུགས།\nདབྱར་གསུམ་ཚ་བ་ཟས་སུ་སྒོམ་པའི་འབྲོག་པ་འདི་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །\nའཕུར་ལ་ཉེ་པའི་སྦྲ་གུར་ཆུང་ངུར་བརྩེ་སེམས་དྲོན་མོའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ།\nགཟིམ་ལ་ཉེ་པའི་མར་མེ་གཉོམ་པོར་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་ཕྲ་རྒྱན་བབས། །\nཞིག་ལ་ཁད་ཀྱི་རྩེད་རྡོ་དམའ་མོཪ་མཆོད་ཚིག་གཙང་མས་ས་བོན་སྦས། །\nསྟོན་གསུམ་ན་བུན་གོས་སུ་འཁྲུལ་པའི་འབྲོག་པ་འདི་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །\nབཙན་གྱི་ཐོ་བ་ཆེམ་གྱིས་གཡུགས་ཏེ་རང་མགོ་རྡུང་ཡང་ཨ་ཡ་མེད། །\nགཉོམ་གྱི་མཆེ་བ་ངར་གྱིས་གཙིགས་ནས་སྙིང་མགོར་བསྣུན་ཡང་ཨ་ཚ་མེད།\nགནོད་སེམས་ཚིག་མཚོན་ཆར་དུ་བསྙིལ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སྣོད་དུ་འཛིན་མཁན་ཀྱེ། །\nདགུན་གསུམ་གྲང་ངར་ལྭ་བར་རློམ་པའི་འབྲོག་པ་འདི་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །\n2007-12--15ལ།\n80 *\n་\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུས་བཞིའི་ཚ་གྲད་གིས་རེས་མོས་སུ་དམུར་བཞིན་པའི་\\nའབྲོག་པ་འདི་ཚོ་སྙིད་རེ་རྗེ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 73}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སློབ་དཔོན་ལགས།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་སྨོན།\nཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ་མོན་ནས་སླེབས་བྱུང་། །\nསློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ། །\nལྷུང་ལྷུང་འབབ་པའི་ཆུ་བོའི་བཞུར་སྒྲ། །\nསློབ་བུ་ང་ཚོའི་དགོད་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །\nསློབ་དཔོན་ལགས།\nསྐུ་ཚེ་རིང་བར་སྨོན། །\nདབྱར་ཀའི་ཕྲ་ཚོམ་མེ་ཏོག་བཞད་བྱུང་། །\nསློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ། །\nཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ། །\nསློབ་བུ་ང་ཚོའི་བཞིན་རས་ཡིན་ནོ། །\nསློབ་དཔོན་ལགས།\nསྐུ་ཚེ་རིང་བར་སྨོན། །\nསྟོན་གྱི་སྙེ་མའི་མགོ་ལྕོག་ལྡེམ་བྱུང་། །\nསློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ། །\nགཡུར་དུ་ཟ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕོན་པོ། །\nསློབ་བུ་ང་ཚོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཡིན་ནོ།\nསློབ་དཔོན་ལགས། སྐུ་ཚེ་རིང་བར་སྨོན། །\n.\n81 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nནོར་འཛིན་སྒེག་མོའི་གོས་ལྭ་གྱོན་སོང་། །\nསློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ། །\nདུང་ལས་དཀར་བའི་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ། །\nསློབ་བུ་ང་ཚོའི་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །\nསློབ་དཔོན་ལགས།\nསྐུ་ཚེ་རིང་བར་སྨོན། །\n82\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སློབ་དཔོན་ལགས།\\nཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་སྨོན།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 43}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དགྱེས་གླུ།\nཐོན་མིའི་མཐུ་ལས་ང་ཚོར་སྤྱན་ཞིག་གནང་། །\nསྤྱན་ཟུང་དེ་ཡིས་འཛམ་གླིང་མ་ལུས་མཐོང་། །\nཀྱེ་ཀྱེ་སྤུན་ཟླ་མྱུར་དུ་བོད་ཡིག་སློབས། །\nབོད་ཡིག་སློབས་དང་ཐོན་མི་ཐུགས་དགྱེས་ཡོང་། །\nཨ་ཕའི་དྲིན་ལས་ང་ཚོར་གདངས་ཤིག་བསྩལ། །\nསྐད་གདངས་དེ་ཡིས་ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་། །\nཀྱེ་ཀྱེ་སྤུན་ཟླ་མྱུར་དུ་བོད་སྐད་བསྐྱོན། །\nབོད་སྐད་བསྐྱོན་དང་ཨཕ་ཐུགས་དགྱེས་ཡོང་། །\nཨ་མའི་བཟོ་ལས་ང་ཚོར་ལྭ་ཞིག་གནང་། །\nཚར་ལྭ་དེ་ཡིས་ང་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་གླེང་། །\nཀྱེ་ཀྱེ་སྤུན་ཟླ་མྱུར་དུ་བོད་ལྭ་གྱོན། །\nབོད་ལྭ་གྱོན་དང་ཨ་མ་ཐུགས་དགྱེས་ཡོང་། །\nབཤེས་གཉེན་དམ་པས་ང་ཚོར་ལམ་ཞིག་བསྟན། །\nལམ་ཆེན་དེ་ནས་ང་ཚོ་མདུན་དུ་བསྐྱོད། །\n་་\nཀྱེ་ཀྱེ་སྤུན་ཟླ་མྱུར་དུ་རིག་གནས་སློབས། །\nརིག་གནས་སློབས་དང་བཤེས་གཉེན་ཐུགས་དགྱེས་ཡོང་། །\n2002ལོའི《རྨ་ལྷོའི་ཚགས་པར》དུ་འཁོད།\nཏ\n• 83\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགྱེས་གླུ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 10}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་གསུམ།\nམ་ཡུམ་ཧོ་ཨུ་ལོན\nབདུད་སྡེའི་སྙིང་རྩ་འབྲེག་ལ་བྲེལ་བའི་ཡེ་སཱི་གེ་ཡི་ཀི་གཅིག་གིས། །\nགླག་སྡེར་བར་གྱི་ལུ་གུ་ཁྱེད་རང་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་ལྕམ་དུ་བཀུགས། །\nནང་དམེའི་ན་བུན་དྲག་ཏུ་འཁྲིགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྡོག་པས་རྫི་མཁན་མ། །\nགོ་ལའི་སུམ་ཉིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་མཛད་ཇིང་གིར་རྒྱལ་བོའི་ཡུམ་མཆོག་མཚར། །\nལྕམ་མོ་པཱོ་ཨར་ཐེ\nསྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལེགས་པོས་ཇིང་གིར་རྒྱལ་བོའི་གྲོགས་སུ་སྦྲན།།\nསླད་མེད་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་འཇམ་པོས་རྒྱལ་སྲས་བཞི་བོ་དྲོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། །\nབཙུན་མོ་ཆེ་བའི་ཁེངས་དྲེགས་མ་ངོམ་མངའ་འབངས་ཀུན་ལ་བྱམས་ལྡན་་མ།\nཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་མཛངས་མ་ཁྱོད་ནི་སྲིད་འདིའི་རྒྱན། །\n།\nགཡོག་མོ་ཧོ་ཏ་ཨན\nརིགས་རིས་ཆོ་འབྲང་མཐོན་པོ་མེད་ཀྱང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བླ་ན་འཕགས།\nབཙུན་མོ་ཞིག་གི་དབང་ཐང་མ་བླངས་གཡོག་མོ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས། །\nསྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་དཀའ་ཚེགས་ལོ་ཟླར་བརྩེ་བའི་འོད་ཟེར་སྦྱིན་མཛད་མ། །\nའཁོར་བ་སྡུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ཨ་ཧོ་རྨད། །\n84 ·\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་གསུམ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བདུད་རྩི་ཆང་གི་ཕྱི་ནང་།\nམེ་ལོང་ལས་མཐོང་བའི་རང་ཉིད་ལ་ཕུལ་བ།\nཡ་མ་བརླ་ཡི་དཔའ་གཏམ་སྒྲོག་དུས་ཆང་གྲོགས་ཚོ་ཡང་འདར་ཞིང་ངུ། །\nཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཡང་གཡོ་ཞིང་སྐྱོམ། །\nགློ་བུར་རྙེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་ལ་བརྙས་བྱེད་དུས། །\nགནས་ལུགས་བརྗོད་པའི་གོ་སྐབས་ལྟ་ཅི་ཞུ་བ་བྱེད་པའི་དུས་མེད་སྐད། །\nའོན་ཏེ་རེ་ཞིག་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྱོ་ཆུའི་བཟི་ཁ་རིམ་གྱིས་སངས། །\nཆང་ཁང་བདག་མོས་ཆད་དངུལ་སྤྲོད་ཅེས་དབྱུག་པ་ཐོགས་ནས་སྔ་དྲོར་འབྱོར༎\nསློབ་གྲྭའི་འགོ་བས་ཆད་པ་སྤྲོད་ཅེས་ཤོག་བྱང་ཁྱེར་ནས་ཕྱི་དྲོར་སླེབས། །\nབྱས་ཉེས་མང་པོས་མཐོང་ལམ་སྒྲིབ་དུས་མིག་ཟུང་ཕུར་བཞིན་གང་དུ་འགྲོ།\n:.\n85.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བདུད་རྩི་ཆང་གི་ཕྱི་ནང་།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 23}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལོ་བརྙན་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ།\n—རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལས་ཡོད་ཚད་ཤོར་ཟིན་པའི་ཡུལ་མི་དེར་ཕུལ་བ།\nབྱི་བའི་ལོ་ལ་བྱི་རུ་བཙོངས་ནས་ཁེ་སྤོགས་བླངས། །\nགླང་ལ་འཁེལ་དུས་གླང་ཆེན་ཞིག་ལྟར་འཕྲེད་ཉལ་བྱས། །\nསྟག་གི་ལོ་ལ་སྟག་གཟིག་སྲམ་གྱི་རྒྱན་ཆ་བསྒྲིགས། །\nཡོས་བུའི་ལོ་ལ་ཡོང་སྒོ་བཙལ་ཆེད་རྭ་ཤོ་བརྒྱབ། །\nའབྲུག་གི་ལོ་ལ་འབྲུག་མོ་ཁྲིད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ། །\nསྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་གི་གཡོ་རུ་ཚུད། །\nརྟ་ཡི་ལོ་ལ་རྟེའུ་ཞིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པས། །\nལུག་གི་ལོ་ལ་ལུག་སོགས་བཙོངས་ནས་བུ་ལོན་འཇལ། །\nསྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་སྤྲེའུ་ཇི་བཞིན་སློང་མོ་བྱས། །\nབྱ་ཡི་ལོ་ལ་བྱ་རྨྱང་བྱེད་ཞོར་མཆི་མ་ལྷུང་། །\nཁྱི་ལོ་ཐོན་དུས་ཁྱི་རྒན་ཞིག་དང་དབྱེར་མེད་པས། །\nཕག་གི་ལོ་ལ་ཕག་ཅེས་སྡིགས་མཁན་ཐ་ར་ར། །\n·\n86 ·\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལོ་བརྙན་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 43}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཕྱེད་ཀ\n(ཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་སྐབས་གསུམ་པའི་གེ་སར་རྟ་\nརྒྱུགས་རྒྱལ་འཇོག”སྐབས་སུ་གྲོགས་པོ་སྐོར་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཟ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་\nསྐབས། གསར་བུ་དབུ་སྐྲ་སོག་འདབས་སུ་སླེབས་པ། རྣ་རྒྱན་མཁུར་ཚོས་ལས་ཆེ་བ།\nདར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་ལྭ་བ་གྱོན་པ་སྐོར་ཞིག་གི་ངང་ཚུལ་འདི་དག་དངོས་སུ་\nམཐོང་བས། རང་གིས་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་ཁ་ཏའམ་ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་སྨྲས་\nཔ་ཡིན)\nཀཱ་བ་པུ་ཞེན(J#7+)ཟེར་ཞོར་ཀི་སྒྲ་དང་བཅས་ཧབ་ཆ་བྱེད།\nཁཱ་མ(F#)མེད་ཁི་ཟེར་ཞོར་ཁ་ནས་རྒྱ་སྐད་བཙན་གྱིས་བཙུར། །\nགཱན་པོའི་པུ་ཚོ(+7#)ཞེས་ནས་གང་དང་སུ་ལ་ངོ་བསྟོད་བྱེད། །\nང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་བརླག་ལ་ཉེ། །\nཅཱ་མོ(སྦྲུ )མང་གི་ཟེར་ཞོར་ཙ་དག་དགོས་ཚུལ་ཁ་ནས་གླེང་། །\nཆཱ་རོས་ཆས་ཧྥུན(%ut»)མ་ཤེས་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བར་ཁོག་ནས་འཐད༎\nཇ་བྱེ་ཇོ་བྱེ(#《#)གླེང་དུས་ཛ་མའི་ལག་ལ་སྨྱུག་བཞག་འདྲ། །\nཉ་མོ་སྐམ་སར་གཡུགས་འདྲའི་ཉོག་བཤད་མཁན་དེ་སུ་ཞིག་རེད། །\nཏཱ་པན(7》)བྱེད་ཚུལ་གསུངས་དུས་ཏྭ་ཀུ་ཞིག་ཀྱང་གསེར་ལ་བསྒྱུར། །\nཐཱ་འར་སི(#*#)ཡི་འདེབས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་ཚུལ་གླེང་། །\nདཱ་གོང་བོའི་སི(རྞ/AŁ#)གླེང་ན་ད་རེ་བཤད་ནས་མི་ཚར་ཟེར། །\nན་རོ་གླིང་ན་མེད་པའི་ན་ཟླ་ཁོང་ནི་གང་གི་རེད། །\n87\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཝཱ\n།\nཔཱ་པཱ་ཧྥ་ཚེ(/\\\\)ཟེར་ཞོར་པུ་ཙེའི་ཆང་སྣོད་ཐུར་དུ་གཏད། །\nཕཱ(╗)ཞིག་མེད་ཁི་ཟེར་ཞོར་ཕུ་ཐུང་དཔུང་བའི་བར་དུ་འདེད།\nབཱ་ཁིན()རྩེ་ཡ་ཟེར་དུས་བེའུ་བུམ་ཞིག་གི་ཁ་ཕྱེས་འདྲ། །\nམ་རྩ་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་མོ་ལོག་ཅིག་གིས་འདེད་པ་འདྲ། །\nཙཱ་ཕེ()བརྩིས་སྲོལ་བཤད་ན་ཙ་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དགེ་སློང་འདྲ།\nཚཱ་པེས(《《༈)བྱས་ཚུལ་བདེན་ན་ཚྭ་ཁུ་ཉོ་སྤྱད་ཡོད་དགོས་མོད། །\nཛ་མིན་ཙིག་ཀྲི་ཆོ( uh {] €# )ཟེར་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་ནང་འཁྲུག་བསླང་། །\nཝ་ཞིག་ཡིན་ན་བསྐྱུར་ཞོག་ཝ་ཡེ་གྲོགས་འདི་ཅི་ཞིག་བྱེད། །\nཞྭ་ཧྲོ( ཙྩེ iË)ཟེར་བར་དཔག་ན་ཞ་ར་ཞིག་ཀྱང་མིན་པ་འདྲ། །\nཟ་ཏོའི་པུ་ཧྲི(7ཋཱ)ཟེར་ཞོར་བཟའ་མའི་ཅོག་ཙེ་གནམ་ལ་བསྐོར། །\nའ་ཡ་མེ་ཧྲི(r*སྐྭ)ཟེར་ཞོར་འ་ཅག་ཚང་མ་བོད་ཡིན་ཟེར། །\nཡ་མཚན་འདི་དག་མཐོང་རྗེས་ཡ་ཆུང་ཁོག་ན་འདང་རྒྱག་ཆེ། །\nར་མར་གཡག་མགོ་སྦྱར་བ་ར་ཁུ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་འདྲ། །\nལ་ལུང་མང་དུ་བརྒྱུད་མེད་ལག་ཁྱེར་དེ་ཡང་བཀོལ་མི་ཤེས། །\nཤ་ཚའི་སྙིང་གཏམ་སྨྲས་ན་ཤ་གསེང་རུས་གསེང་གཟེར་ན་ཐང་། །\nས་ལས་བཟོས་པའི་གསེར་ཞིག་ས་སྟེང་འདི་ན་མེད་སོ་ལོ། །\nཧ་གོ་བྱུང་བ་ཨེ་འདུག་ཧ་བེ་ཧོ་བེའི་གྲོགས་པོ་ཚོ། །\nཨ་རག་མང་དུ་མི་འཐུང་ཨན་མ་ན་ཁོང་དང་མཚུངས། །\n88\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕྱེད་ཀ\\n\", \"start\": 0, \"end\": 6}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གྲང་ཤུར་ཤུར་གྱི་སེམས་པ།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་མཐའ་གངས་ཀྱིས་བཟུང་། །\nལུག་ལྤགས་ལ་དྲོད་ཁོལ་འཁྱིལ་ན་ཡང་། །\nརླུང་ཁ་ན་འདུར་བའི་ཨཕ་ལགས། །\nབུ་ཆུང་ངའི་སེམས་འདི་གྲང་ཤུར་ཤུར། །\nསྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་འཕེལ་ཁ་རྩྭ་ལྟར་འབུས། །\nཞོ་འོ་མའི་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་ན་ཡང་། །\nབུ་ཆུང་ངའི་སེམས་འདི་གྲང་ཤུར་ཤུར། །\nགུར་འདབས་ན་ལུས་པའི་ཨ་མ་ལགས། །\nརི་འགོ་ཡི་དར་ལྕོག་རླུང་གིས་ཟད། །\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲེ་འགྱུར་སྙན་ན་ཡང་། །\nགཡག་རྒྱབ་ན་རྒས་པའི་ཕུ་བོ་ལགས། །\nནུ་བོ་ངའི་སེམས་འདི་གྲང་ཤུར་ཤུར། །\n་་\nལྕི་འདམ་ནང་ལུས་པའི་ཨ་ཅེ་ལགས། །\nགསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་འཛོམས་ན་ཡང་། །\nམཐོང་སྣང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཕྱུགས་ཀྱིས་གཡོགས། །\nམིང་བོ་ངའི་སེམས་འདི་གྲང་ཤུར་ཤུར། །\nཁང་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་ཟུག །\n89\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nའཆད་ཁྲིད་ཀྱི་སྨྲ་སྒོ་བདེ་ན་ཡང༌། །\nཤོ་ཆང་ལ་རོལ་བའི་དགེ་རྒན་ལགས། །\nསློབ་ཕྲུག་ངའི་སེམས་འདི་གྲང་ཤུར་ཤུར། །\nརེ་སྒུག་གི་མེ་ལྕེ་མཁའ་རུ་མཆེད། །\nསྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་རྣོ་ན་ཡང་། །\nསྒྱིད་ལུག་ལ་གོམས་པའི་སློབ་མ་ལགས། །\nདགེ་རྒན་ངའི་སེམས་འདི་གྲང་ཤུར་ཤུར། །\n1995ལོར་གསེར་ལུང་སློབ་ཆུང་ནས།\nཨི་ཙ\nཨ ,\nཔ། ཡཉྩ ས པ ནི གས\n90⚫\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གྲང་ཤུར་ཤུར་གྱི་སེམས་པ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 23}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འཁོར་བར་སྙིང་བོ་མེད་པའི་གླུ།\nགཞོན་པའི་དུས་སུ་ཕ་མའི་དབང་དུ་གྱུར། །\nདར་མའི་དུས་སུ་ཁྱིམ་ཐབ་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །\nརྒས་པའི་དུས་ཀྱང་བུ་ཚའི་བྲན་དུ་གྱུར། །\nབསམ་ཞིང་བསམ་ན་འཁོར་བར་སྙིང་བོ་ཅི། །\nསློབ་མའི་དུས་སུ་ལས་བྱ་ཚར་མེད་ཅིག །\nདགེ་རྒན་བྱས་ན་མི་ཁ་མཐའ་མེད་ཅིག །\nདཔོན་པོར་གྱུར་ན་སེམས་ཁྲལ་འཛད་མེད་ཅིག\nབསམ་ཞིང་བསམ་ན་འཁོར་བར་སྙིང་བོ་ཅི། །\nཆུང་མ་མེད་ན་ཁྱིམ་ལས་རྫོགས་མེད་ཅིག །\nཆུང་མ་བླངས་དུས་བཟའ་འཁོན་ཚར་མེད་ཅིག །\nམི་རྐྱང་བྱས་ན་མི་ཁས་ཀུན་ནས་འདེད། །\nབསམ་ཞིང་བསམ་ན་འཁོར་བར་སྙིང་བོ་ཅི། །\nའབྲོག་པའི་ཡུལ་ན་རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་བྱེད། །\nརོང་པའི་ཡུལ་ན་ཞིང་ས་འཁྲུག་རྩོད་བྱེད།\nམ་གིའི་གྲོང་ན་དབང་ཆ་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད།\nབསམ་ཞིང་བསམ་ན་འཁོར་བར་སྙིང་བོ་ཅི། །\n· 91.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཁོར་བར་སྙིང་བོ་མེད་པའི་གླུ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདི་ཚོ་མཐོད་དུས་ང་ཡི་སེམས་པ་སྐྱོ།\nགསེར་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བླ་མ་རྫུན་མ་ཞིག\nགཟིམ་ཁང་ནང་ན་རིག་མ་ངོ་མ་ཞིག\nབར་མ་བར་ན་མཇལ་བ་མང་པོ་ཞིག\nའདི་ཚོ་མཐོང་དུས་ང་ཡི་སེམས་པ་སྐྱོ། །\nའབོལ་ཁྲིའི་སྟེང་ན་དཔོན་པོ་ཀླད་མེད་ཅིག །\nདེ་ཡི་རྒྱབ་ན་ལྟག་སྒོ་ཟྭ་མེད་ཅིག །\nབར་མ་བར་ན་ཡོན་བདག་མང་པོ་ཞིག །\nའདི་ཚོ་མཐོང་དུས་ང་ཡི་སེམས་པ་སྐྱོ། །\nསྨན་ཁང་ནང་ན་སྨན་པ་ཞ་ར་ཞིག །\nནད་ཁང་ནང་ན་ནད་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག །\nབར་མ་བར་ན་མོ་བ་མང་པོ་ཞིག །\nའདི་ཚོ་མཐོང་དུས་ང་ཡི་སེམས་པ་སྐྱོ། །\nསློབ་གྲྭའི་ནང་ན་དགེ་རྒན་ཆང་རྐྱལ་ཞིག །\nསློབ་ཁང་ནང་ན་སློབ་མ་གཉིད་རྐྱལ་ཞིག །\nབར་མ་བར་ན་རྩེད་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག །\nའདི་ཚོ་མཐོང་དུས་ང་ཡི་སེམས་པ་སྐྱོ། །\nཡ་གིའི་གྲོང་ན་ཕུ་བོ་གཡག་ཞོན་ཞིག །\n· 92 ·\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\nམ་གིའི་གྲོང་ན་ནུ་བོ་བོང་ཞོན་ཞིག །\nབར་མ་བར་ན་རྐང་ཐང་མང་པོ་ཞིག\nའདི་ཚོ་མཐོང་དུས་ང་ཡི་སེམས་པ་སྐྱོ། །\nདགོན་པའི་མཐའ་ན་ཨ་ནེ་སྨྲ་མཁས་ཤིག །\nའཁོར་ཁང་རྩིབ་ན་ཨ་ཁུ་ཉན་མཁས་ཤིག །\nབར་མ་བར་ན་གསར་འགྱུར་མང་པོ་ཞིག །\nའདི་ཚོ་མཐོང་དུས་ང་ཡི་སེམས་པ་སྐྱོ། །\nཕུ་ནུ་གསོད་པའི་དཔའ་རྒོད་རྫོགས་མེད་ཅིག །\nཁྱོ་ག་མེད་པའི་ཡུགས་མོ་བདག་མེད་ཅིག །\nབར་མ་བར་ན་དྭ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག །\nའདི་ཚོ་མཐོང་དུས་ང་ཡི་སེམས་པ་སྐྱོ། །\n''' ,\n• 93 .\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདི་ཚོ་མཐོད་དུས་ང་ཡི་སེམས་པ་སྐྱོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རིག་ཡག་གཅེས་ཕྲུག\nརིག་ཡག་གཅེས་ཕྲུག\nལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་སྐུ་འཁྲུངས། །\nདྭངས་གཙང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས་ནར་སོན། །\nདབུ་སྐྲ་སེང་གེའི་གཡུ་རལ་གནག་ཅིང་སྣུམ། །\nསྤྱན་མིག་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆེན་གདོང་ན་མཛེས། །\nམི་རིགས་ཤིག་གི་ལ་རྒྱ་ཡིན་སོང་། །\nསྨན་ཤར་ཞིག་གི་སེམས་པ་བཀུགས་སོང་། །\nརིག་ཡག་གཅེས་ཕྲུག\nཕྱིང་དཀར་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ཞིག་ནས་སྐུ་འཁྲུངས།\nམཛེས་སྡུག་གི་སྤང་ལྗོངས་ཤིག་ནས་ནར་སོན། །\nཞལ་རས་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཟླུམ་ཞིང་སྒོར། །\nམཁུར་ཚོས་བྱི་རུའི་མདངས་ལྡན་ཡི་གར་འོངས། །\nཕ་མ་ཞིག་གི་སེམས་རྟེན་ཡིན་སོང་། །\nསྟག་ཤར་ཞིག་གི་སེམས་པ་བཀུགས་སོང་། །\nརིག་ཡག་གཅེས་ཕྲུག\nལྷ་བསང་དང་ཀི་སྒྲའི་བར་ནས་སྐུ་འཁྲུངས།\nདར་ལྕོག་དང་རླུང་རྟའི་གསེབ་ནས་ནར་སོན། །\nམགྲིན་གླུ་ཅོ་གའི་དྲུག་འགྱུར་སྙན་ཞིང་འཇེབས། །\nཚེམས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་འོད་ཆེན་སྙིང་དུ་སྡུག །\n· 94 ·\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\nཕུ་ནུ་ཞིག་གི་རེ་སྒུག་ཡིན་སོང་། །\nསྨན་ཤར་ཞིག་གི་སེམས་པ་བཀུགས་སོང་།\nརིག་ཡག་གཅེས་ཕྲུག\nམེ་ཏོག་གི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ནས་སྐུ་འཁྲུངས། །\nརྟ་ནག་གི་འཚེར་སྐད་ཁྲོད་ནས་ནར་སོན། །\nམཛའ་བརྩེའི་འོ་ཇ་དཀར་པོ་ལྷོག་ལྷོག་གདུ། །\nབརྩེ་སེམས་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་སྲིད་དུ་རིང་། །\nམ་སྲུ་ཞིག་གི་མིག་ཆུ་ཡིན་སོང་། །\nསྟག་ཤར་ཞིག་གི་སེམས་པ་བཀུགས་སོང་། །\nནི 1:|ཀ སཱུ\n· 95.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རིག་ཡག་གཅེས་ཕྲུག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 16}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཁ་བའི་སྲས་མོ\nཁ་བའི་སྲས་མོ།\nཤར་གྱི་དུང་ཟླ་དཀར་བོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་བཞིན་རས་ཡིན་ན། །\nབྱང་གི་སྐར་མ་སྨེ་བདུན། ། བདག་གི་མིག་ཟུང་ཡིན་ནོ། །\nཁ་བའི་སྲས་མོ\nལྷོ་ཡི་ཁུ་བྱུག་དེ་ལ། ། སྙིང་གཏམ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་དང་། །\nནུབ་ཀྱི་འཇོལ་མོ་ཞིག་ལ། ། དྲན་པའི་གླུ་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། །\nཁ་བའི་སྲས་མོ\nརྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་རླབས་ཕྲེང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོ་གདུང་ཡིན་ན། །\nམཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོ། ། བདག་གི་མིག་ཆུ་ཡིན་ནོ། །\nཁ་བའི་སྲས་མོ\nརྨ་ཆུ་དལ་འབབ་རིང་མོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ན། །\nཞི་བདེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། ། བདག་གི་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །\nཁ་བའི་སྲས་མོ\nསྟོད་ཀྱི་ཇོ་མོ་གླང་མ། ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡིན་ན། །\nསྨད་ཀྱི་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར། ། བདག་གི་མནའ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །\n2002 -- 8པར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས།\n96 ·\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\n........\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཁ་བའི་སྲས་མོ\\n\", \"start\": 0, \"end\": 12}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དགའ་མིན་སྐྱིད་མིན་མགུར་འདི་སྐྱོ་བས་བཞེངས་སོ།\nརང་ལུས་སྤེན་མའི་མྱུ་གུར་ལོ་འདབ་རྒྱས་དུས། །\nའཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་འགྲོ་ལུགས་ངང་གིས་རྟོགས་སོང་། །\nན་མཉམ་གསར་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱ་གང་མང་མཆིས་ཀྱང་།\n།\nསེམས་ཀྱི་བུང་བ་འཁོར་ས་ལྷ་མོའི་བཞིན་པད། །\nསྣ་མང་ཡིད་དགའ་བཀྲ་བའི་རྩྭ་ཐང་གཞི་ཡི། །\n1\nརྒྱུ་སྐར་གྲངས་ལ་འཕྱ་བའི་ལུག་ཁྱུའི་རྗེས་ནས། །\n“ཨ་ལ་རོགས་ལོའི”དབྱངས་རྟ་ལྷོད་ཀྱིས་བཀུགས་དུས། །\nམེ་ཟླུམ་འཚབ་ནས་ནུབ་རིར་བཞུད་པ་མ་ཚོར། །\nའཁྲིལ་ལྡེམ་སྐེད་སྐབས་མཚར་བོ་ཨ་ཤྭད་ཐཱ་ཡི། །\nརྐང་ལག་ཡལ་འདབ་གཡོ་བཞིན་ཞབས་བྲོ་ལྡིང་ཚེ།\nརྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྲས་མོའི་གར་ཉམས་དེ་ཡང་། །\nརླུང་གིས་སྤུར་བའི་ལུག་གི་ཐོ་དང་ཁྱད་ཅི། །\nདཀར་བོ་གངས་ཀྱི་མདངས་ལྡན་ང དན་སྟེང་ནས།\n།.. །\nཨ་ལོང་སྟོང་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཚར་ལྭའི་ནང་དུ། །\nཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་ཆེན་རྩེད་འཇོར་ག\n་ཆེན་རྩེད་འཇོར་གཡེང་དུས། །\nགཏི་མུག་གཉིད་ཀྱི་གླ་བོ་གློ་བུར་བྲོས་སོང་།\nདེའི་ཚེ་ཞིམ་མངར་མདངས་ལྡན་འོ་ཞིག་བྱེད་བཞིན།\n97\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nགསེར་ནག་མཛུབ་དཀྲིས་བླངས་ཏེ་ང་ལ་ཕུལ་ཞོར།\nའགྱུར་མེད་བརྩེ་སེམས་མཚོན་ཞེས་སྙིང་གཏམ་སྨྲས་པ། །\nརྡོ་བརྐོས་རི་མོ་ཇི་བཞིན་སྙིང་ན་ཝལ་ལེ། །\nའབྱུང་འགྱུར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག །\nབུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ལས་སྐལ་རྙེད་ན། །\nསྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར་མཛད་མི་རྗེར་བསྐོ་ཞེས། །\nགེ་སར་དངོས་སུ་ཕེབས་ཀྱང་འགྲོ་བློ་མེད་ཟེར། །\nསྙིང་གཏམ་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་དལ་གྱིས་འཕྱོ་དུས། །\nཁྲེལ་མེད་སྐྱ་རེངས་བུ་མོའི་འཛུམ་དཀར་འཕྱུར་སོང་། །\nཡུད་ཙམ་སྒུག་རོགས་གནོངས་དང་སྐྱ་རེངས་ཕོ་ཉ། །\nསྙིང་གཏམ་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་འཛད་མཐའ་མི་འདུག །\nང་ལ་འཇིགས་སྣང་སྟེར་བའི་སྒོ་ཁྱི་བཙན་པོར། །\nཕངས་མེད་རྡོ་ལོག་འཕེན་ཞོར་ཕར་ལ་བདས་ནས། །\nབཞོན་པའི་སྣ་ཐག་གྲོལ་ཞོར་ནམ་ཡོང་འདྲི་དུས། །\nཁྱིམ་མཚེས་རྒན་མོའི་ཧབ་ཆ་སྙིང་ལ་ཨེ་གཟན། །\nདབང་ཆེན་སློབ་གྲྭའི་བརྡ་ཐོ་ལག་རྩེར་སོན་བྱུང་། །\nདྲིན་ཆེན་སློབ་དཔོན་དག་གི་ལེགས་བཤད་འཐུའམ། །\nའདང་ཆེན་ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་འཁོར་བ་སྐྱོང་ངམ། །\nསྐྱབས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ལམ་སྟོན་མཛོད་ཅིག །\n98\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\nཆ་མེད་ཡུལ་གྲུ་འགྲིམ་དགོས་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་དུས། །\nབདག་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡོད་ཚད་འདི་ནས་ལུས་སོང་། །\nསླད་མེད་བརྩེ་འདང་གསོན་པོ་སེམས་ལ་ཉོར་དང་། །\nམུ་མེད་རྩྭ་ཐང་སྟེང་ནས་སླར་ཡང་མཇལ་ཡོང་། །\nརྨ་ལྷོ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན། །\nརྒྱང་རིང་བུང་བ་འདྲེན་ནུས་མཛེས་མ་མང་རུང་།\nསེམས་པའི་ཡོད་ཚད་ཁྱེར་བའི་ལྷ་མོ་མེད་ན། །\nསྨན་ཆུང་བུ་མོའི་ཞལ་ལ་ལྟ་འདོད་མི་སྐྱེ།\nདབང་མེད་ལུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་སློབ་གྲྭར་གནས་ཀྱང་། །\nབདག་མེད་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ཁྱོད་སར་ཤོར་སོང་།\nགྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་འཚོ་བའི་བུ་ཆུང་ང་ལ།\nམཉམ་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་སྙིང་རྗེ་མཛོད་ཅིག\nརིང་མིན་ཐུང་མིན་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་ཡོལ་དུས། །\nཕར་མིན་ཚུར་མིན་སེམས་པའི་འདུར་རྒྱུག་བྱས་སོང་། །\nདལ་མིན་བྲེལ་མིན་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐབས་མེད་པས། །\nདགའ་མིན་སྐྱིད་མིན་མགུར་འདི་སྐྱོ་བས་བཞེངས་སོ། །\n1995 -- 5-5ལ་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས།\n· 99 .\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགའ་མིན་སྐྱིད་མིན་མགུར་འདི་སྐྱོ་བས་བཞེངས་\", \"start\": 0, \"end\": 40}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྨི་ལམ་དུ་བབས་པའི་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ།\nདགུན་ཟླ་བོད་ལོའི་མཚན་རླུང་འུར་འུར་ལྡང་། །\nསྒོ་ཁྱི་རྒྱ་བོའི་ཟུག་སྐད་རྣ་བར་སྡུག །\nཨ་ལོང་སྟོང་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཚར་ལྭའི་ནང༌། །\nགང་ཁྱོད་དྲན་པའི་ལབ་བརྡོལ་ཅི་ཡང་འབྱིན། །\nརེ་ཞིག་གསེར་ལྡན་སྒེག་མོ་གཉིད་དུ་ཡུར། །\nབུ་ཆུང་ང་ཡང་རྨི་ལམ་ཞིང་དུ་ཤོར། །\nཞལ་སྒོར་སྐུ་ཕྲའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཞིག །\nམཛེས་འཛུམ་སྟོན་བཞིན་བདག་གི་སྔས་གཞིར་བྱོན། །\nབྲེལ་མ་འཚུབ་ཀྱིས་མྱུར་མོར་ཡར་ལངས་ནས། །\nསྐད་མགོ་དམའ་མོས“བཞུགས་གདན་འཇགས”ཞེས་ཚེ། །\nཟུར་མིག་མདའ་མོ་བདག་སྙིང་ལ་ཕོག་པས། །\nལུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཀུན་ལ་ཟུག་གཟེར་རྒྱུགས། །\nཞལ་གྱི་པད་མོ་ལྷུག་པོར་གྲོལ་བ་ཡིས། །\nཡིད་ཀྱི་བུང་བས་མདུང་རྩེ་བསྣུན་པར་བྲེལ། །\nདམར་ཞིང་སྨིན་པའི་མཁུར་ཚོས་མཐོང་མ་ཐག །\nམཆུ་ཡིས་གཞིབ་པར་སྲེད་པ་ངང་གིས་ལངས། །\nདཀར་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཚེམས་ཕྲེང་རེ་རེ་ཡིས། །\nམཁའ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་དག་ལ་བག་ཡོད་སྦྱིན། །\n100 ·\n\nཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་འབའ་སྒྲས་དྲངས་པའི་མདའ་གསུམ་པ།\nཟླ་ཟེར་ཕོག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ང་། །\nཁྱོད་ཞལ་མཐོང་མུར་ཡིད་སེམས་འོད་ཀྱིས་ཁེངས། །\nཕར་དུངས་ཚུར་དགའི་སྙིང་གཏམ་བཞུར་བ་ཡིས། །\nརྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་དག་ཀྱང་བརླན་པར་བྱས། །\nགཏན་དུ་འབྲལ་མེད་དབུ་མནའ་བཞེས་པའི་དུས། །\nསྐྱ་རེངས་ཕོ་ཉས་གུར་སྒོ་དལ་གྱིས་ཕྱེས། །\nཅུང་ཙམ་སྒུག་རོགས་སྐྱ་རེངས་ཕོ་ཉ་ལགས། །\nཟླ་བའི་ལྷ་མོར་འཕྲེང་བའི་དུངས་ཞེན་འདི། །\nསུམ་རྩེན་མན་ཆད་ས་སྟེང་ཡན་ཆད་ན། །\nམཐོང་བ་ལྟ་ཅི་ཐོས་པའང་མེད་སོ་ལོ། ། ་\nའབྲི་ནག་འོ་མའི་ལན་བརྒྱར་བཀྲུས་འདྲ་ཡི།\nལྟ་ན་སྡུག་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པའི་མཆོག །\nསྐུད་དྲུག་པི་ཝང་ལས་ཐོན་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །\nད་ལྟའི་ཆར་ཡང་རྣ་ཡི་བྲག་ཅར་འཁོར། །\nཕྱིང་དཀར་གྲུ་བཞིའི་གདན་གྱི་ཡང་སྟེང་ནས། །\nཞག་གཅིག་འཛོམས་པ་ཇི་འདྲའི་སྐལ་བ་བཟང་། །\nསླད་ཀྱི་ཆར་ཡང་གུར་ཁྱིམ་སྒོར་མོ་འདིར། །\nཡང་ཡང་ཕེབས་རོགས་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་ལགས། །\nམཚོ་བྱང་མེ་རི་ཡུལ་ཚོ་ནས།\n101 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྨི་ལམ་དུ་བབས་པའི་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 31}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དྲན་གླུ་ཁེར་ཆད།\nསྤང་ལ་མེ་ཏོག་བཞད་དུས། ། ཁྱོད་ཀྱི་བཞིན་རས་དྲན་ཡོང་། །\nཁུ་བྱུག་ནགས་ནས་གྲགས་དུས། ། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་སྐད་དྲན་ཡོང་། །\nམཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཤར་དུས། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེམས་ཕྲེང་དྲན་ཡོང་།\nའོ་ཇ་མངར་མོ་འཐུང་དུས། ། ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་མདངས་དྲན་ཡོང་། །\nདྲན་པ་ཤིང་ལ་བཀུགས་ན། །ཤིང་ལ་དགུ་མདུད་ཐེབས་འགྲོ། །\nདྲན་པ་ཆུ་ལ་བཀུགས་ན། ། ཆུ་བོ་འཁྱགས་པས་བསྡམས་འགྲོ། །\nདྲན་པ་མི་ལ་མ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་མི་ཁར་སྐྲག་གི །\nདྲན་པ་གླུ་རུ་བླངས་ཏེ། ། རྒྱང་རིང་མཛའ་མོར་བསྐུར་ཡོད། །\nརྒྱང་རིང་སྙིང་སྡུག་མཛའ་མོ། ། མཛའ་བརྩེ་རྡོ་རུ་བརྐོས་ཡོད། །\nམདང་གསུམ་རྨི་ལམ་ཞིང་ནས། ། ཁྱོད་དང་ཞལ་མཇལ་ཐེབས་སོང་། །\nསྙིང་གཏམ་ཕར་བཤད་ཚུར་བཤད། ། དྲན་རྟེན་ཕར་སྟེར་ཚུར་སྟེར། །\nསྐྱིད་པའི་དུས་ཚོད་མ་རིང་། ། རྨི་ལམ་སྒོ་ཁྱིས་དཀྲོགས་སོང་། །\nཐོ་རེངས་སྒོ་ཁྱིའི་ཟུག་སྐད། །སྙན་པོ་ཡོང་གི་མི་འདུག །\nང་དང་ཆུང་གྲོགས་མཛའ་མོའི། །སྙིང་གཏམ་ད་དུང་ཚར་མེད། །\nམཁའ་ན་ཟླ་བ་ཁེར་འགྲོ། ། ས་ན་བུ་ཆུང་ཁེར་འདུག །\nཁེར་རྐྱང་འཚོ་བའི་ཀློང་གི ། ཁེར་ལེན་གླུ་འདིར་གསན་རོགས། །\n1998ལོར་མདའ་ཚན་དུ།\n102\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དྲན་གླུ་ཁེར་ཆད།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 15}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་\nདབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་\nམདའ་བཞི་བ།\nསྐབས་འདིའི་ཚོགས ར་ ནི་ ཧ་ ཅང་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་སྟེ། ཙི་གུས་དྲི་ ཆུ་\nགཏོར་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ཐུབ།\n--《སྨུག་སྤྲིན་འཐིབས་སའི་རྫ་ལུང་དེ་ན》ལས་དྲངས།\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་\\nདབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་\\nམདའ་བཞི་བ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གླེད་གཞི་ཟུར་བཞི་མ།\nདེ་རིང་གི་ང་ཚོའི་གླེང་གཞི་ནི་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ཡིན་པས་གྲོགས་པོ་ཚོས་རང་\nགི་ལྟ་ཚུལ་ཐུང་ཐུང་རེ་བརྗོད་རོགས་ཞུ། ཐོག་མར་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་ལ་ཁྱེད་ཚོས་གོ་\nབ་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་ཡིན་ནམ།\nཡག”\nཀ་བ། “ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་རྫ་ཆུ་དྭངས་མོ་ཞིག་དང་འདྲ། ཧ་ཅང་\nཁ་བ། “ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཆུ་ཤེལ་ཞིག་ལྟར་ངོས་ཧ་ཅང་དྭངས་ན་\nབཟང་ག”\nག་བ། “ལྷུག་རྩོམ་སོགས་སྙན་ངག་གང་ཡིན་རུང་བརྩེ་དུངས་ཁོ་ན་འཇུག་\nསའི་སྒྱོ་བ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། སྐབས་འགར་ཕྱིའི་བཀོད་པ་དག་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་\nན་ཡག་པར་འདོད”\nང་བ། “སྐེག་ཚོས་བྱུག་པ་ཚད་ལས་བརྒལ་པའི་འཕྱོན་མ་ཞིག་གི་ངོ་གདོང་\nལྟ་བུ་རེད”\nངག་དེ།\nདེས་ན་ད་སྐབས་ཀྱི་ན་གཞོན་མང་ཆེ་བས་འབྲི་བཞིན་པའི་རང་མོས་སྙན་\nཀ་བ། “རྩོམ་ལུས་ལ་བཀག་བཅད་མེད་པས་སྐབས་འགར་མཐོ་ཆོག་ལ་\nལན་རེར་དམའ་ཡང་རུང་།\nནང་དོན་ལའང་ཚད་བཀག་མེད་པས་ལ་ཁའི་ལུག་རྫི་\nདེས་རྫི་གླུ་ལེན་པ་ལྟར་རེད། འོན་ཀྱང་རང་མོས་སྙན་ངག་དང་ཚིག་གྲུབ་བཟོ་བ་\nགཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་དུ་ཕྱེ་དགོས”\nཁ་བ། “མདའ་ཞིག་འཕེན་དགོས་ན་འབེན་ཞིག་ཡོད་ན་བ༴\nན་བཟང་ག”\nག་བ། “བྱིས་པའི་དུས་སུ་རྩེད་རྡོ་བསྒྲིགས་པ་དང་འདྲ། ཞིག་སླ་ལ་བསྒྲིག་\nཡང་སྐྱེན”\nཐོ\n104\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\n་་བ།\n“ངས་བསམ་ན། ཆང་བཟི་ཞིག་ལ་ཁ་གཙེས་པ་དང་ཨ་ན་མ་ན་\nརེད། འགའ་རེར་སྙིང་གཏམ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ལ། མཚམས་རེར་སྨྱོ་གཏམ་ཁོ་ན་\nགླེང་གི་འདུག ཡང་ན། སློབ་ཆུང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་སྙན་ངག་ཁྲིད་པ་ལྟར། སྣོད་\nདུ་མི་ཚུད་པའང་མོད་པོ་ཞིག་འདུག”\nདམ།\nདེས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གམ་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་ནི་ཇི་འདྲ་ཞིག་རེད་\nཀ་བ། “ནམ་ཡང་དྲོད་ཁོལ་འཁྱིལ་པར་རློམ་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་དབྱར་ལྗོངས་\nའདིའི་ཚོན་མདོག་འདྲ་པར་ཇི་བཞིན་མིག་ལ་མཛེས་མོད། འོན་ཀྱང་དགུན་ཁ་ཞིག་\nཡོད་པའང་ཤེས་དགོས”\nཁ་བ། “བྱང་ཆ་དོད་པའི་ལྷ་བཟོ་མཁན་པོ་ཞིག་གིས་ལྷ་བཞེངས་པ་ལྟར་\nཚོན་རྩི་བྱུག་པ་འཚམ་ཞིང་རན་ན་ཡག་ག ཚྭ་ཁུ་དང་ཀ་ར་གཉིས་སོ་སོར་རོ་མྱོང་\nབྱས་ན་བཟང”\nག་བ། “སུ་ལའང་མཐོང་དུ་མ་བཅུག་པར། ཡུན་རིང་པོར་མནན་པའི་\nགནའ་རྫས་སམ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་དང་གཉིས་སུ་མེད”\nང་བ། “དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་གོན་པ་གཅིག་གྱོན་པའི་མཐོ་\nསྒང་གི་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཞིག་དང་འདྲ”\nའོ་ན་བརྩམས་སྒྲུང་ཞེས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་འདོད།\nཀ་བ། “དམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཟད་ན་ཡག་ཅེས་པ་ལྟར་ཀློག་གིན་ཀློག་གིན་ཇེ་\nཡག་ཡིན་དགོས”\nཁ་བ། “ང་ཚོའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པ་ནང་བཞིན་མགོ་རྔ་\nམེད་ལ་གོ་རིམ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་མི་རུང་། མཆིལ་མ་སར་འཕང་རྗེས་ལྕེ་བལྡག་\nབྱེད་སྲོལ་མེད”\nག་བ། “གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ཞིག་གསོས་པ་དང་འདྲ། རང་གཞན་\n105 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nགཉིས་ཀར་རྨུག་ཀྱང་སྲིད་པས། དུས་རྒྱུན་དུ་དོགས་ཟོན་མཐོར་འདེགས་བྱས་ན་ད་\nགཟོད་སྐུ་འཚམས་པོ་ཡོང་ཐུབ”\nང་བ། “མདུང་རྩེ་ཡོད་ཚད་ཕ་ཡུལ་ལ་བསྐོར་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མཚང་ཁོ་ན་\nགླེང་གིན་འདུག སྨྱུག་རྩེ་གཞན་ལ་གཏད་དུས་རྒྱུ་ཆ་མི་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་\nལ\nཆེས་མཇུག་མཐའི་གླེང་གཞི་ནི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ཡིན།\nཀ་བ། “འབྲོག་པ་ལག་བདེ་ཞིག་གིས་སྒ་སྲབ་བཟོས་པ་ལྟར་རྒྱུན་བུའི་གྲིམ་\nལྷོད་ཤིན་ཏུ་རན་པ་ཞིག་དགོས། གལ་ཏེ་གྲིམ་ལྷོད་མ་འགྲིག་ན་རྐང་ཆག་ལག་ཆག་\nའབྱུང་ཡང་སྲིད”\nཁ་བ། “རྡོ་མཁར་མཐོན་པོ་ཞིག་བརྩིག་པ་ལ་རྨང་གཞི་ངེས་པར་དུ་སྲ་\nབརྟན་ཡིན་དགོས”\nག་བ། “དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་ནི་མགོ་བསྐོར་བསྐོར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད།\nསྟབསཉེས་ན་རང་གི་མགོ་བོར་རྒྱག་ཀྱང་སྲིད། རང་མགོ་རང་གིས་རྡུང་ན་ངན་\nཁག་སུ་ལ་དཀྲི”\nསྙི\nང་བ། “སྨད་རྒྱ་ཞིག་ལ་ལུག་བཤའ་རུ་བཅུག་པ་ལྟར་གོ་རིམ་མེད། གང་\nཞིག་བཤུ་དགོས་ལ། གང་ཞིག་གཏུབ་དགོས་པ་ཤེས་ཀྱིན་མེད་པས་གྲོད་པུའི་སྟེང་\nགྲི་གཙག་བྱེད་ཀྱང་སྲིད”།\n106 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གླེད་གཞི་ཟུར་བཞི་མ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 19}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རོང་འབྲོག་གི་ལམ་ཁའི་ཁ་བརྡ།\nA:ཨ་རོ། གང་གི་ཡིན\nB:ཧ་ཅང་ཐག་རིང་ཞིག་གི་རེད་ཡ། ཨ་ཕ\nA:ས་ཕྱོགས་གང་ང་འགྱོ་རྒྱུ། ཨ་ཀ(ཕུ་བོ)\nB:ཤ་ཞིག་ཉོ་ཀི་འགྱོ་རྒྱུ\nA:ལྭ་འདི་ཡག་ག ཤ་པགས་མ་རེད་ལ\nB:ར་མའི་ར་པགས་རེད་ཡ། དྲོ་ནི་རེད\nA:ཡ་ཡ། ར་པགས་ཡིན་དུས་དྲོ་རྒྱུ་རེད\nB:འ་གོ(ང་ཚོ)ཚང་མ་འོད(བོད)རེད། འོད(བོད)ལྭ་གོན་ན་ཡག་ག\nA:ཟམ་ཞིག་གླེང་བར་བརྟག་ན། ཆུ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་ལ། ཡ་ཨ་རོ། ཟི་\nལིངང་འགྱོ་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན\nB:ཞན(རྫོང)ཐོག་ནས་ཡོང་ནི་ཡིན\nA:ཝ་ཡེ། ཁྱོས་འབྲོག་སྐད་གོ་ཀི་མེད་ཀ\nB:རྫ་བེ་རྫོབ་བེ་མ་བཤད། འབྲོག་པ་འདི་ཚོ། བཤད་རྒྱུ་ཞིག་མང་གི་ར\nA:ཚ་ཁུ་ར་བཤད་ནས། སྤོ་མ་ལངས། རོང་པ་ལགས\nB:ཙཱ་སོང(ལྟས་ངན)འདིས། ལོ་ཧན(རྒན་པོ)ཞིག་གི་ཁ་གཙེ་ཀི་བེ\nA:མ་ཤེས་ནི་རེད། སྤོ་མ་ལངས\nB:བབ་གིས་བཤད་ན་ཕཱ(སྐྱོན)མེད་ཁི་འདྲ་འདྲ་ལ། ཁྱོས་ལོ་ཧན(རྒན་\nཔོ) ང་ལ་ཙོན་གྲུང(བརྩི་བཀུར)བྱས་དགོ་ཅུ་རེ(བྱེད་དགོས་རྒྱུ་རེད) ཡ་ད་ཕཱ\n107 :\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n(སྐྱོན)མེད་ཀེ\nA:ཕཱ་མེད་ཀི\nB:པཱ་ཞེས པཱ་ཞེས(ཆོག་གིཆོག་གི)ང་ཁྱོད་ལ་སུན་ཀེ\nA:ནམ་ཚོད་ཟིག་ག་ཟི་ལིང་ང་ཐོན་རྒྱུ་རེད\nB:ད་ནངས་ཐོན་རྒྱུ་རེད། ཁྲེ(རླངས་འཁོར)འདི་མགྱོགས་ཀི་མོ\nA:ཐ་ཤལ་བ་འདིས་བོད་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་ར་བཤད་ཤེས་ཀི་མེད་ཀི\nB:ཏཱ་ཧྭ་པོ་ཁྲེས(སྐད་ཆ་བརྗིད་པོ་མ་བཤད) ངས་འོད་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་\nབཤད་ཀི་ཡོད་ཡ\nA:ཉ་གེ་ཉོག་གེ\nB:ཇོ་ཚང་ཏཱ་སི(དགོན་ཆེན) ངས་འོད་ལྭ་གོན་ནས་འོད་སྐད་བཤད་ཀི་\nཡོད\nA:ཆ་ལུགས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཚང་མ་འགྱུར་སོང་ཟིག\nB:ཅཱ་ན(དམོད་ཚིག) འོ་ན་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན\nA:ང་རང་བོད་ཁམས་ཀྱི་བོད་ཡིན\nB:གང་གི་འོད་ཡིན་བཟས། དགོད་ཅུ་མ་བཤད་ལེ\nA:ཁ་ནས་བོད་སྐད་ཆུ་བཞིན་བརྡོལ་པའི་བོད་ཡིན\nB:ཀ་ཁ་སུམ་ཅུ་གོ་ལྡོག་ནས་བཤད་ཤེས་པའི་འོད་ཨེ་ཡིན\n“? ... ? ?\"\n...\n•\n108 .\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི ་བ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རོང་འབྲོག་གི་ལམ་ཁའི་ཁ་བརྡ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 26}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འཇིགས་སུ་རུང་པའི་བར་ཐག\n“ཨ་ཙི། ཨ་ཙི། སྐྱིད་ལ། དེ་ རིང་ གི་ ངའི་ སྐྱིད་ འདི་ གང་ ལ་ འཇོག\nམདང་དགོང་ངས་རྨི་ལམ་ཡང་ཡག་པོ་ཞིག་ཀྱང་རྨིས་སོང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་\nཔོས་མཁྱེན། སྐྱིད་ལ། དེ་རིང་ད་བུ་དགུ་ བོ་ ཐོན་ ཐང་ཐལ། ཨ་རོ་དོན་གྲུབ།\nམནའ་མ། རེམ་མ་ཤ་ཚོན་པོ་ཞིག་ཚོས། འོ་ཇ་ཞིམ་པོ་ཞིག་སྐོལ”\nས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་ཡོད་པའི་ཨ་མ་འཛོམས་པ་སྐྱིད་ཀྱི་བུ་དགུ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མ་\nལུས་པར་དེ་རིང་འཛོམས་བྱུང་བས། མོ་ལ་མཚོན་ན་ཚེ་སྨད་འདིར་དེ་རིང་ལྟ་བུའི་\nསེམས་སྐྱིད་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོང་མྱོང་མེད།\n“ག་རེ་ན། བཟའ་མི་ཀུན་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་འཛོམས་པར་ལོ་བརྒྱད་ལྷག་\nའགོར་སོང་ཟིག ཁྱོད་ཚོའི་ཨཕ་མེད་པ་ནས་ང་ཚོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་པ་\nཐེངས་དང་པོ་རེད། སྐྱིད་ལ། སྐྱིད་ལ། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་ཚོ། ཟོས། ཟོས། ཇ་\nའཐུང”\nགྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བུ་ཆེ་བས“ཨལ་ལ། རྟའི་རྒྱབ་ཏུ་རྐང་བ་ཞིག་མ་\nབཞག་པར€€—+#。(མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ཉི་ཤུ་འགོར་སོང)###\n点腰酸背痛。喂,已经跨入二十一世纪了,最起码的\n一条油路都还没铺。该死的那些领导们,项目上争取\n的那么多拨款塞进谁的口袋里了?胃口真的不小呀!\n(སྒལ་སྐེད་སོགས་ཀྱང་ན་བཞིན་འདུག། ཝེ་ད་སྐབས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་\nསླེབས་བྱུང་། ཐ་ན་སྣུམ་ལམ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཀྱང་ད་དུང་བཏིང་མེད། སྡུག་ཤི་\nརྒྱག་རྒྱུའི་འགོ་ཁྲིད་དེ་ཚོ། རྣམ་གྲངས་བརྩོན་ལེན་ལས་ཐོབ་པའི་སྒོར་མོ་འབོར་\nཆེན་དེའི་རིགས་སུ་ཞིག་གིས་ཕོ་ཁུག་ཏུ་བཅུག་སོང་ངམ། ངོ་མ་ལྟོ་བ་མི་ཆུང་གི་ཡ)\nཨོ། ཨ་མ། ངས་ཁྱེད་ལ་ཧྲིག་ཅས(ལག་ཁྱེར་ཁ་པར)ཞིག་ཉོས་ཡོད། གོང་ནུན\n109 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n(བྱེད་ནུས)ཧ་ཅང་མང་གི ལེན་ཧྲིན(ཅོང་སྒྲ)ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཞ་ཙེ(ཕབ་ཉོ)\nབྱས་ཡོད། ཕེ་ཕེ་ཕེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དངོས་གོང་གནམ་དུ་སོང་འདུག ཤ་རྒྱ་མ་གང་\nལའང་སྒོར་བཅུ་བཞི་རེད”\nབུ་བཞི་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས“ཕུ་བོ་ཆེ་བ། ཤ་གོང་ཅི་ཙམ་འཕར་ན་དེ་ཙམ་\nབཟང་གི་མོད། ཤ་གོང་ལྷུང་སོང་དུས་འབྲོག་པ་ཚང་སོང་ནི་རེད། འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་\nརོལ”\n“སྐྱིད་ལ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ་སྣུམ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་འགྲོ་ཀི་མེད་བསམ་\nནས་གཉིད་ཀྱང་ཡོང་གི་མེད། དེ་རིང་ད། མར་མང་པོ་ཞིག་ཕོངས་ལ་རྩམ་པ་སྣུམ་\nཔོ་ཞིག་བརྫིས། ཨ་ཡ་མཚར། རྒྱ་ཁོག་ནའང་ཤ་བཙོང་རྒྱུ་ཡོད་དམ། དེ་ནས་ཁུག་\nརྒྱུ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ཕྱིར་འགྲོ་དུས་སྐམ་ཞིག་བཤས་ལ་སོང་། མནའ་མ་མ་བུ་\nགཉིས་ཀ་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གཉིས་ཀ་ངས་ཐེངས་གཅིག་ལའང་རིག་མྱོང་མེད།\nད་ཐེངས་ཁྲིད་ནས་ཡོང་དགོས་ནི་རེད། ད་ནམ་ཞིག་ལ་ཐུག་རྒྱུ་སུས་ཤེས། དཀོན་\nམཆོག་གསུམ་པོས་མཁྱེན”\n“ཨ་མ། མ་ བུ་ ཚང་ མ་ བདེ་ མོ་ཡིན། ངས་ཀྱང་ཁྲིད་ ཡོང་ བསམ་ མོད།\nཧྲང་པན(བྱ་བ)བྱེད་དགོས་པས་གནང་བ་མ་ལོན་ཐལ”\n“ཨོ་སྐྱིད་ལ། ཁྱོད་ཡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རེ་ཡོང་ན་ཁོ་ཚོར་\nརོགས་རེ་བྱོས། ཉལ་ཁ་ལངས་ཁར་ཁ་ཐོན་རེ་ཐོན་ར་བྱ་བ་ལམ་ལ་འགྲོ་ནི་རེད།\nསྐྱིད་ལ། སྐྱིད་ལ། ཡ་ཤ་ཟོས། ཤ་ཟོས། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ཅི་ཞིག་\nརེད་ཟེར”\nབུ་གཉིས་པ་གྲྭ་བ་དེས“ཨ་མ། དེ་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་རེད། ད་སྐབས་དགོན་\nཔའི་ནང་དུའང་ཧྲིག་ཅས(ལག་ཁྱེར་ཁ་པར)མེད་པའི་གྲྭ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་\nརུང་ཏིས་བུས་ཏིས(DVD) ཚེ་སི་ཏེན་ཧྲི(ཚོན་མདོག་བརྙན་འཕྲིན)ཅེ་ཧྲིག་\nཆས(བསྡུ་ལེན་འཕྲུལ་ཆས)སོགས་སྤྱོད་བཞིན་འདུག ག་རེ། ཨ་མ། ཧྲིག་ཅས\n110 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\n(ལག་ཁྱེར་ཁ་པར)དེར་ངས་གཅིག་ལྟ་ར། གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཉོས་པ་ཡིན་ན་ཕེན་ཕེ\n(རྟགས)འཇིགས་རྒྱུ་རེད་ལ། ད་བར་ཅ་མོ(རྫུན་མ)མང་ནི་ཀི་ར་ཉིན་འགའ་\nབཀོལ་ན་ཆག་འགྲོ་ཀི”\n“འདི་མོ་ཞིག་ངས་རིག་ཀྱང་མ་མྱོང་། ང་ལ་མི་དགོས། ངས་ཁྱེད་ལ་སྟེར།\nཕྱིར་འགྲོ་དུས་སྒོར་མོ་འགའ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སོང་། རང་གིས་ཟ་ཁང་འཐུང་སྤྱད་བྱོས།\nཡ་འོ་ཇ་བཞེས། བཞེས། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་སྙིང་རེ་རྗེ”\nམཚོ་ལྷོ་སོགས་སུ་ཡར་འགྲིམ་མར་ཉུལ་བྱེད་པའི་བུ་གསུམ་པ་ཚོང་བ་དེས“ཨ་\nམ། ངས་ཁྱེད་ལ་ཧྲས་གོ(སིལ་ཏོག)དང་ཅིས་ཙི(ཚ་ལུ་མ)ཞང་ཙི(སྒམ)གང་རེ་\nཉོས་ཡོད། ད་སྐབས་ཚོང་རྒྱག་རྒྱོ་ཅན་ཏན(སྟབས་བདེ)ཞིག་མ་རེད། ད་ལོར་\nམར་ཕྱུར། བལ་ཁུལ། ཀོ་ལྤགས་སོགས་ཀྱི་རིན་གོང་གནམ་རེད། ཀྭk#\n##(དངོས་གོང་འཕར་བ་ཧ་ལས་ཀི)”\nདོན་གྲུབ་ཀྱིས“ཕུ་བོ་གསུམ་པ། ཕྱུགས་རིགས་ལ་གོང་བུད་ནས་འབྲོག་པའི་\nཐོན་རྫས་སོགས་ཀྱི་རིན་གོང་གནམ་ལ་སོང་ན་བཟང་གི་ར། དེ་མོ་ཞིག་འཕར་ཐུབ་\nཀྱི་མེད་པ་འདྲ”\n“ཁ་རོག དོན་གྲུབ། ཅི་ཞིག་ཉོས་ཡོད་ཟེར། མར་ཕྱུར་ཅི་ཞིག་བྱས་སོང་\nཟེར། ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཡུལ་ནས་མར་ཕྱུར་ཁྱེར་ར་སོང་། ཡུལ་ན་མར་ཕྱུར་འདོད་པ་\nཡིན། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཨ་རོ། ཨ་རོ། ཤོ་མ་རྒྱག ཆང་མ་འཐུང་།\nརྫུན་མ་བཤད། གར་སོང་ས་ནས་དགེ་བ་རེ་སྒྲུབས། ཨ་ཙི། མནའ་མ་རྒྱ་མོ་ཞིག་\nཡིན་རབས་ཟེར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོས་མཁྱེན། ཁྱོས་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད”\n“ཨ་མ། ཧེ་ནན(མཚོ་ལྷོ)ཀི་བོད་མོ་ངོ་མ་ཞིག་རེད། ཆུང་དུས་ནས་རྒྱ་\nཡིག་བསླབ་པ་རེད། རྒྱ་མོ་ཞིག་གང་ནས་ཡིན། 3€K # ༼T a# R མྦ5 ~\n(འདི་ནི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐྲུན་པ་རེད)”\n.\nཁྱིམ་གཞིས་སྐྱོང་མཁན་གྱི་བུ་བཞི་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས“ཨོ། ཕུ་བོ། ཨ་མས་གོ་\n# 111\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཀི་མེད་ཀི ཨ་མ། ཉི་མའང་ནུབ་ལ་ཉེ། དྲོས་འཁྱག་ཕོག་ན་ཐང་། ཚ་རུ་མཐུག་\nཔོ་འདི་གོན། འདི། ཨ་མ། སིལ་ཏོག་འདི་ཟོས་ར། ཞིམ་ཀི་ཡ། ཨཀ ནུ་བོ།\nཟོས། འཐུང་”\n“ཡ་ཡ། ཨ་མའི་ལོ་ལོ། ངས་གོ་ཀི ཨ་མ་དྲག་གི ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་ཚོར་\nམགྲོན་བྱོས། ས་ཐག་རིང་པོ་དེ་དག་ནས་ཡོང་བ་སླ་མོ་ཞིག་མིན། སྐྱིད་ལ། དེ་\nརིང་ད་ཚང་མ་འཛོམས་བྱུང་། དལ་མོར་ཟ་འཐུང་བྱེད་དུ་ཆུགས། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་\nསྙིང་རེ་རྗེ། དོན་གྲུབ། སིལ་ཏོག་འདིའི་རིགས་ལོ་ལོ་མགོ་ཆེ་མ་ལ་ཟ་རུ་ཆུགས།\nཞུ་མོ་དེ་འདི་མོ་འདིའི་རིགས་ཟ་བར་འཐད་ཐལ”\nབུ་ལྔ་བ་སྨན་པ་དེས“ཨ་མ། ངས་ཁྱེད་ལ་སྨན་ཞིག་ཉོས་ཡོད། ཏན་བེས\n(ལས་ཁུངས)ཀྱིས་ཧྥ(བགོས)བྱས་ནི་རེད། གོང་མཐོ་ནོ་ད་གླ་རྩི་དང་ཁྱད་མེད།\nཨ་མ། ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་ཞན(རྫོང)ཐོག་ཏུ་ཨར་ཁི་བཀྲན་ཅ (རྣ་ནད་ཆེད་\nམཁས་པ)ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། དེ་དུས་ཁྱེད་ལའང་ཅན་ཚ(བརྟག་དཔྱད)ཞིག་བྱས་\nན་བཟང་། ཕུ་བོ་བཞི་བ། གླ་རྩི་བཙོང་རྒྱུ་ཡོད་ས་རེད་མ་གོའམ། ང་ཚོའི་འགོ་\nབས་ང་ལ་གླ་རྩི་ཞིག་བུས་ཐོ(མངགས་བཅོལ)བྱས་ཡོད”\n“ཨ་མ་ལ་ཅི་ཡང་མི་དགོས། ཨ་མ་ལ་ཚ་རྒྱག་གི་མེད་ཀི ཨོ། གླ་རྩི། གླ་\nརྩི་གཞན་ནས་ཉོ་མི་དགོས། ཁྱོད་ཚོའི་ཨཕས་ཉར་བའི་གླ་རྩི་དེ་ད་རུང་བདག་བྱས་\nནས་ཡོད། ཁྱོད་ལ་སྟེར། ཟོས། འཐུང་། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱོད་ཚང་གི་\nབཟའ་མི་ཚང་མ་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ”\n“ཨ… ཡ། ཡ། ཡིན། ཡིན”\nབུ་དྲུག་པ་དགེ་རྒན་དེས“ཨོ། ཨ་མ། ཕུ་བོ་ལྔ་བས་ཉོས་ཡོང་བ་འདི་ལུས་\nཔོར་འཚོ་བཅུད་སྟེར་བའི་སྨན་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། འདི་འཐུང་ན་ལོ་ལོན་ཚོའི་ལུས་\nསེམས་བདེ་ནི་རེད། ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་འདིར་རྣ་ནད་\nཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་པ་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད་ཟེར། དེ་དུས་ཁྱེད་རང་ཡང་སྨན་\n112 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཔ་དེར་བསྟན་ནས་ནད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་བཟང་ཟེར” “ཨ་མའི་ལོ་ལོ།\nང་ལ་ཅི་ཡང་ན་གིན་མེད། ང་སྨན་པ་ལ་སྟོན་མི་དགོས། རང་ཆ་བོས་ཟ་འཐུང་\nབྱོས། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཨོ། སྒྲོལ་ཡག་ཀྱང་དྲག་ལ་ཁད་དུ་ཡོད་ལ། མོ་ལ་\nཅང་ན་ཀི་མེད་ལ”\n“མེད་ཀི ཨ་མ། སྒྲོལ་ཡག་ལ་མོའི་ཨ་མས་བདག་བྱེད་བཞིན་པས་སྙིང་\nའཕར་མི་དགོས། ཨ་མ། ངས་ཁྱེད་ལ་ལག་རྟེན་ཞིག་དང་ གློག་ སྒྲོན་ ཞིག་ ཉོས་\nཡོད”\n“སྐྱིད་ལ། ཨ་མའི་ལོ་ལོ། ཨ་མ་ལ་ཅང་ཉོས་ནས་ཡོང་དགོས་ནི་མ་རེད།\nཨ་རོ། སློབ་མ་ཚོར་མ་གཅར། མ་གཉོག དེ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཨ་རོ། ཨ་རོ།\nརྒྱལ་མ་འཇོག རྒྱལ་བཞག་དུས་ཚང་སོང་ནི་རེད། བཟོད་པ་ཚང་གི་ཞུ་ལུས་བྱ་\nལྟོས”\nགྲྭ་ལོག་བྱས་པའི་བུ་བདུན་པས“ཨ་མ། ཨ་ཁུ་བཟོད་པ་ཚང་གི་ཞུ་ལུས་ཁ་\nསང་ཕ་ལ་སི(PASS)བརྒྱབ་ནས་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་ལྷག་བླངས་ཡོད། ཧྲིག་ཆས་པུ་དེ་\nལེའོ( ལག་ ཡོང་ བཟང་ ཚུལ) ཟེར། ཞང་ ལེན ( སྐེ་ རྒྱན) ཞིག་ དང་། མོ་ ཐོ\n(MOTOR)ཞིག་ཉོས་ཡོད་ཀི། སུའུ་ཏུའུ(མྱུར་ཚད)མགྱོགས་ཀི་ཡ”\n“དེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན་སྐྱིད་ལ། ཁེ་ཉིན་མའི་འགྲུལ་བ་ཚོས་བཤད་ན་ཁོ་རང་\nཚང་སོང་ཟིག་ཟེར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོས་མཁྱེན། རྒྱལ་བཞག་ནས་ཐར་བ་\nཞིག་གང་ན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོ་སུ་ཡིན་ཡང་རྒྱལ་འཇོག་མི་ཉན། རྒྱལ་བཞག་དུས་\nའཁོར་བ་སྟོང་སོང་ནི་རེད”\n“ཨ་ མ།\nམ། — ང་ ད་ རུང་ རྐང་ ཐང་ ཡིན་ ནི་ རེད། ང་ ལའང་ མོ་ ཐོ\n(MOTOR)ཞིག...\n..\n“ཡ་ཡ། ཨ་མའི་ལོ་ལོ། ཕུ་བོ་ཚོར་གྲོས་བྱོས་དང་། ཁྱེད་ལའང་རྟ་མཆོག་\nམགྱོགས་པོ་ཞིག་ཉོ་རན་འདུག ཨ་མའི་ལོ་ལོ་སྙིང་རེ་རྗེ”\n113 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nསློབ་འབྲིང་འགྲིམ་པའི་བུ་བརྒྱད་པས“དགེ་རྒན་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། མ་\nཅང(རྭ་ཤོ)ལས་ཕ་ལ་སི(PASS)རྩིས་ན་སྐྱིད་ཟེར། ཨ་མ། ཕུ་བོ་དོན་གྲུབ་\nཀྱིས་ཉོས་ཡོང་པའི་ངའི་ཚི་ལེན་ཐེད་ཐལ། ཉིན་འགའ་མ་གཏོགས་མ་གོན། བབ་\nཀི་ཀྲི་ལེང(རྒྱུ་བ)མེད་ཀི འདི་ཧྲི་ཁྲང(ཚོང་ར)སྒོ་ཁ་ན་ཅན་ཅ་ཁྲོས་ལས(དངོས་\nགོང་མར་ཕབ)བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཉོས་ནོ་པ་ན་རོ་པོ་ཞན(ཁག་ཐེག)རེད”\n“ཨ་མའི་ལོ་ལོ། དགེ་རྒན་ཚོའི་ཁ་ལོངས་ར་འཕྱུག་ནི་མ་རེད། དོ་མ་འཐེན།\nཆང་མ་འཐུང་ར་ཁྱོད་ལ་ཚ་རུའང་དྲོན་པོ་ཞིག་བཟོ་ཡ། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་སྙིང་རེ་རྗེ”\nཕོ་ཧྲེང་ཡིན་པའི་བུ་དགུ་བས“ཨ་མ། ཕུ་བོ་དོན་གྲུབ། ཁྱེད་ཚོས་དལ་མོར་\nཁ་བརྡ་བྱོས། ང་ཟོག་ལྷས་ལ་རྒྱག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ། ཕུ་བོ་རྣམ་པ་མ་ཐུག་ལོ་མང་འགོར་\nསོང་། སོས་དལ་དུ་ཕོབ་ལ་ཟ་འཐུང་བྱོས། ང་རེམ་མ་ཕྱིར་ཡོང”\n66\nཡ་ཡ་ཡ། ཨ་མའི་ལོ་ལོ། ཡ། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་ཚོ། ཟོས། ཟོས། འཐུང་།\nའཐུང་། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་འདི་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། མནའ་མ་ཇ་ལུགས”\n“སྲས་ཐ་ཆུང་ འདི་ སྙིང་ རེ་རྗེ་ཨང༌། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བུད་སོང་། ད་\nའཁོར་བ་བྱེད་ལའང་རན་སོང་། ཐ་ན་ད་དུང་སྐེ་རྒྱན་དགའ་སེ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྲིག་\nམེད། སྙིང་རེ་རྗེ། ཐོད་པའི་ཁ་ཡིག་གང་ཞིག་ལ་བྲིས་ཡོད་དམ། དཀོན་མཆོག་\nགིས་སྲུང་བར་སྨོན”\n“མགོ་ཆེ་མ་ཡང་སློབ་གྲྭ་འཇོག་རན་ལ་ཐོན་སོང་། ད་ཅི་བྱེད་དམ”\n66\nབླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཟོས།\nའཐུང་། འཐུང་། ཉལ་ཁ་ཞོ་འཐུང་རྒྱོ་མ་བརྗེད། ཨ་མའི་ལོ་ལོ་འདི་ཚོ་ཇི་འདྲའི་\nསྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་”\n…\n,\n..\" I\n།\nའདི་ཡང་སྤྱི་ལོ2007 – 12 – 15ལ་མདོ་དབུས་མེ་ཏོག་ལམ་གྱི་རང་ཤག་རང་\nསྣང་སྐྱིད་པའི་གུར་ཁང་ནས།\n་་\n•\n114 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇིགས་སུ་རུང་པའི་བར་ཐག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 22}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྨུག་སྤྲིན་འཐིབས་སའི་རྫ་ལུང་དེ་ན།\nགཅིག\nདེ་ཡང་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་བོ་ཉེར་གཅིག་པ་མ་འགགས་པའི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་\nཔ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ཤིང་ཕོ་སྟག་ལོའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྫོགས་པ་\nགསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་མཉམ་དུ། ཨ་མྱེ་རྫ་རྒན་གྱི་སེང་གེ་དཀར་མོའི་ཕོ་\nབྲང་རྡོ་གཡའ་མའི་གུར་ཁང་ནས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོའི་རིག་རྩལ་\nའཁྲབ་སྟོན་ཐེངས་དང་པོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་བསྡུས།\nཚོགས་འདུ་རུ་ཆེ་བ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ནས་ཆུང་བ་འབུ་གྲོག་སོགས་ཞུགས་\nཡོད། ཁུ་བྱུག་དང་འཇོལ་མོ་སོགས་འདབ་ཆགས་སྐད་སྙན་དག་གིས་མགོ་རྩོམ་པའི་\nརོལ་མོ་འབུད་བརྡུང་བྱས།\nསྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས་འགྱིང་སྟབས་ངོམ་བཞིན་རེ་\nརེ་བཞིན་ཚོགས་གཏམ་བསྒྲགས། རྨ་བྱ་དང་དེ་ཕོ་སོགས་སྤུ་སྡུག་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་\nབྲོ་ལྡིང་། སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་གིས་མཆོང་རྒྱུགས་སོགས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་འགྲན་\nབཞིན་ཡོད། །\nགཉིས།\nམཚམས་ཤིག་ནས། ཁྭ་ཏ་ཞིག་འཕུར་ཡོང་ནས་སེང་གེ་དཀར་མོ་དེའི་སྙན་\nདུ་ཅི་ཞིག་ཤབ་ཤུབ་ཀྱིས་ཞུས་རྗེས་འཇོ་སྒེག་གིས་ཕྱིར་འཕུར་སོང་། བཞད་པའི་\nགད་རྒྱངས་བར་མེད་དུ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་སེང་གེ་དཀར་མོ་དེའི་ངོ་གདོང་ལ་གློ་བུར་\nདུ་སྤྲིན་ནག་བསྡུས་ཏེ་གཡུ་ རལ་གསིག་གསིག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ གླུ་འདི་ལྟར་\nབླངས།\nཀྭ་ཡེ་ཚུར་ལ་གསོན་དང་འདིར་བཞུགས་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། །\nཁྭ་ཏས་བསྙད་པ་ལྟར་ན་གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་མང་ཟེར། །\n115\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nགང་དང་སུ་ཡིས་བསླང་བ་མ་གསང་དྲང་པོའི་སྒོ་ནས། །\nང་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཤོད་དང་མྱུར་དུ་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་རན། །\nདགའ་སྤྲོའི་ཡོ་ལང་རྒྱས་པའི་ཕོ་བྲང་དེ་རེ་ཞིག་ལ་དལ་འཇགས་སེར་གྱུར།\nཁྭ་ཏ་དང་སྲེ་མོང་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྣ་བར་གཏམ་ཤབ་ཤུབ་རེ་བཤད་པ་ལས།\nརྒྱལ་བོར་ཡར་ཞུ་བྱེད་ཕོད་མཁན་མ་བྱུང་། དུས་དེར་བཀའ་བློན་ ཆེ་བ་རྒྱ་ སྟག་\nདམར་བོ་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་ཡར་བཞེངས་ནས།\nཅེ་སྤྱང་ཅི་ཙམ་བསད་ཚུལ་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། །\nཆེ་ནས་ཆུང་བའི་བར་གྱིས་རིམ་བཞིན་སྙན་ཞུ་ཕུལ་དང་། །\nཇེ་མང་ཇེ་མང་ཡིན་པའི་མི་དང་རི་དྭགས་གྱོད་གཞིར། །\nཉེ་འཁོར་ཉོག་གཏམ་མ་མང་དངོས་དོན་རྒྱལ་བོར་ཞུས་ཤིག །\nཅེས་མར་བཞུགས།\nསྐབས་དེར་ཚོགས་རའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཝ་མོ་ཞིག་གི་སེམས་སུ“གྱོད་\nའདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྱང་ཀི་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བག་ཕེབས་ངང་གཟན་རྩྭར་\nརོལ་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མེད་ན་མི་ཡིས་ཀྱང་གང་འདོད་དུ་རི་དྭགས་ཅི་ལ་\nགསོད། རེད། གཏམ་གྱི་ཐོག་མ་རང་གིས་བཤད་དགོས”སྙམ་ནས་རྔ་མ་འདྲུད་\nཞོར་མདུན་གྲལ་དུ་འཚང་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་རྩིས་བྱེད་སྐབས། བཀའ་བློན་གཟིག་\nརྒན་ཁྲ་བོ་དེས་མཆེ་གཙིགས་སྡེར་བགྲད་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཞིག་དང་ལྷན་དུ།\nགཏམ་གྱི་ཆ་ལ་གོ་རིམ་མེད་པ་ཐ་ཤལ་བ་ཡི་མི་ལའང་མི་དོ། །\nད་དུང་ཁྱོད་ཚོའི་སྐབས་སུ་བབས་མེད་ན་ཚོད་ཕྲ་བའི་ཝ་མོ་རྔ་རིང༌། །\nམང་། །\nསོང་། །\nཔགས་པ་ བཤུ་ བར་ རན་ པ་ མིན་ ན་ ཕར་ འགྲོ་ ཚུར་ འོང་ འདུཪ་ རྒྱུགས་ མ་\nབག་ཡོད་ ངོ་ ཚའི་ རང་ གཤིས་ ཡོད་ ན་ མ་ གིའི་ རང་ གི་ སྡོད་ གནས་ དེར་\n·\n116 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཞེས་སྡིགས་པས་ཝ་མོ་སྐྲག་ཐག་ཆོད་ནས་ཕྱིར་བྲོས།\nམོ་སྤྱང་རྨས་མ་ཞིག་གིས་དམར་ལམ་ལམ་བཞུར་བའི་རང་གི་ལུས་སྟེང་གི་\nཁྲག་ལ་ལྕེ་ལྡག་རེ་བྱེད་ཞོར་ངུ་སྔངས་ཀྱིས།\nམགོ་ནག་ མི་ སེམས་ གདོན་ གྱིས་ བསླུས་ ནས་ ཙི་ གུ་ སོགས་ ཀྱང་ དུག་ གིས་\nབསད། །\nརི་དྭགས་རིགས་ཀྱི་ལུས་པོ་ཡོངས་ལ་ཚ་བེར་བེར་གྱི་རྨ་ཁས་བཟུང་། །\nཁྲག་དྲིས་ཁྱབ་པའི་རྫ་ལུང་འདི་རུ་ཛ་དྲག་དམར་འཛིང་མེ་བཞིན་འབར། །\nརྔ་མ་རིང་བའི་གཡོ་ཅན་སྡར་མ་ཝ་མོའི་རྣམ་ཐར་ངས་མི་སྐྱོང་། །\nཞེས་མིག་ཆུ་འབྱིན་བཞིན“ངས་མི་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཕྱུགས་ལ་\nགནོད་སྐྱེལ་ལོས་ཐུབ། དགྲ་ཤ་ངེས་པར་དུ་རྩོད་དགོས། གཉོམ་ཚུར་བཞག་ཡིན་\nཔ་ལས་ཕར་བཞག་གང་ནས་ཡིན”ཟེར།\nཡུ་མོ་རྨས་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། ཁོག་སྨད་འདྲུད་ཞོར་མདུན་གྲལ་དུ་འཚང་\nནས་ངུ་མ་འདར་གྱི་དབྱངས་རྟར་དྲངས་ནས།\nབྲག་རིའི་རྩེ་རུ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་བའི་རྣ་ཁྱུ་དགོ་ཁྱུ་ཞ་འཐེང་ཡིན། །\nནགས་རིའི་གསེབ་ཏུ་ཅི་དགར་རོལ་བའི་ཤ་ཁྱུ་གླ་ཁྱུ་གཟས་ནས་བསད། །\nའ་ཅག་རིགས་མཐུན་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་བོའུ་སྐད་རེ་རེས་འོན་པར་བྱས།\nསྐད་སྙན་སྒྲོག་པའི་སྤུ་སྡུག་གཅིག་ཀྱང་ད་ཆ་གནས་འདིར་ཡོད་པ་དཀོན། །\nཞེས་བཤད་དུས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་གླ་རྒན་དེས་ཀྱང་གླུ་འདི་\nལྟར་བཞེངས།\nར་ཅོ་ཅན་གྱི་རི་དྭགས་ཡོད་ཚད་མེ་མདའི་ཁ་ནས་ཚེ་སྲོག་ཤོར། །\nལ་ལུང་ཀུན་ལ་དམར་དྲིས་ཁྱབ་པས་རྩི་ཤིང་དག་ཀྱང་རུལ་པར་བྱས། །\nཤ་དང་ཁྲག་གི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ་པས་རྫ་རིའི་མདོག་ཀྱང་དམར་པོར་བསྒྱུར། །\nས་སྟེང་འདི་ ནས་དམར་གསོད་འདི་འདྲ་སུ་ཡིས་བཟོད་ དམ་བཀའ་བློན་\n-\n117.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n8、\nཚོ། །\nམཚམས་འདིར་ཐོན་དུས། བཀའ་བློན་ཆེ་བ་རྒྱ་སྟག་དམཪ་བོ་དེས་སེམས་\nཁོང་གི་ན་ཟུག་གནོན་མ་ཐུབ་པར་རྫ་ལུང་བཀང་བའི་ང་རོ་ཞིག་གིས།\nཨ་ཙི། ཨ་ཙི། ཨོ་ཧོ་ཧོ།\nཧ་ལོ་མེད་པའི་འཁོར་འབངས་ཇི་འདྲ་མང་། །\nཨ་མ་བོར་པའི་རི་དྭགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །\nམ་འདུག་མ་འདུག་མྱུར་དུ་ལམ་ལ་ཆས།\nའགྲོ་ཞིག་འགྲོ་ཞིག་རུ་འདྲེན་ང་ཡིས་བྱེད། །\nཅེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཡར་བཞེངས་དུས། རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་དཀར་མོ་དེས\n“བཀའ་བློན་ཆེ་བ། ཧོལ་རྒྱུགས་བྱེད་ག་ལ་རུང་། གྱོད་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་\nཏུ་དཔྱོད། མི་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ”ཞེས་ཕར་འགྱིང་\nཚུར་འགྱིང་བྱེད་ བཞིན་ མནོ་བསམ་བགྱི་བའི་སྐབས་སུ། གཟིག་རྒོད་ཁྲ་བོ་དེས\n“རྒྱལ་བོ་ལགས། བློན་ཆེན་ལགས། ངའི་བསམ་ན་ང་ཚོས་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་\nཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མི་ཚང་དུ་གསང་མྱུལ་བར་མངགས་ན། གསང་\nབ་མང་ བོ་ཞིག་གི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ” ཞེས་པས་རྒྱལ་བློན་མངའ་\nའབངས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གྲོས་བྱས་མཐར། གསང་མྱུལ་དུ་ཙི་གུ་མངགས་རྒྱུ་\nདང་། མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པ། ཁོ་རང་ཕྱིར་མ་ལོག་བར་དུ་ཚོགས་འདུ་མི་གྲོལ་\nབ། དོན་ངེས་པར་དུ་འགྲུབ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གཏན་ལ་ཕབ། །\nགསུམ།\nཙི་གུས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་ལམ་བརྒྱུད་པས། བདེ་བླག་ངང་རུ་སྐོར་\nདེའི་དཀྱིལ་གྱི་སྦྲ་ཁྱིམ་གྲུ་བཞི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པ་བརྐྱངས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཚང་\nགི་དོ་ཆའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ་ནས་ལྐོག་བལྟ་བྱས།\nགོ་ཁའི་ཡར་རྒྱུད་དུ། སྐྲ་ལོ་འཛིང་ཤིང་འཕྱང་བ། ཤ་མདོག་དམར་ལ་སྨུག་\n118 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཔ། བ་སོའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་མགུལ་བར་བསྐོན་པ། ཚུ་ལེན་མེད་པར་སྤྱང་ལྤགས་ཤིག་\nཤ་རྗེན་དུ་སྐེད་པར་དཀྲིས་པ། གོང་ཁར་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕུ་ཐུང་དང་\nམཐའ་གཤམ་དུ་གཟིག་ལྤགས་བརྒྱབ་པ། སྐྱི་ཐུམ་དགོ་ལྤགས་ཡིན་པའི་རྣ་ལྤགས་ཀྱི་\nསློག་པ་ཞིག་གཡང་ཤམ་བྱས་པ། སྟག་ལྤགས་ཤིག་གདན་དུ་བཏིང་བའི་རྒན་པོ་\nཞིག་གིས་ཤ་འཐོག་གིན་འདུག གཡས་གཡོན་དུ་གླ་རྩི་དང་དོམ་མཁྲིས། ཤྭ་ཁྲག་\nསོགས་བརྩིགས་འདུག་ལ། གླ་རྒྱུན་གྱི་ལོང་བུ་སྤྲད་པའི་ལྕགས་དབྱུག་ཅིག་ཀྱང་\nའཁྲིས་སུ་བཞག་འདུག\nཡང་གསར་བུ་མིག་དམར་བ། སྣའི་གཟེང་མཐོ་བ། ཝ་ཞྭ་གྱོན་པ་ཞིག་གིས་\nརུསཔའི་རྭ་ཙེ་ཞིག་ཏུ་དུ་བ་འཐེན་བཞིན་ཡོད་ལ། རི་དྭགས་གཙོད་ཀྱི་རྭ་ཅོ་ཟུང་\nགིས་བརྒྱན་པའི་མེ་མདའ་རིང་བོ་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ཡོད།\nསྦྲའི་ཀ་བའི་ངོས་སུ། ཤྭ་རྭ། གཙོད་རྭ། དགོ་རྭ། རྣ་རྭ་སོགས་དཔྱངས་\nའདུག ཡར་རྒྱུད་དུ་གཅན་གཟན་ རི་ དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་དོ་ བོ་བརྩིགས་ཡོད།\nདེའི་འགྲམ་དུ་ཤྭ་ཤེའུ། སྤྱང་ཀི་དང་དགོ་བ་སོགས་དང་། གླག རྒོད། ནེ་ཙོ།\nགོ་བོ། དེ་ཕོ་སོགས་ཀྱི་པགས་པ་རུ་རྩྭ་བརྫིངས་ནས་གསོན་པོ་ལྟར་སྒྲེང་ཡོད།\nབཞི།\nས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ། གསར་བུ་མང་པོ་ཞིག་ཁོ་ཚང་དུ་འདུས་ནས་སང་ཉིན་གྱི་\nའཐབ་ཇུས་བཟོས། ཙི་གུས་ཡོད་ཚད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱས་རྗེས། སྤང་ནགས་བྲག་\nགསུམ་ བརྒྱུད་ ནས་ མཚན་ ཐུན་ བར་ མའི་ དུས་ སུ་ ཕྱིར་ ཕོ་ བྲང་ དུ་ འབྱོར་ ནས།\nདབུགས་འཚང་བཞིན་དུ།\nསྦྲ་ནག་གྲུ་བཞིའི་ཀ་བའི་སྟེང་། །གཅན་གཟན་རྭ་ཅོའི་ཁེངས་ནས་འདུག།\nརི་དྭགས་པགས་པ་བགྲང་མི་ནུས། ། རུས་པ་རིག་དུས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ། །\nལུས་ཀྱི་ཤ་མདོག་ཅུང་ནག་པ། ། གཟུགས་དང་ལུས་སྟོབས་ཆེ་བའི་མིས།\nད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར། །རྔོན་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་རྒྱུ་ཟེར། །\n119\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་རེག་སོགས་ཡ་ང་བའི་གནས་ཚུལ་མཐའ་\nདག་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་མེད་པར་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཞུ་རྩིས་\nབྱེད་སྐབས། དོམ་ནག་དང་དཀར་དེས་ཁོང་ཁྲོ་གནོན་མ་ཐུབ་པར“མི་ཡིས་ང་ཚོར་\nའདི་ལྟར་གཏུམ་དྲག གདུག་རྩུབ། གཉའ་གནོན། དམར་གསོད་བྱེད་དོན་ཅི་\nཡིན། ཁོ་ཚོར་སུ་ཞིག་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དམར་\nགསོད་བྱེད་ན… ……”སྐད་ཆའི་མཇུག་མ་རྫོགས་གོང་སེང་གེ་དཀར་མོས།\nདོམ་ནག་དང་དཀར་ཅུང་ཙམ་སྡོད། །\nཙི་གུའི་སྙན་ཞུར་གསན་རོགས་མཛོད།\nཅེས་སྡང་མིག་ཅིག་བགྲད་ནས་ཞལ་ཙི་གུར་ཕྱོགས་ཏེ།\nམ་སྐྲག་མ་སྐྲག་ཙི་གུ་མ་སྐྲག ། ཤོད་ཅིག་ཤོད་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་ཤོད་ཅིག །\nཡང་ཙི་གུས་མུ་མཐུད་དུ།\nགཏེ་བོ་གྱོད་ལ་དགའ་བ་བོ། ། ཐ་ཤལ་རྒན་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག །\nདུས་ཚོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། ། ནངས་དུས་དམག་སྣ་དྲོངས་ཟེར་དུས།\nཔགས་ པས་ རང་ ལུས་ ཡོངས་ སུ་ བཀླུབས་ པའི་གསར་ རྒོད་ རེ་ རེས་ མགྲིན་\nགཅིག་ཏུ། །\nཕ་རིའི་ནགས་ཚལ་ཚུར་རིའི་སྤང་ལྗོངས་གཅན་གཟན་རིགས་ཀྱིས་བཟུང་\nའདུག་པས། །\nཀྱང་། །\nབག་ཡངས་རྒྱུ་བའི་རི་དྭགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་བྱེད་པར་ཡིད་སྤྲོ་ཞེས། །\nམེ་མདའི་ཀླད་པ་ཁྲོག་ཁྲོག་འཐེན་ཞོར་རྟ་མཆོག་དག་ལ་སྒ་ཆ་རྒྱག\nབཙོན་ལ་ བཅུག་ ནས་ རང་ དབང་མེད་ པའི་ རྩ་ཆེན་ རི་ དྭགས་ ཐམས་ ཅད་\nཚོང་དཔོན་རྒྱ་རག་ཅེས་པ་ཞིག་གིས་རིན་གོང་མཐོན་པོས་ཉོ་བཞིན་འདུག།\nརྫ་ལུང་མཐའ་རུ་གནས་མེད་འཁྱམ་པའི་འདབ་ཆགས་དང་ནི་སྡེར་ཆགས་\n120 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཚོགས། །\nཝ་སྤྱང་སོགས་ཀྱང་རྙི་ཡིས་བཟུང་ནས་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་ཀྱིན་འདུག།\nལྔ།\nསྐབས་འདིའི་ ཚོགས་ ར་ ནི་ ཧ་ ཅང་ ལྷིང་འཇགས་ཤིག་སྟེ། ཙི་གུས་དྲི་ཆུ་\nགཏོར་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ཐུབ། ཁོས་དབུགས་རིང་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མུ་མཐུད་དུ་\nདབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་ཚང་པའི་ཀ་རྩོམ་འདི་ཞུས།\nགཅན་གཟན་པགས་པ་ཐང་ལ་བཏིངས་ནས་གདན་དུ་བཟོས། །\nརི་དྭགས་རྭ་ཅོར་རྣེ་མོ་ཕུད་ནས་འབིག་ལ་བསྒྱུར། །\nཤྭ་བོའི་རྭ་ཁྲག་ཆང་དུ་བཙགས་ནས་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །\nཚིམ་པའི་ངང་ནས་ཧབ་ཆ་རྒྱག་པ་ཨ་རེ་མཚར།\nཝ་ལྤགས་དགོ་ལྤགས་མཉེལ་བར་བྱས་ན་རྒྱན་དུ་རློམ། །\nསྤུ་སྡུག་པགས་པར་རྩྭ་སོགས་བརྫིངས་ན་ཡག་པོར་འཁྲུལ། །\nགླ་རྩི་དོམ་མཁྲིས་བསིལ་བར་བསྐམས་ནས་སྨན་དུ་སྡེབ།\nའཇིགསརུང་དམར་གསོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོངས་ཉེན་ཆེ། །\nཡར་ཞུ་བྱས་ནས་མཚམས་འདིར་ཐོན་དུས། རི་དྭགས་རྒྱལ་བོ་སེང་གེས་\nཀྱང་སེམས་ཁོང་ནས་འཕྱུར་བའི་ཁོང་ཁྲོའི་རྦ་རླབས་གནོན་མ་ཐུབ་པར།\nམ་བཤད་མ་བཤད་མངའ་འབངས་ཙི་གུ་ད་མ་བཤད། །\nའཇིགས་སོ་འཇིགས་སོ་གཏམ་འདི་གོ་དུས་སེམས་པ་འཇིགས། །\nཞེས་མིག་མཆི་མ་ཤར་རེ་ཡར་བཞེངས་ནས་ངུ་མ་འདར་གྱི་དབྱངས་རྟས།\nཞིང་ཁམས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་བྱས་སོང་། །\nའུར་ཟིང་ཆེ་བའི་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་སྡོད་ས་མ་ཡིན། །\nཞེན་ཆགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཟེབ་དྲ་འདི་ལས་ཕྱིར་འགྲོ། །\n· 121 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nའོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་གནས་ཤིག་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་ཡིན་འདུག །\nརང་ཅག་རིགས་ལ་ཇི་འདྲའི་ལས་ཤིག་ངན། །\nཤ་ཉེ་གཉེན་ཉེའི་རོ་ཡིས་ས་སྟེང་བཀང་། །\nརི་བརྒལ་ལུང་བརྒྱུད་རང་རང་ཕྱོགས་སུ་སོང་། །\nཤི་གསོན་སུས་ཤེས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས།\n།\nཨོཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དབྱིངས་ནས། །\nཧཱུཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བྱོན། །\nཞེས་མཆོང་ཐེངས་གཅིག་གིས་སེང་ཕྲུག་སྐོར་ཞིག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས་\nགཡང་དུ་མཆོངས་སོ། །\nདྲུག\nརྒྱ་སྟག་དམར་བོ་དང་གཟིག་རྒོད་ཁྲ་བོ། དོམ་ནག་དང་དཀར་སོགས་ཀྱང་\nའཆི་ཕོད་པ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་གཡང་དུ་མཆོངས། སྐོར་ཞིག་གིས་\nརང་གི་འཁོར་འབངས་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ཤུལ་དུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་\nསྐོར་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་དོ། །\nསྐབས་འདིར་ཚོགས་འདུར་མཇུག་བསྡུ་མཁན་མེད་ལ། མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྨུག་སྤྲིན་འཐིབས་སའི་རྫ་ལུང་དེ་ན།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྨུག་སྤྲིན་འཐིབས་སའི་རྫ་ལུང་དེ་ན།\nགཅིག\nདེ་ཡང་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་བོ་ཉེར་གཅིག་པ་མ་འགགས་པའི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་\nཔ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ཤིང་ཕོ་སྟག་ལོའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྫོགས་པ་\nགསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་མཉམ་དུ། ཨ་མྱེ་རྫ་རྒན་གྱི་སེང་གེ་དཀར་མོའི་ཕོ་\nབྲང་རྡོ་གཡའ་མའི་གུར་ཁང་ནས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོའི་རིག་རྩལ་\nའཁྲབ་སྟོན་ཐེངས་དང་པོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་བསྡུས།\nཚོགས་འདུ་རུ་ཆེ་བ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ནས་ཆུང་བ་འབུ་གྲོག་སོགས་ཞུགས་\nཡོད། ཁུ་བྱུག་དང་འཇོལ་མོ་སོགས་འདབ་ཆགས་སྐད་སྙན་དག་གིས་མགོ་རྩོམ་པའི་\nརོལ་མོ་འབུད་བརྡུང་བྱས།\nསྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས་འགྱིང་སྟབས་ངོམ་བཞིན་རེ་\nརེ་བཞིན་ཚོགས་གཏམ་བསྒྲགས། རྨ་བྱ་དང་དེ་ཕོ་སོགས་སྤུ་སྡུག་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་\nབྲོ་ལྡིང་། སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་གིས་མཆོང་རྒྱུགས་སོགས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་འགྲན་\nབཞིན་ཡོད། །\nགཉིས།\nམཚམས་ཤིག་ནས། ཁྭ་ཏ་ཞིག་འཕུར་ཡོང་ནས་སེང་གེ་དཀར་མོ་དེའི་སྙན་\nདུ་ཅི་ཞིག་ཤབ་ཤུབ་ཀྱིས་ཞུས་རྗེས་འཇོ་སྒེག་གིས་ཕྱིར་འཕུར་སོང་། བཞད་པའི་\nགད་རྒྱངས་བར་མེད་དུ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་སེང་གེ་དཀར་མོ་དེའི་ངོ་གདོང་ལ་གློ་བུར་\nདུ་སྤྲིན་ནག་བསྡུས་ཏེ་གཡུ་ རལ་གསིག་གསིག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ གླུ་འདི་ལྟར་\nབླངས།\nཀྭ་ཡེ་ཚུར་ལ་གསོན་དང་འདིར་བཞུགས་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། །\nཁྭ་ཏས་བསྙད་པ་ལྟར་ན་གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་མང་ཟེར། །\n115\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nགང་དང་སུ་ཡིས་བསླང་བ་མ་གསང་དྲང་པོའི་སྒོ་ནས། །\nང་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཤོད་དང་མྱུར་དུ་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་རན། །\nདགའ་སྤྲོའི་ཡོ་ལང་རྒྱས་པའི་ཕོ་བྲང་དེ་རེ་ཞིག་ལ་དལ་འཇགས་སེར་གྱུར།\nཁྭ་ཏ་དང་སྲེ་མོང་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྣ་བར་གཏམ་ཤབ་ཤུབ་རེ་བཤད་པ་ལས།\nརྒྱལ་བོར་ཡར་ཞུ་བྱེད་ཕོད་མཁན་མ་བྱུང་། དུས་དེར་བཀའ་བློན་ ཆེ་བ་རྒྱ་ སྟག་\nདམར་བོ་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་ཡར་བཞེངས་ནས།\nཅེ་སྤྱང་ཅི་ཙམ་བསད་ཚུལ་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། །\nཆེ་ནས་ཆུང་བའི་བར་གྱིས་རིམ་བཞིན་སྙན་ཞུ་ཕུལ་དང་། །\nཇེ་མང་ཇེ་མང་ཡིན་པའི་མི་དང་རི་དྭགས་གྱོད་གཞིར། །\nཉེ་འཁོར་ཉོག་གཏམ་མ་མང་དངོས་དོན་རྒྱལ་བོར་ཞུས་ཤིག །\nཅེས་མར་བཞུགས།\nསྐབས་དེར་ཚོགས་རའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཝ་མོ་ཞིག་གི་སེམས་སུ“གྱོད་\nའདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྱང་ཀི་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བག་ཕེབས་ངང་གཟན་རྩྭར་\nརོལ་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མེད་ན་མི་ཡིས་ཀྱང་གང་འདོད་དུ་རི་དྭགས་ཅི་ལ་\nགསོད། རེད། གཏམ་གྱི་ཐོག་མ་རང་གིས་བཤད་དགོས”སྙམ་ནས་རྔ་མ་འདྲུད་\nཞོར་མདུན་གྲལ་དུ་འཚང་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་རྩིས་བྱེད་སྐབས། བཀའ་བློན་གཟིག་\nརྒན་ཁྲ་བོ་དེས་མཆེ་གཙིགས་སྡེར་བགྲད་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཞིག་དང་ལྷན་དུ།\nགཏམ་གྱི་ཆ་ལ་གོ་རིམ་མེད་པ་ཐ་ཤལ་བ་ཡི་མི་ལའང་མི་དོ། །\nད་དུང་ཁྱོད་ཚོའི་སྐབས་སུ་བབས་མེད་ན་ཚོད་ཕྲ་བའི་ཝ་མོ་རྔ་རིང༌། །\nམང་། །\nསོང་། །\nཔགས་པ་ བཤུ་ བར་ རན་ པ་ མིན་ ན་ ཕར་ འགྲོ་ ཚུར་ འོང་ འདུཪ་ རྒྱུགས་ མ་\nབག་ཡོད་ ངོ་ ཚའི་ རང་ གཤིས་ ཡོད་ ན་ མ་ གིའི་ རང་ གི་ སྡོད་ གནས་ དེར་\n·\n116 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཞེས་སྡིགས་པས་ཝ་མོ་སྐྲག་ཐག་ཆོད་ནས་ཕྱིར་བྲོས།\nམོ་སྤྱང་རྨས་མ་ཞིག་གིས་དམར་ལམ་ལམ་བཞུར་བའི་རང་གི་ལུས་སྟེང་གི་\nཁྲག་ལ་ལྕེ་ལྡག་རེ་བྱེད་ཞོར་ངུ་སྔངས་ཀྱིས།\nམགོ་ནག་ མི་ སེམས་ གདོན་ གྱིས་ བསླུས་ ནས་ ཙི་ གུ་ སོགས་ ཀྱང་ དུག་ གིས་\nབསད། །\nརི་དྭགས་རིགས་ཀྱི་ལུས་པོ་ཡོངས་ལ་ཚ་བེར་བེར་གྱི་རྨ་ཁས་བཟུང་། །\nཁྲག་དྲིས་ཁྱབ་པའི་རྫ་ལུང་འདི་རུ་ཛ་དྲག་དམར་འཛིང་མེ་བཞིན་འབར། །\nརྔ་མ་རིང་བའི་གཡོ་ཅན་སྡར་མ་ཝ་མོའི་རྣམ་ཐར་ངས་མི་སྐྱོང་། །\nཞེས་མིག་ཆུ་འབྱིན་བཞིན“ངས་མི་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཕྱུགས་ལ་\nགནོད་སྐྱེལ་ལོས་ཐུབ། དགྲ་ཤ་ངེས་པར་དུ་རྩོད་དགོས། གཉོམ་ཚུར་བཞག་ཡིན་\nཔ་ལས་ཕར་བཞག་གང་ནས་ཡིན”ཟེར།\nཡུ་མོ་རྨས་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། ཁོག་སྨད་འདྲུད་ཞོར་མདུན་གྲལ་དུ་འཚང་\nནས་ངུ་མ་འདར་གྱི་དབྱངས་རྟར་དྲངས་ནས།\nབྲག་རིའི་རྩེ་རུ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་བའི་རྣ་ཁྱུ་དགོ་ཁྱུ་ཞ་འཐེང་ཡིན། །\nནགས་རིའི་གསེབ་ཏུ་ཅི་དགར་རོལ་བའི་ཤ་ཁྱུ་གླ་ཁྱུ་གཟས་ནས་བསད། །\nའ་ཅག་རིགས་མཐུན་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་བོའུ་སྐད་རེ་རེས་འོན་པར་བྱས།\nསྐད་སྙན་སྒྲོག་པའི་སྤུ་སྡུག་གཅིག་ཀྱང་ད་ཆ་གནས་འདིར་ཡོད་པ་དཀོན། །\nཞེས་བཤད་དུས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་གླ་རྒན་དེས་ཀྱང་གླུ་འདི་\nལྟར་བཞེངས།\nར་ཅོ་ཅན་གྱི་རི་དྭགས་ཡོད་ཚད་མེ་མདའི་ཁ་ནས་ཚེ་སྲོག་ཤོར། །\nལ་ལུང་ཀུན་ལ་དམར་དྲིས་ཁྱབ་པས་རྩི་ཤིང་དག་ཀྱང་རུལ་པར་བྱས། །\nཤ་དང་ཁྲག་གི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ་པས་རྫ་རིའི་མདོག་ཀྱང་དམར་པོར་བསྒྱུར། །\nས་སྟེང་འདི་ ནས་དམར་གསོད་འདི་འདྲ་སུ་ཡིས་བཟོད་ དམ་བཀའ་བློན་\n-\n117.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n8、\nཚོ། །\nམཚམས་འདིར་ཐོན་དུས། བཀའ་བློན་ཆེ་བ་རྒྱ་སྟག་དམཪ་བོ་དེས་སེམས་\nཁོང་གི་ན་ཟུག་གནོན་མ་ཐུབ་པར་རྫ་ལུང་བཀང་བའི་ང་རོ་ཞིག་གིས།\nཨ་ཙི། ཨ་ཙི། ཨོ་ཧོ་ཧོ།\nཧ་ལོ་མེད་པའི་འཁོར་འབངས་ཇི་འདྲ་མང་། །\nཨ་མ་བོར་པའི་རི་དྭགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །\nམ་འདུག་མ་འདུག་མྱུར་དུ་ལམ་ལ་ཆས།\nའགྲོ་ཞིག་འགྲོ་ཞིག་རུ་འདྲེན་ང་ཡིས་བྱེད། །\nཅེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཡར་བཞེངས་དུས། རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་དཀར་མོ་དེས\n“བཀའ་བློན་ཆེ་བ། ཧོལ་རྒྱུགས་བྱེད་ག་ལ་རུང་། གྱོད་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་\nཏུ་དཔྱོད། མི་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ”ཞེས་ཕར་འགྱིང་\nཚུར་འགྱིང་བྱེད་ བཞིན་ མནོ་བསམ་བགྱི་བའི་སྐབས་སུ། གཟིག་རྒོད་ཁྲ་བོ་དེས\n“རྒྱལ་བོ་ལགས། བློན་ཆེན་ལགས། ངའི་བསམ་ན་ང་ཚོས་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་\nཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མི་ཚང་དུ་གསང་མྱུལ་བར་མངགས་ན། གསང་\nབ་མང་ བོ་ཞིག་གི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ” ཞེས་པས་རྒྱལ་བློན་མངའ་\nའབངས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གྲོས་བྱས་མཐར། གསང་མྱུལ་དུ་ཙི་གུ་མངགས་རྒྱུ་\nདང་། མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པ། ཁོ་རང་ཕྱིར་མ་ལོག་བར་དུ་ཚོགས་འདུ་མི་གྲོལ་\nབ། དོན་ངེས་པར་དུ་འགྲུབ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གཏན་ལ་ཕབ། །\nགསུམ།\nཙི་གུས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་ལམ་བརྒྱུད་པས། བདེ་བླག་ངང་རུ་སྐོར་\nདེའི་དཀྱིལ་གྱི་སྦྲ་ཁྱིམ་གྲུ་བཞི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པ་བརྐྱངས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཚང་\nགི་དོ་ཆའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ་ནས་ལྐོག་བལྟ་བྱས།\nགོ་ཁའི་ཡར་རྒྱུད་དུ། སྐྲ་ལོ་འཛིང་ཤིང་འཕྱང་བ། ཤ་མདོག་དམར་ལ་སྨུག་\n118 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཔ། བ་སོའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་མགུལ་བར་བསྐོན་པ། ཚུ་ལེན་མེད་པར་སྤྱང་ལྤགས་ཤིག་\nཤ་རྗེན་དུ་སྐེད་པར་དཀྲིས་པ། གོང་ཁར་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕུ་ཐུང་དང་\nམཐའ་གཤམ་དུ་གཟིག་ལྤགས་བརྒྱབ་པ། སྐྱི་ཐུམ་དགོ་ལྤགས་ཡིན་པའི་རྣ་ལྤགས་ཀྱི་\nསློག་པ་ཞིག་གཡང་ཤམ་བྱས་པ། སྟག་ལྤགས་ཤིག་གདན་དུ་བཏིང་བའི་རྒན་པོ་\nཞིག་གིས་ཤ་འཐོག་གིན་འདུག གཡས་གཡོན་དུ་གླ་རྩི་དང་དོམ་མཁྲིས། ཤྭ་ཁྲག་\nསོགས་བརྩིགས་འདུག་ལ། གླ་རྒྱུན་གྱི་ལོང་བུ་སྤྲད་པའི་ལྕགས་དབྱུག་ཅིག་ཀྱང་\nའཁྲིས་སུ་བཞག་འདུག\nཡང་གསར་བུ་མིག་དམར་བ། སྣའི་གཟེང་མཐོ་བ། ཝ་ཞྭ་གྱོན་པ་ཞིག་གིས་\nརུསཔའི་རྭ་ཙེ་ཞིག་ཏུ་དུ་བ་འཐེན་བཞིན་ཡོད་ལ། རི་དྭགས་གཙོད་ཀྱི་རྭ་ཅོ་ཟུང་\nགིས་བརྒྱན་པའི་མེ་མདའ་རིང་བོ་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ཡོད།\nསྦྲའི་ཀ་བའི་ངོས་སུ། ཤྭ་རྭ། གཙོད་རྭ། དགོ་རྭ། རྣ་རྭ་སོགས་དཔྱངས་\nའདུག ཡར་རྒྱུད་དུ་གཅན་གཟན་ རི་ དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་དོ་ བོ་བརྩིགས་ཡོད།\nདེའི་འགྲམ་དུ་ཤྭ་ཤེའུ། སྤྱང་ཀི་དང་དགོ་བ་སོགས་དང་། གླག རྒོད། ནེ་ཙོ།\nགོ་བོ། དེ་ཕོ་སོགས་ཀྱི་པགས་པ་རུ་རྩྭ་བརྫིངས་ནས་གསོན་པོ་ལྟར་སྒྲེང་ཡོད།\nབཞི།\nས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ། གསར་བུ་མང་པོ་ཞིག་ཁོ་ཚང་དུ་འདུས་ནས་སང་ཉིན་གྱི་\nའཐབ་ཇུས་བཟོས། ཙི་གུས་ཡོད་ཚད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱས་རྗེས། སྤང་ནགས་བྲག་\nགསུམ་ བརྒྱུད་ ནས་ མཚན་ ཐུན་ བར་ མའི་ དུས་ སུ་ ཕྱིར་ ཕོ་ བྲང་ དུ་ འབྱོར་ ནས།\nདབུགས་འཚང་བཞིན་དུ།\nསྦྲ་ནག་གྲུ་བཞིའི་ཀ་བའི་སྟེང་། །གཅན་གཟན་རྭ་ཅོའི་ཁེངས་ནས་འདུག།\nརི་དྭགས་པགས་པ་བགྲང་མི་ནུས། ། རུས་པ་རིག་དུས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ། །\nལུས་ཀྱི་ཤ་མདོག་ཅུང་ནག་པ། ། གཟུགས་དང་ལུས་སྟོབས་ཆེ་བའི་མིས།\nད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར། །རྔོན་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་རྒྱུ་ཟེར། །\n119\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་རེག་སོགས་ཡ་ང་བའི་གནས་ཚུལ་མཐའ་\nདག་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་མེད་པར་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཞུ་རྩིས་\nབྱེད་སྐབས། དོམ་ནག་དང་དཀར་དེས་ཁོང་ཁྲོ་གནོན་མ་ཐུབ་པར“མི་ཡིས་ང་ཚོར་\nའདི་ལྟར་གཏུམ་དྲག གདུག་རྩུབ། གཉའ་གནོན། དམར་གསོད་བྱེད་དོན་ཅི་\nཡིན། ཁོ་ཚོར་སུ་ཞིག་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དམར་\nགསོད་བྱེད་ན… ……”སྐད་ཆའི་མཇུག་མ་རྫོགས་གོང་སེང་གེ་དཀར་མོས།\nདོམ་ནག་དང་དཀར་ཅུང་ཙམ་སྡོད། །\nཙི་གུའི་སྙན་ཞུར་གསན་རོགས་མཛོད།\nཅེས་སྡང་མིག་ཅིག་བགྲད་ནས་ཞལ་ཙི་གུར་ཕྱོགས་ཏེ།\nམ་སྐྲག་མ་སྐྲག་ཙི་གུ་མ་སྐྲག ། ཤོད་ཅིག་ཤོད་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་ཤོད་ཅིག །\nཡང་ཙི་གུས་མུ་མཐུད་དུ།\nགཏེ་བོ་གྱོད་ལ་དགའ་བ་བོ། ། ཐ་ཤལ་རྒན་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག །\nདུས་ཚོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། ། ནངས་དུས་དམག་སྣ་དྲོངས་ཟེར་དུས།\nཔགས་ པས་ རང་ ལུས་ ཡོངས་ སུ་ བཀླུབས་ པའི་གསར་ རྒོད་ རེ་ རེས་ མགྲིན་\nགཅིག་ཏུ། །\nཕ་རིའི་ནགས་ཚལ་ཚུར་རིའི་སྤང་ལྗོངས་གཅན་གཟན་རིགས་ཀྱིས་བཟུང་\nའདུག་པས། །\nཀྱང་། །\nབག་ཡངས་རྒྱུ་བའི་རི་དྭགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་བྱེད་པར་ཡིད་སྤྲོ་ཞེས། །\nམེ་མདའི་ཀླད་པ་ཁྲོག་ཁྲོག་འཐེན་ཞོར་རྟ་མཆོག་དག་ལ་སྒ་ཆ་རྒྱག\nབཙོན་ལ་ བཅུག་ ནས་ རང་ དབང་མེད་ པའི་ རྩ་ཆེན་ རི་ དྭགས་ ཐམས་ ཅད་\nཚོང་དཔོན་རྒྱ་རག་ཅེས་པ་ཞིག་གིས་རིན་གོང་མཐོན་པོས་ཉོ་བཞིན་འདུག།\nརྫ་ལུང་མཐའ་རུ་གནས་མེད་འཁྱམ་པའི་འདབ་ཆགས་དང་ནི་སྡེར་ཆགས་\n120 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཚོགས། །\nཝ་སྤྱང་སོགས་ཀྱང་རྙི་ཡིས་བཟུང་ནས་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་ཀྱིན་འདུག།\nལྔ།\nསྐབས་འདིའི་ ཚོགས་ ར་ ནི་ ཧ་ ཅང་ ལྷིང་འཇགས་ཤིག་སྟེ། ཙི་གུས་དྲི་ཆུ་\nགཏོར་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ཐུབ། ཁོས་དབུགས་རིང་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མུ་མཐུད་དུ་\nདབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་ཚང་པའི་ཀ་རྩོམ་འདི་ཞུས།\nགཅན་གཟན་པགས་པ་ཐང་ལ་བཏིངས་ནས་གདན་དུ་བཟོས། །\nརི་དྭགས་རྭ་ཅོར་རྣེ་མོ་ཕུད་ནས་འབིག་ལ་བསྒྱུར། །\nཤྭ་བོའི་རྭ་ཁྲག་ཆང་དུ་བཙགས་ནས་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །\nཚིམ་པའི་ངང་ནས་ཧབ་ཆ་རྒྱག་པ་ཨ་རེ་མཚར།\nཝ་ལྤགས་དགོ་ལྤགས་མཉེལ་བར་བྱས་ན་རྒྱན་དུ་རློམ། །\nསྤུ་སྡུག་པགས་པར་རྩྭ་སོགས་བརྫིངས་ན་ཡག་པོར་འཁྲུལ། །\nགླ་རྩི་དོམ་མཁྲིས་བསིལ་བར་བསྐམས་ནས་སྨན་དུ་སྡེབ།\nའཇིགསརུང་དམར་གསོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོངས་ཉེན་ཆེ། །\nཡར་ཞུ་བྱས་ནས་མཚམས་འདིར་ཐོན་དུས། རི་དྭགས་རྒྱལ་བོ་སེང་གེས་\nཀྱང་སེམས་ཁོང་ནས་འཕྱུར་བའི་ཁོང་ཁྲོའི་རྦ་རླབས་གནོན་མ་ཐུབ་པར།\nམ་བཤད་མ་བཤད་མངའ་འབངས་ཙི་གུ་ད་མ་བཤད། །\nའཇིགས་སོ་འཇིགས་སོ་གཏམ་འདི་གོ་དུས་སེམས་པ་འཇིགས། །\nཞེས་མིག་མཆི་མ་ཤར་རེ་ཡར་བཞེངས་ནས་ངུ་མ་འདར་གྱི་དབྱངས་རྟས།\nཞིང་ཁམས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་བྱས་སོང་། །\nའུར་ཟིང་ཆེ་བའི་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་སྡོད་ས་མ་ཡིན། །\nཞེན་ཆགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཟེབ་དྲ་འདི་ལས་ཕྱིར་འགྲོ། །\n· 121 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nའོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་གནས་ཤིག་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་ཡིན་འདུག །\nརང་ཅག་རིགས་ལ་ཇི་འདྲའི་ལས་ཤིག་ངན། །\nཤ་ཉེ་གཉེན་ཉེའི་རོ་ཡིས་ས་སྟེང་བཀང་། །\nརི་བརྒལ་ལུང་བརྒྱུད་རང་རང་ཕྱོགས་སུ་སོང་། །\nཤི་གསོན་སུས་ཤེས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས།\n།\nཨོཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དབྱིངས་ནས། །\nཧཱུཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བྱོན། །\nཞེས་མཆོང་ཐེངས་གཅིག་གིས་སེང་ཕྲུག་སྐོར་ཞིག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས་\nགཡང་དུ་མཆོངས་སོ། །\nདྲུག\nརྒྱ་སྟག་དམར་བོ་དང་གཟིག་རྒོད་ཁྲ་བོ། དོམ་ནག་དང་དཀར་སོགས་ཀྱང་\nའཆི་ཕོད་པ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་གཡང་དུ་མཆོངས། སྐོར་ཞིག་གིས་\nརང་གི་འཁོར་འབངས་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ཤུལ་དུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་\nསྐོར་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་དོ། །\nསྐབས་འདིར་ཚོགས་འདུར་མཇུག་བསྡུ་མཁན་མེད་ལ། མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྨུག་སྤྲིན་འཐིབས་སའི་རྫ་ལུང་དེ་ན།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྨུག་སྤྲིན་འཐིབས་སའི་རྫ་ལུང་དེ་ན།\nགཅིག\nདེ་ཡང་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་བོ་ཉེར་གཅིག་པ་མ་འགགས་པའི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་\nཔ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ཤིང་ཕོ་སྟག་ལོའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྫོགས་པ་\nགསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་མཉམ་དུ། ཨ་མྱེ་རྫ་རྒན་གྱི་སེང་གེ་དཀར་མོའི་ཕོ་\nབྲང་རྡོ་གཡའ་མའི་གུར་ཁང་ནས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོའི་རིག་རྩལ་\nའཁྲབ་སྟོན་ཐེངས་དང་པོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་བསྡུས།\nཚོགས་འདུ་རུ་ཆེ་བ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ནས་ཆུང་བ་འབུ་གྲོག་སོགས་ཞུགས་\nཡོད། ཁུ་བྱུག་དང་འཇོལ་མོ་སོགས་འདབ་ཆགས་སྐད་སྙན་དག་གིས་མགོ་རྩོམ་པའི་\nརོལ་མོ་འབུད་བརྡུང་བྱས།\nསྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས་འགྱིང་སྟབས་ངོམ་བཞིན་རེ་\nརེ་བཞིན་ཚོགས་གཏམ་བསྒྲགས། རྨ་བྱ་དང་དེ་ཕོ་སོགས་སྤུ་སྡུག་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་\nབྲོ་ལྡིང་། སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་གིས་མཆོང་རྒྱུགས་སོགས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་འགྲན་\nབཞིན་ཡོད། །\nགཉིས།\nམཚམས་ཤིག་ནས། ཁྭ་ཏ་ཞིག་འཕུར་ཡོང་ནས་སེང་གེ་དཀར་མོ་དེའི་སྙན་\nདུ་ཅི་ཞིག་ཤབ་ཤུབ་ཀྱིས་ཞུས་རྗེས་འཇོ་སྒེག་གིས་ཕྱིར་འཕུར་སོང་། བཞད་པའི་\nགད་རྒྱངས་བར་མེད་དུ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་སེང་གེ་དཀར་མོ་དེའི་ངོ་གདོང་ལ་གློ་བུར་\nདུ་སྤྲིན་ནག་བསྡུས་ཏེ་གཡུ་ རལ་གསིག་གསིག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ གླུ་འདི་ལྟར་\nབླངས།\nཀྭ་ཡེ་ཚུར་ལ་གསོན་དང་འདིར་བཞུགས་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། །\nཁྭ་ཏས་བསྙད་པ་ལྟར་ན་གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་མང་ཟེར། །\n115\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nགང་དང་སུ་ཡིས་བསླང་བ་མ་གསང་དྲང་པོའི་སྒོ་ནས། །\nང་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཤོད་དང་མྱུར་དུ་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་རན། །\nདགའ་སྤྲོའི་ཡོ་ལང་རྒྱས་པའི་ཕོ་བྲང་དེ་རེ་ཞིག་ལ་དལ་འཇགས་སེར་གྱུར།\nཁྭ་ཏ་དང་སྲེ་མོང་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྣ་བར་གཏམ་ཤབ་ཤུབ་རེ་བཤད་པ་ལས།\nརྒྱལ་བོར་ཡར་ཞུ་བྱེད་ཕོད་མཁན་མ་བྱུང་། དུས་དེར་བཀའ་བློན་ ཆེ་བ་རྒྱ་ སྟག་\nདམར་བོ་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་ཡར་བཞེངས་ནས།\nཅེ་སྤྱང་ཅི་ཙམ་བསད་ཚུལ་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། །\nཆེ་ནས་ཆུང་བའི་བར་གྱིས་རིམ་བཞིན་སྙན་ཞུ་ཕུལ་དང་། །\nཇེ་མང་ཇེ་མང་ཡིན་པའི་མི་དང་རི་དྭགས་གྱོད་གཞིར། །\nཉེ་འཁོར་ཉོག་གཏམ་མ་མང་དངོས་དོན་རྒྱལ་བོར་ཞུས་ཤིག །\nཅེས་མར་བཞུགས།\nསྐབས་དེར་ཚོགས་རའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཝ་མོ་ཞིག་གི་སེམས་སུ“གྱོད་\nའདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྱང་ཀི་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བག་ཕེབས་ངང་གཟན་རྩྭར་\nརོལ་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མེད་ན་མི་ཡིས་ཀྱང་གང་འདོད་དུ་རི་དྭགས་ཅི་ལ་\nགསོད། རེད། གཏམ་གྱི་ཐོག་མ་རང་གིས་བཤད་དགོས”སྙམ་ནས་རྔ་མ་འདྲུད་\nཞོར་མདུན་གྲལ་དུ་འཚང་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་རྩིས་བྱེད་སྐབས། བཀའ་བློན་གཟིག་\nརྒན་ཁྲ་བོ་དེས་མཆེ་གཙིགས་སྡེར་བགྲད་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཞིག་དང་ལྷན་དུ།\nགཏམ་གྱི་ཆ་ལ་གོ་རིམ་མེད་པ་ཐ་ཤལ་བ་ཡི་མི་ལའང་མི་དོ། །\nད་དུང་ཁྱོད་ཚོའི་སྐབས་སུ་བབས་མེད་ན་ཚོད་ཕྲ་བའི་ཝ་མོ་རྔ་རིང༌། །\nམང་། །\nསོང་། །\nཔགས་པ་ བཤུ་ བར་ རན་ པ་ མིན་ ན་ ཕར་ འགྲོ་ ཚུར་ འོང་ འདུཪ་ རྒྱུགས་ མ་\nབག་ཡོད་ ངོ་ ཚའི་ རང་ གཤིས་ ཡོད་ ན་ མ་ གིའི་ རང་ གི་ སྡོད་ གནས་ དེར་\n·\n116 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཞེས་སྡིགས་པས་ཝ་མོ་སྐྲག་ཐག་ཆོད་ནས་ཕྱིར་བྲོས།\nམོ་སྤྱང་རྨས་མ་ཞིག་གིས་དམར་ལམ་ལམ་བཞུར་བའི་རང་གི་ལུས་སྟེང་གི་\nཁྲག་ལ་ལྕེ་ལྡག་རེ་བྱེད་ཞོར་ངུ་སྔངས་ཀྱིས།\nམགོ་ནག་ མི་ སེམས་ གདོན་ གྱིས་ བསླུས་ ནས་ ཙི་ གུ་ སོགས་ ཀྱང་ དུག་ གིས་\nབསད། །\nརི་དྭགས་རིགས་ཀྱི་ལུས་པོ་ཡོངས་ལ་ཚ་བེར་བེར་གྱི་རྨ་ཁས་བཟུང་། །\nཁྲག་དྲིས་ཁྱབ་པའི་རྫ་ལུང་འདི་རུ་ཛ་དྲག་དམར་འཛིང་མེ་བཞིན་འབར། །\nརྔ་མ་རིང་བའི་གཡོ་ཅན་སྡར་མ་ཝ་མོའི་རྣམ་ཐར་ངས་མི་སྐྱོང་། །\nཞེས་མིག་ཆུ་འབྱིན་བཞིན“ངས་མི་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཕྱུགས་ལ་\nགནོད་སྐྱེལ་ལོས་ཐུབ། དགྲ་ཤ་ངེས་པར་དུ་རྩོད་དགོས། གཉོམ་ཚུར་བཞག་ཡིན་\nཔ་ལས་ཕར་བཞག་གང་ནས་ཡིན”ཟེར།\nཡུ་མོ་རྨས་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། ཁོག་སྨད་འདྲུད་ཞོར་མདུན་གྲལ་དུ་འཚང་\nནས་ངུ་མ་འདར་གྱི་དབྱངས་རྟར་དྲངས་ནས།\nབྲག་རིའི་རྩེ་རུ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་བའི་རྣ་ཁྱུ་དགོ་ཁྱུ་ཞ་འཐེང་ཡིན། །\nནགས་རིའི་གསེབ་ཏུ་ཅི་དགར་རོལ་བའི་ཤ་ཁྱུ་གླ་ཁྱུ་གཟས་ནས་བསད། །\nའ་ཅག་རིགས་མཐུན་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་བོའུ་སྐད་རེ་རེས་འོན་པར་བྱས།\nསྐད་སྙན་སྒྲོག་པའི་སྤུ་སྡུག་གཅིག་ཀྱང་ད་ཆ་གནས་འདིར་ཡོད་པ་དཀོན། །\nཞེས་བཤད་དུས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་གླ་རྒན་དེས་ཀྱང་གླུ་འདི་\nལྟར་བཞེངས།\nར་ཅོ་ཅན་གྱི་རི་དྭགས་ཡོད་ཚད་མེ་མདའི་ཁ་ནས་ཚེ་སྲོག་ཤོར། །\nལ་ལུང་ཀུན་ལ་དམར་དྲིས་ཁྱབ་པས་རྩི་ཤིང་དག་ཀྱང་རུལ་པར་བྱས། །\nཤ་དང་ཁྲག་གི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ་པས་རྫ་རིའི་མདོག་ཀྱང་དམར་པོར་བསྒྱུར། །\nས་སྟེང་འདི་ ནས་དམར་གསོད་འདི་འདྲ་སུ་ཡིས་བཟོད་ དམ་བཀའ་བློན་\n-\n117.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n8、\nཚོ། །\nམཚམས་འདིར་ཐོན་དུས། བཀའ་བློན་ཆེ་བ་རྒྱ་སྟག་དམཪ་བོ་དེས་སེམས་\nཁོང་གི་ན་ཟུག་གནོན་མ་ཐུབ་པར་རྫ་ལུང་བཀང་བའི་ང་རོ་ཞིག་གིས།\nཨ་ཙི། ཨ་ཙི། ཨོ་ཧོ་ཧོ།\nཧ་ལོ་མེད་པའི་འཁོར་འབངས་ཇི་འདྲ་མང་། །\nཨ་མ་བོར་པའི་རི་དྭགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །\nམ་འདུག་མ་འདུག་མྱུར་དུ་ལམ་ལ་ཆས།\nའགྲོ་ཞིག་འགྲོ་ཞིག་རུ་འདྲེན་ང་ཡིས་བྱེད། །\nཅེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཡར་བཞེངས་དུས། རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་དཀར་མོ་དེས\n“བཀའ་བློན་ཆེ་བ། ཧོལ་རྒྱུགས་བྱེད་ག་ལ་རུང་། གྱོད་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་\nཏུ་དཔྱོད། མི་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ”ཞེས་ཕར་འགྱིང་\nཚུར་འགྱིང་བྱེད་ བཞིན་ མནོ་བསམ་བགྱི་བའི་སྐབས་སུ། གཟིག་རྒོད་ཁྲ་བོ་དེས\n“རྒྱལ་བོ་ལགས། བློན་ཆེན་ལགས། ངའི་བསམ་ན་ང་ཚོས་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་\nཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མི་ཚང་དུ་གསང་མྱུལ་བར་མངགས་ན། གསང་\nབ་མང་ བོ་ཞིག་གི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ” ཞེས་པས་རྒྱལ་བློན་མངའ་\nའབངས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གྲོས་བྱས་མཐར། གསང་མྱུལ་དུ་ཙི་གུ་མངགས་རྒྱུ་\nདང་། མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པ། ཁོ་རང་ཕྱིར་མ་ལོག་བར་དུ་ཚོགས་འདུ་མི་གྲོལ་\nབ། དོན་ངེས་པར་དུ་འགྲུབ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གཏན་ལ་ཕབ། །\nགསུམ།\nཙི་གུས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་ལམ་བརྒྱུད་པས། བདེ་བླག་ངང་རུ་སྐོར་\nདེའི་དཀྱིལ་གྱི་སྦྲ་ཁྱིམ་གྲུ་བཞི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པ་བརྐྱངས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཚང་\nགི་དོ་ཆའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ་ནས་ལྐོག་བལྟ་བྱས།\nགོ་ཁའི་ཡར་རྒྱུད་དུ། སྐྲ་ལོ་འཛིང་ཤིང་འཕྱང་བ། ཤ་མདོག་དམར་ལ་སྨུག་\n118 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཔ། བ་སོའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་མགུལ་བར་བསྐོན་པ། ཚུ་ལེན་མེད་པར་སྤྱང་ལྤགས་ཤིག་\nཤ་རྗེན་དུ་སྐེད་པར་དཀྲིས་པ། གོང་ཁར་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕུ་ཐུང་དང་\nམཐའ་གཤམ་དུ་གཟིག་ལྤགས་བརྒྱབ་པ། སྐྱི་ཐུམ་དགོ་ལྤགས་ཡིན་པའི་རྣ་ལྤགས་ཀྱི་\nསློག་པ་ཞིག་གཡང་ཤམ་བྱས་པ། སྟག་ལྤགས་ཤིག་གདན་དུ་བཏིང་བའི་རྒན་པོ་\nཞིག་གིས་ཤ་འཐོག་གིན་འདུག གཡས་གཡོན་དུ་གླ་རྩི་དང་དོམ་མཁྲིས། ཤྭ་ཁྲག་\nསོགས་བརྩིགས་འདུག་ལ། གླ་རྒྱུན་གྱི་ལོང་བུ་སྤྲད་པའི་ལྕགས་དབྱུག་ཅིག་ཀྱང་\nའཁྲིས་སུ་བཞག་འདུག\nཡང་གསར་བུ་མིག་དམར་བ། སྣའི་གཟེང་མཐོ་བ། ཝ་ཞྭ་གྱོན་པ་ཞིག་གིས་\nརུསཔའི་རྭ་ཙེ་ཞིག་ཏུ་དུ་བ་འཐེན་བཞིན་ཡོད་ལ། རི་དྭགས་གཙོད་ཀྱི་རྭ་ཅོ་ཟུང་\nགིས་བརྒྱན་པའི་མེ་མདའ་རིང་བོ་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ཡོད།\nསྦྲའི་ཀ་བའི་ངོས་སུ། ཤྭ་རྭ། གཙོད་རྭ། དགོ་རྭ། རྣ་རྭ་སོགས་དཔྱངས་\nའདུག ཡར་རྒྱུད་དུ་གཅན་གཟན་ རི་ དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་དོ་ བོ་བརྩིགས་ཡོད།\nདེའི་འགྲམ་དུ་ཤྭ་ཤེའུ། སྤྱང་ཀི་དང་དགོ་བ་སོགས་དང་། གླག རྒོད། ནེ་ཙོ།\nགོ་བོ། དེ་ཕོ་སོགས་ཀྱི་པགས་པ་རུ་རྩྭ་བརྫིངས་ནས་གསོན་པོ་ལྟར་སྒྲེང་ཡོད།\nབཞི།\nས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ། གསར་བུ་མང་པོ་ཞིག་ཁོ་ཚང་དུ་འདུས་ནས་སང་ཉིན་གྱི་\nའཐབ་ཇུས་བཟོས། ཙི་གུས་ཡོད་ཚད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱས་རྗེས། སྤང་ནགས་བྲག་\nགསུམ་ བརྒྱུད་ ནས་ མཚན་ ཐུན་ བར་ མའི་ དུས་ སུ་ ཕྱིར་ ཕོ་ བྲང་ དུ་ འབྱོར་ ནས།\nདབུགས་འཚང་བཞིན་དུ།\nསྦྲ་ནག་གྲུ་བཞིའི་ཀ་བའི་སྟེང་། །གཅན་གཟན་རྭ་ཅོའི་ཁེངས་ནས་འདུག།\nརི་དྭགས་པགས་པ་བགྲང་མི་ནུས། ། རུས་པ་རིག་དུས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ། །\nལུས་ཀྱི་ཤ་མདོག་ཅུང་ནག་པ། ། གཟུགས་དང་ལུས་སྟོབས་ཆེ་བའི་མིས།\nད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར། །རྔོན་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་རྒྱུ་ཟེར། །\n119\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་རེག་སོགས་ཡ་ང་བའི་གནས་ཚུལ་མཐའ་\nདག་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་མེད་པར་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཞུ་རྩིས་\nབྱེད་སྐབས། དོམ་ནག་དང་དཀར་དེས་ཁོང་ཁྲོ་གནོན་མ་ཐུབ་པར“མི་ཡིས་ང་ཚོར་\nའདི་ལྟར་གཏུམ་དྲག གདུག་རྩུབ། གཉའ་གནོན། དམར་གསོད་བྱེད་དོན་ཅི་\nཡིན། ཁོ་ཚོར་སུ་ཞིག་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དམར་\nགསོད་བྱེད་ན… ……”སྐད་ཆའི་མཇུག་མ་རྫོགས་གོང་སེང་གེ་དཀར་མོས།\nདོམ་ནག་དང་དཀར་ཅུང་ཙམ་སྡོད། །\nཙི་གུའི་སྙན་ཞུར་གསན་རོགས་མཛོད།\nཅེས་སྡང་མིག་ཅིག་བགྲད་ནས་ཞལ་ཙི་གུར་ཕྱོགས་ཏེ།\nམ་སྐྲག་མ་སྐྲག་ཙི་གུ་མ་སྐྲག ། ཤོད་ཅིག་ཤོད་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་ཤོད་ཅིག །\nཡང་ཙི་གུས་མུ་མཐུད་དུ།\nགཏེ་བོ་གྱོད་ལ་དགའ་བ་བོ། ། ཐ་ཤལ་རྒན་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག །\nདུས་ཚོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། ། ནངས་དུས་དམག་སྣ་དྲོངས་ཟེར་དུས།\nཔགས་ པས་ རང་ ལུས་ ཡོངས་ སུ་ བཀླུབས་ པའི་གསར་ རྒོད་ རེ་ རེས་ མགྲིན་\nགཅིག་ཏུ། །\nཕ་རིའི་ནགས་ཚལ་ཚུར་རིའི་སྤང་ལྗོངས་གཅན་གཟན་རིགས་ཀྱིས་བཟུང་\nའདུག་པས། །\nཀྱང་། །\nབག་ཡངས་རྒྱུ་བའི་རི་དྭགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་བྱེད་པར་ཡིད་སྤྲོ་ཞེས། །\nམེ་མདའི་ཀླད་པ་ཁྲོག་ཁྲོག་འཐེན་ཞོར་རྟ་མཆོག་དག་ལ་སྒ་ཆ་རྒྱག\nབཙོན་ལ་ བཅུག་ ནས་ རང་ དབང་མེད་ པའི་ རྩ་ཆེན་ རི་ དྭགས་ ཐམས་ ཅད་\nཚོང་དཔོན་རྒྱ་རག་ཅེས་པ་ཞིག་གིས་རིན་གོང་མཐོན་པོས་ཉོ་བཞིན་འདུག།\nརྫ་ལུང་མཐའ་རུ་གནས་མེད་འཁྱམ་པའི་འདབ་ཆགས་དང་ནི་སྡེར་ཆགས་\n120 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཚོགས། །\nཝ་སྤྱང་སོགས་ཀྱང་རྙི་ཡིས་བཟུང་ནས་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་ཀྱིན་འདུག།\nལྔ།\nསྐབས་འདིའི་ ཚོགས་ ར་ ནི་ ཧ་ ཅང་ ལྷིང་འཇགས་ཤིག་སྟེ། ཙི་གུས་དྲི་ཆུ་\nགཏོར་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ཐུབ། ཁོས་དབུགས་རིང་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མུ་མཐུད་དུ་\nདབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་ཚང་པའི་ཀ་རྩོམ་འདི་ཞུས།\nགཅན་གཟན་པགས་པ་ཐང་ལ་བཏིངས་ནས་གདན་དུ་བཟོས། །\nརི་དྭགས་རྭ་ཅོར་རྣེ་མོ་ཕུད་ནས་འབིག་ལ་བསྒྱུར། །\nཤྭ་བོའི་རྭ་ཁྲག་ཆང་དུ་བཙགས་ནས་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །\nཚིམ་པའི་ངང་ནས་ཧབ་ཆ་རྒྱག་པ་ཨ་རེ་མཚར།\nཝ་ལྤགས་དགོ་ལྤགས་མཉེལ་བར་བྱས་ན་རྒྱན་དུ་རློམ། །\nསྤུ་སྡུག་པགས་པར་རྩྭ་སོགས་བརྫིངས་ན་ཡག་པོར་འཁྲུལ། །\nགླ་རྩི་དོམ་མཁྲིས་བསིལ་བར་བསྐམས་ནས་སྨན་དུ་སྡེབ།\nའཇིགསརུང་དམར་གསོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོངས་ཉེན་ཆེ། །\nཡར་ཞུ་བྱས་ནས་མཚམས་འདིར་ཐོན་དུས། རི་དྭགས་རྒྱལ་བོ་སེང་གེས་\nཀྱང་སེམས་ཁོང་ནས་འཕྱུར་བའི་ཁོང་ཁྲོའི་རྦ་རླབས་གནོན་མ་ཐུབ་པར།\nམ་བཤད་མ་བཤད་མངའ་འབངས་ཙི་གུ་ད་མ་བཤད། །\nའཇིགས་སོ་འཇིགས་སོ་གཏམ་འདི་གོ་དུས་སེམས་པ་འཇིགས། །\nཞེས་མིག་མཆི་མ་ཤར་རེ་ཡར་བཞེངས་ནས་ངུ་མ་འདར་གྱི་དབྱངས་རྟས།\nཞིང་ཁམས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་བྱས་སོང་། །\nའུར་ཟིང་ཆེ་བའི་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་སྡོད་ས་མ་ཡིན། །\nཞེན་ཆགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཟེབ་དྲ་འདི་ལས་ཕྱིར་འགྲོ། །\n· 121 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nའོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་གནས་ཤིག་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་ཡིན་འདུག །\nརང་ཅག་རིགས་ལ་ཇི་འདྲའི་ལས་ཤིག་ངན། །\nཤ་ཉེ་གཉེན་ཉེའི་རོ་ཡིས་ས་སྟེང་བཀང་། །\nརི་བརྒལ་ལུང་བརྒྱུད་རང་རང་ཕྱོགས་སུ་སོང་། །\nཤི་གསོན་སུས་ཤེས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས།\n།\nཨོཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དབྱིངས་ནས། །\nཧཱུཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བྱོན། །\nཞེས་མཆོང་ཐེངས་གཅིག་གིས་སེང་ཕྲུག་སྐོར་ཞིག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས་\nགཡང་དུ་མཆོངས་སོ། །\nདྲུག\nརྒྱ་སྟག་དམར་བོ་དང་གཟིག་རྒོད་ཁྲ་བོ། དོམ་ནག་དང་དཀར་སོགས་ཀྱང་\nའཆི་ཕོད་པ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་གཡང་དུ་མཆོངས། སྐོར་ཞིག་གིས་\nརང་གི་འཁོར་འབངས་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ཤུལ་དུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་\nསྐོར་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་དོ། །\nསྐབས་འདིར་ཚོགས་འདུར་མཇུག་བསྡུ་མཁན་མེད་ལ། མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྨུག་སྤྲིན་འཐིབས་སའི་རྫ་ལུང་དེ་ན།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྷ་ལྕམ་མ་དད་མོའི“ཕག་\nགཅིག\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ“ཕག”གི་དངོས་མིང་ ནི་ ཕག་མིན།\nམི་ཡུལ་འདིར་ཁོ་ལ“ཕག”ཅེས་ཆེས་ཐོག་མར་འབོད་མཁན་ནི་ཁོང་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་\nཔའི་ཆུང་མ་ལྷ་ལྕམ་མ་རེད།\nལྷ་ལྕམ་མས་ཁོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་གཅེས་མིང་དེ་གནང་རྗེས་\nགྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ངུ་འདིར“ཕག་ཚང”ཆུང་ཆུང་ཞིག་དར་ཞིང་རྒྱས།\n“ཕག”ནི་གཤིས་རྒྱུད་བལ་ལས་འཇམ་ཞིང་སེམས་རྒྱུད་གངས་ལས་དཀར་\nབའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་ཞིག་སྟེ་སྒྱིད་ལུག་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་\nལ། ཧམ་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་མེད་པ། ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་\nབའི་རྩོམ་པ་པོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོ་རང་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་འགྲིམ་\nསྐབས་བསྟུད་མཪ་གསུམ་བཟང་སློབ་མ་སོགས་ཀྱི་བྱ་དགའ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དང་།\nསློབ་ཆེན་སྐབས་སུ་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་དུས་\nདེབ་དང་ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་སྟེང་སྤེལ་མྱོང་། བྱ་བའི་ལས་གནས་སུ་ཡང“སྔོན་\nཐོན་མི་སྣ”སོགས་ཀྱི་རྟགས་མ་མང་པོར་སྔ་རྗེས་སུ་རེག་མྱོང་།\nཁོ་རང་སློབ་ཆེན་འགྲིམ་སྐབས་རིགས་རྒྱུད་དཔོན་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་\nགྲོང་ཁྱེར་ནས་ནར་སོན་པའི་གཅེས་ཕྲུག་མ་ལྷ་ལྕམ་མ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་\nབྱུང་། ལྷ་ལྕམ་མས་རང་གི་མིང་ཡིག་འགའ་བོ་མ་གཏོགས་བོད་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་\nའབྲི་མི་ཤེས་རུང་། བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཁག་ཏུ་རྒྱུགས་སྤྲད་སྐབས་རྒྱུགས་འབྲས་ཧ་\nཅང་མཐོ་རབས་བཤད། ཁོ་མོ་བོད་སྐད་བསྐྱོན་པར་ཧ་ཅང་མི་དགའ་ལ། “མི་\nརིགས”ཞེས་པ་ནི་མོ་རང་གིས་མི་རིག་ས་ཞིག་ན་ཡོད་པར་འདོད།\nསློབ་ཆེན་གྱི་མི་ལོ་བཞིའི་རིང་དུ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་དང་བསླབ་ཚན་ཡོད་\n124 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nདོ་ཅོག་གི་འགག་སྒོ་ཐམས་ཅད“ཕག”གཅིག་པུས་གཏོར་པས། སློབ་མཐར་ཕྱིན་\nརྗེས་ཁོ་རང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ལས་བགོས་བྱས་ནས་མོ་དང་མཉམ་དུ་གཞིས་ཁྱིམ་\nགསར་བ་ཞིག་ལ་དབུ་ཁྱུད་བྲིས་ཤིང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི“བསྐལ་བ་བཟང་བོ”\nཐོབ། །\nགཉིས།\n“ཕག”ནི་ཕག་རིགས་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་\nབྱུང་ཡང་། ད་སྐབས་གྲོང་ཁྱེར་འདིར“ཕག” ཅེས་པའི་མིང་ཚིག་དང་འབྲེལ་\nའདྲིས་ཧ་ཅང་ཟབ།\n# , A = #ཡུ༞t*i###, HE\n— 9 J# — # — t#, J f% V, hj。, # # ; , E ༞ #\n迟到的。我要一个安静的角落,要安心地休息一会\n)。(ཕག་རྒན། ལོ་ལོ་ལ་གོན་པ་བསྐོན་རྗེས་མྱུར་དུ་སློབ་གྲྭར་སྐྱོལ། ངོ་མ་ཕག་\nརྒན་ཞིག་དང་ཨ་ན་མ་ན་རེད། ཨ་བ་ཨ་མ། ཝེ་མྱུར་དུ་ཡར་ལོངས། རྗེས་སུ་ལུས་\nཉེན་ཆེ། ང་ལ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་གནས་ཤིག་དགོས། རང་སེམས་ལྷོད་དུ་ཕབ་ནས་\nངལ་ཞིག་གསོ་དགོས) ”འདི་ནི་ཁོས་ཞོགས་པར་བཏུང་དགོས་པའི་ཆུང་མས་ཁོ་ལ་\nའདྲེན་པའི“ནངསཇ་མངར་མོ”རེད།\n''རྩ ¥ , # * +€ 4# 6 ཚཱ # 9t TF #。 kükA#\nT ,ik ### #༼⌘icÈ。(ཕག་རྒན། སྣོད་ཆས་སོགས་ལེགས་\nཔར་བཀྲུས་རྗེས་ཁང་ཁྱིམ་གད་དར་གྱིས། ཁྱིམ་འདི་ཕག་ཚང་ལས་ཀྱང་སྡུག)”\nའདི་ཡང་ཁོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི“གུང་ཚིགས་ཞིམ་པོ”རེད།\n'##, ཚཱ ཝཱ ཛཱ = # l» H , {k {# # HI。###\n什么好看的?你看,你看,你一到我旁边手气就不行\ny,57ŁAY,Ak»T。(ཕག་རྒན། ལོ་ལོ་ཡིས་ལས་བྱ་འགྲུབ་\n125\n•\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nརྗེས་རང་གཉིས་སྔ་མོར་ཉོལ། རྒྱལ་སྐུག་པར་ལྟ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ལྟོས། ལྟོས། ཕག་\nརྒན་ཁྱོད་ངའི་གམ་དུ་བསྡད་ན་ལག་ཡོང་ལའང་གནོད་ཀི སྙིང་ལངས་ནས་ཤི་ཐལ།\nམྱུར་དུ་ཕར་སོང) ”འདི་ཡང་ཁོས་ཁྱུར་མིད་གཏོང་དགོས་པའི་ ཤ་རྡོག་ ཅིག་གི\n“དགོང་ཟས་དྲོན་མོ”རེད།\nགཟའ་མཇུག་ཏུ་སླེབས་ཚེ་ཁོས“བདུད་རྩི”རེ་རྔུབ་ཐུབ་པ་ནི།\n“老猪,忙完家务活以后洗衣服,没见那堆脏衣\n!u¥ ? I{#— Y#。(ཕག་རྒན། ཁྱིམ་ལས་གཉེར་ཚར་རྗེས་གོན་པ་\nཁྲུས། གོན་པ་རྫོབ་པོ་དེ་ཚོ་མི་རིག་གམ། ངོ་མ་ཕག་དང་གཉིས་སུ་མེད)”\n“猪头,快给爱人敬杯酒,说不准财神与酒神同\nརྞ。(ཕག་མགོ སྙིང་ཉེ་མ་ལ་ཆང་ཞིག་ཁྱོགས་དང་། ནོར་ལྷ་དང་ཆང་ལྷ་\nམཉམ་དུ་སླེབས་ཀྱང་སྲིད) ”\nཔར་\n“ fd k tus , FF 7F Z༑ —+#,+»ཀཽ\n+8 {u , h, i+ ལ༹E ut + fiE 1 。{ inE H Tཊ, EG IL 7u! ?\n(ཨབ་ཨ་མ། མདང་ནུབ་ཡང་སྒོར་མོ་སྟོང་ལྷག་ཤོར་སོང་། དེ་རིང་ངེས་པར་དུ་\nརྒྱལ་རྩོད་དུ་འགྲོ་དགོས། ཕྱིར་ཡོང་བ་ཧ་ཅང་འཕྱི་ཡང་སྲིད། རང་གཉིས་ཀྱིས་\nཐུག་ལྷག་དེའི་རིགས་འཐུང་། ཨེ་གོ་ཐལ)”ཞེས་བུད་འགྲོ་ལ། ནམ་སྨད་དུ་ཕྱིར་\nཡོང་དུས་མོའི་ལུས་སྟེང་ནས“ཕག”གི་སྣ་བས་ཀྱང་མི་བཟོད་པའི་དུ་ཆང་སོགས་ཀྱི་\nདྲི་ངན་འཐུལ་ཡོང་དུས་ཀྱང་གང་མང་ཡིན།\nལྷ་ལྕམ་མས་ཁོ་ལ“ཕག”ཅེས་སྡིགས་དམོད་བྱས་ཐོག་བྲན་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོལ་\nཀྱང་ཁོས་ དེ་ ལ་ རྒོལ་ ལན་ སྤྲོད་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་འཁང་ར་ ཙམ་ ཡང་ མི་བྱེད་ པས\n“ཕག”ནི་དངོས་གནས་གཤིས་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་ངང་རྒྱུད་བཟང་བའི་ཕ་རྒྱུད་སྤྲེའུ་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བུ་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་རེད། །\n•\n· 126 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་གཞི་བ\nགསུམ།\n“གཏམ་མྱི་ཁ་བརྒྱུད་ན་ཇེ་ཆེ་དང་།\nཟས་མི་ལག་བརྒྱུད་ན་ཇེ་ཆུང”ཞེས་པ་\nནང་བཞིན“ཕག” ཅེས་པའི་མིང་ཚིག་དེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར། ཁོས་ཁོམ་ལོང་\nཙམ་བཙལ་ནས“ཕག”གི་རང་རྣམ་ཞིག་བྲིས།\nཕག་རིགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་སའི་དྭངས་གཙང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ནས་མི་ཡུལ་ལ་\nདབུ་ཁྱུད་བྲིས། །\nཕག་རྒན་ཁ་ཐོན་བྱེད་སའི་རྙོག་འཛིང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས་མི་ཚེ་འདིར་\nརྫོགས་ཚིག་འགོད། །\nཟླ་འགའི་རྗེས་སུ། ལྷ་ལྕམ་མའི་རྒྱལ་སྐུག་གྲོགས་ཚོས་ཁོང་ཚང་ལ་སྡོམ་ཚིག་\nཅིག་བཀོད་པ་ནི།\nཁྱོ་ག་ཕག་རེད་ཆུང་མ་ཕག་མོ་རེད། །\nལོ་ལོ་ཕག་ཕྲུག་ཁྱིམ་དེ་ཕག་ཚང་རེད། །\nསྡོམ་ཚིག་འདི་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྟེ་ཐ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་ཡིག་མི་མཁྱེན་\nཔའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཚོས་ཀྱང་བློ་ནས་སྐྱོར་ཐུབ་པ་ཙམ་བྱུང་། “ཕག”གི་ལས་\nགྲོགས་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཁོ་མོ་མཐོང་སྐབས་ཕན་ཚུན་མཆུ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཤབ་\nཤུབ་ཀྱིས་བཤད་བཞིན་འདུག །\nབཞི།\n“ཕག་ཚང”དུ་མ་བོས་མགྲོན་པོ་ཧ་ཅང་མང་པའི་གཟའ་སྤེན་པའི་ཕྱི་དྲོ་དེར།\n“ཕག”གི་ལས་གྲོགས་ཤིག་གི་བུ་ཆུང་རྒྱུག་ཡོང་ནས“ཨ་ནེ་ཕག་མ། ཕག་ཕྲུག་ཁྱིམ་\nདུ་ཨེ་ཡོད”\nལྟ་\n“Nij … ༼#ift ༼Z Hy #? £#*#,8ཡྻོk。 (ཨ…\nའདི་སུ་ཚང་གི་རེད། ཇི་འདྲའི་ཐབས་རྡུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཞིག་མྱོང་དུ་བཅུག་ཡོད།\nཕྱིར་སོང)” ལྷ་ལྕམ་མས་ལག་གཡོན་པའི་གོང་མཛུབ་དང་དཀྱིལ་མཛུབ་བར་གྱི་དུ་\n· 127 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབ་དེ་དུད་གཞོང་དུ་འཕེན་ཞོར་སྡིགས་མོ་བྱས།\n“ཨ་ནེ་ཕག་མ། དགོངས་པ་མ་ཚོམ། འདི་ངས་བཤད་པ་མིན། ར་སྐོར་\nའདིའི་ནང་གི་མི་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་འབོད་ཀྱིན་འདུག ད་དུང“ཁྱོ་ག་ཕག་\nརེད་ཆུང་མ་ཕག་མོ་རེད། ། ལོ་ལོ་ཕག་ཕྲུག་ཁྱིམ་དེ་ཕག་ཚང་རེད” ཅེས་པའི་སྡོམ་\nཚིག་དེ་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་བཏོན།\n“v![…JĪ#༼#EXT。(ཨ་་སྙིང་ལངས་ནས་ཤི་ཐལ) ”ཟེར་ཞོར་\nསྐད་གསེང་མཐོན་པོས་ཚོགས་གཏམ་འདི་ལྟར་བསྒྲགས།\n言\n©ཎཾ + l# # RN€ £ J# NY , R HE E Ø#EF# / + Ł\n宝宝可是堂堂的公子,谁说猪窝我跟他拼命。\n(ཁྱོ་ག་ཕག་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད། །\nང་ནི་ཕག་མོ་མ་ཡིན་ལྷ་ལྕམ་མ། །\nལོ་ལོ་ཕག་ཕྲུག་མིན་ཏེ་ལྷ་ཡི་སྲས། །\nཕག་ཚང་ཟེར་མཁན་བྱུང་ན་ཅོ་འཛིང་བྱེད) ”\nདེ་ནས་སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་བཞིན་ཡར་ལངས་ཏེ་རྒྱ་བོད་སྐད་འདྲེས་མས།\n“ཨཕའི་ཤ7#!##j#, ཨ་མའི་ཁྲག་Ki# #¥#A%\nལོ་ལོའི་སྐེ7#རྞÆ༈>j8, དཀོན་མཆོག་གསུམk # #→\n(ཉོག་གཏམ་བཤད་ན་ཆོག་ན་ཨ་ཕའི་ཤ །\nཉེས་འགལ་བྱས་ན་ཆོག་ན་ཨ་མའི་ཁྲག །\nགང་འདོད་ལབ་པ་ཡིན་ན་ལོ་ལོའི་སྐེ། །\nཚིག་འདི་སྙིང་གཏམ་མིན་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ)” ཞེས་ཧ་ ཅང་བརྟན་\nཅིང་བརླིང་པའི་དབུ་མནའ་འདི་བསྒགས་སོ། །\n•\n· 128\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷ་ལྕམ་མ་དད་མོའི“ཕག་\", \"start\": 0, \"end\": 19}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བདུད་རྩི་གློར་འཐུང་གི་བཟི་ཁ།\nགཅིག\nགཡང་དཀར་སྐྱིད་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་བུ་མོ་ཞིག་རེད། མོ་ལ་རྟ་ནོར་ལུག་\nགསུམ་གྱིས་ལྷས་ར་བཀང་ཞིང་གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་གྱིས་བང་མཛོད་བཀང་བའི་རྒྱུ་\nནོར་མེད་ཀྱང་དྲོད་ཁོལ་འཁྱིལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ཁྱིམ་བདག་མ་བྱས་ཡོད། ཁྱོ་\nག་བློ་བརྟན་ནི་སློབ་འབྲིང་སྐབས་སློབ་བྱོལ་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ་ཁོ་ལ་བློ་རིག་དེ་འདྲའི་\nརྒོད་པོ་མེད་ཡང་གཡོ་ཁྲམ་ལ་བྱང་བས་ཀུན་ཀྱིས“བློ་ཁྲ”ཞེས་འབོད། ཁོས་ལོ་རེ་\nབཞིན་རྫོང་མི་རིགས་ཉོ་ཚོང་ཀུང་ཟི་དང་ཤ་རིགས་ལས་སྣོན་བཟོ་གྲྭ་སོགས་ནས་ལུག་\nབལ་དང་ཤ་རིགས་སྣ་ཚོགས་གྲོང་ཁྱེར་ག་གེ་མོར་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nབློ་བརྟན་གྱིས་བསྟུད་མར་ལོ་འགའི་རིང་ཚོང་ལས་གཉེར་པས་ཚོང་གྲོགས་\nགང་མང་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ། ལྷག་པར་དུ་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཚོང་གྲོགས་དེ་\nདང་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཟབ་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ན་ནིང་ནས་བཟུང་མ་དངུལ་མཉམ་\nགཏོང་གིས་མར་ཕྱུར་དང་། ལུག་བལ། འབྲོག་ཁྱི། ཀོ་ལྤགས་སོགས་ཕྱི་གཏོང་\nནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་ཁེ་སྤོགས་ཀྱང་མི་དམན་པ་རེག་ཡོད།\nཚོང་གྲོགས་དེའི་རིགས་རྒྱུད་རྒྱ་རིགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་བོད་སྐད་བསྐྱོན་དུས་\nབོད་དང་འདྲ། ཕོ་སྒོ་སྐྱེ་གཟུགས་དེ་འདྲའི་མཚར་བོ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་བློ་\nརིག་ལ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་འཆོར་ས་ཞིག་རེད། ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་ནི་བྱ་\nབའི་ལས་ གནས་ ནས་ མར་ ཕུད་ པས་ ཆུང་ མ་ དང་ གཉེན་འཐོར་བྱུང་། རྗེས་སུ་\nསྤོབས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཚོང་ལས་གཉེར་བས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་ལམ་དུ་སོང་\nནས་ད་ལྟ་མ་དངུལ་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྒོར་འབུམ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་ཚུལ་བཤད། བློ་བརྟན་\nགྱིས་དོན་དེ་ཤེས་པས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཁོ་དང་མནའ་བཅད་སྤུན་བསྒྲིག་\nཔར་འབད།\n•\n129\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཆ་\nསྨྲས།\nདགོང་མོ་ཞིག་ལ། ཁོང་གཉིས་ར་བཟི་བར་གྱུར།\n“ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མནའ་བཅད་སྤུན་བསྒྲིག་ན་ཇི་འདྲ་འདུག”\n“རེད། རེད། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ཡོད”\n“ཤོག གཡང་དཀར་སྐྱིད་དཔང་དུ་འཇོག”\n“རེད། རེད། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ཡོད”\nདུས་རྒྱུན་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་ཡང་ཅི་ཡང་མ་\n“དེ་རིང་ཉི་མ་ཕན་ཆད\n“དེ་རིང་ཉི་མ་ཕན་ཆད\n66\n“འཆི་བའི་ཉི་མ་ཚུན་ཆད\n“འཆི་བའི་ཉི་མ་ཚུན་ཆད\n་\n\"\"\n99\n**\nའདི་ལྟར་བློ་བརྟན་ནི་ཕུ་བོ་དང་གཞན་དེ་ནུ་བོ་ཡིན་པའི་སྤུན་བསྒྲིགས། །\nགཉིས།\nཉིན་དེ་ནས་བཟུང་གྲོགས་པོ་དེ་བློ་བརྟན་ཚང་གི་གཏན་འདུག་གི་མགྲོན་པོར་\nགྱུར་ནས་དོན་དག་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱེད། ཕྱི་ཚུལ་ནས་\nབལྟས་ན་དངོས་གནས་མ་གཅིག་གི་བྱང་ཁོག་བརྒྱུད་པའི་ཕུ་ནུ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་འདངས་\nཆགས་ཡོད་པ་འདྲ།\nདྲང་མོར་བརྗོད་ན། བློ་བརྟན་གྱིས་ཁོ་ལ་སྤུན་བསྒྲིགས་པ་ནི་གྲོགས་པོ་དེའི་\nསྒོར་མོ་འགའ་ཐོབ་ཆེད་ཉག་གཅིག་རེད། ཁོས་བསྟུད་མར་ཉིན་ཞག་མང་པོར་མནོ་\nབསམ་བཏང་རྗེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཐབས་ཤིག་རྙེད།\n“ཁོ་ད་སྐབས་ཕོ་རྐྱང་མ་ཡིན་ནམ། གཡང་དཀར་སྐྱིད་ལ་ངན་བསྐུལ་བྱས་\nནས་ཁོ་རང་གཡོ་འོག་ཏུ་བཀུགས་ནས · ། རེད། འགྲིག་གི”ཁོས་འདི་\nལྟར་འཆར་གཞི་བཟོས།\n130 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nདགོང་མོ་དེར་བློ་བརྟན་གྱིས་འཆར་གཞི་དེ་དག་སྦ་གསང་མེད་པར་ཆུང་མར་\nབརྗོད། དུས་རྒྱུན་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཀྱིས་འཐད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགོ་\nལྕོག་མི་ལྡེམ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒོལ་ལན་ཡང་མ་སྤྲད་པར་སྔར་བཞིན་ ཅི་\nཡང་མ་བཤད།\nཉིན་དེ་ནས་བཟུང་། བཟའ་མི་གསུམ་པོས་དགོང་ཟས་བཟས་ཚར་རྗེས།\nབློ་བརྟན་གྱིས་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་དུས་ཆད་བྱས་ཟིན་པ་སོགས་ཁ་གཡོར་ས་ཞིག་\nབཙལ་ནས་བུད་འགྲོ། བསྟུད་མར་ཉིན་འགར་ཕྱིར་མི་ཡོང་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་\nའབྱུང་། གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཀྱི་སེམས་སུ་གབ་ཚིག་ཅིག་གི་གབ་ལན་ཉིན་རེ་ནས་\nཉིན་རེར་ཇེ་གསལ་རེད།\nབློ་བརྟན་ཉིན་གསུམ་ལ་ཕྱིར་མ་ཡོང་། དགོང་མོ་འདིར་གཡང་དཀར་སྐྱིད་\nསྔ་མོ་ནས་ཉལ་ཟིན། ནུ་བོས་བརྙན་འཕྲིན་ལ་ལྟ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ནང་སྒོ་ཁྲོག་\nསེ་ཕྱེས་བྱུང་། ཕུ་བོས་བཟི་ཉམས་སྟོན་བཞིན་ཕྱིར་སླེབས་བྱུང་།\nཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་རྨ་ཆུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཝུ་ཆང་འཐུང་ཞོར་ཕྱོགས་ཡར་མར་ཁ་\nབརྡ་བྱས། མཚམས་ཤིག་ནས་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་གཡང་དཀར་སྐྱིད་གླེང་བྱུང་། སྐབས་\nདེར་བློ་བརྟན་ཧ་ཅང་སེམས་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་གྱིས“ནུ་བོ་ལགས། དོན་དག་ཅིག་ངས་\nཁྱོད་ལ་བཅོལ་དགོས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཨེ་ཐུབ”\n“ཤོད་དང་། བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཐག་ཆོད་ཡིན། ངེད་གཉིས་\nམནའ་བཅད་སྤུན་ཟླ་ཡིན་པས་འཛེམ་དོགས་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ཤོད་དང་”\nབློ་བརྟན་གྱིས་ཝུ་ཆང་དམ་བུ་གང་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་འཐུང་རྗེས་\nརང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་བརྗོད།\n“ང་ལ་མཛེ་ནད་ཅིག་འགོས་འདུག ཁ་སང་སྨན་པས་བརྟག་དཔྱད་ལྟར་ན།\nདེ་ནི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་འགོས་ནད་ཅིག་རེད། ནད་དེ་སངས་དྲགས་སུ་\nགཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་གཅིག་པུ་ནི་འཁྲིག་པ་སྤངས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་མ་སྤངས་ན་\n*\n131 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nསྲོག་ཉེན་ཀྱང་འདུག་ཟེར། ང་ཆུང་མ་དང་གྱེས་ཏེ་སྨན་ཁང་ཆེ་གྲས་ཤིག་ཏུ་སོང་\nནས་ནད་བཅོས་བྱེད་དགོས། གཡང་དཀར་སྐྱིད་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་མང་\nཔོའི་རིང་ལ་སྐྱིད་སྡུག་གི་འཚོ་བ་མཉམ་དུ་རོལ་བས་ཁ་ཁར་གཏོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་ད་\nཐབས་གཞན་མེད། ངས་ཡུན་རིང་བསམ་བློ་བཏང་མཐར་ཁོ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཅོལ་རྒྱུ་\nལས་འོས་མེད། ། ང་རང་ཕྱིར་ལོག་ བར་ དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ མོར་ འདུག་ རོགས་བྱོས།\nདོན་འདི་གཞན་སུ་ཞིག་ལའང་བཤད་མི་ཆོག ངས་ངེད་བཟའ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚབ་\nབྱས་ནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ”\n“ཕུ་བོ་ལགས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་འོས། ཡར་ལོངས། ནད་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་\nལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། རྒྱ་ནང་དུ་ང་ལ་ངོ་ཤེས་མང་། ངས་ཁྱོད་ལ་\nའགྲོ་རོགས་བྱེད”\nམི་ཆོག\n“ད་མ་བཤད། ང་གཅིག་པུ་འགྲོ་རྒྱུ། འགྲོ་རོགས་མི་དགོས། མི་ཆོག\n༔\n\"\"\nཁོ་རང་ཕུ་བོའི་གདོང་ལ་ཡུན་རིང་ཅེར། ཕུ་བོ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྙིང་རྗེ་\nདང་དུངས་སེམས་ཤིག་དུས་མཉམ་དུ་འཁོར་ཡོང་། འོན་ཀྱང་། མངགས་བཅོལ་\nདེ་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ཁག་པོ་འདུག་པས་ཁོ་རང་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་རྒྱར་ཚུད་ནས་ཅི་ཡང་མི་\nབཤད་པར་མུ་མཐུད་དུ་ཆང་འཐུང་།\nཡུད་ཙམ་ནས་བློ་བརྟན་གྱིས་དངན་པ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ“འགོས་ནད་འདི་\nརྩ་བ་ནས་བཅོམ་རྒྱུ་དང་། ཆུང་མ་དང་ཁ་འབྲལ་བྱེད་པར་ངས་བློ་ཐག་བཅད་ཟིན།\nཁྱོད་རང་གཡང་དཀར་སྐྱིད་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་ཁོ་མོར་བདག་བྱོས། ཁྱོད་\nགཉིས་འདྲིས་ལོབས་སུ་གྱུར་ཡོད་པས་ངས་སེམས་བདེ་རུ་འབབ་ཐུབ། དོན་དག་\nའདི་ཁས་ལེན་མ་བྱས་ན་མི་ཆོག..…\nཚིག་མཇུག་མ་རྫོགས་གོང་ཕུ་བོ་འགྱེལ་སོང་། གློ་བུར་བའི་དོན་རྐྱེན་འདིས་\nཁོ་ལ་རྭ་རྡོ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཀླད་པ་སྟོང་སེང་ངེར་གྱུར། སེམས་བློང་བློང་བོར་གྱུར་ཏེ་ཅི་\n•\n· 132 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཞིག་བཤད་དགོས་པའང་མ་ཤེས་པར་ཕུ་བོ་ཁུར་ནས་གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཀྱི་གམ་དུ་\nབསྐྱལ།\nནམ་སྨད་དུ། བློ་བརྟན་གྱིས་ཆུང་མ་ལ་ནུ་བོ་ཇི་ལྟར་གཡོ་འོག་ཏུ་བསྡུ་ཚུལ་\nདང་ཇི་ལྟར་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ལེགས་པོ་གཅིག་རྗེས་\nགཉིས་མཐུད་ཀྱིས་བཟོས་ནས། མཐའ་མར་རང་གཉིས་སླར་ཡང་ལྷན་འཛོམས་\nབྱེད་རྒྱུའི་དམ་བཅས། སྐབས་འདིར་ཡང་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཀྱིས་ཅི་\nཡང་མི་སྨྲ་བར་ཁྱོ་གའི་ལྟོ་བར་ཕུར་ཕུར་རེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་མིག་ཆུ་ཐར་ཐོར་རེ་\nམཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་སྔས་གཞིར་འཐིམས།\nའདི་ལྟར། བློ་བརྟན་གྱིས་ཕ་ཡུལ་དང་ཆུང་མ། ནུ་བོ་སོགས་ལ་འཁྲེང་ཞེན་\nཅི་ཡང་མེད་པར་རྡོག་ཕྲེས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཁུར་ནས་དམིགས་ཡུལ་གསར་བ་ཞིག་གི་\nཆེད་དུ་ལམ་སྣེ་གསར་བ་ཞིག་ལ་བསྙེགས། །\nགསུམ།\nབློ་བརྟན་སོང་ཤུལ་དུ། ནུ་བོ་དེས་ཕུ་བོས་མངགས་བཅོལ་ལྟར་དུ་གཤིས་\nརྒྱུད་འཇམ་པའི་འབྲོག་མོ་འདིར་བཟའ་བཏུང་གཡོས་སྦྱོར་སོགས་རོགས་སྐྱོར་གང་\nལེགས་བྱས། གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོ་གའི་ཞལ་བཀོད་ལྟར་ཡ་རབས་སྤྱོད་\nབཟང་གི་གཞོན་ནུ་འདིར་ཞབས་ཞུ་གང་ལེགས་བསྒྲུབ་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་འགོར་རྗེས།\nགར་ཐོན་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་མདའ་མོ་དེས་རིགས་རྒྱུད་དང་\nདམིགས་འབེན་ མི་གཅིག་ པའི་ཕོ་མོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སེམས་པའི་ཕྱི་ ནང་ བརྟོལ་ ཏེ་\nགཏན་ནས་གཏན་དུ་སྦྲེལ།\nཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་རྗེས་སུ། བློ་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་ཆུང་མ་དྲན་པའི་གདུང་བ་\nཉིན་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཡིན་པས་འཁྱམ་པོའི་འཚོ་བ་འདིར་ཡི་མུག་སྐྱེས།\nརྨི་ལམ་ཞིག་ ཏུ་རང་གི་ཆུང་མ་གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཀྱིས་ནུ་བོ་བསྒྲིགས་མ་དེ་\nཁྲིམས་ཁང་ དུ་ གཏུགས་ པ་ དང་ ཁྲིམས་ ཁང་ གིས་ ནུ་ བོ་ བསྒྲིགས་ མ་ དེར “འགྲིག་\n· 133 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nམཐུན་གྱི་བཟའ་ཚང་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་མཁན”སོགས་ཀྱི་ཉེས་མིང་བཏགས་ནས་\nཆད་པའི་དངུལ་སྒོར་མང་བོ་ཞིག་གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འཇོག་པ་རྨིས་པས་\nཧབ་ཆ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལས་སད་བྱུང་། ཕྱི་ཉིན་ཁོས་བྲེལ་མ་འཚབ་ཀྱིས་\nགཡང་དཀར་སྐྱིད་ལ་གྱོན་ཆས་ཆ་ཚང་ཞིག་ཉོས་ནས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པའི་རླངས་\nའཁོར་དུ་བུད།\nརྫོང་མཁར་ཆུང་ཆུང་འདིར་འབྱོར་རྗེས། དུད་ཁྱིམ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒེའུ་\nཁུང་ནས་མཆེད་པའི་གློག་འོད་དེ་མིག་ཟུང་མང་པོ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ལ་ཅེར་ཡོད་པ་འདྲ་\nཡང་། ཁོས་དེ་ཚོ་ལ་སྣང་དོགས་མ་བྱས་པར་ཁོ་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་རྒྱུག་དུས། ཁོས་\nམཐོང་ཡང་མ་མྱོང་པའི་ལྕགས་ཟྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒོ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་བཙའ་ཡིས་བཟུང་\nའདུག ཁོ་རང་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱིས་ཅ་ལག་དག་སར་གཡུགས་ནས་ར་ནང་དུ་ལྡིང་བ་\nཡང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག གོམ་སྟབས་ཡང་མོས་གཟིམ་ཤག་གི་སྒོ་རྩཪ་ཕྱིན་\nནས་ལྐོག་ ཉན་ བྱས་ དུས་ ཀྱང་ ཅི་ ཡང་ མ་ཐོས། ཡོད་ ཚད་ཁུ་སིམ་མེར། ལྷིང་\nའཇགས་སེ། ཁོ་ལ་སྔར་ལས་ཀྱང་སྔངས་འཚབ་ཅིག་སྐྱེས་ནས་གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཀྱི་\nवठे\nམིང་ནས་ལན་མང་བོས་ཀྱང་ཨལན་མ་བྱུང་། ཕུད་རྒྱག་ཅིག་གིས་སྒོ་རེ་རེ་བཞིན་\nབཅག་ནས་གློག་ཐག་ལ་འཇུས།\nགཟིམ་ཁྲི། བརྙན་འཕྲིན། འབོལ་ཁྲི་སོགས་ཁྱིམ་སྤྱོད་དངོས་པོ་རྩ་ཆེན་\nཡོད་ཚད་ཆ་ཚང་ཡིན་ལ་ག་ས་གང་དུ་ཆང་དམ་སྟོང་བ་སོགས་ཀྱི་གད་སྙིགས་སྤུངས་\nའདུག\n“འདི… འདི… འདི་ཅི་ཡིན། ངའི་ཆུང་མ། ངའི་གཡང་དཀར་སྐྱིད”\nཁོས་དེ་ལྟར་ཁེར་འབོད་བྱེད་ཞོར་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་གི་སྒོ་རྡུང་།\n“ཨ་ཙི། ཨ་ཙི། བློ་ཁྲ། ཁྱོད་གཞན་ཞིག་གིས་བསད་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ”\n“ངའི… ངའི… ངའི་ཆུང་མ། ངའི་གཡང་དཀར་སྐྱིད། ང་ཤི་མེད།\nང་ཤི་མེད”\n•\n134 ·\nཀཏྟཱ\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\n“ད་ཚར་སོང་། ཨ་ཙི། ཨ་ཙི། བློ་ཁྲ་ཡ་བློ་ཁྲ། ཁྱོད་གཞན་ཞིག་གིས་\nབསད་སོང་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན་ནམ། གཡང་དཀར་སྐྱིད་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་བཅད་སྤུན་\nགྲོགས་དེའི་ཆུང་མ་བྱས་ནས་རྒྱ་ནང་དུ་ལོག་སོང་། ད་ཚར་སོང་”\nབཞི།\nརྫོང་མཁར་ ཆུང་ ཆུང་ འདིའི་ མཚན་ མོ་ ནི་ ཧ་ ཅང་ ལྷིང་ འཇགས་ ཤིག་ སྟེ།\nཁང་བའི་གནམ་གཅལ་སྟེང་དུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་འདུར་བྱེད་པའི་ཙི་གུའི་གོམ་སྒྲ་ལས་ཅི་\nཡང་ཐོས་རྒྱུ་མེད། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མཚན་མོ་འདིར། “བློ་ཁྲ”ཡིས་དུ་བ་ཞིག་\nརྔམ་འཐེན་བྱེད་ཞོར། ཁུ་སིམ་མེར་བདུད་རྩི་གློར་འཐུང་བྱེད་བཞིན་འདུག །\n2005 — 9 -- 29ལ་མདའ་ཚན་ནས་བྲིས།\n2007 — 3 - 2 ལ་ཡི་གེར་གཏགས།\nཀ\n། ན 2\n,\n135.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བདུད་རྩི་གློར་འཐུང་གི་བཟི་ཁ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྩྭ་ཐང་གི་བསླུ་བྲིད།\nགཅིག\nད་ནངས་གཉིད་ལས་སད་པ་འཕྱིས་འདུག ཉི་མ་འཆར་བར་དུ་བཞོན་མ་\nབཞོས་མ་ཚར་བས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་གི་ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་ང་ལ་བཞོ་རོགས་སུ་ཡོང་།\n“སྐལ་གཅེས། རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ནམ་འགྲོ་རྒྱུ་ཟེར” མོས་བེའུ་ནག་པོ་\nདེའི་འདོགས་ཐག་གྲོལ་ཞོར་དྲིས།\nངས་མདང་ནུབ་ངེད་གཉིས་མལ་སའི་རས་གུར་དེར་མིག་ཞགས་བགྲད་ཞོར\n“དེ་རིང་འགྲོ་རྒྱུ་ཟེར”\n“འོ། དེས་ན་ཁྱོད་ད་ནངས་ཡར་མ་ལོངས་པ་ཡང་ཁག་མི་འདུག ཁྱོད་ལ་\nབལྟ་རུ་ཡོང་རྒྱུ་ཟེར་རམ”\n“ངས་མ་དྲིས”\nབཞོན་མ་བཞོས་ཚར་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་བ་ན། ཨ་ཕས་ཐབ་ཁུང་དུ་ཨོང་བ་\nའདེད་ཞོར་ཐབ་ཀའི་མར་རྒྱུད་དུ་བཙོག་འདུག\n“སྐལ་གཅེས། ད་ནངས་ཁྱོད་ཡར་ལངས་པ་ཇི་འདྲའི་འཕྱི། རྟ་མགྲིན་\nགྱིས་ནངས་ཇ་ཡང་མ་འཐུང་བར་ཟོག་རྫིར་བུད་ཐལ། རེམ་མ་ནངས་ཇ་བསྐོལ།\nམོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཅན་གྱི་མོ་གསར་ཞིག་གིས་བཞོན་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡང་བཞོ་མི་ཐུབ་ན་རྗེས་སུ་\nའཁོར་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ངམ” ཨཕས་ང་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏོང་བར་དཔག་ན་ཁོས་ད་\nནངས་ནངས་ཇ་མ་ཁོལ་བར་དཀའ་སྡུག་ཅུང་མྱངས་བ་ཐག་གིས་ཆོད་པས་ངས་གུས་\nགུས་ཞུམ་ཞུམ་གྱིས་མྱུར་དུ་ཁྱིམ་ལས་བྱས་པ་ཡིན།\nའོ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ལྕི་བ་སྒྲུག་པ། ཕྱུར་བ་བརྡལ་བ་སོགས་ཁྱིམ་ལས་\nགཉེར་ཚར་དུས་ཉིན་གུང་ཡོལ་འདུག ཅུང་ཐང་ཆད་པའི་སྣང་བ་ཞིག་གམ་མདང་\nནུབ་ཧྲིལ་བོར་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནུ་བོའི་རས་གུར་ནང་ཅུང་ངལ་གསོས་པ་\n136 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nན་དེ་མུར་གཉིད་དུ་ཤོར། ཡུད་ཙམ་ནས“སྐལ་གཅེས”ཞེས་པའི་གར་ཐོན་མི་ཤེས་\nཔའི་འབོད་སྐད་ཅིག་གིས་ང་རང་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཕྱིར་བོས། ང་འཕྲད་དུ་\nསྒོར་རྒྱུག་པ་ན་བཞོན་མ་སྐོར་ཞིག་བེའུ་ནང་དུ་ཐོན་པས་ཨ་ཀ་མགོན་པོ(ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་\nཁོའི་ཁྱོ་ག)ཡིས་འབོད་ཀྱིན་འདུག །\nགཉིས།\nདགོང་མོ་དེར་ཨ་ཕར་ཐབ་ཀའི་ཡར་རྒྱུད་ནས་མལ་ས་དྲོན་པོ་ཞིག་བཅོས་\nརྗེས་རང་ཉིད་ཐབ་ཀའི་མར་རྒྱུད་དུ་ཉལ། ཕར་འཁོར་ཚུར་འཁོར་ཇི་འདྲ་བྱས་\nརུང་གཉིད་མི་ཁུག གུར་གྱི་ཁ་ཚུབ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟླ་འོད་ངའི་སྔས་འགོར་འཁྱིལ་\nའདུག་ལ་ཁྲ་ལམ་ལམ་གྱི་སྐར་མས་ང་ལ་ཟུར་མིག་འཕེན་པ་དང་འདྲ། རེ་ཞིག་ནས་\nསྒོ་ཁྱིའི་ཟུག་ སྐད་དང་ རི་ གླུ་ཁེར་ཆད་ དེ་ ཚོས་ དྲངས་ ནས་ བདག་ སེམས་ཀྱི་ རྟ་ ཕོ་\nའདས་དོན་གྱི་སྤང་ཐང་ལ་ཤོར།\nནམ་ཟླ་བསིལ་ཞིང་ཟླ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་སྒོ་ཁྱི་རྒྱ་བོའི་ཟུག་\nསྐད་ཀྱིས སང་རང་གཉིད་ལས་བསླངས། ངས་སྦྲ་འདབས་བཀྱགས་ནས་ཕར་བལྟས་\nདུས་རྡོ་རྗེ་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ཀྱིས་ཚུར་ཡོང་བཞིན་འདུག འཕྲལ་མར་ལག་\nསྙོབ་ཅིག་གིས་མལ་གོས་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་ལྷས་འདབས་\nཀྱི་རས་གུར་ལ་ཕྱོགས།\n“ཨཕ་ཁྱིམ་ན་ཉལ་ཡོད། ངེད་གཉིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རས་གུར་དུ་འགྲོ”\n“རྟ་མགྲིན་གང་དུ་བུད་སོང”\n“ཁོ་ཟོག་བཙལ་དུ་སོང་ནས་ཕྱིར་མ་ཡོང”\n“ཕྱིར་ཡོང་མི་སྲིད་དམ”\n“མི་སྲིད”ངས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞོར་རས་གུར་དུ་འཛུལ།\n“ཁྱོད་ནམ་ཡོང་བ་ཡིན” རེ་ཞིག་ནས་ངས་ཁོ་ལ་དྲིས།\n“ཁ་སང”\n· -\n137\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n“འོ་ན་ཁ་སང་ང་སར་མི་ཡོང་བ་ཅི་ཡིན”\n“ཁ་སང་བཞོན་པ་མ་རྙེད”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n“ཡུམ”ཁོས་ང་ལ་མནའ་ཞིག་དང་འོ་ཞིག་ལྷན་དུ་བསྐྱལ།\nསང་ཉིན་ཁྱོད་ཡོང་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན” ངས་ཁོའི་དབུ་སྐྲ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་ཞོར་\nདེ་ལྟར་དྲིས།\n“ང་ཡོང་ཆོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་རུམ་ཕྱེའམ”\n“ང་སྐྲག་གི”\n“ཁྱོད་སུ་ལ་སྐྲག་གམ”\n“ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ”\n“ངའི་ཆུང་མ་ཞེས་པ་སུ་རེད” ཁོ་ལ་ཧ་ཅང་བྲེལ་འཚུབ་ལངས་པ་འདྲ།\n“ཁྱོད་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་དེ”\n“ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སུ། ང་ལ་ཁྱོད་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n“ཡུམ” ཁོས་ཡང་བསྐྱར་མནའ་ཞིག་དང་འོ་ཞིག་ལྷན་དུ་བསྐྱལ།\nཡང་ཁོའི་མགྲིན་པར་འཇུས་ནས“ད་ཐེངས་ཁྱོད་ལ་ཉིན་ཅི་ཙམ་གྱི་གནང་བ་ཡོད”\nནམ”\n“ཉིན་ཉི་ཤུ་ཙམ”\n“འོ་ན་རྫོང་ ཐོག་གི་ སློབ་ གྲྭར་ཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་གནང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་\n“ང་དང་ཁོ་ཚོ་མི་འདྲ”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n66\n“ཡུམ”ཁོས་ང་ལ་བསྟུད་མར་འོ་བྱས།\n138 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཉིན་ཉི་ ཤུ་ནི་ཇི་འདྲའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་རེད་ཨང་། ངས་དེ་ལྟར་\nབསམ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རི་གླུ་ཁེར་ཆད་ཅིག་གིས་ང་རང་སླར་ཡང་འདས་དོན་གྱི་\nཀློང་ནས་ཕྱིར་བཀུགས། །\nགསུམ།\nམཁའ་དབྱིངས་སུ་སྤྲིན་བྱེའུ་མགོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོན་མཇུག་གི་ཉིན་ཞིག་\nལ། ཨ་ཕ་རུ་ཉུལ་ལ་སོང་བ་དང་། ནུ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཟོག་རྫིར་བུད་སོང་། ཡུལ་\nདུ་ང་གཅིག་པུ་ལས་མེད། ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོའི་ཡིད་འོངས་ཀྱི་བཞིན་རས་ལ་མཛེས་སྡུག་\nགི་འཛུམ་མདངས་ ཤིགས་སེ་གུར་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ནས“སྐལ་གཅེས།\nཐལ”ཞེས་ངའི་གདོང་ལ་ཅེར། ངས་ཅི་བྱེད་མ་ཤེས་པར་སྒོར་རྒྱུག་རྩིས་བྱེད་སྐབས་\nམོས་ཧབ་ཆ་རྒྱག་ཞོར“ཨ་ལ། ཐོན་འདུག་ཅེས་པ་ཀུ་རེ་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་\nརྡོ་རྗེ་ཐོན་\nབསྐུར་འདུག”ཟེར་ནས་རུམ་ནས་ལེགས་པར་ལྟེབ་པའི་ཡིག་ཐུམ་ཞིག་བླངས། ང་\nམྱུར་བར་མོའི་གམ་དུ་རྒྱུག་ནས“ཨ་ཅེ་ལེ་ལེ། རེམ་མ་ཐོན་དང”ཞེས་ནན་གྱིས་\nབསྐུལ།\nཁོ་མོས་ཡིག་ཤུབས་ཀྱི་ཁ་གྲོལ་ཚེ་ཡི་གེའི་ལྟེབ་བརྩེགས་ལས་ཚོན་མདངས་ཀྱི་\nའདྲ་པར་ཞིག་སར་ལྷུང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འདྲ་པར་དེར་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱིས་བལྟས་\nཔ་ན་ དེ་ ནི་ཁོ་གཅིག་ པུས་ ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་མདུན་ ན་དཔེ་ཆ་ཀློག་\nབཞིན་པའི་འདྲ་པར་ཞིག་རེད། ང་རང་འདྲ་པར་དེར་ཅེར་ནས་ཡུན་ཙམ་འགོར།\nཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོས་ཡི་གེ་ཀློག་མགོ་བརྩམས་བྱུང་།\nབདག་སེམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ དུ་འབྲལ་མེད་ གཏན་ སྡོད་བྱས་ པའི་ སྐུ་\nབདག་གམ་བདག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་བ་སྐལ་གཅེས་ལ།\nཕྲན། རྡོ་རྗེ་ནས་ཕུལ་དོན།\nཉེ་ཆར་ངས་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་གོམ་ཁ་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྒྱུར་ཉིན་ནས་ཁྱོད་\nགཙོ་བྱས་པའི་བཟའ་མི་ཀུན་དང་། ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་ཁྱོ་ཤུག་སོགས་ཡུལ་མི་ཀུན་བདེ་\n139 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབར་གནས་པ་གཞིར་བཅས་འཚམས་འདྲི།\nའདིར་ཡང་ལུས་ ཕུང་ བདེ་ ཞིང་ སྐབས་བབས་ཀྱི་ བསླབ་བྱར་ རང་ ནུས་ ཅི་\nལྕོགས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་བགྱི་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། སྐལ་གཅེས། ངས་སྔ་མོ་ནས་\nཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ལྟར། ང་ནི་རྩྭ་ཐང་གི་བུ་མོ་ཁྱོད་དང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་གཉེན་མི་ཉེ་\nའབྲེལ་ཚོར་གྱེས་ཉིན་ནས་འཚོ་བ་འདིར་ཅི་ཞིག་གིས་སྟོང་བ་ནང་བཞིན་ཟས་རིགས་\nལ་བྲོ་བ་མེད། ཁེར་རྐྱང་གི་སེམས་པར་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་\nམང་པོ་ཐད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཁྱོད་སར་འཕུར་བ་དང་། རང་ཉིད་བྱེའུ་ཆུང་འཇོལ་\nམོ་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་ན་སྙིང་གཏམ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ཚོར་ཨེ་བྱུང་། ངས་ཕ་\nཡུལ་གྱི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་ཞེན་དང་། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ལ་\nབཅངས་པའི་དུངས་སེམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པས་རང་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་སྙིང་\nལ་ཉར་ཏེ་ཨ་ཕ་དང་ནུ་བོ་ལ་སྲི་ཞུ་ལེགས་པར་སྒྲུབས་དང་། ངས་ཀྱང་རེ་བ་ཁུར་བོ་\nགང་ཁུར་ནས་མྱུར་དུ་ཐོན་ཡོང་། དུས་དེར། ང་ཚོ་ལ་ཇི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་\nམ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\nསླད་ཀྱི་ཆ་ལའང་བརྩེ་དུངས་རྟག་བརྟན་ཡོང་བར་སྨོན། །\nསླར་ཡང་མཇལ། ཟླ9ཚེས8ལ། །\nགཟའ་ཉི་མར་གླིང་ག་ཞིག་ཏུ་སྤྲོ་གསེང་ལ་འགྲོ་དུས་རང་སྡེའི་ཚོང་བ་ཉི་མ་དང་\nའཕྲད་དེ་འཕྲིན་འདི་སྤྲིངས་པ་ཡིན།\n“ཨ་ཅེ་ལེ་ལེ། ད་དུང་ཐེངས་གཅིག་ཐོན” ངས་རྡོ་རྗེ་ཡི་འདྲ་པར་ལ་ལྟ་\nཞོར་ཡང་བསྐྱར་ནན་ཆེར་ཞུས་པས། མོས་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས། །\nབཞི།\nདབྱར་ཟླ་ཚར་ནས་སྟོན་ཟླ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཚར་ནས་དགུན་ཟླར་སླེབས་བྱུང་།\nདེ་རིང་ནི་བོད་ལོའི་ཚེས15ཡིན། གནམ་ལོ་གསར་བ་ཚེས་པར་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་\n140 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nལས་མེད། ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དང་། རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མར་\nདགུན་གནང་ བཏང་ ནས་ ཉིན་བཅུ་ལྷག་འགོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ད་རུང་མ་སླེབས་པས་\nདགུན་གྱི་ཞོ་དང་། དབྱར་གྱི་ ཤ་བཞིན་ དུངས་པའི་ རེ་སྒུག་གི་ སེམས་པ་འདི་ཇི་\nའདྲའི་ལྕི་བ་ལའང༌།\nཚེས་བཅུ་དགུའི་ཞོགས་པརཪ་ཨ་ཕ་དང་ངེད་གཉིས་ལོ་སར་གྱི་མཁོ་ཆས་ཉོ་\nབཅའ་རྒྱག་པར་ལམ་ལ་ལངས་ཏེ་རྫོང་མཁར་ནས་བླ་བྲང་དུ་གཏོང་བའི་སྤྱི་སྤྱོད་\nརླངས་འཁོར་དུ་བུད་དུས་བློ་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཏག་ཏག་རྡོ་རྗེ་ཡང་དགུན་\nགནང་བཏང་ནས་ཕྱིར་ཡོང་བ་དང་འཁེལ་བྱུང་། གལ་ཏེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་\nནས་ངེད་གཉིས་འདི་ལྟར་འཕྲད་ན་ང་མཆོང་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཁོའི་མགྲིན་པར་\nའཁྱུད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་རང་གི་ཨ་ཕ་\nཡང་ཡོད་པས་དེ་འདྲའི་སྤོབས་པ་མ་བྱུང་། ལ་གཞས་ཤིག་ལས“རོགས་དགའ་ལོས་\nསྒང་ནས་འབོད་ཀི ཁྱི་རྒྱ་ལུ་སྒོ་ནས་ཟུག་གི འགྲོ་ཟེར་རྒྱུ་རྒྱ་ལུར་སྐྲག་གི འདུག་\nཟེར་རྒྱུ་ རོགས་ལོ་སྙིང་རྗེ” ཞེས་པ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་གྱར། རེ་ཞིག་ནས་\nརླངས་འཁོར་དེ་རུ་ཞོལ་མར་ཐོན་པས་ཁོ་རང་རླངས་འཁོར་ལས་མར་བབས། ངས་\nསྒེའུ་ཁུང་ལས་སྐེ་སྲིང་ནས་ཕྱིར་བལྟས་དུས་ཁོས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྡེ་བར་འཐེན་པའི་རྐང་\nལམ་ཕྲ་མོའི་གཞུང་ན་ཕྱི་མིག་སློག་གིན་འདུག་ལ་མིག་ཟུང་ལས་ཕལ་ཆེར“ཁྱོད་རང་\nགང་དུ་འགྲོ། ག་དུས་ཕྱིར་ཐོན་ནམ”ཞེས་འདྲི་བ་དང་འདྲ།\nཨཕ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉེར་མཁོའི་ཅ་ལག་དག་ཉོས་ནས་ཕྱི་ཉིན་ཕྱིར་\nཐོན།\nཨཕ་ཅུང་ཐང་ཆད་ཡོད་པས་སྔ་མོ་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར། མཚམས་ཤིག་ནས་\nསྒོ་ཁྱི་ཟུག་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་སྙམ་ནས་སྒོར་བུད་དུས་ཁོ་རང་\nདངོས་གནས་ངེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་འབྱོར་འདུག\n“ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རུ་སྒུག་དང་། ངས་མལ་གོས་ཁྱེར་ཡོང” ང་མྱུར་མོར་ཁྱིམ་\n· 141 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདུ་རྒྱུགས་ནས་ལག་སྙོབ་གཅིག་གིས་གདན་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཟོག་རའི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་\nམལ་ས་ལེགས་པོ་ཞིག་བཅོས་པ་ཡིན།\n“ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་ཨེ་བྱུང”\n“འཕྲོད་བྱུང་། ད་བར་དུ་མི་ཐོན་པ་ཅི་ཡིན”\n“གནང་བ་མ་བྱིན”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n“ཡུམ” ཁོའི་སྐད་མགོ་ཧ་ཅང་དམའ་མོའི་ངང་མནའ་ཞིག་བསྐྱལ་ནས་ཟླ་\nབཞིའི་རིང་ཕན་ཚུན་དྲན་ཚུལ་དང་གླེང་ཚུལ་བརྗོད་ནས་སྐྱ་རེངས་བསུས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་ན་མཐོ་སྒང་གི་དགུན་ཁའི་མཚན་མོ་ནི་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་\nཔསའདི་ལྟ་བུའི་དགུན་གཞུང་གི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ལྷས་འདབས་སུ་ཉལ་ན་དེ་ནི་\nའཁང་བའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཡང་། ཧ་ཅང་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་མཚན་མོ་རིང་བོ་\nཞིག་ལོས་ཡིན་འདོད་ཀྱང་། ང་ལ་མཚོན་ན་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཞིག་\nདང་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་མོ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་།\nརྡོ་རྗེ་ངེད་གཉིས་ཁ་ཆད་ལྟར་རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་ཐུག་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་\nཔསང་ཡང་ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱན་ཆས་གང་ལེགས་སྤྲས་ནས“མཇལ་ས་ལྷ་\nཡིན་རུང་། ལྟ་ས་རོགས་ཡིན”ཞེས་པ་ལྟར་སྨོན་ལམ་དུས་ཆེན་དུ་སོང་བ་ཡིན། རྡོ་\nརྗེ་ཡང་དུས་ཆད་ལྟར་ཐོན་ཡོད་པས་ངེད་གཉིས“འགྲོ་ན་མཉམ་འགྲོ་དང་། འདུག་\nན་མཉམ་འདུག ཁྱོས་མི་ཟ་ན། ངས་མི་འཐུང”ཞེས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལའང་འབྲལ་\nམི་ཐུབ་པར་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་མེ་ཏོག་མཆོད་མཇལ་གྱི་དགོང་མོར་ངེད་གཉིས་\nདཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཇལ་དར་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་\nཐུབ་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པ་ཡིན། །\nལྔ།\nགནམ་ངོ་དྭངས་པའི་ཉིན་ཞིག་གི་ཞོགས་པར་ང་རང་ཆུ་ཁར་ཆུ་ལེན་དུ་སོང་\n•\n142 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nདུས་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས“སྐལ་གཅེས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་གེ”ཞེས་ཡིག་ཐུམ་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་།\nརང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་ལ་ཀློག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན།\nསྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་བ་སྐལ་བཟང་སྐྱིད་ལ།\nདེང་ཐོག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་གཞིར་བཅས་\nའཚམས་འདྲི། འདིར་ཡང་ཡོད་ཚད་བདེ་ལེགས་ཡིན།\nགཟའ་སྔོན་མ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་འཛིན་གྲྭ་གཙོད་ས་ཁུལ་དུ་དངོས་སྦྱོང་དུ་\nསོང་བས་ད་བར་དུ་ཡི་གེ་ཞིག་ཀྱང་བསྐུར་མ་ཐུབ། དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nདངོས་སྦྱོང་ མཇུག་ སྒྲིལ་ པཪ་ ཡང་ཉིན་འགའ་ལས་ མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ ཉིད་ དྲན་ པའི་\nགདུང་བ་རབ་ཏུ་ལྕི་བས་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ཡོད་པ་འདྲ།\nསྐལ་གཅེས་ལགས། རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་\nདག་གིས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཡོད་པས་ལྷ་ཡིས་ང་ཚོར་མགོན་སྐྱབས་གནང་ངེས།\nཟླ་བཞི་བའི་ཟླ་སྟོད་ལ་དངོས་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ཐུབ་པས་ང་ཚོའི་ཁ་ཆད་\nལྟར་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་ལེན་ཆོག་ལ་མི་འགྱངས་པར་རང་གཉིས་\nལ་ཡང་རང་དབང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གསར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nསླད་མའི་ཆར་ཡང་། ང་ཚོས་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་ཞིག་སྐྱོང་ཐུབ་པར་སྨོན་\nལམ་འདེབས། །\nཞེས་རྡོ་རྗེ་ནས། ཟླ3ཚེས1ཉིན།\nཨཅེ་སྒྲོལ་ཁོས་ཡི་གེ་ཀློག་ཚར་རྗེས་ང་ལ་ཀུ་རེའི་ཚུལ་གྱིས“སྐལ་གཅེས།\nལས་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་བྱས་ནས་རྒྱ་ལྭ་གོན་དུས་ང་ཚོ་བརྗེད་མི་ཉན་ཨ”\n“དཔེ་མི་སྲིད། ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་ངའི་ཨ་ཅེ་བཟང་བོ་ཡིན”\nངེད་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་གླེང་ནས་ཉི་མ་ནུབ་རིར་བཞུད་པ་\nཡང་མ་ཚོར། “བཞི་བའི་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་བླངས་ཆོག”ཅེས་པ་དེ་\nཡང་ཡང་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་འཁོར་གྱིན་འདུག\n· 143 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདེ་རིང་ནི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་རེད། རྡོ་རྗེ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དུས་\nཆད་ལ་ཡང་ཟླ་གཅིག་ལས་མེད། ལོ་རེའི་ཉིན་འདིར་ང་ ཚོའི་ སྡེ་ བའི་ རྒན་ མགོ་\nདཀར་མན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩྭ་ཐང་གི་བསླུ་བྲིད།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 20}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྩྭ་ཐང་གི་བསླུ་བྲིད།\nགཅིག\nད་ནངས་གཉིད་ལས་སད་པ་འཕྱིས་འདུག ཉི་མ་འཆར་བར་དུ་བཞོན་མ་\nབཞོས་མ་ཚར་བས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་གི་ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་ང་ལ་བཞོ་རོགས་སུ་ཡོང་།\n“སྐལ་གཅེས། རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ནམ་འགྲོ་རྒྱུ་ཟེར” མོས་བེའུ་ནག་པོ་\nདེའི་འདོགས་ཐག་གྲོལ་ཞོར་དྲིས།\nངས་མདང་ནུབ་ངེད་གཉིས་མལ་སའི་རས་གུར་དེར་མིག་ཞགས་བགྲད་ཞོར\n“དེ་རིང་འགྲོ་རྒྱུ་ཟེར”\n“འོ། དེས་ན་ཁྱོད་ད་ནངས་ཡར་མ་ལོངས་པ་ཡང་ཁག་མི་འདུག ཁྱོད་ལ་\nབལྟ་རུ་ཡོང་རྒྱུ་ཟེར་རམ”\n“ངས་མ་དྲིས”\nབཞོན་མ་བཞོས་ཚར་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་བ་ན། ཨ་ཕས་ཐབ་ཁུང་དུ་ཨོང་བ་\nའདེད་ཞོར་ཐབ་ཀའི་མར་རྒྱུད་དུ་བཙོག་འདུག\n“སྐལ་གཅེས། ད་ནངས་ཁྱོད་ཡར་ལངས་པ་ཇི་འདྲའི་འཕྱི། རྟ་མགྲིན་\nགྱིས་ནངས་ཇ་ཡང་མ་འཐུང་བར་ཟོག་རྫིར་བུད་ཐལ། རེམ་མ་ནངས་ཇ་བསྐོལ།\nམོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཅན་གྱི་མོ་གསར་ཞིག་གིས་བཞོན་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡང་བཞོ་མི་ཐུབ་ན་རྗེས་སུ་\nའཁོར་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ངམ” ཨཕས་ང་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏོང་བར་དཔག་ན་ཁོས་ད་\nནངས་ནངས་ཇ་མ་ཁོལ་བར་དཀའ་སྡུག་ཅུང་མྱངས་བ་ཐག་གིས་ཆོད་པས་ངས་གུས་\nགུས་ཞུམ་ཞུམ་གྱིས་མྱུར་དུ་ཁྱིམ་ལས་བྱས་པ་ཡིན།\nའོ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ལྕི་བ་སྒྲུག་པ། ཕྱུར་བ་བརྡལ་བ་སོགས་ཁྱིམ་ལས་\nགཉེར་ཚར་དུས་ཉིན་གུང་ཡོལ་འདུག ཅུང་ཐང་ཆད་པའི་སྣང་བ་ཞིག་གམ་མདང་\nནུབ་ཧྲིལ་བོར་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནུ་བོའི་རས་གུར་ནང་ཅུང་ངལ་གསོས་པ་\n136 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nན་དེ་མུར་གཉིད་དུ་ཤོར། ཡུད་ཙམ་ནས“སྐལ་གཅེས”ཞེས་པའི་གར་ཐོན་མི་ཤེས་\nཔའི་འབོད་སྐད་ཅིག་གིས་ང་རང་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཕྱིར་བོས། ང་འཕྲད་དུ་\nསྒོར་རྒྱུག་པ་ན་བཞོན་མ་སྐོར་ཞིག་བེའུ་ནང་དུ་ཐོན་པས་ཨ་ཀ་མགོན་པོ(ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་\nཁོའི་ཁྱོ་ག)ཡིས་འབོད་ཀྱིན་འདུག །\nགཉིས།\nདགོང་མོ་དེར་ཨ་ཕར་ཐབ་ཀའི་ཡར་རྒྱུད་ནས་མལ་ས་དྲོན་པོ་ཞིག་བཅོས་\nརྗེས་རང་ཉིད་ཐབ་ཀའི་མར་རྒྱུད་དུ་ཉལ། ཕར་འཁོར་ཚུར་འཁོར་ཇི་འདྲ་བྱས་\nརུང་གཉིད་མི་ཁུག གུར་གྱི་ཁ་ཚུབ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟླ་འོད་ངའི་སྔས་འགོར་འཁྱིལ་\nའདུག་ལ་ཁྲ་ལམ་ལམ་གྱི་སྐར་མས་ང་ལ་ཟུར་མིག་འཕེན་པ་དང་འདྲ། རེ་ཞིག་ནས་\nསྒོ་ཁྱིའི་ཟུག་ སྐད་དང་ རི་ གླུ་ཁེར་ཆད་ དེ་ ཚོས་ དྲངས་ ནས་ བདག་ སེམས་ཀྱི་ རྟ་ ཕོ་\nའདས་དོན་གྱི་སྤང་ཐང་ལ་ཤོར།\nནམ་ཟླ་བསིལ་ཞིང་ཟླ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་སྒོ་ཁྱི་རྒྱ་བོའི་ཟུག་\nསྐད་ཀྱིས སང་རང་གཉིད་ལས་བསླངས། ངས་སྦྲ་འདབས་བཀྱགས་ནས་ཕར་བལྟས་\nདུས་རྡོ་རྗེ་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ཀྱིས་ཚུར་ཡོང་བཞིན་འདུག འཕྲལ་མར་ལག་\nསྙོབ་ཅིག་གིས་མལ་གོས་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་ལྷས་འདབས་\nཀྱི་རས་གུར་ལ་ཕྱོགས།\n“ཨཕ་ཁྱིམ་ན་ཉལ་ཡོད། ངེད་གཉིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རས་གུར་དུ་འགྲོ”\n“རྟ་མགྲིན་གང་དུ་བུད་སོང”\n“ཁོ་ཟོག་བཙལ་དུ་སོང་ནས་ཕྱིར་མ་ཡོང”\n“ཕྱིར་ཡོང་མི་སྲིད་དམ”\n“མི་སྲིད”ངས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞོར་རས་གུར་དུ་འཛུལ།\n“ཁྱོད་ནམ་ཡོང་བ་ཡིན” རེ་ཞིག་ནས་ངས་ཁོ་ལ་དྲིས།\n“ཁ་སང”\n· -\n137\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n“འོ་ན་ཁ་སང་ང་སར་མི་ཡོང་བ་ཅི་ཡིན”\n“ཁ་སང་བཞོན་པ་མ་རྙེད”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n“ཡུམ”ཁོས་ང་ལ་མནའ་ཞིག་དང་འོ་ཞིག་ལྷན་དུ་བསྐྱལ།\nསང་ཉིན་ཁྱོད་ཡོང་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན” ངས་ཁོའི་དབུ་སྐྲ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་ཞོར་\nདེ་ལྟར་དྲིས།\n“ང་ཡོང་ཆོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་རུམ་ཕྱེའམ”\n“ང་སྐྲག་གི”\n“ཁྱོད་སུ་ལ་སྐྲག་གམ”\n“ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ”\n“ངའི་ཆུང་མ་ཞེས་པ་སུ་རེད” ཁོ་ལ་ཧ་ཅང་བྲེལ་འཚུབ་ལངས་པ་འདྲ།\n“ཁྱོད་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་དེ”\n“ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སུ། ང་ལ་ཁྱོད་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n“ཡུམ” ཁོས་ཡང་བསྐྱར་མནའ་ཞིག་དང་འོ་ཞིག་ལྷན་དུ་བསྐྱལ།\nཡང་ཁོའི་མགྲིན་པར་འཇུས་ནས“ད་ཐེངས་ཁྱོད་ལ་ཉིན་ཅི་ཙམ་གྱི་གནང་བ་ཡོད”\nནམ”\n“ཉིན་ཉི་ཤུ་ཙམ”\n“འོ་ན་རྫོང་ ཐོག་གི་ སློབ་ གྲྭར་ཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་གནང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་\n“ང་དང་ཁོ་ཚོ་མི་འདྲ”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n66\n“ཡུམ”ཁོས་ང་ལ་བསྟུད་མར་འོ་བྱས།\n138 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཉིན་ཉི་ ཤུ་ནི་ཇི་འདྲའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་རེད་ཨང་། ངས་དེ་ལྟར་\nབསམ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རི་གླུ་ཁེར་ཆད་ཅིག་གིས་ང་རང་སླར་ཡང་འདས་དོན་གྱི་\nཀློང་ནས་ཕྱིར་བཀུགས། །\nགསུམ།\nམཁའ་དབྱིངས་སུ་སྤྲིན་བྱེའུ་མགོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོན་མཇུག་གི་ཉིན་ཞིག་\nལ། ཨ་ཕ་རུ་ཉུལ་ལ་སོང་བ་དང་། ནུ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཟོག་རྫིར་བུད་སོང་། ཡུལ་\nདུ་ང་གཅིག་པུ་ལས་མེད། ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོའི་ཡིད་འོངས་ཀྱི་བཞིན་རས་ལ་མཛེས་སྡུག་\nགི་འཛུམ་མདངས་ ཤིགས་སེ་གུར་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ནས“སྐལ་གཅེས།\nཐལ”ཞེས་ངའི་གདོང་ལ་ཅེར། ངས་ཅི་བྱེད་མ་ཤེས་པར་སྒོར་རྒྱུག་རྩིས་བྱེད་སྐབས་\nམོས་ཧབ་ཆ་རྒྱག་ཞོར“ཨ་ལ། ཐོན་འདུག་ཅེས་པ་ཀུ་རེ་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་\nརྡོ་རྗེ་ཐོན་\nབསྐུར་འདུག”ཟེར་ནས་རུམ་ནས་ལེགས་པར་ལྟེབ་པའི་ཡིག་ཐུམ་ཞིག་བླངས། ང་\nམྱུར་བར་མོའི་གམ་དུ་རྒྱུག་ནས“ཨ་ཅེ་ལེ་ལེ། རེམ་མ་ཐོན་དང”ཞེས་ནན་གྱིས་\nབསྐུལ།\nཁོ་མོས་ཡིག་ཤུབས་ཀྱི་ཁ་གྲོལ་ཚེ་ཡི་གེའི་ལྟེབ་བརྩེགས་ལས་ཚོན་མདངས་ཀྱི་\nའདྲ་པར་ཞིག་སར་ལྷུང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འདྲ་པར་དེར་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱིས་བལྟས་\nཔ་ན་ དེ་ ནི་ཁོ་གཅིག་ པུས་ ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་མདུན་ ན་དཔེ་ཆ་ཀློག་\nབཞིན་པའི་འདྲ་པར་ཞིག་རེད། ང་རང་འདྲ་པར་དེར་ཅེར་ནས་ཡུན་ཙམ་འགོར།\nཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོས་ཡི་གེ་ཀློག་མགོ་བརྩམས་བྱུང་།\nབདག་སེམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ དུ་འབྲལ་མེད་ གཏན་ སྡོད་བྱས་ པའི་ སྐུ་\nབདག་གམ་བདག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་བ་སྐལ་གཅེས་ལ།\nཕྲན། རྡོ་རྗེ་ནས་ཕུལ་དོན།\nཉེ་ཆར་ངས་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་གོམ་ཁ་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྒྱུར་ཉིན་ནས་ཁྱོད་\nགཙོ་བྱས་པའི་བཟའ་མི་ཀུན་དང་། ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་ཁྱོ་ཤུག་སོགས་ཡུལ་མི་ཀུན་བདེ་\n139 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབར་གནས་པ་གཞིར་བཅས་འཚམས་འདྲི།\nའདིར་ཡང་ལུས་ ཕུང་ བདེ་ ཞིང་ སྐབས་བབས་ཀྱི་ བསླབ་བྱར་ རང་ ནུས་ ཅི་\nལྕོགས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་བགྱི་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། སྐལ་གཅེས། ངས་སྔ་མོ་ནས་\nཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ལྟར། ང་ནི་རྩྭ་ཐང་གི་བུ་མོ་ཁྱོད་དང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་གཉེན་མི་ཉེ་\nའབྲེལ་ཚོར་གྱེས་ཉིན་ནས་འཚོ་བ་འདིར་ཅི་ཞིག་གིས་སྟོང་བ་ནང་བཞིན་ཟས་རིགས་\nལ་བྲོ་བ་མེད། ཁེར་རྐྱང་གི་སེམས་པར་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་\nམང་པོ་ཐད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཁྱོད་སར་འཕུར་བ་དང་། རང་ཉིད་བྱེའུ་ཆུང་འཇོལ་\nམོ་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་ན་སྙིང་གཏམ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ཚོར་ཨེ་བྱུང་། ངས་ཕ་\nཡུལ་གྱི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་ཞེན་དང་། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ལ་\nབཅངས་པའི་དུངས་སེམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པས་རང་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་སྙིང་\nལ་ཉར་ཏེ་ཨ་ཕ་དང་ནུ་བོ་ལ་སྲི་ཞུ་ལེགས་པར་སྒྲུབས་དང་། ངས་ཀྱང་རེ་བ་ཁུར་བོ་\nགང་ཁུར་ནས་མྱུར་དུ་ཐོན་ཡོང་། དུས་དེར། ང་ཚོ་ལ་ཇི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་\nམ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\nསླད་ཀྱི་ཆ་ལའང་བརྩེ་དུངས་རྟག་བརྟན་ཡོང་བར་སྨོན། །\nསླར་ཡང་མཇལ། ཟླ9ཚེས8ལ། །\nགཟའ་ཉི་མར་གླིང་ག་ཞིག་ཏུ་སྤྲོ་གསེང་ལ་འགྲོ་དུས་རང་སྡེའི་ཚོང་བ་ཉི་མ་དང་\nའཕྲད་དེ་འཕྲིན་འདི་སྤྲིངས་པ་ཡིན།\n“ཨ་ཅེ་ལེ་ལེ། ད་དུང་ཐེངས་གཅིག་ཐོན” ངས་རྡོ་རྗེ་ཡི་འདྲ་པར་ལ་ལྟ་\nཞོར་ཡང་བསྐྱར་ནན་ཆེར་ཞུས་པས། མོས་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས། །\nབཞི།\nདབྱར་ཟླ་ཚར་ནས་སྟོན་ཟླ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཚར་ནས་དགུན་ཟླར་སླེབས་བྱུང་།\nདེ་རིང་ནི་བོད་ལོའི་ཚེས15ཡིན། གནམ་ལོ་གསར་བ་ཚེས་པར་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་\n140 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nལས་མེད། ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དང་། རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མར་\nདགུན་གནང་ བཏང་ ནས་ ཉིན་བཅུ་ལྷག་འགོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ད་རུང་མ་སླེབས་པས་\nདགུན་གྱི་ཞོ་དང་། དབྱར་གྱི་ ཤ་བཞིན་ དུངས་པའི་ རེ་སྒུག་གི་ སེམས་པ་འདི་ཇི་\nའདྲའི་ལྕི་བ་ལའང༌།\nཚེས་བཅུ་དགུའི་ཞོགས་པརཪ་ཨ་ཕ་དང་ངེད་གཉིས་ལོ་སར་གྱི་མཁོ་ཆས་ཉོ་\nབཅའ་རྒྱག་པར་ལམ་ལ་ལངས་ཏེ་རྫོང་མཁར་ནས་བླ་བྲང་དུ་གཏོང་བའི་སྤྱི་སྤྱོད་\nརླངས་འཁོར་དུ་བུད་དུས་བློ་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཏག་ཏག་རྡོ་རྗེ་ཡང་དགུན་\nགནང་བཏང་ནས་ཕྱིར་ཡོང་བ་དང་འཁེལ་བྱུང་། གལ་ཏེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་\nནས་ངེད་གཉིས་འདི་ལྟར་འཕྲད་ན་ང་མཆོང་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཁོའི་མགྲིན་པར་\nའཁྱུད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་རང་གི་ཨ་ཕ་\nཡང་ཡོད་པས་དེ་འདྲའི་སྤོབས་པ་མ་བྱུང་། ལ་གཞས་ཤིག་ལས“རོགས་དགའ་ལོས་\nསྒང་ནས་འབོད་ཀི ཁྱི་རྒྱ་ལུ་སྒོ་ནས་ཟུག་གི འགྲོ་ཟེར་རྒྱུ་རྒྱ་ལུར་སྐྲག་གི འདུག་\nཟེར་རྒྱུ་ རོགས་ལོ་སྙིང་རྗེ” ཞེས་པ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་གྱར། རེ་ཞིག་ནས་\nརླངས་འཁོར་དེ་རུ་ཞོལ་མར་ཐོན་པས་ཁོ་རང་རླངས་འཁོར་ལས་མར་བབས། ངས་\nསྒེའུ་ཁུང་ལས་སྐེ་སྲིང་ནས་ཕྱིར་བལྟས་དུས་ཁོས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྡེ་བར་འཐེན་པའི་རྐང་\nལམ་ཕྲ་མོའི་གཞུང་ན་ཕྱི་མིག་སློག་གིན་འདུག་ལ་མིག་ཟུང་ལས་ཕལ་ཆེར“ཁྱོད་རང་\nགང་དུ་འགྲོ། ག་དུས་ཕྱིར་ཐོན་ནམ”ཞེས་འདྲི་བ་དང་འདྲ།\nཨཕ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉེར་མཁོའི་ཅ་ལག་དག་ཉོས་ནས་ཕྱི་ཉིན་ཕྱིར་\nཐོན།\nཨཕ་ཅུང་ཐང་ཆད་ཡོད་པས་སྔ་མོ་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར། མཚམས་ཤིག་ནས་\nསྒོ་ཁྱི་ཟུག་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་སྙམ་ནས་སྒོར་བུད་དུས་ཁོ་རང་\nདངོས་གནས་ངེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་འབྱོར་འདུག\n“ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རུ་སྒུག་དང་། ངས་མལ་གོས་ཁྱེར་ཡོང” ང་མྱུར་མོར་ཁྱིམ་\n· 141 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདུ་རྒྱུགས་ནས་ལག་སྙོབ་གཅིག་གིས་གདན་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཟོག་རའི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་\nམལ་ས་ལེགས་པོ་ཞིག་བཅོས་པ་ཡིན།\n“ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་ཨེ་བྱུང”\n“འཕྲོད་བྱུང་། ད་བར་དུ་མི་ཐོན་པ་ཅི་ཡིན”\n“གནང་བ་མ་བྱིན”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n“ཡུམ” ཁོའི་སྐད་མགོ་ཧ་ཅང་དམའ་མོའི་ངང་མནའ་ཞིག་བསྐྱལ་ནས་ཟླ་\nབཞིའི་རིང་ཕན་ཚུན་དྲན་ཚུལ་དང་གླེང་ཚུལ་བརྗོད་ནས་སྐྱ་རེངས་བསུས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་ན་མཐོ་སྒང་གི་དགུན་ཁའི་མཚན་མོ་ནི་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་\nཔསའདི་ལྟ་བུའི་དགུན་གཞུང་གི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ལྷས་འདབས་སུ་ཉལ་ན་དེ་ནི་\nའཁང་བའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཡང་། ཧ་ཅང་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་མཚན་མོ་རིང་བོ་\nཞིག་ལོས་ཡིན་འདོད་ཀྱང་། ང་ལ་མཚོན་ན་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཞིག་\nདང་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་མོ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་།\nརྡོ་རྗེ་ངེད་གཉིས་ཁ་ཆད་ལྟར་རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་ཐུག་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་\nཔསང་ཡང་ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱན་ཆས་གང་ལེགས་སྤྲས་ནས“མཇལ་ས་ལྷ་\nཡིན་རུང་། ལྟ་ས་རོགས་ཡིན”ཞེས་པ་ལྟར་སྨོན་ལམ་དུས་ཆེན་དུ་སོང་བ་ཡིན། རྡོ་\nརྗེ་ཡང་དུས་ཆད་ལྟར་ཐོན་ཡོད་པས་ངེད་གཉིས“འགྲོ་ན་མཉམ་འགྲོ་དང་། འདུག་\nན་མཉམ་འདུག ཁྱོས་མི་ཟ་ན། ངས་མི་འཐུང”ཞེས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལའང་འབྲལ་\nམི་ཐུབ་པར་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་མེ་ཏོག་མཆོད་མཇལ་གྱི་དགོང་མོར་ངེད་གཉིས་\nདཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཇལ་དར་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་\nཐུབ་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པ་ཡིན། །\nལྔ།\nགནམ་ངོ་དྭངས་པའི་ཉིན་ཞིག་གི་ཞོགས་པར་ང་རང་ཆུ་ཁར་ཆུ་ལེན་དུ་སོང་\n•\n142 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nདུས་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས“སྐལ་གཅེས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་གེ”ཞེས་ཡིག་ཐུམ་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་།\nརང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་ལ་ཀློག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན།\nསྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་བ་སྐལ་བཟང་སྐྱིད་ལ།\nདེང་ཐོག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་གཞིར་བཅས་\nའཚམས་འདྲི། འདིར་ཡང་ཡོད་ཚད་བདེ་ལེགས་ཡིན།\nགཟའ་སྔོན་མ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་འཛིན་གྲྭ་གཙོད་ས་ཁུལ་དུ་དངོས་སྦྱོང་དུ་\nསོང་བས་ད་བར་དུ་ཡི་གེ་ཞིག་ཀྱང་བསྐུར་མ་ཐུབ། དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nདངོས་སྦྱོང་ མཇུག་ སྒྲིལ་ པཪ་ ཡང་ཉིན་འགའ་ལས་ མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ ཉིད་ དྲན་ པའི་\nགདུང་བ་རབ་ཏུ་ལྕི་བས་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ཡོད་པ་འདྲ།\nསྐལ་གཅེས་ལགས། རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་\nདག་གིས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཡོད་པས་ལྷ་ཡིས་ང་ཚོར་མགོན་སྐྱབས་གནང་ངེས།\nཟླ་བཞི་བའི་ཟླ་སྟོད་ལ་དངོས་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ཐུབ་པས་ང་ཚོའི་ཁ་ཆད་\nལྟར་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་ལེན་ཆོག་ལ་མི་འགྱངས་པར་རང་གཉིས་\nལ་ཡང་རང་དབང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གསར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nསླད་མའི་ཆར་ཡང་། ང་ཚོས་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་ཞིག་སྐྱོང་ཐུབ་པར་སྨོན་\nལམ་འདེབས། །\nཞེས་རྡོ་རྗེ་ནས། ཟླ3ཚེས1ཉིན།\nཨཅེ་སྒྲོལ་ཁོས་ཡི་གེ་ཀློག་ཚར་རྗེས་ང་ལ་ཀུ་རེའི་ཚུལ་གྱིས“སྐལ་གཅེས།\nལས་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་བྱས་ནས་རྒྱ་ལྭ་གོན་དུས་ང་ཚོ་བརྗེད་མི་ཉན་ཨ”\n“དཔེ་མི་སྲིད། ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་ངའི་ཨ་ཅེ་བཟང་བོ་ཡིན”\nངེད་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་གླེང་ནས་ཉི་མ་ནུབ་རིར་བཞུད་པ་\nཡང་མ་ཚོར། “བཞི་བའི་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་བླངས་ཆོག”ཅེས་པ་དེ་\nཡང་ཡང་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་འཁོར་གྱིན་འདུག\n· 143 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདེ་རིང་ནི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་རེད། རྡོ་རྗེ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དུས་\nཆད་ལ་ཡང་ཟླ་གཅིག་ལས་མེད། ལོ་རེའི་ཉིན་འདིར་ང་ ཚོའི་ སྡེ་ བའི་ རྒན་ མགོ་\nདཀར་མན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩྭ་ཐང་གི་བསླུ་བྲིད།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 20}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྩྭ་ཐང་གི་བསླུ་བྲིད།\nགཅིག\nད་ནངས་གཉིད་ལས་སད་པ་འཕྱིས་འདུག ཉི་མ་འཆར་བར་དུ་བཞོན་མ་\nབཞོས་མ་ཚར་བས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་གི་ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་ང་ལ་བཞོ་རོགས་སུ་ཡོང་།\n“སྐལ་གཅེས། རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ནམ་འགྲོ་རྒྱུ་ཟེར” མོས་བེའུ་ནག་པོ་\nདེའི་འདོགས་ཐག་གྲོལ་ཞོར་དྲིས།\nངས་མདང་ནུབ་ངེད་གཉིས་མལ་སའི་རས་གུར་དེར་མིག་ཞགས་བགྲད་ཞོར\n“དེ་རིང་འགྲོ་རྒྱུ་ཟེར”\n“འོ། དེས་ན་ཁྱོད་ད་ནངས་ཡར་མ་ལོངས་པ་ཡང་ཁག་མི་འདུག ཁྱོད་ལ་\nབལྟ་རུ་ཡོང་རྒྱུ་ཟེར་རམ”\n“ངས་མ་དྲིས”\nབཞོན་མ་བཞོས་ཚར་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་བ་ན། ཨ་ཕས་ཐབ་ཁུང་དུ་ཨོང་བ་\nའདེད་ཞོར་ཐབ་ཀའི་མར་རྒྱུད་དུ་བཙོག་འདུག\n“སྐལ་གཅེས། ད་ནངས་ཁྱོད་ཡར་ལངས་པ་ཇི་འདྲའི་འཕྱི། རྟ་མགྲིན་\nགྱིས་ནངས་ཇ་ཡང་མ་འཐུང་བར་ཟོག་རྫིར་བུད་ཐལ། རེམ་མ་ནངས་ཇ་བསྐོལ།\nམོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཅན་གྱི་མོ་གསར་ཞིག་གིས་བཞོན་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡང་བཞོ་མི་ཐུབ་ན་རྗེས་སུ་\nའཁོར་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ངམ” ཨཕས་ང་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏོང་བར་དཔག་ན་ཁོས་ད་\nནངས་ནངས་ཇ་མ་ཁོལ་བར་དཀའ་སྡུག་ཅུང་མྱངས་བ་ཐག་གིས་ཆོད་པས་ངས་གུས་\nགུས་ཞུམ་ཞུམ་གྱིས་མྱུར་དུ་ཁྱིམ་ལས་བྱས་པ་ཡིན།\nའོ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ལྕི་བ་སྒྲུག་པ། ཕྱུར་བ་བརྡལ་བ་སོགས་ཁྱིམ་ལས་\nགཉེར་ཚར་དུས་ཉིན་གུང་ཡོལ་འདུག ཅུང་ཐང་ཆད་པའི་སྣང་བ་ཞིག་གམ་མདང་\nནུབ་ཧྲིལ་བོར་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནུ་བོའི་རས་གུར་ནང་ཅུང་ངལ་གསོས་པ་\n136 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nན་དེ་མུར་གཉིད་དུ་ཤོར། ཡུད་ཙམ་ནས“སྐལ་གཅེས”ཞེས་པའི་གར་ཐོན་མི་ཤེས་\nཔའི་འབོད་སྐད་ཅིག་གིས་ང་རང་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཕྱིར་བོས། ང་འཕྲད་དུ་\nསྒོར་རྒྱུག་པ་ན་བཞོན་མ་སྐོར་ཞིག་བེའུ་ནང་དུ་ཐོན་པས་ཨ་ཀ་མགོན་པོ(ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་\nཁོའི་ཁྱོ་ག)ཡིས་འབོད་ཀྱིན་འདུག །\nགཉིས།\nདགོང་མོ་དེར་ཨ་ཕར་ཐབ་ཀའི་ཡར་རྒྱུད་ནས་མལ་ས་དྲོན་པོ་ཞིག་བཅོས་\nརྗེས་རང་ཉིད་ཐབ་ཀའི་མར་རྒྱུད་དུ་ཉལ། ཕར་འཁོར་ཚུར་འཁོར་ཇི་འདྲ་བྱས་\nརུང་གཉིད་མི་ཁུག གུར་གྱི་ཁ་ཚུབ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟླ་འོད་ངའི་སྔས་འགོར་འཁྱིལ་\nའདུག་ལ་ཁྲ་ལམ་ལམ་གྱི་སྐར་མས་ང་ལ་ཟུར་མིག་འཕེན་པ་དང་འདྲ། རེ་ཞིག་ནས་\nསྒོ་ཁྱིའི་ཟུག་ སྐད་དང་ རི་ གླུ་ཁེར་ཆད་ དེ་ ཚོས་ དྲངས་ ནས་ བདག་ སེམས་ཀྱི་ རྟ་ ཕོ་\nའདས་དོན་གྱི་སྤང་ཐང་ལ་ཤོར།\nནམ་ཟླ་བསིལ་ཞིང་ཟླ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་སྒོ་ཁྱི་རྒྱ་བོའི་ཟུག་\nསྐད་ཀྱིས སང་རང་གཉིད་ལས་བསླངས། ངས་སྦྲ་འདབས་བཀྱགས་ནས་ཕར་བལྟས་\nདུས་རྡོ་རྗེ་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ཀྱིས་ཚུར་ཡོང་བཞིན་འདུག འཕྲལ་མར་ལག་\nསྙོབ་ཅིག་གིས་མལ་གོས་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་ལྷས་འདབས་\nཀྱི་རས་གུར་ལ་ཕྱོགས།\n“ཨཕ་ཁྱིམ་ན་ཉལ་ཡོད། ངེད་གཉིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རས་གུར་དུ་འགྲོ”\n“རྟ་མགྲིན་གང་དུ་བུད་སོང”\n“ཁོ་ཟོག་བཙལ་དུ་སོང་ནས་ཕྱིར་མ་ཡོང”\n“ཕྱིར་ཡོང་མི་སྲིད་དམ”\n“མི་སྲིད”ངས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞོར་རས་གུར་དུ་འཛུལ།\n“ཁྱོད་ནམ་ཡོང་བ་ཡིན” རེ་ཞིག་ནས་ངས་ཁོ་ལ་དྲིས།\n“ཁ་སང”\n· -\n137\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n“འོ་ན་ཁ་སང་ང་སར་མི་ཡོང་བ་ཅི་ཡིན”\n“ཁ་སང་བཞོན་པ་མ་རྙེད”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n“ཡུམ”ཁོས་ང་ལ་མནའ་ཞིག་དང་འོ་ཞིག་ལྷན་དུ་བསྐྱལ།\nསང་ཉིན་ཁྱོད་ཡོང་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན” ངས་ཁོའི་དབུ་སྐྲ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་ཞོར་\nདེ་ལྟར་དྲིས།\n“ང་ཡོང་ཆོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་རུམ་ཕྱེའམ”\n“ང་སྐྲག་གི”\n“ཁྱོད་སུ་ལ་སྐྲག་གམ”\n“ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ”\n“ངའི་ཆུང་མ་ཞེས་པ་སུ་རེད” ཁོ་ལ་ཧ་ཅང་བྲེལ་འཚུབ་ལངས་པ་འདྲ།\n“ཁྱོད་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་དེ”\n“ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སུ། ང་ལ་ཁྱོད་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n“ཡུམ” ཁོས་ཡང་བསྐྱར་མནའ་ཞིག་དང་འོ་ཞིག་ལྷན་དུ་བསྐྱལ།\nཡང་ཁོའི་མགྲིན་པར་འཇུས་ནས“ད་ཐེངས་ཁྱོད་ལ་ཉིན་ཅི་ཙམ་གྱི་གནང་བ་ཡོད”\nནམ”\n“ཉིན་ཉི་ཤུ་ཙམ”\n“འོ་ན་རྫོང་ ཐོག་གི་ སློབ་ གྲྭར་ཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་གནང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་\n“ང་དང་ཁོ་ཚོ་མི་འདྲ”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n66\n“ཡུམ”ཁོས་ང་ལ་བསྟུད་མར་འོ་བྱས།\n138 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nཉིན་ཉི་ ཤུ་ནི་ཇི་འདྲའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་རེད་ཨང་། ངས་དེ་ལྟར་\nབསམ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རི་གླུ་ཁེར་ཆད་ཅིག་གིས་ང་རང་སླར་ཡང་འདས་དོན་གྱི་\nཀློང་ནས་ཕྱིར་བཀུགས། །\nགསུམ།\nམཁའ་དབྱིངས་སུ་སྤྲིན་བྱེའུ་མགོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོན་མཇུག་གི་ཉིན་ཞིག་\nལ། ཨ་ཕ་རུ་ཉུལ་ལ་སོང་བ་དང་། ནུ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཟོག་རྫིར་བུད་སོང་། ཡུལ་\nདུ་ང་གཅིག་པུ་ལས་མེད། ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོའི་ཡིད་འོངས་ཀྱི་བཞིན་རས་ལ་མཛེས་སྡུག་\nགི་འཛུམ་མདངས་ ཤིགས་སེ་གུར་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ནས“སྐལ་གཅེས།\nཐལ”ཞེས་ངའི་གདོང་ལ་ཅེར། ངས་ཅི་བྱེད་མ་ཤེས་པར་སྒོར་རྒྱུག་རྩིས་བྱེད་སྐབས་\nམོས་ཧབ་ཆ་རྒྱག་ཞོར“ཨ་ལ། ཐོན་འདུག་ཅེས་པ་ཀུ་རེ་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་\nརྡོ་རྗེ་ཐོན་\nབསྐུར་འདུག”ཟེར་ནས་རུམ་ནས་ལེགས་པར་ལྟེབ་པའི་ཡིག་ཐུམ་ཞིག་བླངས། ང་\nམྱུར་བར་མོའི་གམ་དུ་རྒྱུག་ནས“ཨ་ཅེ་ལེ་ལེ། རེམ་མ་ཐོན་དང”ཞེས་ནན་གྱིས་\nབསྐུལ།\nཁོ་མོས་ཡིག་ཤུབས་ཀྱི་ཁ་གྲོལ་ཚེ་ཡི་གེའི་ལྟེབ་བརྩེགས་ལས་ཚོན་མདངས་ཀྱི་\nའདྲ་པར་ཞིག་སར་ལྷུང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འདྲ་པར་དེར་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱིས་བལྟས་\nཔ་ན་ དེ་ ནི་ཁོ་གཅིག་ པུས་ ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་མདུན་ ན་དཔེ་ཆ་ཀློག་\nབཞིན་པའི་འདྲ་པར་ཞིག་རེད། ང་རང་འདྲ་པར་དེར་ཅེར་ནས་ཡུན་ཙམ་འགོར།\nཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོས་ཡི་གེ་ཀློག་མགོ་བརྩམས་བྱུང་།\nབདག་སེམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ དུ་འབྲལ་མེད་ གཏན་ སྡོད་བྱས་ པའི་ སྐུ་\nབདག་གམ་བདག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་བ་སྐལ་གཅེས་ལ།\nཕྲན། རྡོ་རྗེ་ནས་ཕུལ་དོན།\nཉེ་ཆར་ངས་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་གོམ་ཁ་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྒྱུར་ཉིན་ནས་ཁྱོད་\nགཙོ་བྱས་པའི་བཟའ་མི་ཀུན་དང་། ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་ཁྱོ་ཤུག་སོགས་ཡུལ་མི་ཀུན་བདེ་\n139 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབར་གནས་པ་གཞིར་བཅས་འཚམས་འདྲི།\nའདིར་ཡང་ལུས་ ཕུང་ བདེ་ ཞིང་ སྐབས་བབས་ཀྱི་ བསླབ་བྱར་ རང་ ནུས་ ཅི་\nལྕོགས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་བགྱི་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། སྐལ་གཅེས། ངས་སྔ་མོ་ནས་\nཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ལྟར། ང་ནི་རྩྭ་ཐང་གི་བུ་མོ་ཁྱོད་དང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་གཉེན་མི་ཉེ་\nའབྲེལ་ཚོར་གྱེས་ཉིན་ནས་འཚོ་བ་འདིར་ཅི་ཞིག་གིས་སྟོང་བ་ནང་བཞིན་ཟས་རིགས་\nལ་བྲོ་བ་མེད། ཁེར་རྐྱང་གི་སེམས་པར་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་\nམང་པོ་ཐད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཁྱོད་སར་འཕུར་བ་དང་། རང་ཉིད་བྱེའུ་ཆུང་འཇོལ་\nམོ་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་ན་སྙིང་གཏམ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ཚོར་ཨེ་བྱུང་། ངས་ཕ་\nཡུལ་གྱི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་ཞེན་དང་། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ལ་\nབཅངས་པའི་དུངས་སེམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པས་རང་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་སྙིང་\nལ་ཉར་ཏེ་ཨ་ཕ་དང་ནུ་བོ་ལ་སྲི་ཞུ་ལེགས་པར་སྒྲུབས་དང་། ངས་ཀྱང་རེ་བ་ཁུར་བོ་\nགང་ཁུར་ནས་མྱུར་དུ་ཐོན་ཡོང་། དུས་དེར། ང་ཚོ་ལ་ཇི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་\nམ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\nསླད་ཀྱི་ཆ་ལའང་བརྩེ་དུངས་རྟག་བརྟན་ཡོང་བར་སྨོན། །\nསླར་ཡང་མཇལ། ཟླ9ཚེས8ལ། །\nགཟའ་ཉི་མར་གླིང་ག་ཞིག་ཏུ་སྤྲོ་གསེང་ལ་འགྲོ་དུས་རང་སྡེའི་ཚོང་བ་ཉི་མ་དང་\nའཕྲད་དེ་འཕྲིན་འདི་སྤྲིངས་པ་ཡིན།\n“ཨ་ཅེ་ལེ་ལེ། ད་དུང་ཐེངས་གཅིག་ཐོན” ངས་རྡོ་རྗེ་ཡི་འདྲ་པར་ལ་ལྟ་\nཞོར་ཡང་བསྐྱར་ནན་ཆེར་ཞུས་པས། མོས་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས། །\nབཞི།\nདབྱར་ཟླ་ཚར་ནས་སྟོན་ཟླ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཚར་ནས་དགུན་ཟླར་སླེབས་བྱུང་།\nདེ་རིང་ནི་བོད་ལོའི་ཚེས15ཡིན། གནམ་ལོ་གསར་བ་ཚེས་པར་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་\n140 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nལས་མེད། ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དང་། རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མར་\nདགུན་གནང་ བཏང་ ནས་ ཉིན་བཅུ་ལྷག་འགོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ད་རུང་མ་སླེབས་པས་\nདགུན་གྱི་ཞོ་དང་། དབྱར་གྱི་ ཤ་བཞིན་ དུངས་པའི་ རེ་སྒུག་གི་ སེམས་པ་འདི་ཇི་\nའདྲའི་ལྕི་བ་ལའང༌།\nཚེས་བཅུ་དགུའི་ཞོགས་པརཪ་ཨ་ཕ་དང་ངེད་གཉིས་ལོ་སར་གྱི་མཁོ་ཆས་ཉོ་\nབཅའ་རྒྱག་པར་ལམ་ལ་ལངས་ཏེ་རྫོང་མཁར་ནས་བླ་བྲང་དུ་གཏོང་བའི་སྤྱི་སྤྱོད་\nརླངས་འཁོར་དུ་བུད་དུས་བློ་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཏག་ཏག་རྡོ་རྗེ་ཡང་དགུན་\nགནང་བཏང་ནས་ཕྱིར་ཡོང་བ་དང་འཁེལ་བྱུང་། གལ་ཏེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་\nནས་ངེད་གཉིས་འདི་ལྟར་འཕྲད་ན་ང་མཆོང་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཁོའི་མགྲིན་པར་\nའཁྱུད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་རང་གི་ཨ་ཕ་\nཡང་ཡོད་པས་དེ་འདྲའི་སྤོབས་པ་མ་བྱུང་། ལ་གཞས་ཤིག་ལས“རོགས་དགའ་ལོས་\nསྒང་ནས་འབོད་ཀི ཁྱི་རྒྱ་ལུ་སྒོ་ནས་ཟུག་གི འགྲོ་ཟེར་རྒྱུ་རྒྱ་ལུར་སྐྲག་གི འདུག་\nཟེར་རྒྱུ་ རོགས་ལོ་སྙིང་རྗེ” ཞེས་པ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་གྱར། རེ་ཞིག་ནས་\nརླངས་འཁོར་དེ་རུ་ཞོལ་མར་ཐོན་པས་ཁོ་རང་རླངས་འཁོར་ལས་མར་བབས། ངས་\nསྒེའུ་ཁུང་ལས་སྐེ་སྲིང་ནས་ཕྱིར་བལྟས་དུས་ཁོས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྡེ་བར་འཐེན་པའི་རྐང་\nལམ་ཕྲ་མོའི་གཞུང་ན་ཕྱི་མིག་སློག་གིན་འདུག་ལ་མིག་ཟུང་ལས་ཕལ་ཆེར“ཁྱོད་རང་\nགང་དུ་འགྲོ། ག་དུས་ཕྱིར་ཐོན་ནམ”ཞེས་འདྲི་བ་དང་འདྲ།\nཨཕ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉེར་མཁོའི་ཅ་ལག་དག་ཉོས་ནས་ཕྱི་ཉིན་ཕྱིར་\nཐོན།\nཨཕ་ཅུང་ཐང་ཆད་ཡོད་པས་སྔ་མོ་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར། མཚམས་ཤིག་ནས་\nསྒོ་ཁྱི་ཟུག་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་སྙམ་ནས་སྒོར་བུད་དུས་ཁོ་རང་\nདངོས་གནས་ངེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་འབྱོར་འདུག\n“ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རུ་སྒུག་དང་། ངས་མལ་གོས་ཁྱེར་ཡོང” ང་མྱུར་མོར་ཁྱིམ་\n· 141 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདུ་རྒྱུགས་ནས་ལག་སྙོབ་གཅིག་གིས་གདན་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཟོག་རའི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་\nམལ་ས་ལེགས་པོ་ཞིག་བཅོས་པ་ཡིན།\n“ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་ཨེ་བྱུང”\n“འཕྲོད་བྱུང་། ད་བར་དུ་མི་ཐོན་པ་ཅི་ཡིན”\n“གནང་བ་མ་བྱིན”\n“རྫུན་རྐྱལ”\n“ཡུམ” ཁོའི་སྐད་མགོ་ཧ་ཅང་དམའ་མོའི་ངང་མནའ་ཞིག་བསྐྱལ་ནས་ཟླ་\nབཞིའི་རིང་ཕན་ཚུན་དྲན་ཚུལ་དང་གླེང་ཚུལ་བརྗོད་ནས་སྐྱ་རེངས་བསུས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་ན་མཐོ་སྒང་གི་དགུན་ཁའི་མཚན་མོ་ནི་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་\nཔསའདི་ལྟ་བུའི་དགུན་གཞུང་གི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ལྷས་འདབས་སུ་ཉལ་ན་དེ་ནི་\nའཁང་བའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཡང་། ཧ་ཅང་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་མཚན་མོ་རིང་བོ་\nཞིག་ལོས་ཡིན་འདོད་ཀྱང་། ང་ལ་མཚོན་ན་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཞིག་\nདང་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་མོ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་།\nརྡོ་རྗེ་ངེད་གཉིས་ཁ་ཆད་ལྟར་རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་ཐུག་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་\nཔསང་ཡང་ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱན་ཆས་གང་ལེགས་སྤྲས་ནས“མཇལ་ས་ལྷ་\nཡིན་རུང་། ལྟ་ས་རོགས་ཡིན”ཞེས་པ་ལྟར་སྨོན་ལམ་དུས་ཆེན་དུ་སོང་བ་ཡིན། རྡོ་\nརྗེ་ཡང་དུས་ཆད་ལྟར་ཐོན་ཡོད་པས་ངེད་གཉིས“འགྲོ་ན་མཉམ་འགྲོ་དང་། འདུག་\nན་མཉམ་འདུག ཁྱོས་མི་ཟ་ན། ངས་མི་འཐུང”ཞེས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལའང་འབྲལ་\nམི་ཐུབ་པར་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་མེ་ཏོག་མཆོད་མཇལ་གྱི་དགོང་མོར་ངེད་གཉིས་\nདཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཇལ་དར་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་\nཐུབ་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པ་ཡིན། །\nལྔ།\nགནམ་ངོ་དྭངས་པའི་ཉིན་ཞིག་གི་ཞོགས་པར་ང་རང་ཆུ་ཁར་ཆུ་ལེན་དུ་སོང་\n•\n142 ·\n\nབརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མོ་བཞོ་བའི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་པའི་མདའ་བཞི་བ།\nདུས་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས“སྐལ་གཅེས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་གེ”ཞེས་ཡིག་ཐུམ་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་།\nརང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ཨ་ཅེ་སྒྲོལ་ཁོ་ལ་ཀློག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན།\nསྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་བ་སྐལ་བཟང་སྐྱིད་ལ།\nདེང་ཐོག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་གཞིར་བཅས་\nའཚམས་འདྲི། འདིར་ཡང་ཡོད་ཚད་བདེ་ལེགས་ཡིན།\nགཟའ་སྔོན་མ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་འཛིན་གྲྭ་གཙོད་ས་ཁུལ་དུ་དངོས་སྦྱོང་དུ་\nསོང་བས་ད་བར་དུ་ཡི་གེ་ཞིག་ཀྱང་བསྐུར་མ་ཐུབ། དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nདངོས་སྦྱོང་ མཇུག་ སྒྲིལ་ པཪ་ ཡང་ཉིན་འགའ་ལས་ མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ ཉིད་ དྲན་ པའི་\nགདུང་བ་རབ་ཏུ་ལྕི་བས་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ཡོད་པ་འདྲ།\nསྐལ་གཅེས་ལགས། རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་\nདག་གིས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཡོད་པས་ལྷ་ཡིས་ང་ཚོར་མགོན་སྐྱབས་གནང་ངེས།\nཟླ་བཞི་བའི་ཟླ་སྟོད་ལ་དངོས་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ཐུབ་པས་ང་ཚོའི་ཁ་ཆད་\nལྟར་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་ལེན་ཆོག་ལ་མི་འགྱངས་པར་རང་གཉིས་\nལ་ཡང་རང་དབང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གསར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nསླད་མའི་ཆར་ཡང་། ང་ཚོས་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་ཞིག་སྐྱོང་ཐུབ་པར་སྨོན་\nལམ་འདེབས། །\nཞེས་རྡོ་རྗེ་ནས། ཟླ3ཚེས1ཉིན།\nཨཅེ་སྒྲོལ་ཁོས་ཡི་གེ་ཀློག་ཚར་རྗེས་ང་ལ་ཀུ་རེའི་ཚུལ་གྱིས“སྐལ་གཅེས།\nལས་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་བྱས་ནས་རྒྱ་ལྭ་གོན་དུས་ང་ཚོ་བརྗེད་མི་ཉན་ཨ”\n“དཔེ་མི་སྲིད། ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་ངའི་ཨ་ཅེ་བཟང་བོ་ཡིན”\nངེད་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་གླེང་ནས་ཉི་མ་ནུབ་རིར་བཞུད་པ་\nཡང་མ་ཚོར། “བཞི་བའི་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་བླངས་ཆོག”ཅེས་པ་དེ་\nཡང་ཡང་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་འཁོར་གྱིན་འདུག\n· 143 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདེ་རིང་ནི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་རེད། རྡོ་རྗེ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་དུས་\nཆད་ལ་ཡང་ཟླ་གཅིག་ལས་མེད། ལོ་རེའི་ཉིན་འདིར་ང་ ཚོའི་ སྡེ་ བའི་ རྒན་ མགོ་\nདཀར་མན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩྭ་ཐང་གི་བསླུ་བྲིད།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 20}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་\nའཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་\nམདའ་ལྔ་བ།\nལར་ན་ཡང་། རྙེད་ པར་ དཀའ་ བའི་ དལ་ འབྱོར་ གྱི་ ལུས་ རྟེན་ ཐོབ་ ལ།\nདབང་བོ་སྣ་ལྔ་ལེགས་པར་ཚང་ཞིང་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ། སྐྱེ་གཟུགས་དང་རྒྱུ་\nའབྱོར་སོགས་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ན་ཀུན་གྱིས་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་ཀྱང་།\nངས་\nབསམ་པར་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ད་དུང་ཡོ་བྱད་གསར་བ་བཟོ་ཤེས་དགོས་ལ་\nསྤྱོད་ཤེས་དགོས་པ། ལྷག་པར་ཡང་ཤེས་རིག་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་\nདེའི་རང་མདངས་ཕྱིའི་རྣམ་པར་འཕོས་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཡག་བཙོག་\nཇི་ལྟར་ཡང་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཆོག དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་\nགང་ཟག་དེའི་ནང་སེམས་རྒྱུད་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་སྤྱི་སེམས། ལྷག་བསམ་དང་\nདྲང་བདེན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་མཆོག ལས་རྒྱུ་འབྲས་\nསོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པོ་ཞིག་མངའ་ན་ད་གཟོད་མི་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་\nབླ་མའམ་དགེ་རྒན་ཡིན་སྙམ་མོ། །\n《བསླབ་ཚན་བཅོས་སྒྱུར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དགེ་རྒན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་སྐོར་གླེང་\nབ》ལས་དྲངས།\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་\\nའཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་\\nམདའ་ལྔ་བ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་སྐོར་གླེང་བ།\nའགྲོ་བ་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གནས། ཆབ་\nསྲིད། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་\nམི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་དང་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་ཡང་དག་པར་གཞལ་\nདགོས། གཞི་རིམ་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དེའི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ཐད་\nའབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ། ས་གནས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་\nཡུག་དང་། སློབ་གསོའི་གནས་བབ་དངོས་ལ་གཞིགས་ཏེ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ལམ་\nདང་ལག་བསྟར་དངོས་ལ་འཇུག་པར་འབད་པ་བྱེད་དགོས།\nདང་པོ། སློབ་གྲྭ་ནི་སློབ་གསོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ་ཤེས་ལྡན་མི་\nསྣ་རབས་དང་རིམ་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན།\nཛ་དྲག་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་རིག་གནས་འགྲན་རྩོད་ཁྲོད་དུ་རང་རེའི་མེས་\nརྒྱལ་འདི་ཡང་ཆེས་སྔོན་ཐོན་ཞིག་མ་ཡིན། མེས་རྒྱལ་ནང་ཁུལ་དུ་ཡང་ང་ཚོའི་ཞིང་\nཆེན་ནི་ཆེས་རྗེས་སུ་ལུས་པ་ཞིག་རེད། སྒོས་སུ་ཡང་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་\nས་ཁུལ་སྐོར་ཞིག་ནམ་ཡང་རྗེས་སུ་སྙེག་མི་ཐུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྨ་ལྷོའི་ལྷོ་རྒྱུད་\nདུ་གནས་པའི་ས་ཁུལ་སྐོར་ཞིག་ནི་ནམ་ཡང་རིག་གནས་ཀྱི་དབུལ་བོ་ཡིན་པ་ཀུན་\nགྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རོ། ། གནད་དོན་འདིར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་སློབ་\nགསོའིབྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ཀུན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་།\nདེང་སྐབས་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྦྲ་གུར་སློབ་ཆུང་དེས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པའི་ཁ་གྲངས་\nགསབ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྙམ། དཔེར་ན།\nའབྲེལ་ཡོད་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གི་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་\nབྱེད་དུ་ཕེབས་ན། དོན་དངོས་དགེ་སློབ་བཅུ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྦྲ་གུར་སློབ་ཆུང་\nཞིག་ཏུ་ཡང་སློབ་མ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཡོད་པའི་ཁ་གྲངས་འགོད་པ་ནི་གཞི་རིམ་ནས་\n162 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nདངོས་སུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངོ་མཚར་རྒྱུ་ཆེན་པོ་མེད། དེས་ན་སྦྲ་\nགུར་སློབ་ཆུང་ དེ་ ནི་ དགོས་ངེས་ ཤིག་རེད་དམ་ མ་ རེད་ ཅེས་ན། ངའི་བསམ་ན།\n《སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》ལྟར་དངོས་ཡོད་སློབ་མའི་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཚད་ལ་\nཁག་ཐེག་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ སློབ་ གྲྭཪ་ ཞུགས་ ཚད་\nལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པ་ལས། གོང་རིམ་གྱི་འགན་ཁུར་འབའ་ཞིག་འགྲུབ་ཆེད་དུ་ཁ་\nགྲངས་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་གཞི་རིམ་ནས་གོང་རིམ་དང་། དཔོན་ཆུང་ནས་དཔོན་\nཆེན་སོགས་སུ་བཅོས་མའི་རྫུན་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་འཁྱོལ་ཐབས་ལ་འབད་ན་\nགཞི་རིམ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་དེ་ནམ་ཡང་རང་སོར་གནས་པ་ལས་འཕེལ་\nརྒྱས་འབྱུང་དཀའ་བས་སྦྲ་གུར་སློབ་གྲྭ་དེ་མེད་ཀྱང་རུང་སྙམ། །\nགཉིས་པ། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་\nམཁན་ཡིན་ལ། སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བ་ནི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་\nདང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འགག་རྩ་ཡིན།\nདེ་ནི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཧྲིལ་བོར་མཚོན་ནས་བཤད་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་\nཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ནི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ལ། སློབ་གཞི་\nདང་།ཁྲིད་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་ནི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གནད་འགག་ཡིན། དགེ་\nརྒན་ལ་ཆ་རྒྱུས་མངའ་བའི་བསླབ་གཞི་དག་མཚམས་མི་ཆད་པར་འགྱུར་ནས་རྒྱུས་\nམེད་པའི་བསླབ་གཞི་རུ་བསྒྱུར་བའི་བཅོས་སྒྱུར་འདིས་ཀྱང་དགེ་རྒན་ཚོ་སློབ་གསོ་\nཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལ་འཇུག་དགོས་པར་རེ་བ་བཏོན་ཡོད། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་\nནང་དུ་ཁྲིད་སྟངས་གསར་བ་དང་བསླབ་གཞི་གསར་བ་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་ན།\nཆེསལེགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་བཀོད་ནས་སློབ་གསོའི་འདུ་\nཤེས་བསྒྱུར་དགོས། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ཕྱི་ངོས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེའི་ངོ་བོ་\nརྟོགས་ཐུབ།\nདགེ་རྒན་ལ་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་ཐད་ངོས་འཛིན་རགས་ཙམ་ཆགས་རྗེས།\n· 163.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཅི་ཞིག་ལ་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་།\nདེང་རབས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་བླ་སྲོག་\nལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས། སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་ རྣམས་ཀྱི་ སློབ་གསོའི་\nགནད་དོན་ཐད་འཛིན་པའི་ངོས་འཛིན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་ནང་དོན་ཧ་\nཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད། ཆེ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་\nསློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བྱེད་ནུས། ཕན་ཡོན་བཅས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་ལྟ་\nཚུལ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། ཆུང་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན་སློབ་གསོ་རིགས་ཤིག་གི་སྣང་\nཚུལ་དང་གོ་རིམ། ཐབས་ཤེས་བཅས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཐུག་ཡོད།\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྲིད་སྲོལ་ནི། སློབ་ཁང་དང་། བསླབ་གཞི། དགེ་རྒན་བཅས་\nསྙིང་བོར་འཛིན་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཁྲིད་སྲོལ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་\nསློབ་མ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དེ་རྩ་བའམ་སྙིང་བོར་འཛིན་པ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་\nའཕེལ་རྒྱས་དང་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་ཐུབ་\nཔའི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་སྔོན་ཐོན་ཞིག་\nདང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ནི་ནོར་འཁྲུལ་དང་རྗེས་ལུས་རེད། སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་\nབསྒྱུར་ན་སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་སྔོན་དཔག་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་\nདེ་ནི་དུས་རབས་དང་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །\nགསུམ་པ། སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལག་ལེན་བྱེད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་\nསློབ་མ་ཡིན།\nཚན་རིག་ལག་རྩལ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་འཕྱོ་བ་དང་། རིག་གནས་སློབ་\nགསོ་དབྱར་གྱི་གནམ་གཤིས་བཞིན་འགྱུར་བ། རྒྱལ་ཤུགས་འགྲན་རྩོད་དེ་ཉིན་\nཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྒྱུར་\nཏེ་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ནི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། སློབ་\nམའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་གཙོ་\n164\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\n་་\nགནད་དུ་འཛིན་པའི་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་འོས་\nའགན་ཡིན།\nསྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་དགེ་རྒན་ནི་གཙོ་ཁྲིད་པ་དང་། སློབ་\nམ་ནི་བྱ་ཡུལ། ཤེས་བྱ་ནི་སྨྱན་བྱེད་རེད། སློབ་མས་རང་སྦྱོང་བྱེད་དུས། སློབ་མ་\nནི་གཙོ་གཞི་དང་། ཤེས་བྱ་ནི་བྱ་ཡུལ། དགེ་རྒན་ནི་སྨྱན་བྱེད་ཡིན་ནོ། ། དེང་\nརབས་སློབ་གསོ་ནི་སློབ་མ་གཙོ་གཞི་ཡིན་ལ། གཙོ་གཞིའི་སློབ་གསོ་ནི་མི་གཙོ་བོར་\nའཛིན་པའི་སློབ་གསོ་ཡིན་ཏེ། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་མི་ཞིག་\nགསར་བཞེངས་དགོས་ལ། སྔོན་རབས་དང་མི་མཐུན་པའི་རང་གཅེས་རང་བརྩི་\nདང་། གསར་གཏོད་གསར་སྐྲུན་གྱི་རང་གཤིས་ཡོད་པ། ལ་རྒྱ་དང་ཁུར་སེམས་\nལྡན་ པའི་ མི་ཞིག་ བསྐྲུན་ དགོས། དེ་འདྲའི་སློབ་མ་ནི་ད་ གཟོད་ སྤྱི་ ཚོགས་ ཪིང་\nལུགས་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་མི་ཡིན།\nརྒྱལ་ ཡོངས་ སློབ་ གསོ་ བྱ་ བའི་ གྲོས་ ཚོགས་ ཐེངས་གསུམ་ པའི་ སྟེང་།\nམཐུན་ཅང་ཙེ་མེན་གྱིས་ཐུགས་ནན་ཆེན་པོས“འཛམ་གླིང་གི་ཚན་རྩལ་མགྱོགས་\nམྱུར་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་འགྲན་སློང་ལ་གདོང་ཕྱོགས་ཏེ། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་མི་\nརིགས་ཀྱི་གསར་གཏོད་ནུས་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱུ་དེ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་དར་རྒུད་ཆག་\nའཇིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚད་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། སློབ་གསོ་\nཡིས་མི་རིགས་ཀྱི་གསར་གཏོད་སྙིང་སྟོབས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་\nབྱེད་པའི་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་འགན་ཕྲག་ཏུ་བླངས་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་སློབ་\nམའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བགེགས་སུ་འགྱུར་\nབའི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་སློབ་གསོའི་མ་དཔེ་བསྒྱུར་དགོས། སྒོས་སུ་དགེ་རྒན་\nགྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ནས་ ཤེས་བྱ་ཁྲིད་པ་དང་རྒྱུགས་འབྲས་ཐོབ་སྐར་ཁོ་ན་སློབ་གསོའི་\nགྲུབ་འབྲས་འཇལ་བའི་ཚད་གཞི་ཉག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་མིན་རེངས་པོ་\nའགྱུར་མེད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་ལམ་ལུགས་དེ་རིགས་བསྒྱུར་དགོས”ཞེས་གསུང་\n•\n165\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཔ་ནང་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་སྡུག མི་རིགས་ཀྱི་དར་རྒུད། ས་གནས་ཀྱི་འཕེལ་\nརྒྱས་སོགས་མི་རེ་རེའི་དར་རྒུད་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་བས། དགེ་རྒན་གྱིས་དེ་བས་\nཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་འགན་ཕྲག་ཏུ་བླངས་ནས་རང་ཉིད་རང་ལས་རྒྱལ་བ་དང་།\nརང་ཉིད་རང་ལས་བརྒལ་བར་འབད་ཚེ། ད་གཟོད་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅོལ་\nའགན་ལྕི་མོ་སྟོང་ཟད་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། མི་རིགས་དང་མི་དམངས་ལ་བྱས་རྗེས་\nའཇོག་སྲིད་པ་དང་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདོན་སྲིད་དོ། །\n2004 -- 3པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་བའི《མཚོ་སྔོན་\nབོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས»སུ་བཀོད།\n166 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\n《", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་སྐོར་གླེང་བ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 40}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འཕགས་བསྟོད་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས》ལས་ཚིགས་\nབཅད་གཉིས་ཀྱི་དོན་དད་འབྲེལ་ཏེ་སྐབས་དེའི་\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་གླེད་བ།\nགངས་ཅན་རི་ཡིས་བསྐོར་བའི་ཞིང་འདིར་ཐུབ་པའི་བསྟན་སྲོལ་གནས་མོད་ཀྱི།\nཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་བྲལ་གཅེར་བུར་ངོ་ཚ་སྤངས་ནས་ནི། །\nཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་ཅིང་ངོར་བལྟ་དམ་པས་སྨད་པའི་ལས་ལ་འཇུག\nཀྱེ་མ་དམ་ཆོས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་ཡུབ་ལ་ཉེ། །\nསྟོབས་དང་ལྡན་རྣམས་རང་འདོད་ལྷུར་ལེན་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་དམའ་ལ་འཚེ། །\nདམན་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཁོལ་ཞིང་གྱི་ནའི་ཟས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །\nམི་བཟད་སྙིགས་མའི་ངང་ཚུལ་འདི་འདྲར་འཕགས་པས་བཏང་སྙོམས་མཛད་ལགས་\nན།།\nསྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དེ་ཡིས་ཅི་འཚལ་འབངས་རྣམས་སུ་ཞིག་སྐྱབས་ལ་བསྟེན། །\nཞེས་འཕགས་བསྟོད་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་\nཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་རགས་ཙམ་གླེང་ན།\nདུསདེ་ནི་བོད་ཁམས་ཧྲིལ་བོར་ནང་འཁྲུག་གི་རྦ་རླབས་ཆེས་ཆེར་གཡོ་བའི་ལོ་ཟླ་\nཞིག་སྟེ། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་བྱི1720ལོའི་ཟླ9ཚེས15ཉིན་ཏཱ་ལའི་\nབླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་གསེཪ་ཁྲིཪ་མངའ་གསོལ། རབ་བྱུང་\nབཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་གླང(སྤྱི་ལོ1721)ལོར་གོང་མ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་བོས་དའི་ཆིང་\nཔཱ་ཐུར་རམ་མིང་དངོས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། ཡོངས་གྲགས་སུ་པའི་སེ་ཁང་ཆེན་\nཔ་ཞེས་པར་པའི་སེའི་ཆོ་ལོ་གནང་མུར་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གཙོ་བྱས་པའི་བོད་ས་\n167 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nགནས་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་གཙོ་བོར་བསྐོ་བཞག་མཛད། བཀའ་བློན་རྣམས་\nནས་སྲིད་དབང་ལོ་བདུན་བསྐྱངས་རིང་ཕན་ཚུན་དད་མོས་དང་། ཉེ་རིང་ཆགས་\nསྡང་། ཕྱོགས་ཞེན་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་རིམ་བཞིན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པས་བཀའ་\nབློན་བར་ནང་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ་དབུས་གཙང་ལྷོ་ཁ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དགུང་\nབློན་ལུམ་པ་ བ་ བཀྲ་ཤིས་ རྒྱལ་པོ་དང་། ཀོང་བོ་ཡུལ་གྱི་ནང་གསེས་ཉང་བོ་དང་།\nལོང་བོ། ཀོང་བོ་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན་ལོང་བོ་སྟེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ང་\nཕོད་བྱ་བའི་ཡུལ་དེའི་མངའ་བདག་ཕྱུག་པོ་ང་ཕོད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བོ་དང་། དགུང་བློན་\nསྦྱར་ར་བ་གསུམ་ངན་འབྲེལ་གྱིས་དའི་ཆིང་པཱ་ཐུར་བགྲོངས་པར་ཁ་འཆམས་ནས་\nགོང་མ་གཡུང་ཊེང་གིས་དའི་ཆིང་པཱ་ཐུར་ལ་ཤེལ་གྱི་ཐམ་ཀ་སོགས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་\nབཀས་མངགས་བློན་ཆེན་གཉིས་བཅས་བཏང་བ་ལྷ་སར་མ་འབྱོར་སྔོན་མེད་པར་\nབཟོ་བར་བརྩམས།\nརབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་ལུག(སྤྱི་ལོ1727)ལོའི་ཟླ6ཚེས18ཉིན། ལྷ་\nསའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་མཆོར་གྱི་ཡང་སྟེང་ཚོམས་ཆེན་ཁམས་གསུམ་ནང་དུ་ཞྭ་\nཞིག་ཕུལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ་ལ་སྔ་མོ་ནས་གྲྭ་སྒྲིག་བཟང་བོ་\nཟེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དའི་ཆིང་པཱ་ཐུར་ལ་སྙན་ཞུ་རིང་བོ་\nཡོད་པས་ཁོ་ཚོས་གྲི་རུབ་བརྒྱབ་སྟེ་དའི་ཆིང་པཱ་ཐུར་བགྲོངས་པ་མ་ཟད། སྙིང་རྗེ་སྤུ་\nཙམ་ཡང་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞབས་ཕྱི་བ་དང་། མཛོད་པ། རི་མོ་མཁན་\nསོགས་ཀྱང་བསད། དའི་ཆིང་ བཞུགས་ གནས་ ཕུན་ ཚོགས་ རབ་ བརྟན་ དཔལ་\nའབྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱང་བགྲོངས། ད་དུང་ང་ལུམ་སྦྱར་\nགསུམ་ནས་གོང་མ་གཡུང་ཊེང་ལ་དའི་ཆིང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་དད་གུས་ཕྲ་མོ་་ཙམ་\nཡང་མི་བྱེད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་བྱས་པ། ཇུན་གར་བ་དང་\nངན་འབྲེལ། རྒྱ་གར་རྒྱལ་བོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བགྲངས་པའི་\nསྙན་ཞུ་རྫུན་མ་ཕུལ་ནས་ཁོ་ཚོས་སྲིད་དབང་འཛིན་པར་གོང་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བར་\n168 .\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nརེ་སྟོང་བཅིངས་པས་བོད་ཁམས་ཧྲིལ་བོར་དཔོན་དང་འབངས། བཀའ་བློན་དང་\nབཀའ་བློན་བར་གྱི་དམར་འཛིང་སྔར་ལས་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར།\nདུས་དེ་ཙ་ན་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་\nགྱི་བྱ་བར་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་འབད་མཁན་གྱི་ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞྭ་\nསེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་དུ་འདེགས་པ་དང་། འཇམ་\nདབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དའི་ཆིང་པཱ་ཐུར་གྱི་འཁོན་\nལན་སློག་ཆེད་དང་མ་རུངས་པའི་དབུས་ཀོང་དཔུང་ཚོགས་དེ་ཚོ་ཚར་གཅོད་པའི་\nལ་བབས་པར་དགོངས་ནས། གཙང་དང་མངའ་རིས་ཀྱི་དམག་དྲངས་ཏེ་\nའདམ་ ལྗོངས་ གཡར་ རིའི་ལུང་སུལ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་དུས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་\nསེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཞུ་འཕྲིན་དང་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་མངགས་ནས“མ་རུངས་\nཔ་རྣམས་ནི་གཞན་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས། ཞྭ་\nསེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དའི་ཆིང་པཱ་ཐུར་ནི་མིང་གི་ལྷག་མར་\nབྱས། བཙུན་མོ་དང་། ཞབས་ཕྱི་བ། རི་མོ་མཁན་སོགས་ཀྱང་བསད། རྒྱལ་བོ་\nདང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོའི་ཁྲིམས་ལུང་ལ་ཇི་མི་སྙམ་\nཔར་གཡུལ་འཁྲུག་པའི་བྱ་བ་རྔམ་པོ་ཆེ་བརྩམས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་སམ་ཉེས་\nཀྱང་རུང་སྟེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་མཐུ་དཔུང་མ་བསྐྱེད་ན། བགྲང་དུ་མེད་པའི་སེམས་\nཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་གཟིགས་པར་མཛོད་ལ་\nམྱུར་བར་ རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ཤན་འབྱེད་པའི་བརྟུན་པ་བསྐྱེད་ཅིག འབུལ་བ་ཇི་ ལྟར་\nབཞེད་པ་བདག་གིར་བཞེས་ཤིག”ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་བས་མྱུར་དུ་འདམ་ལྗོངས་\nསུ་གཤེགས་ནས་ཆིངས་པ་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས།\nཆིངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ ཧ་ ཅང་ དྲང་ མོའི་ཚུལ་ གྱིས “མིའི་དབང་ བོ་ ལགས།\nབདག་ཅག་དབྱེན་འདུམ་པ་ལ་ཆེད་དུ་དོན་གཉེར་གྱིས་འོངས་པ་ལགས་ན་གནང་བ་\nསྩོལ་བར་ཞུ”ཞེས་རྒྱུད་པའི་ཉྭ་འདར་བཞིན་ཞུ་བ་བྱེད་དུས། མིའི་དབང་བོས་\n169 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབཀའ་སྩལ་བ“མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་\nགཉེན་མང་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག ཁྱེད་ཅག་གི་དབྱེན་འདུམ་\nཔ་འདི་ནི་སེམས་ ཅན་སྤྱི་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་རིས་\nདང་བཅས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལ་བརྩེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྔར་ཁོ་བོ་ཉེས་པ་མེད་པ། ཡིན་\nལུགས་དྲང་པོར་སྤྱོད་པ་ཞིག་ལ་བོད་དཔུང་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་\nནས་སྲོག་འཕྲོག་པར་ཉེ་བའི་ཚེ་ཁྱེད་་ཅག་གཤེགས་སམ། དེའི་ཕྱིས་ནས་དབུས་ཀོང་\nགི་དཔུང་རྣམས་གཙང་ལྗོངས་སུ་ལྷགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ནི་གཏོར། སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ནི་བཤིག་ཅིང་འཐོར་བར་བྱས། མི་ཁྱིམ་གྲངས་དུ་མེད་\nཔ་ནི་མེར་བསྲེགས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་གཡུལ་བསྲེས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ཉམ་ཉེས་པར་\nབྱེད་ཅིང་གནས་ནས་བགྲང་བྱ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་གསལ་བའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དུ་མ་སྡུག་\nབསྔལ་བར་གྱུར་བའི་ཚེ་ཁྱེད་ཅག་དབྱེན་འདུམ་པར་གཤེགས་སམ། མནོག་ཆུང་ཁོ་\nབོ་ནི་ཚེ་འདིའི་རྙེད་གྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང་། གཞན་ཕམ་པའི་སྦྱོར་\nབ་ལ་ཆེད་དུ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་བོད་འབངས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་\nབྱ་དགའ་ལ་འགོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་ན་ནི།\nཁྱེད་ཅག་གི་ཆིངས་བྱའོ་ཞེས་པའང་དོན་ཅིའི་སླད་དུ་བགྱི”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་\nགོང་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་དེར་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་དེ། ཁ་བའི་རི་\nབོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཞིང་མཆོག་འདིར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་ཙམ་གནས་\nཀྱང་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་རེ་དྲག་གནོན་གྱིས་ཁྱིམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌།\nཕལ་མོ་ཆེས་རང་འདོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཕུལ་བར་བྱས་ཏེ་ལུས་སྒྲེན་མོ་\nལྟ་བུར་ངོ་ཚ་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཚོའི་གདོང་གི་འཛུམ་\nམདངསའབའ་ཞིག་གཉེར་བར་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཁོ་\nནའི་ཆེད་དུ་དཔོན་འབངས་བར་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་དང་\nའགལ་བའི་ལས་བགྱིད་མཁན་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས། བར་དབུས་\n· 170 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nགཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཏུ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་བགྲང་གིས་མི་\nལང་བ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་སྨད་པའི་ལས་ལ་འཇུག\nཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཡོས་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱན་\nསྟོང་ཟུམ་པ་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་ཆོས་ཉི་ཟེར་སྒྲིབ་འདོད་ཀྱི་བསྟན་\nདགྲ་དེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྨེག་མེད་དུ་མ་བཏང་ན། གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་ཤར་\nབའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དེ་མི་འགྱངས་པར་རི་བོ་གཞན་ཞིག་གི་ཕག་\nཏུ་ནུབ་པར་ངེས་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་ཞེས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་\nབསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་འཕགས་མཆོག་གང་དེས་བོད་ཁམས་ཞི་བདེ་ཡོང་\nབརབྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཅི་དགར་བསྩོལ་བར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་\nཡོད།\nཡང་དེའི་ཚེ་དགུང་བློན་མ་རུངས་པ་ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ་གྱིས“པོ་ལྷའི་དཔུང་\nདང་བཅས་པ་ཚར་གཅོད་དོ”ཞེས་ཡུལ་དབུས་དྭགས་ཀོང་སོགས་དང་བཅས་པའི་\nདཔུང་ཚོགས་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གཡུལ་མང་དུ་བཤམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་\nལོན་པར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་གཡུལ་ཕམ་པས། དཔུང་ཚོགས་\nཉུང་ངུར་གྱུར་ཏེ་མཐར་གྲུ་འཛིན་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་ངོགས་སུ་སྐུང་ཡོད་ཀྱང་\nཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་འདུག དགུང་བློན་ལུམ་པ་བ་དཔུང་ཚོགས་དང་\nཚ\nབཅས་པ་སླར་ཡང་དགའ་མོ་འཕྲང་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སོང་བ་ན། དེར་སུ་ཡང་མ་\nམཆིས་པས་དགའ་ཆེས་ཏེ་རི་བོ་དེའི་རྩེ་མོ་ནས་རྨང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཐབ་ཇུས\n“ཚགས་དམ་པ”ཞིག་བཟོས་རྗེས་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་ལ་བརྟན་སྲུང་བྱེད་དུ་བཅུག་\nསྟེ་ལུམ་པ་བས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ཅག་འདུག་ས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་སྟེ།\nབྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་འདི་ནི་རྩེ་མོ་མི་མངོན་པ་ཤིན་ཏུ་བཙན་པས་སུས་ཀྱང་གླགས་མི་\nརྙེད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ཀླུང་གནོད་པ་ཅན་སྐྱིད་ཆུ་དྲག་པོར་འབབ་པས་སུ་ཞིག་གི་\nམཐོ་འཚམས་པར་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ། །\n171 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདབུས་ཀོང་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ། རྗེ་བོ་ངན་པ་\nའདིའི་ཆེད་དུ་བདག་ཅག་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་བར་དུ་ངལ་བར་བྱས། དུབ་པར་\nབྱས། ཉམ་ཐག་པར་བྱས་ཟིན། ད་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྲོག་འཕུང་བའི་ལུས་ལ་མི་\nབརྩོན་པས། གཡུལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟོལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕོ་ལྷ་བར་སྐྱབས་\nབཅོལ་བར་སྙམ་མོ་ཞེས་པས་ཀྱང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་པའི་བརྗོད་བྱ་ལྟར་སྐབས་དེར་\nསྟོབས་འབྱོར་དང་མངའ་ཐང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཕམ་ང་རྒྱལ་དང་། ཁྱོད་ཤི་\nང་གསོན་གྱིས་རང་གི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་བྱས་ཏེ། བཀའ་བློན་ཕན་\nཚུན་བར་རྩོད་ཅིང་དམའ་བ་རྣམས་ངལ་ཞིང་དུབ་པར་བྱས། ཉམ་ཐག་པར་བྱས་\nཏེ་གཏན་དུ་བྲན་དུ་བཀོལ་ཞིང་རྒྱུ་ནོར་མེད་པར་བཟོས། མདོར་ན་བཟའ་བཏུང་\nངན་ངོན་ཙམ་སྟེ་ལྟོ་བ་འགྲང་ཙམ་གྱི་ཟས་ཀྱང་རྙེད་པར་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་འདུག་སྟེ།\nཐ་ན་ རང་གི་གཅེས་སྲོག་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་འབུལ་དགོས་པ་མིག་གིས་བལྟར་མི་\nབཟོད་པའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅེས་\nཔ་རང་གིས་རང་ལ་གཅེས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་\nབཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ལགས་ན། སྔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་ཡིས་ཅི་འཚལ་\nགང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་བའི་འབངས་མིས་སུ་ཞིག་སྐྱབས་ལ་བསྟེན་ཞེས་དམྱལ་བ་\nདང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མྱུར་བ་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ནས་\nབོད་ཡུལ་འདིར་ཞི་བདེ་དང་། བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཕན་བདེའི་ཆར་བ་འབེབས་\nཔར་ཡང་བསྐྱར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབས་པའོ། །\n2003 - 7པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་བའི《སློབ་རའི་\nགཏམ་ཚོགས》སུ་བསྡུས་ཡོད་ལ་འདིར་ཁ་བྱང་དང་ནང་དོན་ཅུང་ཙམ་བཅོས་ཡོད།\n172\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་བསྟོད་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས》ལས་ཚིགས་\\nབཅད་གཉིས་ཀྱི་དོན་དད་འབྲེལ་ཏེ་སྐབས་དེའི་\\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་གླེད་བ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 110}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བསླབ་ཚན་བཅོས་སྒྱུར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དགེ་རྒན་གྱི་\nསྤྱོད་ལམ་སྐོར་གླེད་བ།\nདུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་འགྲོས་དང་བསྡོངས་ཏེ་གང་ས་གང་དུ་ཡང་\nབསླབ་ཚན་གསར་བ། འདུ་ཤེས་གསར་བ། ཐབས་ལམ་གསར་བ། དོ་དམ་\nགསར་བ། ལག་ལེན་གསར་བ། ཤེས་བྱ་གསར་བ་སོགས་ཀྱི་དྲི་བསུང་ཞིག་འཐུལ་\nགྱིན་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར་ང་ཚོས་ཀྱང་རྗེས་ལུས། བག་འཁུམ། ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་\nའདུ་ཤེས་རྙིང་བ་དག་གཙང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གསར་རྐྱང་རྐྱང་གི་ཁོར་ཡུག བསམ་བློ།\nཀུན་སྤྱོད། ལྟ་ཚུལ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་\nསློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་གོང་འཕེལ་ཐད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱིས་གཞོལ་བའི་རྒྱ་\nཆེའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སློབ་མ་བཟང་བོ་ཞིག་སྐྱེད་\nབསྲིང་བྱ་རྒྱུ་ནི་སློབ་གསོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་\nསློབ་མའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ། སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ། སློབ་མའི་ཐམས་\nཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས། །\nདང་པོ། སྤྱོད་ལམ་ལེགས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིག་འཚར་ལོངས་\nའབྱུང་དགོས་ན། ཐོག་མར་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་ལ་རང་དཔེ་གཞན་\nསྟོན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས།\nདགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་ནི་བསམ་བློ་དང་། ཀུན་སྤྱོད། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་\nཆུ་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཀུན་\nསྤྱོད་ཀྱི་མཐོ་དམན་དེ་ན་གཞོན་དང་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྟོང་མང་བོ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་\nལོངས་འབྱུང་བར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད། དགེ་རྒན་ཚོས་ལས་རིགས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་\nཤུགས་བསྣན་ནས། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སློབ་\n•\n173 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nགྲྭ་སྤྱིའི་བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་འོས་འགན་ཡིན་\nཔས་ སྤྱོད་ ལམ་གཙང་ མས་ སློབ་གཉེར་བྱེད་པ། བླ་ན་མེད་ པའི་ཀུན་ སྤྱོད་ རྒྱུན་\nའཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དོ་སྣང་དང་\nབརྩི་བཀུར་བྱེད་པ། གྱོན་པ་གཙང་ཞིང་གྲལ་དག་པ། སྨྲ་བརྗོད་དག་ཅིང་སྐྱོན་\nགྱིས་མ་གོས་པ། སྤྱོད་པ་ཡ་རབས་གུས་བཀུར་ལྡན་པ། སྒྲིག་ལམ་ནན་བརྩི་བྱེད་\nཔའི་གཤིས་འཇམ་གཞུང་དྲང་ཞིག་ཡིན་དགོས། །\nགཉིས་པ། རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་བྱེད་དགོས་ན་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་\nསློབ་གསོ་ལ་དགའ་བ་དང་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ལ་བརྩེ་སེམས་ཆགས་\nདགོས།\nདུས་ཚོད་དམ་འཛིན་བྱས་ནས《སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང་། 《དགེ་\nརྒན་བཅའ་ཁྲིམས》སོགས་སློབ་གྲྭའི་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་རྣམས་ལ་\nསློབ་སྦྱོང་དང་བརྩི་སྲུང་གིས་སློབ་གསོ་དང་། སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་\nཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་དང་གཅིག་མཐུན་བྱེད་པ་ལས་སྲིད་ཇུས་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་\nགྱུར་བའི་གཏམ་སྤྱོད་བཀོལ་མི་འོས། དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་ཧུར་བརྩོན་\nགྱིས་ཚན་ རིག་ དང་ མཐུན་ པའི་ དགོངས་ པ་ དང་། བྱེད་ ཐབས་ ཁྱབ་ བསྒྲགས།\nགཟབ་ནན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ། ལས་བྱར་ཞུ་དག་བྱས་པ་ནན་ཏན་ཡིན་\nཔ། སློབ་སྲོལ་ལེགས་པོ་བཙུགས་ནས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ལས་སྒོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་\nཔ། དུས་རྒྱུན་དུ་རིག་གནས་གསར་བ་ནང་འདྲེན་དང་། སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་\nཆོས་ཉིད་འཚོལ་ཞིབ་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་དགོས། །\nགསུམ་པ། སློབ་མ་ཡོངས་ལ་དགའ་བོ་ཡོད་དགོས།\nསློབ་མ་ ཚང་ མར་ གཅེས་ སྐྱོང་ དང་ སེམས་ཁུར་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་རང་\nགཤིས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སློབ་མ་ཚང་མར་འདྲ་མཉམ་དང་དྲང་\nབདེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ།\n•\n174 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nསློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་ལྕག་གནང་དགོས། སློབ་མ་\nསྤྱི་ལ་རེ་བ་ནན་མོ་འདོན་པ་དང་། སུན་སྣང་མེད་པར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལས་ཟུར་ཟ་\nདང་ངོ་མཚང་འབྲུ་བ། མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ། ལས་ཆད་གཅོད་པ། འགྲེང་ཆད་\nགཅོད་པ། དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཆད་པ་གཅོད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་སོ། ། དགེ་\nརྒན་ནི་སློབ་མ་ཚོ་ཤེས་བྱའི་མཚོ་ངོགས་སུ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དང་། སློབ་མ་ཚོ་\nའཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་བཟང་བོ་ཡིན། དགེ་སློབ་\nབར་རྒྱུས་ལོན་བཟང་བོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སློབ་གྲྭའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་\nལས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེས་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་སྤུས་ལ་ཤན་ཞུགས་པ་\nམ་ཟད། སློབ་མའི་ལུས་སེམས་འཕེལ་རྒྱས་ལའང་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཀྱི་\nཡོད། སློབ་མས་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཚུལ་དེས་སློབ་མའི་སྤྱོད་ལམ་ཐག་\nགཅོད་བྱེད་ཆོག་ལ། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་ཚུལ་དེས་དགེ་རྒན་\nགྱི་སྤྱོད་ལམ་ཀྱང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། དགེ་རྒན་གྱི་འོས་\nའགན་གཙོ་བོ་ནི་སྐར་མ་ཞེ་ལྔའི་རིང་སློབ་མར་རིག་གནས་བརྒྱུད་ སྤྲོད་གནང་ རྒྱུ་\nའབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གཤིས་དེས་མི་གཤིས་ཤིག་སྐྱེད་བསྲིང་དང་། བརྩེ་\nསེམས་དེས་དུངས་སེམས་ཞིག་ནར་བསྐྱེད་ནས། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་ཞིབ་\nའཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་གནང་རྗེས་ནད་དང་འཚམ་པའི་སྨན་སྦྱིན་དགོས་པ་\nགཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལྟར།\nསློབ་མ\nདགེ་རྒན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས\nཡ་ རབས་ ཤིག་ ལ་ སྐུལ་ ལྕག་ | ཁོ་ལས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་གཞན་ཞིག་དཔེར་བཀོད་དེ་ད་\nདུང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་འཚོལ་བར་སྐུལ་བ།\nགཏོང་སྐབས\nཔྲ་ ཚག་ ཅིག་ གིས་ ཉེས་ སྐྱོན་ | སྤྱོད་པ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ སློབ་ མ་ ཞིག་ དང་ རང་ གཉིས་\nདཔྱད་བསྡུར། ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ།\nབཟོས་རྗེས\n•\n.\n175\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབསམ་གཞིགས་ ཀྱི་ ནུས་ པ་ སྐྱེད་ བསྲིང་ བྱེད་ དགོས་ ཏེ་\nརིག་ རྟུལ་ ཞིག་ ལ་ ཁ་ ཏ་ བྱེད་ ཁྱོད་ ལ་ ཡང་ འོད་ འཚེར་ སའི་ གནས་ ཤིག་ ཡོད་ ངེས།\nསྐབས\nཞེས་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་སོགས་དཔེར་འགོད་པ།\nརང་བཀུར་རང་གཅེས་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྐུ་\nལ་རྒྱ་མེད་པ་ཞིག་ལ་སློབ་གསོ་ | ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ ལ་ ཐེར་ གེ་ འདྲུད་ མཁན་ གྱིས་ བཤད་\nགཏོང་སྐབས\nཔའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མི་སེམས་འགུལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་\nཚོགས་མང་དུ་གླེང་བ།\nད་དུང་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱིས་མིང་དུ་གྲགས་\nརྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་དུས\nཔའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་། སྤོ་ལོ་མཁན་པོ་\nགཉིས་ནམ་ཡང་ཡིད་མ་ཚིམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་གླེང་བ།\nམི་རེ་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་ཚུལ་དང་དཔའ་\nངར་ཆེན་པོས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་པ།འགྱུར་མེད་ཀྱི་\nཕམ་ཁ་མྱོང་བའི་དུས\nསྙིང་སྟོབས་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་ཨ་རུའི་ཙུང་ཐུང་ལེན་\nཁུན་གྱིས་ཀྱང་ཕམ་ཁ་མང་བོ་མྱོང་ཚུལ་བརྗོད་པ།\nའབྱུང་རྐྱེན་རེ་རེ་བཞིན་བཙལ་རྗེས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་\nཇི་ལྟར་ཡོ་བསྲང་བྱས་ན་འགྲིག་ཚུལ་འདྲི་བ།\nནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བའི་དུས\nསྒྱིད་ལུག་གི་དུས\nདུས་ཚོད་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་\nནས་ རླབས་ ཆེ་ བའི་ རྩོམ་ རིག་ མཁན་ པོ་ ལུའུ་ ཞུན།\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དཔལ་དོན་གྲུབ་\nརྒྱལ་སོགས་དཔེར་འགོད་པ།\nསློབ་སྦྱོང་ལ་ རེ་ཆད་བྱུང་བའི་\nསློབ་སྦྱོང་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཡང་ཡང་གསུང་བ།\nདུས\nའུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་དུས\nརང་ཉིད་རང་ལས་རྒྱལ་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་པ།\nཉེས་ཆད་ གཅོད་ པའི་ དམིགས་ ཡུལ་ ངེས་ པར་ དུ་ འོས་\nཉེས་སྐྱོན་བཟོས་པའི་དུས\nཤིང་འཚམ་པ།\n176 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཕན་ ཚུན་ བར་ འགལ་ བ་བྱུང་ ཐུན་མོང་མཚན་སྙན་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་\nབའི་དུས\nབག་འཁུམ་པའི་དུས\nལེ་ལོའི་དུས\nདང་། དོན་རྐྱེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་རུང་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པ་\nལས་བྱབ་ཆུང་གི་ལས་མི་བགྱི་བ། ...\nརང་ཉིད་ རང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང༌། མི་ཐམས་ཆད་འདྲ་\nམཉམ་ ཡིན་ པ་ སོགས 《སློབ་ གསོའི་ ཐབས་ ལམ་ རྣམ་\nབཤད》 《སློབ་ གསོའི་ ལག་ ལེན་ རྣམ་ བཤད» སོགས་\nལས་ལུང་འདྲེན་པ།\nངལ་རྩོལ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཡིན་པ་དང་། ཧུར་བརྩོན་གྱིས་\nཐུན་ མོང་ གི་ ངལ་ རྩོལ་ ནང་ ཞུགས་ དགོས་ ཚུལ་ སོགས\n《བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད》དང་ཚད་ལྡན་བསླབ་ཚན། ལོ་\nརྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལས་དཔེར་འགོད་པ།\nལར་ན་ ཡང༌། རྙེད་ པར་ དཀའ་ བའི་ དལ་ འབྱོར་ གྱི་ ལུས་ རྟེན་ ཐོབ་ ལ།\nདབང་བོ་སྣ་ལྔ་ལེགས་པར་ཚང་ཞིང་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ། སྐྱེ་གཟུགས་དང་རྒྱུ་\nའབྱོར་སོགས་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ན་ཀུན་གྱིས་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་ཀྱང་།\nངས་\nབསམ་པར་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ད་དུང་ཡོ་བྱད་གསར་བ་བཟོ་ཤེས་དགོས་ལ་\nསྤྱོད་ཤེས་དགོས་པ། ལྷག་པར་ཡང་ཤེས་རིག་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་\nདེའི་རང་མདངས་ཕྱིའི་རྣམ་པར་འཕོས་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཡག་བཙོག་\nཇི་ལྟར་ཡང་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཆོག དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་\nགང་ཟག་དེའི་ནང་སེམས་རྒྱུད་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་སྤྱི་སེམས། ལྷག་བསམ་དང་\nདྲང་བདེན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་མཆོག ལས་རྒྱུ་འབྲས་\nསོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པོ་ཞིག་མངའ་ན་ད་གཟོད་མི་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་\nབླ་མའམ་དགེ་རྒན་ཡིན་སྙམ་མོ། །\n2006 - 8པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི《དུས་རབས་གསར་\nབའི་རིག་གཞུང་གླེང་སྟེགས»སུ་བསྡུས་ཡོད།\n•\n177.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསླབ་ཚན་བཅོས་སྒྱུར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དགེ་རྒན་གྱི་\\nསྤྱོད་ལམ་སྐོར་གླེད་བ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 65}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་\nགཏོད་བའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\nརང་ཞིང་ནི་མི་རིགས་མང་པོ་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ཞིང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ་\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མི་གྲངས་ཀྱི42% ཟིན་\nཔས་མི་རིགས་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་ནི་རང་ཞིང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་།\nསྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་ཡོད། རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་\nནི་འབྲོག་ལས་ཁོ་ན་གཉེར་བའི་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་ཞིག་ཡིན་ལ1956ལོའི་ཟླ\n8པར་རང་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་སློབ་ཆུང་ཐེངས་དང་པོ་བཙུགས། སྐབས་དེར་\nསློབ་ཁང་མེད་པས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་གཞུང་ལས་ཁང་ཞིག་གཡར་ཏེ་སློབ་ཁང་\nབྱས་པ་དང་། ཅོག་ཙེ་རྐུབ་སྟེགས་སོགས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་\nདགོས། སློབ་མ15ཙམ་དང་དེའི་ནང་འབྲོག་ཕྲུག10ཡོད། དགེ་རྒན་གཅིག་མ་\nགཏོགས་མེད། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་རྗེས་\nསུ་ཞིང་ཆེན་དང་། ཁུལ། རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་དག་པའི་ཏང་གི་\nསློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལག་བསྟར་བྱས་པས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་འདིའི་སློབ་གསོའི་བྱ་\nབཞག་ལ་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བླངས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ2001ལོར་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང44ཡོད་ལ་དེའི་ནང་ཆ་ཚང་སློབ་འབྲིང་\nགཅིག་དང་། མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གཅིག མི་རིགས་སློབ་ཆུང་གཅིག ཡུལ་ཚོའི་\nབཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་དྲུག་དང་སློབ་ཁྲིད་ས་གནས34ཡོད་པ་དང་། བུ་བཅོལ་ཁང་\nགཅིག་ བཅས་ ཡོད། གཞན་ ཡང་ རྫོང་ ཡོངས་ སུ་ སློབ་ ལོ་ རན་ པའི་ བྱིས་ པ\n4051དང་། དེའི་ནང་སློབ་ཞུགས་སློབ་མ3840ཡོད་པས་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་ཚད\n88.4%ལ་སླེབས་པ་དང་། སློབ་འབྲིང་སློབ་མ338དང་། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་\n· 178 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nགི་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཚད99%ལ་སླེབས། ཆེད་ལས་དགེ་རྒན315ཡོད་པའི་\nནང་སློབ་འབྲིང་དགེ་རྒན53ཡོད་པས་ཚད་ཐོན་ཚད73.6%ཡིན། སློབ་ཆུང་\nདགེ་རྒན265ཡོད་པས་ཚད་ཐོན་ཚད96%དང་། བྱིས་གཉོར་དགེ་རྒན10ཡོད་\nཔས་ཚད་ཐོན་ཚད90%ཡིན། འོན་ཀྱང་སྡོད་གནས་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་\nལྡོག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་རིགས་\nརང་སྐྱོང་ གི་རྫོང་ མཁར་འདིར་ད་དུང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་ རུང་ བའི་ གནད་ དོན་\nའགའ་གནས་པར་བསམ་འཆར་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གླེང་ན་གཤམ་ལྟར།\nདང་པོ། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དམན་པས\nདཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བཞེངས་ཐུབ་མེད།\nདཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གསར་བཞེངས་བྱེད་དགོས་ན་\nངེས་པར་དུ་ཏུན་ཞའོ་ཕེན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་\nབཅོ་ལྔ་བའི་དགོངས་དོན། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཅང་ཙེ་མེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་\nསོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལག་\nབསྟར་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཀྱིས“བཞི་འཛོམས”ཀྱི་མི་རབས་གསར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིང་\nབྱེད་དགོས་པ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་ནས་གོང་རིམ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་།\nས་གནས་སྲིད་གཞུང་། སློབ་གྲྭའི་འགོ་ཁྲིད་སོགས་རྡོག་རྩ་གཅིག་ སྒྲིལ་ གྱིས་ མི་\nདམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་སྙིང་དབུས་སུ་བཅངས་ཏེ་གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་དང་\nཁྱིམ་བདག་སོགས་ལ་ཡང་ཡང་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་དང་། གཤིས་\nསྤྱོད། འདུ་ཤེས་རྙིང་བ་སོགས་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས་སློབ་གྲྭའི་\nཁོར་ཡུག་འདི་སྒྲིག་ལམ་ཡོད་པ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་ཡོད་པ། གཙང་སྤྲ་མཛེས་པ།\nབརྩི་བཀུར་ལྡན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གསར་བཞེངས་བྱེད་པར་འབད་དགོས།\n།\n•\n179.\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nགཉིས་པ། དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་ལེགས་སྒྲིག་དང་དག་ཐེར་བྱེད་\nདགོས།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་ནི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་\nབའི་གནས་དང་། ནང་སྒོས་སུ་འབྲོག་ཁུལ་ནི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་\nཀྱང་རྗེས་སུ་ལུས་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ཡང་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སློབ་ཕྲུག་\nཚོ་སློབ་གྲྭའི་ནང་གཏན་སྡོད་བྱེད་དགོས་ཚེ་སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཞིག་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཕྲ་\nབས་ཁོར་ཡུག་ལ་ལོབས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱིས་སུན་སྣང་སྐྱེ་གིན་འདུག དེ་\nབས་དགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་སློབ་མ་དེའི་ལུས་ཕུང་དང་། སེམས་ཁམས་ཀྱི་གད་\nསྙིགས་ཉར་ཤེས་པ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་དགེ་རྒན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་།\nདགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པ་དང་\nའབྲེལ་འདྲིས་མི་བྱེད་པ། ཐ་ན་འབྲོག་ཕྲུག་ཚོར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་དགེ་རྒན་\nཡང་མང་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་སློབ་\nགྲྭར་མི་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nགཞན་ཡང་དགེ་རྒན་སྐོར་ཞིག་གིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐར་ཞེ་ལྔ་ཙམ་ལས་\nས་སློབ་\nགསེང་དང་སློབ་ཕྱིའི་སྐར་ཆ་ཙམ་ལའང་སློབ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཐུགས་ཁུར་གཏོང་གི་\nམེད་པར་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྗེས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དོན་\nམེད་ཉེས་རྡུང་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་གནད་དོན་\nའདིའི་སྐོར་ལ་གཞིགས་ཏེ་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོ་དང་ཡང་ན་མཐའ་འཁོབ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་\nའདི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཆེད། གོང་རིམ་འགོ་ཁྲིད་དང་ང་ཚོ་ཐུན་\nམོང་གིས་ངེས་པར་དུ་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་སློབ་\nམའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཚན་རིག་རིག་གནས། ལུས་སེམས་དང་ངལ་རྩོལ།\nལག་རྩལ་ཐབས་ ཤེས་ སོགས་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བ་རྨང་གཞི་བྱས་ ཐོག་དགེ་ རྒན་\nདཔུང་སྡེ་ལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་དག་ཐེར་ནན་མོ་བྱས་ན་གཞི་ནས་མིང་དོན་གཉིས་\n· •\n180 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nམཚུངས་ཀྱི“དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེ”ཞིག་བཞེངས་ཐུབ་བོ། །\nགསུམ་པ། ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས། སློབ་གྲྭ་གསུམ་གྱི་སློབ་གསོ་\nལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་འཛུགས་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་ནི་བྱིས་པའི་ལུས་སེམས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་\nགཙོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། བྱིས་པར་མཚོན་ན་ཆེས་ཐག་ཉེ་བ་དང་ཆེས་སྤྱི་ཁོག་ཏུ་གྱུར་བའི་\nཁོར་ཡུག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱིས་པའི་ལུས་སེམས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་\nནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་འདོན་ཐུབ། ཁྱིམ་ཚང་གིས་བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནར་བསྐྱེད་\nཔར་ཤན་ཤུགས་གཙོ་ཆེར་འཇོག་པ་མ་ཟད། བྱིས་པའི་ཚེ་གང་གི་འཚར་ལོངས་ལ་\nཡང་གཏན་ནས་འབྲལ་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པས་ངེས་པར་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དང་སློབ་\nགྲྭ། སྤྱི་ཚོགས་སློབ་གསོ་གསུམ་ཀ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྐབས་བབ་ཀྱིས་སློབ་མར་\nསློབ་གསོ་བཏང་ན་སློབ་མ་དེར་སློབ་གསོ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པར་གོར་མ་ཆག\nཁྱིམ་ཚང་ནི་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ། ཤ་ཁྲག་གི་འབྲེལ་བ་དང་གཉོར་སྐྱོང་གི་\nའབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་མི་སྣས་གྲུབ་པའི་ཆེས་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་\nཡིན་ལ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཆེས་གཙོ་བོ་དང་ཆེས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་\nརྩ་འཛུགས་ཞིག་གོ །\nཏེ།\nདེས་ན་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ལས་ལ་གཤམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་དགོས་\n༡. བློ་འབྱེད་རང་བཞིན། ཁྱིམ་ཚང་ནི་བྱིས་པ་ནར་བསྐྱེད་སའི་འགུལ་སླེ་\nདང་། ཆེས་ཐོག་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་སྟེ་བྱིས་པར་ཆེས་ཐོག་མའི་སློབ་གསོ་ཐོབ་\nས་ཡིན། ཕ་མ་ནི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་དགེ་རྒན་ཡིན། དེ་བས་ཕ་མས་ངེས་པར་དུ་\nབྱིས་པའི་ཀླད་ཤུགས་དང་ལུས་ཤུགས་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་སོགས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་\nབ་དང་། རིན་ཐང་ལྟ་བ། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་སོགས་ ཀྱི་ རྨང་ གཞི་ འདིང་\nདགོས། །\n· 181 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n༢ ཡུན་རིང་རང་བཞིན། བྱིས་པའི་ལུས་སེམས་འཚར་ལོངས་མགྱོགས་\nམྱུར་ཆེ་བའི་དུས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མ་ཐག་བར་དུ་ཡིན། དུས་\nའདིའི་ཡོད་ཚད་བྱིས་པའི་རང་ཁྱིམ་ན་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བྱིས་པ་\nསློབ་གྲྭར་ཞུགས་རྗེས་སམ་ཡང་ན་ནར་སོན་རྗེས་ཀྱང་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ནི་ནམ་\nཡང་འབྲལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུས་ཡུན་ཆེས་\nརིང་པའི་སློབ་གསོ་གཅིག་པུ་ཡིན། །\n༣ འགོས་པའི་རང་བཞིན། ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལ་དུས་ཡུན་དང་རྣམ་\nཔའི་ཚད་བཟུང་མེད། གལ་ཏེ་ཕ་མ་གཉིས་རྒན་བཀུར་ཆུང་གཅེས་དང་བཟའ་ཚང་\nའགྲིག་མཐུན་སོགས་ཀྱི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ལ་གོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བྱིས་པ་ཡང་\nདེའི་ཕྱོགས་སུ་གོམས་པ་དང་། ཡང་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཁྱིམ་མཚེས་ཕན་ཚུན་བར་ཕྲ་མ་\nགཏོང་མཁན་དང་སྡེ་བའམ་ཚོ་བའི་བར་གྱོད་སྣ་སློང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་བྱིས་པ་དེ་\nཡང་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་མ་རབས་སྤྱོད་ངན་གྱི་གོམས་སྲོལ་འགོས་སླ་བས་ཕ་མ་གཉིས་\nཀྱིས་རང་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་གཅེས་ཕྲུག་དེ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་འབྱེད་ཤེས་པ་ཞིག་\nཏུ་བསྐུལ་བ་ལས་སྤྱོད་ངན་གྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་མི་འགོས་པར་འབད་དགོས། །\n༤ བརྩེ་སེམས་རང་བཞིན། སྲོག་ལྡན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཕ་མ་བུ་ལ་བརྩེ་\nབ་དང་། བུ་ཕྲུག་ཕ་མར་དུངས་པ་ནི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་པ་སྨོས་མ་དགོས་མོད།\nའོན་ཀྱང་ཕ་མ་འགའ་རེས་བྱིས་པར་ཆུང་དུས་སུ་སློབ་གསོ་མི་གཏོང་བར་གང་འདོད་\nརྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན“བརྒྱགས་ན་སྐུ་དྲན”དང་། “ཕ་མ་ངན་པའི་བུ་ཕྲུག དགེ་\nརྒན་ངན་པའི་སློབ་ཕྲུག”ཅེས་པ་ལྟར་འགྱུར་སྲིད་པ་དང་། ཡང་ཁྱིམ་བདག་འགའ་\nརེས་བུ་ཕྲུག་ལ་གཅར་རྡུང་བྱེད་པ་ཐལ་དྲགས་ཏེ་ཟ་འཐུང་ཙམ་ལའང་འགྲམ་ལྕག་\nདང་དོན་ཕྲན་ཙམ་ལའང་རྡུང་རྡེག་བྱས་ན་བུ་ཕྲུག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ལྟ་ཅི་ལོག་ལམ་\nདུ་ཡང་འགྲོ་སྲིད་པའོ། །\nཨ་རིའི་ སེམས་ ཁམས་ མཁན་ པོ་ སྤེས་ བེ་ ཐི B • WHITEཡིས་བྱིས་ པ\n182\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\n*\n400ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས། ཨ་མས་བྱིས་པ་ལོ་གཅིག་ནས་\nགསུམ་པར་གཉོར་སྐྱོང་བྱེད་ཚུལ་དེས་བྱིས་པའི་ཚེ་གང་གི་གཤིས་སྤྱོད་ཐག་གཅོད་\nབྱེད་ཐུབ་ཅེས་པ་དང་། 1983ལོར། ཧྲང་ཧེ་ཧྭང་ཕོ་ས་ཁུལ་བཟོ་ཀློག་སློབ་གྲྭས\n(E###KTi##8)སྐྱེས་མ་བཟོ་ཀློག་པ104ལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་\nགསོ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ལངས་ཤོར་གྱིས25 % ཟིན་པ་\nདང་། ནམ་རྒྱུན་གཅར་རྡུང་དྲག་པོ་ཐོབ་མཁན་གྱིས11%ཟིན། བདག་མི་བྱེད་\nཔས22%དང་། ཕ་མའི་གཉོར་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་མི་འགྲིག་པས7%དང་། ཁྱིམ་\nཚང་འགྲིག་མཐུན་མིན་པས18%དང་། ཕ་མའི་སྤྱོད་སྟངས་ཡང་དག་མིན་པས\n17%ཟིན་པས་ཁྱིམ་བདག་གི་སློབ་གསོའི་བཟང་ངན་གྱིས་བྱིས་པའི་བྱ་སྤྱོད་བཟང་\n.:\nངན་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་ཐུབ་པ་མཚོན་ཡོད།\nཡང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྡོམ་རྩིས་ཡིག་ཚང་ཞིག་ཏུ། སློབ་ཆུང་སློབ་མར་ཕྱི་རོལ་གྱི་\nཤན་ ཤུགས་ ཆེས་ ཆེ་ བ་ ནི་ གཤམ་ལྟར། དུས་རབས20བའི་ལོ་ རབས 50བར།\nཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོས20%དང་། སྤྱི་ཚོགས་སློབ་གསོས30%དང་། སློབ་གྲྭས\n50%ཟིན་ཡོད། དེ་ནས་ལོ་རབས80བར་ཐོན་ཚེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོས\n50 % བཟུང་ བ་ དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས30% དང་སློབ་ གྲྭས20% ཙམ་ མ་\nགཏོགས་ཟིན་གྱི་མེད།\nའདི་ལས་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་\nནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོས་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་བྱིས་པའི་ལུས་སེམས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་\nའགྲོ་བར་གཞོགས་འདེགས་གཙོ་ཆེར་བཏོན་པ་བསྟན་པས་ཁྱིམ་བདག་དང་། དགེ་\nརྒན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་གང་ཡིན་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རང་གི་གཅེས་ཕྲུག་ཚོ་སློབ་མ་\nསྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་དགོས་སོ། །\n2004ལོའི《འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔྱིད་ཀ»དེབ་དང་པོ་རུ་བཀོད།\n.\n་\n183 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་\\nགཏོད་བའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 73}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དར་མའི་མཚང་གི་འབེན་ལ་གཟས་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་\nའཕངས་པའི་སྙིང་གཏམ་དུག་གི་ཉག་ཕྲན།\nསྤྱིར་ན་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་མདུན་དུ་བསྐྱོད་བཞིན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནི་\nཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་\nཡོད་ཀྱང་། མི་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་དང་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་\nབཞིན་པས། གནད་དོན་འདིར་རང་བློའི་དཔག་ཚོད་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཅུང་ཙམ་ཞིག་\nབཏང་ན། མི་རིགས་ཤིག་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ན་སློབ་གསོ་ནི་རྨང་\nགཞི་དང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ནི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། དེས་ན། སྲོག་ཤིང་དེའི་རྩ་བ་ནི་ལོ་ན་\nགཞོན་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའམ་དར་མ་ཚོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ལ། དར་\nམ་ཚོར་ངེས་པར་དུ་ཆ་རྐྱེན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚང་དགོས་པར་སེམས།\nདང་པོ། དར་མ་ཚོར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འོས་འགན་ཕྲག་ཏུ་ལེན་པའི་\nསྤོབས་པ་དང་། རང་གི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་བའི་སྙིང་\nསྟོབས་ཡོད་ན་གཞི་ནས་མི་རིགས་ལ་བྱས་རྗེས་ཕྲན་ཙམ་རེ་འཇོག་སྲིད།\nཁྱོད་རང་ལས་གནས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། འགན་བབས་ཀྱི་ལས་བགོས་\nདེར་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་བྱས་ཐོག་ཤེས་བྱ་གཞན་ལའང་སློབ་\nསྦྱོང་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ཁ་ཕྱོགས་ལྟར་ན་དབྱིན་སྐད་དང་།\nརྩིས་འཁོར། འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་བཀོལ་མི་ཤེས་ཚེ་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་\nཆོག་ཅེས་པ་ལྟར་བགྲང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་སྐད་བསྐྱོན་ཨེ་ཤེས། ལོ་ཅི་ཙམ་ལ་\nསྦྱང་མྱོང་ ཚད་ཅི་འདྲ་འདུག རང་རེའི་དར་མ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཕར་དབྱིན་སྐད་\nབསྐྱོན་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་མཇལ་ཡང་མ་མྱོང་ཅི་ཙམ་ཡོད། ད་དུང་རྩིས་འཁོར་བཀོལ་\nཤེས་པ་ཕར་ཞོག་མཐོང་ཡང་མ་མྱོང་བ་ག་ཚོད་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྩིས་འཁོར་བཀོལ་\n•\n184 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཨེ་མྱོང་། དེ་རུ་ཡིག་རིགས་ག་ཙམ་གཏགས་ཤེས། མགྱོགས་ཚད་ཇི་འདྲ་འདུག\nགཞན་ཡང་། འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ཞིག་གསོ་བྱེད་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་མཚན་ནས་ཀྱང་\nབརྗོད་མི་ ཤེས་པ་ ཅི་ཙམ་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལྷུ་ལག་ལ་ཉམས་\nགསོ་བྱེད་ཨེ་མྱོང་། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་བམ། རིགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་མྱོང་\nངམ། ཡུལ་གྲུ་འདིར“གྲགས་ཆེ་བའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ”ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཆ་རྐྱེན་འདི་\nགསུམ་ཀ་ཚང་བའི་དར་མས་དར་མ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་ཅི་ཙམ་ཟིན། ཁྱོད་ཀྱིས་\nདབྱིན་རྩིས་འཕྲུལ་གསུམ་ཅུང་ཙམ་རེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ཀྲུང་\nཧྭ་ཧྲིལ་བོའི་སྤྱི་སྐད་དུ་གྱུར་བའི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་མི་ཤེས་ཚེའང་\nདཀའ་ཁག་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་འཕྲད་སྲིད་དེ། དཔེར་ན། གླུ་ཚིག་དེ་རུ།\nསྨན་ཁང་ནང་ན་སྨན་པ་ཞ་ར་ཞིག ། ནད་ཁྲིའི་སྟེང་ན་ནད་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག །\nབར་མ་ བར་ ན་ མོ་ བ་ མང་ བོ་ཞིག ། འདི་གསུམ་མཐོང་ དུས་ ང་ ཡི་ སེམས་ པ་\nསྐྱོ། །”ཞེས་པའི་ཤུགས་སུའང་སྐྱོ་གདུང་མང་པོ་ཞིག་སྐུང་ཡོད་དེ། སྨན་པ་ཞ་ར་\nདེ་ནི་ལྟ་འཛིན་གྱི་དབང་བོ་སྟོང་བའི་ཞ་ར་མ་ཡིན་ཀྱང་ནད་པའི་ནད་ལ་བརྟག་བྱེད་\nཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཤེས་བྱའི་མིག་ཟུང་སྟོང་བས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་ལ། ནད་པ་དེའང་\nལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྐུགས་པ་མིན་ཡང་རང་གི་ཕ་སྐད་གཅིག་པུ་ལས་སྨན་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་\nབྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་རིགས་དེ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་དང་། མོ་བ་ཀུན་ནི་གཞན་མགོ་\nསྐོར་མཁན་ མིན་ ཡང་ ཁ་ ཅིག་གིས་ རང་ གི་ཁེ་ ཕན་ ཁོ་ ནའི་དོན་ དུ་ དད་ ལྡན་ མང་\nཚོགས་ལ་མགོ་གཡོག་མགོ་བསྐོར་གཏོང་བ་དང་། མང་ཚོགས་མང་ཆེ་བའང་སྔར་\nབཞིན་རྨོངས་དད་ཀྱི་སྨུག་ལོང་ནས་ད་རུང་འབུད་ཐུབ་མེད་པས།\nནད་པ་གྲངས་མེད་ཅིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་མཐོང་དུས་ང་ལ་\nའདི་ལྟ་བུའི་\nཇི་འདྲའི་གདུང་སེམས་སྐྱེས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔྱོད། དེས་ན། དར་མ་ཚོས་ད་དུང་\nཡང་མུ་མཐུད་དུ་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས།\nལས་འགན་ཇི་འདྲའི་ལྕི་ཡང་དེ་ཕྲག་ཏུ་ལེན་པའི་སྤོབས་སེམས་ཡོད་ན། ད་གཟོད།\n་\n185 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nརང་གི་ འཚོལ་སྙེག་ གམ་ཕུགས་འདུན་དེ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་སྲ་\nབརྟན་དུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་གཞི་ནས་རང་གི་མི་རིགས་འདིར་བྱས་རྗེས་ཕྲན་བུ་ཙམ་རེ་\nའཇོག་སྲིད།\nགཉིས་པ། དར་མ་ནི་སྔ་རབས་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པ་དང་མི་རབས་\nའདིའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན།\nརྒན་རབས་པ་ཚོའི་མཛད་རྗེས་ཀྱིས་ང་ཚོར་སྤྲོ་གསེང་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་\nབསྐྲུན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོར་ཡུག་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོ་ལྗང་ཅན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ན།\nདར་མ་ཚོའི་ངེས་པར་དུ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྡོང་ཕྲུག་གསར་བའི་ས་བོན་འཚོལ་དགོས་\nལ་རྙེད་དགོས། འདེབས་དགོས་ལ་སྐྱེ་ཡང་དགོས་པའི་སྤོབས་སྟོབས་དང་ཡིད་ཆེས་\nཀྱིསཕ་ཡུལ་འདི་སྔོ་ལྗང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ནང་སྒོས་སུ་ཡང་ང་ཚོ་དར་མ་ཚོ་\nཁོར་ཡུག་འདིར་འཁྱམ་གསེང་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་དང་ཁོར་ཡུག་འདིའི་སྐྱོན་ཆ་བགྲང་རྒྱུ་ནི་\nའོས་འགན་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་དབུགས་གཙང་བའི་ ས་གཤིན་\nགཞན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ལ། དེར་ས་ཞིང་རྨོ་འདེབས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་\nའགན་གཙོ་བོ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྡོངས་ནས་ཚན་རིག་\nལག་རྩལ་ནང་འདྲེན་བྱེད་སྐབས། དར་མ་ཚོ་ངེས་པར་དུ་བྲང་ཁོག་ལྡིཪ་ནས་གྲལ་\nམདུན་དུ་འགྲེངས་ཏེ་སྔ་རབས་པ་ཚོ་ལས་བརྒལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ད་གཟོད་མི་རབས་\nའདིའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །\nགསུམ་པ། དར་མ་ཚོས་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས་\nརྒན་གཞོན་ཚོ་ལ་མིག་དཔེ་སྟོན་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག ཡང་ན་མི་རིགས་ཤིག་གི་དར་རྒུད་དེ་ན་\nགཞོན་ཤེས་ ཡོན་ ཅན་ གྱི་ གྲངས་ཚད་དང་སྤུས་ཚད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་སྤུས་ཚད་གླེང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། གྲངས་ཚད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། ཤེས་བྱ་ནི་\nའཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་དང་། རིག་\n•\n186 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nགནས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡིན་པས། དར་མ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཧུར་བརྩོན་\nགྱིས་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་མང་བོ་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་དོན་\nམེད་དུ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་གཏོང་མི་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། ང་ཚོའི་ཡུལ་གྲུ་\nའདིར་རྒྱལ་སྐུག་དང་ཆང་གིས་མི་ཚེ་བརླག་པའི་དར་མ་ཅི་ཙམ་ཡོད། ནང་དམེ་\nདང་རྐུ་འཕྲོག་ལས་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་དར་མ་ག་ཚོད་ཡོད། ཡིག་རིགས་གཅིག་ཀྱང་\nམི་མཁྱེན་པའི་དར་མ་ག་ཙམ་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་རུས་མིང་སྐམ་པོ་དེ་ཡིག་\nརིགས་ཅི་ཙམ་གྱིས་བྲིས་མྱོང་། གལ་ཏེ་སྙན་ཞུའི་ཡིག་ཆ་ཙམ་ཞིག་འབྲི་དགོས་ན་\nཡིག་རིགས་གང་དག་སྤྱོད་ཤེས། “ཕྱི་ཤུན་གྲུ་བཞི་ཤོག་བུ། ནང་ཐེལ་དམར་པོ་\nསྒོར་མོ”ཞེས་པ་དེ་གང་ཞིག་ནས་འཕུར་ཡོང་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁུག་མ་རུ་བབ་བྱུང་ངམ།\nགནད་དོན་འདི་ཚོར་མནོ་བསམ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། སྤུན་\nཟླ་ལགས། ཁྱེད་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཨེ་ཡོད། རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཨེ་ཡོད།\nཡར་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཨེ་ཡོད། ཁོམ་པ་རེ་བྱུང་ན་རང་གི་ཐོབ་ཐང་འཛིན་ཡིག་སྟེང་\nགི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད།\nདེ་བས། ང་ཚོའི་ངེས་པར་དུ་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་\nདང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཀྱང་དར་རྒྱས་སུ་\nབཏང་སྟེ་རང་ ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་\nསོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།\nམདོར་ན། མི་རིགས་འདིའི་མདུན་ལམ་དང་། ཡུལ་གྲུ་ འདིའི་ ཚེ་ སྲོག\nཡང་ན་ཕྱི་རབས་པ་ཚོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོར་སྤོབས་པ་དང་ཕུགས་འདུན་\nཡོད་དགོས་ལ། མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་དགོས། རླབས་ཆེ་བའི་རྒན་\nརབས་པ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་རྣ་བ་བླགས་ཡོད་ལ། ཡིད་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་ང་ཚོ་\nལ་མིག་ཟུང་བགྲད་ཡོད། བགྲང་གིས་མི་ལང་བའི་ལོ་ཟླའི་རླབས་རྒྱུན་ཁྲོད་དུ་ང་ཚོ་\nའདི་ལྟར་བག་འཁུམ་དང་། རྗེས་ལུས་ངང་བསྡད་པ་ཡང་སློབ་གསོ་ལ་གཙིགས་\n187 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཔའི་མི་སྣ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་གཉིས། དར་མའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་གནག་ཕྱུགས་ཀྱི་རྫི་བོ་\nཆེན་བྱེད་པའི་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་ཉུང་བ་དང་གཅིག འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚོན་ཆ་ལ་\nབྱང་བའི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཚན་རིག་ཤེས་བྱའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་\nསྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་གྲངས་ལྟར་མང་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཉིན་མོའི་\nསྐར་མ་ལྟར་ མཐོང་བར་དཀོན་པ་དང་གསུམ་གྱིས་སོ། ། ཞེས་ངས་ཡང་བསྐྱར་\nམགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་བསྐྱར་བཟློས་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་ཕོད་དོ། །\nསྨྲས་པ།\nདར་མའི་མཚང་གི་འབེན་ལ་གཟས་པའི་སྙིང་གཏམ་དུག་གི་ཉག་ཕྲན་འདི། །\nལུང་མདོ་གསུམ་གྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཤིག་ནས་རྩལ་དགུ་སྤྲུགས་ཏེ་འཕེན་འདོད་ཀྱང་༎\nགསར་རྒོད་ཅིག་གིས་ལྕགས་དབྱུག་བསྐོར་ནས་བདག་གི་མགོ་བོར་རྡུང་དོགས་ནས།།\nསོར་ལྔའི་མཐེབ་རྩལ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་མཛུབ་མོ་གཅིག་གིས་ལྷོད་ཀྱིས་འཕངས། །\n2002 - 9བར་མདོ་གསུམ་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་རུ།\n188.\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དར་མའི་མཚང་གི་འབེན་ལ་གཟས་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་\\nའཕངས་པའི་སྙིང་གཏམ་དུག་གི་ཉག་ཕྲན།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 71}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྷུག་བརྗོད་དེའི་དུངས་ཞེན་གྱི་དབང་གིས།\n《མིག་བཞི་མའི་ལྷུག་བརྗོད》ཀྱི་ཕྲན་བཤད།\nསའི་གོ་ལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་དང་། མི་\nརིགས་གང་རུང་གི་དར་རྒུད་ལ་ཕྱི་མིག་རེ་འཕང་ན། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་།\nརིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་\nདཔལ་འབར་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ཀ་\nམ་ཚང་ན་རིམ་གྱིས་སྐད་རིགས་ཉམས་ཤིང་མི་རིགས་རྒུད་ནས་ཡོད་པ་ནས་མེད་པར་\nའགྱུར་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་དང་མྱོང་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཏུ་བསྟུམས་\nཡོད།\n《མིག་བཞི་མའི་ལྷུག་བརྗོད》ལས་བསམ་ཤེས་དཀའ་ཡང་རྒས་སླ་བའི་རང་\nརིགས། ནང་དམེའི་རྦ་རླབས་ད་དུང་འཇགས་མེད་སའི་རང་ཡུལ། ཉིན་རེ་བཞིན་\nཉམས་བཞིན་པའི་རང་ཅག་གི་སྐད་ཡིག མདོར་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་\nབཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཚིག་རྐང་ཐུང་ཐུང་རེའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་པར། བརྗོད་\nབྱའི་ཆ་ནས་ནང་དོན་གྱི་གོ་རིམ་ཅུང་གསལ་ཞིང་སྙན་ངག་གི་འགངས་འདུ་གང་ཐུབ།\nརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་རང་བཞིན་སྲོང་བོར་བརྗོད་པ།\nབརྗོད་སྙིང་ཅུང་ཆ་ཚང་ཡིན་ལ་བྱུང་རིམ་ཅུང་ཁྱད་མཚར། ད་དུང་ཧ་ཅང་བབ་\nཆགས་ཤིང་གྲིམ་ལྷོད་རན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་པས།\nངས་རྩོམ་ཁོག་འདི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་བསམ་གཞིགས་ཐེངས་མང་བཏངས་\nམྱོང་ལ། འགྲུབ་རྗེས་ཀྱང་ཐེངས་མང་བཀླག་མྱོང་། རང་གིས་ཇི་ལྟར་བཀླག་ན་དེ་\nལྟར་དུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཆགས་འགྲོ། དུངས་ཞེན་དེའི་དབང་གིས《ལྷུག་བརྗོད》\nའདིའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་། བརྗོད་སྙིང་གི་ཟུར་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ།\n· 189 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཚན་པ་དང་པོ། 《མིག་དང་པོའི་མཐོང་བའི་བོད་ཡུལ》ལས་རྩྭ་ཁམ་གང་\nདང་ཆུ་ཧུབ་གང་གི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཅེས་སྲོག་ཕངས་མེད་དུ་ཕུལ་མཁན་དང་།\nགཞན་གྱི་གཅེས་སྲོག་ཀྱང་ཕངས་མེད་དུ་ལེན་ཕོད་པའི་དཔའ་རྒོད་མང་དུ་བྱོན་ཏེ་\nནང་དམེའི་རླབས་རྒྱུན་འཁྲིགས་སའི་རྩྭ་ཐང་གི་ཉམས་དམས་ངུ་སྔངས་ཀྱིས་བརྗོད་\nཡོད། “ཚ་བོ་རྒྱུག་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཞང་བོའི་མགོ་བོ་དུམ་བུར་བཅད་ཉིན་ནས།\nཚ་བོའི་མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་སྲིད་གསུམ་གྱི་རྩེ་ནས་བསྒྲེངས”ཞེས་པ་ལས་རིགས་\nརྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་བ་གཅིག་ཡིན་ལ་ ཤ་ཁྲག་གི་བཞུར་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚོ་ཁག་ཆུང་\nཆུང་ནས། རང་གི་སྙན་གྲགས་འབའ་ཞིག་འདོད་པའི་ཚ་བོ་དེས། རང་གི་ཞང་\nབོའི་མགོ་བོ་རྒྱུག་ཐེངས་གཅིག་གིས་དུམ་བུར་བཅད་དུས། རུ་སྡེ་ལག་མཐིལ་འདྲ་\nབ་ནས་ཁོ་ལ་དཔའ་མིང་ཐོབ་སྲིད་པ་མ་ཟད། མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་སྲིད་གསུམ་གྱི་\nརྩེ་ནས་བསྒྲེངས་ཞེས་སྙན་ངག་གིས་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ཁོ་ནི་དཔའ་རྒོད་མ་ཡིན་\nཔར་མི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་ཡིན་པར་ཟུར་ཟ་བྱས། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་ལས“ཞང་\nབོ་ཚང་གི་སྦྲ་འདབས་ན་སྒོ་ཕྱུགས་ལས་དྭ་ཕྲུག་མང་རུང་། ཨ་ཁུ་ཚང་གི་གོ་ཁ་དྲོན་\nམོ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཤ་ཆང་གི་སྡེར་ཁ་བཤམས་འདུག” ཅེས་ལྡོག་འབྲིའི་ཐབས་ལམ་\nསྤྱད་ནས། ཞང་བོ་གཤེགས་ཤུལ་དུ་ཁོ་ཚང་གི་རྩྭ་ས་ཇེ་ཆུང་དང་། འཚོ་བ་ཇེ་སྡུག་\nཏུ་གྱུར་ཏེ་སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་བདག་མེད་དུ་ཤི་བ་དང་། སྒོས་སུ་ཡང་དཔའ་\nརྒོད་དེའི་སྤུན་མཆེད་དག་དྭ་ཕྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཟ་འཐུང་ཞིམ་པོ་ཞིག་ལྟ་ཅི། གོ་ཁ་དྲོན་\nམོ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པར་རླུང་གིས་འཕུར་ལ་ཉེ་བའི་སྦྲ་འདབས་ན་སྒོ་ཕྱུགས་ཚོ་དང་\nམཉམ་དུ་སྐུང་འདུག་པ་ཇི་འདྲའི་ཉམས་ཐག་པ་ལའང་ཞེས་མི་སེམས་འདར་ཡོམ་\nབྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ཞིག་གྲུབ་ཏུ་བཅུག་ཡོད།\nཡང་ལྡོག་ སྦྲེལ་ ཐབས་ཀྱིས་ རྩོམ་ཁོག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། ཚ་ བོ་ དེས་\nའདས་པོའི་ཆེད་དུ་རིམ་བྲོ་ཙམ་དང་། སྤུན་མཆེད་ཚོར་གཉོར་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་\nཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་ཚང་གི་གོ་ཁ་དྲོན་མོ་ནས་དྲོད་ཁོལ་ལྡང་བཞིན་པའི་ཤ་\n· +\n190 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\n,::,!,,』\nདང་། དྲི་ཞིམ་འཐུལ་བཞིན་པའི་ཆང་སོགས་ཀྱིས་སྡེར་ཁ་བཤམས་ནས་དུས་རྟག་\nཏུ་སྟོན་ཆེན་ལ་གཡེང་འདུག་པ་ཇི་འདྲའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་བབ་ཅིག་ཡིན་པར་\nགཤིབ་འགོད་བྱས་ཡོད། འདིར་མི་སུ་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་གང་དུ་གཏོགས་པའི་མི་\nརིགས་དེའི་ལ་རྒྱ་དང་། ཁེ་ཕན་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་སྒོམ་ནས་ས་ཆུ་རྩོད་གླེང་གི་འཁྲུག་\nརྩོད་བསྐྱུར་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྙེག་ཅིང་འཚོལ་དགོས་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་\nཀྱིས་བསྟན་ཡོད། །\nཚན་པ་གཉིས་པ། 《མིག་གཉིས་པའི་མཐོང་བའི་བོད་པ»ལས“ཁ་སང་\nཁྱོད་ནི་བསམ་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཞིག་དང་འདྲ”ཞེས་པ་ལས་སྔོན་ཆད་རང་རེའི་མི་\nརིགསའདི་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལོ་རྒྱུས་མོད་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་དོན་དང་བསྟུན་ན་ང་\nཚོས་སྔོན་ ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཚུར་ལེན་དང༌། ཉམས་མྱོང་བསྡུ་\nལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་དེ་རིང་གི་ལམ་བྲོ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་ནས་མིག་ཞགས་རྒྱང་\nརིང་དུ་འཕེན་མི་ཐུབ་པ་ནི། སྤྲོ་དགའི་གླུ་གར་འབའ་ཞིག་ལ་རོལ་བའི་བསམ་མེད་\nཀྱིབྱིས་པ་ཞིག་གི་བློ་ཁོག་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དགོས་\nཔར་ཐེངས་གཅིག་གླེང་བ་དང་། “དེ་རིང་ཁྱོད་རང་ཧོན་ལོག་ཅིག་ལྟར་ཨུ་ཚུགས་\nཧ་ཅང་ཆེ”ཞེས་པ་མཆོངས་ལྡིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་ཡང་མི་\nཤེས་པའི་ཁ་སང་གི་བྱིས་པ་དེ། དེ་རིང་ཉམས་མྱོང་ལྡན་ཞིང་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་བའི་བགྲེས་\nཔོ་ཧོན་ལོག་ཅིག་ ཏུ་ གྱུར་ བ་མ་ཟད། ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཧ་ཅང་ཆེ། ཞེས་པ་ནི།\nབགྲེས་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་སྐོར་ཏེ་བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་\nདགོས་ཚུལ་དང་། དབུལ་བཅོས་ཕྱུག་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ལམ་སོགས་ཚན་རིག་དང་\nབསྟུན་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་དུས། རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བར་མི་སྐད་ བཤད་ པ་ལྟར་ ཨུ་\nཚུགས་ཇི་ལྟར་ཆེ་བ་ང་ཚོའི་སེམས་ངོར་གསལ་ངེས།\nརྐང་བ་འདིས། རང་རིགས་ད་དུང་རིག་གནས་སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རིག་\nསློབ་གསོ། མདོར་ན་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྐྱུར་ཡོད་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་\n191 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག མ\nབརྗོད་ནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པ་ཡང་བསྐྱར་སྒྲོག་འདོན་ཐེངས་ཤིག་\nབྱས་སོ། །\nཚན་པ་གསུམ་པ། 《མིག་གསུམ་པའི་མཐོང་བའི་བོད་ཡིག》ལས་སྐད་ཡིག་\nམེད་ན་མི་རྒྱུད་ཡོད་ཀྱང་མི་རིགས་གཞན་དུ་བགྲང་ལ། རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་\nགང་དུ་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན། མིག་གསུམ་པ་དེས་ཉམས་\nབཞིན་པའི་རིག་གནས་འདི་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་རིག་\nགནས་ཀྱི་ འདུ་ ཤེས་ གསོན་ པོ་ ཞིག་ ཡོད་ དགོས་ པར་ སྐུལ་ འདེད་ བྱས་ ཡོད་ དེ།\n“གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས། དབྱངས་བཞི་སེམས་སྡུག་\nགིས་མནར་ཏེ་མཇུག་མཐའི་འཕག་འཚག་བརྒྱབ” ཅེས་ད་སྐབས་ཕ་སྐད་མི་ ཤེས་\nཔའི་གཅེས་ཕྲུག་མང་བ་དང་། མ་ཡིག་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ལས་མང་ལ། ཐ་ན་རྩམ་དྲི་\nདང་མར་དྲི་འཐུལ་བའི་ཞིང་འབྲོག་གི་རྒན་པོ་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་གཅེས་ཕྲུག་ཚོར་མ་\nཡིག་སློབ་ཏུ་མི་འཇུག་ན། གཞན་ལ་ངོམ་ཆོག་ལ་འོད་དུ་འཚེར་བའི་གསལ་བྱེད་\nསུམ་ཅུ་ཐམ་པ་དེ་བཀྲེས་ཤིང་ལྟོགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཚེ་ལས་འདས་ལ་ཉེ་བའི་དུས་\nསྐབས་ངན་པ་ཞིག་ ཏུ་སླེབས་ཉེན་ཆེ་ལ། དབྱངས་བཞི་བོ་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོའི་\nམནར་ཏེ་མཇུག་མཐའི་འཕག་འཚག་རྒྱག་བཞིན་པས་ང་ཚོ་སྐད་ཡིག་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་\nལས་སུ་ཧུར་པོས་ཞུགས་དགོས་པར་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཡོད། །\nཚན་པ་བཞི་བ།' 《མིག་བཞི་བའི་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན》ལས་ཀྱང“ས་\nཆེན་པོ་འདི་འགུལ་བྱུང་། མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་འཕྱུར་བྱུང་། ད་དུང་། མེ་རི་འབར་\nབྱུང་། ཆུ་ལོག་བརྡོལ་བྱུང་། ..…ཀྱེ་མ། སའི་གོ་ལ་འདི་རྒས་འདུག” ཅེས་\nསྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད། སའི་གོ་ལ་འདི་དངོས་སུ་རྒས་འདུག་\nཅེས་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་བྱེད་དཀའ་རུང་། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་ང་ཚོའི་ངེས་\n་\nཔར་དུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་སྲུང་\nསྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས་ལ་རྙེད་དགོས་པ་བརྗོད། འཛམ་གླིང་ན་སྙན་\n•\n192.\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nགྲགས་འབར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་ཐེ་གོར་གྱིས“རྒྱ་གར་ཤེས་རིག་གི་\nདཔལ་ཡོན་སྦྲུམ་ཡུལ་ནི་ནགས་ཚལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁོར་\nཡུག་གིས་གཞན་ལ་ཐུན་ མིན་གྱི་ རང་ བཞིན་ཞིག་གྲུབ་ བོ” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་\nདང་། རིག་གནས་དཔལ་ཡོན་གྱི་སྐྱེད་ཡུམ་ཡིན་པ་ཤེས་ན། ད་གཟོད་ང་ཚོའི་\nགངས་ལྗོངས་འདི་ ཡང་ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ། འབྲོག་ལ་རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་པ།\nཞིང་ལ་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བ། ཕྱུགས་ལ་ཤ་ཤེད་རྒྱས་པ། རི་སྐྱེས་བག་ཡངས་རྒྱུ་བ།\nདཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ་བ། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་དར་བའི་ཞིང་ཁམས་\nཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ །\nསྙན་ངག་ཧྲིལ་བོ་འདིའི་ཆ་ནས་མཚོན་ན་ཡང་། ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་འབྲི་\nའགོད་བྱེད་སྐབས། ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་མཛེས་ལྗོངས་སམ་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་རང་བྱུང་\nདུ་ཡོད་པའི་མཐོ་སྒང་འདི། 《ལྷུག་བརྗོད》ལས་འཇག་སྐྱའི་ཤུགས་གླུ་ལེན་སའི་མྱ་\nངན་ཐང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་\nགིས་བཟི་བ། འོད་དུ་འཚེར་བའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི་ཡང་བཀྲེས་\nལྟོགས་དང་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་བར་རྟོག་པ་འཕྲོས་པ། མི་སྣ་ཞིབ་འབྲིའི་བྱུང་\nརིམ་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་། ཚ་བོ་དང་ཞང་བོ། ཨཁུ་སོགས་ཀྱི་གཤིབ་འགོད། སྦྲ་\nའདབས་དང་གོ་ཁ་དྲོན་མོ། སྒོ་ཕྱུགས། དྭ་ཕྲུག ཤ་ཆང་། སྡེར་ཁ་སོགས་དང་།\nབསམ་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་དང་ཨུ་ཚུགས་ཆེ་བའི་ཧོན་ལོག བཀྲེས་ལྟོགས་དང་སེམས་\nསྡུག་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་མཚར་ཆེ་བའི་རྟོག་སྣང་མང་བོས་བརྒྱན་ཏེ་གཤིབ་\nབསྡུར་བྱས་པ་མ་ཟད། རྟོག་པའི་འཕྲོ་བག་ཀྱང་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་\nསྟེ། མཐོང་རེག་ཡོད་པའི་སྣང་བརྙན་གྱི་ཉམས་ཐོན་པར་བྱས་ནས་འབུར་བརྐོས་ཀྱི་\nགཟུགས་རིས་ཤིག་ཁྱོད་ཚོས་སྣང་ངོར་བཞེངས་ཅི་ཐུབ་བྱས་པའོ། །\n193 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n《", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷུག་བརྗོད་དེའི་དུངས་ཞེན་གྱི་དབང་གིས།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 37}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སའི་གོ་ལའི་རང་འཁོར་དང་སྤྱི་བསྐོར》ཞེས་པའི་\nསློབ་ཁྲིད་གྲྭ་སྒྲིག\nདང་པོ། སློབ་ཁྲིད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་གྲྭ་སྒྲིག\nལཱ་སྒྲོན། ཕེན་ ཕང་ སྤོ་ལོ། ལྕགས་ སྐུད་ཀྱིས་ བཟོས་པའི་ སའི་ གོ་ ལའི་\nགཟུགས་རིས། གོ་ལའི་ཟླུམ་ཕྱེད་བྱང་ངོས་སུ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཤོག་བུའི་མི་སོགས་ཚོད་\nལྟའི་ཡོ་བྱེད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། ཚོད་ལྟའི་ཡོ་བྱེད་གཞན་དག་སློབ་གྲྭའི་ཆ་རྐྱེན་དང་\nསློབ་ཚན་གྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ། །\nགཉིས་པ། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nསློབ་ཚན་ འདིའི་ བརྗོད་ བྱ་ གཙོ་བོ་ནི། སའི་གོ་ལའི་རང་འཁོཪ་ དང་ སྤྱི་\nབསྐོར། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བ། དུས་བཞིའི་རྣམ་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་\nདང་འབྱུང་བཞིན་པ། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་འཚོ་བ་དངོས་ལས་ར་སྤྲོད་\nབྱས་ཡོད། །\nགསུམ་པ། དམིགས་ཚད་གཏན་ཁེལ།\n༡.སློབ་ཚན་འདི་ བརྒྱུད་ནས་ སློབ་ མ་ ཚོར་ ཅི་ ཞིག་ ལ་ སའི་གོ་ལའི་རང་\nའཁོར་དང་སྤྱི་བསྐོར་ཟེར་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། ཆུ་ཚོད་\nཅི་ཙམ་དགོས་པ། ཉིན་མཚན་དང་དུས་བཞིའི་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་\nཆོས་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ། (གཙོ་གནད)\n༢. སློབ་མའི་ཚོད་ལྟའི་ནུས་པ་དང་། རིགས་འདེད་ཀྱི་ནུས་ པ་ སོགས་\nམཐོར་འདེགས་བྱ་རྒྱུ།(དཀའ་གནད)\nབཞི་བ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ།\nདྲི་བ་དང་པོ། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བའི་བར་སྣང་གི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དེ་ཇི་\n་\n194\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nལྟར་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།\nའགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། ཅི་ཞིག་ལ་སའི་གོ་ལའི་རང་འཁོར་ཟེར།\nདཔེར་ན། མདུན་ བསྐྱོད་བྱེད་ བཞིན་ པའི་རླངས་ འཁོར་ ཞིག་ ལས་ ལམ་\nའགྲམ་གྱི་སྡོང་བོ་སོགས་ལ་བརྟག་ན། དེ་ཚོ་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱུག་བཞིན་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་\nའབྱུང་བ་དང་། གལ་ཏེ། རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ ན་ལམ་འགྲམ་གྱི་\nདངོས་པོ་སོགས་ལ་ཡང་ལྡོག་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་འབྱུང་། དོན་དངོས་སུ་ལམ་འགྲམ་\nགྱི་དངོས་པོ་སོགས་ཀྱིས་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོང་རང་སྡོད་སའི་རླངས་\nའཁོར་དེ་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་པ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོ་སྡོད་སའི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་\nའདི་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་པ་མ་ཟད། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན།\nཤར་ཕྱོགས་ནས་ཤར་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནུབ་\nསའི་གོ་ལའི་དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དཀྱིལ་ནི་དམར་ལམ་\nཐིག་ཡིན། དེའི་སྣེ་གཉིས་ལ་ལྷོ་སྣེ་དང་བྱང་སྣེ་ཟེར། སའི་གོ་ལའི་ལྟེ་མདས་ཕུག་\nཔའི་ལྷོ་བྱང་སྣེ་ཡི་དྲང་ཐིག་དེ་ལ་སའི་གོ་ལའི་ལྟེ་མདའ་ཟེར། སའི་གོ་ལ་འདི་སྐར་ཆ་\nཙམ་ལའང་མི་འདུག་པར་གོ་ལའི་ལྟེ་མདའ་བརྒྱུད་ནས་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nའགུལ་སྐྱོད་འདི་ལ་སའི་གོ་ལའི་རང་འཁོར་ཟེར། རང་འཁོར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ནི་ནུབ་\nཕྱོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བཞིན་པ་དང་། འཁོར་ཡུན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད\n23དང་སྐར56སྐར་ཆ4ཡིན་པས་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞི་བྱས་ཀྱང་ཆོག\nདྲི་བ་གཉིས་པ། སའི་གོ་ལ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཐེངས་གཅིག་\nའཁོར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ངམ།\nལཱ་སྒྲོན་སྒྲོན་རྗེས། སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཉི་འོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས། ཉི་འོད་དེ་སའི་\nགོ་ལ(ཕེན་ཕང་སྤོ་ལོ)ཡི་སྟེང་དུ་འཕྲོ་བར་བྱས་ན་སའི་གོ་ལ་ནི་ཟླུམ་རིལ་ཞིག་ཡིན་\nཔས་ཉི་འོད་དེ་ཟླུམ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཁོ་ནར་འཕྲོ་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར། ཉི་འོད་ཕོག་\nས་ནི་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་འོད་མི་ཕོག་ས་ནི་མཚན་མོ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་སའི་\nགོ་ལ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུའམ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ན། ཤོག་\n•\n· 195 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབུའི་མི་སྦྱར་ཡོད་སའི་ས་གནས་དེར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཟད། རེས་\nམོས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །\nདྲི་བ་གསུམ་པ། ཅི་ཞིག་ལ་སའི་གོ་ལའི་སྤྱི་བསྐོར་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཕྱོགས་\nཇི་ལྟར་ཡིན་པ། དུས་བཞི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།\nསའི་གོ་ལས་རང་འཁོར་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་ཉི་མར་བསྐོར་ནས་འགུལ་\nསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། འགུལ་སྐྱོད་འདི་ལ་སའི་གོ་ལའི་སྤྱི་བསྐོར་ཟེར། ཁ་\nཕྱོགས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་དང་། འཁོར་ཡུན་ནི་ལོ་གཅིག་\nཡིན། ཕལ་ཆེར་ཉི་མ365དང་ཆུ་ཚོད6སྐར10ཡིན།\nསའི་གོ་ལའི་སྤྱི་བསྐོར་བྱེད་པའི་དུས། དེའི་ལྟེ་མདའ་ནི་ནམ་ཡང་ཐུར་དུ་\nགཏད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་བསྐོར་གྱི་བཤུལ་ལམ་ནི་ནམ་ཡང་འཇོང་ད དབྱིབས་ཤིག་\nཡིན། ཉི་མ་ནི་འཇོང་དབྱིབས་འདིའི་གནས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད། བཤུལ་ལམ་\nསྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་སྟོང་སྨི་དུང་ཕྱུར9. 4དང་། རང་འཁོར་བྱེད་པའི་ལྟེ་མདའ་དང་\nསྤྱི་བསྐོར་བཤུལ་ལམ་ངོས་ཀྱི་བཙུར་ཟུར་ནི66°27”ཡིན། སའི་གོ་ལའི་སྤྱི་བསྐོར་\nབྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་དུ་ཉི་འོད་འཕྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་ལའང་\nའགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་དེ། སྐབས་རེར་ཉི་མ་ཧ་ཅང་མཐོ་ལ། སྐབས་རེར་ཉི་མ་ཧ་ཅང་\nདམའ། སྐབས་རེར་མཐོ་དམའ་རན། དེས་ན་ཉི་མའི་མཐོ་དམན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་\nལས་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་ས་གནས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཏེ། དྲོད་གྲང་\nརེས་མོས་སུ་འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་རྣམ་པ་\nའབྱུང་ངོ་། །\nལྔ་བ། སྲ་བརྟན་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པ།\nགཤམ་གྱི་དྲི་བར་སློབ་མ་ཚོས་དཔེ་ཆ་མི་བལྟ་བར་ཁ་ལན་ཐོབ། དགེ་རྒན་\nགྱིས་ལན་དེ་དག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\n༡. ཅི་ཞིག་ལ་སའི་གོ་ལའི་རང་འཁོར་ཟེར། རང་འཁོར་ལས་རྣམ་པ་ཅི་\n196 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཞིག་འབྱུང༌།\nའབྱུང༌།\n༢. ཅི་ཞིག་ལ་སའི་གོ་ལའི་སྤྱི་བསྐོར་ཟེར། སྤྱི་བསྐོར་ལས་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་\nདྲུག་པ། ལས་བྱ་བཀོད་སྒྲིག\nཅི་ཞིག་ལ་སའི་གོ་ལའི་རང་བསྐོར་དང་སྤྱི་བསྐོར་ཟེར། ཁ་ཕྱོགས་ཇི་\nརེ་རེའི་འཁོར་ཡུན་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་ཅི་ཙམ་དགོས་སམ།\n༢.ཉིན་མཚན་དང་དུས་བཞིའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཅི། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡོད་\n༡.\nལྟར་ཡིན།\nདམ། །\n1:|:་་\n· 197\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སའི་གོ་ལའི་རང་འཁོར་དང་སྤྱི་བསྐོར》ཞེས་པའི་\\nསློབ་ཁྲིད་གྲྭ་སྒྲིག\\n\", \"start\": 0, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་\nབཀག་རྒྱུ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་\nསྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཐོར་བུ།\nསློབ་གྲྭ་ནི་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་སའི་ཞིང་ས་དང་། དགེ་རྒན་\nནི་སློབ་གསོའི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་ཞིང་བ་ཡིན། སློབ་མ་ནི་སློབ་གསོ་དེའི་ས་\nབོན་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དེ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཏང་གི་\nསློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང་། གཟབ་ནན་གྱི་\nསྒོ་ནས་སློབ་ཁྲིད་འཆར་གཞི་འགོད་པ། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་འགུལ་དང་སློབ་\nཁྲིད་ ཀྱི་ དུས་ ཚོད་ ལ་ འོས་འཚམ་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་སློབ་གཞི་\nསོགས་ལེགས་པོར་འཛིན་དགོས། རང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ལོ་དུ་མར་འབད་བརྩོན་བྱས་\nཔ་བརྒྱུད་ སྤུས་ ཚད་ སློབ་ གསོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་གདལ་ དུ་ གཏོང་ རྒྱུ་ དེ་ ནི།\nསློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་Äས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་\nགྱུར་ཡོད། འོ་ན་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ན་ཐོག་མར་སྤུས་\nཚད་སློབ་གསོའི་གོ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་དགོས་སོ། །\nདང་པོ། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་གོ་དོན།\nསྤྱིར་ན་མི་ཞིག་གི་སྤུས་ཚད་ནི་མི་དེའི་བསམ་བློ། རིག་གནས། ལུས་ཕུང་།\nསེམས་ཁམས་བཅས་ཕྱོགས་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས\n《མིག་སྔར་ཧུར་ཐག་སྒོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གིས་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་\nབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ>ཞེས་པ་རུ། “སྤུས་\nཚད་སློབ་གསོ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་པ་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་\nཔའི་སློབ་ གསོ་ ཞིག་ ཡིན་ ཞིང་༌། དེ་ནི《སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》» སུ་ གཏན་\n· 198 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nའབེབས་བྱས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་\nདང་སྤྱི་ཚོགས་ཡུན་རིང་བར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་བླང་བྱ་ལྟར། སློབ་མ་ཡོངས་\nལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་མའི་རྩ་བའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དེ་རྩ་བའི་དམིགས་\nཡུལ་ཡིན་ལ། སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་གྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་། ནུས་པ་གཙོར་བཟུང་\nདེ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ན། ཁོ་ཚོའི་ཀུན་སྤྱོད། ཤེས་རིག ལུས་རྩལ། མཇེས་རྩལ།\nངལ་རྩོལ་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བའི་\nཁྱད་རྟགས་སུ་མངོན་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན”ཞེས་འགྲེལ་ཡོད། །\nགཉིས་པ། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་\nབཀག་རྒྱ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ།\nསློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་དག་གི་ཉེ་སར་བཅར་\nཏེ། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་དང་ཁོ་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ལ་\nབརྟག་ན། འགའ་རེར་དེ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་\nཡོད་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཐུབ་མེད་པས་\nསྔོན་ཐོན་གྱི་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་དེ་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་\nབྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། དགེ་རྒན་སྐོར་ཞིག་ནི་རྒྱུགས་\nའབྲས་གཙོར་འཛིན་གྱི་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ལས་ནར་སོན་པས་ཁོ་ཚོས་སྔོན་ནས་\nའདྲིས་ལོབས་སུ་གྱུར་བའི་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལས་སློབ་གསོ་\nབཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མེད་པས་སོ། །\nདཔེར་ན། སློབ་མའི་དུས་སུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་\nན་ཁོ་རང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བྱ་བ་གདམས་གསེས་བྱེད་སྐབས་ཁོས་བློ་ཐག་རྦད་\nཆོད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་གདམ་པ་དང་། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་\nཆེས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་དཔེ་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་རང་ཉིད་གཞན་དོན་\nདུ་སྦར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་ནི་ཁོ་ད་དུང་རིག་གནས་ཀྱིས་ སྐོམ་ བཞིན་ པ་དང\n་\n199 .\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n“དགེ་རྒན”ཞེས་པའི་སྤྱི་དོན་ཙམ་རྟོགས་སོང་བའི་རྟགས་སོ། ། དྲང་མོར་བཤད་\nན། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ལྕི་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་\nརང་མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འགོད་འཁྲིགས་པའི་ཁྲོམ་ར་རུ་ཕེབས་དང་། ཁྱེད་ལ“འགོ་\nཁྲིད་ལགས” “ཕུ་བོ” “ཨ་ཅེ” “སྦྱིན་བདག” “སྐུ་ཞབས”\nཚ\n64\n“མ་\nསྲུ” “སྤུན་ཟླ་ལགས”སོགས་ཀྱི་ཞེ་ཚིག་གིས་འབོད་མཁན་མང་དུ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་།\n“དགེ་རྒན་ལགས”ཞེས་འབོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཅི་ཉེས། ཞིབ་འདང་\nཞིག་རྒྱོབས་དང་། “ཁྱེད་ཀྱིས”མི་གཅིག་ལའང“ཀ་ཁ” ཙམ་ཡང་ཁྲིད་མ་མྱོང་\nབས་ལན་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nགལ་ཏེ། རྒྱུ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་\nཀྱིས་ཀྱང་རང་ལས་ལོ་ཆུང་ བ་དག་ལའང“ཕུ་བོ། ཨ་ཅེ། ཨ་སྲུ་ལགས”ཞེས་\nའབོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཡ་མཚར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། ། ཡང་དཔེར་ན།\nཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རིག་གནས་མེད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གསེར་སྒོར་ཅི་ཙམ་སྦྱིན་\nརུང“དགེ་རྒན་ལགས”ཞེས་མི་རིགས་གང་ལའང་འབོད་སྲོལ་མེད་པ་ལྟར་རོ། །\nགལ་ཏེ་ མི་ ཚོགས་ དབུས་ནས “དགེ་རྒན་ལགས། སྐུ་ཉིད་གང་དུ་ཕེབས” ཟེར་\nམཁན་ཞིག་བྱུང་ན་འདྲི་ཡུལ་དེའི་ལུས་ཕུང་ངམ་སེམས་ཁམས། བསམ་བློ། ལས་\nངག་གང་རུང་ཞིག་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་འདྲི་མཁན་དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་མྱོང་\nམ་ཟད། འདྲི་ཡུལ་དེ་ལ་འདྲི་མཁན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་\nཤིག་ངང་གིས་མངོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས“དགེ་རྒན”ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་\nགཉིས་པོ་དེའི་རིན་ཐང་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པས་སོ། །\n་བརྟེན་\nཡང་སློབ་ མའི་ དུས་ སུ་ སློབ་ གྲོགས་ ཕན་ ཚུན་ བར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ པར་\nམཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོས་ལས་བྱ་དང་རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་གཞན་ལ་\nགོམས་པས། བྱ་བ་གདམ་གསེས་བྱེད་སྐབས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་དེ་འདྲའི་སྤྲོ་\nསེམས་མེད་ལ། ལས་བགོས་ཀྱི་བྱ་བ་དེའི་ཞོར་དུའང་ཚོང་ལས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་\n· 200 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nགཉིས་པ་གཉེར་བར་སྤྲོ་བ་ལས་དཔེ་ཆ་སོགས་ཉོ་ཀློག་བྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། ། དེ་ནི་\nཁོས་རིག་གནས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །\nཡང་དཔེར་ན། སློབ་མའི་དུས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་ངོ་འཛིན་པར་མཁས་པ་ཞིག་\nཡིན་ན། ཁོ་རང་བྱ་བའི་སྟེང་ཞུགས་རྗེས་སྲིད་འཛིན་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ ན་ ཧ་ ཅང་\nའཚམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་རང་སློབ་མའི་དུས་ནས་བཟུང་རང་ལས་མཆོག་པ་དག་ལ་\nཁ་ཡག་དང་ངོ་དགའ་བྱེད་པར་གོམས་ཡོད་ལ་གཞན་ལ་མཐེབ་ཆེན་སྟོན་པ། – རྒྱུད་\nཔ་གུག་གུག་བྱེད་པར་ལོབས་ཆེ་བས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ རང་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆེ་\nའབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགྲིམ་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་ཚོར་བརྟག་དཔྱད་བྱོས་དང་དེ་འདྲ་\nམ་ཡིན་ནམ། ངས་ལྟ་ཚུལ་ནི་བརྒྱ་ཆའི་གོ་ལྔའི་ཡན་འདི་ལྟར་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི་སློབ་གསོའི་གོ་རྟོགས་དམའ་བའི་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་ཁག་\nཅིག་གིས། དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་མིན། སློབ་གསོའི་ལས་རྐང་ལ་\nའབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བགྱི་བར་ཟླ་ཕོགས་འགའི་ངོ་སོའི་ཕྱིར་\nདུ“སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན”མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་འགྲོས་མཚར་པོ་ཞིག་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་ཅི་སྙམ་\nཔར་སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་ཏུ་ལས་བགོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོར་ཚད་ལྡན་གྱི་རིག་\nགནས་ཆུ་ཚད། ཚད་ལྡན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད། ཡང་དག་པའི་སློབ་གསོའི་\nབྱེད་ཐབས་སོགས་མེད་པས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་གླེང་རྒྱུ་\nཕར་ཞོག ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནོར་འདུག་པས་སློབ་གསོའི་\nབཀག་རྒྱ་རུ་གྱུར་ནས་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་དག“སྨན་ཁང” དུ་འཁྲིད་བཞིན་\nའདིའོ། །\nསྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཅང་ཙེ་མེན་གྱིས《སློབ་གསོའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་\nགསུང་བཤད》ནང་གསལ་བོར་བསྟན་དོན“ཡང་དག་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ་\nདང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། བུ་བུ་མོ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་\nབསྒྱུར་བའི་ཁྱིམ་བདག་གི་འདོད་བློ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་གི་བསམ་\n•\n201 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབློ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དེ་ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་སྟེང་\nདུ་འདྲེན་དགོས”ཞེས་པར་མ་མཇལ་ལམ། ཁོང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་དག་\nདང་སྐབས་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གསོ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་\nལྟར། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་སློབ་གསོའི་འགོ་\nཁྲིད་དང་དགེ་རྒན་ཚོར་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཡོད་དགོས་ལ། ཁོ་ཚོའི་\nསློབ་གསོའི་ལྟ་ཚུལ་ངེས་པར་དུ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པར་སེམས།\nབསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཀུན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེ་ནི་\nསྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པ་\nདང་། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་བླ་སྲོག་ནི་བསམ་བློ་ཡིན། སློབ་གསོའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་\nངེས་པར་དུ་ཉན་པ་པོའི་སྣོད་དག་པ། འཆད་པ་པོའི་ངག་དག་པ། བརྗོད་བྱའི་\nགསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དག་པ་བཅས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་དགོས་སོ། །\nབཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་\nཔ་ནི། མང་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་བསམ་བློ་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་\nལས་དོན་སོ་སོར་གྲུབ་འབྲས་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཐོབ་ཡོད་ལ། སློབ་གསོའི་བསམ་\nབློའི་ལྟ་ཚུལ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་བཅོས་བྱས་ན་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་\nཀྱི་ལས་དོན་ཀྱང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ། སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་\nསྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་དགེ་རྒན་གྱི་སེམས་སུ་ཉིན་རེ་\nབཞིན་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་མོད། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་སྤུས་ཚད་\nསློབ་གསོའི་བྱ་ བའི་ ཁ་ ཕྱོགས་སྔར་ལས་ཇེ་གསལ། ཉམས་ མྱོང་ འཐུས་ ཇེ་ ཚང་།\nཡང་དག་གི་བསམ་བློ། ཡང་དག་གི་ལྟ་ཚུལ། ཡང་དག་གི་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་\nསློབ་སྦྱོང་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱས་ན་ད་གཟོད་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་\nཔར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན།\nའཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཆས་གཏོར་ཞིང༌། རྩོམ་རིག་གིས་རྩོམ་རིག་གཤགས་\n-\n202 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཔ། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དར་རྒྱས་དང་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཉིན་རེ་\nབཞིན་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་དུས་རབས་འདིར་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་\nཔ་དེ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་འགྲན་སློང་བའི་ཐབས་ཇུས་གལ་ཆེན་ཞིག་\nཏུ་གྱུར་བ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་ལྟར། རྣམ་པ་གསར་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་གསར་བས་ལས་\nའགན་གསར་ བ་ ཞིག་ཁྲིད་ ཡོང་བ་དང༌། ནང་དོན་གསར་ བ་ དང་ བསམ་ བློའི་\nའཁྱེར་སོ་གསར་བས་ཐབས་ཇུས་གསར་བ་ཞིག་ལ་འབོད་སྐུལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་\nཔས། སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་གསར་བས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་འཚོལ་སྙེག་\nདང་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ན་ད་གཟོད་སློབ་གསོ་མྱོང་ མཁན་ དེ་ ཕྱོགས་\nཡོངས་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བའི་ཁྱད་རྟགས་སུ་མངོན་པའི་\nསློབ་གསོ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། །\nགསུམ་པ། འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཚད་ལྡན་གྱི་དགེ་རྒན་དཔུང་\nསྡེ་གསར་བ་བཞེངས་པར་འབད་དགོས།\nསྤུས་ཚད་ལེགས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་ཅིག་བཞེངས་རྒྱུ་ནི་སྤུས་ཚད་\nསློབ་གསོ་སྒོ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཀ་བ་ཡིན། ཚད་ལྡན་\nགྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་བློ་དང་། རིག་གནས། ལུས་ཕུང་། སེམས་ཁམས་\nསོགས་ཀྱི་ སྤུས་ཚད་ཀྱང་ ཚད་ལྡན་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་གསོའི་\nཐབས་ལམ་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སློབ་མ་གཙོ་ཆེར་\nའཛིན་པ་དང་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་སློབ་ཁྲིད་རྩ་དོན་\nརྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ལས་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་རྒྱུགས་ཆུང་སོགས་སློབ་གསོའི་བྱ་\nའགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་སྐབས་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ། གོ་རིམ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་སློབ་\nམའི་དགའ་སྣང་བསྐྱེད་དགོས། གཞན་ཡང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སློབ་ཁྲིད་\nབྱེད་ཐབས། ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་ཐབས། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་\nསོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱོད་དགོས།\n•\n203 .\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབརྩེ་སེམས་དང་དྲོད་ཁོལ་གྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་བྱམས་བརྩེ་\nདང་ཉམས་མྱོང་གིས་སྤྲས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་འཁྲུངས་ཐུབ་ལ། དཔུང་\nསྡེ་དེས་ནུས་པ་དང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སློབ་མའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ།\nདེས་ན་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་གཉོར་དགོས་ན་སློབ་གསོ་དེ་\nལ་འགོ་ཁྲིད་བཟང་བོ་ཞིག་ཡོད་མེད་ལའང་རག་ལས། མིའི་རིགས་འདི་ཤེས་རིག་\nདཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐེམ་སྐས་གསར་བ་ཞིག་ལ་སྙེག་ བཞིན་ པའི་སྒང་འདིར། སློབ་\nགསོའི་འགོ་ཁྲིད་ནི་སློབ་གསོའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ ཤིང་ ཡིན་ལ།\nརིག་གནས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཏུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲག་རྒྱུན་དང་རང་\nཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་རེད། མི་སྒེར། སྤྱི། ཐུན་མོང་། རྩ་འཛུགས་བཅས་ཕྱོགས་ཀུན་\nགྱིས་རིག་གནས་དང་། བསམ་བློ། ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ དགོས།\nཐུན་མོང་དང་རྩ་འཛུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་དགོས་ན་འགོ་ཁྲིད་བཟང་བོ་ཞིག་ངེས་པར་\nདུ་ཡོད་དགོས་པས། འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་\nཏེ་རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་བྱས་ནས་སློབ་གསོའི་ཞིང་ས་ཡི་མི་རྣམས་ལ་གསར་རྐྱང་རྐྱང་\nགི་བསམ་བློ་དང་། ལྟ་ཚུལ། བྱེད་ཐབས། ཡང་ན་ཤེས་བྱ་གསར་བ་དང་གླེང་བྱ་\nགསར་བ་ཡོད་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་དགོས།\nགལ་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་རིག་གིས་ཕྱུག་པ། མི་རིགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་\\nབཀག་རྒྱུ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་\\nསྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཐོར་བུ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 114}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་\nབཀག་རྒྱུ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་\nསྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཐོར་བུ།\nསློབ་གྲྭ་ནི་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་སའི་ཞིང་ས་དང་། དགེ་རྒན་\nནི་སློབ་གསོའི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་ཞིང་བ་ཡིན། སློབ་མ་ནི་སློབ་གསོ་དེའི་ས་\nབོན་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དེ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཏང་གི་\nསློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང་། གཟབ་ནན་གྱི་\nསྒོ་ནས་སློབ་ཁྲིད་འཆར་གཞི་འགོད་པ། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་འགུལ་དང་སློབ་\nཁྲིད་ ཀྱི་ དུས་ ཚོད་ ལ་ འོས་འཚམ་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་སློབ་གཞི་\nསོགས་ལེགས་པོར་འཛིན་དགོས། རང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ལོ་དུ་མར་འབད་བརྩོན་བྱས་\nཔ་བརྒྱུད་ སྤུས་ ཚད་ སློབ་ གསོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་གདལ་ དུ་ གཏོང་ རྒྱུ་ དེ་ ནི།\nསློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་Äས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་\nགྱུར་ཡོད། འོ་ན་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ན་ཐོག་མར་སྤུས་\nཚད་སློབ་གསོའི་གོ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་དགོས་སོ། །\nདང་པོ། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་གོ་དོན།\nསྤྱིར་ན་མི་ཞིག་གི་སྤུས་ཚད་ནི་མི་དེའི་བསམ་བློ། རིག་གནས། ལུས་ཕུང་།\nསེམས་ཁམས་བཅས་ཕྱོགས་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས\n《མིག་སྔར་ཧུར་ཐག་སྒོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གིས་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་\nབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ>ཞེས་པ་རུ། “སྤུས་\nཚད་སློབ་གསོ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་པ་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་\nཔའི་སློབ་ གསོ་ ཞིག་ ཡིན་ ཞིང་༌། དེ་ནི《སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》» སུ་ གཏན་\n· 198 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nའབེབས་བྱས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་\nདང་སྤྱི་ཚོགས་ཡུན་རིང་བར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་བླང་བྱ་ལྟར། སློབ་མ་ཡོངས་\nལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་མའི་རྩ་བའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དེ་རྩ་བའི་དམིགས་\nཡུལ་ཡིན་ལ། སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་གྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་། ནུས་པ་གཙོར་བཟུང་\nདེ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ན། ཁོ་ཚོའི་ཀུན་སྤྱོད། ཤེས་རིག ལུས་རྩལ། མཇེས་རྩལ།\nངལ་རྩོལ་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བའི་\nཁྱད་རྟགས་སུ་མངོན་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན”ཞེས་འགྲེལ་ཡོད། །\nགཉིས་པ། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་\nབཀག་རྒྱ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ།\nསློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་དག་གི་ཉེ་སར་བཅར་\nཏེ། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་དང་ཁོ་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ལ་\nབརྟག་ན། འགའ་རེར་དེ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་\nཡོད་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཐུབ་མེད་པས་\nསྔོན་ཐོན་གྱི་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་དེ་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་\nབྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། དགེ་རྒན་སྐོར་ཞིག་ནི་རྒྱུགས་\nའབྲས་གཙོར་འཛིན་གྱི་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ལས་ནར་སོན་པས་ཁོ་ཚོས་སྔོན་ནས་\nའདྲིས་ལོབས་སུ་གྱུར་བའི་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལས་སློབ་གསོ་\nབཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མེད་པས་སོ། །\nདཔེར་ན། སློབ་མའི་དུས་སུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་\nན་ཁོ་རང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བྱ་བ་གདམས་གསེས་བྱེད་སྐབས་ཁོས་བློ་ཐག་རྦད་\nཆོད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་གདམ་པ་དང་། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་\nཆེས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་དཔེ་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་རང་ཉིད་གཞན་དོན་\nདུ་སྦར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་ནི་ཁོ་ད་དུང་རིག་གནས་ཀྱིས་ སྐོམ་ བཞིན་ པ་དང\n་\n199 .\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n“དགེ་རྒན”ཞེས་པའི་སྤྱི་དོན་ཙམ་རྟོགས་སོང་བའི་རྟགས་སོ། ། དྲང་མོར་བཤད་\nན། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ལྕི་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་\nརང་མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འགོད་འཁྲིགས་པའི་ཁྲོམ་ར་རུ་ཕེབས་དང་། ཁྱེད་ལ“འགོ་\nཁྲིད་ལགས” “ཕུ་བོ” “ཨ་ཅེ” “སྦྱིན་བདག” “སྐུ་ཞབས”\nཚ\n64\n“མ་\nསྲུ” “སྤུན་ཟླ་ལགས”སོགས་ཀྱི་ཞེ་ཚིག་གིས་འབོད་མཁན་མང་དུ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་།\n“དགེ་རྒན་ལགས”ཞེས་འབོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཅི་ཉེས། ཞིབ་འདང་\nཞིག་རྒྱོབས་དང་། “ཁྱེད་ཀྱིས”མི་གཅིག་ལའང“ཀ་ཁ” ཙམ་ཡང་ཁྲིད་མ་མྱོང་\nབས་ལན་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nགལ་ཏེ། རྒྱུ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་\nཀྱིས་ཀྱང་རང་ལས་ལོ་ཆུང་ བ་དག་ལའང“ཕུ་བོ། ཨ་ཅེ། ཨ་སྲུ་ལགས”ཞེས་\nའབོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཡ་མཚར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། ། ཡང་དཔེར་ན།\nཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རིག་གནས་མེད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གསེར་སྒོར་ཅི་ཙམ་སྦྱིན་\nརུང“དགེ་རྒན་ལགས”ཞེས་མི་རིགས་གང་ལའང་འབོད་སྲོལ་མེད་པ་ལྟར་རོ། །\nགལ་ཏེ་ མི་ ཚོགས་ དབུས་ནས “དགེ་རྒན་ལགས། སྐུ་ཉིད་གང་དུ་ཕེབས” ཟེར་\nམཁན་ཞིག་བྱུང་ན་འདྲི་ཡུལ་དེའི་ལུས་ཕུང་ངམ་སེམས་ཁམས། བསམ་བློ། ལས་\nངག་གང་རུང་ཞིག་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་འདྲི་མཁན་དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་མྱོང་\nམ་ཟད། འདྲི་ཡུལ་དེ་ལ་འདྲི་མཁན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་\nཤིག་ངང་གིས་མངོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས“དགེ་རྒན”ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་\nགཉིས་པོ་དེའི་རིན་ཐང་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པས་སོ། །\n་བརྟེན་\nཡང་སློབ་ མའི་ དུས་ སུ་ སློབ་ གྲོགས་ ཕན་ ཚུན་ བར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ པར་\nམཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོས་ལས་བྱ་དང་རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་གཞན་ལ་\nགོམས་པས། བྱ་བ་གདམ་གསེས་བྱེད་སྐབས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་དེ་འདྲའི་སྤྲོ་\nསེམས་མེད་ལ། ལས་བགོས་ཀྱི་བྱ་བ་དེའི་ཞོར་དུའང་ཚོང་ལས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་\n· 200 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nགཉིས་པ་གཉེར་བར་སྤྲོ་བ་ལས་དཔེ་ཆ་སོགས་ཉོ་ཀློག་བྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། ། དེ་ནི་\nཁོས་རིག་གནས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །\nཡང་དཔེར་ན། སློབ་མའི་དུས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་ངོ་འཛིན་པར་མཁས་པ་ཞིག་\nཡིན་ན། ཁོ་རང་བྱ་བའི་སྟེང་ཞུགས་རྗེས་སྲིད་འཛིན་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ ན་ ཧ་ ཅང་\nའཚམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་རང་སློབ་མའི་དུས་ནས་བཟུང་རང་ལས་མཆོག་པ་དག་ལ་\nཁ་ཡག་དང་ངོ་དགའ་བྱེད་པར་གོམས་ཡོད་ལ་གཞན་ལ་མཐེབ་ཆེན་སྟོན་པ། – རྒྱུད་\nཔ་གུག་གུག་བྱེད་པར་ལོབས་ཆེ་བས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ རང་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆེ་\nའབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགྲིམ་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་ཚོར་བརྟག་དཔྱད་བྱོས་དང་དེ་འདྲ་\nམ་ཡིན་ནམ། ངས་ལྟ་ཚུལ་ནི་བརྒྱ་ཆའི་གོ་ལྔའི་ཡན་འདི་ལྟར་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི་སློབ་གསོའི་གོ་རྟོགས་དམའ་བའི་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་ཁག་\nཅིག་གིས། དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་མིན། སློབ་གསོའི་ལས་རྐང་ལ་\nའབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བགྱི་བར་ཟླ་ཕོགས་འགའི་ངོ་སོའི་ཕྱིར་\nདུ“སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན”མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་འགྲོས་མཚར་པོ་ཞིག་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་ཅི་སྙམ་\nཔར་སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་ཏུ་ལས་བགོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོར་ཚད་ལྡན་གྱི་རིག་\nགནས་ཆུ་ཚད། ཚད་ལྡན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད། ཡང་དག་པའི་སློབ་གསོའི་\nབྱེད་ཐབས་སོགས་མེད་པས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་གླེང་རྒྱུ་\nཕར་ཞོག ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནོར་འདུག་པས་སློབ་གསོའི་\nབཀག་རྒྱ་རུ་གྱུར་ནས་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་དག“སྨན་ཁང” དུ་འཁྲིད་བཞིན་\nའདིའོ། །\nསྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཅང་ཙེ་མེན་གྱིས《སློབ་གསོའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་\nགསུང་བཤད》ནང་གསལ་བོར་བསྟན་དོན“ཡང་དག་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ་\nདང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། བུ་བུ་མོ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་\nབསྒྱུར་བའི་ཁྱིམ་བདག་གི་འདོད་བློ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་གི་བསམ་\n•\n201 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབློ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དེ་ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་སྟེང་\nདུ་འདྲེན་དགོས”ཞེས་པར་མ་མཇལ་ལམ། ཁོང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་དག་\nདང་སྐབས་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གསོ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་\nལྟར། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་སློབ་གསོའི་འགོ་\nཁྲིད་དང་དགེ་རྒན་ཚོར་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཡོད་དགོས་ལ། ཁོ་ཚོའི་\nསློབ་གསོའི་ལྟ་ཚུལ་ངེས་པར་དུ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པར་སེམས།\nབསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཀུན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེ་ནི་\nསྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པ་\nདང་། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་བླ་སྲོག་ནི་བསམ་བློ་ཡིན། སློབ་གསོའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་\nངེས་པར་དུ་ཉན་པ་པོའི་སྣོད་དག་པ། འཆད་པ་པོའི་ངག་དག་པ། བརྗོད་བྱའི་\nགསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དག་པ་བཅས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་དགོས་སོ། །\nབཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་\nཔ་ནི། མང་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་བསམ་བློ་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་\nལས་དོན་སོ་སོར་གྲུབ་འབྲས་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཐོབ་ཡོད་ལ། སློབ་གསོའི་བསམ་\nབློའི་ལྟ་ཚུལ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་བཅོས་བྱས་ན་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་\nཀྱི་ལས་དོན་ཀྱང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ། སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་\nསྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་དགེ་རྒན་གྱི་སེམས་སུ་ཉིན་རེ་\nབཞིན་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་མོད། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་སྤུས་ཚད་\nསློབ་གསོའི་བྱ་ བའི་ ཁ་ ཕྱོགས་སྔར་ལས་ཇེ་གསལ། ཉམས་ མྱོང་ འཐུས་ ཇེ་ ཚང་།\nཡང་དག་གི་བསམ་བློ། ཡང་དག་གི་ལྟ་ཚུལ། ཡང་དག་གི་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་\nསློབ་སྦྱོང་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱས་ན་ད་གཟོད་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་\nཔར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན།\nའཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཆས་གཏོར་ཞིང༌། རྩོམ་རིག་གིས་རྩོམ་རིག་གཤགས་\n-\n202 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཔ། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དར་རྒྱས་དང་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཉིན་རེ་\nབཞིན་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་དུས་རབས་འདིར་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་\nཔ་དེ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་འགྲན་སློང་བའི་ཐབས་ཇུས་གལ་ཆེན་ཞིག་\nཏུ་གྱུར་བ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་ལྟར། རྣམ་པ་གསར་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་གསར་བས་ལས་\nའགན་གསར་ བ་ ཞིག་ཁྲིད་ ཡོང་བ་དང༌། ནང་དོན་གསར་ བ་ དང་ བསམ་ བློའི་\nའཁྱེར་སོ་གསར་བས་ཐབས་ཇུས་གསར་བ་ཞིག་ལ་འབོད་སྐུལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་\nཔས། སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་གསར་བས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་འཚོལ་སྙེག་\nདང་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ན་ད་གཟོད་སློབ་གསོ་མྱོང་ མཁན་ དེ་ ཕྱོགས་\nཡོངས་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བའི་ཁྱད་རྟགས་སུ་མངོན་པའི་\nསློབ་གསོ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། །\nགསུམ་པ། འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཚད་ལྡན་གྱི་དགེ་རྒན་དཔུང་\nསྡེ་གསར་བ་བཞེངས་པར་འབད་དགོས།\nསྤུས་ཚད་ལེགས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་ཅིག་བཞེངས་རྒྱུ་ནི་སྤུས་ཚད་\nསློབ་གསོ་སྒོ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཀ་བ་ཡིན། ཚད་ལྡན་\nགྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་བློ་དང་། རིག་གནས། ལུས་ཕུང་། སེམས་ཁམས་\nསོགས་ཀྱི་ སྤུས་ཚད་ཀྱང་ ཚད་ལྡན་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་གསོའི་\nཐབས་ལམ་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སློབ་མ་གཙོ་ཆེར་\nའཛིན་པ་དང་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་སློབ་ཁྲིད་རྩ་དོན་\nརྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ལས་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་རྒྱུགས་ཆུང་སོགས་སློབ་གསོའི་བྱ་\nའགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་སྐབས་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ། གོ་རིམ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་སློབ་\nམའི་དགའ་སྣང་བསྐྱེད་དགོས། གཞན་ཡང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སློབ་ཁྲིད་\nབྱེད་ཐབས། ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་ཐབས། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་\nསོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱོད་དགོས།\n•\n203 .\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབརྩེ་སེམས་དང་དྲོད་ཁོལ་གྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་བྱམས་བརྩེ་\nདང་ཉམས་མྱོང་གིས་སྤྲས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་འཁྲུངས་ཐུབ་ལ། དཔུང་\nསྡེ་དེས་ནུས་པ་དང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སློབ་མའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ།\nདེས་ན་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་གཉོར་དགོས་ན་སློབ་གསོ་དེ་\nལ་འགོ་ཁྲིད་བཟང་བོ་ཞིག་ཡོད་མེད་ལའང་རག་ལས། མིའི་རིགས་འདི་ཤེས་རིག་\nདཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐེམ་སྐས་གསར་བ་ཞིག་ལ་སྙེག་ བཞིན་ པའི་སྒང་འདིར། སློབ་\nགསོའི་འགོ་ཁྲིད་ནི་སློབ་གསོའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ ཤིང་ ཡིན་ལ།\nརིག་གནས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཏུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲག་རྒྱུན་དང་རང་\nཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་རེད། མི་སྒེར། སྤྱི། ཐུན་མོང་། རྩ་འཛུགས་བཅས་ཕྱོགས་ཀུན་\nགྱིས་རིག་གནས་དང་། བསམ་བློ། ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ དགོས།\nཐུན་མོང་དང་རྩ་འཛུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་དགོས་ན་འགོ་ཁྲིད་བཟང་བོ་ཞིག་ངེས་པར་\nདུ་ཡོད་དགོས་པས། འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་\nཏེ་རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་བྱས་ནས་སློབ་གསོའི་ཞིང་ས་ཡི་མི་རྣམས་ལ་གསར་རྐྱང་རྐྱང་\nགི་བསམ་བློ་དང་། ལྟ་ཚུལ། བྱེད་ཐབས། ཡང་ན་ཤེས་བྱ་གསར་བ་དང་གླེང་བྱ་\nགསར་བ་ཡོད་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་དགོས།\nགལ་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་རིག་གིས་ཕྱུག་པ། མི་རིགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་\\nབཀག་རྒྱུ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་\\nསྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཐོར་བུ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 114}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་\nབཀག་རྒྱུ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་\nསྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཐོར་བུ།\nསློབ་གྲྭ་ནི་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་སའི་ཞིང་ས་དང་། དགེ་རྒན་\nནི་སློབ་གསོའི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་ཞིང་བ་ཡིན། སློབ་མ་ནི་སློབ་གསོ་དེའི་ས་\nབོན་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དེ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཏང་གི་\nསློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང་། གཟབ་ནན་གྱི་\nསྒོ་ནས་སློབ་ཁྲིད་འཆར་གཞི་འགོད་པ། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་འགུལ་དང་སློབ་\nཁྲིད་ ཀྱི་ དུས་ ཚོད་ ལ་ འོས་འཚམ་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་སློབ་གཞི་\nསོགས་ལེགས་པོར་འཛིན་དགོས། རང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ལོ་དུ་མར་འབད་བརྩོན་བྱས་\nཔ་བརྒྱུད་ སྤུས་ ཚད་ སློབ་ གསོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་གདལ་ དུ་ གཏོང་ རྒྱུ་ དེ་ ནི།\nསློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་Äས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་\nགྱུར་ཡོད། འོ་ན་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ན་ཐོག་མར་སྤུས་\nཚད་སློབ་གསོའི་གོ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་དགོས་སོ། །\nདང་པོ། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་གོ་དོན།\nསྤྱིར་ན་མི་ཞིག་གི་སྤུས་ཚད་ནི་མི་དེའི་བསམ་བློ། རིག་གནས། ལུས་ཕུང་།\nསེམས་ཁམས་བཅས་ཕྱོགས་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས\n《མིག་སྔར་ཧུར་ཐག་སྒོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གིས་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་\nབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ>ཞེས་པ་རུ། “སྤུས་\nཚད་སློབ་གསོ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་པ་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་\nཔའི་སློབ་ གསོ་ ཞིག་ ཡིན་ ཞིང་༌། དེ་ནི《སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》» སུ་ གཏན་\n· 198 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nའབེབས་བྱས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་\nདང་སྤྱི་ཚོགས་ཡུན་རིང་བར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་བླང་བྱ་ལྟར། སློབ་མ་ཡོངས་\nལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་མའི་རྩ་བའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དེ་རྩ་བའི་དམིགས་\nཡུལ་ཡིན་ལ། སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་གྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་། ནུས་པ་གཙོར་བཟུང་\nདེ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ན། ཁོ་ཚོའི་ཀུན་སྤྱོད། ཤེས་རིག ལུས་རྩལ། མཇེས་རྩལ།\nངལ་རྩོལ་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བའི་\nཁྱད་རྟགས་སུ་མངོན་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན”ཞེས་འགྲེལ་ཡོད། །\nགཉིས་པ། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་\nབཀག་རྒྱ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ།\nསློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་དག་གི་ཉེ་སར་བཅར་\nཏེ། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་དང་ཁོ་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ལ་\nབརྟག་ན། འགའ་རེར་དེ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་\nཡོད་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཐུབ་མེད་པས་\nསྔོན་ཐོན་གྱི་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་དེ་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་\nབྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། དགེ་རྒན་སྐོར་ཞིག་ནི་རྒྱུགས་\nའབྲས་གཙོར་འཛིན་གྱི་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ལས་ནར་སོན་པས་ཁོ་ཚོས་སྔོན་ནས་\nའདྲིས་ལོབས་སུ་གྱུར་བའི་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལས་སློབ་གསོ་\nབཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མེད་པས་སོ། །\nདཔེར་ན། སློབ་མའི་དུས་སུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་\nན་ཁོ་རང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བྱ་བ་གདམས་གསེས་བྱེད་སྐབས་ཁོས་བློ་ཐག་རྦད་\nཆོད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་གདམ་པ་དང་། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་\nཆེས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་དཔེ་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་རང་ཉིད་གཞན་དོན་\nདུ་སྦར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་ནི་ཁོ་ད་དུང་རིག་གནས་ཀྱིས་ སྐོམ་ བཞིན་ པ་དང\n་\n199 .\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\n“དགེ་རྒན”ཞེས་པའི་སྤྱི་དོན་ཙམ་རྟོགས་སོང་བའི་རྟགས་སོ། ། དྲང་མོར་བཤད་\nན། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ལྕི་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་\nརང་མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འགོད་འཁྲིགས་པའི་ཁྲོམ་ར་རུ་ཕེབས་དང་། ཁྱེད་ལ“འགོ་\nཁྲིད་ལགས” “ཕུ་བོ” “ཨ་ཅེ” “སྦྱིན་བདག” “སྐུ་ཞབས”\nཚ\n64\n“མ་\nསྲུ” “སྤུན་ཟླ་ལགས”སོགས་ཀྱི་ཞེ་ཚིག་གིས་འབོད་མཁན་མང་དུ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་།\n“དགེ་རྒན་ལགས”ཞེས་འབོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཅི་ཉེས། ཞིབ་འདང་\nཞིག་རྒྱོབས་དང་། “ཁྱེད་ཀྱིས”མི་གཅིག་ལའང“ཀ་ཁ” ཙམ་ཡང་ཁྲིད་མ་མྱོང་\nབས་ལན་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nགལ་ཏེ། རྒྱུ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་\nཀྱིས་ཀྱང་རང་ལས་ལོ་ཆུང་ བ་དག་ལའང“ཕུ་བོ། ཨ་ཅེ། ཨ་སྲུ་ལགས”ཞེས་\nའབོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཡ་མཚར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། ། ཡང་དཔེར་ན།\nཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རིག་གནས་མེད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གསེར་སྒོར་ཅི་ཙམ་སྦྱིན་\nརུང“དགེ་རྒན་ལགས”ཞེས་མི་རིགས་གང་ལའང་འབོད་སྲོལ་མེད་པ་ལྟར་རོ། །\nགལ་ཏེ་ མི་ ཚོགས་ དབུས་ནས “དགེ་རྒན་ལགས། སྐུ་ཉིད་གང་དུ་ཕེབས” ཟེར་\nམཁན་ཞིག་བྱུང་ན་འདྲི་ཡུལ་དེའི་ལུས་ཕུང་ངམ་སེམས་ཁམས། བསམ་བློ། ལས་\nངག་གང་རུང་ཞིག་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་འདྲི་མཁན་དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་མྱོང་\nམ་ཟད། འདྲི་ཡུལ་དེ་ལ་འདྲི་མཁན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་\nཤིག་ངང་གིས་མངོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས“དགེ་རྒན”ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་\nགཉིས་པོ་དེའི་རིན་ཐང་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པས་སོ། །\n་བརྟེན་\nཡང་སློབ་ མའི་ དུས་ སུ་ སློབ་ གྲོགས་ ཕན་ ཚུན་ བར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ པར་\nམཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོས་ལས་བྱ་དང་རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་གཞན་ལ་\nགོམས་པས། བྱ་བ་གདམ་གསེས་བྱེད་སྐབས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་དེ་འདྲའི་སྤྲོ་\nསེམས་མེད་ལ། ལས་བགོས་ཀྱི་བྱ་བ་དེའི་ཞོར་དུའང་ཚོང་ལས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་\n· 200 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nགཉིས་པ་གཉེར་བར་སྤྲོ་བ་ལས་དཔེ་ཆ་སོགས་ཉོ་ཀློག་བྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། ། དེ་ནི་\nཁོས་རིག་གནས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །\nཡང་དཔེར་ན། སློབ་མའི་དུས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་ངོ་འཛིན་པར་མཁས་པ་ཞིག་\nཡིན་ན། ཁོ་རང་བྱ་བའི་སྟེང་ཞུགས་རྗེས་སྲིད་འཛིན་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ ན་ ཧ་ ཅང་\nའཚམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་རང་སློབ་མའི་དུས་ནས་བཟུང་རང་ལས་མཆོག་པ་དག་ལ་\nཁ་ཡག་དང་ངོ་དགའ་བྱེད་པར་གོམས་ཡོད་ལ་གཞན་ལ་མཐེབ་ཆེན་སྟོན་པ། – རྒྱུད་\nཔ་གུག་གུག་བྱེད་པར་ལོབས་ཆེ་བས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ རང་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆེ་\nའབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགྲིམ་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་ཚོར་བརྟག་དཔྱད་བྱོས་དང་དེ་འདྲ་\nམ་ཡིན་ནམ། ངས་ལྟ་ཚུལ་ནི་བརྒྱ་ཆའི་གོ་ལྔའི་ཡན་འདི་ལྟར་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི་སློབ་གསོའི་གོ་རྟོགས་དམའ་བའི་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་ཁག་\nཅིག་གིས། དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་མིན། སློབ་གསོའི་ལས་རྐང་ལ་\nའབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བགྱི་བར་ཟླ་ཕོགས་འགའི་ངོ་སོའི་ཕྱིར་\nདུ“སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན”མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་འགྲོས་མཚར་པོ་ཞིག་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་ཅི་སྙམ་\nཔར་སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་ཏུ་ལས་བགོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོར་ཚད་ལྡན་གྱི་རིག་\nགནས་ཆུ་ཚད། ཚད་ལྡན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད། ཡང་དག་པའི་སློབ་གསོའི་\nབྱེད་ཐབས་སོགས་མེད་པས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་གླེང་རྒྱུ་\nཕར་ཞོག ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནོར་འདུག་པས་སློབ་གསོའི་\nབཀག་རྒྱ་རུ་གྱུར་ནས་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་དག“སྨན་ཁང” དུ་འཁྲིད་བཞིན་\nའདིའོ། །\nསྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཅང་ཙེ་མེན་གྱིས《སློབ་གསོའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་\nགསུང་བཤད》ནང་གསལ་བོར་བསྟན་དོན“ཡང་དག་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ་\nདང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཕྱོགས་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། བུ་བུ་མོ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་\nབསྒྱུར་བའི་ཁྱིམ་བདག་གི་འདོད་བློ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་གི་བསམ་\n•\n201 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབློ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དེ་ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་སྟེང་\nདུ་འདྲེན་དགོས”ཞེས་པར་མ་མཇལ་ལམ། ཁོང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་དག་\nདང་སྐབས་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གསོ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་\nལྟར། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་སློབ་གསོའི་འགོ་\nཁྲིད་དང་དགེ་རྒན་ཚོར་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཡོད་དགོས་ལ། ཁོ་ཚོའི་\nསློབ་གསོའི་ལྟ་ཚུལ་ངེས་པར་དུ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པར་སེམས།\nབསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཀུན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེ་ནི་\nསྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པ་\nདང་། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་བླ་སྲོག་ནི་བསམ་བློ་ཡིན། སློབ་གསོའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་\nངེས་པར་དུ་ཉན་པ་པོའི་སྣོད་དག་པ། འཆད་པ་པོའི་ངག་དག་པ། བརྗོད་བྱའི་\nགསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དག་པ་བཅས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་དགོས་སོ། །\nབཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་\nཔ་ནི། མང་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་བསམ་བློ་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་\nལས་དོན་སོ་སོར་གྲུབ་འབྲས་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཐོབ་ཡོད་ལ། སློབ་གསོའི་བསམ་\nབློའི་ལྟ་ཚུལ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་བཅོས་བྱས་ན་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་\nཀྱི་ལས་དོན་ཀྱང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ། སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་\nསྤུས་ཚད་སློབ་གསོའི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་དགེ་རྒན་གྱི་སེམས་སུ་ཉིན་རེ་\nབཞིན་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་མོད། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་སྤུས་ཚད་\nསློབ་གསོའི་བྱ་ བའི་ ཁ་ ཕྱོགས་སྔར་ལས་ཇེ་གསལ། ཉམས་ མྱོང་ འཐུས་ ཇེ་ ཚང་།\nཡང་དག་གི་བསམ་བློ། ཡང་དག་གི་ལྟ་ཚུལ། ཡང་དག་གི་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་\nསློབ་སྦྱོང་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱས་ན་ད་གཟོད་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་\nཔར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན།\nའཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཆས་གཏོར་ཞིང༌། རྩོམ་རིག་གིས་རྩོམ་རིག་གཤགས་\n-\n202 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཔ། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དར་རྒྱས་དང་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཉིན་རེ་\nབཞིན་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་དུས་རབས་འདིར་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་\nཔ་དེ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་འགྲན་སློང་བའི་ཐབས་ཇུས་གལ་ཆེན་ཞིག་\nཏུ་གྱུར་བ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་ལྟར། རྣམ་པ་གསར་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་གསར་བས་ལས་\nའགན་གསར་ བ་ ཞིག་ཁྲིད་ ཡོང་བ་དང༌། ནང་དོན་གསར་ བ་ དང་ བསམ་ བློའི་\nའཁྱེར་སོ་གསར་བས་ཐབས་ཇུས་གསར་བ་ཞིག་ལ་འབོད་སྐུལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་\nཔས། སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་གསར་བས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་འཚོལ་སྙེག་\nདང་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ན་ད་གཟོད་སློབ་གསོ་མྱོང་ མཁན་ དེ་ ཕྱོགས་\nཡོངས་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བའི་ཁྱད་རྟགས་སུ་མངོན་པའི་\nསློབ་གསོ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། །\nགསུམ་པ། འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཚད་ལྡན་གྱི་དགེ་རྒན་དཔུང་\nསྡེ་གསར་བ་བཞེངས་པར་འབད་དགོས།\nསྤུས་ཚད་ལེགས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་ཅིག་བཞེངས་རྒྱུ་ནི་སྤུས་ཚད་\nསློབ་གསོ་སྒོ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཀ་བ་ཡིན། ཚད་ལྡན་\nགྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་བློ་དང་། རིག་གནས། ལུས་ཕུང་། སེམས་ཁམས་\nསོགས་ཀྱི་ སྤུས་ཚད་ཀྱང་ ཚད་ལྡན་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་གསོའི་\nཐབས་ལམ་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སློབ་མ་གཙོ་ཆེར་\nའཛིན་པ་དང་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་སློབ་ཁྲིད་རྩ་དོན་\nརྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ལས་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་རྒྱུགས་ཆུང་སོགས་སློབ་གསོའི་བྱ་\nའགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་སྐབས་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ། གོ་རིམ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་སློབ་\nམའི་དགའ་སྣང་བསྐྱེད་དགོས། གཞན་ཡང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སློབ་ཁྲིད་\nབྱེད་ཐབས། ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་ཐབས། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་\nསོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱོད་དགོས།\n•\n203 .\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབརྩེ་སེམས་དང་དྲོད་ཁོལ་གྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་བྱམས་བརྩེ་\nདང་ཉམས་མྱོང་གིས་སྤྲས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་འཁྲུངས་ཐུབ་ལ། དཔུང་\nསྡེ་དེས་ནུས་པ་དང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སློབ་མའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ།\nདེས་ན་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་གཉོར་དགོས་ན་སློབ་གསོ་དེ་\nལ་འགོ་ཁྲིད་བཟང་བོ་ཞིག་ཡོད་མེད་ལའང་རག་ལས། མིའི་རིགས་འདི་ཤེས་རིག་\nདཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐེམ་སྐས་གསར་བ་ཞིག་ལ་སྙེག་ བཞིན་ པའི་སྒང་འདིར། སློབ་\nགསོའི་འགོ་ཁྲིད་ནི་སློབ་གསོའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ ཤིང་ ཡིན་ལ།\nརིག་གནས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཏུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲག་རྒྱུན་དང་རང་\nཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་རེད། མི་སྒེར། སྤྱི། ཐུན་མོང་། རྩ་འཛུགས་བཅས་ཕྱོགས་ཀུན་\nགྱིས་རིག་གནས་དང་། བསམ་བློ། ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ དགོས།\nཐུན་མོང་དང་རྩ་འཛུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་དགོས་ན་འགོ་ཁྲིད་བཟང་བོ་ཞིག་ངེས་པར་\nདུ་ཡོད་དགོས་པས། འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་\nཏེ་རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་བྱས་ནས་སློབ་གསོའི་ཞིང་ས་ཡི་མི་རྣམས་ལ་གསར་རྐྱང་རྐྱང་\nགི་བསམ་བློ་དང་། ལྟ་ཚུལ། བྱེད་ཐབས། ཡང་ན་ཤེས་བྱ་གསར་བ་དང་གླེང་བྱ་\nགསར་བ་ཡོད་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་དགོས།\nགལ་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་རིག་གིས་ཕྱུག་པ། མི་རིགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་\\nབཀག་རྒྱུ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་\\nསྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཐོར་བུ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 114}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་གི་བརྡ་ཆད་འགའི་པགས་ནད་འཇོམས་\nཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་མུ་ཟི་སྐྱུར་སྨན།\nདང་པོ། སོག་པོའི་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་རབས་ཆེ་ཁག་སྐོར་ཞིག་གི་\nམཚན་བྱང་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་བྱེད་ཚུལ།\nམཚོ་སྔོན་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་སོག་པོ་མི་རིགས་འདིའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་\nདང་། གདོད་མིའི་རྒྱལ་རབས་ཆེ་ཁག་སྐོར་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཡུལ་འདིའི་མེས་\nཔོ་གུ་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ(》[ལྟེ་+)དང་། ཁོའི་བུ་རབས་ལྔ་བ་དབྱི་ལི་ཏི་\nཆིའམ(##*)ཚེ་རིང་དབྱི་ཏི་ཆི( + iL # ༼༽༼)། དེའི་བུ་གཉིས་\nཔ་དར་རྒྱས་པོ་ཤོག་ཐུ་ཇི་ནང( ༐ ༑ )སོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་\nནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང《r྾# ¥ ##E» «JR#k#» «rb#¥\n与黄氏家族》《黄南藏族自治州概况》《清代青海蒙\n古族档案史料缉编》《河南县志》《河南蒙古族自治\nཟ»སོགས་རྒྱ་འགྱུར་མ་དག་དང་། 《དེབ་ཐེར་ཟ་འོག་རིས་མ》 《མེས་\nཔོའི་ཞལ་ལུང》 《གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག》(དེབ་བཅོ་བརྒྱད་\nཔ)《གུ་ཤྲི་ཧན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་རྒྱལ་རབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ》 ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་\nལྔ་བས་མཛད་པའི《རང་རྣམ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང》 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་\nཁག་ལྔ》 《སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང》 《བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང》 《མདོ་སྨད་ཆོས་\nའབྱུང》 《བོད་སོག་གི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག》 《རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་\nརིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག》(དེབ་དང་པོ)སོགས་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བོད་\nའགྱུར་མ་དང་། རྒྱ་འགྱུར་མ་གང་རུང་དུ་གསལ་བས་རླབས་ཆེན་མེས་པོ་དག་གི་ལོ་\nརྒྱུས་སམ་ཕ་ངོ་བུ་ཡིས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་ན་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ལ་མཇལ་བར་འཚལ།\nདེ་རིང་འདིར་ཐོག་མར་གླེང་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་རབས་དེ་དག་གི་མཛད་རྗེས་མ་ཡིན་\n•\n206.\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཔར་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོའི་མཚན་བྱང་གི་བརྡ་ཆད་ལ་ཡི་གེ་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་བྱུང་\nདང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐོར་ཡིན། འདི་ལྟར་ཕྱིན་ན། རྗེས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཕན་\nཚུན་གོ་འཛོལ་འབྱུང་བར་དོགས་ནས། གཤམ་དུ། རྒྱལ་རབས་དང་པོ་ནས་བཅུ་\nབའི་བར་གྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་ལོ་ཚིགས་དང་། བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་མཚན་\nབྱང་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཁྱོད་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་ན།\nརྒྱལ་\nརབས\n历代亲王\nབོད་མཚན་གསོལ་སྟངས\nརྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཚུལ\nསྲིད་དབང་བཟུང་བའི་ལོ་ཚིགས\n2\n3\n1 | ཚ་ཧན་བསྟན་འཛིན 察汗丹津 1698ས་ཕོ་སྟག--1735ཤིང་མོ་ཡོས\nབསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག 旺舒克\n1736མེ་ཕོ་འབྲུག—1749ས་མོ་སྦྲུལ\nདབང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ ##*×##k1753ཆུ་མོ་བྱ1771ལྕགས་མོ་ཡོས\n4\nངག་དབང་དར་རྒྱས\n纳罕达尔济\nhk** 1771ལྕགས་མོ་ཡོས—1808ས་ཕོ་འབྲུག\n5\nབཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས\n达什仲鼐 1808ས་ཕོ་འབྲུག—1883ཆུ་མོ་སྦྲུལ\n6\nབཀྲ་ཤིས་དབང་རྒྱལ\n达锡旺扎勒 1883ཆུ་མོ་སྦྲུལ་་་་1850ལྕགས་ཕོ་ཁྱི\n7 ཛ་སག་སྟོབས་རྒྱལ\n1850ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་1887མེ་མོ་ཕག\n8\n9 ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར\nཚོ》1920ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ—1940ལྕགས་ཕོ་འབྲུག\n春津\nདཔལ་འབྱོར་རབ་བརྟན E.j#31887མེ་མོ་ཕག—1916མེ་མོ་འབྲུག\n10 བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང(རྒྱལ་མོ) ཟླཤཱི iL(+Ł.)1940ལྕགས་ཕོ་འབྲུག—1952ཆུ་ཕོ་འབྲུག\nགོང་གི་ རྒྱལ་ རབས་འདི་དག་གི་མཚན་བྱང་ལ་བོད་འགྱུར་མ་དང་། རྒྱ་\nའགྱུར་མ་དག་ ཏུ་བརྡ་ཆད་ མི་གཅིག་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ ཡང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་\nཚོགས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོར་རག་ལས་པར་སེམས།\nགནའ་ནས་ད་བར་དུ་ཡུལ་འདིའི་མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱིས་བཟུང་ཡོད་\n· 207 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཔས། སོག་བོད་གཉིས་བར་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟམ་མ་ཆད་\nཔར་དམ་ཟབ་ཏུ་སོང་ནས་རིམ་གྱིས་ཡུལ་འདིའི་སོག་སྐད་འཇིག་ཟིན་པའི་གོད་ཆག་\nདང་གཅིག སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་འདྲའི་འཚར་ལོངས་བྱུང་མེད་པ་\nདང་གཉིས། རྒྱའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དར་བ་ཧ་ཅང་འཕྱི་བ་དང་གསུམ། སོག་པོས་\nསོག་སྐད་དོར་དགོས་པའི་གྱོང་གུད་དམ་ཉམས་ཉེས་དང་བཞི་སོགས་ཀྱིས་བརྡ་ཆད་\nགཅིག་གྱུར་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་པ་ཤིན་ ཏུ་ནས་ཡིད་ཕངས་\nཔའི་རྒྱུ་ཡིན། །\nགཉིས་པ། སོག་སྡེ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའི་བྱུང་འདས་མདོར་བསྡུས་དང་།\nདེ་དག་བོད་རྒྱའི་ཡི་གེར་ཇི་ལྟར་ཕབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར།\nགཅིག བགྲང་བྱ་ལྔ་བཅུའི་ཡར་སྔོན་གྱི་སོག་སྡེ་ཉེར་གཉིས་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\nམཛངས་མ་ཞོ་ཡེན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་ལམ་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་\nརེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར“བོད་དུ་འགྱུར་ཟིན་པའི་སོག་པོའི་ཧོ་\nཞོལ་ཚོ་བ་ནི། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་སྲབ་ཏུ་འགྲོ་\nསྲིད་ལ། མི་ལོ་མང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་བོད་རིགས་ཚོ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་\nཀྱང་སྲིད། རབ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང་བར་མཁྱེན” (ཥྱ\n藏化了的蒙古和硕特族,今后与藏族的关系又更近一\n层,也许若干年后的历史会把他当做藏族的一个部落\n- E—— H Z # # k # hj 4╚ i# )(1945 #《ཡུ+སྐུ\n+》4 # 4 # སྟེང་འཁོད་ཡོད་ལ་རང་གིས《》Ëk#»གྱི་ཤོག་ངོས139སྟེང་\nགི་ཞོ་ཡེན(#)གྱིས་བྲིས་པའི《*『ཟླ++༼j↓j#*»ཞེས་པ་ལས་\nདྲངས)ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་དུ་ཐིངས་པ། ཇི་འདྲའི་ཚགས་དམ་པའི་གསུང་\nབཤད་ཅིག་རེད་ཨང་།\nཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ། ང་དང་ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་པ། གུར་ཁྱིམ་དཀར་པོ་\n208 .\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཞིག་ནས་ལྟེ་ཁྲག་འཕོས་པ། རང་ཉིད“མཁས་ཆེན”དུ་རློམ་པའི་གསར་སྐྱེས་\nའགས་མེས་པོ་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཁྱེན་པར། ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རྐྱེན་འོག་རང་གི་\nབཙན་གྱིས་བཙུར་པའི་སྐད་བརྡ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་འདིར་རྨ་ཁ་བཟོ་བཞིན་འདུག\nསྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ སམ་གླེན་རྟགས་འདི་ དག་ལ་ ང་ རང་ མཇལ་\nཐེངས་རེར། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རིགས་ཞེས་པར་གོ་བ་ཅི་ཙམ་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། མི་\nརིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཅི་ཙམ་བསླབ་མྱོང་བ། ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཙམ་ལ་མཇལ་མྱོང་བ་\nངས་གསལ་བོར་རྟོགས་སོང་། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་པ་ཞིག་\nཡིན་ན་གཏན་ནས་མེད་པའི་ངེས་པ་ཨེ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་\nཚང་དག་གིས་སྔ་མོ་ནས་ཁྱེད་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་འདུག “རི་སྤྱང་ཤ་ཟན”\nཞིག“རི་བོང་རྩྭ་ཟན” ཞིག་ ཏུ་བསྒྱུར༌འདོད༌པ༌ཁྱེད༌ཚོ་ལས་སུ། སྤུན་ཟླ་ལགས།\nལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་འཆད་དམ། ཁྱེད་རང་སད་མེད་ན་ངས་\nཁྱེད་རང་དཀྲོག་རན་འདུག\nརང་གི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ངོས་ཀྱི“མི་རིགས”ཞེས་པའི་མཐའ་རྒྱན་གྱི་ཡིག་\nརྡོག་དེ་ཚོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱོར་ཞིང་ཀློགས། སྲིད་གཞུང་དང་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་\nསྒོ་བྱང་ངོས་སུ་འོད་དུ་འཚེར་པ་དེ་དག“རི་མོ”ཙམ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་\nམི་རིགས་ རང་གི་ ལཱ་ བ་ གྱོན་ མཁན་ཞིག་མཐོང་དུས “དེ་ཚོས་ གླེན་ རྟགས་ བསྟན་\nབྱུང”ཟེར། མི་རིགས་གཞན་གྱི་མཐོང་ལམ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས “མཁས་རྟགས” སྟོན་\nབཞིན་ཡོཡོད་དམ།\nཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོ་དེ་དག་ཨ་ཙ་ར་གླང་ཁྲིད་ཚོས་རིན་མེད་དུ་བསྡུས་ཡོང་པའི་རྒྱ་\nམཚོའི་རྡོ་རིགས་དེ་དག་ཨེ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་མཐོ་སྒང་བ་རྩག་གོན་\nདག་གིས་སུ་ཞིག་ལ་བཙོང་དགོས་སམ། རིན་པོ་ཆེ་གང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་སམ།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཡུལ་འདིའི་ས་མིང་སྡེ་མིང་ཡོད་དོ་ཅོག་\nསོག་སྐད་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་བར་\n· 209 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཡང་ས་མིང་གཞིར་བཞག སྡེ་མིང་ཕལ་མོ་ཆེའང་སོག་སྐད་རེད། 1952ལོའི་ཟླ\n8པར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བགོས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཚོ་བ་དྲུག་དང་སྡེ་བ་ཉེར་\nགཉིས་བྱས་ཡོད།\n༡ མདའ་ཚན་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་གསེར་ལུང)ཡི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཤ་ལུ། ཐི་\nམེད། རྭ(རྦ)ནག ཨཝ་སི། ཙོང་ཀར་བཅས་སྡེ་བ་ལྔ།\n༢ སོག་སེར་པོའི་སི་རིག་ཆུང་བའི་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་གཡུ་ སྒང་ ཉིན་ གྲོང་\nབརྡལ)ཡི་ཁོངས་སུ་ཨར་མོག ཨ་རིག སོག་མང་། སོག་ཉུང་བཅས་སྡེ་བ་བཞི།\n༣ ཐོར་གོད་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་མདོ་གསུམ)ཡི་ཁོངས་སུ་ཐི་མེད་དང་ཐོར་གོད་\nགཉིས།\n༤ ཁ་གསུམ་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་མཐོ་ཡུལ་མ)ཡི་ཁོངས་སུ་ཁ་གསུམ། ཚོ་ཧོར།\nདབལ་མང་གསུམ།\nགསུམ།\n༥ བེ་སི་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་ཁུ་སིན)ཡི་ཁོངས་སུ་བེ་ཆེན། བེ་ཆུང་། ད་རྩེ་\n༦ གཙང་ཨ་རིག་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་ཉིན་མཐའ)ཡི་ཁོངས་སུ་གུར་བརྒྱ་མ།\nགཙང་སྡེ་མ། གཙང་ཀར་མ། གཙང་ནག་མ། བཀའ་བཅུ་མ་བཅས་ལྔའོ། །\nདེ་ནས། 1958ལོའི་ཟླ6པར་ཚོ་བ་དྲུག་པོ“ཞང”དགུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མི་\nདམངས་སྲིད་གཞུང་ཞེས་བཏགས་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་བོད་མིང་བསྩལ་བ་ནི། བེའུ་\nལ་ཞང་། བང་སྐྱ་ཞང་། དེབ་བསང་ཞང་། གསེར་ལུང་ཞང་། ཧོར་ཧན་ཞང་།\nབྲག་དམར་ཞང་། ཚད་མི་ཞང་། དབལ་མང་ཞང་། བོད་སྡེ་ཞང་བཅས་སོ། །\n1962ལོར“མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེ”ཞེས་པར་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གསེར་ལུང་།\nབྲག་དམར། ཉིན་མཐའ། མདོ་གསུམ། ཁུ་སིན། མཐོ་ཡུལ་མ། ཀླུ་ཆུ་བཅས་\nབདུན་དུ་བགོས། ཡང1963ལོའི་ཟླ4བར་ཀླུ་ཆུ་ཀུང་ཧྲེ་གཏོར་ཏེ་གསེར་ལུང་དང་\nསྡེབ་ནས་ཀུང་ཧྲེ་དྲུག་བྱས། དེ་ལ་མི་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་བཏགས།\nÕ་༔\n•\n· 210 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nའདི་ལྟར།\nལ་ཕབ་བོ། །\nསྔོན་གྱི་སོག་པོའི་ཚོ་བ་དེ་དག་ལ་བོད་མིང་གསར་བ་རེ་གནང་སྟེ་གཏན་\nགཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་སྡེ་མིང་འདི་དག་ད་ལྟའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྱུར་གང་རུང་\nན་ཁ་ ཅིག་ གིས་ ད་ དུང་ བྱུང་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བཞིན་འདུག ད་སྐབས“ཕལ་ཆེར་\nགཉིས” ( འདི་ལ་འགའ་རེས “རྨང་གཞི་གཉིས” ཞེས་བསྒྱུར་ན་འོས་ཟེར། མི་\nའཐད་དེ། མ་ཡིག་གི“#k+H#*+#H,╚*##+L4»**\nནྰ”ཞེས་པ་ནི“ན་གཞོན་དར་མའི་ཡིག་རྨོངས་ཕལ་ཆེར་གཙང་ཕྱག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལོ་\nདགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ” ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་\nཔས་སོ། “རྨང་གཞི་གཉིས”ཟེར་དགོས་ན་“ཤཱ&#L#Hbkzl,Ł\n##×**ཞོ*#ཡྻཾ”ཞེས་མ་ཡིག་ལ་འགྱུར་བཟོ་རྒྱག་དགོས་པས་སོ)ཀྱི་\nགནད་འགག་གི་བྱ་བ་ལྕི་མོ་ངེས་པར་དུ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་དགོས་པའི་དུས་འདིར།\nཡུལ་ཚོ་དང་། སྡེ་བ་སོ་སོས་གོང་རིམ་ལས་ཁུངས་སུ་ཁ་གསབ་སློབ་གསོའི་སློབ་ལོ་\nརན་པའི་བྱིས་པར་བདེན་དཔང་སོགས་འབྲི་དུས། སྡེ་བ་གཅིག་ལ་བརྡ་ཆད་མི་\nའདྲབ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འབྱུང་གི་འདུག དཔེར་ན། ན་འཁྱིལ་སྡེ་བར“Ëj\n+ བློ ##N 、 J$ # ANi## རྐ+”སོགས་མ་དག་པ་ཅི་རིགས་འབྲི་བ་ལས་\nཡིག་ཚང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི“*”ཞེས་པ་དེ་བོར་འདུག གཞན་ཡང\nའོབས་ཐུང་སྡེ་བར“ ! #]+ # EN # nt ཎྛོ རྐ+”སོགས་\nདང་། རྐ་ཆེན་སྡེ་བར“༡༣* FN Z # + J* +++”སོགས་\nཡིག་ནོར་གྱི་འཚང་ཀ་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་སྡེ་བ་ཚོ་བ་སོ་སོའི་བདེན་དཔང་གི་ཐམ་ཀས་\nདམར་པོར་བསྒྱུར་འདུག རྫུན་མ་བཟོ་བར་གོམས་ཆེ་ན་ངོ་མ་དེ་ཡང་རྫུན་མ་རུ་\nའགྱུར་ཉེན་ཆེ་ལ། “ཕལ་ཆེར་གཉིས”ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བར་བཀག་རྒྱ་\nཐེབས་ཀྱང་སྲིད་དོ། །\nགཉིས། ད་ལྟའི་སོག་སྡེ་སོ་དགུ་ལས་སོག་སྐད་འགའི་འགྲེལ་ཆུང་དང༌། དེ་དག་\n· 211 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་བྱེད་སྟངས།\nའདིར་སྡེ་མིང་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ན།\nཡུལ་ཚོའི་མིང\nགསེར་ལུང\nགསེར་ ལུང་ | རྒྱལ་མཁར\nཡུལ་ ཚོའི་ སྡེ་ | ལམ་ལུང\nབ་ལྔ\nསྒ་ཁིས\nརྐ་ཆེན\nབྲག་དམར\nགཏེར་ལུང\nསྡེ་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཚུལ\nཕྱུག་སྐྱ\nཚད་མི། སོག་སྐད་དེ་ཞགས་ཐག་གི་དོན།\nདོན་བསྒྱུར | སྒྲ་བསྒྱུར\n黄金沟 赛尔龙\n王府城 尖克\n● 路边之沟 | 兰龙\n马鞍山\n尕克\n大渠道\n*红岩石\n智后茂\n矿沟\n德尔龙\n富翁地\n秀甲\n套绳\n参美\n羔羊\n荷日恒\n纳其\n泽曲河滩|泽雄\n阿木合\n石砂\n多特\n(%)\nགཡུ་སྒང་ཉིན་ ཧོར་ཧན། སོག་སྐད་དེ་ལུ་གུའི་དོན།\nགྲོང་ རྡལ་ སྡེ་\nན་འཁྱིལ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་གི་བརྡ་ཆད་འགའི་པགས་ནད་འཇོམས་\\nཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་མུ་ཟི་སྐྱུར་སྨན།\", \"start\": 0, \"end\": 76}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་གི་བརྡ་ཆད་འགའི་པགས་ནད་འཇོམས་\nཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་མུ་ཟི་སྐྱུར་སྨན།\nདང་པོ། སོག་པོའི་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་རབས་ཆེ་ཁག་སྐོར་ཞིག་གི་\nམཚན་བྱང་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་བྱེད་ཚུལ།\nམཚོ་སྔོན་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་སོག་པོ་མི་རིགས་འདིའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་\nདང་། གདོད་མིའི་རྒྱལ་རབས་ཆེ་ཁག་སྐོར་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཡུལ་འདིའི་མེས་\nཔོ་གུ་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ(》[ལྟེ་+)དང་། ཁོའི་བུ་རབས་ལྔ་བ་དབྱི་ལི་ཏི་\nཆིའམ(##*)ཚེ་རིང་དབྱི་ཏི་ཆི( + iL # ༼༽༼)། དེའི་བུ་གཉིས་\nཔ་དར་རྒྱས་པོ་ཤོག་ཐུ་ཇི་ནང( ༐ ༑ )སོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་\nནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང《r྾# ¥ ##E» «JR#k#» «rb#¥\n与黄氏家族》《黄南藏族自治州概况》《清代青海蒙\n古族档案史料缉编》《河南县志》《河南蒙古族自治\nཟ»སོགས་རྒྱ་འགྱུར་མ་དག་དང་། 《དེབ་ཐེར་ཟ་འོག་རིས་མ》 《མེས་\nཔོའི་ཞལ་ལུང》 《གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག》(དེབ་བཅོ་བརྒྱད་\nཔ)《གུ་ཤྲི་ཧན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་རྒྱལ་རབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ》 ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་\nལྔ་བས་མཛད་པའི《རང་རྣམ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང》 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་\nཁག་ལྔ》 《སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང》 《བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང》 《མདོ་སྨད་ཆོས་\nའབྱུང》 《བོད་སོག་གི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག》 《རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་\nརིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག》(དེབ་དང་པོ)སོགས་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བོད་\nའགྱུར་མ་དང་། རྒྱ་འགྱུར་མ་གང་རུང་དུ་གསལ་བས་རླབས་ཆེན་མེས་པོ་དག་གི་ལོ་\nརྒྱུས་སམ་ཕ་ངོ་བུ་ཡིས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་ན་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ལ་མཇལ་བར་འཚལ།\nདེ་རིང་འདིར་ཐོག་མར་གླེང་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་རབས་དེ་དག་གི་མཛད་རྗེས་མ་ཡིན་\n•\n206.\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཔར་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོའི་མཚན་བྱང་གི་བརྡ་ཆད་ལ་ཡི་གེ་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་བྱུང་\nདང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐོར་ཡིན། འདི་ལྟར་ཕྱིན་ན། རྗེས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཕན་\nཚུན་གོ་འཛོལ་འབྱུང་བར་དོགས་ནས། གཤམ་དུ། རྒྱལ་རབས་དང་པོ་ནས་བཅུ་\nབའི་བར་གྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་ལོ་ཚིགས་དང་། བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་མཚན་\nབྱང་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཁྱོད་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་ན།\nརྒྱལ་\nརབས\n历代亲王\nབོད་མཚན་གསོལ་སྟངས\nརྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཚུལ\nསྲིད་དབང་བཟུང་བའི་ལོ་ཚིགས\n2\n3\n1 | ཚ་ཧན་བསྟན་འཛིན 察汗丹津 1698ས་ཕོ་སྟག--1735ཤིང་མོ་ཡོས\nབསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག 旺舒克\n1736མེ་ཕོ་འབྲུག—1749ས་མོ་སྦྲུལ\nདབང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ ##*×##k1753ཆུ་མོ་བྱ1771ལྕགས་མོ་ཡོས\n4\nངག་དབང་དར་རྒྱས\n纳罕达尔济\nhk** 1771ལྕགས་མོ་ཡོས—1808ས་ཕོ་འབྲུག\n5\nབཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས\n达什仲鼐 1808ས་ཕོ་འབྲུག—1883ཆུ་མོ་སྦྲུལ\n6\nབཀྲ་ཤིས་དབང་རྒྱལ\n达锡旺扎勒 1883ཆུ་མོ་སྦྲུལ་་་་1850ལྕགས་ཕོ་ཁྱི\n7 ཛ་སག་སྟོབས་རྒྱལ\n1850ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་1887མེ་མོ་ཕག\n8\n9 ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར\nཚོ》1920ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ—1940ལྕགས་ཕོ་འབྲུག\n春津\nདཔལ་འབྱོར་རབ་བརྟན E.j#31887མེ་མོ་ཕག—1916མེ་མོ་འབྲུག\n10 བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང(རྒྱལ་མོ) ཟླཤཱི iL(+Ł.)1940ལྕགས་ཕོ་འབྲུག—1952ཆུ་ཕོ་འབྲུག\nགོང་གི་ རྒྱལ་ རབས་འདི་དག་གི་མཚན་བྱང་ལ་བོད་འགྱུར་མ་དང་། རྒྱ་\nའགྱུར་མ་དག་ ཏུ་བརྡ་ཆད་ མི་གཅིག་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ ཡང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་\nཚོགས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོར་རག་ལས་པར་སེམས།\nགནའ་ནས་ད་བར་དུ་ཡུལ་འདིའི་མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱིས་བཟུང་ཡོད་\n· 207 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཔས། སོག་བོད་གཉིས་བར་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟམ་མ་ཆད་\nཔར་དམ་ཟབ་ཏུ་སོང་ནས་རིམ་གྱིས་ཡུལ་འདིའི་སོག་སྐད་འཇིག་ཟིན་པའི་གོད་ཆག་\nདང་གཅིག སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་འདྲའི་འཚར་ལོངས་བྱུང་མེད་པ་\nདང་གཉིས། རྒྱའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དར་བ་ཧ་ཅང་འཕྱི་བ་དང་གསུམ། སོག་པོས་\nསོག་སྐད་དོར་དགོས་པའི་གྱོང་གུད་དམ་ཉམས་ཉེས་དང་བཞི་སོགས་ཀྱིས་བརྡ་ཆད་\nགཅིག་གྱུར་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་པ་ཤིན་ ཏུ་ནས་ཡིད་ཕངས་\nཔའི་རྒྱུ་ཡིན། །\nགཉིས་པ། སོག་སྡེ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའི་བྱུང་འདས་མདོར་བསྡུས་དང་།\nདེ་དག་བོད་རྒྱའི་ཡི་གེར་ཇི་ལྟར་ཕབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར།\nགཅིག བགྲང་བྱ་ལྔ་བཅུའི་ཡར་སྔོན་གྱི་སོག་སྡེ་ཉེར་གཉིས་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\nམཛངས་མ་ཞོ་ཡེན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་ལམ་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་\nརེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར“བོད་དུ་འགྱུར་ཟིན་པའི་སོག་པོའི་ཧོ་\nཞོལ་ཚོ་བ་ནི། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་སྲབ་ཏུ་འགྲོ་\nསྲིད་ལ། མི་ལོ་མང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་བོད་རིགས་ཚོ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་\nཀྱང་སྲིད། རབ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང་བར་མཁྱེན” (ཥྱ\n藏化了的蒙古和硕特族,今后与藏族的关系又更近一\n层,也许若干年后的历史会把他当做藏族的一个部落\n- E—— H Z # # k # hj 4╚ i# )(1945 #《ཡུ+སྐུ\n+》4 # 4 # སྟེང་འཁོད་ཡོད་ལ་རང་གིས《》Ëk#»གྱི་ཤོག་ངོས139སྟེང་\nགི་ཞོ་ཡེན(#)གྱིས་བྲིས་པའི《*『ཟླ++༼j↓j#*»ཞེས་པ་ལས་\nདྲངས)ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་དུ་ཐིངས་པ། ཇི་འདྲའི་ཚགས་དམ་པའི་གསུང་\nབཤད་ཅིག་རེད་ཨང་།\nཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ། ང་དང་ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་པ། གུར་ཁྱིམ་དཀར་པོ་\n208 .\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཞིག་ནས་ལྟེ་ཁྲག་འཕོས་པ། རང་ཉིད“མཁས་ཆེན”དུ་རློམ་པའི་གསར་སྐྱེས་\nའགས་མེས་པོ་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཁྱེན་པར། ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རྐྱེན་འོག་རང་གི་\nབཙན་གྱིས་བཙུར་པའི་སྐད་བརྡ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་འདིར་རྨ་ཁ་བཟོ་བཞིན་འདུག\nསྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ སམ་གླེན་རྟགས་འདི་ དག་ལ་ ང་ རང་ མཇལ་\nཐེངས་རེར། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རིགས་ཞེས་པར་གོ་བ་ཅི་ཙམ་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། མི་\nརིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཅི་ཙམ་བསླབ་མྱོང་བ། ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཙམ་ལ་མཇལ་མྱོང་བ་\nངས་གསལ་བོར་རྟོགས་སོང་། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་པ་ཞིག་\nཡིན་ན་གཏན་ནས་མེད་པའི་ངེས་པ་ཨེ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་\nཚང་དག་གིས་སྔ་མོ་ནས་ཁྱེད་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་འདུག “རི་སྤྱང་ཤ་ཟན”\nཞིག“རི་བོང་རྩྭ་ཟན” ཞིག་ ཏུ་བསྒྱུར༌འདོད༌པ༌ཁྱེད༌ཚོ་ལས་སུ། སྤུན་ཟླ་ལགས།\nལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་འཆད་དམ། ཁྱེད་རང་སད་མེད་ན་ངས་\nཁྱེད་རང་དཀྲོག་རན་འདུག\nརང་གི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ངོས་ཀྱི“མི་རིགས”ཞེས་པའི་མཐའ་རྒྱན་གྱི་ཡིག་\nརྡོག་དེ་ཚོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱོར་ཞིང་ཀློགས། སྲིད་གཞུང་དང་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་\nསྒོ་བྱང་ངོས་སུ་འོད་དུ་འཚེར་པ་དེ་དག“རི་མོ”ཙམ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་\nམི་རིགས་ རང་གི་ ལཱ་ བ་ གྱོན་ མཁན་ཞིག་མཐོང་དུས “དེ་ཚོས་ གླེན་ རྟགས་ བསྟན་\nབྱུང”ཟེར། མི་རིགས་གཞན་གྱི་མཐོང་ལམ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས “མཁས་རྟགས” སྟོན་\nབཞིན་ཡོཡོད་དམ།\nཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོ་དེ་དག་ཨ་ཙ་ར་གླང་ཁྲིད་ཚོས་རིན་མེད་དུ་བསྡུས་ཡོང་པའི་རྒྱ་\nམཚོའི་རྡོ་རིགས་དེ་དག་ཨེ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་མཐོ་སྒང་བ་རྩག་གོན་\nདག་གིས་སུ་ཞིག་ལ་བཙོང་དགོས་སམ། རིན་པོ་ཆེ་གང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་སམ།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཡུལ་འདིའི་ས་མིང་སྡེ་མིང་ཡོད་དོ་ཅོག་\nསོག་སྐད་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་བར་\n· 209 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཡང་ས་མིང་གཞིར་བཞག སྡེ་མིང་ཕལ་མོ་ཆེའང་སོག་སྐད་རེད། 1952ལོའི་ཟླ\n8པར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བགོས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཚོ་བ་དྲུག་དང་སྡེ་བ་ཉེར་\nགཉིས་བྱས་ཡོད།\n༡ མདའ་ཚན་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་གསེར་ལུང)ཡི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཤ་ལུ། ཐི་\nམེད། རྭ(རྦ)ནག ཨཝ་སི། ཙོང་ཀར་བཅས་སྡེ་བ་ལྔ།\n༢ སོག་སེར་པོའི་སི་རིག་ཆུང་བའི་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་གཡུ་ སྒང་ ཉིན་ གྲོང་\nབརྡལ)ཡི་ཁོངས་སུ་ཨར་མོག ཨ་རིག སོག་མང་། སོག་ཉུང་བཅས་སྡེ་བ་བཞི།\n༣ ཐོར་གོད་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་མདོ་གསུམ)ཡི་ཁོངས་སུ་ཐི་མེད་དང་ཐོར་གོད་\nགཉིས།\n༤ ཁ་གསུམ་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་མཐོ་ཡུལ་མ)ཡི་ཁོངས་སུ་ཁ་གསུམ། ཚོ་ཧོར།\nདབལ་མང་གསུམ།\nགསུམ།\n༥ བེ་སི་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་ཁུ་སིན)ཡི་ཁོངས་སུ་བེ་ཆེན། བེ་ཆུང་། ད་རྩེ་\n༦ གཙང་ཨ་རིག་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་ཉིན་མཐའ)ཡི་ཁོངས་སུ་གུར་བརྒྱ་མ།\nགཙང་སྡེ་མ། གཙང་ཀར་མ། གཙང་ནག་མ། བཀའ་བཅུ་མ་བཅས་ལྔའོ། །\nདེ་ནས། 1958ལོའི་ཟླ6པར་ཚོ་བ་དྲུག་པོ“ཞང”དགུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མི་\nདམངས་སྲིད་གཞུང་ཞེས་བཏགས་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་བོད་མིང་བསྩལ་བ་ནི། བེའུ་\nལ་ཞང་། བང་སྐྱ་ཞང་། དེབ་བསང་ཞང་། གསེར་ལུང་ཞང་། ཧོར་ཧན་ཞང་།\nབྲག་དམར་ཞང་། ཚད་མི་ཞང་། དབལ་མང་ཞང་། བོད་སྡེ་ཞང་བཅས་སོ། །\n1962ལོར“མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེ”ཞེས་པར་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གསེར་ལུང་།\nབྲག་དམར། ཉིན་མཐའ། མདོ་གསུམ། ཁུ་སིན། མཐོ་ཡུལ་མ། ཀླུ་ཆུ་བཅས་\nབདུན་དུ་བགོས། ཡང1963ལོའི་ཟླ4བར་ཀླུ་ཆུ་ཀུང་ཧྲེ་གཏོར་ཏེ་གསེར་ལུང་དང་\nསྡེབ་ནས་ཀུང་ཧྲེ་དྲུག་བྱས། དེ་ལ་མི་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་བཏགས།\nÕ་༔\n•\n· 210 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nའདི་ལྟར།\nལ་ཕབ་བོ། །\nསྔོན་གྱི་སོག་པོའི་ཚོ་བ་དེ་དག་ལ་བོད་མིང་གསར་བ་རེ་གནང་སྟེ་གཏན་\nགཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་སྡེ་མིང་འདི་དག་ད་ལྟའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྱུར་གང་རུང་\nན་ཁ་ ཅིག་ གིས་ ད་ དུང་ བྱུང་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བཞིན་འདུག ད་སྐབས“ཕལ་ཆེར་\nགཉིས” ( འདི་ལ་འགའ་རེས “རྨང་གཞི་གཉིས” ཞེས་བསྒྱུར་ན་འོས་ཟེར། མི་\nའཐད་དེ། མ་ཡིག་གི“#k+H#*+#H,╚*##+L4»**\nནྰ”ཞེས་པ་ནི“ན་གཞོན་དར་མའི་ཡིག་རྨོངས་ཕལ་ཆེར་གཙང་ཕྱག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལོ་\nདགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ” ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་\nཔས་སོ། “རྨང་གཞི་གཉིས”ཟེར་དགོས་ན་“ཤཱ&#L#Hbkzl,Ł\n##×**ཞོ*#ཡྻཾ”ཞེས་མ་ཡིག་ལ་འགྱུར་བཟོ་རྒྱག་དགོས་པས་སོ)ཀྱི་\nགནད་འགག་གི་བྱ་བ་ལྕི་མོ་ངེས་པར་དུ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་དགོས་པའི་དུས་འདིར།\nཡུལ་ཚོ་དང་། སྡེ་བ་སོ་སོས་གོང་རིམ་ལས་ཁུངས་སུ་ཁ་གསབ་སློབ་གསོའི་སློབ་ལོ་\nརན་པའི་བྱིས་པར་བདེན་དཔང་སོགས་འབྲི་དུས། སྡེ་བ་གཅིག་ལ་བརྡ་ཆད་མི་\nའདྲབ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འབྱུང་གི་འདུག དཔེར་ན། ན་འཁྱིལ་སྡེ་བར“Ëj\n+ བློ ##N 、 J$ # ANi## རྐ+”སོགས་མ་དག་པ་ཅི་རིགས་འབྲི་བ་ལས་\nཡིག་ཚང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི“*”ཞེས་པ་དེ་བོར་འདུག གཞན་ཡང\nའོབས་ཐུང་སྡེ་བར“ ! #]+ # EN # nt ཎྛོ རྐ+”སོགས་\nདང་། རྐ་ཆེན་སྡེ་བར“༡༣* FN Z # + J* +++”སོགས་\nཡིག་ནོར་གྱི་འཚང་ཀ་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་སྡེ་བ་ཚོ་བ་སོ་སོའི་བདེན་དཔང་གི་ཐམ་ཀས་\nདམར་པོར་བསྒྱུར་འདུག རྫུན་མ་བཟོ་བར་གོམས་ཆེ་ན་ངོ་མ་དེ་ཡང་རྫུན་མ་རུ་\nའགྱུར་ཉེན་ཆེ་ལ། “ཕལ་ཆེར་གཉིས”ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བར་བཀག་རྒྱ་\nཐེབས་ཀྱང་སྲིད་དོ། །\nགཉིས། ད་ལྟའི་སོག་སྡེ་སོ་དགུ་ལས་སོག་སྐད་འགའི་འགྲེལ་ཆུང་དང༌། དེ་དག་\n· 211 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་བྱེད་སྟངས།\nའདིར་སྡེ་མིང་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ན།\nཡུལ་ཚོའི་མིང\nགསེར་ལུང\nགསེར་ ལུང་ | རྒྱལ་མཁར\nཡུལ་ ཚོའི་ སྡེ་ | ལམ་ལུང\nབ་ལྔ\nསྒ་ཁིས\nརྐ་ཆེན\nབྲག་དམར\nགཏེར་ལུང\nསྡེ་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཚུལ\nཕྱུག་སྐྱ\nཚད་མི། སོག་སྐད་དེ་ཞགས་ཐག་གི་དོན།\nདོན་བསྒྱུར | སྒྲ་བསྒྱུར\n黄金沟 赛尔龙\n王府城 尖克\n● 路边之沟 | 兰龙\n马鞍山\n尕克\n大渠道\n*红岩石\n智后茂\n矿沟\n德尔龙\n富翁地\n秀甲\n套绳\n参美\n羔羊\n荷日恒\n纳其\n泽曲河滩|泽雄\n阿木合\n石砂\n多特\n(%)\nགཡུ་སྒང་ཉིན་ ཧོར་ཧན། སོག་སྐད་དེ་ལུ་གུའི་དོན།\nགྲོང་ རྡལ་ སྡེ་\nན་འཁྱིལ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་གི་བརྡ་ཆད་འགའི་པགས་ནད་འཇོམས་\\nཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་མུ་ཟི་སྐྱུར་སྨན།\", \"start\": 0, \"end\": 76}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་གི་བརྡ་ཆད་འགའི་པགས་ནད་འཇོམས་\nཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་མུ་ཟི་སྐྱུར་སྨན།\nདང་པོ། སོག་པོའི་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་རབས་ཆེ་ཁག་སྐོར་ཞིག་གི་\nམཚན་བྱང་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་བྱེད་ཚུལ།\nམཚོ་སྔོན་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་སོག་པོ་མི་རིགས་འདིའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་\nདང་། གདོད་མིའི་རྒྱལ་རབས་ཆེ་ཁག་སྐོར་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཡུལ་འདིའི་མེས་\nཔོ་གུ་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ(》[ལྟེ་+)དང་། ཁོའི་བུ་རབས་ལྔ་བ་དབྱི་ལི་ཏི་\nཆིའམ(##*)ཚེ་རིང་དབྱི་ཏི་ཆི( + iL # ༼༽༼)། དེའི་བུ་གཉིས་\nཔ་དར་རྒྱས་པོ་ཤོག་ཐུ་ཇི་ནང( ༐ ༑ )སོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་\nནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང《r྾# ¥ ##E» «JR#k#» «rb#¥\n与黄氏家族》《黄南藏族自治州概况》《清代青海蒙\n古族档案史料缉编》《河南县志》《河南蒙古族自治\nཟ»སོགས་རྒྱ་འགྱུར་མ་དག་དང་། 《དེབ་ཐེར་ཟ་འོག་རིས་མ》 《མེས་\nཔོའི་ཞལ་ལུང》 《གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག》(དེབ་བཅོ་བརྒྱད་\nཔ)《གུ་ཤྲི་ཧན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་རྒྱལ་རབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ》 ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་\nལྔ་བས་མཛད་པའི《རང་རྣམ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང》 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་\nཁག་ལྔ》 《སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང》 《བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང》 《མདོ་སྨད་ཆོས་\nའབྱུང》 《བོད་སོག་གི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག》 《རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་\nརིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག》(དེབ་དང་པོ)སོགས་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བོད་\nའགྱུར་མ་དང་། རྒྱ་འགྱུར་མ་གང་རུང་དུ་གསལ་བས་རླབས་ཆེན་མེས་པོ་དག་གི་ལོ་\nརྒྱུས་སམ་ཕ་ངོ་བུ་ཡིས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་ན་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ལ་མཇལ་བར་འཚལ།\nདེ་རིང་འདིར་ཐོག་མར་གླེང་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་རབས་དེ་དག་གི་མཛད་རྗེས་མ་ཡིན་\n•\n206.\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཔར་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོའི་མཚན་བྱང་གི་བརྡ་ཆད་ལ་ཡི་གེ་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་བྱུང་\nདང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐོར་ཡིན། འདི་ལྟར་ཕྱིན་ན། རྗེས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཕན་\nཚུན་གོ་འཛོལ་འབྱུང་བར་དོགས་ནས། གཤམ་དུ། རྒྱལ་རབས་དང་པོ་ནས་བཅུ་\nབའི་བར་གྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་ལོ་ཚིགས་དང་། བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་མཚན་\nབྱང་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཁྱོད་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་ན།\nརྒྱལ་\nརབས\n历代亲王\nབོད་མཚན་གསོལ་སྟངས\nརྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཚུལ\nསྲིད་དབང་བཟུང་བའི་ལོ་ཚིགས\n2\n3\n1 | ཚ་ཧན་བསྟན་འཛིན 察汗丹津 1698ས་ཕོ་སྟག--1735ཤིང་མོ་ཡོས\nབསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག 旺舒克\n1736མེ་ཕོ་འབྲུག—1749ས་མོ་སྦྲུལ\nདབང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ ##*×##k1753ཆུ་མོ་བྱ1771ལྕགས་མོ་ཡོས\n4\nངག་དབང་དར་རྒྱས\n纳罕达尔济\nhk** 1771ལྕགས་མོ་ཡོས—1808ས་ཕོ་འབྲུག\n5\nབཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས\n达什仲鼐 1808ས་ཕོ་འབྲུག—1883ཆུ་མོ་སྦྲུལ\n6\nབཀྲ་ཤིས་དབང་རྒྱལ\n达锡旺扎勒 1883ཆུ་མོ་སྦྲུལ་་་་1850ལྕགས་ཕོ་ཁྱི\n7 ཛ་སག་སྟོབས་རྒྱལ\n1850ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་1887མེ་མོ་ཕག\n8\n9 ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར\nཚོ》1920ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ—1940ལྕགས་ཕོ་འབྲུག\n春津\nདཔལ་འབྱོར་རབ་བརྟན E.j#31887མེ་མོ་ཕག—1916མེ་མོ་འབྲུག\n10 བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང(རྒྱལ་མོ) ཟླཤཱི iL(+Ł.)1940ལྕགས་ཕོ་འབྲུག—1952ཆུ་ཕོ་འབྲུག\nགོང་གི་ རྒྱལ་ རབས་འདི་དག་གི་མཚན་བྱང་ལ་བོད་འགྱུར་མ་དང་། རྒྱ་\nའགྱུར་མ་དག་ ཏུ་བརྡ་ཆད་ མི་གཅིག་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ ཡང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་\nཚོགས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོར་རག་ལས་པར་སེམས།\nགནའ་ནས་ད་བར་དུ་ཡུལ་འདིའི་མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱིས་བཟུང་ཡོད་\n· 207 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཔས། སོག་བོད་གཉིས་བར་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟམ་མ་ཆད་\nཔར་དམ་ཟབ་ཏུ་སོང་ནས་རིམ་གྱིས་ཡུལ་འདིའི་སོག་སྐད་འཇིག་ཟིན་པའི་གོད་ཆག་\nདང་གཅིག སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་འདྲའི་འཚར་ལོངས་བྱུང་མེད་པ་\nདང་གཉིས། རྒྱའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དར་བ་ཧ་ཅང་འཕྱི་བ་དང་གསུམ། སོག་པོས་\nསོག་སྐད་དོར་དགོས་པའི་གྱོང་གུད་དམ་ཉམས་ཉེས་དང་བཞི་སོགས་ཀྱིས་བརྡ་ཆད་\nགཅིག་གྱུར་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་པ་ཤིན་ ཏུ་ནས་ཡིད་ཕངས་\nཔའི་རྒྱུ་ཡིན། །\nགཉིས་པ། སོག་སྡེ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའི་བྱུང་འདས་མདོར་བསྡུས་དང་།\nདེ་དག་བོད་རྒྱའི་ཡི་གེར་ཇི་ལྟར་ཕབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར།\nགཅིག བགྲང་བྱ་ལྔ་བཅུའི་ཡར་སྔོན་གྱི་སོག་སྡེ་ཉེར་གཉིས་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\nམཛངས་མ་ཞོ་ཡེན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་ལམ་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་\nརེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར“བོད་དུ་འགྱུར་ཟིན་པའི་སོག་པོའི་ཧོ་\nཞོལ་ཚོ་བ་ནི། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་སྲབ་ཏུ་འགྲོ་\nསྲིད་ལ། མི་ལོ་མང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་བོད་རིགས་ཚོ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་\nཀྱང་སྲིད། རབ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང་བར་མཁྱེན” (ཥྱ\n藏化了的蒙古和硕特族,今后与藏族的关系又更近一\n层,也许若干年后的历史会把他当做藏族的一个部落\n- E—— H Z # # k # hj 4╚ i# )(1945 #《ཡུ+སྐུ\n+》4 # 4 # སྟེང་འཁོད་ཡོད་ལ་རང་གིས《》Ëk#»གྱི་ཤོག་ངོས139སྟེང་\nགི་ཞོ་ཡེན(#)གྱིས་བྲིས་པའི《*『ཟླ++༼j↓j#*»ཞེས་པ་ལས་\nདྲངས)ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་དུ་ཐིངས་པ། ཇི་འདྲའི་ཚགས་དམ་པའི་གསུང་\nབཤད་ཅིག་རེད་ཨང་།\nཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ། ང་དང་ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་པ། གུར་ཁྱིམ་དཀར་པོ་\n208 .\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཞིག་ནས་ལྟེ་ཁྲག་འཕོས་པ། རང་ཉིད“མཁས་ཆེན”དུ་རློམ་པའི་གསར་སྐྱེས་\nའགས་མེས་པོ་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཁྱེན་པར། ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རྐྱེན་འོག་རང་གི་\nབཙན་གྱིས་བཙུར་པའི་སྐད་བརྡ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་འདིར་རྨ་ཁ་བཟོ་བཞིན་འདུག\nསྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ སམ་གླེན་རྟགས་འདི་ དག་ལ་ ང་ རང་ མཇལ་\nཐེངས་རེར། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རིགས་ཞེས་པར་གོ་བ་ཅི་ཙམ་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། མི་\nརིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཅི་ཙམ་བསླབ་མྱོང་བ། ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཙམ་ལ་མཇལ་མྱོང་བ་\nངས་གསལ་བོར་རྟོགས་སོང་། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་པ་ཞིག་\nཡིན་ན་གཏན་ནས་མེད་པའི་ངེས་པ་ཨེ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་\nཚང་དག་གིས་སྔ་མོ་ནས་ཁྱེད་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་འདུག “རི་སྤྱང་ཤ་ཟན”\nཞིག“རི་བོང་རྩྭ་ཟན” ཞིག་ ཏུ་བསྒྱུར༌འདོད༌པ༌ཁྱེད༌ཚོ་ལས་སུ། སྤུན་ཟླ་ལགས།\nལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་འཆད་དམ། ཁྱེད་རང་སད་མེད་ན་ངས་\nཁྱེད་རང་དཀྲོག་རན་འདུག\nརང་གི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ངོས་ཀྱི“མི་རིགས”ཞེས་པའི་མཐའ་རྒྱན་གྱི་ཡིག་\nརྡོག་དེ་ཚོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱོར་ཞིང་ཀློགས། སྲིད་གཞུང་དང་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་\nསྒོ་བྱང་ངོས་སུ་འོད་དུ་འཚེར་པ་དེ་དག“རི་མོ”ཙམ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་\nམི་རིགས་ རང་གི་ ལཱ་ བ་ གྱོན་ མཁན་ཞིག་མཐོང་དུས “དེ་ཚོས་ གླེན་ རྟགས་ བསྟན་\nབྱུང”ཟེར། མི་རིགས་གཞན་གྱི་མཐོང་ལམ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས “མཁས་རྟགས” སྟོན་\nབཞིན་ཡོཡོད་དམ།\nཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོ་དེ་དག་ཨ་ཙ་ར་གླང་ཁྲིད་ཚོས་རིན་མེད་དུ་བསྡུས་ཡོང་པའི་རྒྱ་\nམཚོའི་རྡོ་རིགས་དེ་དག་ཨེ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་མཐོ་སྒང་བ་རྩག་གོན་\nདག་གིས་སུ་ཞིག་ལ་བཙོང་དགོས་སམ། རིན་པོ་ཆེ་གང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་སམ།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཡུལ་འདིའི་ས་མིང་སྡེ་མིང་ཡོད་དོ་ཅོག་\nསོག་སྐད་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་བར་\n· 209 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nཡང་ས་མིང་གཞིར་བཞག སྡེ་མིང་ཕལ་མོ་ཆེའང་སོག་སྐད་རེད། 1952ལོའི་ཟླ\n8པར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བགོས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཚོ་བ་དྲུག་དང་སྡེ་བ་ཉེར་\nགཉིས་བྱས་ཡོད།\n༡ མདའ་ཚན་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་གསེར་ལུང)ཡི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཤ་ལུ། ཐི་\nམེད། རྭ(རྦ)ནག ཨཝ་སི། ཙོང་ཀར་བཅས་སྡེ་བ་ལྔ།\n༢ སོག་སེར་པོའི་སི་རིག་ཆུང་བའི་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་གཡུ་ སྒང་ ཉིན་ གྲོང་\nབརྡལ)ཡི་ཁོངས་སུ་ཨར་མོག ཨ་རིག སོག་མང་། སོག་ཉུང་བཅས་སྡེ་བ་བཞི།\n༣ ཐོར་གོད་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་མདོ་གསུམ)ཡི་ཁོངས་སུ་ཐི་མེད་དང་ཐོར་གོད་\nགཉིས།\n༤ ཁ་གསུམ་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་མཐོ་ཡུལ་མ)ཡི་ཁོངས་སུ་ཁ་གསུམ། ཚོ་ཧོར།\nདབལ་མང་གསུམ།\nགསུམ།\n༥ བེ་སི་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་ཁུ་སིན)ཡི་ཁོངས་སུ་བེ་ཆེན། བེ་ཆུང་། ད་རྩེ་\n༦ གཙང་ཨ་རིག་ཚོ་བ(ད་ལྟའི་ཉིན་མཐའ)ཡི་ཁོངས་སུ་གུར་བརྒྱ་མ།\nགཙང་སྡེ་མ། གཙང་ཀར་མ། གཙང་ནག་མ། བཀའ་བཅུ་མ་བཅས་ལྔའོ། །\nདེ་ནས། 1958ལོའི་ཟླ6པར་ཚོ་བ་དྲུག་པོ“ཞང”དགུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་མི་\nདམངས་སྲིད་གཞུང་ཞེས་བཏགས་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་བོད་མིང་བསྩལ་བ་ནི། བེའུ་\nལ་ཞང་། བང་སྐྱ་ཞང་། དེབ་བསང་ཞང་། གསེར་ལུང་ཞང་། ཧོར་ཧན་ཞང་།\nབྲག་དམར་ཞང་། ཚད་མི་ཞང་། དབལ་མང་ཞང་། བོད་སྡེ་ཞང་བཅས་སོ། །\n1962ལོར“མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེ”ཞེས་པར་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གསེར་ལུང་།\nབྲག་དམར། ཉིན་མཐའ། མདོ་གསུམ། ཁུ་སིན། མཐོ་ཡུལ་མ། ཀླུ་ཆུ་བཅས་\nབདུན་དུ་བགོས། ཡང1963ལོའི་ཟླ4བར་ཀླུ་ཆུ་ཀུང་ཧྲེ་གཏོར་ཏེ་གསེར་ལུང་དང་\nསྡེབ་ནས་ཀུང་ཧྲེ་དྲུག་བྱས། དེ་ལ་མི་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་བཏགས།\nÕ་༔\n•\n· 210 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nའདི་ལྟར།\nལ་ཕབ་བོ། །\nསྔོན་གྱི་སོག་པོའི་ཚོ་བ་དེ་དག་ལ་བོད་མིང་གསར་བ་རེ་གནང་སྟེ་གཏན་\nགཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་སྡེ་མིང་འདི་དག་ད་ལྟའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྱུར་གང་རུང་\nན་ཁ་ ཅིག་ གིས་ ད་ དུང་ བྱུང་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བཞིན་འདུག ད་སྐབས“ཕལ་ཆེར་\nགཉིས” ( འདི་ལ་འགའ་རེས “རྨང་གཞི་གཉིས” ཞེས་བསྒྱུར་ན་འོས་ཟེར། མི་\nའཐད་དེ། མ་ཡིག་གི“#k+H#*+#H,╚*##+L4»**\nནྰ”ཞེས་པ་ནི“ན་གཞོན་དར་མའི་ཡིག་རྨོངས་ཕལ་ཆེར་གཙང་ཕྱག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལོ་\nདགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ” ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་\nཔས་སོ། “རྨང་གཞི་གཉིས”ཟེར་དགོས་ན་“ཤཱ&#L#Hbkzl,Ł\n##×**ཞོ*#ཡྻཾ”ཞེས་མ་ཡིག་ལ་འགྱུར་བཟོ་རྒྱག་དགོས་པས་སོ)ཀྱི་\nགནད་འགག་གི་བྱ་བ་ལྕི་མོ་ངེས་པར་དུ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་དགོས་པའི་དུས་འདིར།\nཡུལ་ཚོ་དང་། སྡེ་བ་སོ་སོས་གོང་རིམ་ལས་ཁུངས་སུ་ཁ་གསབ་སློབ་གསོའི་སློབ་ལོ་\nརན་པའི་བྱིས་པར་བདེན་དཔང་སོགས་འབྲི་དུས། སྡེ་བ་གཅིག་ལ་བརྡ་ཆད་མི་\nའདྲབ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འབྱུང་གི་འདུག དཔེར་ན། ན་འཁྱིལ་སྡེ་བར“Ëj\n+ བློ ##N 、 J$ # ANi## རྐ+”སོགས་མ་དག་པ་ཅི་རིགས་འབྲི་བ་ལས་\nཡིག་ཚང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི“*”ཞེས་པ་དེ་བོར་འདུག གཞན་ཡང\nའོབས་ཐུང་སྡེ་བར“ ! #]+ # EN # nt ཎྛོ རྐ+”སོགས་\nདང་། རྐ་ཆེན་སྡེ་བར“༡༣* FN Z # + J* +++”སོགས་\nཡིག་ནོར་གྱི་འཚང་ཀ་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་སྡེ་བ་ཚོ་བ་སོ་སོའི་བདེན་དཔང་གི་ཐམ་ཀས་\nདམར་པོར་བསྒྱུར་འདུག རྫུན་མ་བཟོ་བར་གོམས་ཆེ་ན་ངོ་མ་དེ་ཡང་རྫུན་མ་རུ་\nའགྱུར་ཉེན་ཆེ་ལ། “ཕལ་ཆེར་གཉིས”ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བར་བཀག་རྒྱ་\nཐེབས་ཀྱང་སྲིད་དོ། །\nགཉིས། ད་ལྟའི་སོག་སྡེ་སོ་དགུ་ལས་སོག་སྐད་འགའི་འགྲེལ་ཆུང་དང༌། དེ་དག་\n· 211 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་བྱེད་སྟངས།\nའདིར་སྡེ་མིང་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ན།\nཡུལ་ཚོའི་མིང\nགསེར་ལུང\nགསེར་ ལུང་ | རྒྱལ་མཁར\nཡུལ་ ཚོའི་ སྡེ་ | ལམ་ལུང\nབ་ལྔ\nསྒ་ཁིས\nརྐ་ཆེན\nབྲག་དམར\nགཏེར་ལུང\nསྡེ་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཚུལ\nཕྱུག་སྐྱ\nཚད་མི། སོག་སྐད་དེ་ཞགས་ཐག་གི་དོན།\nདོན་བསྒྱུར | སྒྲ་བསྒྱུར\n黄金沟 赛尔龙\n王府城 尖克\n● 路边之沟 | 兰龙\n马鞍山\n尕克\n大渠道\n*红岩石\n智后茂\n矿沟\n德尔龙\n富翁地\n秀甲\n套绳\n参美\n羔羊\n荷日恒\n纳其\n泽曲河滩|泽雄\n阿木合\n石砂\n多特\n(%)\nགཡུ་སྒང་ཉིན་ ཧོར་ཧན། སོག་སྐད་དེ་ལུ་གུའི་དོན།\nགྲོང་ རྡལ་ སྡེ་\nན་འཁྱིལ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་གི་བརྡ་ཆད་འགའི་པགས་ནད་འཇོམས་\\nཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་མུ་ཟི་སྐྱུར་སྨན།\", \"start\": 0, \"end\": 76}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ས་རྡུལ་དང་ཆར་ཆུའི་བར་ན་བཙའ་ཡིས་ཟིན་པའི་\nཡབ་མེས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་གཅེས་ནོར་འགའ།\nལར་ན། མི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་མི་རིགས་དེའི་ཐུན་མོང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ\nཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་སོགས་ཀྱིས་འཇོག་ཚུལ་དང་། འདུ་ཤེས་\nཀྱིས་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ སོགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ བཞེད་ པ་ མང་ དུ་ ཡོད་ ཀྱང་།\nའདིར་འཆད་བྱ་ནི་ཡུལ་འདིའི་རླབས་ཆེ་བའི་སྔ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་འདིའི་ཡབ་མེས་\nཚོར་ཤུལ་བཞག་གི་དངོས་རྫས་རྩ་ཆེན་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་ས་རྡུལ་དང་\nཆར་ཆུའི་བར་ན་བཙའ་ཡིས་བཟུང་འདུག འདིར་རང་གི་མཐེབ་ཆུང་ཞིག་གིས་\nཕྱིས་པའི་ས་རྡུལ་གྱི་ཤུལ་ལས་མངོན་པའི་གཅེས་ནོར་སྐོར་ཞིག“གཅེས་ཕྲུག”ཚོར་\nམཚམས་སྦྱོར་བར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nའགའ།\nདང་པོ། སོག་གུར་ཞིག་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་\nསོག་གུར་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་དང་ཕྱིང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་སོག་མི་འདུག་གནས་ཀྱི་\nགུར་ཁྱིམ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གཤམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་འདི་དག་\nའཛོམས་དགོས།\nཀ ཧ་ར་ཆེ།\nཧ་ར་ཆེ་ནི་སོག་སྐད་ཡིན་དེ། སྐར་ཁུང་ཞེས་པའི་དོན། དེ་ནི་རྒྱུ་ཤིང་ལས་\nབཟོས་ཤིང་ཀོ་བས་བཏུམས་པའི་དབྱིབས་སྒོར་མོ་ཅན། མཐའ་རུ་ཁུང་བུ་བརྒྱད་ཅུ་\nཙམ་ཡོད་པ་རུ་ཨུ་ནུ་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དགོས་པའི་ཚངས་ཐིག་ཏུ་ཤིང་བཞི་ཕན་ཚུན་\nབསྣོལ་ས་དེའོ། ། ཧ་ར་ཆེ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་རུ་བཞི་དེ་ལ་ཚམ་ཧ་ར་ཟེར། དེ་ལས་རྩིད་\nཐག་སྦོམ་ཞིང་རིང་བ་ཞིག་ ཐུར་དུ་དཔྱངས་པ་ལ་ཆག་ཐག་ལྦ་ཟེར་ ལ་ ཕལ་ ཆེཪ་\n220 ·\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nདཔྱངས་ཐག་ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲ། སོག་གུར་ཕུབ་སྐབས་དེ་ཡིས་གུར་གྱི་མཐོ་\nདམའ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་བྱེད་ཆོག་ལ། རླུང་འཚུབ་ཀྱི་འཇབ་རྒོད་བཙན་དུས།\nདཔྱངས་ཐག་དེ་དོ་ཆའི་གསེབ་ཀྱི་སྒམ་དང་དོ་ཤིང་། སྐྱ་མར་སོགས་དངོས་པོ་ལྗིད་\nམོ་དག་དང་ཕུར་བ་སོགས་ལ་བཏགས་ན་རླུང་འཚུབ་ཀྱིས་སོག་གུར་དེ་སྒུལ་མི་ཚུགས།\nཁ་ཆར་འབབ་ཚེ་ཁ་ཚུབ་བཀར་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་དེའི་སྣེ་མོར་མདུད་དགོས་པའོ། །\nཁ ཐེར་མི།\nཐེར་མི་ཞེས་པའང་སོག་སྐད་དེ། ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་\nཔ་ཏྲ་དང་ཕལ་ཆེར་དོན་འདྲ་ཟེར་མཁན་ཀྱང་ཡོད་མོད། དེ་ནི་ཁང་བ་དང་འདྲ་ན་\n:\"\nརྩིབ་གྱང་དང་མི་ཕྱུགས་ལ་མཚོན་ན་བྲང་དང་སྒལ་ཚིགས་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་རུས་པ་ལེབ་\nཤར་ཁ་ཤས་ཡོད་པའི་རྩིབ་གུ་ལ་གོ་བ་བླངས་ན་འོས་པར་སེམས། དེ་ནི་མཉེན་ལྕུག་\nགི་ལྕང་ སྡོང་ ཕྲ་ བོ་དག་ ཪེ་རེ་བཞིན་གྲིས་གཏུབ་གཅོད་བྱས་ཏེ། རིང་ཚད་ལ་སྨི་\nགཉིས་ལྷག་དང་། ཞེང་ཚད་ལ་སོར་མོ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ། རིང་ཐུང་སྙོམ་པ།\nཕྲ་སྦོམ་མེད་པར་བཟོས་རྗེས་ཆུ་རུ་སྦངས་ནས་ཉིན་གཉིས་ཙམ་ལ་བཞག དེ་ནས་\nཨུ་རིམ(འབིག་ལྟ་བུ་ཞིག) གྱིས་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་མཚམས་སུ་ཁུང་བུ་རེ་རྟོལ། དེ་\nདག་རེ་རེ་བཞིན་བསྣོལ་ནས་ཁུང་བུ་རེ་རེཪ་ཀོ་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་རེ་བརྒྱུས་ནས་མདུད་པ་\nབརྒྱབ། དེ་ལ་མཛེར་ཐག་ཀྱང་ཟེར། མཛེར་ཐག་གི་གྲིམ་ལྷོད་ཀྱིས་ཐེར་ཤིང་རྐྱོང་\nསྐུམ་བྱེད་པར་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཐེར་ཤིང་བཅུ་ཙམ་གྱིས་ཐེར་མི་གཅིག་གྲུབ་ལ།\nཐེར་ མི་ བརྒྱད་ཀྱིས་གུར་གཅིག་འགྲུབ། དེ་ནས་རྩིད་ཐག་ སྦོམ་པོ་ རིང་ ཚད་ ལ་\nའདོམས་པ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཐེར་མི་རེ་རེའི་བསྣོལ་མཚམས་བཅིངས།\nདེ་ལ་ཐེར་ཐག་གམ་ཐེར་མི་སྦྲེལ་ཐག་ཀྱང་ཟེར།\nག ཨུ་ནུ།\nཨུ་ནུ་ཞེས་པ་སོག་སྐད་དེ། དེའི་བྱེད་ནུས་ཁང་བའི་རྒྱུགས་དང་འདྲ། རིང་\nཚད་ལ་སྨི་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པའི་གསོམ་སྡོང་ཕྲ་ཞིང་རིལ་མོ་དག་ལ་རྩེ་མོ་ཕུད། རྩ་\n•\n•\n· 221 ·\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nབར་ཁུང་བུ་རྟོལ་ནས་རྩིད་སྐུད་བརྒྱུས། དེ་ལ་སུ་དུར་ལྦ་འམ་མོ་ལོང་ཟེར། རྩ་བའི་\nམོ་ལོང་རེ་རེ་ཐེར་མགོ་རེ་རེར་བསྐོན། རྩེ་མོ་རེ་རེ་ཧ་ར་ཆེའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་བརྒྱུན།\nགུར་ཐེར་མགོ་བརྒྱད་ཅུ་ཅན་ནི་གུར་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་ནོ། །\nང ཚམ་ཚ།\nཚམ་ཚ་ཞེས་པ་སོག་སྐད་ཡིན། གྱོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ནང་\nལ་གྱོན་རྒྱུའི་ཚུ་ལེན་འགག་ལོ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ནི་ཕྱིང་བས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། ཀླད་ཕྱིང་\nགི་འོག་དང་ཨུ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདིང་ལ། ནང་གི་དུད་དྲེག་དང་ཕྱིའི་ཐིགས་ཆུ་\nའགོག་བྱེད་ཡིན། ཀླད་ཕྱིང་དང་ཚམ་ཚའི་བར་དུ་དངོས་པོ་ལེབ་མོ་དག་སྦས་ཀྱང་\nཆོག\nཅ ཁ་སྐག\nགནག་ཕྱུགས་ཀྱི་རྩིད་པས་བཏགས་པའི་ཐག་དངོས་ཏེ། སྦྲེ་ལས་བཟོས་པའི་\nསྐ་རགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཐེར་མི་དང་། ཨུ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་སྣོལ་མཚམས་ཡོངས་སུ་\nབཏུམས་ནས་བརྟན་པོར་གནོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་།\nཆ ནང་སྐག\nནང་སྐག་ཅེས་པ་ནི་རྩིད་པའི་བཟོས་པའི་ཐག་པ་རིང་ཞིང་སྦོམ་པ་ཞིག་ཐེར་\nམིའི་ཁུག་སོ་རེ་རེ་ནས་བརྒྱུས་ཏེ་གུར་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བྱེད་དེ་ཡིན།\nཇ གུར་སྒོ།\nདབྱིབས་གྲུ་ བཞི་ ཅན་ གྱི་ ཤིང་ ལེབ་ གསུམ་ གྱིས་ སྒོ་ ཡ་ གཅིག་ བྱས་ པས་ སྒོ་\nདབྱིབས་ནར་མོར་ཆགས་ཡོད། གུར་སྒོའི་ཕྱོགས་གང་དུ་བསྐོར་བ(ཕལ་མོ་ཆེ་ལྷོ་\nཕྱོགས་སུ་བསྐོར) ཐག་བཅད་རྗེས། ཐེར་མི་དང་གུར་སྒོའི་ལོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦྲེལ་\nམཚམས་དེ་རྩིད་ཐག་སྦོམ་པོ་དེས་དམ་དུ་བཅིངས་དགོས། སྒོ་ཡ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་\nཆ་རུ་དང་། ཡ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཆ་ལོང་ཡོད། བདག་པོ་སྒོ་རུ་འགྲོ་དུས་ཆ་རུ་དམ་\nདུ་སྒྲོག་དགོས། དགོང་མོ་ངལ་གསོའི་སྐབས་སུ། གུར་ནང་གི་གུར་སྒོའི་ཀླད་ཀྱི་\n•\n222.\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nཁུང་བུ་ ལས་ ཤིང་ལེབ་ཆུང་ ཆུང་ ནོར་ གྱི་ ལྕེ་ འདྲ་ བ་ ཞིག་ སྒོ་ ཤིང་ གཉིས་ ཀྱི་ སྣོལ་\nམཚམས་སུ་ཐུར་དུ་སྣོལ་ནས་དམ་པོར་རྒྱག ཤིང་ལེབ་དེ་ལ་ཤོན་ཟེར། ཤོན་ནི་\nསོག་སྐད་དེ་གཏན་ཤིང་ལ་གོ །\nཉ གུར་གྱི་སྐ་རགས།\nགུར་གྱི་རྩིབ་ཕྱིང་དང་། ཀླད་ཕྱིང་བཀབ་ནས་ཐག་པས་མནན། དེ་ནས་རྒྱུ་\nསྦྲེ་ལས་བཟོས་པའི་གུར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས། སྐ་རགས་ལ་གོང་བར་གཉིས་ཡོད་\nལ། རེ་རེའི་རིང་ཚད་ནི་གུར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་རིང་ཚད་ཀྱིས་ ཐག་གཅོད་བྱེད་\nདགོས། ཞེང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་མཐོ་གཅིག་ཙམ་ཡོད། རྩིབ་ཕྱིང་དང་ས་གཉིས་\nསྣོལ་མཚམས་ཀྱི་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འདབས་དཀྲིས་ཟེར།\nཏ འེན་ཆེན་ཐོ་ལོ་ལྦ།\nས་\nའདི་ནི་གུར་སྒོའི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་མོར་ཐུ་གུ་ཞིག་སྤྱད་ཡོད་པའི་ཐེར་མི་\nདེའི་མིང་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐོགས་དོན་ནི། དེ་ལ་ཐེར་མགོ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་\nཔས་རེད། སྔོན་ཆད་ལོ་ལོན་ཚོས་བྱིས་པར་སྡིགས་མོ་བྱེད་སྐབས“འེན་ཆེན་ཏུ་ཧོ་\nཚུར་མུར” ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ“ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པར་སྨོན”ཞེས་པའི་ཚིག་དེར་\nབརྟག་ན། འེན་ཆེན་ཐོ་ལོ་ལྦ་ཞེས་པ། ཐེར་མགོ་གཅིག་ཅན་ནམ་ཁེར་རྐྱང་གི་དོན་\nདུ་འགྲེལ་ན་འོས་ཤིང་འཚམ་སྙམ་མོ། །\nགཞན་ཡང་། ཀླད་ཕྱིང་ལ་དེ་བུར། གུར་སྒོའི་ཀླད་ལ་ཐོ་ཐོག་ལྦ། ཀླད་\nཕྱིང་གི་མཐའ་རུ་བཟོས་པའི་ཐུ་གུ་ཉིས་གཤིབས་དེའི་མིང་ལ་ཧོ་ཞི་ཟེར་བ་སོགས་\nམང་དུ་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ། གུར་ཕྱིང་འཇོག་ཚུལ།\nལུག་བལ་འཕྱིང་བ་དག་ཞིབ་མོར་སེད་རྗེས། ཁུག་པ་རུ་ཕུར་བ་ཞིག་བརྒྱུས་\nནས་འཁེལ་ཏེ་དོ་བོ་བྱས། བལ་དོས་དེ་ཁལ་མར་བཀལ་ནས་རྫ་ཆུ་དྭངས་མོ་འབབ་\nས། སའི་ཁོད་སྙོམས་ས་ཞིག་ཏུ་ཕྱིང་བ་བཏང་བའི་སྟེང་དུ་བཞག དེ་ནས་བལ་\n· 223 ·\n+\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདོས་དེ་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་ཏུ་སེད་ཞོར། བལ་གསེབ་ཀྱི་རྩྭ་དང་སྤེན་མ། ས་སོགས་\nལོགས་སུ་ བཀར་རྗེས་སྲབ་མཐུག་མེད་པར་བང་རིམ་བྱས་ནས་ཕྱིང་བའི་ཁུག་ ཏུ་\nའཇོག་པ་དང་བང་རིམ་རེ་རེར་མང་ཉུང་མེད་པའི་ཆུ་གཏོར་དགོས། དེ་ནས་ཕྱིང་\nབ་དང་ ལྷན་ དུ་ལེགས་པར་ལྟེབ་ནས་ཐག་པས་གྲིམ་ལྷོད་མེད་པར་བསྡམས་རྗེས།\n“ཕྱིང་དཀར་འཇོག་གླུ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན། ཛོ་ནིས་ནེ་གེ། ཛོ་ནིས་ཧོ་ཡུར...\nཡེ་ར་ཡེ་སི། ཡི་ཀེའི་ཙོ་ཡ”སོགས་དབྱངས་སུ་བཀུགས་ནས་གསར་རྒོད་མང་\nཔོས་ལན་མང་དུ་ཕུར་དགོས། །\nགསུམ་པ། པགས་པ་མཉེད་སྟངས།\nརྩག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་དེ་སློག་པའི་དོན། སྤྱིར་ན་པགས་པ་\nལའང་རིགས་ཧ་ཅང་མང་། ལུག་ལྤགས་ཁོ་ན་ལ་ཡང་བཤས་ལྤགས་དང་ཤི་ལྤགས།\nཤ་གཟན་དང་མ་མོའི་པགས་པ། ལག་ལྤགས་དང་ཚ་རུ་སོགས་མང་དུ་ཡོད། དེ་\nདག་རེ་རེ་ལའང་མཉེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཆུ་མཉེད་དང་\nལྡར་མཉེད། དམར་མཉེད། སྐྱ་མཉེད། རྐང་མཉེད་སོགས་འདུག་པ་ལས་འདིར་\nཟུར་ཙམ་ཞིག་གླེང་ན། ཚ་རུ་དང༌ལག༌ལྤགས་སོགས་ལྡར་ལ་འཕེན་ཞིང་། ཤ་\nགཟན་གྱི་པགས་པ་རྐང་མཉེད་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྐང་འཕུར་དང་དེ་\nརྗེས་པགས་ཤད་རྒྱག་དགོས།\nཔགས་པ་གྱོང་བོ་དག་ས་འོག་ཏུ་མནན་ནས་ཉིན་གཉིས་ཙམ་ལ་བཞག་ནས་\nབངས་སུ་བཅུག སྐབས་འགར་ཚྭ་ཆུ་གཏོར་ནས་བརླན་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཉིན་\nཕྱེད་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་རྐང་འཕུར་བྱས། དགོང་མོ་ངལ་གསོ་སྐབས། གསར་བུ་ལུས་\nསྟོབས་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་ཕན་ཚུན་སྣོལ་ནས་ཤེད་ཀྱིས་འཐེན་ཏེ་པགས་\nཔར་བསྐྱེད་ཕུད་ནས་ཆེ་རུ་བཏང་རྗེས་ལེགས་པོར་ལྟེབ། པགས་པ་མཉེས་པ་ཚད་\nལོངས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་ན། པགས་པའི་སྤུ་རྟིང་དུ་གསལ་པོར་བལྟས་ན་ཤེས་ཏེ་ཐོག་\nམར་སྤུ་རྟིང་སྔོན་པོའམ་དམར་སྨུག་ཡིན་ལ་ཚད་ལོངས་ཡོད་ཚེ་དཀར་པོར་འགྱུར་\n*\n224 .\n\nདཔྱད་རྩོམ་འུར་ཆ་དགུ་མདུད་ཀྱི་འཕེན་སྟངས་ལ་བརྒྱུས་པའི་མདའ་ལྔ་བ།\nསྲིད། ཕྱི་ཉིན་པགས་པར་པགས་ཤད་རྒྱག་དགོས། ངལ་གསོའི་སྐབས་སུ། མི་བོ་\nཆེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དཔྱངས་རྗེས་ས་སེར་སོགས་བྱུག་ནས་ལེགས་པོར་ལྟེབ་པའི་\nསྲོལ་ཡང་ཡོད། འདི་དག་ལས་ཆེས་མིང་ དུ་ གྲགས་ པ་ ནི་ སོག་པོས་པགས་པ་ཆུ་\nམཉེད་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་མོད། འཚོ་བ་སྟབས་བདེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པས། ད་སྐབས་ཆུ་\nམཉེད་བྱེད་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་འདུག་གོ །\nབཞི་བ། འབྲེང་བ་ལས་ཚུལ།\nགཡག་ཀོའམ་འབྲི་ཀོ་གང་རུང་གཞུང་ཆུའི་ནང་དུ་ཉིན་ལྔ་ཙམ་ལ་རྡོ་སོགས་\nདངོས་པོ་ལྕི་མོས་མནན་ནས་ཆུ་རུ་སྦངས་རྗེས། སྤུ་མ་བྱིད་པ་དག་གྲི་རྣོན་པོ་ཞིག་\nགིས་བཞར། དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་བརླན་བྱིན། དེ་ནས་ཉིན་\nགཉིས་ཙམ་ལ་རྐང་འཕུར་བྱས་ནས་མཉེས་རྗེས་བཞི་བརྐྱངས་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་ནས་\nམཐའ་ཡི་བར་དུ་སྦོམ་ཕྲ་མེད་པར་གྲི་རྣོན་པོས་དྲས། དེ་ནས་ཐོག་ཏུ་ཞག་བྱུག་ནས་\nསྣེ་གཅིག་ཕུར་བུར་བཏགས་ནས་བརྟན་པོར་ བཟོས་ཏེ་འབྲེང་ རྒྱུན་ སྟེང་ དུ་ ཡང་\nབསྐྱར་ཞག་བྱུག འབྲེང་ཐག་གཞན་ཞིག་ལའང་ཞག་བྱུག་ནས་འབྲེང་ རྒྱུན་དེའི་\nསྟེང་དུ་ཉིས་ཁུག་བྱས་ཏེ་ ངར་གྱིས་ཤད་དེ་རིལ་མོར་བཏང་། འབྲེང་ལེབ་དང་\nའབྲེང་རིལ་གཉིས་ཀྱི་བཟོ་སྟངས་མི་འདྲའོ། །\nགཞན་ཡང་། སོག་ཞྭ་དང་སོག་རྩག་བཟོ་ཚུལ། སོག་ལྷམ་འདེབས་ཚུལ།\nསྒ་ལས་ཚུལ། སྲབ་བཟོ་ཚུལ། སྒ་ཡོག་བཟོ་སྟངས། དོ་ཕྱིང་འཐག་ཚུལ། གདན་\nའཇོག་ཚུལ། ཏ་ལེན་འཐག་ཚུལ། སྒོ་ཕྱིང་བཟོ་སྟངས། སྒམ་ལ་ཀོ་ཐུམ་རྒྱག་\nསྟངས། སྒྱོ་དང་སྒྱེ་མོ་ལས་སྲོལ། སྦྲེ་འཐག་ཚུལ་སོགས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་\nཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། འཚོ་བ་ཉིན་\nརེ་བཞིན “སྟབས་བདེ” རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། ལག་ཤེས་བཟོ་\nརིག་གི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བཞིན་\nའདུག་ལ་ཁྱེད་རང་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་ནང་གི་གྲུབ་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་\n*\n225\n\nདམར་ཆུང་བྱི་རུ་ཉེར་གཅིག\nདུ་མེད་ན་མཛངས་མ་ཞོ་ཡེན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ལུང་བསྟན་\nཔ་ད་ལྟའི་ཆར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་འདིའོ། །\nདེ་བས། གཞན་དག་ཞིབ་ཏུ་འབྲི་རྒྱུ་དེ་སོག་ཕྲུག་ཁྱེད་ལ་བགོ་སྐལ་དུ་བཞག་\nཔ་ཡིན་ནོ། །\nཆེས་མཇུག་ཏུ་ཡང་། ཨ་སོགས་དབྱངས་ལྔ་ཟུང་ལྡན། འཕུལ་རྗེས་ཆ་ཚང་\nཡིན་པའི་མ་ཡིག་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་རེ་ཞིག་འདིར་\nབཞི་ཤད་འབྲིའོ།། ། །\nརྨད་བྱུང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་མུ་ཅོར་སྨྲས་པའི་གཏམ་མ་ཡིན། །\nསྨན་མཆོག་ཅིག་ལྟར་ཕན་ནུས་མེད་ཀྱང་དུག་སྨན་སྡེབ་ནས་དབྱེན་མ་བྱས། །\nརྨང་གཞི་དོར་དེ་རྩེ་མོར་འཇུས་ཞེས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་དམའ་འབེབས་མིན།\nསྨག་རིམ་ཡུལ་གྱི་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་མི་ནག་སྨྲ་ར་ཅན་དེས་སྨྲས། །\n་།\n2007 - 12 - 10ལ་ཟི་ལིང་གི་མདོ་དབུས་མེ་ཏོག་ལམ་གྱི་རང་ཤག་རང་སྣང་\n་\nསྐྱིད་པའི་གུར་ཁང་དུ་ཆང་དང་སྡེབ་ནས་བྲིས་སོ།\n· 226 ·\nསྙ\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་རྡུལ་དང་ཆར་ཆུའི་བར་ན་བཙའ་ཡིས་ཟིན་པའི་\\nཡབ་མེས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་གཅེས་ནོར་འགའ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 72}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཕྲེང་\nབ་བསྟར་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་\nབྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nའཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་བཞད་པ་གཙུག་ལག་ཉི་མ་ཚངས་\nཔའི་སྒྲ་དབྱངས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་\nཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ས་ལ་བརླིང༌། །མཚན་མའི་ཚིག་གི་ཆུ་གཏེར་ཟ་བ་སོ་སོར་\nརྟོག་པའི་མེ། ། བྲི་གང་མེད་པར་ཡོན་ཏན་སྡུད་པའི་ངང་ཚུལ་ཟོལ་གྱིས་འདིར། །\nཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཀརྨ་ཤོ་ཙེ་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་\nབཀའ་ལུང་གི། །སྤྲིང་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བཏབ་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་\nའདི་དྲི་མས་མི་མཇེད་ཀྱང༌། །སྒྲོན་མེའི་ཞིང་ཞེས་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱས། ༢ །\nཆོས་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་\nརྗེས་འགྲོ་ཕྱིར། །ཤེས་སོགས་འཛིན་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་ཆོས། །ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པ་གདོད་ནས་བརྙེས་ལགས་གྲངས།༣ །ཕན་པས་སྐྱོང་བ་མཐོ་རིས་\nདགའ་ཚལ་ན། །འོད་ཀྱི་ཐུར་མས་ཕྱེས་པའི་པདྨོ་བཞིན། །བློ་གསལ་ཚོགས་ཀྱི་\nབློ་གྲོས་གསོ་བའི་སླད། །གཟུངས་དང་རིག་པ་ཉི་མའི་དཔལ་ཡོན་བཟུང༌། ༤།\nནོར་བུའི་རྐང་བཏེག་བཀྲ་བའི་གསེར་གྱི་ཁྲི། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་གསར་བའི་འདབ་\nལྡན་ལ། །གཡོ་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་དཀྱུས་རིང་བས། །གཞོན་ནུའི་རྫུ་བག་\nསྲིད་པའི་མཐོང་བ་སྒྲུབ། ༥།ཁྱོད་ཀྱི་གཟིགས་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྟེ། །ཤེས་རབ་\nརྡུལ་དང་བྲལ་བའི་མཐར་འཛེགས་ཀྱང༌། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་མཛད་པ་བགྱི་\n3\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nསླད་དུ། །རྟོག་དང་གོམས་པས་རིག་ པའི་མཐར་ གཤེགས་མཛོད། ༦།ཇི་ལྟར་\nབཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་པྲ་ཕབ་པའི། །གཞན་མཆོག་སྡོམ་པས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས། །\nཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཡི། །འཕོ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མོད་ཀྱི།༧།\nསྙིགས་ལྔ་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་བུ་དེ་ནི་ཁྱོད་མཆིས་\nཔས། །གང་དེ་སྲིད་འདིར་ཡུན་རིང་བགྱི་བའི་སླད། །ད་དུང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་\nངོམས་མེད་མཛོད། ༨།ཆོས་ལ་གོམས་དང་གཟུ་བོའི་བློར་གནས་པ། །མ་མཆིས་\nབརླང་པོར་སྤྱོད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་གི། ཁ་རླངས་རབ་ཏུ་གཏིབ་པས་ཐུབ་བསྟན་\nགྱི། །སྒྲོན་མེ་མོག་པོར་གྱུར་པ་འདི་གཟིགས་ལ། ༩།རྩོད་པའི་གནམ་ལྕགས་\nལོག་ལྟའི་ཀླད་པར་ཕོབ། །འཆད་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་སྦོར། །ལེགས་\nབཤད་རྩོམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་དག་གིས། །སྲིད་པའི་མཐའ་ཡི་བར་དུ་བསྐལ་\nབཟང་མཛོད། ༡༠།མཆོག་བསྟན་རྩོད་པའི་དུག་ཅན་མར་བྱིང་བ། །ཉམ་ཆུང་\nསྲིན་བུའི་ནུས་པར་ཡིད་བརྟོན་ན། །ཐོགས་མེད་བླ་རུ་འདེགས་ལ་འགྲམ་སྐྱོང་\nགི། །ནུས་འཆང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་མཛད་སྲིད་དམ། ༡༡ །སྙིང་སྟོབས་\nདཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་གོང་བུར་འདྲིལ་བ་པད་དཀར་\nའཆང༌། །མཁྱེན་བརྩེས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །བྱང་\nསེམས་གཞན་རྣམས་ཐུགས་ཁྲལ་བསྐྱུང་བ་བཞིན། ༡༢།གཞན་གྱིས་བསྟན་\nབྲིས་པའི་མར་མེ་སྟེ། །ཁྱོད་གསུང་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །\nམཉམ་པར་བཞག་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས། །རྟག་ཏུ་འདོམས་ལ་ངལ་བ་\nམེད་པར་མཛོད། ༡༣།ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །ཁྱོད་ཉིད་ཡོད་\nཔས་རྒྱལ་བསྟན་གནས་པར་གྱུར། །དེས་ནི་དགེ་བཅུའི་སྣང་བ་དེ་ཡིས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་\n\n\n་པ་\n4\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nདགུའི་ཕན་དང་བདེ་བའི་པད་ཚལ་རྒྱས།\n༡༤།དེ་བས་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པས་\nཐུགས་དྲངས་ཏེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་རྒྱལ་རྣམས་གཡར་ལམ་དུ། །བཞེས་པ་\nགང་དེ་སྐྱོང་བས་ལྷོད་མིན་པར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་བརྟུལ་མཛོད།\n༡༥ །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་ལས། །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བློ་གྲོས་\nརབ་འཕགས་པས། །སྙིང་སྟོབས་དར་ལ་བབ་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ཕན་\nཕྱིར་དུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༡༦།རྫོགས་སངས་ཉིད་ཀྱང་སར་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་\nཀྱིས། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིས། །ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་\nསྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ༡༧།བཟུང་\nའཛིན་རྒྱུ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མར་ཐིམ། །ཕྱི་ནང་དུས་སྦྱོར་བདེན་དོན་རྣམ་པར་དག །\nཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བས་རབ་མྱོས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་དབྱུངས་ཅན་བཞད་པ༵་འཚོ་\nགཞེས་གསོལ། ༡༨།རྣམ་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་ཐིགས་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་\nཔདྨའི་རྫིང་བུ་གསོ་བ་ལ། །སྤོབས་པ་རི་བོའི་ཁོངས་ན་མཐོ་བའི་ཕྱིར། །གཙུག་\nལག་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ༵་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ༡༩།ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་རིག་པའི་\nཏམ་བུ་ར། །མཁྱེན་རབ་འབར་བའི་ཕྱག་གིས་བརྡུངས་པ་ན། །ཕྱོགས་བསླད་\nགྲུབ་མཐའི་ཁེངས་པ་རབ་བསྟུང་ཕྱིར། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་འཚོ་\nགཞེས་གསོལ། ༢༠།བདག་ལ་མཚན་མ་ཞི་བའི་རོས་སིམས་ནས། །གཞན་ལ\nཕན་པ་ནོར་བུའི་གཏེར་དང་མཚུངས། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལེགས་པའི་དོན་\nཐམས་ཅད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།༢༡།གང་གིས་\nཚོར་ན་ཕྱོགས་བསླད་སྐྱེ་བོའི་བཞིན་རས་པདྨའི་ནགས་ཟུམ་ཞིང༌། །གཟུར་\nགནས་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་འབྱེད་ལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མཆོད་པའི་ཚུལ་\nལ་\n5\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nདུ་ལེགས་སྦྱར་རིན་ཆེན་དད་པས་འབུལ་བའི་དོན་མཐུན་བདག །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་\nཕྱིར་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བཀའ་དྲིན་མཆོག་གིས་སྐྱོང་བར་མཛོད།༢༢།འདི་ཡི་དགེ་\nབ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྨོངས་པའི་རིམ་འཕྲོག་མཁྱེན་རབ་\nགསར་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན། །ཀརྨ་པ་ཡི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ༢༣། ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་\nནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཀ་ལཱ་པ་དང༌། མཚོ་ལྡན་\nམ་དག་གི་གཞུང་དང་དཀའ་གནད་བཅས་ལ་གསན་གཟིགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་ཚེ་བརྡ་སྤྲོད་\nཀུན་བཤད་ཀྱི་མཚན་དང་ལྷག་བསམ་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཞབས་བརྟན་དང་བཅས་པ་འདི་\nནི་ལྔ་རིག་ལ་ཅུང་ཟད་བློ་ཕྱོགས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་གུས་པས་བྲིས་ཏེ་\nགསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།\n\n༈སྡེབ་སྦྱོར་དག་པའི་སྣང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་འོ་མའི་\nམཚོ། །བསྲུབས་སྐྱེས་མཁྱེན་རབ་བདུད་རྩིའི་ལང༵་ཚོ་བཅས། །སྒྲ་དབྱངས་\nབརྗོད་པའི་མཁའ་ལ་ཅི་དགར་རྩེན། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་གང་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\nཁྱོད་ཐུགས་རིག་པའི་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ། །གཏིང་དང་རྙོགས་དང་ཕ་རོལ་\nམེད་བརྟགས་ན། །སྲིད་འདིར་ཟབ་པར་གྲགས་པའི་རླབས་ཕྲེང་ཅན། །གནག་\nརྗེས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཆིང༌། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་སྐྱེ་\nཀུན་དང༌། །ཆོས་རྗེས་བསམ་ན་མི་མ་ལགས་པའང་དུལ། །གང་ཁྱོད་ལེགས་\nཔར་མཛད་དང་རབ་དུལ་བ། །དེ་སླད་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་ཏུ་གྲུབ་པ་དང༌། །\nཡོན་ཏན་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་ཡང་ཡོན་ཏན་དེར་ཆགས་མིན། །མཁས་པའི་བླ་\nན་མངོན་དུ་མཐོ་ཡང་མཁས་པར་བསྙེམས་པ་མིན། །བརྗོད་མེད་དེ་ཉིད་ཐུགས་\n\n6\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསུ་ཆུད་ཀྱང་བརྗོད་པ་རབ་འབྱམས་ལ། །དབང་བསྒྱུར་མཚོ་བྱུང་མགྲིན་མཚོར་\nསྦས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་རྒྱ་མཚོ་ཆར་འབབས་ཀྱང༌། །བྲི་\nགང་མེད་ལས་ཟབ་པའི་རང་བཞིན་སྟོན། །འཕགས་རྣམས་ཤེར་བརྩོན་རྫོགས་\nཀྱང་བསླབ་བྱ་ལ། །འཇུག་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་\nགང་ཁྱོད་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ཡི། །སར་གནས་འཕགས་པ་ལགས་བཞིན་ཐོས་\nབསམ་དང༌། །སྒོམ་པར་ཡང་འཇུག་བཟོད་དང་བརྩོན་པ་ཡི། །ཤིང་རྟས་རྒྱལ་\nབསྟན་ཉི་མ་འདྲེན་པར་རིགས། །མཁྱེན་པ་ཁོ་ནའི་གཏེར་དུ་གྱུར་ལགས་མོད།\nཉི་ཚེའི་སོམ་ཉིའི་ཆོམ་རྐུན་མདའ་ལྔ་པ། །རགས་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་བློ།\nརྣོ་ལྡན་མིག་གི་མེ་ལྕེས་གཞོམ་པ་དང༌། །རིས་བྲལ་རྒྱལ་བསྟན་པུཎྜ་རཱི་ཀིའི་\nཚལ། །རྒྱས་བྱེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཀོ་མུ་དཱི། །མཁྱེན་མཆོག་རལ་པའི་ཁྲོད་\nནས་འགྱེད་པ་ལ། །ངལ་མེད་གཙུག་ན་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། །བསོད་ནམས་\nབས་པར་བགྱིས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །བརླང་པོར་སྤྱོད་ལ་སླར་ཡང་མཉེས་གཤིམས་\nཔའི། །གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་འཕགས་ཆེན་གྱི། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་\nཐུགས་ལས་མི་འདའ་གསོལ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞུགས་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་བློ། །\nརེག་པ་གསར་པའི་བདུད་རྩིས་དོན་གཉེར་གྱི། །སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་\nསྣང་བ་ཡི། །གོ་སྐབས་ཡངས་པོ་ཅི་དགར་སྦྱིན་པར་མཛོད། །སྐྱེ་འཇིག་མཚན་\nམ་དང་བྲལ་རྟག་བརྟན་ཆེའི། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕང་མཁའ་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ན། །\nའགྱུར་མེད་གསང་གསུམ་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་དུ། །བསྡོམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་\nལས་འདའ་མ་གྱུར། །པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འདུ་བ་བཞིན། །མཁས་ཚུལ་ཉི་མ་\nའདྲེན་པ་བསྡུ་དངོས་ཀྱི། །འཆར་ཀའི་འོད་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །མདུན་\n།\n།\n7\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nགྱིས་བལྟས་པའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པར་གྱུར། །འདི་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གཟིགས་\nཔ་བརྙེས་ཀྱི་བར། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དམ་ཚིག་སྲད་བུས་འབྲེལ། །མདོར་ན་\nབཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བདོ་གྱུར་ཅིག །\nཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུའི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ། མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་\nསོན་པ་རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཉིད། སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོར་ཤེར་བརྩོན་རྫོགས་སྐབས་\nབརྡ་སྤྲོད་ཀུན་བཤད་ཀྱི་མཚན་དང་སྨོན་ཚིག་བཅས་རྗེ་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཅུང་ཟད་\nཐོས་པའི་ད་རི་དྲྭ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པར་གུས་པས་ཕུལ་བ་སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལ་\nབྷ་བནྟུ།\nགཙུག་ལག་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་འོད་སྤྲོ་བ། །མཚོ་སྐྱེས་མགྲིན་\nཔར་འཁྱུད་པ་ཡི། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་དེ་རྒྱལ། ༡ །རིང་ནས་གོམས་པའི་\nརྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྱི། །ལོགས་སུ་འཕོས་པ་གཙུག་ལག་གཟུགས་བརྙན་\nབརྒྱ། །སོ་སོར་རིག་པས་མཚོན་བྱའི་གཏིང་སླེབ་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ཁོངས་དུ་ཕུར་\nབུའི་སྙེམས་པ་འཆང༌། ༢།ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་བདུད་རྩིའི་རླབས་འཐུང་སྟེ། །རྣམ་དག་\nངག་གི་པདྨོ་ ་རབ་དགོད་པས། །བརྗོད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་གྲོལ། །\nཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྨྲ་བའི་ཉི་མར་གྲུབ། ༣།ཀུན་རྟོག་འཕོ་བ་འགག་པས་མགྲིན་\nཔའི་རླུང༌། །ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་བདག་བྱིན་བརླབས་གྱུར་གྲང༌། །ཟླ་མེད་ཆོས་\nསྒོ་གླེང་བའི་རྒྱལ་ཐབས་པར། །ངེས་པའི་ཆོ་ག་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་བྱིན། ༤།སྒྲིབ་\nགསུམ་སྤངས་པའི་དབེན་པས་མཐོང་ཕྱེ་ནས། །གཤིས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་\nསད་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པར་ཡང༌། །ངུར་སྨྲིག་\nབླ་གོས་གསར་པས་བསྒྲིབས་མིན་ནམ། ༥།ཕྲ་བའི་གནད་ལ་ངེས་པས་བདེན་\n\n8\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམཐོང་ཞིང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མི་སྐྱེའི་བཟོད་ཐོབ་ཀྱང༌། །ད་དུང་ཤེས་བྱར་རྟག་\nདང་གུས་པ་ཡིས། །འཇུག་དེ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལགས། ༦།མཚན་\nཉིད་དག་ཀྱང་མཚན་གཞིས་སྟོང་རྟོགས་ལ། །མཚོན་བྱ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་\nའཁོར་ཙམ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཞི་བར་སིམས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྙེམས་པ་\nག་ལ་ཡོད། ༧།འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས། །ལྟོས་ནས་གྲུབ་\nཔས་བསྒོམ་ལ་ཐོས་པ་ཡང༌། །དངོས་བརྒྱུད་དག་ལས་སྔོན་དུ་ཕྱིན་བགྱིད་པ།\nསྲིད་ན་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པའི་བཤེས་གཉེན་འགྱུར། ༨།དེས་ན་ཕྱོགས་རེའི་གོ་\nབས་མཁས་པ་དང༌། །ཅུང་ཟད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཕྲེང་\\nབ་བསྟར་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་\", \"start\": 3, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཕྲེང་\nབ་བསྟར་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་\nབྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nའཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་བཞད་པ་གཙུག་ལག་ཉི་མ་ཚངས་\nཔའི་སྒྲ་དབྱངས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་\nཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ས་ལ་བརླིང༌། །མཚན་མའི་ཚིག་གི་ཆུ་གཏེར་ཟ་བ་སོ་སོར་\nརྟོག་པའི་མེ། ། བྲི་གང་མེད་པར་ཡོན་ཏན་སྡུད་པའི་ངང་ཚུལ་ཟོལ་གྱིས་འདིར། །\nཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཀརྨ་ཤོ་ཙེ་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་\nབཀའ་ལུང་གི། །སྤྲིང་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བཏབ་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་\nའདི་དྲི་མས་མི་མཇེད་ཀྱང༌། །སྒྲོན་མེའི་ཞིང་ཞེས་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱས། ༢ །\nཆོས་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་\nརྗེས་འགྲོ་ཕྱིར། །ཤེས་སོགས་འཛིན་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་ཆོས། །ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པ་གདོད་ནས་བརྙེས་ལགས་གྲངས།༣ །ཕན་པས་སྐྱོང་བ་མཐོ་རིས་\nདགའ་ཚལ་ན། །འོད་ཀྱི་ཐུར་མས་ཕྱེས་པའི་པདྨོ་བཞིན། །བློ་གསལ་ཚོགས་ཀྱི་\nབློ་གྲོས་གསོ་བའི་སླད། །གཟུངས་དང་རིག་པ་ཉི་མའི་དཔལ་ཡོན་བཟུང༌། ༤།\nནོར་བུའི་རྐང་བཏེག་བཀྲ་བའི་གསེར་གྱི་ཁྲི། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་གསར་བའི་འདབ་\nལྡན་ལ། །གཡོ་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་དཀྱུས་རིང་བས། །གཞོན་ནུའི་རྫུ་བག་\nསྲིད་པའི་མཐོང་བ་སྒྲུབ། ༥།ཁྱོད་ཀྱི་གཟིགས་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྟེ། །ཤེས་རབ་\nརྡུལ་དང་བྲལ་བའི་མཐར་འཛེགས་ཀྱང༌། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་མཛད་པ་བགྱི་\n3\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nསླད་དུ། །རྟོག་དང་གོམས་པས་རིག་ པའི་མཐར་ གཤེགས་མཛོད། ༦།ཇི་ལྟར་\nབཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་པྲ་ཕབ་པའི། །གཞན་མཆོག་སྡོམ་པས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས། །\nཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཡི། །འཕོ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མོད་ཀྱི།༧།\nསྙིགས་ལྔ་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་བུ་དེ་ནི་ཁྱོད་མཆིས་\nཔས། །གང་དེ་སྲིད་འདིར་ཡུན་རིང་བགྱི་བའི་སླད། །ད་དུང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་\nངོམས་མེད་མཛོད། ༨།ཆོས་ལ་གོམས་དང་གཟུ་བོའི་བློར་གནས་པ། །མ་མཆིས་\nབརླང་པོར་སྤྱོད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་གི། ཁ་རླངས་རབ་ཏུ་གཏིབ་པས་ཐུབ་བསྟན་\nགྱི། །སྒྲོན་མེ་མོག་པོར་གྱུར་པ་འདི་གཟིགས་ལ། ༩།རྩོད་པའི་གནམ་ལྕགས་\nལོག་ལྟའི་ཀླད་པར་ཕོབ། །འཆད་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་སྦོར། །ལེགས་\nབཤད་རྩོམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་དག་གིས། །སྲིད་པའི་མཐའ་ཡི་བར་དུ་བསྐལ་\nབཟང་མཛོད། ༡༠།མཆོག་བསྟན་རྩོད་པའི་དུག་ཅན་མར་བྱིང་བ། །ཉམ་ཆུང་\nསྲིན་བུའི་ནུས་པར་ཡིད་བརྟོན་ན། །ཐོགས་མེད་བླ་རུ་འདེགས་ལ་འགྲམ་སྐྱོང་\nགི། །ནུས་འཆང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་མཛད་སྲིད་དམ། ༡༡ །སྙིང་སྟོབས་\nདཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་གོང་བུར་འདྲིལ་བ་པད་དཀར་\nའཆང༌། །མཁྱེན་བརྩེས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །བྱང་\nསེམས་གཞན་རྣམས་ཐུགས་ཁྲལ་བསྐྱུང་བ་བཞིན། ༡༢།གཞན་གྱིས་བསྟན་\nབྲིས་པའི་མར་མེ་སྟེ། །ཁྱོད་གསུང་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །\nམཉམ་པར་བཞག་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས། །རྟག་ཏུ་འདོམས་ལ་ངལ་བ་\nམེད་པར་མཛོད། ༡༣།ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །ཁྱོད་ཉིད་ཡོད་\nཔས་རྒྱལ་བསྟན་གནས་པར་གྱུར། །དེས་ནི་དགེ་བཅུའི་སྣང་བ་དེ་ཡིས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་\n\n\n་པ་\n4\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nདགུའི་ཕན་དང་བདེ་བའི་པད་ཚལ་རྒྱས།\n༡༤།དེ་བས་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པས་\nཐུགས་དྲངས་ཏེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་རྒྱལ་རྣམས་གཡར་ལམ་དུ། །བཞེས་པ་\nགང་དེ་སྐྱོང་བས་ལྷོད་མིན་པར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་བརྟུལ་མཛོད།\n༡༥ །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་ལས། །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བློ་གྲོས་\nརབ་འཕགས་པས། །སྙིང་སྟོབས་དར་ལ་བབ་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ཕན་\nཕྱིར་དུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༡༦།རྫོགས་སངས་ཉིད་ཀྱང་སར་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་\nཀྱིས། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིས། །ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་\nསྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ༡༧།བཟུང་\nའཛིན་རྒྱུ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མར་ཐིམ། །ཕྱི་ནང་དུས་སྦྱོར་བདེན་དོན་རྣམ་པར་དག །\nཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བས་རབ་མྱོས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་དབྱུངས་ཅན་བཞད་པ༵་འཚོ་\nགཞེས་གསོལ། ༡༨།རྣམ་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་ཐིགས་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་\nཔདྨའི་རྫིང་བུ་གསོ་བ་ལ། །སྤོབས་པ་རི་བོའི་ཁོངས་ན་མཐོ་བའི་ཕྱིར། །གཙུག་\nལག་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ༵་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ༡༩།ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་རིག་པའི་\nཏམ་བུ་ར། །མཁྱེན་རབ་འབར་བའི་ཕྱག་གིས་བརྡུངས་པ་ན། །ཕྱོགས་བསླད་\nགྲུབ་མཐའི་ཁེངས་པ་རབ་བསྟུང་ཕྱིར། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་འཚོ་\nགཞེས་གསོལ། ༢༠།བདག་ལ་མཚན་མ་ཞི་བའི་རོས་སིམས་ནས། །གཞན་ལ\nཕན་པ་ནོར་བུའི་གཏེར་དང་མཚུངས། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལེགས་པའི་དོན་\nཐམས་ཅད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།༢༡།གང་གིས་\nཚོར་ན་ཕྱོགས་བསླད་སྐྱེ་བོའི་བཞིན་རས་པདྨའི་ནགས་ཟུམ་ཞིང༌། །གཟུར་\nགནས་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་འབྱེད་ལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མཆོད་པའི་ཚུལ་\nལ་\n5\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nདུ་ལེགས་སྦྱར་རིན་ཆེན་དད་པས་འབུལ་བའི་དོན་མཐུན་བདག །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་\nཕྱིར་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བཀའ་དྲིན་མཆོག་གིས་སྐྱོང་བར་མཛོད།༢༢།འདི་ཡི་དགེ་\nབ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྨོངས་པའི་རིམ་འཕྲོག་མཁྱེན་རབ་\nགསར་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན། །ཀརྨ་པ་ཡི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ༢༣། ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་\nནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཀ་ལཱ་པ་དང༌། མཚོ་ལྡན་\nམ་དག་གི་གཞུང་དང་དཀའ་གནད་བཅས་ལ་གསན་གཟིགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་ཚེ་བརྡ་སྤྲོད་\nཀུན་བཤད་ཀྱི་མཚན་དང་ལྷག་བསམ་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཞབས་བརྟན་དང་བཅས་པ་འདི་\nནི་ལྔ་རིག་ལ་ཅུང་ཟད་བློ་ཕྱོགས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་གུས་པས་བྲིས་ཏེ་\nགསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།\n\n༈སྡེབ་སྦྱོར་དག་པའི་སྣང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་འོ་མའི་\nམཚོ། །བསྲུབས་སྐྱེས་མཁྱེན་རབ་བདུད་རྩིའི་ལང༵་ཚོ་བཅས། །སྒྲ་དབྱངས་\nབརྗོད་པའི་མཁའ་ལ་ཅི་དགར་རྩེན། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་གང་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\nཁྱོད་ཐུགས་རིག་པའི་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ། །གཏིང་དང་རྙོགས་དང་ཕ་རོལ་\nམེད་བརྟགས་ན། །སྲིད་འདིར་ཟབ་པར་གྲགས་པའི་རླབས་ཕྲེང་ཅན། །གནག་\nརྗེས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཆིང༌། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་སྐྱེ་\nཀུན་དང༌། །ཆོས་རྗེས་བསམ་ན་མི་མ་ལགས་པའང་དུལ། །གང་ཁྱོད་ལེགས་\nཔར་མཛད་དང་རབ་དུལ་བ། །དེ་སླད་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་ཏུ་གྲུབ་པ་དང༌། །\nཡོན་ཏན་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་ཡང་ཡོན་ཏན་དེར་ཆགས་མིན། །མཁས་པའི་བླ་\nན་མངོན་དུ་མཐོ་ཡང་མཁས་པར་བསྙེམས་པ་མིན། །བརྗོད་མེད་དེ་ཉིད་ཐུགས་\n\n6\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསུ་ཆུད་ཀྱང་བརྗོད་པ་རབ་འབྱམས་ལ། །དབང་བསྒྱུར་མཚོ་བྱུང་མགྲིན་མཚོར་\nསྦས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་རྒྱ་མཚོ་ཆར་འབབས་ཀྱང༌། །བྲི་\nགང་མེད་ལས་ཟབ་པའི་རང་བཞིན་སྟོན། །འཕགས་རྣམས་ཤེར་བརྩོན་རྫོགས་\nཀྱང་བསླབ་བྱ་ལ། །འཇུག་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་\nགང་ཁྱོད་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ཡི། །སར་གནས་འཕགས་པ་ལགས་བཞིན་ཐོས་\nབསམ་དང༌། །སྒོམ་པར་ཡང་འཇུག་བཟོད་དང་བརྩོན་པ་ཡི། །ཤིང་རྟས་རྒྱལ་\nབསྟན་ཉི་མ་འདྲེན་པར་རིགས། །མཁྱེན་པ་ཁོ་ནའི་གཏེར་དུ་གྱུར་ལགས་མོད།\nཉི་ཚེའི་སོམ་ཉིའི་ཆོམ་རྐུན་མདའ་ལྔ་པ། །རགས་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་བློ།\nརྣོ་ལྡན་མིག་གི་མེ་ལྕེས་གཞོམ་པ་དང༌། །རིས་བྲལ་རྒྱལ་བསྟན་པུཎྜ་རཱི་ཀིའི་\nཚལ། །རྒྱས་བྱེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཀོ་མུ་དཱི། །མཁྱེན་མཆོག་རལ་པའི་ཁྲོད་\nནས་འགྱེད་པ་ལ། །ངལ་མེད་གཙུག་ན་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། །བསོད་ནམས་\nབས་པར་བགྱིས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །བརླང་པོར་སྤྱོད་ལ་སླར་ཡང་མཉེས་གཤིམས་\nཔའི། །གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་འཕགས་ཆེན་གྱི། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་\nཐུགས་ལས་མི་འདའ་གསོལ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞུགས་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་བློ། །\nརེག་པ་གསར་པའི་བདུད་རྩིས་དོན་གཉེར་གྱི། །སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་\nསྣང་བ་ཡི། །གོ་སྐབས་ཡངས་པོ་ཅི་དགར་སྦྱིན་པར་མཛོད། །སྐྱེ་འཇིག་མཚན་\nམ་དང་བྲལ་རྟག་བརྟན་ཆེའི། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕང་མཁའ་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ན། །\nའགྱུར་མེད་གསང་གསུམ་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་དུ། །བསྡོམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་\nལས་འདའ་མ་གྱུར། །པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འདུ་བ་བཞིན། །མཁས་ཚུལ་ཉི་མ་\nའདྲེན་པ་བསྡུ་དངོས་ཀྱི། །འཆར་ཀའི་འོད་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །མདུན་\n།\n།\n7\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nགྱིས་བལྟས་པའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པར་གྱུར། །འདི་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གཟིགས་\nཔ་བརྙེས་ཀྱི་བར། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དམ་ཚིག་སྲད་བུས་འབྲེལ། །མདོར་ན་\nབཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བདོ་གྱུར་ཅིག །\nཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུའི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ། མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་\nསོན་པ་རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཉིད། སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོར་ཤེར་བརྩོན་རྫོགས་སྐབས་\nབརྡ་སྤྲོད་ཀུན་བཤད་ཀྱི་མཚན་དང་སྨོན་ཚིག་བཅས་རྗེ་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཅུང་ཟད་\nཐོས་པའི་ད་རི་དྲྭ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པར་གུས་པས་ཕུལ་བ་སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལ་\nབྷ་བནྟུ།\nགཙུག་ལག་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་འོད་སྤྲོ་བ། །མཚོ་སྐྱེས་མགྲིན་\nཔར་འཁྱུད་པ་ཡི། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་དེ་རྒྱལ། ༡ །རིང་ནས་གོམས་པའི་\nརྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྱི། །ལོགས་སུ་འཕོས་པ་གཙུག་ལག་གཟུགས་བརྙན་\nབརྒྱ། །སོ་སོར་རིག་པས་མཚོན་བྱའི་གཏིང་སླེབ་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ཁོངས་དུ་ཕུར་\nབུའི་སྙེམས་པ་འཆང༌། ༢།ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་བདུད་རྩིའི་རླབས་འཐུང་སྟེ། །རྣམ་དག་\nངག་གི་པདྨོ་ ་རབ་དགོད་པས། །བརྗོད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་གྲོལ། །\nཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྨྲ་བའི་ཉི་མར་གྲུབ། ༣།ཀུན་རྟོག་འཕོ་བ་འགག་པས་མགྲིན་\nཔའི་རླུང༌། །ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་བདག་བྱིན་བརླབས་གྱུར་གྲང༌། །ཟླ་མེད་ཆོས་\nསྒོ་གླེང་བའི་རྒྱལ་ཐབས་པར། །ངེས་པའི་ཆོ་ག་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་བྱིན། ༤།སྒྲིབ་\nགསུམ་སྤངས་པའི་དབེན་པས་མཐོང་ཕྱེ་ནས། །གཤིས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་\nསད་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པར་ཡང༌། །ངུར་སྨྲིག་\nབླ་གོས་གསར་པས་བསྒྲིབས་མིན་ནམ། ༥།ཕྲ་བའི་གནད་ལ་ངེས་པས་བདེན་\n\n8\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམཐོང་ཞིང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མི་སྐྱེའི་བཟོད་ཐོབ་ཀྱང༌། །ད་དུང་ཤེས་བྱར་རྟག་\nདང་གུས་པ་ཡིས། །འཇུག་དེ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལགས། ༦།མཚན་\nཉིད་དག་ཀྱང་མཚན་གཞིས་སྟོང་རྟོགས་ལ། །མཚོན་བྱ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་\nའཁོར་ཙམ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཞི་བར་སིམས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྙེམས་པ་\nག་ལ་ཡོད། ༧།འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས། །ལྟོས་ནས་གྲུབ་\nཔས་བསྒོམ་ལ་ཐོས་པ་ཡང༌། །དངོས་བརྒྱུད་དག་ལས་སྔོན་དུ་ཕྱིན་བགྱིད་པ།\nསྲིད་ན་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པའི་བཤེས་གཉེན་འགྱུར། ༨།དེས་ན་ཕྱོགས་རེའི་གོ་\nབས་མཁས་པ་དང༌།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཕྲེང་\\nབ་བསྟར་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་\", \"start\": 6, \"end\": 89}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཕྲེང་\nབ་བསྟར་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་\nབྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nའཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་བཞད་པ་གཙུག་ལག་ཉི་མ་ཚངས་\nཔའི་སྒྲ་དབྱངས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་\nཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ས་ལ་བརླིང༌། །མཚན་མའི་ཚིག་གི་ཆུ་གཏེར་ཟ་བ་སོ་སོར་\nརྟོག་པའི་མེ། ། བྲི་གང་མེད་པར་ཡོན་ཏན་སྡུད་པའི་ངང་ཚུལ་ཟོལ་གྱིས་འདིར། །\nཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཀརྨ་ཤོ་ཙེ་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་\nབཀའ་ལུང་གི། །སྤྲིང་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བཏབ་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་\nའདི་དྲི་མས་མི་མཇེད་ཀྱང༌། །སྒྲོན་མེའི་ཞིང་ཞེས་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱས། ༢ །\nཆོས་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་\nརྗེས་འགྲོ་ཕྱིར། །ཤེས་སོགས་འཛིན་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་ཆོས། །ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པ་གདོད་ནས་བརྙེས་ལགས་གྲངས།༣ །ཕན་པས་སྐྱོང་བ་མཐོ་རིས་\nདགའ་ཚལ་ན། །འོད་ཀྱི་ཐུར་མས་ཕྱེས་པའི་པདྨོ་བཞིན། །བློ་གསལ་ཚོགས་ཀྱི་\nབློ་གྲོས་གསོ་བའི་སླད། །གཟུངས་དང་རིག་པ་ཉི་མའི་དཔལ་ཡོན་བཟུང༌། ༤།\nནོར་བུའི་རྐང་བཏེག་བཀྲ་བའི་གསེར་གྱི་ཁྲི། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་གསར་བའི་འདབ་\nལྡན་ལ། །གཡོ་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་དཀྱུས་རིང་བས། །གཞོན་ནུའི་རྫུ་བག་\nསྲིད་པའི་མཐོང་བ་སྒྲུབ། ༥།ཁྱོད་ཀྱི་གཟིགས་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྟེ། །ཤེས་རབ་\nརྡུལ་དང་བྲལ་བའི་མཐར་འཛེགས་ཀྱང༌། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་མཛད་པ་བགྱི་\n3\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nསླད་དུ། །རྟོག་དང་གོམས་པས་རིག་ པའི་མཐར་ གཤེགས་མཛོད། ༦།ཇི་ལྟར་\nབཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་པྲ་ཕབ་པའི། །གཞན་མཆོག་སྡོམ་པས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས། །\nཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཡི། །འཕོ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མོད་ཀྱི།༧།\nསྙིགས་ལྔ་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་བུ་དེ་ནི་ཁྱོད་མཆིས་\nཔས། །གང་དེ་སྲིད་འདིར་ཡུན་རིང་བགྱི་བའི་སླད། །ད་དུང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་\nངོམས་མེད་མཛོད། ༨།ཆོས་ལ་གོམས་དང་གཟུ་བོའི་བློར་གནས་པ། །མ་མཆིས་\nབརླང་པོར་སྤྱོད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་གི། ཁ་རླངས་རབ་ཏུ་གཏིབ་པས་ཐུབ་བསྟན་\nགྱི། །སྒྲོན་མེ་མོག་པོར་གྱུར་པ་འདི་གཟིགས་ལ། ༩།རྩོད་པའི་གནམ་ལྕགས་\nལོག་ལྟའི་ཀླད་པར་ཕོབ། །འཆད་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་སྦོར། །ལེགས་\nབཤད་རྩོམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་དག་གིས། །སྲིད་པའི་མཐའ་ཡི་བར་དུ་བསྐལ་\nབཟང་མཛོད། ༡༠།མཆོག་བསྟན་རྩོད་པའི་དུག་ཅན་མར་བྱིང་བ། །ཉམ་ཆུང་\nསྲིན་བུའི་ནུས་པར་ཡིད་བརྟོན་ན། །ཐོགས་མེད་བླ་རུ་འདེགས་ལ་འགྲམ་སྐྱོང་\nགི། །ནུས་འཆང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་མཛད་སྲིད་དམ། ༡༡ །སྙིང་སྟོབས་\nདཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་གོང་བུར་འདྲིལ་བ་པད་དཀར་\nའཆང༌། །མཁྱེན་བརྩེས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །བྱང་\nསེམས་གཞན་རྣམས་ཐུགས་ཁྲལ་བསྐྱུང་བ་བཞིན། ༡༢།གཞན་གྱིས་བསྟན་\nབྲིས་པའི་མར་མེ་སྟེ། །ཁྱོད་གསུང་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །\nམཉམ་པར་བཞག་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས། །རྟག་ཏུ་འདོམས་ལ་ངལ་བ་\nམེད་པར་མཛོད། ༡༣།ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །ཁྱོད་ཉིད་ཡོད་\nཔས་རྒྱལ་བསྟན་གནས་པར་གྱུར། །དེས་ནི་དགེ་བཅུའི་སྣང་བ་དེ་ཡིས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་\n\n\n་པ་\n4\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nདགུའི་ཕན་དང་བདེ་བའི་པད་ཚལ་རྒྱས།\n༡༤།དེ་བས་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པས་\nཐུགས་དྲངས་ཏེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་རྒྱལ་རྣམས་གཡར་ལམ་དུ། །བཞེས་པ་\nགང་དེ་སྐྱོང་བས་ལྷོད་མིན་པར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་བརྟུལ་མཛོད།\n༡༥ །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་ལས། །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བློ་གྲོས་\nརབ་འཕགས་པས། །སྙིང་སྟོབས་དར་ལ་བབ་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ཕན་\nཕྱིར་དུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༡༦།རྫོགས་སངས་ཉིད་ཀྱང་སར་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་\nཀྱིས། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིས། །ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་\nསྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ༡༧།བཟུང་\nའཛིན་རྒྱུ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མར་ཐིམ། །ཕྱི་ནང་དུས་སྦྱོར་བདེན་དོན་རྣམ་པར་དག །\nཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བས་རབ་མྱོས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་དབྱུངས་ཅན་བཞད་པ༵་འཚོ་\nགཞེས་གསོལ། ༡༨།རྣམ་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་ཐིགས་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་\nཔདྨའི་རྫིང་བུ་གསོ་བ་ལ། །སྤོབས་པ་རི་བོའི་ཁོངས་ན་མཐོ་བའི་ཕྱིར། །གཙུག་\nལག་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ༵་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ༡༩།ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་རིག་པའི་\nཏམ་བུ་ར། །མཁྱེན་རབ་འབར་བའི་ཕྱག་གིས་བརྡུངས་པ་ན། །ཕྱོགས་བསླད་\nགྲུབ་མཐའི་ཁེངས་པ་རབ་བསྟུང་ཕྱིར། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་འཚོ་\nགཞེས་གསོལ། ༢༠།བདག་ལ་མཚན་མ་ཞི་བའི་རོས་སིམས་ནས། །གཞན་ལ\nཕན་པ་ནོར་བུའི་གཏེར་དང་མཚུངས། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལེགས་པའི་དོན་\nཐམས་ཅད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།༢༡།གང་གིས་\nཚོར་ན་ཕྱོགས་བསླད་སྐྱེ་བོའི་བཞིན་རས་པདྨའི་ནགས་ཟུམ་ཞིང༌། །གཟུར་\nགནས་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་འབྱེད་ལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མཆོད་པའི་ཚུལ་\nལ་\n5\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nདུ་ལེགས་སྦྱར་རིན་ཆེན་དད་པས་འབུལ་བའི་དོན་མཐུན་བདག །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་\nཕྱིར་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བཀའ་དྲིན་མཆོག་གིས་སྐྱོང་བར་མཛོད།༢༢།འདི་ཡི་དགེ་\nབ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྨོངས་པའི་རིམ་འཕྲོག་མཁྱེན་རབ་\nགསར་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན། །ཀརྨ་པ་ཡི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ༢༣། ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་\nནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཀ་ལཱ་པ་དང༌། མཚོ་ལྡན་\nམ་དག་གི་གཞུང་དང་དཀའ་གནད་བཅས་ལ་གསན་གཟིགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་ཚེ་བརྡ་སྤྲོད་\nཀུན་བཤད་ཀྱི་མཚན་དང་ལྷག་བསམ་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཞབས་བརྟན་དང་བཅས་པ་འདི་\nནི་ལྔ་རིག་ལ་ཅུང་ཟད་བློ་ཕྱོགས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་གུས་པས་བྲིས་ཏེ་\nགསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།\n\n༈སྡེབ་སྦྱོར་དག་པའི་སྣང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་འོ་མའི་\nམཚོ། །བསྲུབས་སྐྱེས་མཁྱེན་རབ་བདུད་རྩིའི་ལང༵་ཚོ་བཅས། །སྒྲ་དབྱངས་\nབརྗོད་པའི་མཁའ་ལ་ཅི་དགར་རྩེན། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་གང་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\nཁྱོད་ཐུགས་རིག་པའི་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ། །གཏིང་དང་རྙོགས་དང་ཕ་རོལ་\nམེད་བརྟགས་ན། །སྲིད་འདིར་ཟབ་པར་གྲགས་པའི་རླབས་ཕྲེང་ཅན། །གནག་\nརྗེས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཆིང༌། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་སྐྱེ་\nཀུན་དང༌། །ཆོས་རྗེས་བསམ་ན་མི་མ་ལགས་པའང་དུལ། །གང་ཁྱོད་ལེགས་\nཔར་མཛད་དང་རབ་དུལ་བ། །དེ་སླད་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་ཏུ་གྲུབ་པ་དང༌། །\nཡོན་ཏན་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་ཡང་ཡོན་ཏན་དེར་ཆགས་མིན། །མཁས་པའི་བླ་\nན་མངོན་དུ་མཐོ་ཡང་མཁས་པར་བསྙེམས་པ་མིན། །བརྗོད་མེད་དེ་ཉིད་ཐུགས་\n\n6\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསུ་ཆུད་ཀྱང་བརྗོད་པ་རབ་འབྱམས་ལ། །དབང་བསྒྱུར་མཚོ་བྱུང་མགྲིན་མཚོར་\nསྦས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་རྒྱ་མཚོ་ཆར་འབབས་ཀྱང༌། །བྲི་\nགང་མེད་ལས་ཟབ་པའི་རང་བཞིན་སྟོན། །འཕགས་རྣམས་ཤེར་བརྩོན་རྫོགས་\nཀྱང་བསླབ་བྱ་ལ། །འཇུག་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་\nགང་ཁྱོད་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ཡི། །སར་གནས་འཕགས་པ་ལགས་བཞིན་ཐོས་\nབསམ་དང༌། །སྒོམ་པར་ཡང་འཇུག་བཟོད་དང་བརྩོན་པ་ཡི། །ཤིང་རྟས་རྒྱལ་\nབསྟན་ཉི་མ་འདྲེན་པར་རིགས། །མཁྱེན་པ་ཁོ་ནའི་གཏེར་དུ་གྱུར་ལགས་མོད།\nཉི་ཚེའི་སོམ་ཉིའི་ཆོམ་རྐུན་མདའ་ལྔ་པ། །རགས་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་བློ།\nརྣོ་ལྡན་མིག་གི་མེ་ལྕེས་གཞོམ་པ་དང༌། །རིས་བྲལ་རྒྱལ་བསྟན་པུཎྜ་རཱི་ཀིའི་\nཚལ། །རྒྱས་བྱེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཀོ་མུ་དཱི། །མཁྱེན་མཆོག་རལ་པའི་ཁྲོད་\nནས་འགྱེད་པ་ལ། །ངལ་མེད་གཙུག་ན་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། །བསོད་ནམས་\nབས་པར་བགྱིས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །བརླང་པོར་སྤྱོད་ལ་སླར་ཡང་མཉེས་གཤིམས་\nཔའི། །གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་འཕགས་ཆེན་གྱི། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་\nཐུགས་ལས་མི་འདའ་གསོལ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞུགས་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་བློ། །\nརེག་པ་གསར་པའི་བདུད་རྩིས་དོན་གཉེར་གྱི། །སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་\nསྣང་བ་ཡི། །གོ་སྐབས་ཡངས་པོ་ཅི་དགར་སྦྱིན་པར་མཛོད། །སྐྱེ་འཇིག་མཚན་\nམ་དང་བྲལ་རྟག་བརྟན་ཆེའི། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕང་མཁའ་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ན། །\nའགྱུར་མེད་གསང་གསུམ་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་དུ། །བསྡོམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་\nལས་འདའ་མ་གྱུར། །པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འདུ་བ་བཞིན། །མཁས་ཚུལ་ཉི་མ་\nའདྲེན་པ་བསྡུ་དངོས་ཀྱི། །འཆར་ཀའི་འོད་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །མདུན་\n།\n།\n7\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nགྱིས་བལྟས་པའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པར་གྱུར། །འདི་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གཟིགས་\nཔ་བརྙེས་ཀྱི་བར། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དམ་ཚིག་སྲད་བུས་འབྲེལ། །མདོར་ན་\nབཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བདོ་གྱུར་ཅིག །\nཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུའི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ། མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་\nསོན་པ་རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཉིད། སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོར་ཤེར་བརྩོན་རྫོགས་སྐབས་\nབརྡ་སྤྲོད་ཀུན་བཤད་ཀྱི་མཚན་དང་སྨོན་ཚིག་བཅས་རྗེ་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་ཅུང་ཟད་\nཐོས་པའི་ད་རི་དྲྭ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པར་གུས་པས་ཕུལ་བ་སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལ་\nབྷ་བནྟུ།\nགཙུག་ལག་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་འོད་སྤྲོ་བ། །མཚོ་སྐྱེས་མགྲིན་\nཔར་འཁྱུད་པ་ཡི། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་དེ་རྒྱལ། ༡ །རིང་ནས་གོམས་པའི་\nརྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྱི། །ལོགས་སུ་འཕོས་པ་གཙུག་ལག་གཟུགས་བརྙན་\nབརྒྱ། །སོ་སོར་རིག་པས་མཚོན་བྱའི་གཏིང་སླེབ་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ཁོངས་དུ་ཕུར་\nབུའི་སྙེམས་པ་འཆང༌། ༢།ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་བདུད་རྩིའི་རླབས་འཐུང་སྟེ། །རྣམ་དག་\nངག་གི་པདྨོ་ ་རབ་དགོད་པས། །བརྗོད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་གྲོལ། །\nཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྨྲ་བའི་ཉི་མར་གྲུབ། ༣།ཀུན་རྟོག་འཕོ་བ་འགག་པས་མགྲིན་\nཔའི་རླུང༌། །ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་བདག་བྱིན་བརླབས་གྱུར་གྲང༌། །ཟླ་མེད་ཆོས་\nསྒོ་གླེང་བའི་རྒྱལ་ཐབས་པར། །ངེས་པའི་ཆོ་ག་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་བྱིན། ༤།སྒྲིབ་\nགསུམ་སྤངས་པའི་དབེན་པས་མཐོང་ཕྱེ་ནས། །གཤིས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་\nསད་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པར་ཡང༌། །ངུར་སྨྲིག་\nབླ་གོས་གསར་པས་བསྒྲིབས་མིན་ནམ། ༥།ཕྲ་བའི་གནད་ལ་ངེས་པས་བདེན་\n\n8\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམཐོང་ཞིང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མི་སྐྱེའི་བཟོད་ཐོབ་ཀྱང༌། །ད་དུང་ཤེས་བྱར་རྟག་\nདང་གུས་པ་ཡིས། །འཇུག་དེ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལགས། ༦།མཚན་\nཉིད་དག་ཀྱང་མཚན་གཞིས་སྟོང་རྟོགས་ལ། །མཚོན་བྱ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་\nའཁོར་ཙམ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཞི་བར་སིམས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྙེམས་པ་\nག་ལ་ཡོད། ༧།འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས། །ལྟོས་ནས་གྲུབ་\nཔས་བསྒོམ་ལ་ཐོས་པ་ཡང༌། །དངོས་བརྒྱུད་དག་ལས་སྔོན་དུ་ཕྱིན་བགྱིད་པ།\nསྲིད་ན་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པའི་བཤེས་གཉེན་འགྱུར། ༨།དེས་ན་ཕྱོགས་རེའི་གོ་\nབས་མཁས་པ་དང༌།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཕྲེང་\\nབ་བསྟར་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་\", \"start\": 6, \"end\": 89}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།ལྷ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་\nགདམས་བཞུགས་སོ། །\nགུ་རུ་པདྨར་བདག་སྐྱབས་མཆི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་\nལྡན་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །མི་ལྡོག་ཐར་པའི་ལམ་ཟིན་ཤོག །གངས་ཅན་མགོན་\nཔོ་ཨ་ཏི་ཤས། །མང་པོའི་ནང་དུ་ངག་ལ་བརྟག །གཅིག་པུར་འདུག་ན་སེམས་\nལ་བརྟག །ཅེས་པ་མདོར་བསྡུས་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཡིད་ནི་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ།\nཁ་ནི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །འཁོར་འདས་\nཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །གཞན་ནས་རྡུལ་ཙམ་བྱུང་བ་མེད། །བདེ་སྡུག་བཟང་\nངན་མཆོག་དམན་སོགས། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན། །རང་སེམས་\nདག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་\nཉིད་དང༌། །གང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་དག་ན། །\nསངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མཐོང༌། །ཕ་མ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །སྣང་བ་ཕལ་\nཆེར་དགྲ་རུ་ལང༌། །རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་མི་ཆད། །མི་ལོ་མི་ཉན་མི་ཚེ་\nཟད། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་མཐུན་ལ། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་བདེ་བ་མེད། །\nཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས། །རེ་རེ་འཛོམ་ཡང་རེ་རེ་དགོས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་\nབས་གཡེང་གཡེང་ནས། །ཆོས་བྱ་སྙམ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་ཡང༌། །ད་བྱེད་ངང་དུ་མི་\nཚེ་ཟད། །ངེས་འབྱུང་སོ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། །ཡོད་ཚད་ལིང་བོར་ཐུབ་ཐུབ་འདྲ། །\nའཁྲེབ་ནས་ཁབ་ལའང་སེར་སྣ་སྐྱེ། །མོས་གུས་གསར་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ། །བླ་མ་དེ་\nལས་གཞན་མི་དྲན། །ཡུན་རིང་སོང་ནས་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །དད་པ་གསར་པའི་སྐབས་\n\n\n\n16\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསུ་ནི། །དགེ་སྦྱོར་གཅིག་ཐོག་གཉིས་པ་བསྣུན། །རྒས་ནས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་\nསུ་ཡལ། །མཐུན་གྲོགས་གསར་པ་རྙེད་པའི་དུས། །རང་ལས་དེ་ཡི་ལུས་སྲོག་\nགཅེས། །ཨ་གསར་ཡལ་ནས་དགྲ་རུ་ལྡང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནི། །\nརང་སེམས་ཚེ་མ་ཟིན་པས་ལེན། །རང་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ན། །དབེན་\nགནས་གཞན་ཏུ་ཚོལ་མི་དགོས། །རྣམ་རྟོག་མེད་ན་དབེན་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཕྱི་རུ་\nཚོལ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དགེ་སྦྱོར་ཐོན་ལུས་དོགས་\nམི་དགོས། །ཡེངས་མེད་དགེ་སྦྱོར་སྙིང་པོ་ཡིན། །གཡེང་བ་ཆེད་དུ་སྤང་མི་\nདགོས། །དྲན་ཤེས་བརྟེན་ན་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དོགས་སྐྲག་མི་\nདགོས། །རང་ངོ་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལས། །\nའཁོར་འདས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་བྱ་ར་འཚལ། །རང་\nསེམས་ནང་དུ་མ་ཐུལ་ན། །ཕྱི་རོལ་དགྲ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ནང་དུ་ཁོང་ཁྲོ་ཐུལ་བ་\nན། །ས་སྟེང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞི། །སེམས་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་སྐྱེ་ན། །འདོད་རྒུ་\nའཛོམ་ཡང་སྤྲང་པོ་འདྲ། །ཞེན་ལོག་ཆོག་ཤེས་ཅན་གྱི་མི། །ཟང་ཟིང་མེད་ཀྱང་\nརྟག་ཏུ་ཕྱུག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལེགས་པ་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་\nཚེ། །སེམས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་དེ་ཡིས་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །དེ་ཡང་\nམི་རྟག་འཁོར་བ་ཡིན། །དགའ་བའི་ངོ་བོར་བལྟས་པ་ན། །སྟོང་པར་མཐོང་དེ་\nཐར་ལམ་རྒྱུ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རྣམས། །མ་ལེགས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་\nབ་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སོགས། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་རྗེས་\nའབྲང་ན། །ངན་ སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དེར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་\nཁྱབ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༌། །རང་ངོར་བལྟས་པས་སྟོང་པར་\n17\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n|\nཡལ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལོག་ན་མེད། །རང་སེམས་འདི་དང་མི་འབྲལ་བས། །\nརྟག་ཏུ་རང་སེམས་བསྲུང་བ་གཅེས། །སེམས་སྲུང་བ་ལ་ཆོས་ཀུན་འདུས། །སྲུང་\nཚུལ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། །སེམས་སྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་\nནི་ཤེས་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་\nལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་གཅེས། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་\nདྲུག་ཡུལ་སྣང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སྤང་བླང་བྱེད་ན་\nབྱེད་མཁན་འཁྲུལ། །རོ་སྙོམས་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ཀྱང༌། །ལས་དང་པོ་ཡི་\nགང་ཟག་གི། །ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིབ། །མི་ལུས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་\nཞེས། །འཆི་བ་མི་རྟག་ཡང་ཡང་བསམ། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ངེས་ཤེས་\nབསྐྱེད། །གཞན་དག་ཤི་བ་མཐོང་ཐོས་ཚེ། །རང་ལ་བརྡ་བསྟོན་ཤེས་པར་\nམཛོད། །དབྱར་དགུན་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་དྲན་པར་\nམཛོད། །སྦྲང་དང་སྦྲང་རྩི་མཐོང་བའི་ཚེ། །ནོར་རྫས་དགོས་མེད་ཤེས་པར་མཛོད། །\nཁང་ཞིག་གྲོང་སྟོང་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྡོད་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཤེས་པར་མཛོད། །གཞན་\nདག་མཛའ་བ་བྲལ་མཐོང་ཚེ། །རང་གི་ཉེ་མཛའ་དྲན་པར་མཛོད། །གཞན་ལ་\nམི་འདོད་གློ་བུར་ཚེ། །རང་ལའང་འབྱུང་བ་དྲན་པར་མཛོད། །རང་གཞན་ཐམས་\nཅད་རྨི་ལམ་ལྟར། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རང་སེམས་བཟོ་བཅོས་\nམ་བསླད་པར། །གཉུག་མའི་རང་ངོ་བསྐྱང་པའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་\nཉིད། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཁའ་ལྟར་རྟོགས། །དེ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་\nཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་འགྲོ་བ་རྣམས། །གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་འཁོར་བར་\nའཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་ཚད་མེད་པའི། །སྙིང་རྗེ་བཅོས་མིན་ཤུགས་\n\n\n\n་ལ་\n18\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྐྱེ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་འཛིན་མེད་སྟོང་པར་རྟོགས། །\nསྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང༌། །ཉམས་\nལེན་ཕུག་པོ་འདི་ལ་མཛོད། །དེ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །ཚོགས་བསགས་\nལག་ཏུ་གང་ཐེབས་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བླ་མའི་\nམོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན། །རང་གཞན་སྡིག་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཅི་ནུས་དགེ་\nབའི་ལས་ལ་བསྐུལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རྣམ་དག་ བསྔོ་\nབ་འབྲལ་མི་བྱ། །དགེ་བློ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དེ་བེནྡྲ་ཡི་གསལ་འདེབས་\nསུ། །དགེ་སྦྱོང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས། །རྒན་པོ་འདུ་གསུམ་པ་ཡིས་བྲིས། །\nཆེ་དང་ཆོས་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །\nསརྦ་སིདྡྷི་རསྟུ་མངྒ་ལཾ།\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ གངས་ཅན་བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཁྱད་པར་ང་ཡི་\nསྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར། །སྙིང་ནས་\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ཞིག་ནང་སྟོང་\nངས། །མགོན་ཁྱོད་སྐྱབས་སུ་བསྙེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །སྐད་སྙན་མེད་ཀྱང་\nགླུ་ཞིག་ལེན་སྙིང་འདོད། །སྤོབས་པ་དམན་ཀྱང་འཕྱོར་ཅིག་སྒྲོགས་སྙིང་འདོད།\nརྣལ་འབྱོར་ང་ལ་ང་གཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །ཅོལ་ཆུང་ང་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བུ། །\nགཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་ཁབ་\nམིག་བཞིན་དུ་དོགས། །རིག་འཛིན་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །སྔགས་འཆང་ང་\nནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རིགས། །ཡིན་རྟགས་ཤུགས་འབྱུང་བསྟན་དུས་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ། །\nཡང་དག་གཏུགས་ན་ནུས་མེད་ཐ་མལ་པ། །འཁྲུལ་ཞིག་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་\n།\n19\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nཏེ། །ཅོལ་ཆུང་ང་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་སྲོལ་སྐྱོང༌། །གང་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་\nཔས་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་ཕ་ཝཾ་ལས་ཀྱང་ལྗིབ། །རྟོགས་ལྡན་ང་\nལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །བླུན་སྒོམ་ང་ནི་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །བཟོ་མེད་\nགཉུག་མ་སྐྱོང་བས་གླེན་པ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་སྒོམ་པ་དབྱིངས་སུ་\nསྟོར། །བླ་མ་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །སེར་གཟུགས་ང་ནི་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་\nསྲས། །མང་ཐོས་ལག་ལེན་བཏབ་པས་ཚོང་དཔོན་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་\nབྱར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །དེ་རིང་ཁོག་ཏུ་མ་བསྐྱིལ་ཁ་ལ་གྱེར། །ཁ་ལ་གྱེར་\nཡང་གཏིང་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཀྱིས་རྫོགས། །\nའོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བདལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་\nསྟོང་པ་ཉིད། །གར་ཡང་མི་འགག་ཅིར་ཡང་གནས་པ་མེད། །སྣང་ཙམ་མ་འགགས་\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ལྟ་བ་རང་སྟོང་ཡིན། །བརྗོད་དུ་\nམེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་\nཁྱབ། །བརྟག་པས་མི་མཚོན་དཔྱད་པའི་བློས་མི་རེག །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྒོམ་པ་\nགཞན་སྟོང་ཡིན། །རྟོག་པ་གློ་རྡེག་གང་དྲན་ཐད་ཀར་སྤྱོད། །འདོད་ཡོན་ལམ་\nཁྱེར་རེ་དོགས་མཐའ་གཉིས་བཅད། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པས་དབུ་མའི་དབྱིངས་\nསུ་གཞིལ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ཞི་གཅོད་ཡིན། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་\nསྐད་ཅིག་མ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་\nམེད་རང་བབ་གཉུག་མའི་འགྲོས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་ཆེན་\nཡིན། །ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་\nགསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་གོས་བྲལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང༌། །\n\n\n20\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་\nཡངས་པ་ཆེ། །ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའ་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་\nགར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ནི་རང་སྣང་རིས་མེད་ངང༌། །རང་བྱུང་རིག་\nཔའི་རྒྱལ་པོ་བདལ་ས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་བདལ་བས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ། །\nདགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱར་ཙམ་མ་མཆིས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རིག་པ་རང་\nསར་གྲོལ། །གནས་ལུགས་གང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་ ལུགས་\nཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་\nཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས། །འཁོར་འདས་\nསྣང་བ་མ་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ངང༌། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་འགག་མེད་འོད་དུ་གསལ། །\nཟུང་འཇུག་གང་ཡང་ཡིན་ལ་ཅིར་ཡང་མིན། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ལུགས་ཅོག་\nབཞག་ཀློང་དུ་བདེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་དུ་གསལ། །ལེགས་པར་\nསྨིན་པས་རང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་\nསངས། །རྣལ་འབྱོར་གཅེར་མཐོང་ཀློང་དུ་གཏད་མེད་གྲོལ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་\nཅིས་ཀྱང་བཀྲོལ་བ་མེད། །སོར་བཞག་རྒྱལ་པོ་ཡེ་བབས་ལྷུན་འབྱམས་ངང༌། །\nགཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་གཉིད་ལོག་པས། །རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་བརྟོད་ ཕུར་\nདབྱིངས་སུ་སྟོར། །འཇུར་བུའི་མདུད་པ་རང་བབ་ངང་དུ་གྲོལ། །དྲན་པའི་\nདམིགས་གཏད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཞིག །ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཕྱམ་\nབདལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མེད། །ཡུལ་སྣང་\nའདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་དགའ་མ་ལ། །རང་གྲོལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད། །\nབླང་དོར་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱམས། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་\n21\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བསླད་སྒོམ་པའི་འཆིང་བ་བྲལ། །སྤྱོད་པས་མ་\nབཅོས་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་གཤིས། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་\nརིས་ཡལ། །རྣལ་འབྱོར་གཉེར་ཁ་མེད་པས་ཅི་བྱས་བདེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་\nམཚན་འཛིན་རི་བོང་རྭ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་འབྱེད་མོ་གཤམ་བུ། །འཁྲུལ་\nགྲོལ་སྤང་གཉེན་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་\nསུ་རྫོགས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱར་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་\nའདས་ཀུན་ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །ལྷུན་འབྱམས་བདལ་ས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་\\nགདམས་\", \"start\": 1, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །ལྷ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་\nགདམས་བཞུགས་སོ། །\nགུ་རུ་པདྨར་བདག་སྐྱབས་མཆི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་\nལྡན་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །མི་ལྡོག་ཐར་པའི་ལམ་ཟིན་ཤོག །གངས་ཅན་མགོན་\nཔོ་ཨ་ཏི་ཤས། །མང་པོའི་ནང་དུ་ངག་ལ་བརྟག །གཅིག་པུར་འདུག་ན་སེམས་\nལ་བརྟག །ཅེས་པ་མདོར་བསྡུས་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཡིད་ནི་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ།\nཁ་ནི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །འཁོར་འདས་\nཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །གཞན་ནས་རྡུལ་ཙམ་བྱུང་བ་མེད། །བདེ་སྡུག་བཟང་\nངན་མཆོག་དམན་སོགས། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན། །རང་སེམས་\nདག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་\nཉིད་དང༌། །གང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་དག་ན། །\nསངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མཐོང༌། །ཕ་མ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །སྣང་བ་ཕལ་\nཆེར་དགྲ་རུ་ལང༌། །རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་མི་ཆད། །མི་ལོ་མི་ཉན་མི་ཚེ་\nཟད། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་མཐུན་ལ། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་བདེ་བ་མེད། །\nཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས། །རེ་རེ་འཛོམ་ཡང་རེ་རེ་དགོས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་\nབས་གཡེང་གཡེང་ནས། །ཆོས་བྱ་སྙམ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་ཡང༌། །ད་བྱེད་ངང་དུ་མི་\nཚེ་ཟད། །ངེས་འབྱུང་སོ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། །ཡོད་ཚད་ལིང་བོར་ཐུབ་ཐུབ་འདྲ། །\nའཁྲེབ་ནས་ཁབ་ལའང་སེར་སྣ་སྐྱེ། །མོས་གུས་གསར་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ། །བླ་མ་དེ་\nལས་གཞན་མི་དྲན། །ཡུན་རིང་སོང་ནས་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །དད་པ་གསར་པའི་སྐབས་\n\n\n\n16\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསུ་ནི། །དགེ་སྦྱོར་གཅིག་ཐོག་གཉིས་པ་བསྣུན། །རྒས་ནས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་\nསུ་ཡལ། །མཐུན་གྲོགས་གསར་པ་རྙེད་པའི་དུས། །རང་ལས་དེ་ཡི་ལུས་སྲོག་\nགཅེས། །ཨ་གསར་ཡལ་ནས་དགྲ་རུ་ལྡང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནི། །\nརང་སེམས་ཚེ་མ་ཟིན་པས་ལེན། །རང་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ན། །དབེན་\nགནས་གཞན་ཏུ་ཚོལ་མི་དགོས། །རྣམ་རྟོག་མེད་ན་དབེན་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཕྱི་རུ་\nཚོལ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དགེ་སྦྱོར་ཐོན་ལུས་དོགས་\nམི་དགོས། །ཡེངས་མེད་དགེ་སྦྱོར་སྙིང་པོ་ཡིན། །གཡེང་བ་ཆེད་དུ་སྤང་མི་\nདགོས། །དྲན་ཤེས་བརྟེན་ན་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དོགས་སྐྲག་མི་\nདགོས། །རང་ངོ་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལས། །\nའཁོར་འདས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་བྱ་ར་འཚལ། །རང་\nསེམས་ནང་དུ་མ་ཐུལ་ན། །ཕྱི་རོལ་དགྲ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ནང་དུ་ཁོང་ཁྲོ་ཐུལ་བ་\nན། །ས་སྟེང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞི། །སེམས་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་སྐྱེ་ན། །འདོད་རྒུ་\nའཛོམ་ཡང་སྤྲང་པོ་འདྲ། །ཞེན་ལོག་ཆོག་ཤེས་ཅན་གྱི་མི། །ཟང་ཟིང་མེད་ཀྱང་\nརྟག་ཏུ་ཕྱུག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལེགས་པ་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་\nཚེ། །སེམས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་དེ་ཡིས་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །དེ་ཡང་\nམི་རྟག་འཁོར་བ་ཡིན། །དགའ་བའི་ངོ་བོར་བལྟས་པ་ན། །སྟོང་པར་མཐོང་དེ་\nཐར་ལམ་རྒྱུ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རྣམས། །མ་ལེགས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་\nབ་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སོགས། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་རྗེས་\nའབྲང་ན། །ངན་ སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དེར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་\nཁྱབ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༌། །རང་ངོར་བལྟས་པས་སྟོང་པར་\n17\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n|\nཡལ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལོག་ན་མེད། །རང་སེམས་འདི་དང་མི་འབྲལ་བས། །\nརྟག་ཏུ་རང་སེམས་བསྲུང་བ་གཅེས། །སེམས་སྲུང་བ་ལ་ཆོས་ཀུན་འདུས། །སྲུང་\nཚུལ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། །སེམས་སྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་\nནི་ཤེས་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་\nལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་གཅེས། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་\nདྲུག་ཡུལ་སྣང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སྤང་བླང་བྱེད་ན་\nབྱེད་མཁན་འཁྲུལ། །རོ་སྙོམས་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ཀྱང༌། །ལས་དང་པོ་ཡི་\nགང་ཟག་གི། །ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིབ། །མི་ལུས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་\nཞེས། །འཆི་བ་མི་རྟག་ཡང་ཡང་བསམ། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ངེས་ཤེས་\nབསྐྱེད། །གཞན་དག་ཤི་བ་མཐོང་ཐོས་ཚེ། །རང་ལ་བརྡ་བསྟོན་ཤེས་པར་\nམཛོད། །དབྱར་དགུན་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་དྲན་པར་\nམཛོད། །སྦྲང་དང་སྦྲང་རྩི་མཐོང་བའི་ཚེ། །ནོར་རྫས་དགོས་མེད་ཤེས་པར་མཛོད། །\nཁང་ཞིག་གྲོང་སྟོང་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྡོད་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཤེས་པར་མཛོད། །གཞན་\nདག་མཛའ་བ་བྲལ་མཐོང་ཚེ། །རང་གི་ཉེ་མཛའ་དྲན་པར་མཛོད། །གཞན་ལ་\nམི་འདོད་གློ་བུར་ཚེ། །རང་ལའང་འབྱུང་བ་དྲན་པར་མཛོད། །རང་གཞན་ཐམས་\nཅད་རྨི་ལམ་ལྟར། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རང་སེམས་བཟོ་བཅོས་\nམ་བསླད་པར། །གཉུག་མའི་རང་ངོ་བསྐྱང་པའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་\nཉིད། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཁའ་ལྟར་རྟོགས། །དེ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་\nཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་འགྲོ་བ་རྣམས། །གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་འཁོར་བར་\nའཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་ཚད་མེད་པའི། །སྙིང་རྗེ་བཅོས་མིན་ཤུགས་\n\n\n\n་ལ་\n18\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྐྱེ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་འཛིན་མེད་སྟོང་པར་རྟོགས། །\nསྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང༌། །ཉམས་\nལེན་ཕུག་པོ་འདི་ལ་མཛོད། །དེ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །ཚོགས་བསགས་\nལག་ཏུ་གང་ཐེབས་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བླ་མའི་\nམོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན། །རང་གཞན་སྡིག་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཅི་ནུས་དགེ་\nབའི་ལས་ལ་བསྐུལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རྣམ་དག་ བསྔོ་\nབ་འབྲལ་མི་བྱ། །དགེ་བློ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དེ་བེནྡྲ་ཡི་གསལ་འདེབས་\nསུ། །དགེ་སྦྱོང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས། །རྒན་པོ་འདུ་གསུམ་པ་ཡིས་བྲིས། །\nཆེ་དང་ཆོས་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །\nསརྦ་སིདྡྷི་རསྟུ་མངྒ་ལཾ།\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ གངས་ཅན་བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཁྱད་པར་ང་ཡི་\nསྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར། །སྙིང་ནས་\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ཞིག་ནང་སྟོང་\nངས། །མགོན་ཁྱོད་སྐྱབས་སུ་བསྙེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །སྐད་སྙན་མེད་ཀྱང་\nགླུ་ཞིག་ལེན་སྙིང་འདོད། །སྤོབས་པ་དམན་ཀྱང་འཕྱོར་ཅིག་སྒྲོགས་སྙིང་འདོད།\nརྣལ་འབྱོར་ང་ལ་ང་གཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །ཅོལ་ཆུང་ང་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བུ། །\nགཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་ཁབ་\nམིག་བཞིན་དུ་དོགས། །རིག་འཛིན་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །སྔགས་འཆང་ང་\nནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རིགས། །ཡིན་རྟགས་ཤུགས་འབྱུང་བསྟན་དུས་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ། །\nཡང་དག་གཏུགས་ན་ནུས་མེད་ཐ་མལ་པ། །འཁྲུལ་ཞིག་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་\n།\n19\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nཏེ། །ཅོལ་ཆུང་ང་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་སྲོལ་སྐྱོང༌། །གང་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་\nཔས་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་ཕ་ཝཾ་ལས་ཀྱང་ལྗིབ། །རྟོགས་ལྡན་ང་\nལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །བླུན་སྒོམ་ང་ནི་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །བཟོ་མེད་\nགཉུག་མ་སྐྱོང་བས་གླེན་པ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་སྒོམ་པ་དབྱིངས་སུ་\nསྟོར། །བླ་མ་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །སེར་གཟུགས་ང་ནི་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་\nསྲས། །མང་ཐོས་ལག་ལེན་བཏབ་པས་ཚོང་དཔོན་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་\nབྱར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །དེ་རིང་ཁོག་ཏུ་མ་བསྐྱིལ་ཁ་ལ་གྱེར། །ཁ་ལ་གྱེར་\nཡང་གཏིང་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཀྱིས་རྫོགས། །\nའོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བདལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་\nསྟོང་པ་ཉིད། །གར་ཡང་མི་འགག་ཅིར་ཡང་གནས་པ་མེད། །སྣང་ཙམ་མ་འགགས་\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ལྟ་བ་རང་སྟོང་ཡིན། །བརྗོད་དུ་\nམེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་\nཁྱབ། །བརྟག་པས་མི་མཚོན་དཔྱད་པའི་བློས་མི་རེག །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྒོམ་པ་\nགཞན་སྟོང་ཡིན། །རྟོག་པ་གློ་རྡེག་གང་དྲན་ཐད་ཀར་སྤྱོད། །འདོད་ཡོན་ལམ་\nཁྱེར་རེ་དོགས་མཐའ་གཉིས་བཅད། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པས་དབུ་མའི་དབྱིངས་\nསུ་གཞིལ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ཞི་གཅོད་ཡིན། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་\nསྐད་ཅིག་མ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་\nམེད་རང་བབ་གཉུག་མའི་འགྲོས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་ཆེན་\nཡིན། །ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་\nགསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་གོས་བྲལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང༌། །\n\n\n20\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་\nཡངས་པ་ཆེ། །ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའ་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་\nགར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ནི་རང་སྣང་རིས་མེད་ངང༌། །རང་བྱུང་རིག་\nཔའི་རྒྱལ་པོ་བདལ་ས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་བདལ་བས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ། །\nདགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱར་ཙམ་མ་མཆིས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རིག་པ་རང་\nསར་གྲོལ། །གནས་ལུགས་གང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་ ལུགས་\nཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་\nཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས། །འཁོར་འདས་\nསྣང་བ་མ་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ངང༌། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་འགག་མེད་འོད་དུ་གསལ། །\nཟུང་འཇུག་གང་ཡང་ཡིན་ལ་ཅིར་ཡང་མིན། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ལུགས་ཅོག་\nབཞག་ཀློང་དུ་བདེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་དུ་གསལ། །ལེགས་པར་\nསྨིན་པས་རང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་\nསངས། །རྣལ་འབྱོར་གཅེར་མཐོང་ཀློང་དུ་གཏད་མེད་གྲོལ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་\nཅིས་ཀྱང་བཀྲོལ་བ་མེད། །སོར་བཞག་རྒྱལ་པོ་ཡེ་བབས་ལྷུན་འབྱམས་ངང༌། །\nགཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་གཉིད་ལོག་པས། །རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་བརྟོད་ ཕུར་\nདབྱིངས་སུ་སྟོར། །འཇུར་བུའི་མདུད་པ་རང་བབ་ངང་དུ་གྲོལ། །དྲན་པའི་\nདམིགས་གཏད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཞིག །ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཕྱམ་\nབདལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མེད། །ཡུལ་སྣང་\nའདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་དགའ་མ་ལ། །རང་གྲོལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད། །\nབླང་དོར་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱམས། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་\n21\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བསླད་སྒོམ་པའི་འཆིང་བ་བྲལ། །སྤྱོད་པས་མ་\nབཅོས་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་གཤིས། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་\nརིས་ཡལ། །རྣལ་འབྱོར་གཉེར་ཁ་མེད་པས་ཅི་བྱས་བདེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་\nམཚན་འཛིན་རི་བོང་རྭ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་འབྱེད་མོ་གཤམ་བུ། །འཁྲུལ་\nགྲོལ་སྤང་གཉེན་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་\nསུ་རྫོགས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱར་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་\nའདས་ཀུན་ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །ལྷུན་འབྱམས་བདལ་ས་ཆོས་ཉི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་\\nགདམས་\", \"start\": 6, \"end\": 39}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ལྷ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་\nགདམས་བཞུགས་སོ། །\nགུ་རུ་པདྨར་བདག་སྐྱབས་མཆི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་\nལྡན་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །མི་ལྡོག་ཐར་པའི་ལམ་ཟིན་ཤོག །གངས་ཅན་མགོན་\nཔོ་ཨ་ཏི་ཤས། །མང་པོའི་ནང་དུ་ངག་ལ་བརྟག །གཅིག་པུར་འདུག་ན་སེམས་\nལ་བརྟག །ཅེས་པ་མདོར་བསྡུས་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཡིད་ནི་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ།\nཁ་ནི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །འཁོར་འདས་\nཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །གཞན་ནས་རྡུལ་ཙམ་བྱུང་བ་མེད། །བདེ་སྡུག་བཟང་\nངན་མཆོག་དམན་སོགས། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན། །རང་སེམས་\nདག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་\nཉིད་དང༌། །གང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་དག་ན། །\nསངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མཐོང༌། །ཕ་མ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །སྣང་བ་ཕལ་\nཆེར་དགྲ་རུ་ལང༌། །རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་མི་ཆད། །མི་ལོ་མི་ཉན་མི་ཚེ་\nཟད། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་མཐུན་ལ། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་བདེ་བ་མེད། །\nཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས། །རེ་རེ་འཛོམ་ཡང་རེ་རེ་དགོས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་\nབས་གཡེང་གཡེང་ནས། །ཆོས་བྱ་སྙམ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་ཡང༌། །ད་བྱེད་ངང་དུ་མི་\nཚེ་ཟད། །ངེས་འབྱུང་སོ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། །ཡོད་ཚད་ལིང་བོར་ཐུབ་ཐུབ་འདྲ། །\nའཁྲེབ་ནས་ཁབ་ལའང་སེར་སྣ་སྐྱེ། །མོས་གུས་གསར་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ། །བླ་མ་དེ་\nལས་གཞན་མི་དྲན། །ཡུན་རིང་སོང་ནས་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །དད་པ་གསར་པའི་སྐབས་\n\n\n\n16\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསུ་ནི། །དགེ་སྦྱོར་གཅིག་ཐོག་གཉིས་པ་བསྣུན། །རྒས་ནས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་\nསུ་ཡལ། །མཐུན་གྲོགས་གསར་པ་རྙེད་པའི་དུས། །རང་ལས་དེ་ཡི་ལུས་སྲོག་\nགཅེས། །ཨ་གསར་ཡལ་ནས་དགྲ་རུ་ལྡང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནི། །\nརང་སེམས་ཚེ་མ་ཟིན་པས་ལེན། །རང་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ན། །དབེན་\nགནས་གཞན་ཏུ་ཚོལ་མི་དགོས། །རྣམ་རྟོག་མེད་ན་དབེན་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཕྱི་རུ་\nཚོལ་མི་དགོས། །སེམས་ཉིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དགེ་སྦྱོར་ཐོན་ལུས་དོགས་\nམི་དགོས། །ཡེངས་མེད་དགེ་སྦྱོར་སྙིང་པོ་ཡིན། །གཡེང་བ་ཆེད་དུ་སྤང་མི་\nདགོས། །དྲན་ཤེས་བརྟེན་ན་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དོགས་སྐྲག་མི་\nདགོས། །རང་ངོ་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལས། །\nའཁོར་འདས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་བྱ་ར་འཚལ། །རང་\nསེམས་ནང་དུ་མ་ཐུལ་ན། །ཕྱི་རོལ་དགྲ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ནང་དུ་ཁོང་ཁྲོ་ཐུལ་བ་\nན། །ས་སྟེང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞི། །སེམས་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་སྐྱེ་ན། །འདོད་རྒུ་\nའཛོམ་ཡང་སྤྲང་པོ་འདྲ། །ཞེན་ལོག་ཆོག་ཤེས་ཅན་གྱི་མི། །ཟང་ཟིང་མེད་ཀྱང་\nརྟག་ཏུ་ཕྱུག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལེགས་པ་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་\nཚེ། །སེམས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་དེ་ཡིས་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །དེ་ཡང་\nམི་རྟག་འཁོར་བ་ཡིན། །དགའ་བའི་ངོ་བོར་བལྟས་པ་ན། །སྟོང་པར་མཐོང་དེ་\nཐར་ལམ་རྒྱུ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རྣམས། །མ་ལེགས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་\nབ་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སོགས། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་རྗེས་\nའབྲང་ན། །ངན་ སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དེར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་\nཁྱབ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༌། །རང་ངོར་བལྟས་པས་སྟོང་པར་\n17\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n|\nཡལ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལོག་ན་མེད། །རང་སེམས་འདི་དང་མི་འབྲལ་བས། །\nརྟག་ཏུ་རང་སེམས་བསྲུང་བ་གཅེས། །སེམས་སྲུང་བ་ལ་ཆོས་ཀུན་འདུས། །སྲུང་\nཚུལ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། །སེམས་སྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་\nནི་ཤེས་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་\nལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་གཅེས། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་\nདྲུག་ཡུལ་སྣང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སྤང་བླང་བྱེད་ན་\nབྱེད་མཁན་འཁྲུལ། །རོ་སྙོམས་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ཀྱང༌། །ལས་དང་པོ་ཡི་\nགང་ཟག་གི། །ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིབ། །མི་ལུས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་\nཞེས། །འཆི་བ་མི་རྟག་ཡང་ཡང་བསམ། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ངེས་ཤེས་\nབསྐྱེད། །གཞན་དག་ཤི་བ་མཐོང་ཐོས་ཚེ། །རང་ལ་བརྡ་བསྟོན་ཤེས་པར་\nམཛོད། །དབྱར་དགུན་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་དྲན་པར་\nམཛོད། །སྦྲང་དང་སྦྲང་རྩི་མཐོང་བའི་ཚེ། །ནོར་རྫས་དགོས་མེད་ཤེས་པར་མཛོད། །\nཁང་ཞིག་གྲོང་སྟོང་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྡོད་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཤེས་པར་མཛོད། །གཞན་\nདག་མཛའ་བ་བྲལ་མཐོང་ཚེ། །རང་གི་ཉེ་མཛའ་དྲན་པར་མཛོད། །གཞན་ལ་\nམི་འདོད་གློ་བུར་ཚེ། །རང་ལའང་འབྱུང་བ་དྲན་པར་མཛོད། །རང་གཞན་ཐམས་\nཅད་རྨི་ལམ་ལྟར། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རང་སེམས་བཟོ་བཅོས་\nམ་བསླད་པར། །གཉུག་མའི་རང་ངོ་བསྐྱང་པའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་\nཉིད། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཁའ་ལྟར་རྟོགས། །དེ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་\nཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་འགྲོ་བ་རྣམས། །གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་འཁོར་བར་\nའཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་ཚད་མེད་པའི། །སྙིང་རྗེ་བཅོས་མིན་ཤུགས་\n\n\n\n་ལ་\n18\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྐྱེ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་འཛིན་མེད་སྟོང་པར་རྟོགས། །\nསྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང༌། །ཉམས་\nལེན་ཕུག་པོ་འདི་ལ་མཛོད། །དེ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །ཚོགས་བསགས་\nལག་ཏུ་གང་ཐེབས་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བླ་མའི་\nམོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན། །རང་གཞན་སྡིག་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཅི་ནུས་དགེ་\nབའི་ལས་ལ་བསྐུལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རྣམ་དག་ བསྔོ་\nབ་འབྲལ་མི་བྱ། །དགེ་བློ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དེ་བེནྡྲ་ཡི་གསལ་འདེབས་\nསུ། །དགེ་སྦྱོང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས། །རྒན་པོ་འདུ་གསུམ་པ་ཡིས་བྲིས། །\nཆེ་དང་ཆོས་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །\nསརྦ་སིདྡྷི་རསྟུ་མངྒ་ལཾ།\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ གངས་ཅན་བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཁྱད་པར་ང་ཡི་\nསྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར། །སྙིང་ནས་\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ཞིག་ནང་སྟོང་\nངས། །མགོན་ཁྱོད་སྐྱབས་སུ་བསྙེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །སྐད་སྙན་མེད་ཀྱང་\nགླུ་ཞིག་ལེན་སྙིང་འདོད། །སྤོབས་པ་དམན་ཀྱང་འཕྱོར་ཅིག་སྒྲོགས་སྙིང་འདོད།\nརྣལ་འབྱོར་ང་ལ་ང་གཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །ཅོལ་ཆུང་ང་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བུ། །\nགཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་ཁབ་\nམིག་བཞིན་དུ་དོགས། །རིག་འཛིན་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །སྔགས་འཆང་ང་\nནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རིགས། །ཡིན་རྟགས་ཤུགས་འབྱུང་བསྟན་དུས་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ། །\nཡང་དག་གཏུགས་ན་ནུས་མེད་ཐ་མལ་པ། །འཁྲུལ་ཞིག་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་\n།\n19\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nཏེ། །ཅོལ་ཆུང་ང་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་སྲོལ་སྐྱོང༌། །གང་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་\nཔས་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་ཕ་ཝཾ་ལས་ཀྱང་ལྗིབ། །རྟོགས་ལྡན་ང་\nལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །བླུན་སྒོམ་ང་ནི་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །བཟོ་མེད་\nགཉུག་མ་སྐྱོང་བས་གླེན་པ་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་སྒོམ་པ་དབྱིངས་སུ་\nསྟོར། །བླ་མ་ང་ལ་ང་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །སེར་གཟུགས་ང་ནི་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་\nསྲས། །མང་ཐོས་ལག་ལེན་བཏབ་པས་ཚོང་དཔོན་འདྲ། །ཡང་དག་གཏུགས་ན་\nབྱར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །དེ་རིང་ཁོག་ཏུ་མ་བསྐྱིལ་ཁ་ལ་གྱེར། །ཁ་ལ་གྱེར་\nཡང་གཏིང་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཀྱིས་རྫོགས། །\nའོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བདལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་\nསྟོང་པ་ཉིད། །གར་ཡང་མི་འགག་ཅིར་ཡང་གནས་པ་མེད། །སྣང་ཙམ་མ་འགགས་\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ལྟ་བ་རང་སྟོང་ཡིན། །བརྗོད་དུ་\nམེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་\nཁྱབ། །བརྟག་པས་མི་མཚོན་དཔྱད་པའི་བློས་མི་རེག །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྒོམ་པ་\nགཞན་སྟོང་ཡིན། །རྟོག་པ་གློ་རྡེག་གང་དྲན་ཐད་ཀར་སྤྱོད། །འདོད་ཡོན་ལམ་\nཁྱེར་རེ་དོགས་མཐའ་གཉིས་བཅད། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པས་དབུ་མའི་དབྱིངས་\nསུ་གཞིལ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ཞི་གཅོད་ཡིན། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་\nསྐད་ཅིག་མ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་\nམེད་རང་བབ་གཉུག་མའི་འགྲོས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་ཆེན་\nཡིན། །ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་\nགསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་གོས་བྲལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང༌། །\n\n\n20\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་\nཡངས་པ་ཆེ། །ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའ་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་\nགར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ནི་རང་སྣང་རིས་མེད་ངང༌། །རང་བྱུང་རིག་\nཔའི་རྒྱལ་པོ་བདལ་ས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་བདལ་བས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ། །\nདགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱར་ཙམ་མ་མཆིས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རིག་པ་རང་\nསར་གྲོལ། །གནས་ལུགས་གང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་ ལུགས་\nཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་\nཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ཚོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས། །འཁོར་འདས་\nསྣང་བ་མ་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ངང༌། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་འགག་མེད་འོད་དུ་གསལ། །\nཟུང་འཇུག་གང་ཡང་ཡིན་ལ་ཅིར་ཡང་མིན། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ལུགས་ཅོག་\nབཞག་ཀློང་དུ་བདེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་དུ་གསལ། །ལེགས་པར་\nསྨིན་པས་རང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་\nསངས། །རྣལ་འབྱོར་གཅེར་མཐོང་ཀློང་དུ་གཏད་མེད་གྲོལ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་\nཅིས་ཀྱང་བཀྲོལ་བ་མེད། །སོར་བཞག་རྒྱལ་པོ་ཡེ་བབས་ལྷུན་འབྱམས་ངང༌། །\nགཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་གཉིད་ལོག་པས། །རྣལ་འབྱོར་དྲན་པའི་བརྟོད་ ཕུར་\nདབྱིངས་སུ་སྟོར། །འཇུར་བུའི་མདུད་པ་རང་བབ་ངང་དུ་གྲོལ། །དྲན་པའི་\nདམིགས་གཏད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཞིག །ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཕྱམ་\nབདལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མེད། །ཡུལ་སྣང་\nའདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་དགའ་མ་ལ། །རང་གྲོལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད། །\nབླང་དོར་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱམས། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་\n21\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བསླད་སྒོམ་པའི་འཆིང་བ་བྲལ། །སྤྱོད་པས་མ་\nབཅོས་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་གཤིས། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་\nརིས་ཡལ། །རྣལ་འབྱོར་གཉེར་ཁ་མེད་པས་ཅི་བྱས་བདེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་\nམཚན་འཛིན་རི་བོང་རྭ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་འབྱེད་མོ་གཤམ་བུ། །འཁྲུལ་\nགྲོལ་སྤང་གཉེན་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་\nསུ་རྫོགས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱར་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་\nའདས་ཀུན་ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །ལྷུན་འབྱམས་བདལ་ས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་\\nགདམས་\", \"start\": 2, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་སྐྱོབ་པའི་འཁོར། །ལི་ལས་གྲུབ་\nཔའི་རྟེན་རྙིང་བྱིན་རླབས་འབར། །གཉིས་པར་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་མགོན་པོ་\nལ། །གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཆགས་བྲལ་ཐུབ་པའི་\nཚོགས་དང་དེ་ལས་གཞན། །གཙོ་ལ་ལྟ་བའི་འཁོར་ཚོགས་སྐུ་བརྙན་མང༌། །\nབཞི་པ་བསིལ་བའི་ཚལ་མཚུངས་ཕོ་བྲང་ཆེར། །ཕྱག་བཞིས་མཚན་པའི་དཔལ་\nལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །དྲེལ་ཞོན་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་དམག་དང་མེ། །འཇིགས་པས་མ་\nཚུགས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་གདོང་ལྔའི་རྟར་\nསྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་མགོན་ཙཱ་རིར་བཏེགས་ཤིང་སླར་ཕེབ་དུས། །དངོས་ཐིམ་\nམ་འོངས་རྒྱ་གར་ཐེག་འགྱུར་ཞེས། །རིམ་པར་འགུལ་བའི་རྡོ་ཡི་སེང་གེ་དང༌། །\nཚད་མེད་བཞི་སྟེང་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ལ། །བྲེ་ཡི་ལྷ་ཁང་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ལ་\nསོགས། །ཛམྦུའི་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པའི་འབུམ་མོ་ཆེ། །མཆོད་སྡོང་གཞན་བས་\nམདུན་ནས་ཕྲེང་བར་བསྟར། །དྭགས་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོས་བཀའ་གནང་\nཞིང༌། །མ་གཅིག་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་\nགི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་འདི་བསྐྲུན་པར་མཛད། །སྔོན་\nཚེ་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་\nབསྟན། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ། །གྲགས་པའི་བ་དན་\n63\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nསྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྒྲེངས། །དེང་སང་རྟན་དང་གཏམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ། །ཡིད་ལ་\nགདུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་འདི་མཐོང་བས། །དྲེད་པོ་ཆོས་རྡུགས་བློ་སྣ་བསྟུངས་བ་ཡི། །\nམི་རྟག་མཐའ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏམ་སྙམ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཆོས་\nདབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང༌། །སྙོམས་ཞུགས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱིས་\nརྟག །གདུལ་བྱའི་མཚན་འཛིན་དྲི་མས་མི་སྒྲིབ་པར། །བསྟན་པའི་མེ་རོ་དགུང་\nདུ་སྦར་དུ་གསོལ། །རྟོགས་གྲོལ་ ཕྱག་ རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། །མཁའ་\nམཉམ་འགྲོ་བའི་སྐྱོབ་པ་མཆོག་གྱུར་པར། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་མི་\nབསླུ་བ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ནི་གུང་ཐང་གི་གཙུག་\nལག་ཁང་དད་པས་མཇལ་བའི་སྐབས་རྙེད་པ་ན་དྲན་གསོས་དང་ཆབ་གཅིག་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་\nཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ།\n༈ཨ་ཧོ། གང་དུ་བསོད་ནམས་དུས་ཀྱི་དབྱར་ཚེས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་\nཔའི་ཆུ་ཀླུང་འབབ་རྩོམ་པ། །དེ་ཚེ་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མ་དྲོས་པ། །མཚུར་ཕུ་\nཞེས་གྲགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འཁྱིལ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་\nཔའི་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེས་རྩེ་བའི་གནས། །མཆོད་པས་ལག་\nབྲེལ་སིང་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་མགྲོན། །འགུགས་བྱེད་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉེན་ལྕུགས་\nཅན། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཕོ་ཉ་མོས། །འདུ་བར་བོས་པའི་དཔའ་\nབོ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི། ། །འཁོར་ ལོ་ སྡོམ་ མཛད་ བཅོམ་ ལྡན་ རྟག་ རོལ་པ། །མཁའ་\nསྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྙིང་པོའི་སྤོར། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་\nབཅས་ཀྱིས། ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང༌། །དྲི༌མེད་འཁོར་ལོ་\nགསུམ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་ལ། །རླབས་ཆེན་སྲི་ཞུ་ཡུན་རིང་མཛད་པའི་གནས། །\n64\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརྟག་ཆགས་གངས་རི་ག་བུར་དད་པས་བགོས། །ལྷུན་སྟུག་ས་འཛིན་སྤོས་ཀྱི་\nནགས་ཚལ་འཁྲིགས། །སྔོ་སངས་ བྲག་ རི་ རང་བྱུང་རྟེན་གྱིས་གཏམས། །སྐལ་\nདམན་སྐྱི་གཡའ་སྐལ་ལྡན་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་\nགྱི་རྣ་ལམ་དུ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་མཆོག་སེང་གེ་རྣམས། །མཆོག་གི་\nབདུད་རྩི་གསོལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །མ་བཅོས་བྲག་གི་ཕུག་པ་ཡིད་དུ་\nའོང༌། །མདའ་བསྣུན་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིས། །ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་\nཔར་རྩེ་བའི་གར། །མཐོང་གྲོལ་ཐུབ་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་སོགས། །རྟེན་\nགྱིས་གཏམས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་འཕགས། །དེ་ན་དུས་གསུམ་གཤེགས་\nཔས་མངའ་གསོལ་ཞིང༌། །རྒྱལ་སྲས་བྱེ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་\nགསུམ་གྱི་རྣམ་འདྲེན་ཀརྨ་པ། །གསང་གསུམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷམ་མེར་\nགསལ། །དེ་ཡི་སྣང་བས་བགོས་པའི་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། །ཉིན་མོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་\nབྱེ་བྲག་བཞིན། །ལྟ་ན་མཛེས་ཤིང་བླང་དོར་ཕྱེད་པ་དང༌། །བློ་གྲོས་གོམས་\nསྟབས་བསོད་ནམས་གནས་ལ་འཆོལ། །ཁྱོད་ཞལ་ལྟ་ལ་དད་པས་རིངས་པ་\nཡི། །སྐད་རིགས་མི་གཅིག་སྐྱེ་བོ་གྲངས་མེད་པ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྨིན་པར་\nམཛད་པའི་མཁའ། །བློ་ཆེན་རླབས་ཀྱིས་གཞལ་ཡང་མཐའ་མི་རྙེད། །རྒྱལ་བ་\nཁྱོད་སྐུས་བཟུང་ན་གནས་འདི་ཙམ། །མ་ཟད་གངས་ཅན་གྲུ་འཛིན་དཔལ་ལ་\nསྙེགས། །དེ་བས་ཁྱོད་ཞབས་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་དང༌། །བསྟན་པའི་ཉི་མས་\nགླིང་ བཞིའི་ མུན་ སེལ་ ཤོག །བཀའ་བརྒྱུད་ཆུ་ཀླུང་འབབས་པའི་གཞི། འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གནས་\nམཆོག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདིའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་\nཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་སོ། །\n65\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n།ངེས་དོན་\n༈ཨེ་མ། བསིལ་ལྡན་འདུས་པའི་སྡེ་ཀུན་མཛེས་པའི་རྒྱན། །མདོ་སྔགས་བསྟན་\nཔའི་སྙིང་པོ་གནས་པའི་གཞི། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་དཔེར་འོས་\nཔ། །ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ཞེས་སྲིད་ན་གྲགས། །གསང་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་\nཔོ་མཆེད་བཅས་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱོད་གསེར་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་དཔལ།\nལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་པ་འདིར། །དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ངལ་སོས་སོ། །\nལྟར་སྣང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་བསྟི་གནས་སུ། །རང་སྣང་འབྲིད་པའི་ཟང་ཟིང་\nབཀོད་ལེགས་བཅས། །ཆོས་བརྒྱད་བུན་ལོང་གཡོ་བའི་གྲོང་མོ་ཆེ། །དབེན་པའི་\nམིང་གིས་བསྔགས་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་\nའཆང་བའི། །རྭ་ཅན་ཕྱུགས་དང་ཡུད་ཙམ་འདྲེར་མེད་ཅིང༌། །སྤང་དང་ཀློག་པའི་\nལང་ཚོ་དར་བབ་པ། །ཚངས་སྤྱོད་ཅང་ཤེས་ཁྱུ་ཚོགས་གཡས་སུ་འདུ། །ཐུབ་\nམཆོག་མཚན་དཔེའི་ཉི་མས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཀུན་དགའ་ར་བ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་\nགཉིས་པར། །དགེ་འདུན་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཆོ་གེ་ལ། །པདྨའི་རྫིང་བུར་ངང་པའི་\nཁྱུ་བཞིན་རོལ། །གཡོན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཆོས་\nའཁོར་ལྷུན་པོར་ཞེས་གྲགས་སེང་གེའི་ཁྲིར། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སྨྱོས་སྟོན་རྡོ་\nརྗེ་འཛིན། །གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་ཕྲེང་བས་སྒེག་པ་ཅན། །གྲུབ་པ་ལྷ་དང་ཌཱ་\nཀིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ཤིང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྒྲས་ཞིང་བརྒྱ་མངོན་པར་གཡོ། །ཟག་\nམེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་\nབྱིན་གྱིས་རློབ། །དེ་དབུས་ཨོ་རྒྱན་དྷརྨ་གཉྫ་གཞན། །གསང་སྔགས་འབྱུང་\nགནས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཉིན་རེར་དུས་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་འདུ་བ་དང༌། །\nདུས་སུ་གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང༌། །བཀའ་གཏེར་ཚོམ་བུའི་ཚོགས་\n66\n66\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསུ་འདུས་པ་དག །སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་ལྷ་ཡི་གར་མཁན་བཞིན། །དགོངས་པ་\nགཡོ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མཇིངས། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་སྐལ་ལྡན་བློ་ངོར་\nཆགས། །བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བའི་བཙས། །འབྲེལ་ཚད་པདྨོ་\nཅན་དུ་ལུང་བསྟན་པ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་ལ་སོགས་པ། །ཕུན་ཚོགས་\nདཔལ་ཡོན་ནོར་བུའི་གླིང་བཞིན་ཚོགས། །གངས་ལྗོངས་རྣམ་གནོན་ཚུལ་གྱི་\nཆོས་འཁོར་འདིར། །དུ་རུཥ་ཡི་སྣ་འདྲེན་སྡིག་ཏོ་ཅན། །ད་དུང་དེ་དག་མིང་ཡང་\nམི་གནས་ཤིང༌། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ཤོག །རིན་ ཆེན་ ཉི་\nམའི་སྙིང་པོ་འདི་ཇི་སྲིད། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་བསྐམས་པས། །གནས་\nམིན་འབྱོར་པའི་ཤེ་མོང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང༌། །གང་འདིའི་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་པའི་\nམཐུ་ཐོབ་ཤོག །འདི་བསྟན་སྲུང་དང་གོང་དུ་སྤེལ་དེ་དག །འཆི་མེད་སློབ་དཔོན་\nརྣམ་གསུམ་གཅེས་པའི་སྲས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་ནམ་ཡང་འདོར་མིན་ཕྱིར། །\nརིས་བྲལ་ཆེ་དགུས་འདི་བསྟན་འཛིན་གྱུར་ཅིག །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་པདྨ་འོད་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་\nགྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར། ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་གོམས་སྟབས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆེལ་\nཏེ་སྟན་ཆགས་པ་ན། དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་ཉམས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདིའང་ཡོན་\nཏན་རྒྱ་མཚོར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་རླབས་གཡོས་པ་ལས་སོ། །\n༈ཨ་ཧོ། ཡར་རྒྱབ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་འབྱོར་མཚོ། །བསོད་ནམས་རྣམ་\nགཉིས་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བསྲུབས་སྐྱེས་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་མནྡཱ་\nར། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་སྡོང་ས་འདིར༌བྱུང༌། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་\nབྱམས་པ་གླིང་བའི་སྡེ། །སྙིང་སྟོབས་ཉིན་བྱེད་མཁའ་མཐར་ཆས་པ་ན། །ཁྲུས་\nཁང་ལོ་ཙཱའི་བློ་གྲོས་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བསུས་ལག་ངོ་མཚར་སྣང་བ་\n67\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nབརྡལ། །ཕྱི་རུ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་སྡོང་བཀོད་ལེགས་ཤིང༌། །གསེར་གཡུ་སྤེལ་\nམའི་ཐོག་ཕུབ་ཏོག་འོད་འབར། །ནང་དུ་མདོ་སྔགས་ལྷ་བརྒྱའི་གཞལ་མེད་\nཁང༌། །རི་དབང་ལྷུན་པོའི་ཁོང༌གསེང་བརྟོལ་བ་འདྲ། །འོག་ཁང་ཁྱམས་དབུས་\nབྱམས་ཆེན་མི་ཕམ་མགོན། །ད་ལྟ་དགའ་ལྡན་གནམ་ནས་བབ་འདྲའི་གཡོན། །\nརིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ནོར་བུ་དུ་མའི་རྒྱན། །འཛམ་གླིང་ཕྱེད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལོངས་པ་\nཅན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཟག་མེད་དགའ་སྐྱེད་འཁོར། །གནས་བརྟན་གཡོག་\nབཅས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །སྐལ་བཟང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད། །\nཛམྦུའི་ཆུ་གསེར་ཤས་མཐུག་འོད་འབར་བ། །ལས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐྲུན་འདྲའི་\nཤ་ཚུགས་ཅན། །དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་ན། །མི་ལས་འདས་\nཔའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་མི་ངོམས། །བར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཚད་མེད་བཞི་བརྩེགས་\nནང༌། །རིགས་གསུམ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་རྡོར་དབྱིངས་སོགས། །བྱ་སྤྱོད་\nརྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་སྐར། །འབུར་དང་རི་མོ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་\nབཀྲ། །བུམ་ནང་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་དང༌། །འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙོར་\nགྱུར་བླ་མེད་རྒྱུད། །ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དྭངས་པའི་\nམཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་རིས་བཞིན། །བྲེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲིར་འཛེགས་\nཔ། །ཆོས་འཁོར་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་\nསྐར་ དཀྱིལ་ འཁོར་ འཁོར་ ལོའི་དབུས། །དང་པོའི་ སངས་ རྒྱས་རིགས་བརྒྱའི་\nམགོན་དུ་བཞུགས། །ད་སྟེང་སྡོམ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་\nམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་འབྱེད་དཀའ་\nབ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་འབེབས། །ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་\n\n68\n68\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསོགས།\nའཁོར་ས་བཀོད་རེ་ལེགས།\nརིང་བསྲེལ་གྲངས་མེད་དང༌། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་གདུང་གི་དྭངས་མ་\n།རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་\n།གངས་ཅན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་རྟེན་མཆོག་\nའདིར། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ཀྱང་སྲི་ཞུའི་གནས་ལ་འདུན། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་འགྲོ་\nབ་སྒྲོལ་བཞིན་དུ། །མི་ཉམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །རིག་པའི་འབྱུང་\nགནས་གྲྭ་ནང་དགའ་བ་ཅན་དུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་གླིང་བ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྗེས་ཁྱད་\nཔར་ཅན་མཐོང་བ་ན། དད་ཅིང་ངོ་མཚར་བའི་སེམས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་བཏེགས་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་\nཏན་རྒྱ་མཚོས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།\n༈ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིཊྛཾ། རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང༌། །དྲི་\nབྲལ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་སྐབས་བཞི་པ་\nབཞུགས་སོ། །\nལེགས་བཤད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལས་\nབྱུང༌། །དེས་གསུངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚད་མ་ཉིད་ཕྱིར་དང་བར་བྱོས། །\nདལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཐོབ་པར་དཀའ། །དེ་བས་ཆོས་དང་མཇལ་བར་དཀའ། །དཀོན་\nམཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཙམ་ཡང༌ ། །ཐོས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་བྱེད། །གསུམ་\nལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་ལྡན་པར་འཚལ། །འདི་ནི་ཆོས་\nཀྱི་རྩ་བ་ལགས། །སྐྱབས་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཙམ་སྟེ། །གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྡན་\nང་དཀོན། །དེ་ལྟས་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། །མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་\nཙམ་དུ་ཟད། །རང་གི་ལས་ངན་སྨིན་པའི་ཚེ། །བློ་ཆུང་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་\nབལྟ། །ཐོག་མེད་དགེ་རྩ་གཅོད་བྱེད་པའི། །ལས་དེ་དུག་བཞིན་སྤང་བར་\nརིགས། །སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་སྟེ། །རང་ཉིད་མི་འཆི་བསམ་མི་འཚལ། །\nདེ་དབང་བདག་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཆི་ཡང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། །དེ་བློ་\nཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གདིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ནམ་འཆིའི་དུས་བཏབ་\nམ་མཆིས་ཤིང༌། །འཆི་བདག་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ལ། །འཆི་དུས་ཆོས་ཀྱིས་ ཕན་\nཔས་ན། །མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་འཚལ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་བས་གསུངས་དེ་\nབསྒྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་དག་དང་མི་མཐུན་པའི། །བྱས་ཆོས་མི་ཚེ་འཛད་པའི་རྒྱུ། །\nརྗེས་ཀྱི་ནང་ནས་གླང་པོ་དང༌། །མེ་ཏོག་ནང་ནས་པདྨ་དཀར། །འདུ་ཤེས་ནང་\nནས་མི་རྟག་པ། །མཆོག་ཅེས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་གདམས། །སྙིགས་དུས་མི་\n\n\n72\n72\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཚེ་ཤིན་ཏུ་ཐུང༌། །དགུན་གྱི་ཉི་བཞིན་ཡད་ཡུད་འཛད། །བུ་ནོར་ཁང་ཁྱིམ་ཤུལ་\nདུ་ལུས། །གཅེར་བུ་ལག་པ་སྟོང་པ་རུ། །གཅིག་པུར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ། །\nདེ་དག་དོན་དུ་སྡིག་སྤྱོད་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་རང་ཉིད་བརླག །མི་རྟག་དྲན་\nན་དགོས་མེད་དྲན། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིར་བློ་ལོག་པས། །གང་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་\nཔར་འགྱུར། །ནད་མེད་ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སོགས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྟར་སྣང་ཆོས་\nསྤྱོད་པ། །ནོར་བུ་ཕྱེ་དང་བརྗེས་པ་བཞིན། །དགེ་རྩ་རྣམ་སྨིན་ཆུང་ངུར་འཛད། །\nསྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སོགས། །སྐྱེ་སྔོན་རྣམ་དཀར་བསགས་པའི་\nའབྲས། །བསོད་ནམས་ལྡན་ན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང༌། །རྩོལ་བས་བསྒྲུབས་ཀྱང་\nའགྲུབ་པར་དཀའ། །དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་པ་ན། །དེ་དག་རྨི་ལམ་བཞིན་\nདུ་ཡལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུའང་ཕན་མི་འགྱུར། །དེ་\nབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ན། །ལོ་ཏོག་འདོད་པས་ས་བོན་བཞིན། །སྦྱིན་སོགས་\nདགེ་ལ་བརྩོན་པར་འཚལ། །དགེ་བས་ཕ་རོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །སྐྱེ་འདིར་མངོན་\nསུམ་ཕན་གདགས་འགྱུར། །རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་རང་\nགིས་བཟུང༌། །བདག་ནི་སྤྱན་ལྔ་མི་ལྡན་པས། །མི་ཤེས་སྙམ་དུ་ཁེངས་བསྐྱུངས་\nལ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་བཟུང་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nརྣམས། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡིས་མི་རྟོགས་པས། །\nཅུང་ཟད་ཁྲོས་སམ་བརྙེས་པས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །\nའགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཐར་ནི་འཚང་རྒྱར་འགྱུར་བ་ཉིད། །\nཀུན་ལ་དགའ་ཞིང་འདུན་པར་བྱ། །ང་ཉིད་བཟང་ཞེས་གཞན་བརྙེས་པ། །དེ་\nཡིས་རང་ཉིད་ཚེ་འདིར་བརླག །ཕྱི་མར་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་སྐྱེ། །མིར་སྐྱེས་ན་\n73\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད། g\nཡང་བྲན་དུ་འགྱུར། །གཞན་སྐྱོན་བརྟག་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །རང་གི་ སྐྱོན་ནི་\nཡོངས་མི་ཤེས། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་པའང་རང་གི་སྐྱོན། །རང་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་\nབའི་ཚེ། །སྐྱོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འཆར། །གཞན་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ རུང་། །\nརང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ཉིད་བརླག །དེ་བས་\nརྣམ་ཀུན་རང་སྐྱོན་བརྟག །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནི་ཚོལ་མི་བྱ། །སྤྱིར་ཡང་སྐྱོན་ཡོན་\nའབྱེད་པར་དཀའ། །སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །རྨོངས་པས་ངོ་མཚར་ཉིད་དུ་\nའཛིན། །སྐལ་ངན་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་དག །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མཐོང༌། །གང་\nཟག་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ན། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཕྱག་མས་འདེད། །དད་\nཔ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ས་གཞི་ཡིན། །དད་དང་གུས་པ་\nཚོལ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་རབས་དང༌། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་\nརིས་མེད་མཇལ། །དེ་ལས་དང་བའི་དད་པ་སྐྱེ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་འབྲས་\nདང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཡིད་ཆེས་དང་སྐྱེ་དེ་དག་ལས། །བྱང་\nཆུབ་འདོད་པའི་དད་པ་སྐྱེ། །དད་ལས་མོས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །མོས་པས་དམ་\nཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །རིས་སུ་གཅོད་པ་\nབླུན་པོའི་ལུགས། །བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་སོ་སོའི་\nགང་ཟག་སྟེ། །འབྱུང་ཁུང་ཐུབ་པའི་བཀའ་རུ་གཅིག །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་ཀུན་\nལ་ཡོད། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྱག་རྗེས་རེ་ཡང་མཆིས། །གང་ལ་བཟང་དང་ངན་མཐོང་\nབ། །དེ་བློ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྟགས། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་ལྡན་ནི། །ནམ་\nམཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ། །སྡིག་\nཔའི་བཤེས་གྲོགས་རིང་དུ་སྤོང༌། །དགེ་བའི་ལམ་སྟོན་དེ་ནི་བཤེས། །སྡིག་ལ་\n74\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྦྱོར་བ་གང་ཡིན་བདུད། །གང་ཞིག་ལྟར་སྣང་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །ཚུལ་འཆོས་ཚེ་\nའདིའི་ཆེ་ཐབས་བསྒྲུབས། །ཕྱོགས་རིས་ང་རྒྱལ་འདོད་སྲེད་ཆེ། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་\nསོགས་མི་དགེའི་བཤེས། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མང༌། །དེ་འདྲའི་རྗེས་\nསུ་ཞུགས་པ་ན། ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ཟོས་པ་ལྟར། །འཕྲལ་ལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་\nཡང༌། །ནམ་ཕུག་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཕྱིན་\nཆད། །གསུང་དེ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དགོས། །སྤྱོད་ལམ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །\nརྩོད་དང་ཆགས་སྡང་ལྷུར་ལེན་པའི། །བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །\nཆགས་དང་སྡང་བས་བསླད་པ་ཡི། །སོ་སྐྱེའི་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པ། །དེ་འདྲ་\nཆོས་ལོག་ཡིན་ངེས་མེད། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མི་མཐུན་པ། །སུ་ལ་འདུག་\nཀྱང་ལོག་ཆོས་ཡིན། །མདོ་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་དང་འགལ་བ། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལོག་\nཔའི་བཤེས། །ཁལ་བཀལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང༌། །སོ་ནམས་ཁེ་སྤོགས་རྔོན་\nལ་སོགས། །སྲིད་པའི་ལས་ཡིན་འདི་ནི་འོས། །འདི་འདྲར་སྡིག་པ་མེད་སྨྲ་\nབ། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །སྡིག་ལ་སྡིག་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་སྡིག་པ་མུ་\nམཐའ་མེད། །སྡིག་ཏུ་ཤེས་ནས་གནོད་ཞིང་འགྱོད། །འབྲས་བུ་ཡང་བ་ཉིད་དུ་\nའགྱུར། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་ལྷགས་པ་དང༌། །ནད་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་\nཉམས། །གཞན་དག་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་\nསྟོན། །འདི་དག་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉར་གསུངས། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་འདོད་ན། །དེ་\nརྒྱུ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས། །ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །འདི་ཡང་\nརྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་སྟེ་དང་པོའོ། །གལ་ཏེ་\nའཆི་ལ་མི་འཇིགས་ཀྱང༌། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འཇིགས་པར་བལྟ། །ལས་\n།\n75\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nའབྲས་མངོན་སུམ་མྱོང་དུས་སུ། །གཞན་ལ་བགོ་བཤའ་བྱར་ཡོད་མིན། །མེད་\nདང་རླག་པར་བྱེད་མི་ནུས། །རང་གིས་བྱས་པ་རང་ལ་སྨིན། །ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་\nའགྱུར་བ་མིན། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ངལ་བ་དུ་མ་ཁྱད་བསད་ན། །\nའཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །མི་སྒྲུབ་གང་དེ་ཕྱུགས་ལས་བླུན། །ཚེ་འདིར་\nམི་བདེ་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །འབད་པ་དུ་མས་སྤོང་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་\nརྒྱུ། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཕོད། །ཟང་ཟིང་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །བསག་པ་\nཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །གང་ལ་ཆོག་ཤེས་མངའ་བ་དེ། །ནོར་བུའི་གཏེར་\nམཛོད་འཆང་བ་འདྲ། །ཕྱུག་པོ་ཕལ་ཆེར་སེར་སྣས་བཅིངས། །དབུལ་པོ་ལས་\nཀྱང་སེམས་ཁོང་དོགས། །དེ་ལྟའི་བསགས་པ་དགྲ་བོས་སྤྱོད། །བརྐམས་ཆགས་\nམེ་ལྟར་འབར་བའི་ཡིད། །མི་བདེའི་ཟུག་རྔུ་བཅས་ཏེ་འཆི། །ཕ་ཡིས་སྡིག་པས་\nབསགས་པའི་ནོར། །བུ་ཚ་སོགས་ལ་ཕོག་སྙམ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་རང་རང་ལས་\nའབྲས་ལ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཕན་པ་དཀོན། །རང་ལ་སྦྱིན་འབྲས་ཡོད་པ་ན། །\nདབུལ་པོའི་བུ་ཡང་ཕྱུག་པོར་འགྲོ། །རང་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་མེད་ན། །རྒྱལ་\nརྒྱུད་སྤྲང་དུ་འཁྱམས་པ་མང༌། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། །འབྲལ་མི་\nཕོད་པའི་གྲོགས་དག་ཀྱང༌། །ནམ་ཞིག་ངེས་པར་བོར་དགོས་ན། །ཐམས་ཅད་\nགཏོང་བ་མཉམ་པོ་ལ། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །ཆགས་དང་\nསེར་སྣས་བསྡོམས་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་གསོག་ཅིང་འཛད། །ཆགས་\nམེད་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །ཇི་ཙམ་གཏོང་བ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །རྐུ་འཕྲོག་\nསེར་སྣའི་དབང་གིས་ནི། །གསོག་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་པོ་ཉུང༌། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སྟེར་བ་\nམང༌། །འབྱོར་པ་སྒྲུབ་ལའང་འགལ་རྐྱེན་མང༌། །དེས་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་དག་\n76\n76\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཏུ། །བསགས་པ་ཟད་འགྱུར་སྦྱིན་པ་འཕེལ། །ལེགས་སྤྱོད་གཞན་པའང་དེ་དང་\nམཚུངས། །གཞན་ལ་ཕན་དང་ཕྱི་མར་བདེ། །ལས་དེ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །གཞན་\nལ་གནོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་མི་དགེ་བ། །ཞིབ་པར་\nབརྟགས་ནས་བླང་དོར་བྱ། །འཕྲལ་སྣང་ཙམ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞིང་དང་བསམ་\nཔ་རྣམ་དག་ན། །ནས་བྲེ་གང་གི་སྦྱིན་པས་ཀྱང༌། །མཐོ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་\nམྱོང༌། །བསྙེན་གནས་ཉིན་གཅིག་བསྲུངས་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་\nབར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལོག་ལྟ་ཡུད་ཅིག་གམ། །ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་ལན་གཅིག་\nགིས། །མནར་མེད་དམྱལ་སོགས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །སྲོག་གཅིག་བཅད་པས་\nསྲོག་གི་ལན། །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་འཁོར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་\nབཟོད་དཀའ་མྱོང༌། །དད་པས་རྒྱལ་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་\nམཁར་ཕུལ་བས། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བསམ་\nམི་ཁྱབ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཚད་བཟུང་མེད། །དེ་བས་ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །\nདམག་གི་གཡུལ་ངོ་བཤམ་པ་དང༌། །བྱ་དང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། །རྒྱ་ཡིས་ཉ་\nརྣམས་བཤོར་བ་སྟེ། །གསུམ་པོ་མཐུ་ཆེན་ལས་སུ་གསུངས། །ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་\nམང་དང༌། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ། །རིམས་སོགས་དུས་མིན་འཆི་བ་\nདང༌། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད། །སྲོག་གཅོད་མང་དང་ལོག་གཡེམ་\nདགའ། །སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་བཤིག །དགེ་འདུན་འཚོ་བ་འཕྲོག་\nབྱེད་པ། །འདི་བཞིས་འཕྲལ་དུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང༌། །ངན་སོང་གནས་སུ་རྟག་པར་\nའཁོར། །ངེས་པར་བསད་བྱ་གཏོང་བ་དང༌། །དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ཟས་གོས་\nསྦྱིན། །དཔྱ་ཁྲལ་ཡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཉ་དང་རི་དྭགས་འཚེ་སྤངས་པ། །འདི་\n77\n77\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nབཞིས་འཆི་བདག་འཕྲལ་དུ་བཟློག །འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་འཐོབ།\nསྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྡེ་འཛུགས་ཤིང༌། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་འདྲི། །\nསྔོན་མེད་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པ། །འདི་གསུམ་འདུས་བྱས་དགེ་བ་ནི།\n།\n།ཀུན་\nལས་འཕགས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །བླ་མ་དང་ནི་རྟེན་གསུམ་དང༌། །དགེ་\nའདུན་རྣམས་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང༌། །ཕོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བར་བྱ།\n།\n།\n།\nདགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཆོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་སྐབས་བཞི་པ་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 37}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་སྐབས་བཞི་པ་\nབཞུགས་སོ། །\nལེགས་བཤད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལས་\nབྱུང༌། །དེས་གསུངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚད་མ་ཉིད་ཕྱིར་དང་བར་བྱོས། །\nདལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཐོབ་པར་དཀའ། །དེ་བས་ཆོས་དང་མཇལ་བར་དཀའ། །དཀོན་\nམཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཙམ་ཡང༌ ། །ཐོས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་བྱེད། །གསུམ་\nལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་ལྡན་པར་འཚལ། །འདི་ནི་ཆོས་\nཀྱི་རྩ་བ་ལགས། །སྐྱབས་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཙམ་སྟེ། །གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྡན་\nང་དཀོན། །དེ་ལྟས་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། །མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་\nཙམ་དུ་ཟད། །རང་གི་ལས་ངན་སྨིན་པའི་ཚེ། །བློ་ཆུང་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་\nབལྟ། །ཐོག་མེད་དགེ་རྩ་གཅོད་བྱེད་པའི། །ལས་དེ་དུག་བཞིན་སྤང་བར་\nརིགས། །སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་སྟེ། །རང་ཉིད་མི་འཆི་བསམ་མི་འཚལ། །\nདེ་དབང་བདག་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཆི་ཡང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། །དེ་བློ་\nཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གདིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ནམ་འཆིའི་དུས་བཏབ་\nམ་མཆིས་ཤིང༌། །འཆི་བདག་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ལ། །འཆི་དུས་ཆོས་ཀྱིས་ ཕན་\nཔས་ན། །མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་འཚལ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་བས་གསུངས་དེ་\nབསྒྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་དག་དང་མི་མཐུན་པའི། །བྱས་ཆོས་མི་ཚེ་འཛད་པའི་རྒྱུ། །\nརྗེས་ཀྱི་ནང་ནས་གླང་པོ་དང༌། །མེ་ཏོག་ནང་ནས་པདྨ་དཀར། །འདུ་ཤེས་ནང་\nནས་མི་རྟག་པ། །མཆོག་ཅེས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་གདམས། །སྙིགས་དུས་མི་\n\n\n72\n72\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཚེ་ཤིན་ཏུ་ཐུང༌། །དགུན་གྱི་ཉི་བཞིན་ཡད་ཡུད་འཛད། །བུ་ནོར་ཁང་ཁྱིམ་ཤུལ་\nདུ་ལུས། །གཅེར་བུ་ལག་པ་སྟོང་པ་རུ། །གཅིག་པུར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ། །\nདེ་དག་དོན་དུ་སྡིག་སྤྱོད་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་རང་ཉིད་བརླག །མི་རྟག་དྲན་\nན་དགོས་མེད་དྲན། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིར་བློ་ལོག་པས། །གང་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་\nཔར་འགྱུར། །ནད་མེད་ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སོགས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྟར་སྣང་ཆོས་\nསྤྱོད་པ། །ནོར་བུ་ཕྱེ་དང་བརྗེས་པ་བཞིན། །དགེ་རྩ་རྣམ་སྨིན་ཆུང་ངུར་འཛད། །\nསྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སོགས། །སྐྱེ་སྔོན་རྣམ་དཀར་བསགས་པའི་\nའབྲས། །བསོད་ནམས་ལྡན་ན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང༌། །རྩོལ་བས་བསྒྲུབས་ཀྱང་\nའགྲུབ་པར་དཀའ། །དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་པ་ན། །དེ་དག་རྨི་ལམ་བཞིན་\nདུ་ཡལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུའང་ཕན་མི་འགྱུར། །དེ་\nབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ན། །ལོ་ཏོག་འདོད་པས་ས་བོན་བཞིན། །སྦྱིན་སོགས་\nདགེ་ལ་བརྩོན་པར་འཚལ། །དགེ་བས་ཕ་རོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །སྐྱེ་འདིར་མངོན་\nསུམ་ཕན་གདགས་འགྱུར། །རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་རང་\nགིས་བཟུང༌། །བདག་ནི་སྤྱན་ལྔ་མི་ལྡན་པས། །མི་ཤེས་སྙམ་དུ་ཁེངས་བསྐྱུངས་\nལ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་བཟུང་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nརྣམས། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡིས་མི་རྟོགས་པས། །\nཅུང་ཟད་ཁྲོས་སམ་བརྙེས་པས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །\nའགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཐར་ནི་འཚང་རྒྱར་འགྱུར་བ་ཉིད། །\nཀུན་ལ་དགའ་ཞིང་འདུན་པར་བྱ། །ང་ཉིད་བཟང་ཞེས་གཞན་བརྙེས་པ། །དེ་\nཡིས་རང་ཉིད་ཚེ་འདིར་བརླག །ཕྱི་མར་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་སྐྱེ། །མིར་སྐྱེས་ན་\n73\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད། g\nཡང་བྲན་དུ་འགྱུར། །གཞན་སྐྱོན་བརྟག་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །རང་གི་ སྐྱོན་ནི་\nཡོངས་མི་ཤེས། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་པའང་རང་གི་སྐྱོན། །རང་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་\nབའི་ཚེ། །སྐྱོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འཆར། །གཞན་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ རུང་། །\nརང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ཉིད་བརླག །དེ་བས་\nརྣམ་ཀུན་རང་སྐྱོན་བརྟག །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནི་ཚོལ་མི་བྱ། །སྤྱིར་ཡང་སྐྱོན་ཡོན་\nའབྱེད་པར་དཀའ། །སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །རྨོངས་པས་ངོ་མཚར་ཉིད་དུ་\nའཛིན། །སྐལ་ངན་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་དག །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མཐོང༌། །གང་\nཟག་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ན། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཕྱག་མས་འདེད། །དད་\nཔ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ས་གཞི་ཡིན། །དད་དང་གུས་པ་\nཚོལ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་རབས་དང༌། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་\nརིས་མེད་མཇལ། །དེ་ལས་དང་བའི་དད་པ་སྐྱེ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་འབྲས་\nདང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཡིད་ཆེས་དང་སྐྱེ་དེ་དག་ལས། །བྱང་\nཆུབ་འདོད་པའི་དད་པ་སྐྱེ། །དད་ལས་མོས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །མོས་པས་དམ་\nཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །རིས་སུ་གཅོད་པ་\nབླུན་པོའི་ལུགས། །བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་སོ་སོའི་\nགང་ཟག་སྟེ། །འབྱུང་ཁུང་ཐུབ་པའི་བཀའ་རུ་གཅིག །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་ཀུན་\nལ་ཡོད། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྱག་རྗེས་རེ་ཡང་མཆིས། །གང་ལ་བཟང་དང་ངན་མཐོང་\nབ། །དེ་བློ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྟགས། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་ལྡན་ནི། །ནམ་\nམཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ། །སྡིག་\nཔའི་བཤེས་གྲོགས་རིང་དུ་སྤོང༌། །དགེ་བའི་ལམ་སྟོན་དེ་ནི་བཤེས། །སྡིག་ལ་\n74\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྦྱོར་བ་གང་ཡིན་བདུད། །གང་ཞིག་ལྟར་སྣང་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །ཚུལ་འཆོས་ཚེ་\nའདིའི་ཆེ་ཐབས་བསྒྲུབས། །ཕྱོགས་རིས་ང་རྒྱལ་འདོད་སྲེད་ཆེ། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་\nསོགས་མི་དགེའི་བཤེས། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མང༌། །དེ་འདྲའི་རྗེས་\nསུ་ཞུགས་པ་ན། ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ཟོས་པ་ལྟར། །འཕྲལ་ལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་\nཡང༌། །ནམ་ཕུག་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཕྱིན་\nཆད། །གསུང་དེ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དགོས། །སྤྱོད་ལམ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །\nརྩོད་དང་ཆགས་སྡང་ལྷུར་ལེན་པའི། །བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །\nཆགས་དང་སྡང་བས་བསླད་པ་ཡི། །སོ་སྐྱེའི་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པ། །དེ་འདྲ་\nཆོས་ལོག་ཡིན་ངེས་མེད། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མི་མཐུན་པ། །སུ་ལ་འདུག་\nཀྱང་ལོག་ཆོས་ཡིན། །མདོ་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་དང་འགལ་བ། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལོག་\nཔའི་བཤེས། །ཁལ་བཀལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང༌། །སོ་ནམས་ཁེ་སྤོགས་རྔོན་\nལ་སོགས། །སྲིད་པའི་ལས་ཡིན་འདི་ནི་འོས། །འདི་འདྲར་སྡིག་པ་མེད་སྨྲ་\nབ། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །སྡིག་ལ་སྡིག་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་སྡིག་པ་མུ་\nམཐའ་མེད། །སྡིག་ཏུ་ཤེས་ནས་གནོད་ཞིང་འགྱོད། །འབྲས་བུ་ཡང་བ་ཉིད་དུ་\nའགྱུར། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་ལྷགས་པ་དང༌། །ནད་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་\nཉམས། །གཞན་དག་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་\nསྟོན། །འདི་དག་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉར་གསུངས། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་འདོད་ན། །དེ་\nརྒྱུ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས། །ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །འདི་ཡང་\nརྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་སྟེ་དང་པོའོ། །གལ་ཏེ་\nའཆི་ལ་མི་འཇིགས་ཀྱང༌། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འཇིགས་པར་བལྟ། །ལས་\n།\n75\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nའབྲས་མངོན་སུམ་མྱོང་དུས་སུ། །གཞན་ལ་བགོ་བཤའ་བྱར་ཡོད་མིན། །མེད་\nདང་རླག་པར་བྱེད་མི་ནུས། །རང་གིས་བྱས་པ་རང་ལ་སྨིན། །ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་\nའགྱུར་བ་མིན། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ངལ་བ་དུ་མ་ཁྱད་བསད་ན། །\nའཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །མི་སྒྲུབ་གང་དེ་ཕྱུགས་ལས་བླུན། །ཚེ་འདིར་\nམི་བདེ་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །འབད་པ་དུ་མས་སྤོང་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་\nརྒྱུ། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཕོད། །ཟང་ཟིང་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །བསག་པ་\nཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །གང་ལ་ཆོག་ཤེས་མངའ་བ་དེ། །ནོར་བུའི་གཏེར་\nམཛོད་འཆང་བ་འདྲ། །ཕྱུག་པོ་ཕལ་ཆེར་སེར་སྣས་བཅིངས། །དབུལ་པོ་ལས་\nཀྱང་སེམས་ཁོང་དོགས། །དེ་ལྟའི་བསགས་པ་དགྲ་བོས་སྤྱོད། །བརྐམས་ཆགས་\nམེ་ལྟར་འབར་བའི་ཡིད། །མི་བདེའི་ཟུག་རྔུ་བཅས་ཏེ་འཆི། །ཕ་ཡིས་སྡིག་པས་\nབསགས་པའི་ནོར། །བུ་ཚ་སོགས་ལ་ཕོག་སྙམ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་རང་རང་ལས་\nའབྲས་ལ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཕན་པ་དཀོན། །རང་ལ་སྦྱིན་འབྲས་ཡོད་པ་ན། །\nདབུལ་པོའི་བུ་ཡང་ཕྱུག་པོར་འགྲོ། །རང་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་མེད་ན། །རྒྱལ་\nརྒྱུད་སྤྲང་དུ་འཁྱམས་པ་མང༌། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། །འབྲལ་མི་\nཕོད་པའི་གྲོགས་དག་ཀྱང༌། །ནམ་ཞིག་ངེས་པར་བོར་དགོས་ན། །ཐམས་ཅད་\nགཏོང་བ་མཉམ་པོ་ལ། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །ཆགས་དང་\nསེར་སྣས་བསྡོམས་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་གསོག་ཅིང་འཛད། །ཆགས་\nམེད་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །ཇི་ཙམ་གཏོང་བ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །རྐུ་འཕྲོག་\nསེར་སྣའི་དབང་གིས་ནི། །གསོག་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་པོ་ཉུང༌། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སྟེར་བ་\nམང༌། །འབྱོར་པ་སྒྲུབ་ལའང་འགལ་རྐྱེན་མང༌། །དེས་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་དག་\n76\n76\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཏུ། །བསགས་པ་ཟད་འགྱུར་སྦྱིན་པ་འཕེལ། །ལེགས་སྤྱོད་གཞན་པའང་དེ་དང་\nམཚུངས། །གཞན་ལ་ཕན་དང་ཕྱི་མར་བདེ། །ལས་དེ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །གཞན་\nལ་གནོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་མི་དགེ་བ། །ཞིབ་པར་\nབརྟགས་ནས་བླང་དོར་བྱ། །འཕྲལ་སྣང་ཙམ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞིང་དང་བསམ་\nཔ་རྣམ་དག་ན། །ནས་བྲེ་གང་གི་སྦྱིན་པས་ཀྱང༌། །མཐོ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་\nམྱོང༌། །བསྙེན་གནས་ཉིན་གཅིག་བསྲུངས་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་\nབར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལོག་ལྟ་ཡུད་ཅིག་གམ། །ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་ལན་གཅིག་\nགིས། །མནར་མེད་དམྱལ་སོགས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །སྲོག་གཅིག་བཅད་པས་\nསྲོག་གི་ལན། །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་འཁོར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་\nབཟོད་དཀའ་མྱོང༌། །དད་པས་རྒྱལ་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་\nམཁར་ཕུལ་བས། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བསམ་\nམི་ཁྱབ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཚད་བཟུང་མེད། །དེ་བས་ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །\nདམག་གི་གཡུལ་ངོ་བཤམ་པ་དང༌། །བྱ་དང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། །རྒྱ་ཡིས་ཉ་\nརྣམས་བཤོར་བ་སྟེ། །གསུམ་པོ་མཐུ་ཆེན་ལས་སུ་གསུངས། །ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་\nམང་དང༌། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ། །རིམས་སོགས་དུས་མིན་འཆི་བ་\nདང༌། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད། །སྲོག་གཅོད་མང་དང་ལོག་གཡེམ་\nདགའ། །སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་བཤིག །དགེ་འདུན་འཚོ་བ་འཕྲོག་\nབྱེད་པ། །འདི་བཞིས་འཕྲལ་དུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང༌། །ངན་སོང་གནས་སུ་རྟག་པར་\nའཁོར། །ངེས་པར་བསད་བྱ་གཏོང་བ་དང༌། །དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ཟས་གོས་\nསྦྱིན། །དཔྱ་ཁྲལ་ཡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཉ་དང་རི་དྭགས་འཚེ་སྤངས་པ། །འདི་\n77\n77\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nབཞིས་འཆི་བདག་འཕྲལ་དུ་བཟློག །འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་འཐོབ།\nསྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྡེ་འཛུགས་ཤིང༌། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་འདྲི། །\nསྔོན་མེད་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པ། །འདི་གསུམ་འདུས་བྱས་དགེ་བ་ནི།\n།\n།ཀུན་\nལས་འཕགས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །བླ་མ་དང་ནི་རྟེན་གསུམ་དང༌། །དགེ་\nའདུན་རྣམས་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང༌། །ཕོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བར་བྱ།\n།\n།\n།\nདགེ་འདུན་ལ་བར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་སྐབས་བཞི་པ་\\n\", \"start\": 6, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་སྐབས་བཞི་པ་\nབཞུགས་སོ། །\nལེགས་བཤད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལས་\nབྱུང༌། །དེས་གསུངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚད་མ་ཉིད་ཕྱིར་དང་བར་བྱོས། །\nདལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཐོབ་པར་དཀའ། །དེ་བས་ཆོས་དང་མཇལ་བར་དཀའ། །དཀོན་\nམཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཙམ་ཡང༌ ། །ཐོས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་བྱེད། །གསུམ་\nལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་ལྡན་པར་འཚལ། །འདི་ནི་ཆོས་\nཀྱི་རྩ་བ་ལགས། །སྐྱབས་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཙམ་སྟེ། །གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྡན་\nང་དཀོན། །དེ་ལྟས་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། །མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་\nཙམ་དུ་ཟད། །རང་གི་ལས་ངན་སྨིན་པའི་ཚེ། །བློ་ཆུང་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་\nབལྟ། །ཐོག་མེད་དགེ་རྩ་གཅོད་བྱེད་པའི། །ལས་དེ་དུག་བཞིན་སྤང་བར་\nརིགས། །སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་སྟེ། །རང་ཉིད་མི་འཆི་བསམ་མི་འཚལ། །\nདེ་དབང་བདག་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཆི་ཡང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། །དེ་བློ་\nཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གདིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ནམ་འཆིའི་དུས་བཏབ་\nམ་མཆིས་ཤིང༌། །འཆི་བདག་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ལ། །འཆི་དུས་ཆོས་ཀྱིས་ ཕན་\nཔས་ན། །མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་འཚལ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་བས་གསུངས་དེ་\nབསྒྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་དག་དང་མི་མཐུན་པའི། །བྱས་ཆོས་མི་ཚེ་འཛད་པའི་རྒྱུ། །\nརྗེས་ཀྱི་ནང་ནས་གླང་པོ་དང༌། །མེ་ཏོག་ནང་ནས་པདྨ་དཀར། །འདུ་ཤེས་ནང་\nནས་མི་རྟག་པ། །མཆོག་ཅེས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་གདམས། །སྙིགས་དུས་མི་\n\n\n72\n72\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཚེ་ཤིན་ཏུ་ཐུང༌། །དགུན་གྱི་ཉི་བཞིན་ཡད་ཡུད་འཛད། །བུ་ནོར་ཁང་ཁྱིམ་ཤུལ་\nདུ་ལུས། །གཅེར་བུ་ལག་པ་སྟོང་པ་རུ། །གཅིག་པུར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ། །\nདེ་དག་དོན་དུ་སྡིག་སྤྱོད་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་རང་ཉིད་བརླག །མི་རྟག་དྲན་\nན་དགོས་མེད་དྲན། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིར་བློ་ལོག་པས། །གང་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་\nཔར་འགྱུར། །ནད་མེད་ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སོགས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྟར་སྣང་ཆོས་\nསྤྱོད་པ། །ནོར་བུ་ཕྱེ་དང་བརྗེས་པ་བཞིན། །དགེ་རྩ་རྣམ་སྨིན་ཆུང་ངུར་འཛད། །\nསྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སོགས། །སྐྱེ་སྔོན་རྣམ་དཀར་བསགས་པའི་\nའབྲས། །བསོད་ནམས་ལྡན་ན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང༌། །རྩོལ་བས་བསྒྲུབས་ཀྱང་\nའགྲུབ་པར་དཀའ། །དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་པ་ན། །དེ་དག་རྨི་ལམ་བཞིན་\nདུ་ཡལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུའང་ཕན་མི་འགྱུར། །དེ་\nབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ན། །ལོ་ཏོག་འདོད་པས་ས་བོན་བཞིན། །སྦྱིན་སོགས་\nདགེ་ལ་བརྩོན་པར་འཚལ། །དགེ་བས་ཕ་རོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །སྐྱེ་འདིར་མངོན་\nསུམ་ཕན་གདགས་འགྱུར། །རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས། །རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་རང་\nགིས་བཟུང༌། །བདག་ནི་སྤྱན་ལྔ་མི་ལྡན་པས། །མི་ཤེས་སྙམ་དུ་ཁེངས་བསྐྱུངས་\nལ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་བཟུང་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nརྣམས། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡིས་མི་རྟོགས་པས། །\nཅུང་ཟད་ཁྲོས་སམ་བརྙེས་པས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །\nའགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཐར་ནི་འཚང་རྒྱར་འགྱུར་བ་ཉིད། །\nཀུན་ལ་དགའ་ཞིང་འདུན་པར་བྱ། །ང་ཉིད་བཟང་ཞེས་གཞན་བརྙེས་པ། །དེ་\nཡིས་རང་ཉིད་ཚེ་འདིར་བརླག །ཕྱི་མར་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་སྐྱེ། །མིར་སྐྱེས་ན་\n73\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད། g\nཡང་བྲན་དུ་འགྱུར། །གཞན་སྐྱོན་བརྟག་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །རང་གི་ སྐྱོན་ནི་\nཡོངས་མི་ཤེས། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་པའང་རང་གི་སྐྱོན། །རང་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་\nབའི་ཚེ། །སྐྱོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འཆར། །གཞན་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ རུང་། །\nརང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ཉིད་བརླག །དེ་བས་\nརྣམ་ཀུན་རང་སྐྱོན་བརྟག །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནི་ཚོལ་མི་བྱ། །སྤྱིར་ཡང་སྐྱོན་ཡོན་\nའབྱེད་པར་དཀའ། །སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །རྨོངས་པས་ངོ་མཚར་ཉིད་དུ་\nའཛིན། །སྐལ་ངན་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་དག །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མཐོང༌། །གང་\nཟག་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ན། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཕྱག་མས་འདེད། །དད་\nཔ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ས་གཞི་ཡིན། །དད་དང་གུས་པ་\nཚོལ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་རབས་དང༌། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་\nརིས་མེད་མཇལ། །དེ་ལས་དང་བའི་དད་པ་སྐྱེ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་འབྲས་\nདང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཡིད་ཆེས་དང་སྐྱེ་དེ་དག་ལས། །བྱང་\nཆུབ་འདོད་པའི་དད་པ་སྐྱེ། །དད་ལས་མོས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །མོས་པས་དམ་\nཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །རིས་སུ་གཅོད་པ་\nབླུན་པོའི་ལུགས། །བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་སོ་སོའི་\nགང་ཟག་སྟེ། །འབྱུང་ཁུང་ཐུབ་པའི་བཀའ་རུ་གཅིག །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་ཀུན་\nལ་ཡོད། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྱག་རྗེས་རེ་ཡང་མཆིས། །གང་ལ་བཟང་དང་ངན་མཐོང་\nབ། །དེ་བློ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྟགས། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་ལྡན་ནི། །ནམ་\nམཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ། །སྡིག་\nཔའི་བཤེས་གྲོགས་རིང་དུ་སྤོང༌། །དགེ་བའི་ལམ་སྟོན་དེ་ནི་བཤེས། །སྡིག་ལ་\n74\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྦྱོར་བ་གང་ཡིན་བདུད། །གང་ཞིག་ལྟར་སྣང་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །ཚུལ་འཆོས་ཚེ་\nའདིའི་ཆེ་ཐབས་བསྒྲུབས། །ཕྱོགས་རིས་ང་རྒྱལ་འདོད་སྲེད་ཆེ། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་\nསོགས་མི་དགེའི་བཤེས། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མང༌། །དེ་འདྲའི་རྗེས་\nསུ་ཞུགས་པ་ན། ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ཟོས་པ་ལྟར། །འཕྲལ་ལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་\nཡང༌། །ནམ་ཕུག་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཕྱིན་\nཆད། །གསུང་དེ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དགོས། །སྤྱོད་ལམ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །\nརྩོད་དང་ཆགས་སྡང་ལྷུར་ལེན་པའི། །བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །\nཆགས་དང་སྡང་བས་བསླད་པ་ཡི། །སོ་སྐྱེའི་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པ། །དེ་འདྲ་\nཆོས་ལོག་ཡིན་ངེས་མེད། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མི་མཐུན་པ། །སུ་ལ་འདུག་\nཀྱང་ལོག་ཆོས་ཡིན། །མདོ་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་དང་འགལ་བ། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལོག་\nཔའི་བཤེས། །ཁལ་བཀལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང༌། །སོ་ནམས་ཁེ་སྤོགས་རྔོན་\nལ་སོགས། །སྲིད་པའི་ལས་ཡིན་འདི་ནི་འོས། །འདི་འདྲར་སྡིག་པ་མེད་སྨྲ་\nབ། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །སྡིག་ལ་སྡིག་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་སྡིག་པ་མུ་\nམཐའ་མེད། །སྡིག་ཏུ་ཤེས་ནས་གནོད་ཞིང་འགྱོད། །འབྲས་བུ་ཡང་བ་ཉིད་དུ་\nའགྱུར། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་ལྷགས་པ་དང༌། །ནད་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་\nཉམས། །གཞན་དག་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་\nསྟོན། །འདི་དག་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉར་གསུངས། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་འདོད་ན། །དེ་\nརྒྱུ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས། །ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །འདི་ཡང་\nརྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་སྟེ་དང་པོའོ། །གལ་ཏེ་\nའཆི་ལ་མི་འཇིགས་ཀྱང༌། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འཇིགས་པར་བལྟ། །ལས་\n།\n75\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nའབྲས་མངོན་སུམ་མྱོང་དུས་སུ། །གཞན་ལ་བགོ་བཤའ་བྱར་ཡོད་མིན། །མེད་\nདང་རླག་པར་བྱེད་མི་ནུས། །རང་གིས་བྱས་པ་རང་ལ་སྨིན། །ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་\nའགྱུར་བ་མིན། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ངལ་བ་དུ་མ་ཁྱད་བསད་ན། །\nའཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །མི་སྒྲུབ་གང་དེ་ཕྱུགས་ལས་བླུན། །ཚེ་འདིར་\nམི་བདེ་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །འབད་པ་དུ་མས་སྤོང་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་\nརྒྱུ། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཕོད། །ཟང་ཟིང་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །བསག་པ་\nཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །གང་ལ་ཆོག་ཤེས་མངའ་བ་དེ། །ནོར་བུའི་གཏེར་\nམཛོད་འཆང་བ་འདྲ། །ཕྱུག་པོ་ཕལ་ཆེར་སེར་སྣས་བཅིངས། །དབུལ་པོ་ལས་\nཀྱང་སེམས་ཁོང་དོགས། །དེ་ལྟའི་བསགས་པ་དགྲ་བོས་སྤྱོད། །བརྐམས་ཆགས་\nམེ་ལྟར་འབར་བའི་ཡིད། །མི་བདེའི་ཟུག་རྔུ་བཅས་ཏེ་འཆི། །ཕ་ཡིས་སྡིག་པས་\nབསགས་པའི་ནོར། །བུ་ཚ་སོགས་ལ་ཕོག་སྙམ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་རང་རང་ལས་\nའབྲས་ལ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཕན་པ་དཀོན། །རང་ལ་སྦྱིན་འབྲས་ཡོད་པ་ན། །\nདབུལ་པོའི་བུ་ཡང་ཕྱུག་པོར་འགྲོ། །རང་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་མེད་ན། །རྒྱལ་\nརྒྱུད་སྤྲང་དུ་འཁྱམས་པ་མང༌། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། །འབྲལ་མི་\nཕོད་པའི་གྲོགས་དག་ཀྱང༌། །ནམ་ཞིག་ངེས་པར་བོར་དགོས་ན། །ཐམས་ཅད་\nགཏོང་བ་མཉམ་པོ་ལ། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །ཆགས་དང་\nསེར་སྣས་བསྡོམས་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་གསོག་ཅིང་འཛད། །ཆགས་\nམེད་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །ཇི་ཙམ་གཏོང་བ་དེ་ཙམ་འཕེལ། །རྐུ་འཕྲོག་\nསེར་སྣའི་དབང་གིས་ནི། །གསོག་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་པོ་ཉུང༌། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སྟེར་བ་\nམང༌། །འབྱོར་པ་སྒྲུབ་ལའང་འགལ་རྐྱེན་མང༌། །དེས་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་དག་\n76\n76\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཏུ། །བསགས་པ་ཟད་འགྱུར་སྦྱིན་པ་འཕེལ། །ལེགས་སྤྱོད་གཞན་པའང་དེ་དང་\nམཚུངས། །གཞན་ལ་ཕན་དང་ཕྱི་མར་བདེ། །ལས་དེ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །གཞན་\nལ་གནོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་མི་དགེ་བ། །ཞིབ་པར་\nབརྟགས་ནས་བླང་དོར་བྱ། །འཕྲལ་སྣང་ཙམ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞིང་དང་བསམ་\nཔ་རྣམ་དག་ན། །ནས་བྲེ་གང་གི་སྦྱིན་པས་ཀྱང༌། །མཐོ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་\nམྱོང༌། །བསྙེན་གནས་ཉིན་གཅིག་བསྲུངས་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་\nབར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལོག་ལྟ་ཡུད་ཅིག་གམ། །ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་ལན་གཅིག་\nགིས། །མནར་མེད་དམྱལ་སོགས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །སྲོག་གཅིག་བཅད་པས་\nསྲོག་གི་ལན། །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་འཁོར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་\nབཟོད་དཀའ་མྱོང༌། །དད་པས་རྒྱལ་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་\nམཁར་ཕུལ་བས། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བསམ་\nམི་ཁྱབ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཚད་བཟུང་མེད། །དེ་བས་ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །\nདམག་གི་གཡུལ་ངོ་བཤམ་པ་དང༌། །བྱ་དང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། །རྒྱ་ཡིས་ཉ་\nརྣམས་བཤོར་བ་སྟེ། །གསུམ་པོ་མཐུ་ཆེན་ལས་སུ་གསུངས། །ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་\nམང་དང༌། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ། །རིམས་སོགས་དུས་མིན་འཆི་བ་\nདང༌། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད། །སྲོག་གཅོད་མང་དང་ལོག་གཡེམ་\nདགའ། །སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་བཤིག །དགེ་འདུན་འཚོ་བ་འཕྲོག་\nབྱེད་པ། །འདི་བཞིས་འཕྲལ་དུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང༌། །ངན་སོང་གནས་སུ་རྟག་པར་\nའཁོར། །ངེས་པར་བསད་བྱ་གཏོང་བ་དང༌། །དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ཟས་གོས་\nསྦྱིན། །དཔྱ་ཁྲལ་ཡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཉ་དང་རི་དྭགས་འཚེ་སྤངས་པ། །འདི་\n77\n77\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nབཞིས་འཆི་བདག་འཕྲལ་དུ་བཟློག །འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་འཐོབ།\nསྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྡེ་འཛུགས་ཤིང༌། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་འདྲི། །\nསྔོན་མེད་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པ། །འདི་གསུམ་འདུས་བྱས་དགེ་བ་ནི།\n།\n།ཀུན་\nལས་འཕགས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །བླ་མ་དང་ནི་རྟེན་གསུམ་དང༌། །དགེ་\nའདུན་རྣམས་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང༌། །ཕོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བར་བྱ།\n།\n།\n།\nདགེ་འདུན་ལ་བར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་སྐབས་བཞི་པ་\\n\", \"start\": 6, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ཡབ་སྲས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་མཆོད་\nསྤྲིན་ཕུལ་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་ལྡན་\nསྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nརྟག་བརྟན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གསང་བ་དབྱེར་\nམེད་པས། །ཁྱབ་བདག་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་\nའཆང་དབང་ཞབས་པདྨོར།༡།མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དེ་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན༌ཞིང༌། །\nཆོས་རྗེས་འབྲངས་སོགས་དབང་པོའི་སྐལ་པས་བསྐལ། །མོས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་\nབྱེད་མེ་ཁྱེར་ཟུང༌། །རང་ཉིད་ལྷག་བསམ་བགྲོད་པ་མཚོན་འདོད་ནས།༢།མཆོད་\nཔའི་བཀོད་པ་བསྔགས་པའི་རོལ་མོ་དང༌། །བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་འཇམ་དཔལ་\nདཔའ་བོ་ཡི། །རྗེས་སློབ་ཕྲ་ལའང་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་ཏེ། །སྤྲོ་བ་བརྟས་ཀྱི་ཐུགས་\nརྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས། ༣།བསམ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཀླུང་སྙེད། །ཀུན་\nམཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་མཉམ་པ་ཉིད་སྡུད་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསང་བ་ཇི་འདྲ་\nབ། །གསང་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་གཏིང་མི་རྙེད། ༤།མ་ཕམ་པ་དང་ཐོད་\nཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས། །སྲིད་མཚོ་སྐེམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་མ་བརྒྱ། །འཁོར་བ་\nཞི་བའི་ཀུན་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༌། །མོས་པའི་བུ་གར་མགོན་པོའི་གསང་བ་\nགསལ། ༥།སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་ཀྱང་ཡང་དག་རིགས་བརྒྱ་སྤྲོ། །ཏིང་འཛིན་རི་\nལྟར་བརྟན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་གཡོ། །ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་གཟིགས་ཀྱང་ཤེས་པ་\nདམིགས་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་དངོས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས། །ཐོས་\n89\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཔས་སྤྲོ་སྐྱེད་མཐོང་བས་དད་པར་མཛད། །བསྟེན་པས་རྣམ་གྲོལ་དད་པས་མི་\nའཇིགས་སྦྱིན། །མོས་པས་སྡིག་འཕྲོག་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །རྒྱལ་བ་\nམགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་པར་སྟོན། ༧།མངའ་བདག་ལོ་ཙཱར་སྤྲུལ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་\nཀྱི། །ཆུ་རྒྱུན་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དྲངས་བྱས་ཏེ། །བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་རང་བསྟན་\nརྒྱུན་སྐྱོང་ཕྱིར། །སླད་དུའང་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གར་མཛད་དོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡིད་\nབཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་གྲངས། །མཛེས་བྱེད་དོན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་ཆེན་\nཔོས། །སྐལ་བ་ལྡན་ལ་འདོད་རྒུ་སྩལ་བ་ཡི། །བཀའ་དྲན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལས་\nའདས་སམ་སྙམ། ༩།གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་སྐྱོ་དང་དུབ་མེད་པར། །དབང་བཅུའི་\nབདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ། །ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །\nགདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་སྦོམ། ༡༠།མཛད་པའི་ཆ་ཤས་\nརེའི་སྣང༌བས་ཀྱང༌། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཐར་པའི་མིག་ཕྱེས་པས། །ལྷ་དང་\nབཅས་པའི་ལམ་མཁན་གཅིག་པུ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྔ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་\nསྙན། ༡༡།ཨ་ཧོ་སྙིགས་མའི་མུན་པས་མི་བརྫི་བར། །སྤངས་རྟོགས་གཟི་བརྗིད་\nའབར་བའི་རྟ་ལྗང་བས། །སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བྱེད་དཔལ་སྟེར་བ། །གྲུབ་\nཔས་བསྒྲུབ་པའི་གསེར་འགྱུར་རྩི་ མཆོག་བཞིན། ༡༢། དེ་བས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་\nཟེར་བདལ་བ་དང༌། །མི་ཕྱེད་མོས་པའི་འདབ་བརྒྱ་བཞད་ པ་ དང༌། །བསོད་\nནམས་དམ་པའི་སྦྲང་རྩི་འཇོ་བ་ཡིས། །གཏན་འདུན་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གཅིག་\nཆར་བྱུང༌། ༡༣། འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་\nལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མགོན་པོ་གང་ཉིད་\nགདོད་ནས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ནི་བཅད། ལེན་པ་མེད་པར་ཐུགས་རྣམ་པར་ནི་གྲོལ།\n90\n90\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་གཟིགས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nརྒྱས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ནི་ཐེབས། འགྱུར་བ་མི་མངའ་བ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའི་གྲུབ་མཐར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཉོན་\nམོངས་པའི་རླབས་ཀྱིས་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སུ་\nགདོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། འཁོར་བའི་མུ་མཐར་\nཐུག་གི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྒྱུར་བ་ལས། དེང་ཡང༌། བདག་\nཅག་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་\nའཕང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པ་དོན་\nགྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྗེས་འཛིན་གྱིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་\nརིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་གནང་གྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ནམ་མཁའི་ཁོངས་\nསུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཕྱུར་བུར་བརྩེགས་རུང་གཞལ་བར་མི་\nགཟོད་ཀྱང་དད་བློས་དྲངས་པའི་མཆོད་འབུལ་མཚོན་བྱེད་དང༌། ལྷག་པར་ཡང་\nལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང༌། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་\nཉིན་མོར་བྱེད་པ། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང༌། བདག་ཅག་སྐྱབས་འོག་ཏུ་གྱུར་\nཔ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུ་པ་ཐུབ་པའི་བསྟན་འཛིན། མ་\nཕམ་པའི་ཞལ་སྐྱིན། པདྨ་ཀ་རའི་རྒྱལ་ཚབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\nཔ་གང་གི་གསང་བ་གསུམ་པོ་གདོད་ནས་རྟག་པ་དམ་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌།\nཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་\nཞིང་ཁམས་དང་གདུལ་བྱ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་\nཔའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གཅམ་བུ་\n91\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nམིན་པར་སྙིང་ནས་འདེབས་པའི་མཎྜལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་\nཔའི་ལྷ་རེག་ནང་མཛོད་སྲིད་དུ་རིང་བ། སྐུ་རྟེན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་\nཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་\nབཅུ་གཅིག བཟང་གོས་གོང་ཤམ་སྨན་རྙིང་ཞལ་ཁེབས་གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་\nསྒྲིལ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྡན་སྤུས་ལེགས། གསུང་རྟེན་དགོངས་འདུས་གསེར་\nཆོས་པུསྟ་ཀ་བཅུ་གསུམ། ཨ་ག་རུའི་གླེགས་ཤིང་ལ་གཙོ་འཁོར་ཕྱག་མཚན་དང་\nསྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ཏོང་སྐུད་གླེགས་ཐག བཟང་གོས་གདོང་དར་དང་\nདྲིལ་ཚལ། ཁ་ཆེ་རས་ཀྱི་ཕྱི་གཡོགས་སོགས་ཆ་ཚང༌དངོས་གཙང༌། ཐུགས་རྟེན་\nནང་གཞུག་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལིང་ཆེན་ཤ་རྐྱང་དམར་པོ་ཡུག\nབཟང་ གོས་ སྔོན་ པོ་ཡུག རས་ ཐག་ གཡུང་དྲུང་ རེ་ཁྭ་ཅན་ཡུག ཝ། སྦྲེ། གཡི།\nགཟིག་བཅས་ཀྱི་པགས་པ་རེ། རྒྱ་དངུལ་ཐུར་སྲང་༡༠༠༠རིན་ཆེན་དང་པོ་ཞོ་\nའཁོར་བཅུ་ཕྲག་བཅས་ཡོན་ཏན་དང་ཟླ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སའི་\nབགྲང་བྱ་མཚོན་པ་འབུལ་ལམ་ཞུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཤིང་བཞེས་ཏེ་\nཉམ་ཆུང་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་བློ་དཔག་བསམ་གྱི་རྐང་འཐུང་ལ་རེ་འབྲས་\nགསེར་གྱི་སྙེ་ མས་ཀུན་ནས་དུད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nཀྱི་དམ་བཅའ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དྲ་བ་\nའབུམ་ལྡན་ཉི་མ་འོད་གསལ་བ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་\nའབྱེད་ལ་རང་དབང་ཅན། །སྐྱེ་དགུའི་དབྱིངས་སུ་མི་འགྲིབ་ལེགས་བྱས་དགུང་\nདུ་རྟག་འཆར་གསོལ། ༡ །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེ་བརྙེས་པས། །འདུ་\nའཛིའི་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན་མི་འཛིན་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་\n22\n92\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nདང༌། །རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༢ །དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་\nཔའི་ལོ་ཙཱས་སྙིང་པོའི་ལམ། །དཀའ་རྒུའི་ཕྱེས་པས་འགྲོ་མང་ཞི་བར་ཕྱིན། །དེང་\nསང་དགོན་པ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བསླད་པས། །ལམ་མཁན་དེད་དཔོན་མཆོག་ཁྱོད་\nརྟག་བཞུགས་གསོལ། ༣།ཐུབ་པའི་བསྟན༌པ༌ལུང༌དང༌རྟོགས༌པ༌ཡང༌། །ཚིག་\nལ་རྟོན་ཅིང་སྤྱོད་པ་འཆོལ་བས་ནོངས། །ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཙམ་ལ་ཡང་སྐབས་མི་\nརྙེད། །དེ་བས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་སྦར་གསོལ། ༤།སྡོམ་གསུམ་གོས་ཀྱིས་\nགཅེར་ཡང་སྨྱོ་ཐབས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ ལ་པདྨའི་བསྟན་པར་རློམས། །\nརྙོགས་པའི་གཙང་ཆབ་ཐབས་མཁས་ཀེ་ཏ་ཀས། །བགྲུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་རྟག་\nབཞུགས་གསོལ། ༥།རྒྱལ་བསྟན་སྲུང་ཞིང་འགྲོ་མང་སྨིན་པ་སོགས། །མཁའ་ལྟར་\nརྒྱ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མི་འདོར་བར། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང༌། །\nཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༦།བདག་གཞན་དུས་གསུམ་\nབསགས་པའི་དགེ་རྩ་སོགས། །བདོག་པ་ཅི་མཆིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །འབུལ་\nགྱིས་ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་བྱང་ནས། །གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་\nབྱིན་རླབས་སྩོལ། ༧།ཟབ་གསང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་བས། །ལེན་\nཔའི་རྡུལ་ཕྱིས་ཤེས་བྱའི་འཆིང་བཅད་དེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་\nའཇུག་པས། །བདག་ཅག་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༨། སརྦ་ཤུབྷཾ་\nམངྒ་ལཾ་སྭ་སྟི་པ་དཱ་སིདྡྷི་བྷ་བནྟུ།\n༈དོན་དམ་བདེན་པ་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་\nཁམས། །རོ་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་འཇིག་\nརྟེན་མཛེས་གྱུར་ཅིག༡། ཚོགས་གཉིས་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་པ། །\n93\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n།ཟག་\nགྲགས་པའི་རི་མོ་ནམ་མཁའི་མཐར་བྲིས་པས། །ཐར་པའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེ་ལ་རང་\nདབང་ཅན། །བསྟན་འགྲོའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ག་ལ་བར། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་\nམངོན་པར་བཏུད་དེ་ཞུ་བ། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཁ་\nསྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་འཕྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་\nགར་མཛད་པས། །སྲིད་པའི་ཉིང༌མཚམས་ ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་བརྟུལ།\nཔ་སྤངས་ཤིང་དངོས་པོའི་མཐའ་བཅད་པས། །མི་སྣང་མཁའ་ཡི་དངོས་ལས་མི་\nགཡོ་བར། །མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཅན། །མགོན་པོའི་སྐུ་ཡི་གསང་\nབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤངས་ཀྱང༌། །འགྲོ་ཀུན་\nསྐད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །ངེས་དོན་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་རྟག་པར་དབབ། །\nདཔལ་ལྡན་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིད་བཞིན་\nནོར་ལྟ་བུ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་གཅིག་ཅར་དུ། །ཇི་བཞིན་མཁྱེན་\nཔས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། ༦།\nརབ་རྒྱས་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང༌། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཻཌཱུརྱ་ཡིས་\nཀྱང༌། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཆར་ཡང་མི་བསྒྲུན་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁོངས་\nན་འདོད་འཇོར་གྱུར། ༧། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་འགྲོ་བའི་ཁམས། །ཕྱི་\nམའི་མཐའ་ཡི་མུ་ལ་ཐུག་པར་ཡང༌། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་\nནི། །རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག༨།རྣམ་ཐར་བསྔགས་པས་མི་\nདཔོག་པ། །སྐྱབས་ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངེས་རྙེད་\nནས། །མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་ཡང༌། ༩།གཟུགས་བརྙན་གདུལ་བྱའི་བློ་\nམཚོ་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྟག་འཆར་བའི། །གསོལ་འདེབས་རྟེན་འབྱུང་\n76\n94\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nནམ་མཁའ་མཛོད། །མཚོན་བྱེད་དངོས་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ༡༠།དང་གི་ཆར་ཡང༌།\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང༌། རྒྱལ་\nབ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་རིས་སུ་\nམ་ཆད་པའི་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དྭགས་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་\nཉིན་མོར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་པ་གང་གི་ཞབས་པད་བྱམས་པའི་ཉི་མས་འཇིག་རྟེན་\nཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་བརྟན་གཡོ་བ་མེད་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གཡུང་\nདྲུང་གིས་མཚན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གསོལ་བ་གཅམ་\nབུ་མིན་པར་འདེབས་པའི་རྟེན་མཚོན་དུ་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་རབ་\nདཀར་ བཅས། གྲངས་ལྡན་འབུལ་ལམ་ཞུ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ རྗེ་\nཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་ཆོས་\nཉིད་ལགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་སྨོན་པའི་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་དོན་གྱི་དབྱིག་གིས་\nལྕི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་\nཔ། སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣག་གི་རྐྱལ་བུ་ ལ། །བྱིས་པས་གཙང་དང་ཕལ་པས་མི་\nགཙང་ལྟ། །གཉིས་ཀའི་སྒྲིབ་སྤངས་གདོད་ནས་དག་པའི་སྐུ། །གཙང་བའི་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡབ་སྲས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་མཆོད་\\nསྤྲིན་ཕུལ་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་ལྡན་\\nསྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་\", \"start\": 2, \"end\": 98}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །ཡབ་སྲས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་མཆོད་\nསྤྲིན་ཕུལ་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་ལྡན་\nསྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nརྟག་བརྟན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གསང་བ་དབྱེར་\nམེད་པས། །ཁྱབ་བདག་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་\nའཆང་དབང་ཞབས་པདྨོར།༡།མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དེ་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན༌ཞིང༌། །\nཆོས་རྗེས་འབྲངས་སོགས་དབང་པོའི་སྐལ་པས་བསྐལ། །མོས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་\nབྱེད་མེ་ཁྱེར་ཟུང༌། །རང་ཉིད་ལྷག་བསམ་བགྲོད་པ་མཚོན་འདོད་ནས།༢།མཆོད་\nཔའི་བཀོད་པ་བསྔགས་པའི་རོལ་མོ་དང༌། །བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་འཇམ་དཔལ་\nདཔའ་བོ་ཡི། །རྗེས་སློབ་ཕྲ་ལའང་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་ཏེ། །སྤྲོ་བ་བརྟས་ཀྱི་ཐུགས་\nརྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས། ༣།བསམ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཀླུང་སྙེད། །ཀུན་\nམཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་མཉམ་པ་ཉིད་སྡུད་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསང་བ་ཇི་འདྲ་\nབ། །གསང་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་གཏིང་མི་རྙེད། ༤།མ་ཕམ་པ་དང་ཐོད་\nཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས། །སྲིད་མཚོ་སྐེམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་མ་བརྒྱ། །འཁོར་བ་\nཞི་བའི་ཀུན་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༌། །མོས་པའི་བུ་གར་མགོན་པོའི་གསང་བ་\nགསལ། ༥།སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་ཀྱང་ཡང་དག་རིགས་བརྒྱ་སྤྲོ། །ཏིང་འཛིན་རི་\nལྟར་བརྟན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་གཡོ། །ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་གཟིགས་ཀྱང་ཤེས་པ་\nདམིགས་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་དངོས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས། །ཐོས་\n89\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཔས་སྤྲོ་སྐྱེད་མཐོང་བས་དད་པར་མཛད། །བསྟེན་པས་རྣམ་གྲོལ་དད་པས་མི་\nའཇིགས་སྦྱིན། །མོས་པས་སྡིག་འཕྲོག་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །རྒྱལ་བ་\nམགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་པར་སྟོན། ༧།མངའ་བདག་ལོ་ཙཱར་སྤྲུལ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་\nཀྱི། །ཆུ་རྒྱུན་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དྲངས་བྱས་ཏེ། །བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་རང་བསྟན་\nརྒྱུན་སྐྱོང་ཕྱིར། །སླད་དུའང་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གར་མཛད་དོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡིད་\nབཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་གྲངས། །མཛེས་བྱེད་དོན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་ཆེན་\nཔོས། །སྐལ་བ་ལྡན་ལ་འདོད་རྒུ་སྩལ་བ་ཡི། །བཀའ་དྲན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལས་\nའདས་སམ་སྙམ། ༩།གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་སྐྱོ་དང་དུབ་མེད་པར། །དབང་བཅུའི་\nབདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ། །ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །\nགདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་སྦོམ། ༡༠།མཛད་པའི་ཆ་ཤས་\nརེའི་སྣང༌བས་ཀྱང༌། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཐར་པའི་མིག་ཕྱེས་པས། །ལྷ་དང་\nབཅས་པའི་ལམ་མཁན་གཅིག་པུ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྔ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་\nསྙན། ༡༡།ཨ་ཧོ་སྙིགས་མའི་མུན་པས་མི་བརྫི་བར། །སྤངས་རྟོགས་གཟི་བརྗིད་\nའབར་བའི་རྟ་ལྗང་བས། །སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བྱེད་དཔལ་སྟེར་བ། །གྲུབ་\nཔས་བསྒྲུབ་པའི་གསེར་འགྱུར་རྩི་ མཆོག་བཞིན། ༡༢། དེ་བས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་\nཟེར་བདལ་བ་དང༌། །མི་ཕྱེད་མོས་པའི་འདབ་བརྒྱ་བཞད་ པ་ དང༌། །བསོད་\nནམས་དམ་པའི་སྦྲང་རྩི་འཇོ་བ་ཡིས། །གཏན་འདུན་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གཅིག་\nཆར་བྱུང༌། ༡༣། འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་\nལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མགོན་པོ་གང་ཉིད་\nགདོད་ནས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ནི་བཅད། ལེན་པ་མེད་པར་ཐུགས་རྣམ་པར་ནི་གྲོལ།\n90\n90\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་གཟིགས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nརྒྱས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ནི་ཐེབས། འགྱུར་བ་མི་མངའ་བ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའི་གྲུབ་མཐར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཉོན་\nམོངས་པའི་རླབས་ཀྱིས་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སུ་\nགདོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། འཁོར་བའི་མུ་མཐར་\nཐུག་གི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྒྱུར་བ་ལས། དེང་ཡང༌། བདག་\nཅག་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་\nའཕང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པ་དོན་\nགྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྗེས་འཛིན་གྱིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་\nརིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་གནང་གྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ནམ་མཁའི་ཁོངས་\nསུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཕྱུར་བུར་བརྩེགས་རུང་གཞལ་བར་མི་\nགཟོད་ཀྱང་དད་བློས་དྲངས་པའི་མཆོད་འབུལ་མཚོན་བྱེད་དང༌། ལྷག་པར་ཡང་\nལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང༌། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་\nཉིན་མོར་བྱེད་པ། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང༌། བདག་ཅག་སྐྱབས་འོག་ཏུ་གྱུར་\nཔ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུ་པ་ཐུབ་པའི་བསྟན་འཛིན། མ་\nཕམ་པའི་ཞལ་སྐྱིན། པདྨ་ཀ་རའི་རྒྱལ་ཚབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\nཔ་གང་གི་གསང་བ་གསུམ་པོ་གདོད་ནས་རྟག་པ་དམ་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌།\nཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་\nཞིང་ཁམས་དང་གདུལ་བྱ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་\nཔའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གཅམ་བུ་\n91\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nམིན་པར་སྙིང་ནས་འདེབས་པའི་མཎྜལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་\nཔའི་ལྷ་རེག་ནང་མཛོད་སྲིད་དུ་རིང་བ། སྐུ་རྟེན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་\nཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་\nབཅུ་གཅིག བཟང་གོས་གོང་ཤམ་སྨན་རྙིང་ཞལ་ཁེབས་གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་\nསྒྲིལ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྡན་སྤུས་ལེགས། གསུང་རྟེན་དགོངས་འདུས་གསེར་\nཆོས་པུསྟ་ཀ་བཅུ་གསུམ། ཨ་ག་རུའི་གླེགས་ཤིང་ལ་གཙོ་འཁོར་ཕྱག་མཚན་དང་\nསྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ཏོང་སྐུད་གླེགས་ཐག བཟང་གོས་གདོང་དར་དང་\nདྲིལ་ཚལ། ཁ་ཆེ་རས་ཀྱི་ཕྱི་གཡོགས་སོགས་ཆ་ཚང༌དངོས་གཙང༌། ཐུགས་རྟེན་\nནང་གཞུག་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལིང་ཆེན་ཤ་རྐྱང་དམར་པོ་ཡུག\nབཟང་ གོས་ སྔོན་ པོ་ཡུག རས་ ཐག་ གཡུང་དྲུང་ རེ་ཁྭ་ཅན་ཡུག ཝ། སྦྲེ། གཡི།\nགཟིག་བཅས་ཀྱི་པགས་པ་རེ། རྒྱ་དངུལ་ཐུར་སྲང་༡༠༠༠རིན་ཆེན་དང་པོ་ཞོ་\nའཁོར་བཅུ་ཕྲག་བཅས་ཡོན་ཏན་དང་ཟླ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སའི་\nབགྲང་བྱ་མཚོན་པ་འབུལ་ལམ་ཞུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཤིང་བཞེས་ཏེ་\nཉམ་ཆུང་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་བློ་དཔག་བསམ་གྱི་རྐང་འཐུང་ལ་རེ་འབྲས་\nགསེར་གྱི་སྙེ་ མས་ཀུན་ནས་དུད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nཀྱི་དམ་བཅའ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དྲ་བ་\nའབུམ་ལྡན་ཉི་མ་འོད་གསལ་བ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་\nའབྱེད་ལ་རང་དབང་ཅན། །སྐྱེ་དགུའི་དབྱིངས་སུ་མི་འགྲིབ་ལེགས་བྱས་དགུང་\nདུ་རྟག་འཆར་གསོལ། ༡ །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེ་བརྙེས་པས། །འདུ་\nའཛིའི་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན་མི་འཛིན་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་\n22\n92\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nདང༌། །རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༢ །དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་\nཔའི་ལོ་ཙཱས་སྙིང་པོའི་ལམ། །དཀའ་རྒུའི་ཕྱེས་པས་འགྲོ་མང་ཞི་བར་ཕྱིན། །དེང་\nསང་དགོན་པ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བསླད་པས། །ལམ་མཁན་དེད་དཔོན་མཆོག་ཁྱོད་\nརྟག་བཞུགས་གསོལ། ༣།ཐུབ་པའི་བསྟན༌པ༌ལུང༌དང༌རྟོགས༌པ༌ཡང༌། །ཚིག་\nལ་རྟོན་ཅིང་སྤྱོད་པ་འཆོལ་བས་ནོངས། །ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཙམ་ལ་ཡང་སྐབས་མི་\nརྙེད། །དེ་བས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་སྦར་གསོལ། ༤།སྡོམ་གསུམ་གོས་ཀྱིས་\nགཅེར་ཡང་སྨྱོ་ཐབས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ ལ་པདྨའི་བསྟན་པར་རློམས། །\nརྙོགས་པའི་གཙང་ཆབ་ཐབས་མཁས་ཀེ་ཏ་ཀས། །བགྲུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་རྟག་\nབཞུགས་གསོལ། ༥།རྒྱལ་བསྟན་སྲུང་ཞིང་འགྲོ་མང་སྨིན་པ་སོགས། །མཁའ་ལྟར་\nརྒྱ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མི་འདོར་བར། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང༌། །\nཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༦།བདག་གཞན་དུས་གསུམ་\nབསགས་པའི་དགེ་རྩ་སོགས། །བདོག་པ་ཅི་མཆིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །འབུལ་\nགྱིས་ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་བྱང་ནས། །གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་\nབྱིན་རླབས་སྩོལ། ༧།ཟབ་གསང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་བས། །ལེན་\nཔའི་རྡུལ་ཕྱིས་ཤེས་བྱའི་འཆིང་བཅད་དེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་\nའཇུག་པས། །བདག་ཅག་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༨། སརྦ་ཤུབྷཾ་\nམངྒ་ལཾ་སྭ་སྟི་པ་དཱ་སིདྡྷི་བྷ་བནྟུ།\n༈དོན་དམ་བདེན་པ་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་\nཁམས། །རོ་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་འཇིག་\nརྟེན་མཛེས་གྱུར་ཅིག༡། ཚོགས་གཉིས་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་པ། །\n93\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n།ཟག་\nགྲགས་པའི་རི་མོ་ནམ་མཁའི་མཐར་བྲིས་པས། །ཐར་པའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེ་ལ་རང་\nདབང་ཅན། །བསྟན་འགྲོའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ག་ལ་བར། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་\nམངོན་པར་བཏུད་དེ་ཞུ་བ། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཁ་\nསྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་འཕྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་\nགར་མཛད་པས། །སྲིད་པའི་ཉིང༌མཚམས་ ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་བརྟུལ།\nཔ་སྤངས་ཤིང་དངོས་པོའི་མཐའ་བཅད་པས། །མི་སྣང་མཁའ་ཡི་དངོས་ལས་མི་\nགཡོ་བར། །མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཅན། །མགོན་པོའི་སྐུ་ཡི་གསང་\nབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤངས་ཀྱང༌། །འགྲོ་ཀུན་\nསྐད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །ངེས་དོན་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་རྟག་པར་དབབ། །\nདཔལ་ལྡན་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིད་བཞིན་\nནོར་ལྟ་བུ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་གཅིག་ཅར་དུ། །ཇི་བཞིན་མཁྱེན་\nཔས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། ༦།\nརབ་རྒྱས་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང༌། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཻཌཱུརྱ་ཡིས་\nཀྱང༌། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཆར་ཡང་མི་བསྒྲུན་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁོངས་\nན་འདོད་འཇོར་གྱུར། ༧། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་འགྲོ་བའི་ཁམས། །ཕྱི་\nམའི་མཐའ་ཡི་མུ་ལ་ཐུག་པར་ཡང༌། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་\nནི། །རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག༨།རྣམ་ཐར་བསྔགས་པས་མི་\nདཔོག་པ། །སྐྱབས་ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངེས་རྙེད་\nནས། །མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་ཡང༌། ༩།གཟུགས་བརྙན་གདུལ་བྱའི་བློ་\nམཚོ་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྟག་འཆར་བའི། །གསོལ་འདེབས་རྟེན་འབྱུང་\n76\n94\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nནམ་མཁའ་མཛོད། །མཚོན་བྱེད་དངོས་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ༡༠།དང་གི་ཆར་ཡང༌།\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང༌། རྒྱལ་\nབ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་རིས་སུ་\nམ་ཆད་པའི་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དྭགས་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་\nཉིན་མོར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་པ་གང་གི་ཞབས་པད་བྱམས་པའི་ཉི་མས་འཇིག་རྟེན་\nཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་བརྟན་གཡོ་བ་མེད་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གཡུང་\nདྲུང་གིས་མཚན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གསོལ་བ་གཅམ་\nབུ་མིན་པར་འདེབས་པའི་རྟེན་མཚོན་དུ་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་རབ་\nདཀར་ བཅས། གྲངས་ལྡན་འབུལ་ལམ་ཞུ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ རྗེ་\nཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་ཆོས་\nཉིད་ལགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་སྨོན་པའི་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་དོན་གྱི་དབྱིག་གིས་\nལྕི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་\nཔ། སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣག་གི་རྐྱལ་བུ་ ལ། །བྱིས་པས་གཙང་དང་ཕལ་པས་མི་\nགཙང་ལྟ། །གཉིས་ཀའི་སྒྲིབ་སྤངས་གདོད་ནས་དག་པའི་སྐུ། །གཙང་བའི་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་པར་བཞུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡབ་སྲས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་མཆོད་\\nསྤྲིན་ཕུལ་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་ལྡན་\\nསྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་\", \"start\": 6, \"end\": 102}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །ཡབ་སྲས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་མཆོད་\nསྤྲིན་ཕུལ་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་ལྡན་\nསྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nརྟག་བརྟན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གསང་བ་དབྱེར་\nམེད་པས། །ཁྱབ་བདག་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་\nའཆང་དབང་ཞབས་པདྨོར།༡།མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དེ་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན༌ཞིང༌། །\nཆོས་རྗེས་འབྲངས་སོགས་དབང་པོའི་སྐལ་པས་བསྐལ། །མོས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་\nབྱེད་མེ་ཁྱེར་ཟུང༌། །རང་ཉིད་ལྷག་བསམ་བགྲོད་པ་མཚོན་འདོད་ནས།༢།མཆོད་\nཔའི་བཀོད་པ་བསྔགས་པའི་རོལ་མོ་དང༌། །བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་འཇམ་དཔལ་\nདཔའ་བོ་ཡི། །རྗེས་སློབ་ཕྲ་ལའང་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་ཏེ། །སྤྲོ་བ་བརྟས་ཀྱི་ཐུགས་\nརྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས། ༣།བསམ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཀླུང་སྙེད། །ཀུན་\nམཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་མཉམ་པ་ཉིད་སྡུད་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསང་བ་ཇི་འདྲ་\nབ། །གསང་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་གཏིང་མི་རྙེད། ༤།མ་ཕམ་པ་དང་ཐོད་\nཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས། །སྲིད་མཚོ་སྐེམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་མ་བརྒྱ། །འཁོར་བ་\nཞི་བའི་ཀུན་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༌། །མོས་པའི་བུ་གར་མགོན་པོའི་གསང་བ་\nགསལ། ༥།སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་ཀྱང་ཡང་དག་རིགས་བརྒྱ་སྤྲོ། །ཏིང་འཛིན་རི་\nལྟར་བརྟན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་གཡོ། །ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་གཟིགས་ཀྱང་ཤེས་པ་\nདམིགས་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་དངོས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས། །ཐོས་\n89\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཔས་སྤྲོ་སྐྱེད་མཐོང་བས་དད་པར་མཛད། །བསྟེན་པས་རྣམ་གྲོལ་དད་པས་མི་\nའཇིགས་སྦྱིན། །མོས་པས་སྡིག་འཕྲོག་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །རྒྱལ་བ་\nམགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་པར་སྟོན། ༧།མངའ་བདག་ལོ་ཙཱར་སྤྲུལ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་\nཀྱི། །ཆུ་རྒྱུན་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དྲངས་བྱས་ཏེ། །བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་རང་བསྟན་\nརྒྱུན་སྐྱོང་ཕྱིར། །སླད་དུའང་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གར་མཛད་དོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡིད་\nབཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་གྲངས། །མཛེས་བྱེད་དོན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་ཆེན་\nཔོས། །སྐལ་བ་ལྡན་ལ་འདོད་རྒུ་སྩལ་བ་ཡི། །བཀའ་དྲན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལས་\nའདས་སམ་སྙམ། ༩།གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་སྐྱོ་དང་དུབ་མེད་པར། །དབང་བཅུའི་\nབདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ། །ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །\nགདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་སྦོམ། ༡༠།མཛད་པའི་ཆ་ཤས་\nརེའི་སྣང༌བས་ཀྱང༌། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཐར་པའི་མིག་ཕྱེས་པས། །ལྷ་དང་\nབཅས་པའི་ལམ་མཁན་གཅིག་པུ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྔ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་\nསྙན། ༡༡།ཨ་ཧོ་སྙིགས་མའི་མུན་པས་མི་བརྫི་བར། །སྤངས་རྟོགས་གཟི་བརྗིད་\nའབར་བའི་རྟ་ལྗང་བས། །སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བྱེད་དཔལ་སྟེར་བ། །གྲུབ་\nཔས་བསྒྲུབ་པའི་གསེར་འགྱུར་རྩི་ མཆོག་བཞིན། ༡༢། དེ་བས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་\nཟེར་བདལ་བ་དང༌། །མི་ཕྱེད་མོས་པའི་འདབ་བརྒྱ་བཞད་ པ་ དང༌། །བསོད་\nནམས་དམ་པའི་སྦྲང་རྩི་འཇོ་བ་ཡིས། །གཏན་འདུན་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གཅིག་\nཆར་བྱུང༌། ༡༣། འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་\nལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མགོན་པོ་གང་ཉིད་\nགདོད་ནས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ནི་བཅད། ལེན་པ་མེད་པར་ཐུགས་རྣམ་པར་ནི་གྲོལ།\n90\n90\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་གཟིགས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nརྒྱས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ནི་ཐེབས། འགྱུར་བ་མི་མངའ་བ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའི་གྲུབ་མཐར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཉོན་\nམོངས་པའི་རླབས་ཀྱིས་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སུ་\nགདོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། འཁོར་བའི་མུ་མཐར་\nཐུག་གི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྒྱུར་བ་ལས། དེང་ཡང༌། བདག་\nཅག་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་\nའཕང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པ་དོན་\nགྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྗེས་འཛིན་གྱིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་\nརིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་གནང་གྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ནམ་མཁའི་ཁོངས་\nསུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཕྱུར་བུར་བརྩེགས་རུང་གཞལ་བར་མི་\nགཟོད་ཀྱང་དད་བློས་དྲངས་པའི་མཆོད་འབུལ་མཚོན་བྱེད་དང༌། ལྷག་པར་ཡང་\nལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང༌། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་\nཉིན་མོར་བྱེད་པ། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང༌། བདག་ཅག་སྐྱབས་འོག་ཏུ་གྱུར་\nཔ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུ་པ་ཐུབ་པའི་བསྟན་འཛིན། མ་\nཕམ་པའི་ཞལ་སྐྱིན། པདྨ་ཀ་རའི་རྒྱལ་ཚབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\nཔ་གང་གི་གསང་བ་གསུམ་པོ་གདོད་ནས་རྟག་པ་དམ་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌།\nཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་\nཞིང་ཁམས་དང་གདུལ་བྱ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་\nཔའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གཅམ་བུ་\n91\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nམིན་པར་སྙིང་ནས་འདེབས་པའི་མཎྜལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་\nཔའི་ལྷ་རེག་ནང་མཛོད་སྲིད་དུ་རིང་བ། སྐུ་རྟེན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་\nཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་\nབཅུ་གཅིག བཟང་གོས་གོང་ཤམ་སྨན་རྙིང་ཞལ་ཁེབས་གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་\nསྒྲིལ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྡན་སྤུས་ལེགས། གསུང་རྟེན་དགོངས་འདུས་གསེར་\nཆོས་པུསྟ་ཀ་བཅུ་གསུམ། ཨ་ག་རུའི་གླེགས་ཤིང་ལ་གཙོ་འཁོར་ཕྱག་མཚན་དང་\nསྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ཏོང་སྐུད་གླེགས་ཐག བཟང་གོས་གདོང་དར་དང་\nདྲིལ་ཚལ། ཁ་ཆེ་རས་ཀྱི་ཕྱི་གཡོགས་སོགས་ཆ་ཚང༌དངོས་གཙང༌། ཐུགས་རྟེན་\nནང་གཞུག་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལིང་ཆེན་ཤ་རྐྱང་དམར་པོ་ཡུག\nབཟང་ གོས་ སྔོན་ པོ་ཡུག རས་ ཐག་ གཡུང་དྲུང་ རེ་ཁྭ་ཅན་ཡུག ཝ། སྦྲེ། གཡི།\nགཟིག་བཅས་ཀྱི་པགས་པ་རེ། རྒྱ་དངུལ་ཐུར་སྲང་༡༠༠༠རིན་ཆེན་དང་པོ་ཞོ་\nའཁོར་བཅུ་ཕྲག་བཅས་ཡོན་ཏན་དང་ཟླ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སའི་\nབགྲང་བྱ་མཚོན་པ་འབུལ་ལམ་ཞུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཤིང་བཞེས་ཏེ་\nཉམ་ཆུང་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་བློ་དཔག་བསམ་གྱི་རྐང་འཐུང་ལ་རེ་འབྲས་\nགསེར་གྱི་སྙེ་ མས་ཀུན་ནས་དུད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nཀྱི་དམ་བཅའ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དྲ་བ་\nའབུམ་ལྡན་ཉི་མ་འོད་གསལ་བ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་\nའབྱེད་ལ་རང་དབང་ཅན། །སྐྱེ་དགུའི་དབྱིངས་སུ་མི་འགྲིབ་ལེགས་བྱས་དགུང་\nདུ་རྟག་འཆར་གསོལ། ༡ །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེ་བརྙེས་པས། །འདུ་\nའཛིའི་ཆོས་ཀྱི་རང་མཚན་མི་འཛིན་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་\n22\n92\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nདང༌། །རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༢ །དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་\nཔའི་ལོ་ཙཱས་སྙིང་པོའི་ལམ། །དཀའ་རྒུའི་ཕྱེས་པས་འགྲོ་མང་ཞི་བར་ཕྱིན། །དེང་\nསང་དགོན་པ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བསླད་པས། །ལམ་མཁན་དེད་དཔོན་མཆོག་ཁྱོད་\nརྟག་བཞུགས་གསོལ། ༣།ཐུབ་པའི་བསྟན༌པ༌ལུང༌དང༌རྟོགས༌པ༌ཡང༌། །ཚིག་\nལ་རྟོན་ཅིང་སྤྱོད་པ་འཆོལ་བས་ནོངས། །ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཙམ་ལ་ཡང་སྐབས་མི་\nརྙེད། །དེ་བས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་སྦར་གསོལ། ༤།སྡོམ་གསུམ་གོས་ཀྱིས་\nགཅེར་ཡང་སྨྱོ་ཐབས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ ལ་པདྨའི་བསྟན་པར་རློམས། །\nརྙོགས་པའི་གཙང་ཆབ་ཐབས་མཁས་ཀེ་ཏ་ཀས། །བགྲུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་རྟག་\nབཞུགས་གསོལ། ༥།རྒྱལ་བསྟན་སྲུང་ཞིང་འགྲོ་མང་སྨིན་པ་སོགས། །མཁའ་ལྟར་\nརྒྱ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མི་འདོར་བར། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང༌། །\nཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༦།བདག་གཞན་དུས་གསུམ་\nབསགས་པའི་དགེ་རྩ་སོགས། །བདོག་པ་ཅི་མཆིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །འབུལ་\nགྱིས་ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་བྱང་ནས། །གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་\nབྱིན་རླབས་སྩོལ། ༧།ཟབ་གསང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་བས། །ལེན་\nཔའི་རྡུལ་ཕྱིས་ཤེས་བྱའི་འཆིང་བཅད་དེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་\nའཇུག་པས། །བདག་ཅག་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༨། སརྦ་ཤུབྷཾ་\nམངྒ་ལཾ་སྭ་སྟི་པ་དཱ་སིདྡྷི་བྷ་བནྟུ།\n༈དོན་དམ་བདེན་པ་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སེམས་ཅན་\nཁམས། །རོ་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་འཇིག་\nརྟེན་མཛེས་གྱུར་ཅིག༡། ཚོགས་གཉིས་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་པ། །\n93\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n།ཟག་\nགྲགས་པའི་རི་མོ་ནམ་མཁའི་མཐར་བྲིས་པས། །ཐར་པའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེ་ལ་རང་\nདབང་ཅན། །བསྟན་འགྲོའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ག་ལ་བར། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་\nམངོན་པར་བཏུད་དེ་ཞུ་བ། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཁ་\nསྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་འཕྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་\nགར་མཛད་པས། །སྲིད་པའི་ཉིང༌མཚམས་ ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་བརྟུལ།\nཔ་སྤངས་ཤིང་དངོས་པོའི་མཐའ་བཅད་པས། །མི་སྣང་མཁའ་ཡི་དངོས་ལས་མི་\nགཡོ་བར། །མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཅན། །མགོན་པོའི་སྐུ་ཡི་གསང་\nབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤངས་ཀྱང༌། །འགྲོ་ཀུན་\nསྐད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །ངེས་དོན་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་རྟག་པར་དབབ། །\nདཔལ་ལྡན་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིད་བཞིན་\nནོར་ལྟ་བུ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་གཅིག་ཅར་དུ། །ཇི་བཞིན་མཁྱེན་\nཔས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། ༦།\nརབ་རྒྱས་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང༌། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཻཌཱུརྱ་ཡིས་\nཀྱང༌། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཆར་ཡང་མི་བསྒྲུན་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁོངས་\nན་འདོད་འཇོར་གྱུར། ༧། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་འགྲོ་བའི་ཁམས། །ཕྱི་\nམའི་མཐའ་ཡི་མུ་ལ་ཐུག་པར་ཡང༌། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་\nནི། །རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག༨།རྣམ་ཐར་བསྔགས་པས་མི་\nདཔོག་པ། །སྐྱབས་ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངེས་རྙེད་\nནས། །མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་ཡང༌། ༩།གཟུགས་བརྙན་གདུལ་བྱའི་བློ་\nམཚོ་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྟག་འཆར་བའི། །གསོལ་འདེབས་རྟེན་འབྱུང་\n76\n94\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nནམ་མཁའ་མཛོད། །མཚོན་བྱེད་དངོས་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ༡༠།དང་གི་ཆར་ཡང༌།\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང༌། རྒྱལ་\nབ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་རིས་སུ་\nམ་ཆད་པའི་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དྭགས་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་\nཉིན་མོར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་པ་གང་གི་ཞབས་པད་བྱམས་པའི་ཉི་མས་འཇིག་རྟེན་\nཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་བརྟན་གཡོ་བ་མེད་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གཡུང་\nདྲུང་གིས་མཚན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གསོལ་བ་གཅམ་\nབུ་མིན་པར་འདེབས་པའི་རྟེན་མཚོན་དུ་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་རབ་\nདཀར་ བཅས། གྲངས་ལྡན་འབུལ་ལམ་ཞུ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ རྗེ་\nཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་ཆོས་\nཉིད་ལགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་སྨོན་པའི་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་དོན་གྱི་དབྱིག་གིས་\nལྕི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་\nཔ། སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣག་གི་རྐྱལ་བུ་ ལ། །བྱིས་པས་གཙང་དང་ཕལ་པས་མི་\nགཙང་ལྟ། །གཉིས་ཀའི་སྒྲིབ་སྤངས་གདོད་ནས་དག་པའི་སྐུ། །གཙང་བའི་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་པར་བཞུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡབ་སྲས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་མཆོད་\\nསྤྲིན་ཕུལ་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་ལྡན་\\nསྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་\", \"start\": 6, \"end\": 102}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།པདྨ་ཀ་རས་\nཟོལ་གྱིས་བསྒྲགས་མོད་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་ཞབས། །\nགྲུབ་པ་རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་གིས་བསྟེན། །ཡ་མཚན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ངོ་\nམཚར་ལ། །བདེ་ཆེན་གར་མཁན་དཔལ་ལྡན་པདྨ་སྐྱེས། །དགྱེས་པའི་འཛུམ་\nཞལ་དཀར་པོས་ས་གསུམ་གྱི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཀྱང་དགེ་ལེགས་གཟི་བྱིན་\nབསྐྱེད། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་ལུང་གསེར་སྦྱངས་རྩིབས་སྟོང་\nརྣམ་པར་བཀྲ་བས་མདུན་བདར་ཞིང༌། །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་\nདཔུང་བཅས་ཡངས་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ན། །རྩོད་ལྡན་གྲང་\nངད་རིམ་གྱིས་ལྷགས་པས་མཐར་བྱེད་སྙིགས་དུས་དགུན་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཉམས་\nཔ་དང༌། །བདེ་ལེགས་རྫོགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བཞད་པས་བསྟན་\nདང་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་དུ་གྲུབ། །བྱིས་པའི་སྣང་ངོར་ཕྱོགས་རེའི་ཡ་མཚན་གྱི། །\nམཛད་པའི་ཟློས་གར་སྒྱུར་ལ་མཚར་དུ་ཅི། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་གར་\nམཛད་ན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཡོ། །སྐྱེས་ཐོབ་རྣམ་\n157\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nདཔྱོད་རླབས་ཀྱི་སོར་མོ་ཡིས། །བྲིས་པའི་རེ་ཁཱ་ནམ་ཡང་མི་ཟུབ་པས། །ངལ་\nབརྒྱས་འབད་ལ་ཆ་ཙམ་མི་འཆར་བའི། །ལུང་རྟོགས་ཀུན་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་\nདེ་མཚར། །སྐལ་བཟང་ཉིད་དོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི། །སྣང་བས་བསྲུངས་\nཔའི་གངས་ཅན་འབངས་རྣམས་ཏེ། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཡི། །\nགདུལ་བྱའི་སྣོད་གྱུར་དུས་འདིའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང༌། །ལྷོ་རླུང་མ་ལ་ཡ་ནས་འོངས་\nཔའི་ངད། །དུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པའི་གླུ། །འཁྲུལ་མེད་དམ་པའི་\nསྐྱེས་བུའི་མཛད་པ་རྣམས། །ཆ་ཙམ་ཚོར་བས་སྔོན་མེད་དགའ་བ་སྐྱེད། །འདི་\nན་དམ་པའི་ཕྱག་གིས་རབ་བཟུང་ཡང༌། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་འདམ་ལས་མ་\nབརྒལ་བར། །དམར་སེར་ཁ་དོག་འཆང་བའི་ངུར་པ་ཡང༌། །སྙན་སྙན་སྒྲ་འབྱིན་\nརྩིས་གདབ་བྲལ་བར་མཆིས། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལས་ཀྱིས་མ་འབྲེལ་བས། །\nངེས་འབྱུང་མ་དགོས་ཀུན་སྤངས་གདོད་ནས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་\nན་དགའ་བ་ཡང༌། །བསམ་གཏན༌དངོས་གཞི་གྲུབ་པའི་ཡིད་བདེ་བཞིན། །ན་\nཚོད་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོའི་རིམ་གུད་ཀྱང༌། །སྲོག་གི་ཀ་བ་རྩ་གསུམ་ཐུགས་\nརྗེས་བརྟན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་དུ། །ཡལ་བའི་\nམཐའ་མ་ཡིད་བྱེད་སྤངས་ཏེ་བདོག །མཚམས་ཀྱི་ཞུ་འབྲས། དགོས་འདོད་ཀུན་\nའབྱུང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང༌། །ཕོངས་པ་ཀུན་སེལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ། །སྙིགས་\nམའི་མུན་སེལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དེང་སང་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་དུ་སྐྱེས་\nམཆོག་ཁྱོད། །ཁོ་ན་སྨོན་ལམ་མཐུ་དང་ལྡན་གཟིགས་ནས། །གངས་ཅན་མགོན་\nཔོ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་འདུལ་བཀའ་ཡི་རྟགས་དང་ངེས་པའི་ལུང༌། །\nརིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེར་མངའ་གསོལ་ཏེ། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་ཐུགས་\n158\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརྗེས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པའི། །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བདག་གཞན་ལེགས་བྱས་\nམཐུས། །བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་སྙེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་གདུལ་བྱ་\nཀུན་འདུལ་ཞིང༌། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བརྡུང༌། །ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང༌། །སྡིག་ཏོའི་ཕྱོགས་གྱུར་མིང་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། །བསྟན་\nའགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་མངའ་ཐང་དགུང་ལ་རེག །དེ་སྲིད་བདག་ཀྱང་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི། །གཟིགས་པས་ནམ་ཡང་མི་འདོར་ཐུན་མོངས་དང༌། །ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་\nཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཀླུང༌། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱོན་སྤངས་མོས་གུས་ཚུགས་བརྟན་\nཔའི། །སྙིང་གི་བུམ་པ་བཟང་པོར་ལེགས་སྩལ་ནས། །འཕྲལ་ཡུན་ལེགས་པའི་\nབཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དངོས་སུ་བསྙེན་པ་ཡི། །སྐལ་\nབཟང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་ལྷ་གོས་སྟོན་\nཟླའི་མདངས། །བཟང་ཇའི་བམ་པོ་བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ལྡན་བཅས། །དེ་བཱི་ཀོ་\nཊིའི་ཆར་བརྟེན་སྒྲུབ་པའི་གནས། །ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་ཕྱག་བཅས་ཕུལ།\n༈གང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་དོ་ར་ན། །དགེ་ལེགས་སྐྱེད་ཚལ་ཅི་ཡང་འཁྲུངས། །ལེགས་\nབཤད་ཟིལ་དངར་འཛགས་པ་ལ། །ངལ་མེད་ལྗོན་པའི་དབང་པོའི་དྲུང༌། །ཚིགས་\nསུ་བཅད་པའི་ཕྲེང་མཛེས་ནི། །དོན་བཟང་ནོར་བུའི་སྒེག་པ་ཅན། །ཡིད་གཅུགས་\nསྐྱེས་སུ་བསྲིངས་པ་ལས། །དགའ་བ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་བཞིན། །ཐོས་བསམ་གསེར་\nགྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས། །ངེས་འབྱུང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་བརླིང༌། །སྲི་ཞུའི་ཁུར་\nཆེན་རིང་བཏེགས་ནས། །དེང་སང་དབེན་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །བསམ་གཏན་\nཔད་རྩའི་བཅུད་མྱང་ཞིང༌། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་སྙེགས་བརྩོན་པ། །དམ་པ་རྣམས་\nཀྱི་རྣམ་ཐར་ཏེ། །བདག་གིར་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །འདི་ན་རྣམ་དཀར་ལྟར་\n159\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n།མི་\n།བསྟན་རྩ་\nསྣང་གིས། །བྲེལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཤིན་ཏེ་མ། །ཁྱད་པར་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང༌། །\nདེ་རྒྱུར་འབད་བཞིན་འཚོ་བར་མཆིས། །གསུང་མཆིད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཞིན། །\nདེང་སང་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་བདོ། །རྒྱལ་བསྟན་རྟགས་ཙམ་འཛིན་ལ་ཉེ།\nཐུབ་ལྔ་པོས་བདེ་སྐྱིད་བཅོམ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལིང་གིས་བོར།\nབསླབ་གསུམ་རྨངས་ནས་ཞིག །བླ་མས་སྡེ་དཔོན་ལད་མོ་བྱེད། །དགེ་འདུན་\nཁྱིམ་གྱི་འདུ་འཛི་སྒྲུབ། །སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཤོར། །བསམ་སྤྱོད་ལོ་རེ་བཞིན་\nདུ་འགྱུར། །ཀུན་ཀྱང་མི་དགེའི་ཡོ་ལངས་ལ། །སྤྱོད་འདི་དུས་ངན་མཐར་ཐུག་\nཔ། །རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ལྐོག་གྱུར་ཡིག་ཆུང་ཚོལ་མ་དགོས། །\nསྔོན་གྱི་གཏེར་ལུང་མང་མཐོང་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱང༌། །\nགཏེར་ལུང་ཕལ་ཆེར་དགོངས་པ་ཅན། །གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་\nབསྒྱུར། །བཟང་ངན་ལྡོག་གམ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མང༌། །\nཕལ་ཆེན་མཐུན་པ་དུས་ངན་ཀྱི། །ལ་ཚེགས་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་ལས། །ད་\nལྟ་དུས་ཁུགས་དགུ་བར་སླེབ། །འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །ང་ཁྱོད་རིས་སུ་\nམི་བཅད་པར། །བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སྨན་པ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་བགོ་བ་\nདང༌། །དམ་སྐང་དོང་སྤྲུགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཁོ་ན་གནད་དུ་ཟབ་པ་ལགས། །\nདེས་ན་རྒྱལ་དང་འཕགས་པའི་ལུང༌། །བསླུ་མེད་གཟོད་ནས་གྲགས་དེ་གཙོ། །\nདེ་ཡང་བཞེད་སྲོལ་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ཡོངས་གྲགས་ལུང་གི་བསྟན་པའི་མཇུག །\nརིགས་ལྡན་ད་རུང་གཉིས་སམ་གསུམ། །འབྱོན་པར་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་ན། །\nབསྟན་པ་ཆུ\n་པ་ཚུལ་ལྡན་འབྱུང་དཀའ་ཡང༌། །གཟུགས་བརྙན་རྒྱུན་འདི་རེ་ཞིག་ཙམ། །\nའཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བཞུགས་སམ་སྙམ། །ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་སྐྱོབས་པའི་\n160\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམགོན། །ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །དེང་སང་དུས་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ལྟར། །མངོན་\nསུམ་བདལ་བ་འདི་ལྟར་ན། །ད་དུང་ངལ་གསོ་འབྱུང་ལ་རེ། །ཁྲིམས་གནས་མང་\nཐོས་ནགས་ཀྱི་ནང༌། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བས་གནས་པ་ནི། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་\nབར་གསུངས། ། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་དགེ་སྦྱོང་ནི། །ཕལ་ཆེར་ཆོས་བརྒྱད་ལོག་\nའཚོས་བསླུས། །དལ་འབྱོར་ནོར་བུ་རྣམ་གཡེང་གི། འདམ་དུ་ཆུད་ཟོས་གྱུར་པ་\nམང༌། །ཤེས་ཀྱང་ལག་ཏུ་མ་བླངས་ན། །དགོས་དུས་ཅུང་ཟད་སྟོངས་མི་འགྱུར། །\nཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་བ་ན། །ཡིག་དྲུག་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །དེང་\nསང་ཚེ་ཐུང་ཤེར་བརྩོན་དམན། །སྤྲོས་པའི་ལོངས་སྐབས་མི་སྣང་བས། །སྤྲོས་\nམེད་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་སྒོམས། །བཟླས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་མར་དྲིལ། །རྟག་\nཏུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྦྱོངས། །དང་པོ་རང་སེམས་ངོ་བོར་བལྟ། །བསྒོམ་དུ་\nམེད་དེ་རྩིས་གདབ་བྲལ། །ཡེངས་སུ་མེད་དེ་དྲན་རིག་གསལ། །ཤེས་པ་ཕྱི་མས་\nསླད་མི་གཞུག །འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་མེད། །ཡིན་པ་དེ་ཡི་མ་ཚིམས་པར། །\nམིན་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་གོལ། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་བསྐྱང༌། །བོགས་\nའདོན་བླ་མའི་མོས་གུས་བསྒོམ། །གཉིས་པ་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་སླ་ཞིང༌། །ཕན་ཡོན་\nབྱིན་ཆེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་དང༌། །མ་འབྲེལ་\nནེ་ཙོའི་ཁ་ཏོན་འདྲ། །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མཁན་རང་གི་སེམས། །སྣང་དུས་ཉིད་\nནས་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་གསལ་ལ་འཛིན་\nམེད་ངང༌། །བཟླས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་\nཕྱིན་ཆད། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་\nཡིས། །བྱས་ཚད་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་དོན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\n161\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབསྒྲུབ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱེད། །བོགས་འདོན་བཏང་ལེན་\nདམིགས་པ་སྐྱོང༌། །བསྔོ་བས་སྤེལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཀྱང༌། །ཚད་མེད་བཟང་པོ་\nསྤྱོད་ལ་སློབ། །དེ་གསུམ་ནང་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི། །དོན་རྩ་འདུས་ཤིང་ཉམས་\nལེན་བདེ། །འདི་ཙམ་དྲན་ཤེས་བརྟན་ཕྱིན་ཆད། །ནམ་དགོས་དུས་སུ་སླེབ་པའི་\nཆོས། །མཐོ་མཐོ་ཟབ་ཟབ་མང་ན་ཡང༌། །ལེགས་སྙམ་ངང་ནས་མི་ཚེ་འཛད། །\nགང་བློར་ཤེས་བྱར་ཀུན་ཆུབ་པས། །འདི་ཙམ་གདམས་རིན་མི་ཆོག་ཀྱང༌། །ཇི་\nསྐད་གསུངས་པའི་མཆིད་ལན་དུ། །ཕུལ་ནས་ཆོས་ལྡན་འཚོ་བ་ཡིས། །ལོ་བརྒྱ་\nདུ་ཡང་འཚོ་བཞིན་པར། །གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དང༌། །དེ་སྲིད་མཉེས་\nགཤིམ་མཆིད་འོས་པ། །ཡང་ཡང་སྤྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན། །ཟ་ཟིང་སྒྲ་འབྱིན་བུང་\nབ་མོ། །སྙན་གྱི་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་དབུས། །དེངས་པའི་རྟེན་གྱི་འདབ་ཟུང་བཅས། །\nདེ་བཱ་ཀོ་ཊིའི་ཚལ་ནས་སོང་། །ཤུ་བྷ་ས་མནྜི་ཏཾ། མཁས་དབང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞིག་གི་མཆིད་ལན་\nཏེ་མིང་མ་ཤེས།\n༈བླ་མ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཞལ་སྔ་ནས་ལྕང་སྐྱ་སྤྲུལ་སྐུར་གནང་བའི་གསུང་ཚབ་བོ། །ཆེ་ དགུའི་ གཙུག་ གི་ནོར་\nབུའི་གདེང་ཀ་ལ། །ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་རྡུལ། །འཕོས་པ་ཁོ་\nནས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ། །སྟེར་མཛད་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ག་ལ་བར། །ཤེར་\nབརྩོན་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་མིན་ཀྱང༌། །ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་གཟི་མདངས་\nམ་ཉམས་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་སྙོམས་ལས་པས། །དད་གསུམ་\nཐལ་མོས་མཚོན་ཏེ་མཆིད་འདི་གསོལ། །ཚངས་སོགས་ཆེ་རྣམས་བསྙེན་པའི་\nགསེར་གྱི་ཁྲིར། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་གསར་པའི་འདབ་ལྡན་ལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་\nབསྔགས་པ་བརྒྱས་སྤྲས་པས། །ཐ་ཤལ་ཚིག་གི་འཆིང་བུས་མཛེས་མིན་ཀྱང༌། །\n162\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསྔོན་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ལོང་ངོགས་སུ་བརྩེ་བས་ཁ་\nདྲངས་ཏེ། །རིག་པའི་གཟི་འབར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གང༌། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་\nབཟུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཐོས། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་རྒྱུན་དེ་ནི། །ད་དུང་ལྷོད་པ་\nམིན་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས། །བསྐལ་པས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བ་དང༌། །\nགསུང་གི་གླིང་བུ་ཐོས་པའི་སྐབས་མ་ཕྱེད། །དེང་དུས་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་ལས་རབ་\nའདས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཆགས་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པས། །བསྟན་པའི་\nབདག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་པར། །འཚོ་ཞིང་གཞས་པའི་རྣམ་ཐར་དབྱར་གྱི་\nརྔ། །ཐོས་པའི་མོད་ལ་སྤྲིན་སྒྲས་སྒེག་པ་བཞིན། །དགའ་བས་བྲེལ་ཏེ་རྨོངས་ཚིག་\nབཅད་པའི་ཕྲེང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་ཡང༌། །མཉམ་\nཔོར་གཟིགས་སླད་སྤྱི་བརྟོལ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །ཐུབ་དབང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་འོད་\nའབར་གྱི་དཀར་ཆག་རྫོགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་\nསྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nམཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྤྲོས་པའི་ཡུལ་འདས་\nདོན་དམ་བདེན་གཅིག་པུ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དེས།\nབཀྲ་ཤིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཐུགས་\nསུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌།\nའགོག་པའི་བདེན་པ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་རྣམ་བྱང་དགེ་བ་སུམ་ལྡན་དཀར་\n།\n།\nཔོའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཟག་པ་སྤངས་པས་འཕགས་པའི་\nསར་གནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །མཚན་གྱི་སྣང་བས་\nསྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་མཛད་དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །\nབསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡིས་ལེགས་བརྒྱན་སྲིད་པའི་ཁམས་ན་ཆེ་དགུ་རྣམས་\nཀྱང་དམན་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཞབས་རྡུལ་ཆ་ཕྲ་བས་ཟིལ་མནན་དུས་གསུམ་\nགཤེགས་རྣམས་དབྱངས་གཅིག་ཉིད་དུ་རབ་བསྔགས་པ། །འདབ་རྒྱས་ཚལ་དུ་\nཔདྨ་དཀར་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་ངོ་མཚར་མཚུངས་ཟླ་སྤངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །\nལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱིས་དད་\nཕྱག་བརྩེགས། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་གདོད་\nནས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཞིང་འདིར་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར་མཁན་ཉིད་དེ་གཤིས་ལུགས་དངོས། །ནམ་མཁའི་རང་\n201\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབཞིན་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འདི་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པས་མི་མཚོན་དམ་པའི་བདག །\nབརྗོད་པའི་ངག་ཚིག་པདྨའི་འབྱུང་གནས་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་\nརྟག་བཞུགས་གསོལ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་འགྲོ་ཁམས་མཐར་ཐུག་གསེར་\nབཟང་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ནམ་ཡང་མི་ངལ་རྣམ་ཐར་\nབསམ་ཡས་རིན་ཆེན་རྡུལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་བསྐལ་\nཔ་རྒྱ་མཚོར་བརྩེགས་མཛད་པ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དུས་གསུམ་བྱོན་ལ་རབ་\nགུས་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་བཞད། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་ལྷར་བཅས་ཀུན་\nདགར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བཅོམ་ པས་འཇིག་རྟེན་ མཆོད་ འོས་གྱུར། །\nབསྟན་སྐྱོང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཚོགས་དང་འཁོར་བཞི་ཡི།\nབཙུན་པ་སྡེར་བཅས་ལ་ཡང་གུས་ཕྱག་འཚལ།\n།ཉན་ཐོས་\n།མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་\nདབྱིབས་ལེགས་དཔལ་གྱིས་དང་བ་འདྲེན། །ངེས་པའི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སྟོན་\nཔས་ཐར་ལམ་འབྱེད། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་པས་མོས་ གུས་\nསྐྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང༌། །བསླབ་\nཔ་གསུམ་གྱི་ཤ་ཚུགས་རབ་ཏུ་བརླིང༌། །རྣམ་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཡུ་རལ་\nརྒྱས། །ལོག་རྟོག་ཝ་སྐྱེས་འཆད་རྩོད་ཁ་ལྔས་འཇོམས། །འཕགས་བོད་ལོ་པཎ་\nསྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་གྲུབ་པས་བརྟུལ་ཞུགས་མི་གཡོ་ཞིང༌། །\nཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་གཉིས་རྟོག་མཚན་མ་ཟད། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པར་དཀྲི་\nབའི་ནུས་མཐུ་ཅན། །གྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །\nརྨོངས་པའི་མུན་འཇོམས་ཐེ་ཚོམ་མདུད་པ་འགྲོལ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱར་བློ་ཡི་\nམཆོག་སྦྱིན་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཡིད་ཀྱི་མཚོར་བྱུང་མ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་\n202\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\n།མངོན་\nའཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་རོལ། །ཞི་ཆགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལོངས་\nསྤྱོད་དགྱེས་རོལ་གང་གི་མཆོག་སྒྲུབ་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྩོལ་མཛད་ལྷག་པའི་\nལྷས། །དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མི་\nལྷོད་བསྟན་པ་དང༌། །བསྟན་འཛིན་རྗེས་འབྲང་ནག་པོ་ལྕམ་དང་དྲལ། །སྡེ་རིས་\nདཔུང་བཅས་ཆོས་མཛད་བུ་བཞིན་དུ། །སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་\nདགོངས། །གང་ན་རྟེན་མཆོག་དཔག་བསམ་མྱུ་གུ་འཁྲུངས། །དེ་ན་ཐུབ་བསྟན་\nཛམ་བུའི་སྙེ་མ་བཞད། །དེར་བརྟེན་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་འཕྲལ་ཡུན་དུ།\nམཐོ་ངེས་ལེགས་ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་བྱེད། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་རྣམ་\nདཀར་ལམ་པོ་ཆེར། །འཕགས་བོད་རྣམ་དཔྱོད་མིག་ལྡན་རྟག་ཏུ་གཤེགས། །དེ་\nཤུལ་མཐོང་བའི་བློ་ཅན་རྩོད་དུས་འདིར། །བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལྕེ་ཡང་བསྔགས་\nའོས་ཉིད། །སྙིགས་མཐར་སྐྱེ་བོའི་བློ་ངན་ཚང་ཚིང་དུ། །རྣམ་དཀར་བློ་གྲོས་ཨུ་\nདུམྦ་ར་བཞིན། །མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ། །སྐྱེས་པ་འདི་འདྲ་\nསངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ། །སྔོན་གོམས་བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་འབྱོར་པའི་\nདཔལ། །བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བསྔོས་ལས་ཐབས་མཁས་པ། །མ་མཆིས་རྒྱུ་\nའབྲས་ཚུལ་འདི་མུར་འདུག་དང༌། །ཐུན་མིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་\nཡིན། །འཛུམ་དཀར་རྩེ་དགས་བྲིད་ཀྱང་ཆུ་བུར་ནི། །སྙིང་པོས་སྟོང་མཚུངས་སྒྱུ་\nམའི་ཟང་ཟིང་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བྲལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྕིད། །ཕྲག་པར་ངོམས་འདི་\nདམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤིས། །གནས་མིན་སེམས་བསྐྱེད་ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་རོས། །\nརྣམ་དཀར་ཆུ་གཏེར་སྒྱུར་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའི། །ཡིད་དང་མི་མཛའ་བྱང་ཆུབ་\nཆེ་སྤྱོད་པ། །གང་འདི་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་ཟིན་པའི་མཐུ། །དད་གསུམ་ཤིང་རྟ་\n203\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཆེར་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱག །རིང་\nཔོར་བརྐྱངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྲིད་མཐའི་\nབར་དུ་ཞུགས། །དེ་ཡིས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་བྱིན་རློབ་ཅིང༌། །དེ་ལས་ཕན་\nབདེའི་དགེ་མཚན་ནུབ་མེད་རྒྱས། །དེས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་ཟུང་ཡུན་རིང་\nཔོར། །འཚོ་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་ནོར་བུའི་མཛོད་འདི་གྲུབ། །རྣམ་དཀར་དཔག་\nབསམ་ལྕུག་མར་མངོན་མཐོ་གསེར་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་པ་ལས། །ངེས་ལེགས་བདུད་\nརྩིའི་ཟིལ་དངར་འཛག་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཀུན་དགར་བྱེད། །སྔོན་མེད་དུས་\nཀྱི་དང་པོའི་དཔྱིད་འདི་སྔོན་རབས་ལེགས་སྤྱད་ས་བོན་དུ། །འབྲས་བུས་རྗེས་\nདཔག་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་དང་བསོད་ནམས་གནས་ལའང་ཡི་རང་བྱོས། །དེ་ལྟར་དགེ་\nལེགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཀ་མ་ལ་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་བསྟར་བས་\nམདུན་བསུས་ཏེ། དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སུམ་རྩེན་རྣམ་པར་\nརྒྱལ་བའི་རྫོང་ཆེན་པོའི་ཐུབ་དབང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་ཛཾ་གླིང་བཀྲ་\nཤིས་འོད་འབར་གྱི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྒྱད། གང་\nཞིག་བཞེངས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ། །གང་དུ་བཞེངས་ཡུལ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།\nགང་གིས་བཞེངས་བྱེད་བདག་པོའི་ཁྱད་པར། གང་ཕྱིར་བཞེངས་པའི་དོན་དང་\nདགོས་ཆེད། ཇི་ལྟར་བཞེངས་པའི་བྱ་བའི་ཚུལ། རྟེན་གྱི་བཞུགས་བྱང་དཀར་\nཆག་དངོས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་\nའབྲས་བུ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པའོ། །\nདེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བཞེངས་བྱ་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། རྟེན་གསུམ་གྱི་བྱུང་ཁུངས།\nདེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་\n204\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་\nའདིར་གདུལ་\nཔས། དེ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྲོས་མཚན་མ་དམིགས་\nཔས། གང་དང་གང་དུ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་དེར་སངས་\nརྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་\nརྒྱ་མཚོ་ཅིག་ཅར་དང་རིམ་གྱིས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་མོད།\nབྱའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་ན་གཉིས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དང༌།\nདེ་དང་མི་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྐལ་\nཔ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་\nབྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང༌། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་\nཚུལ་བསྟན་ཅིང༌། སླར་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མངོན་པར་\nསངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའང་ཡིན་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། དཔའ་\nབོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །བྱེ་བ་\nཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང༌། །ད་དུང་ཡང་\nནི་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་\nའབྱུང་བས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་\nདུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། ཐ་མ་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེའང་ཐེག་\nཔ་ཆེ་ཆུང་གི་བཞེད་པ་གཉིས་ལས། ཐེག་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྟོན་པ་འདི་\nསྔོན་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡངས་\nཔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་\n205\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nགཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷག་\nཔའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་ལྷ་\nམཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་\nལུགས་སུ། སྔོན་སྟོན་པ་འདི་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། རང་\nཉིད་ཀྱི་སྲས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དེས་\nསྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་\nནས། མཐར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་\nཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་འབུམ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་\nསེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གཡར་དམ་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་\nབཏབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་\nཔོའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དམྱལ་སྲུང་ཨ་ཝང་གི་མེའི་ཤིང་\nརྟ་འདྲེན་མཁན་གྱི་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ན་གྲོགས་ལ་ཨ་ཝང་གིས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་\nབསྣུན་ཅིང༌། ལྕགས་ཐོས་བརྡེག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་\nབསྐྱེད་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མངོན་དགར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་མཛེས་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་དོན་ཡོད་མཐོང་གི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །བར་དུ་\nསྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་\nབཟུང༌། རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་བར་མཆོད་པས་གྲངས་མེད་དང་པོ་དེ་\nནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བར་གཉིས་པ། དེ་ནས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བར་གསུམ་\nཔ་འདས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་\n206\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརྩ་གཅིག་གི་ཚོགས་བཟླུམས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་\nདེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་དང་སྡེ་པའི་\nཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་སུ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་\nམེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་\nཔོས་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དང༌། གཉིས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་\nཔ་དྲུག་དང༌། གསུམ་པས་མི་གཡོ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཏེ་དེ་ལྟར་\nགྲངས་མེད་གསུམ་དང༌། གཞན་ཡང་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌།\nགྲངས་མེད་པ་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །\nཐ་མ་འཚང་རྒྱ་བ་ན། ཐེག་པ་ཉི་ཚེ་བའི་ལུགས་སུ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་མཐར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་དམ་\nཔ་ཏོག་དཀར་པོར་འཁྲུངས་ཤིང༌། དེ་ནས་འཕོས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་\nསོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ནི། འོག་\nམིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་\nནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཞིང་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་\nསྔགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཙང་མའི་རིས་\nདག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་\nརྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་\nཔ་གསུངས་སོ། །\nའོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཛད་\nཔ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་བསམ་\n207\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐུབ་དབང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་འོད་\\nའབར་གྱི་དཀར་ཆག་རྫོགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་\\nསྙན་\", \"start\": 3, \"end\": 104}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །ཐུབ་དབང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་འོད་\nའབར་གྱི་དཀར་ཆག་རྫོགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་\nསྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nམཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྤྲོས་པའི་ཡུལ་འདས་\nདོན་དམ་བདེན་གཅིག་པུ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དེས།\nབཀྲ་ཤིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཐུགས་\nསུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌།\nའགོག་པའི་བདེན་པ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་རྣམ་བྱང་དགེ་བ་སུམ་ལྡན་དཀར་\n།\n།\nཔོའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཟག་པ་སྤངས་པས་འཕགས་པའི་\nསར་གནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །མཚན་གྱི་སྣང་བས་\nསྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་མཛད་དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །\nབསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡིས་ལེགས་བརྒྱན་སྲིད་པའི་ཁམས་ན་ཆེ་དགུ་རྣམས་\nཀྱང་དམན་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཞབས་རྡུལ་ཆ་ཕྲ་བས་ཟིལ་མནན་དུས་གསུམ་\nགཤེགས་རྣམས་དབྱངས་གཅིག་ཉིད་དུ་རབ་བསྔགས་པ། །འདབ་རྒྱས་ཚལ་དུ་\nཔདྨ་དཀར་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་ངོ་མཚར་མཚུངས་ཟླ་སྤངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །\nལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱིས་དད་\nཕྱག་བརྩེགས། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་གདོད་\nནས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཞིང་འདིར་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར་མཁན་ཉིད་དེ་གཤིས་ལུགས་དངོས། །ནམ་མཁའི་རང་\n201\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབཞིན་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འདི་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པས་མི་མཚོན་དམ་པའི་བདག །\nབརྗོད་པའི་ངག་ཚིག་པདྨའི་འབྱུང་གནས་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་\nརྟག་བཞུགས་གསོལ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་འགྲོ་ཁམས་མཐར་ཐུག་གསེར་\nབཟང་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ནམ་ཡང་མི་ངལ་རྣམ་ཐར་\nབསམ་ཡས་རིན་ཆེན་རྡུལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་བསྐལ་\nཔ་རྒྱ་མཚོར་བརྩེགས་མཛད་པ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དུས་གསུམ་བྱོན་ལ་རབ་\nགུས་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་བཞད། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་ལྷར་བཅས་ཀུན་\nདགར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བཅོམ་ པས་འཇིག་རྟེན་ མཆོད་ འོས་གྱུར། །\nབསྟན་སྐྱོང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཚོགས་དང་འཁོར་བཞི་ཡི།\nབཙུན་པ་སྡེར་བཅས་ལ་ཡང་གུས་ཕྱག་འཚལ།\n།ཉན་ཐོས་\n།མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་\nདབྱིབས་ལེགས་དཔལ་གྱིས་དང་བ་འདྲེན། །ངེས་པའི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སྟོན་\nཔས་ཐར་ལམ་འབྱེད། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་པས་མོས་ གུས་\nསྐྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང༌། །བསླབ་\nཔ་གསུམ་གྱི་ཤ་ཚུགས་རབ་ཏུ་བརླིང༌། །རྣམ་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཡུ་རལ་\nརྒྱས། །ལོག་རྟོག་ཝ་སྐྱེས་འཆད་རྩོད་ཁ་ལྔས་འཇོམས། །འཕགས་བོད་ལོ་པཎ་\nསྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་གྲུབ་པས་བརྟུལ་ཞུགས་མི་གཡོ་ཞིང༌། །\nཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་གཉིས་རྟོག་མཚན་མ་ཟད། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པར་དཀྲི་\nབའི་ནུས་མཐུ་ཅན། །གྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །\nརྨོངས་པའི་མུན་འཇོམས་ཐེ་ཚོམ་མདུད་པ་འགྲོལ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱར་བློ་ཡི་\nམཆོག་སྦྱིན་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཡིད་ཀྱི་མཚོར་བྱུང་མ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་\n202\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\n།མངོན་\nའཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་རོལ། །ཞི་ཆགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལོངས་\nསྤྱོད་དགྱེས་རོལ་གང་གི་མཆོག་སྒྲུབ་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྩོལ་མཛད་ལྷག་པའི་\nལྷས། །དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མི་\nལྷོད་བསྟན་པ་དང༌། །བསྟན་འཛིན་རྗེས་འབྲང་ནག་པོ་ལྕམ་དང་དྲལ། །སྡེ་རིས་\nདཔུང་བཅས་ཆོས་མཛད་བུ་བཞིན་དུ། །སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་\nདགོངས། །གང་ན་རྟེན་མཆོག་དཔག་བསམ་མྱུ་གུ་འཁྲུངས། །དེ་ན་ཐུབ་བསྟན་\nཛམ་བུའི་སྙེ་མ་བཞད། །དེར་བརྟེན་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་འཕྲལ་ཡུན་དུ།\nམཐོ་ངེས་ལེགས་ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་བྱེད། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་རྣམ་\nདཀར་ལམ་པོ་ཆེར། །འཕགས་བོད་རྣམ་དཔྱོད་མིག་ལྡན་རྟག་ཏུ་གཤེགས། །དེ་\nཤུལ་མཐོང་བའི་བློ་ཅན་རྩོད་དུས་འདིར། །བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལྕེ་ཡང་བསྔགས་\nའོས་ཉིད། །སྙིགས་མཐར་སྐྱེ་བོའི་བློ་ངན་ཚང་ཚིང་དུ། །རྣམ་དཀར་བློ་གྲོས་ཨུ་\nདུམྦ་ར་བཞིན། །མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ། །སྐྱེས་པ་འདི་འདྲ་\nསངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ། །སྔོན་གོམས་བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་འབྱོར་པའི་\nདཔལ། །བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བསྔོས་ལས་ཐབས་མཁས་པ། །མ་མཆིས་རྒྱུ་\nའབྲས་ཚུལ་འདི་མུར་འདུག་དང༌། །ཐུན་མིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་\nཡིན། །འཛུམ་དཀར་རྩེ་དགས་བྲིད་ཀྱང་ཆུ་བུར་ནི། །སྙིང་པོས་སྟོང་མཚུངས་སྒྱུ་\nམའི་ཟང་ཟིང་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བྲལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྕིད། །ཕྲག་པར་ངོམས་འདི་\nདམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤིས། །གནས་མིན་སེམས་བསྐྱེད་ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་རོས། །\nརྣམ་དཀར་ཆུ་གཏེར་སྒྱུར་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའི། །ཡིད་དང་མི་མཛའ་བྱང་ཆུབ་\nཆེ་སྤྱོད་པ། །གང་འདི་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་ཟིན་པའི་མཐུ། །དད་གསུམ་ཤིང་རྟ་\n203\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཆེར་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱག །རིང་\nཔོར་བརྐྱངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྲིད་མཐའི་\nབར་དུ་ཞུགས། །དེ་ཡིས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་བྱིན་རློབ་ཅིང༌། །དེ་ལས་ཕན་\nབདེའི་དགེ་མཚན་ནུབ་མེད་རྒྱས། །དེས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་ཟུང་ཡུན་རིང་\nཔོར། །འཚོ་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་ནོར་བུའི་མཛོད་འདི་གྲུབ། །རྣམ་དཀར་དཔག་\nབསམ་ལྕུག་མར་མངོན་མཐོ་གསེར་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་པ་ལས། །ངེས་ལེགས་བདུད་\nརྩིའི་ཟིལ་དངར་འཛག་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཀུན་དགར་བྱེད། །སྔོན་མེད་དུས་\nཀྱི་དང་པོའི་དཔྱིད་འདི་སྔོན་རབས་ལེགས་སྤྱད་ས་བོན་དུ། །འབྲས་བུས་རྗེས་\nདཔག་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་དང་བསོད་ནམས་གནས་ལའང་ཡི་རང་བྱོས། །དེ་ལྟར་དགེ་\nལེགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཀ་མ་ལ་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་བསྟར་བས་\nམདུན་བསུས་ཏེ། དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སུམ་རྩེན་རྣམ་པར་\nརྒྱལ་བའི་རྫོང་ཆེན་པོའི་ཐུབ་དབང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་ཛཾ་གླིང་བཀྲ་\nཤིས་འོད་འབར་གྱི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྒྱད། གང་\nཞིག་བཞེངས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ། །གང་དུ་བཞེངས་ཡུལ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།\nགང་གིས་བཞེངས་བྱེད་བདག་པོའི་ཁྱད་པར། གང་ཕྱིར་བཞེངས་པའི་དོན་དང་\nདགོས་ཆེད། ཇི་ལྟར་བཞེངས་པའི་བྱ་བའི་ཚུལ། རྟེན་གྱི་བཞུགས་བྱང་དཀར་\nཆག་དངོས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་\nའབྲས་བུ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པའོ། །\nདེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བཞེངས་བྱ་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། རྟེན་གསུམ་གྱི་བྱུང་ཁུངས།\nདེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་\n204\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་\nའདིར་གདུལ་\nཔས། དེ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྲོས་མཚན་མ་དམིགས་\nཔས། གང་དང་གང་དུ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་དེར་སངས་\nརྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་\nརྒྱ་མཚོ་ཅིག་ཅར་དང་རིམ་གྱིས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་མོད།\nབྱའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་ན་གཉིས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དང༌།\nདེ་དང་མི་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྐལ་\nཔ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་\nབྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང༌། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་\nཚུལ་བསྟན་ཅིང༌། སླར་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མངོན་པར་\nསངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའང་ཡིན་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། དཔའ་\nབོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །བྱེ་བ་\nཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང༌། །ད་དུང་ཡང་\nནི་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་\nའབྱུང་བས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་\nདུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། ཐ་མ་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེའང་ཐེག་\nཔ་ཆེ་ཆུང་གི་བཞེད་པ་གཉིས་ལས། ཐེག་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྟོན་པ་འདི་\nསྔོན་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡངས་\nཔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་\n205\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nགཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷག་\nཔའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་ལྷ་\nམཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་\nལུགས་སུ། སྔོན་སྟོན་པ་འདི་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། རང་\nཉིད་ཀྱི་སྲས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དེས་\nསྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་\nནས། མཐར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་\nཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་འབུམ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་\nསེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གཡར་དམ་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་\nབཏབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་\nཔོའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དམྱལ་སྲུང་ཨ་ཝང་གི་མེའི་ཤིང་\nརྟ་འདྲེན་མཁན་གྱི་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ན་གྲོགས་ལ་ཨ་ཝང་གིས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་\nབསྣུན་ཅིང༌། ལྕགས་ཐོས་བརྡེག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་\nབསྐྱེད་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མངོན་དགར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་མཛེས་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་དོན་ཡོད་མཐོང་གི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །བར་དུ་\nསྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་\nབཟུང༌། རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་བར་མཆོད་པས་གྲངས་མེད་དང་པོ་དེ་\nནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བར་གཉིས་པ། དེ་ནས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བར་གསུམ་\nཔ་འདས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་\n206\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརྩ་གཅིག་གི་ཚོགས་བཟླུམས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་\nདེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་དང་སྡེ་པའི་\nཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་སུ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་\nམེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་\nཔོས་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དང༌། གཉིས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་\nཔ་དྲུག་དང༌། གསུམ་པས་མི་གཡོ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཏེ་དེ་ལྟར་\nགྲངས་མེད་གསུམ་དང༌། གཞན་ཡང་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌།\nགྲངས་མེད་པ་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །\nཐ་མ་འཚང་རྒྱ་བ་ན། ཐེག་པ་ཉི་ཚེ་བའི་ལུགས་སུ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་མཐར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་དམ་\nཔ་ཏོག་དཀར་པོར་འཁྲུངས་ཤིང༌། དེ་ནས་འཕོས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་\nསོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ནི། འོག་\nམིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་\nནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཞིང་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་\nསྔགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཙང་མའི་རིས་\nདག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་\nརྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་\nཔ་གསུངས་སོ། །\nའོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཛད་\nཔ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་བསམ་\n207\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐུབ་དབང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་འོད་\\nའབར་གྱི་དཀར་ཆག་རྫོགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་\\nསྙན་\", \"start\": 6, \"end\": 107}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །ཐུབ་དབང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་འོད་\nའབར་གྱི་དཀར་ཆག་རྫོགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་\nསྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nམཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྤྲོས་པའི་ཡུལ་འདས་\nདོན་དམ་བདེན་གཅིག་པུ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དེས།\nབཀྲ་ཤིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཐུགས་\nསུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌།\nའགོག་པའི་བདེན་པ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་རྣམ་བྱང་དགེ་བ་སུམ་ལྡན་དཀར་\n།\n།\nཔོའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཟག་པ་སྤངས་པས་འཕགས་པའི་\nསར་གནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །མཚན་གྱི་སྣང་བས་\nསྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་མཛད་དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །\nབསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡིས་ལེགས་བརྒྱན་སྲིད་པའི་ཁམས་ན་ཆེ་དགུ་རྣམས་\nཀྱང་དམན་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཞབས་རྡུལ་ཆ་ཕྲ་བས་ཟིལ་མནན་དུས་གསུམ་\nགཤེགས་རྣམས་དབྱངས་གཅིག་ཉིད་དུ་རབ་བསྔགས་པ། །འདབ་རྒྱས་ཚལ་དུ་\nཔདྨ་དཀར་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་ངོ་མཚར་མཚུངས་ཟླ་སྤངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །\nལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱིས་དད་\nཕྱག་བརྩེགས། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་གདོད་\nནས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཞིང་འདིར་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར་མཁན་ཉིད་དེ་གཤིས་ལུགས་དངོས། །ནམ་མཁའི་རང་\n201\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབཞིན་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འདི་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པས་མི་མཚོན་དམ་པའི་བདག །\nབརྗོད་པའི་ངག་ཚིག་པདྨའི་འབྱུང་གནས་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་\nརྟག་བཞུགས་གསོལ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་འགྲོ་ཁམས་མཐར་ཐུག་གསེར་\nབཟང་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ནམ་ཡང་མི་ངལ་རྣམ་ཐར་\nབསམ་ཡས་རིན་ཆེན་རྡུལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་བསྐལ་\nཔ་རྒྱ་མཚོར་བརྩེགས་མཛད་པ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དུས་གསུམ་བྱོན་ལ་རབ་\nགུས་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་བཞད། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་ལྷར་བཅས་ཀུན་\nདགར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བཅོམ་ པས་འཇིག་རྟེན་ མཆོད་ འོས་གྱུར། །\nབསྟན་སྐྱོང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཚོགས་དང་འཁོར་བཞི་ཡི།\nབཙུན་པ་སྡེར་བཅས་ལ་ཡང་གུས་ཕྱག་འཚལ།\n།ཉན་ཐོས་\n།མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་\nདབྱིབས་ལེགས་དཔལ་གྱིས་དང་བ་འདྲེན། །ངེས་པའི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སྟོན་\nཔས་ཐར་ལམ་འབྱེད། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་པས་མོས་ གུས་\nསྐྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང༌། །བསླབ་\nཔ་གསུམ་གྱི་ཤ་ཚུགས་རབ་ཏུ་བརླིང༌། །རྣམ་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཡུ་རལ་\nརྒྱས། །ལོག་རྟོག་ཝ་སྐྱེས་འཆད་རྩོད་ཁ་ལྔས་འཇོམས། །འཕགས་བོད་ལོ་པཎ་\nསྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་གྲུབ་པས་བརྟུལ་ཞུགས་མི་གཡོ་ཞིང༌། །\nཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་གཉིས་རྟོག་མཚན་མ་ཟད། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པར་དཀྲི་\nབའི་ནུས་མཐུ་ཅན། །གྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །\nརྨོངས་པའི་མུན་འཇོམས་ཐེ་ཚོམ་མདུད་པ་འགྲོལ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱར་བློ་ཡི་\nམཆོག་སྦྱིན་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཡིད་ཀྱི་མཚོར་བྱུང་མ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་\n202\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\n།མངོན་\nའཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་རོལ། །ཞི་ཆགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལོངས་\nསྤྱོད་དགྱེས་རོལ་གང་གི་མཆོག་སྒྲུབ་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྩོལ་མཛད་ལྷག་པའི་\nལྷས། །དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མི་\nལྷོད་བསྟན་པ་དང༌། །བསྟན་འཛིན་རྗེས་འབྲང་ནག་པོ་ལྕམ་དང་དྲལ། །སྡེ་རིས་\nདཔུང་བཅས་ཆོས་མཛད་བུ་བཞིན་དུ། །སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་\nདགོངས། །གང་ན་རྟེན་མཆོག་དཔག་བསམ་མྱུ་གུ་འཁྲུངས། །དེ་ན་ཐུབ་བསྟན་\nཛམ་བུའི་སྙེ་མ་བཞད། །དེར་བརྟེན་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་འཕྲལ་ཡུན་དུ།\nམཐོ་ངེས་ལེགས་ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་བྱེད། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་རྣམ་\nདཀར་ལམ་པོ་ཆེར། །འཕགས་བོད་རྣམ་དཔྱོད་མིག་ལྡན་རྟག་ཏུ་གཤེགས། །དེ་\nཤུལ་མཐོང་བའི་བློ་ཅན་རྩོད་དུས་འདིར། །བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལྕེ་ཡང་བསྔགས་\nའོས་ཉིད། །སྙིགས་མཐར་སྐྱེ་བོའི་བློ་ངན་ཚང་ཚིང་དུ། །རྣམ་དཀར་བློ་གྲོས་ཨུ་\nདུམྦ་ར་བཞིན། །མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ། །སྐྱེས་པ་འདི་འདྲ་\nསངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ། །སྔོན་གོམས་བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་འབྱོར་པའི་\nདཔལ། །བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བསྔོས་ལས་ཐབས་མཁས་པ། །མ་མཆིས་རྒྱུ་\nའབྲས་ཚུལ་འདི་མུར་འདུག་དང༌། །ཐུན་མིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་\nཡིན། །འཛུམ་དཀར་རྩེ་དགས་བྲིད་ཀྱང་ཆུ་བུར་ནི། །སྙིང་པོས་སྟོང་མཚུངས་སྒྱུ་\nམའི་ཟང་ཟིང་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བྲལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྕིད། །ཕྲག་པར་ངོམས་འདི་\nདམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤིས། །གནས་མིན་སེམས་བསྐྱེད་ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་རོས། །\nརྣམ་དཀར་ཆུ་གཏེར་སྒྱུར་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའི། །ཡིད་དང་མི་མཛའ་བྱང་ཆུབ་\nཆེ་སྤྱོད་པ། །གང་འདི་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་ཟིན་པའི་མཐུ། །དད་གསུམ་ཤིང་རྟ་\n203\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཆེར་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཕོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱག །རིང་\nཔོར་བརྐྱངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྲིད་མཐའི་\nབར་དུ་ཞུགས། །དེ་ཡིས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་བྱིན་རློབ་ཅིང༌། །དེ་ལས་ཕན་\nབདེའི་དགེ་མཚན་ནུབ་མེད་རྒྱས། །དེས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་ཟུང་ཡུན་རིང་\nཔོར། །འཚོ་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་ནོར་བུའི་མཛོད་འདི་གྲུབ། །རྣམ་དཀར་དཔག་\nབསམ་ལྕུག་མར་མངོན་མཐོ་གསེར་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་པ་ལས། །ངེས་ལེགས་བདུད་\nརྩིའི་ཟིལ་དངར་འཛག་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཀུན་དགར་བྱེད། །སྔོན་མེད་དུས་\nཀྱི་དང་པོའི་དཔྱིད་འདི་སྔོན་རབས་ལེགས་སྤྱད་ས་བོན་དུ། །འབྲས་བུས་རྗེས་\nདཔག་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་དང་བསོད་ནམས་གནས་ལའང་ཡི་རང་བྱོས། །དེ་ལྟར་དགེ་\nལེགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཀ་མ་ལ་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་བསྟར་བས་\nམདུན་བསུས་ཏེ། དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སུམ་རྩེན་རྣམ་པར་\nརྒྱལ་བའི་རྫོང་ཆེན་པོའི་ཐུབ་དབང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་ཛཾ་གླིང་བཀྲ་\nཤིས་འོད་འབར་གྱི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྒྱད། གང་\nཞིག་བཞེངས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ། །གང་དུ་བཞེངས་ཡུལ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།\nགང་གིས་བཞེངས་བྱེད་བདག་པོའི་ཁྱད་པར། གང་ཕྱིར་བཞེངས་པའི་དོན་དང་\nདགོས་ཆེད། ཇི་ལྟར་བཞེངས་པའི་བྱ་བའི་ཚུལ། རྟེན་གྱི་བཞུགས་བྱང་དཀར་\nཆག་དངོས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་\nའབྲས་བུ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པའོ། །\nདེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བཞེངས་བྱ་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། རྟེན་གསུམ་གྱི་བྱུང་ཁུངས།\nདེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་\n204\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་\nའདིར་གདུལ་\nཔས། དེ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྲོས་མཚན་མ་དམིགས་\nཔས། གང་དང་གང་དུ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་དེར་སངས་\nརྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་\nརྒྱ་མཚོ་ཅིག་ཅར་དང་རིམ་གྱིས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་མོད།\nབྱའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་ན་གཉིས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དང༌།\nདེ་དང་མི་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྐལ་\nཔ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་\nབྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང༌། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་\nཚུལ་བསྟན་ཅིང༌། སླར་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མངོན་པར་\nསངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའང་ཡིན་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། དཔའ་\nབོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །བྱེ་བ་\nཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང༌། །ད་དུང་ཡང་\nནི་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་\nའབྱུང་བས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་\nདུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། ཐ་མ་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེའང་ཐེག་\nཔ་ཆེ་ཆུང་གི་བཞེད་པ་གཉིས་ལས། ཐེག་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྟོན་པ་འདི་\nསྔོན་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡངས་\nཔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་\n205\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nགཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷག་\nཔའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་ལྷ་\nམཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་\nལུགས་སུ། སྔོན་སྟོན་པ་འདི་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། རང་\nཉིད་ཀྱི་སྲས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དེས་\nསྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་\nནས། མཐར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་\nཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་འབུམ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་\nསེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གཡར་དམ་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་\nབཏབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་\nཔོའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དམྱལ་སྲུང་ཨ་ཝང་གི་མེའི་ཤིང་\nརྟ་འདྲེན་མཁན་གྱི་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ན་གྲོགས་ལ་ཨ་ཝང་གིས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་\nབསྣུན་ཅིང༌། ལྕགས་ཐོས་བརྡེག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་\nབསྐྱེད་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མངོན་དགར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་མཛེས་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་དོན་ཡོད་མཐོང་གི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །བར་དུ་\nསྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་\nབཟུང༌། རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་བར་མཆོད་པས་གྲངས་མེད་དང་པོ་དེ་\nནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བར་གཉིས་པ། དེ་ནས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བར་གསུམ་\nཔ་འདས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་\n206\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརྩ་གཅིག་གི་ཚོགས་བཟླུམས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་\nདེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་དང་སྡེ་པའི་\nཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་སུ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་\nམེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་\nཔོས་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དང༌། གཉིས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་\nཔ་དྲུག་དང༌། གསུམ་པས་མི་གཡོ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཏེ་དེ་ལྟར་\nགྲངས་མེད་གསུམ་དང༌། གཞན་ཡང་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌།\nགྲངས་མེད་པ་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །\nཐ་མ་འཚང་རྒྱ་བ་ན། ཐེག་པ་ཉི་ཚེ་བའི་ལུགས་སུ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་མཐར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་དམ་\nཔ་ཏོག་དཀར་པོར་འཁྲུངས་ཤིང༌། དེ་ནས་འཕོས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་\nསོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ནི། འོག་\nམིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་\nནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཞིང་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་\nསྔགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཙང་མའི་རིས་\nདག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་\nརྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་\nཔ་གསུངས་སོ། །\nའོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཛད་\nཔ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་བསམ་\n207\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐུབ་དབང་རྟེན་གསུམ་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་འོད་\\nའབར་གྱི་དཀར་ཆག་རྫོགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་\\nསྙན་\", \"start\": 6, \"end\": 107}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།རྗེ་དབོན་བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་\nདཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་\nདཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཡང་དག་ལམ་གྱི་ས་མཁན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གུ་རུ་པདྨའི་\nཞབས། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འདོད་\nཔ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བར་མཛོད། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་\n\nསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་\nགྲགས་པ་གང་གི་རིགས་ཀྱི་གཅུང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པ་ངག་\nདབང་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་\nཔ་ལ་གསུམ། རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན། རྟེན་གསུམ་བཞུགས་ཚུལ་དངོས།\nདེ་དག་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་\nན། བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་ལྷོ་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་ཆིང་ཧུའི་ནང་\nབློན་ཆེན་པོ་རིགས་དང་ཆོ་འབྲང་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བརྒྱུད་དུ། གཏེར་\nཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་མཆེད་ཟླར་བལྟམས། ཆུང་ངུ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་\nསད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་\nཞིང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྒོར་ཞུགས། ཚིགས་གསུམ་རིམ་ནོད་ཀྱིས་\nབསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་རིན་\nཔོ་ཆེ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང༌། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་\n301\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ནོས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་དང་སྔགས་ཆོག་ལ་གསན་\nསྦྱང་ཅི་རིགས་པ་མཛད། ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སོགས་\nགཏན་ནས་མི་མངའ་བར་རྟག་ཏུ་དམན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ཅིང་སྒར་གྱི་བྱང་\nའདྲེན་གྱིས་མཚོན་གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པའི་སྲི་ཞུ་ངལ་\nམེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་དཔྱོད་ལྡན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དད་ཅིང་བསྔགས་པའི་\nའོས་སུ་གྱུར། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མེད་པས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་\nགྱི་གྲྭ་ཚང་མཆོག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང༌། འབྱུང་འགྱུར་\nགཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་ཡོད་\nཀྱང༌། སྐུ་རྟེན་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་དགོས་པ་ལ་རབ་བྱུང་དུ་སོང་\nབ་དང༌། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཉམས་བཞེས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་སོགས་\nརྐྱེན་དབང་ འགའ་ཞིག་གིས་ སྐུ་ཁམས་བལྟེམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྐབས་དེར་\nབོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་\nཞིང་ཕན་པ་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་\nདུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྱེད་དང་འབྱེད་པར་\nའགྱུར་བའི་འཚུབས་སློང་གིས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་སྐུ་རྐྱེན་བདོ་བ་ལ་ཐུགས་\nཁྲལ་མཛད་དེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རིམ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལའང་ངེད་ལ་རིམ་གྲོ་གཏན་\nནས་མི་དགོས། གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཞབས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་ཡང་ཡང་\nགསུང་ཞིང་གཞན་རྐྱེན་རང་བླངས་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་\nཏན་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་ཉེ་ཞོལ་ཁྲོ་མཎྜལ་སྣང་དུ་ཞི་བར་\nམནལ་བས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་སྒྲིབ་སྦྱོང་\n302\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམདོ་\nགནས་ལུང་ཐུགས་སྨོན་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་མཚམས་སྦྱར། སྐུ་གདུང་ཞུགས་སུ་\nཕུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞེངས་པ་དང༌།\nཁམས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པར་\nམཛད་དོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚུལ་ཡང༌། གཏེར་གསར་ཆོས་བདག་གི་ ལུང་\nབྱང་ལས། མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང༌གི༌སྐྱེ༌བར༌ལུང༌བསྟན༌ཅིང༌། སྐབས་རེར་\nགཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་སྣང་བ་དང༌། ལམ་མ་སྦྱངས་ན་སྐྱེ་\nབ་བཞི་དང༌། སྦྱངས་བ་མཐར་ཕྱིན་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་\nཡིན་པར་ཡང་གཟིགས་པ་དང༌། བླ་མའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་བློས་བཏང་བ་དེས་\nབསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་བཟླུམས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་\nསྔགས་གླིང་པ་དང་གཟིགས་སྣང་ཆ་མཐུན་པར། སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གྲུབ་པ་ཐོབ་\nཔའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ལམ་གྱི་སྦྱངས་པ་མངོན་ཏུ་འགྱུར།\nདེ་ནས་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ལམ་གྱི་ལྷག་\nམ་བགྲོད་དེ། འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆེ་\nམཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་\nསྲིད་དུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཀྱང་\nདོན་མཛད་པར་ངེས་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ན་འཕགས་\nཔ་ཉག་གཅིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། ཚུར་མཐོང་སོ་སྐྱེའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་\nབས་མོས་པ་སྙིང་པོར་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་\nདང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། སྐུ་རྟེན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་\n303\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཔའི་ཞལ་ཐང༌། གསུང་རྟེན་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་\nཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཏགས་གྲོལ་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་\nམར་གདུང་རུས་བསྲེས་པས་བྲིས་པ། ཐུགས་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་\nབྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་མདའ་ཚད་མ་ཕྲ་རྒྱན་བཀོད་པས་ཚར་དུ་དངར་བ་\nརྣམས་བཞེངས་པར་མཛད་པ་ལས། ཐུགས་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་གཙོ་བོ། བླ་མ་\nདམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་རུས་རྣམས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་\nརྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བུམ་ཆུས་རུས་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་\nབགྱིས་ཤིང་སྔགས་ཐེམས་བྱེ་མས་བྲབས་ནས་དྲི་བཟང་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་\nའཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་\nདབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་ནམ་སྙིང་\nརྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་\nསྒྲོན། ཁོ་བོ་བཅས་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་ཅིང༌། ཡིག་\nབརྒྱ་ཡིག་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ནང་གཞུག་དང་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ལ་\nགསེར་ཆུ་དང་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་རིགས་གསུམ་མགོན་\nཔོའི་ཆོ་གས་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་གདུང་རུས་ཀྱི་\nཆ་ཤས་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཕྱག་བསྟར་\nདུ་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཞལ་བཤུས་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ།\nསྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་པཱ་གིནྡྲའི་གདུང་རུས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་རུས་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས། དྲི་མེད་\n304\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nགཟུངས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས། བྱིན་རྟེན་སེལ་མེད་\nརིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང༌། རིན་ཆེན་སྨན་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་\nཞིབ་པར་བརྡུང༌། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང༌། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་\nརྟེན་ཕོན་མང༌། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ས་སྣ་གཏེར་བྱོན་དང༌།\nའཕགས་བལ་བོད་ལྗོངས་མ་ཧཱ་ཙཱི་ན་ཚུན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། ཁྱད་པར་གཏེར་བྱོན་\nཅུ་གང་དང༌། པྲེ་ཏ་པུ་རིའི་ཅུ་གང་སོགས་བསྲེས་ཏེ་སྐུ་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་\nསྣང་བརྙན་སོར་ལྔ་པ་འབུར་སྐུ་དང༌། ལེབ་སྐུ་བཅས་སྤར། དེ་དག་གི་སྐབས་\nསུ་སོ་སོའི་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ། འབུར་སྐུའི་ནང་དུ།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་རིལ།\nདགའ་རབ་གདུང་རྟེན་རིལ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤོག་སེར། མཁན་སློབ་\nཆོས་གསུམ་ན་བཟའ། ཨོ་རྒྱན་དབུ་སྐྲ་དང་ཤངས་མཚལ། བྱིན་རྟེན་ཀུན་འདུས་\nཕུར་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་\nགསེར་གྱིས་བྲིས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཞུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་\nདུ་བགྱིས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ།\nགདུང་རུས་དང་བྱིན་རྟེན་འཕུར་མ་བཅས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་ཁུ་བར་བསྲེས་ཤིང་\nསངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་གསེར་བྲིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། གོང་\nགི་རྒྱུར་གཏེར་བྱོན་སིནྡྷུ་ར་དང༌། ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་གནས་ཆེན་མང་པོའི་སིནྡྷ་ར་\nསྦྱར་བས་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་བཏབ་པ་གསེར་ཆུས་བྱུགས་པའི་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིང་\nབསྲེལ་བཞི་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་\nདང་སྙིང་པོའི་སྟེང་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གསེར་\n305\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབྲིས་བཅས་བཞུགས། ཆུང་བའི་རྒྱུར་གོང་གསལ་རྟེན་གྱི་རིགས་བསྲེས་ཤིང༌།\nརྟེན་སྙིང་ཙམ་སྙིང་པོར་བཞག་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའི་སྒོ་ནས་སཱཙྪ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་མངའ་\nདབུལ་བ་བཅས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཆུང་ངུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་\nགཙང་གི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་\nནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གང་དེའི་སྦྱོང་སྨིན་མཐུ། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མྱུར་བ་\nཉིད་རྫོགས་ཏེ། །གསང་མཆོག་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་ཕྱམས་\nགཅིག་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཞེས་པ་དང་། འོག་\nཏུ་གསལ་བའི་སྐུ་རྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་\nཔའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་ཡང་ཡང་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྲོག་ཤིང་\nལ་གནས་ཡིག་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི་འབྲུ་སྨན་ལ་སོགས་\nཔ་འདུ་བགྱིས། སྦྱོང་བ་ཁྲུས་གསོལ་ནན་ཏན་དང༌། རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་\nསྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཞུག་ཚུལ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་\nབར་རང་གིས་ལག་བསྟར་དུ་བགྱིས་པ་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ཀུན་དྲི་བཟང་གི་\nལྡེ་གུས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའ་གསོལ་བའི་སྲོག་\nཤིང་ཉིད་མདུན་རྒྱབ་མ་ལོག་པར་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་\nབཙུག་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་\nབསྲེལ་རྡོག་གཅིག རྩ་བར་སེང་བྲག་གཏེར་བྱོན་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱ་ཏིའི་རིན་ཆེན་\nརིལ་བུ་ཕབ་གཏར་སྦྱར་བའི་རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་ཁྱད་འཕགས་རྡོག་ག\nབཅས་བཞུགས། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སཱཙྪ་རྣམས་འབྲུ་སྣ་དང་\n306\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nབཟང་ཤིང་གི་ཕུར་མས་ལྕིབས་ཏེ་བུམ་པ་དང་ཚད་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་\nགསོལ། སྐུ་རྟེན་བུམ་པའི་སྟོད་ཆར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ན་བཟའ་དཀར་པོས་\nབཀླུབས་པ་དང༌། སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཕྱག་བསྟར་དུ་མཛད་ཅིང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་\nབཞི་གཏེར་རྫས་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཆེན་པཀྵི། རིག་\nའཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རེ་རེ། ཐུབ་དབང་བྱིན་སྐུ་གཅིག\nཔདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལྔ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་སྐུ་གསུམ་རེ་\nརྣམས་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྐོར་ལ། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔ་དང་མཛོད་སྤུ་\nནོར་བུའི་གཟུངས། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཆ་བདུན་རེ། སྙིང་པོ་རྣམས་ཚར་བཅུ་\nཕྲག་རེ། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཚར་བཅུ་རེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ།\nཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གཏད་རབས་བདུན། གྲུབ་ཆེན་\nབརྒྱད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་\nདང༌། བི༌མ༌སྙིང༌་ཐིག མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག ཀློང་སྡེ། སེམས་སྡེ། འདུས་པ་མདོ།\nསྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་གསུམ། བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཕུར་པ་\nབཀའ་གཏེར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་\nཔ། བཀའ་བཞི་སྤྱི་བརྒྱུད། བྱང་སྡོམ་དང་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་\nདང༌། ཀཿཐོག་བླ་རབས་བཅུ་གསུམ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་དང་རིག་འཛིན་ཚེ་\nདབང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་མཚན་སྔགས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་\nསྙིང་པོ་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་སོགས་བརྒྱ་རྩ་ལྷག་རེ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྗེ་དབོན་བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་\\nདཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་\\nདཔལ་སྐྱེད་\", \"start\": 1, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །རྗེ་དབོན་བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་\nདཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་\nདཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཡང་དག་ལམ་གྱི་ས་མཁན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གུ་རུ་པདྨའི་\nཞབས། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འདོད་\nཔ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བར་མཛོད། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་\n\nསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་\nགྲགས་པ་གང་གི་རིགས་ཀྱི་གཅུང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པ་ངག་\nདབང་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་\nཔ་ལ་གསུམ། རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན། རྟེན་གསུམ་བཞུགས་ཚུལ་དངོས།\nདེ་དག་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་\nན། བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་ལྷོ་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་ཆིང་ཧུའི་ནང་\nབློན་ཆེན་པོ་རིགས་དང་ཆོ་འབྲང་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བརྒྱུད་དུ། གཏེར་\nཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་མཆེད་ཟླར་བལྟམས། ཆུང་ངུ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་\nསད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་\nཞིང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྒོར་ཞུགས། ཚིགས་གསུམ་རིམ་ནོད་ཀྱིས་\nབསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་རིན་\nཔོ་ཆེ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང༌། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་\n301\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ནོས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་དང་སྔགས་ཆོག་ལ་གསན་\nསྦྱང་ཅི་རིགས་པ་མཛད། ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སོགས་\nགཏན་ནས་མི་མངའ་བར་རྟག་ཏུ་དམན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ཅིང་སྒར་གྱི་བྱང་\nའདྲེན་གྱིས་མཚོན་གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པའི་སྲི་ཞུ་ངལ་\nམེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་དཔྱོད་ལྡན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དད་ཅིང་བསྔགས་པའི་\nའོས་སུ་གྱུར། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མེད་པས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་\nགྱི་གྲྭ་ཚང་མཆོག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང༌། འབྱུང་འགྱུར་\nགཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་ཡོད་\nཀྱང༌། སྐུ་རྟེན་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་དགོས་པ་ལ་རབ་བྱུང་དུ་སོང་\nབ་དང༌། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཉམས་བཞེས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་སོགས་\nརྐྱེན་དབང་ འགའ་ཞིག་གིས་ སྐུ་ཁམས་བལྟེམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྐབས་དེར་\nབོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་\nཞིང་ཕན་པ་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་\nདུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྱེད་དང་འབྱེད་པར་\nའགྱུར་བའི་འཚུབས་སློང་གིས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་སྐུ་རྐྱེན་བདོ་བ་ལ་ཐུགས་\nཁྲལ་མཛད་དེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རིམ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལའང་ངེད་ལ་རིམ་གྲོ་གཏན་\nནས་མི་དགོས། གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཞབས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་ཡང་ཡང་\nགསུང་ཞིང་གཞན་རྐྱེན་རང་བླངས་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་\nཏན་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་ཉེ་ཞོལ་ཁྲོ་མཎྜལ་སྣང་དུ་ཞི་བར་\nམནལ་བས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་སྒྲིབ་སྦྱོང་\n302\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམདོ་\nགནས་ལུང་ཐུགས་སྨོན་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་མཚམས་སྦྱར། སྐུ་གདུང་ཞུགས་སུ་\nཕུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞེངས་པ་དང༌།\nཁམས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པར་\nམཛད་དོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚུལ་ཡང༌། གཏེར་གསར་ཆོས་བདག་གི་ ལུང་\nབྱང་ལས། མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང༌གི༌སྐྱེ༌བར༌ལུང༌བསྟན༌ཅིང༌། སྐབས་རེར་\nགཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་སྣང་བ་དང༌། ལམ་མ་སྦྱངས་ན་སྐྱེ་\nབ་བཞི་དང༌། སྦྱངས་བ་མཐར་ཕྱིན་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་\nཡིན་པར་ཡང་གཟིགས་པ་དང༌། བླ་མའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་བློས་བཏང་བ་དེས་\nབསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་བཟླུམས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་\nསྔགས་གླིང་པ་དང་གཟིགས་སྣང་ཆ་མཐུན་པར། སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གྲུབ་པ་ཐོབ་\nཔའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ལམ་གྱི་སྦྱངས་པ་མངོན་ཏུ་འགྱུར།\nདེ་ནས་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ལམ་གྱི་ལྷག་\nམ་བགྲོད་དེ། འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆེ་\nམཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་\nསྲིད་དུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཀྱང་\nདོན་མཛད་པར་ངེས་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ན་འཕགས་\nཔ་ཉག་གཅིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། ཚུར་མཐོང་སོ་སྐྱེའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་\nབས་མོས་པ་སྙིང་པོར་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་\nདང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། སྐུ་རྟེན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་\n303\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཔའི་ཞལ་ཐང༌། གསུང་རྟེན་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་\nཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཏགས་གྲོལ་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་\nམར་གདུང་རུས་བསྲེས་པས་བྲིས་པ། ཐུགས་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་\nབྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་མདའ་ཚད་མ་ཕྲ་རྒྱན་བཀོད་པས་ཚར་དུ་དངར་བ་\nརྣམས་བཞེངས་པར་མཛད་པ་ལས། ཐུགས་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་གཙོ་བོ། བླ་མ་\nདམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་རུས་རྣམས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་\nརྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བུམ་ཆུས་རུས་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་\nབགྱིས་ཤིང་སྔགས་ཐེམས་བྱེ་མས་བྲབས་ནས་དྲི་བཟང་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་\nའཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་\nདབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་ནམ་སྙིང་\nརྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་\nསྒྲོན། ཁོ་བོ་བཅས་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་ཅིང༌། ཡིག་\nབརྒྱ་ཡིག་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ནང་གཞུག་དང་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ལ་\nགསེར་ཆུ་དང་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་རིགས་གསུམ་མགོན་\nཔོའི་ཆོ་གས་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་གདུང་རུས་ཀྱི་\nཆ་ཤས་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཕྱག་བསྟར་\nདུ་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཞལ་བཤུས་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ།\nསྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་པཱ་གིནྡྲའི་གདུང་རུས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་རུས་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས། དྲི་མེད་\n304\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nགཟུངས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས། བྱིན་རྟེན་སེལ་མེད་\nརིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང༌། རིན་ཆེན་སྨན་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་\nཞིབ་པར་བརྡུང༌། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང༌། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་\nརྟེན་ཕོན་མང༌། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ས་སྣ་གཏེར་བྱོན་དང༌།\nའཕགས་བལ་བོད་ལྗོངས་མ་ཧཱ་ཙཱི་ན་ཚུན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། ཁྱད་པར་གཏེར་བྱོན་\nཅུ་གང་དང༌། པྲེ་ཏ་པུ་རིའི་ཅུ་གང་སོགས་བསྲེས་ཏེ་སྐུ་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་\nསྣང་བརྙན་སོར་ལྔ་པ་འབུར་སྐུ་དང༌། ལེབ་སྐུ་བཅས་སྤར། དེ་དག་གི་སྐབས་\nསུ་སོ་སོའི་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ། འབུར་སྐུའི་ནང་དུ།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་རིལ།\nདགའ་རབ་གདུང་རྟེན་རིལ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤོག་སེར། མཁན་སློབ་\nཆོས་གསུམ་ན་བཟའ། ཨོ་རྒྱན་དབུ་སྐྲ་དང་ཤངས་མཚལ། བྱིན་རྟེན་ཀུན་འདུས་\nཕུར་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་\nགསེར་གྱིས་བྲིས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཞུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་\nདུ་བགྱིས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ།\nགདུང་རུས་དང་བྱིན་རྟེན་འཕུར་མ་བཅས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་ཁུ་བར་བསྲེས་ཤིང་\nསངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་གསེར་བྲིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། གོང་\nགི་རྒྱུར་གཏེར་བྱོན་སིནྡྷུ་ར་དང༌། ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་གནས་ཆེན་མང་པོའི་སིནྡྷ་ར་\nསྦྱར་བས་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་བཏབ་པ་གསེར་ཆུས་བྱུགས་པའི་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིང་\nབསྲེལ་བཞི་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་\nདང་སྙིང་པོའི་སྟེང་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གསེར་\n305\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབྲིས་བཅས་བཞུགས། ཆུང་བའི་རྒྱུར་གོང་གསལ་རྟེན་གྱི་རིགས་བསྲེས་ཤིང༌།\nརྟེན་སྙིང་ཙམ་སྙིང་པོར་བཞག་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའི་སྒོ་ནས་སཱཙྪ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་མངའ་\nདབུལ་བ་བཅས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཆུང་ངུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་\nགཙང་གི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་\nནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གང་དེའི་སྦྱོང་སྨིན་མཐུ། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མྱུར་བ་\nཉིད་རྫོགས་ཏེ། །གསང་མཆོག་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་ཕྱམས་\nགཅིག་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཞེས་པ་དང་། འོག་\nཏུ་གསལ་བའི་སྐུ་རྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་\nཔའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་ཡང་ཡང་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྲོག་ཤིང་\nལ་གནས་ཡིག་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི་འབྲུ་སྨན་ལ་སོགས་\nཔ་འདུ་བགྱིས། སྦྱོང་བ་ཁྲུས་གསོལ་ནན་ཏན་དང༌། རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་\nསྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཞུག་ཚུལ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་\nབར་རང་གིས་ལག་བསྟར་དུ་བགྱིས་པ་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ཀུན་དྲི་བཟང་གི་\nལྡེ་གུས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའ་གསོལ་བའི་སྲོག་\nཤིང་ཉིད་མདུན་རྒྱབ་མ་ལོག་པར་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་\nབཙུག་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་\nབསྲེལ་རྡོག་གཅིག རྩ་བར་སེང་བྲག་གཏེར་བྱོན་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱ་ཏིའི་རིན་ཆེན་\nརིལ་བུ་ཕབ་གཏར་སྦྱར་བའི་རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་ཁྱད་འཕགས་རྡོག་ག\nབཅས་བཞུགས། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སཱཙྪ་རྣམས་འབྲུ་སྣ་དང་\n306\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nབཟང་ཤིང་གི་ཕུར་མས་ལྕིབས་ཏེ་བུམ་པ་དང་ཚད་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་\nགསོལ། སྐུ་རྟེན་བུམ་པའི་སྟོད་ཆར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ན་བཟའ་དཀར་པོས་\nབཀླུབས་པ་དང༌། སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཕྱག་བསྟར་དུ་མཛད་ཅིང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་\nབཞི་གཏེར་རྫས་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཆེན་པཀྵི། རིག་\nའཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རེ་རེ། ཐུབ་དབང་བྱིན་སྐུ་གཅིག\nཔདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལྔ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་སྐུ་གསུམ་རེ་\nརྣམས་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྐོར་ལ། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔ་དང་མཛོད་སྤུ་\nནོར་བུའི་གཟུངས། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཆ་བདུན་རེ། སྙིང་པོ་རྣམས་ཚར་བཅུ་\nཕྲག་རེ། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཚར་བཅུ་རེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ།\nཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གཏད་རབས་བདུན། གྲུབ་ཆེན་\nབརྒྱད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་\nདང༌། བི༌མ༌སྙིང༌་ཐིག མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག ཀློང་སྡེ། སེམས་སྡེ། འདུས་པ་མདོ།\nསྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་གསུམ། བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཕུར་པ་\nབཀའ་གཏེར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་\nཔ། བཀའ་བཞི་སྤྱི་བརྒྱུད། བྱང་སྡོམ་དང་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་\nདང༌། ཀཿཐོག་བླ་རབས་བཅུ་གསུམ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་དང་རིག་འཛིན་ཚེ་\nདབང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་མཚན་སྔགས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་\nསྙིང་པོ་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་སོགས་བརྒ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྗེ་དབོན་བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་\\nདཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་\\nདཔལ་སྐྱེད་\", \"start\": 6, \"end\": 91}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །རྗེ་དབོན་བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་\nདཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་\nདཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཡང་དག་ལམ་གྱི་ས་མཁན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གུ་རུ་པདྨའི་\nཞབས། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འདོད་\nཔ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བར་མཛོད། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་\n\nསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་\nགྲགས་པ་གང་གི་རིགས་ཀྱི་གཅུང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པ་ངག་\nདབང་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་\nཔ་ལ་གསུམ། རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན། རྟེན་གསུམ་བཞུགས་ཚུལ་དངོས།\nདེ་དག་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་\nན། བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་ལྷོ་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་ཆིང་ཧུའི་ནང་\nབློན་ཆེན་པོ་རིགས་དང་ཆོ་འབྲང་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བརྒྱུད་དུ། གཏེར་\nཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་མཆེད་ཟླར་བལྟམས། ཆུང་ངུ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་\nསད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་\nཞིང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྒོར་ཞུགས། ཚིགས་གསུམ་རིམ་ནོད་ཀྱིས་\nབསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་རིན་\nཔོ་ཆེ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང༌། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་\n301\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ནོས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་དང་སྔགས་ཆོག་ལ་གསན་\nསྦྱང་ཅི་རིགས་པ་མཛད། ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སོགས་\nགཏན་ནས་མི་མངའ་བར་རྟག་ཏུ་དམན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ཅིང་སྒར་གྱི་བྱང་\nའདྲེན་གྱིས་མཚོན་གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པའི་སྲི་ཞུ་ངལ་\nམེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་དཔྱོད་ལྡན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དད་ཅིང་བསྔགས་པའི་\nའོས་སུ་གྱུར། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མེད་པས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་\nགྱི་གྲྭ་ཚང་མཆོག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང༌། འབྱུང་འགྱུར་\nགཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་ཡོད་\nཀྱང༌། སྐུ་རྟེན་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་དགོས་པ་ལ་རབ་བྱུང་དུ་སོང་\nབ་དང༌། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཉམས་བཞེས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་སོགས་\nརྐྱེན་དབང་ འགའ་ཞིག་གིས་ སྐུ་ཁམས་བལྟེམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྐབས་དེར་\nབོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་\nཞིང་ཕན་པ་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་\nདུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྱེད་དང་འབྱེད་པར་\nའགྱུར་བའི་འཚུབས་སློང་གིས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་སྐུ་རྐྱེན་བདོ་བ་ལ་ཐུགས་\nཁྲལ་མཛད་དེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རིམ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལའང་ངེད་ལ་རིམ་གྲོ་གཏན་\nནས་མི་དགོས། གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཞབས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་ཡང་ཡང་\nགསུང་ཞིང་གཞན་རྐྱེན་རང་བླངས་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་\nཏན་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་ཉེ་ཞོལ་ཁྲོ་མཎྜལ་སྣང་དུ་ཞི་བར་\nམནལ་བས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་སྒྲིབ་སྦྱོང་\n302\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམདོ་\nགནས་ལུང་ཐུགས་སྨོན་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་མཚམས་སྦྱར། སྐུ་གདུང་ཞུགས་སུ་\nཕུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞེངས་པ་དང༌།\nཁམས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པར་\nམཛད་དོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚུལ་ཡང༌། གཏེར་གསར་ཆོས་བདག་གི་ ལུང་\nབྱང་ལས། མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང༌གི༌སྐྱེ༌བར༌ལུང༌བསྟན༌ཅིང༌། སྐབས་རེར་\nགཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་སྣང་བ་དང༌། ལམ་མ་སྦྱངས་ན་སྐྱེ་\nབ་བཞི་དང༌། སྦྱངས་བ་མཐར་ཕྱིན་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་\nཡིན་པར་ཡང་གཟིགས་པ་དང༌། བླ་མའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་བློས་བཏང་བ་དེས་\nབསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་བཟླུམས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་\nསྔགས་གླིང་པ་དང་གཟིགས་སྣང་ཆ་མཐུན་པར། སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གྲུབ་པ་ཐོབ་\nཔའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ལམ་གྱི་སྦྱངས་པ་མངོན་ཏུ་འགྱུར།\nདེ་ནས་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ལམ་གྱི་ལྷག་\nམ་བགྲོད་དེ། འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆེ་\nམཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་\nསྲིད་དུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཀྱང་\nདོན་མཛད་པར་ངེས་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ན་འཕགས་\nཔ་ཉག་གཅིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། ཚུར་མཐོང་སོ་སྐྱེའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་\nབས་མོས་པ་སྙིང་པོར་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་\nདང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། སྐུ་རྟེན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་\n303\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཔའི་ཞལ་ཐང༌། གསུང་རྟེན་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་\nཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཏགས་གྲོལ་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་\nམར་གདུང་རུས་བསྲེས་པས་བྲིས་པ། ཐུགས་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་\nབྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་མདའ་ཚད་མ་ཕྲ་རྒྱན་བཀོད་པས་ཚར་དུ་དངར་བ་\nརྣམས་བཞེངས་པར་མཛད་པ་ལས། ཐུགས་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་གཙོ་བོ། བླ་མ་\nདམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་རུས་རྣམས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་\nརྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བུམ་ཆུས་རུས་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་\nབགྱིས་ཤིང་སྔགས་ཐེམས་བྱེ་མས་བྲབས་ནས་དྲི་བཟང་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་\nའཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་\nདབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་ནམ་སྙིང་\nརྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་\nསྒྲོན། ཁོ་བོ་བཅས་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་ཅིང༌། ཡིག་\nབརྒྱ་ཡིག་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ནང་གཞུག་དང་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ལ་\nགསེར་ཆུ་དང་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་རིགས་གསུམ་མགོན་\nཔོའི་ཆོ་གས་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་གདུང་རུས་ཀྱི་\nཆ་ཤས་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཕྱག་བསྟར་\nདུ་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཞལ་བཤུས་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ།\nསྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་པཱ་གིནྡྲའི་གདུང་རུས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་རུས་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས། དྲི་མེད་\n304\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nགཟུངས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས། བྱིན་རྟེན་སེལ་མེད་\nརིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང༌། རིན་ཆེན་སྨན་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་\nཞིབ་པར་བརྡུང༌། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང༌། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་\nརྟེན་ཕོན་མང༌། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ས་སྣ་གཏེར་བྱོན་དང༌།\nའཕགས་བལ་བོད་ལྗོངས་མ་ཧཱ་ཙཱི་ན་ཚུན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། ཁྱད་པར་གཏེར་བྱོན་\nཅུ་གང་དང༌། པྲེ་ཏ་པུ་རིའི་ཅུ་གང་སོགས་བསྲེས་ཏེ་སྐུ་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་\nསྣང་བརྙན་སོར་ལྔ་པ་འབུར་སྐུ་དང༌། ལེབ་སྐུ་བཅས་སྤར། དེ་དག་གི་སྐབས་\nསུ་སོ་སོའི་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་སོགས་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ། འབུར་སྐུའི་ནང་དུ།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་རིལ།\nདགའ་རབ་གདུང་རྟེན་རིལ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤོག་སེར། མཁན་སློབ་\nཆོས་གསུམ་ན་བཟའ། ཨོ་རྒྱན་དབུ་སྐྲ་དང་ཤངས་མཚལ། བྱིན་རྟེན་ཀུན་འདུས་\nཕུར་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་\nགསེར་གྱིས་བྲིས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཞུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་\nདུ་བགྱིས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ།\nགདུང་རུས་དང་བྱིན་རྟེན་འཕུར་མ་བཅས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་ཁུ་བར་བསྲེས་ཤིང་\nསངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་གསེར་བྲིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། གོང་\nགི་རྒྱུར་གཏེར་བྱོན་སིནྡྷུ་ར་དང༌། ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་གནས་ཆེན་མང་པོའི་སིནྡྷ་ར་\nསྦྱར་བས་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་བཏབ་པ་གསེར་ཆུས་བྱུགས་པའི་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིང་\nབསྲེལ་བཞི་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་\nདང་སྙིང་པོའི་སྟེང་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གསེར་\n305\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབྲིས་བཅས་བཞུགས། ཆུང་བའི་རྒྱུར་གོང་གསལ་རྟེན་གྱི་རིགས་བསྲེས་ཤིང༌།\nརྟེན་སྙིང་ཙམ་སྙིང་པོར་བཞག་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའི་སྒོ་ནས་སཱཙྪ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་མངའ་\nདབུལ་བ་བཅས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཆུང་ངུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་\nགཙང་གི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་\nནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གང་དེའི་སྦྱོང་སྨིན་མཐུ། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མྱུར་བ་\nཉིད་རྫོགས་ཏེ། །གསང་མཆོག་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་ཕྱམས་\nགཅིག་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཞེས་པ་དང་། འོག་\nཏུ་གསལ་བའི་སྐུ་རྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་\nཔའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་ཡང་ཡང་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྲོག་ཤིང་\nལ་གནས་ཡིག་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི་འབྲུ་སྨན་ལ་སོགས་\nཔ་འདུ་བགྱིས། སྦྱོང་བ་ཁྲུས་གསོལ་ནན་ཏན་དང༌། རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་\nསྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཞུག་ཚུལ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་\nབར་རང་གིས་ལག་བསྟར་དུ་བགྱིས་པ་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ཀུན་དྲི་བཟང་གི་\nལྡེ་གུས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའ་གསོལ་བའི་སྲོག་\nཤིང་ཉིད་མདུན་རྒྱབ་མ་ལོག་པར་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་\nབཙུག་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་\nབསྲེལ་རྡོག་གཅིག རྩ་བར་སེང་བྲག་གཏེར་བྱོན་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱ་ཏིའི་རིན་ཆེན་\nརིལ་བུ་ཕབ་གཏར་སྦྱར་བའི་རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་ཁྱད་འཕགས་རྡོག་ག\nབཅས་བཞུགས། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སཱཙྪ་རྣམས་འབྲུ་སྣ་དང་\n306\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nབཟང་ཤིང་གི་ཕུར་མས་ལྕིབས་ཏེ་བུམ་པ་དང་ཚད་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་\nགསོལ། སྐུ་རྟེན་བུམ་པའི་སྟོད་ཆར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ན་བཟའ་དཀར་པོས་\nབཀླུབས་པ་དང༌། སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཕྱག་བསྟར་དུ་མཛད་ཅིང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་\nབཞི་གཏེར་རྫས་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཆེན་པཀྵི། རིག་\nའཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རེ་རེ། ཐུབ་དབང་བྱིན་སྐུ་གཅིག\nཔདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལྔ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་སྐུ་གསུམ་རེ་\nརྣམས་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྐོར་ལ། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔ་དང་མཛོད་སྤུ་\nནོར་བུའི་གཟུངས། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཆ་བདུན་རེ། སྙིང་པོ་རྣམས་ཚར་བཅུ་\nཕྲག་རེ། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཚར་བཅུ་རེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ།\nཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གཏད་རབས་བདུན། གྲུབ་ཆེན་\nབརྒྱད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་\nདང༌། བི༌མ༌སྙིང༌་ཐིག མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག ཀློང་སྡེ། སེམས་སྡེ། འདུས་པ་མདོ།\nསྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་གསུམ། བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཕུར་པ་\nབཀའ་གཏེར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་\nཔ། བཀའ་བཞི་སྤྱི་བརྒྱུད། བྱང་སྡོམ་དང་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་\nདང༌། ཀཿཐོག་བླ་རབས་བཅུ་གསུམ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་དང་རིག་འཛིན་ཚེ་\nདབང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་མཚན་སྔགས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་\nསྙིང་པོ་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་སོགས་བརྒ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྗེ་དབོན་བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་\\nདཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་\\nདཔལ་སྐྱེད་\", \"start\": 6, \"end\": 91}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་\nཔོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆག་\nབཻ་ཌཱུརྱ་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་དྲྭ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ་མཛད་\nཔ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱང་\nཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མི་ཡི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་\nདབང་མོ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་གཉིས་སྐྱེས་བྱེ་བའི་ཁྲོད། །\nམཚན་དོན་རབ་བརྗིད་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་སར་སྐུ་ཚེ་གཅིག་\nལ་གཤེགས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཀྲོལ།\nམཆོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །ཁྱུང་\nཔོའི་གསེར་ཆོས་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་དཀོན། །གང་ལ་སྣང་དེར་སྙིང་གི་མུན་ཁང་\nབརྟོལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལངས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་\nབཏབ་པའི་ཚིག་གི་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཁ་རླངས་ངད་ཆགས་པས། །སྒྲ་\nབཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་འབྲས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཆུང་ཡོངས་\nའདུའི་ གཉེན། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་པས་བཅིངས་པའི་པྲེ་ཏ་ཀ །མགྲིན་ པར་\nབདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་ཐོབ་མིན་པས། །ཀྱེ་མ་ཟབ་དོན་འོ་མའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། །\nམ་ངལ་བ་ཆེད་དུ་བསྟེན་པ་མང༌། །དེ་ལྟས་གྲགས་ལྡན་ཆེན་པོར་རློམས་\n།རྒྱུད་\n314\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཔ་དག །རང་ནོར་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོར་འཛིན་མཐོང་ན། །འདི་དོན་གཉེར་བའི་\nབསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མེད། །གཅིག་ཏུ་ལས་འཕྲོའི་ཉག་ཐག་ཕྲ་བར་ཟད། །སྐྱེ་\nབ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ནོར་བུའི་མཛོད་ལ་དོན་གཉེར་བློ་\nམཆིས་པ། །སླར་འབྱུང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་བརྡལ་ཞིང༌། །གྲུབ་པའི་གཞུང་ལམ་\nགསལ་བའི་བཙས་འདི་བསྐྲུན། །དེ་ལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་\nམོར་མཛད་པ་བཤད་རྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མྱུར་\nལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་\nགྲགས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་ཡ་གྱལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲགས་པ་མཚུངས་\nཔར་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང༌། དེ་འཛིན་\nཔའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་གཏམས་པ་ལྟར་\nགྱུར་མོད། དེང་གི་དུས། ཐུབ་བསྟན་ལུང་གི་གཤམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་\nརྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སྟོན་མཇུག་གི་སིར་བུ་ལྟར་བརྡོ་བས། མདོ་སྔགས་\nབཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲ་ཕལ་ཆེར་ཟད་སར་འཁྱོལ། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྡུལ་ཕྲེང་\nཀུན་ནས་འཁྲིགས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསྟན་པ་འཛིན་པར་རློམས་པ་\nརྣམས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བགྱི་བ་\nལྷུར་བཞེས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འབབ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ན་ལོངས་\nསྤྱད་པ་ཙམ་ལས་གཉེར་ཁ་མཛད་པ་དཀོན་ཅིང༌། ཅི་སྟེ་མཛད་དུ་སྲིད་ན་ཐུབ་\nབསྟན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ང་ཁྱོད་ཀྱི་རིས་སུ་བཅད་པའི་གཉེར་ཁས་མདོ་སྔགས་ནོར་\nབུའི་བང་མཛོད་དུ་མ་ཆུད་གསན་པ་ལས་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་\nཔའི་དགུན་གྱི་ནམ་ཟླར་ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་ཆར་སྤྲིན་བགས་ཀྱིས་ཡལ་བས།\n315\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་ཕེབ་ཟིན་\nཔས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མང་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་དཔེ་བཞུགས་ཀྱང་\nདབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང༌། གང་བཞུགས་དག་ལའང་ཡུན་རིང་\nགནས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་ཆེས་ཉུང་བས།\nཔོའི་ལམ་རྒྱགས་བཞིན་མཐར་གྱིས་འཛད་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ནས། གཙོ་\nབོར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། དབང་ལུང་ཡོད་མེད་ཤན་ཕྱེད་པ་\nདང༌། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་\nའགྲོན་\nལས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཀར་ཆག་འདི་བཏབ་\nཔ་ལའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྤྱིར་སྨོས་པ།\nགདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ། གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་\nདམིགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ ཉེ་\nབརྒྱུད། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་\nགྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་\nསྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་བཞེས་པ་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབ་སྟེ།\nཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་མཁས་གྲུབ་\nབརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་\nའཆང་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཚེ་གཅིག་\nལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་གདམས་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་\nཔར་ནོས་ཏེ། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གདན་ས་མཛད་པས་\n316\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nབླ་མ་ཤངས་པ་དང༌། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས།\nའཁོར་ལོ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན་པས་མཚོན་པདྨ་བཛྲར་\nསོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་མི་གཉིས་པའི་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་\nརྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་མདོ་\nསྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་\nཔའི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་\nབཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་\nབརྒྱུད་པའི་རྐང་བཟུང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་\nའགྲུས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་\nབར་དུ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སྔ་མར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་\nམཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ནས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། ལུང་\nབསྟན་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་\nགྱེས། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི་\nལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མའི་མཚན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དོན་ལའང་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་\nསྔ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་ངེས་པ་ཡིན་ཅིང༌། སྨད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཁྱུང་པོ་\nལན་གསུམ། རྨོག་ལྕོག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཚང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་གསུངས། བརྒྱུད་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་\nཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེང་སང་བཞུགས་པ་འདི་དག་ལས། སྙན་བརྒྱུད་དང་མགོན་པོ་\nསོགས་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ཐོ་རེ་བ་མཆིས་ཤིང༌། ..བཤད་པའི་རྣམ་\nགྲངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མྱོང་རྟགས་ཡིད་\n317\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་བཞིན་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་\nའགྲུས་བཟང་པོའམ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་\nཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་\nདཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་\nསྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་\nའགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ།\nགཙང་གི་རི་བོ་ཆེར་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཆོས་དྲུག ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར།\nའཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། གཉིས་པ་མདོག་སྨད་\n\nསྲིན་རྫོང་ཤུག་སྡོང་གི་རྩ་བར་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་གསུམ་པ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་\nགདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་བཅས་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་\nརྒྱལ་མཚན་དང༌། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་སོ་སོར་བརྒྱུད་དེ་\nད་ལྟའི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ། །\n\nགསུམ་པ་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་\nམཆོག་ཞབས་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་\nགྲངས་ཉེར་བཞི་དང༌། ཁྲིད་ཐེངས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་གསན་ཅིང་ཕྱིས་སུ་\nདག་པའི་སྣང་བར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་\nགདམས་ངག་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་སྩལ་བས་ གྲུབ་\nཔའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་\nམཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་ལས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་\n318\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nགཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་\nནཱ་ཐ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་མ་འཁོད་ཀྱང་གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ་བཞུགས་\nབཞིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཆུ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་གུ་མས་དངོས་སུ་\nསྩལ་བ་སོགས་གདམས་ངག་ཡི་གེར་མ་འཁོད་པའི་རིགས་དང༌། འཁོད་ཀྱང་\nཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་རིགས། ཐོར་བུ་ནི་མང་བར་ངེས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ནས་\nབརྒྱུད་པར་ཞལ་གཟིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་\nརོ། །བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་\nཚེ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་གཏུམ་\nམོ་དང་འཕོ་བ་ཞག་བདུན་མ་སོགས་ཀྱང་ཤངས་ཆོས་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱུང་ཁུངས་དང་\nགདམས་ངག་གི་རྐང་གཅིག་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ནོ། །\nབཞི་པ་ནི། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་\nསྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་པའམ་\nལ་སྟོད་པ་ཤེས་རབ་མགོན་པོས་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་གདམས་བསྐོར་རྣམས་\nནི་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཕལ་ཆེར་ཚང་བར་བཞུགས་ཤིང་\nབྱུང་ཁུངས་མི་གཅིག་ལ། དབོན་སྟོན་གྱི་ཟབ་ཆོས་གདམས་ངག་གི་རྐང་ཡང་\nཐ་དད་རུང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་ཆུག་ཅིང༌། གཉན་སྟོན་གྱིས་ཁུ་སྒོམ་ཆོས་\nསེང་དང༌། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སུམ་རས་ལས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་ངག་\nགསན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་མཆིས་པ་སོགས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་\nརྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་ནི་མང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་སྟེ་འདིར་བགྲང་བྱ་མ་\nཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་ལ་བཞི།\n319\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཐོག་མ་གང་ཞིག་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཇི་ཙམ་བཞུགས། བཤད་སྒྲུབ་གང་ལ་དྲིལ། ཡིག་\nཆའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་\nཔོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་\nལོངས་པས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་\nཤིང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་\nན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་སྟེ། བཤད་ང\nལམ་རིམ་ལ། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ།\nམཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་\nབཞི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང༌། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་\n་པའི་\nསོགས་རྟོག་གེ་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་ཚད་མ་སྔ་རབས་\nཔ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་\nའབེབ་ཅིང་ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་ཚད་མ་དང་གསུམ་ཕྱེ་\nནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ་རྒྱུ་\nཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་མཐའ་དག\nབྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་\nཚུལ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་\nཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལས་དེང་སང་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞེ་ན།\nལམ་རིམ་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་རྩ་བ་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་པར་ཟད་དེ་\nདེ་ལའང༌། ནི་གུ། སུ་ཁ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ།\n320\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམན་ངག་ཐོར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་\\nཔོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆག་\\nབཻ་ཌཱུརྱ་ལྡེའུ་མིག་\", \"start\": 2, \"end\": 100}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་\nཔོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆག་\nབཻ་ཌཱུརྱ་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་དྲྭ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ་མཛད་\nཔ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱང་\nཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མི་ཡི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་\nདབང་མོ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་གཉིས་སྐྱེས་བྱེ་བའི་ཁྲོད། །\nམཚན་དོན་རབ་བརྗིད་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་སར་སྐུ་ཚེ་གཅིག་\nལ་གཤེགས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཀྲོལ།\nམཆོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །ཁྱུང་\nཔོའི་གསེར་ཆོས་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་དཀོན། །གང་ལ་སྣང་དེར་སྙིང་གི་མུན་ཁང་\nབརྟོལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལངས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་\nབཏབ་པའི་ཚིག་གི་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཁ་རླངས་ངད་ཆགས་པས། །སྒྲ་\nབཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་འབྲས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཆུང་ཡོངས་\nའདུའི་ གཉེན། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་པས་བཅིངས་པའི་པྲེ་ཏ་ཀ །མགྲིན་ པར་\nབདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་ཐོབ་མིན་པས། །ཀྱེ་མ་ཟབ་དོན་འོ་མའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། །\nམ་ངལ་བ་ཆེད་དུ་བསྟེན་པ་མང༌། །དེ་ལྟས་གྲགས་ལྡན་ཆེན་པོར་རློམས་\n།རྒྱུད་\n314\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཔ་དག །རང་ནོར་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོར་འཛིན་མཐོང་ན། །འདི་དོན་གཉེར་བའི་\nབསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མེད། །གཅིག་ཏུ་ལས་འཕྲོའི་ཉག་ཐག་ཕྲ་བར་ཟད། །སྐྱེ་\nབ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ནོར་བུའི་མཛོད་ལ་དོན་གཉེར་བློ་\nམཆིས་པ། །སླར་འབྱུང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་བརྡལ་ཞིང༌། །གྲུབ་པའི་གཞུང་ལམ་\nགསལ་བའི་བཙས་འདི་བསྐྲུན། །དེ་ལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་\nམོར་མཛད་པ་བཤད་རྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མྱུར་\nལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་\nགྲགས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་ཡ་གྱལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲགས་པ་མཚུངས་\nཔར་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང༌། དེ་འཛིན་\nཔའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་གཏམས་པ་ལྟར་\nགྱུར་མོད། དེང་གི་དུས། ཐུབ་བསྟན་ལུང་གི་གཤམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་\nརྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སྟོན་མཇུག་གི་སིར་བུ་ལྟར་བརྡོ་བས། མདོ་སྔགས་\nབཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲ་ཕལ་ཆེར་ཟད་སར་འཁྱོལ། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྡུལ་ཕྲེང་\nཀུན་ནས་འཁྲིགས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསྟན་པ་འཛིན་པར་རློམས་པ་\nརྣམས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བགྱི་བ་\nལྷུར་བཞེས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འབབ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ན་ལོངས་\nསྤྱད་པ་ཙམ་ལས་གཉེར་ཁ་མཛད་པ་དཀོན་ཅིང༌། ཅི་སྟེ་མཛད་དུ་སྲིད་ན་ཐུབ་\nབསྟན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ང་ཁྱོད་ཀྱི་རིས་སུ་བཅད་པའི་གཉེར་ཁས་མདོ་སྔགས་ནོར་\nབུའི་བང་མཛོད་དུ་མ་ཆུད་གསན་པ་ལས་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་\nཔའི་དགུན་གྱི་ནམ་ཟླར་ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་ཆར་སྤྲིན་བགས་ཀྱིས་ཡལ་བས།\n315\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་ཕེབ་ཟིན་\nཔས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མང་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་དཔེ་བཞུགས་ཀྱང་\nདབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང༌། གང་བཞུགས་དག་ལའང་ཡུན་རིང་\nགནས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་ཆེས་ཉུང་བས།\nཔོའི་ལམ་རྒྱགས་བཞིན་མཐར་གྱིས་འཛད་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ནས། གཙོ་\nབོར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། དབང་ལུང་ཡོད་མེད་ཤན་ཕྱེད་པ་\nདང༌། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་\nའགྲོན་\nལས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཀར་ཆག་འདི་བཏབ་\nཔ་ལའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྤྱིར་སྨོས་པ།\nགདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ། གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་\nདམིགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ ཉེ་\nབརྒྱུད། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་\nགྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་\nསྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་བཞེས་པ་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབ་སྟེ།\nཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་མཁས་གྲུབ་\nབརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་\nའཆང་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཚེ་གཅིག་\nལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་གདམས་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་\nཔར་ནོས་ཏེ། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གདན་ས་མཛད་པས་\n316\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nབླ་མ་ཤངས་པ་དང༌། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས།\nའཁོར་ལོ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན་པས་མཚོན་པདྨ་བཛྲར་\nསོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་མི་གཉིས་པའི་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་\nརྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་མདོ་\nསྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་\nཔའི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་\nབཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་\nབརྒྱུད་པའི་རྐང་བཟུང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་\nའགྲུས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་\nབར་དུ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སྔ་མར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་\nམཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ནས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། ལུང་\nབསྟན་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་\nགྱེས། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི་\nལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མའི་མཚན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དོན་ལའང་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་\nསྔ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་ངེས་པ་ཡིན་ཅིང༌། སྨད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཁྱུང་པོ་\nལན་གསུམ། རྨོག་ལྕོག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཚང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་གསུངས། བརྒྱུད་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་\nཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེང་སང་བཞུགས་པ་འདི་དག་ལས། སྙན་བརྒྱུད་དང་མགོན་པོ་\nསོགས་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ཐོ་རེ་བ་མཆིས་ཤིང༌། ..བཤད་པའི་རྣམ་\nགྲངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མྱོང་རྟགས་ཡིད་\n317\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་བཞིན་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་\nའགྲུས་བཟང་པོའམ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་\nཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་\nདཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་\nསྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་\nའགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ།\nགཙང་གི་རི་བོ་ཆེར་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཆོས་དྲུག ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར།\nའཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། གཉིས་པ་མདོག་སྨད་\n\nསྲིན་རྫོང་ཤུག་སྡོང་གི་རྩ་བར་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་གསུམ་པ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་\nགདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་བཅས་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་\nརྒྱལ་མཚན་དང༌། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་སོ་སོར་བརྒྱུད་དེ་\nད་ལྟའི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ། །\n\nགསུམ་པ་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་\nམཆོག་ཞབས་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་\nགྲངས་ཉེར་བཞི་དང༌། ཁྲིད་ཐེངས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་གསན་ཅིང་ཕྱིས་སུ་\nདག་པའི་སྣང་བར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་\nགདམས་ངག་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་སྩལ་བས་ གྲུབ་\nཔའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་\nམཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་ལས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་\n318\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nགཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་\nནཱ་ཐ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་མ་འཁོད་ཀྱང་གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ་བཞུགས་\nབཞིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཆུ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་གུ་མས་དངོས་སུ་\nསྩལ་བ་སོགས་གདམས་ངག་ཡི་གེར་མ་འཁོད་པའི་རིགས་དང༌། འཁོད་ཀྱང་\nཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་རིགས། ཐོར་བུ་ནི་མང་བར་ངེས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ནས་\nབརྒྱུད་པར་ཞལ་གཟིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་\nརོ། །བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་\nཚེ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་གཏུམ་\nམོ་དང་འཕོ་བ་ཞག་བདུན་མ་སོགས་ཀྱང་ཤངས་ཆོས་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱུང་ཁུངས་དང་\nགདམས་ངག་གི་རྐང་གཅིག་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ནོ། །\nབཞི་པ་ནི། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་\nསྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་པའམ་\nལ་སྟོད་པ་ཤེས་རབ་མགོན་པོས་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་གདམས་བསྐོར་རྣམས་\nནི་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཕལ་ཆེར་ཚང་བར་བཞུགས་ཤིང་\nབྱུང་ཁུངས་མི་གཅིག་ལ། དབོན་སྟོན་གྱི་ཟབ་ཆོས་གདམས་ངག་གི་རྐང་ཡང་\nཐ་དད་རུང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་ཆུག་ཅིང༌། གཉན་སྟོན་གྱིས་ཁུ་སྒོམ་ཆོས་\nསེང་དང༌། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སུམ་རས་ལས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་ངག་\nགསན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་མཆིས་པ་སོགས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་\nརྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་ནི་མང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་སྟེ་འདིར་བགྲང་བྱ་མ་\nཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་ལ་བཞི།\n319\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཐོག་མ་གང་ཞིག་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཇི་ཙམ་བཞུགས། བཤད་སྒྲུབ་གང་ལ་དྲིལ། ཡིག་\nཆའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་\nཔོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་\nལོངས་པས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་\nཤིང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་\nན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་སྟེ། བཤད་ང\nལམ་རིམ་ལ། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ།\nམཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་\nབཞི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང༌། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་\n་པའི་\nསོགས་རྟོག་གེ་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་ཚད་མ་སྔ་རབས་\nཔ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་\nའབེབ་ཅིང་ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་ཚད་མ་དང་གསུམ་ཕྱེ་\nནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ་རྒྱུ་\nཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་མཐའ་དག\nབྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་\nཚུལ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་\nཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལས་དེང་སང་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞེ་ན།\nལམ་རིམ་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་རྩ་བ་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་པར་ཟད་དེ་\nདེ་ལའང༌། ནི་གུ། སུ་ཁ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ།\n320\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་\\nཔོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆག་\\nབཻ་ཌཱུརྱ་ལྡེའུ་མིག་\", \"start\": 6, \"end\": 104}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་\nཔོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆག་\nབཻ་ཌཱུརྱ་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་དྲྭ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ་མཛད་\nཔ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱང་\nཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མི་ཡི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་\nདབང་མོ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་གཉིས་སྐྱེས་བྱེ་བའི་ཁྲོད། །\nམཚན་དོན་རབ་བརྗིད་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་སར་སྐུ་ཚེ་གཅིག་\nལ་གཤེགས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཀྲོལ།\nམཆོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །ཁྱུང་\nཔོའི་གསེར་ཆོས་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་དཀོན། །གང་ལ་སྣང་དེར་སྙིང་གི་མུན་ཁང་\nབརྟོལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལངས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་\nབཏབ་པའི་ཚིག་གི་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཁ་རླངས་ངད་ཆགས་པས། །སྒྲ་\nབཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་འབྲས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཆུང་ཡོངས་\nའདུའི་ གཉེན། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་པས་བཅིངས་པའི་པྲེ་ཏ་ཀ །མགྲིན་ པར་\nབདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་ཐོབ་མིན་པས། །ཀྱེ་མ་ཟབ་དོན་འོ་མའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། །\nམ་ངལ་བ་ཆེད་དུ་བསྟེན་པ་མང༌། །དེ་ལྟས་གྲགས་ལྡན་ཆེན་པོར་རློམས་\n།རྒྱུད་\n314\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཔ་དག །རང་ནོར་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོར་འཛིན་མཐོང་ན། །འདི་དོན་གཉེར་བའི་\nབསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མེད། །གཅིག་ཏུ་ལས་འཕྲོའི་ཉག་ཐག་ཕྲ་བར་ཟད། །སྐྱེ་\nབ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ནོར་བུའི་མཛོད་ལ་དོན་གཉེར་བློ་\nམཆིས་པ། །སླར་འབྱུང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་བརྡལ་ཞིང༌། །གྲུབ་པའི་གཞུང་ལམ་\nགསལ་བའི་བཙས་འདི་བསྐྲུན། །དེ་ལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་\nམོར་མཛད་པ་བཤད་རྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མྱུར་\nལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་\nགྲགས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་ཡ་གྱལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲགས་པ་མཚུངས་\nཔར་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང༌། དེ་འཛིན་\nཔའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་གཏམས་པ་ལྟར་\nགྱུར་མོད། དེང་གི་དུས། ཐུབ་བསྟན་ལུང་གི་གཤམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་\nརྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སྟོན་མཇུག་གི་སིར་བུ་ལྟར་བརྡོ་བས། མདོ་སྔགས་\nབཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲ་ཕལ་ཆེར་ཟད་སར་འཁྱོལ། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྡུལ་ཕྲེང་\nཀུན་ནས་འཁྲིགས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསྟན་པ་འཛིན་པར་རློམས་པ་\nརྣམས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བགྱི་བ་\nལྷུར་བཞེས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འབབ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ན་ལོངས་\nསྤྱད་པ་ཙམ་ལས་གཉེར་ཁ་མཛད་པ་དཀོན་ཅིང༌། ཅི་སྟེ་མཛད་དུ་སྲིད་ན་ཐུབ་\nབསྟན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ང་ཁྱོད་ཀྱི་རིས་སུ་བཅད་པའི་གཉེར་ཁས་མདོ་སྔགས་ནོར་\nབུའི་བང་མཛོད་དུ་མ་ཆུད་གསན་པ་ལས་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་\nཔའི་དགུན་གྱི་ནམ་ཟླར་ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་ཆར་སྤྲིན་བགས་ཀྱིས་ཡལ་བས།\n315\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་ཕེབ་ཟིན་\nཔས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མང་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་དཔེ་བཞུགས་ཀྱང་\nདབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང༌། གང་བཞུགས་དག་ལའང་ཡུན་རིང་\nགནས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་ཆེས་ཉུང་བས།\nཔོའི་ལམ་རྒྱགས་བཞིན་མཐར་གྱིས་འཛད་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ནས། གཙོ་\nབོར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། དབང་ལུང་ཡོད་མེད་ཤན་ཕྱེད་པ་\nདང༌། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་\nའགྲོན་\nལས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཀར་ཆག་འདི་བཏབ་\nཔ་ལའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྤྱིར་སྨོས་པ།\nགདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ། གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་\nདམིགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ ཉེ་\nབརྒྱུད། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་\nགྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་\nསྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་བཞེས་པ་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབ་སྟེ།\nཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་མཁས་གྲུབ་\nབརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་\nའཆང་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཚེ་གཅིག་\nལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་གདམས་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་\nཔར་ནོས་ཏེ། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གདན་ས་མཛད་པས་\n316\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nབླ་མ་ཤངས་པ་དང༌། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས།\nའཁོར་ལོ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན་པས་མཚོན་པདྨ་བཛྲར་\nསོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་མི་གཉིས་པའི་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་\nརྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་མདོ་\nསྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་\nཔའི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་\nབཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་\nབརྒྱུད་པའི་རྐང་བཟུང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་\nའགྲུས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་\nབར་དུ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སྔ་མར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་\nམཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ནས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། ལུང་\nབསྟན་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་\nགྱེས། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི་\nལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མའི་མཚན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དོན་ལའང་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་\nསྔ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་ངེས་པ་ཡིན་ཅིང༌། སྨད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཁྱུང་པོ་\nལན་གསུམ། རྨོག་ལྕོག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཚང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་གསུངས། བརྒྱུད་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་\nཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེང་སང་བཞུགས་པ་འདི་དག་ལས། སྙན་བརྒྱུད་དང་མགོན་པོ་\nསོགས་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ཐོ་རེ་བ་མཆིས་ཤིང༌། ..བཤད་པའི་རྣམ་\nགྲངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མྱོང་རྟགས་ཡིད་\n317\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་བཞིན་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་\nའགྲུས་བཟང་པོའམ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་\nཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་\nདཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་\nསྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་\nའགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ།\nགཙང་གི་རི་བོ་ཆེར་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཆོས་དྲུག ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར།\nའཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། གཉིས་པ་མདོག་སྨད་\n\nསྲིན་རྫོང་ཤུག་སྡོང་གི་རྩ་བར་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་གསུམ་པ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་\nགདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་བཅས་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་\nརྒྱལ་མཚན་དང༌། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་སོ་སོར་བརྒྱུད་དེ་\nད་ལྟའི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ། །\n\nགསུམ་པ་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་\nམཆོག་ཞབས་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་\nགྲངས་ཉེར་བཞི་དང༌། ཁྲིད་ཐེངས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་གསན་ཅིང་ཕྱིས་སུ་\nདག་པའི་སྣང་བར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་\nགདམས་ངག་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་སྩལ་བས་ གྲུབ་\nཔའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་\nམཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་ལས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་\n318\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nགཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་\nནཱ་ཐ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་མ་འཁོད་ཀྱང་གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ་བཞུགས་\nབཞིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཆུ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་གུ་མས་དངོས་སུ་\nསྩལ་བ་སོགས་གདམས་ངག་ཡི་གེར་མ་འཁོད་པའི་རིགས་དང༌། འཁོད་ཀྱང་\nཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་རིགས། ཐོར་བུ་ནི་མང་བར་ངེས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ནས་\nབརྒྱུད་པར་ཞལ་གཟིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་\nརོ། །བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་\nཚེ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་གཏུམ་\nམོ་དང་འཕོ་བ་ཞག་བདུན་མ་སོགས་ཀྱང་ཤངས་ཆོས་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱུང་ཁུངས་དང་\nགདམས་ངག་གི་རྐང་གཅིག་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ནོ། །\nབཞི་པ་ནི། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་\nསྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་པའམ་\nལ་སྟོད་པ་ཤེས་རབ་མགོན་པོས་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་གདམས་བསྐོར་རྣམས་\nནི་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཕལ་ཆེར་ཚང་བར་བཞུགས་ཤིང་\nབྱུང་ཁུངས་མི་གཅིག་ལ། དབོན་སྟོན་གྱི་ཟབ་ཆོས་གདམས་ངག་གི་རྐང་ཡང་\nཐ་དད་རུང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་ཆུག་ཅིང༌། གཉན་སྟོན་གྱིས་ཁུ་སྒོམ་ཆོས་\nསེང་དང༌། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སུམ་རས་ལས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་ངག་\nགསན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་མཆིས་པ་སོགས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་\nརྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་ནི་མང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་སྟེ་འདིར་བགྲང་བྱ་མ་\nཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་ལ་བཞི།\n319\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཐོག་མ་གང་ཞིག་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཇི་ཙམ་བཞུགས། བཤད་སྒྲུབ་གང་ལ་དྲིལ། ཡིག་\nཆའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་\nཔོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་\nལོངས་པས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་\nཤིང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་\nན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་སྟེ། བཤད་ང\nལམ་རིམ་ལ། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ།\nམཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་\nབཞི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང༌། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་\n་པའི་\nསོགས་རྟོག་གེ་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་ཚད་མ་སྔ་རབས་\nཔ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་\nའབེབ་ཅིང་ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་ཚད་མ་དང་གསུམ་ཕྱེ་\nནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ་རྒྱུ་\nཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་མཐའ་དག\nབྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་\nཚུལ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་\nཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལས་དེང་སང་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞེ་ན།\nལམ་རིམ་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་རྩ་བ་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་པར་ཟད་དེ་\nདེ་ལའང༌། ནི་གུ། སུ་ཁ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ།\n320\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་\\nཔོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆག་\\nབཻ་ཌཱུརྱ་ལྡེའུ་མིག་\", \"start\": 6, \"end\": 104}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །པཎ་ཆེན་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་འབུམ་དཀར་ཆག་\nསྔར་གྲགས་སོར་བཞག་ཏུ་བརྗོད་པ་\nརྣ་བའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nགང་ཞིག་བྱམས་པའི་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །ཕྲ་རྒྱས་མུན་པ་ཀུན་བཀྲུས་ནས། །སྙིང་པོའི་\nལམ་མཆོག་གསལ་མཛད་པ། །རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་མགོན་དེས་སྐྱོངས། །ཨོཾ་སྭ་སྟི།\nསྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡང༌། །ཐབས་མཁས་སྲིད་པའི་རོལ་\nརྩེད་སྣ་ཚོགས་པས། ། །གཞན་ཕན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གར་མཛད་པ། །\nཔཎ་ཆེན་སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ནར་ཕྱག་བགྱིའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་\nགྱི་མཆོད་སྡོང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དྲན་པ་\nཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན།\nསྔོན་འདས་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་བདེ་བའི་གླུ། ད་ལྟ་བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བཀོད་\nཔའི་ཞིང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ། མ་འོངས་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་\nཁྲི་ཐུབ་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་\nཚུལ་བསྟན་ཅིང༌། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་\nརྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལས། པཎྜི་\nཏ་སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀཱརྟི་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་\nཔོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་ཚུལ་བསྟན། རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་\nཆགས་པར༌རབ་ཏུ་བྱུང༌། སྒྲ་ཚད་སོགས་རིག་པའི་གནས་དང༌། འདུལ་མངོན་\n350\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nགཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སོན་པས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི་\nམཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ་སློབ་མའང་གདུགས་ཐོགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་ཤིང་\nབསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཆེར་མཛད། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལས་གདམས་ངག་གསན་\nཏེ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། ཀུ་སཱ་\nལིའི་སྤྱོད་པས་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་གཤེགས་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད།\nབོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་ནས་མདོ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལོ་ཙཱ་མ་དགོས་པར་\nརང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་སོགས་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས། རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཞབས་ཀྱིས་\nབཅག་ནས་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། སླར་ཡང་མདོ་ཁམས་སུ་\nཕེབ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གསེར་ལྡན་འབྲི་ཀླུང་གི་འགྲམས་ངོགས་\nགསེར་འོག་ཅེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕལ་པའི་རྣམ་པས་ར་ལུག་སྐྱོང་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་\nགྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཤིག་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ས་གཡོས་ཀྱི་གནོད་པ་\nའབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་རེ་ཞིག་རྒྱབ་རི་འུར་རྡོས་བཅིངས། དེ་ལྟར་བྱས་ཡོད་པས་\nཐམས་ཅད་བྲོས་ཤིག་གསུངས་པ་ན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྫུན་པར་གོ་སྟེ་མ་བྲོས་པའི་\nགྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ས་འོག་ཏུ་སོང་བའི་ཤུལ་ད་ལྟ་གསེར་འོག་རི་ཤུལ་གྱི་ས་དམར་\nའདི་ཡིན། རྒན་མོ་གཅིག་གིས་སྔར་ནས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་\nབས་བདེན་པར་བཟུང་སྟེ་བྲོས་ནས་ཐར་བའི་རིགས་རྒྱུད་ད་ལྟ་གསེར་འོག་གི་\nགྲོང་ཁྱེར་འདི་ཡིན་སྐད། དེ་སྐབས་བདུད་རྒྱལ་གླང་དར་གྱིས་བསྟན་པ་མཐའ་\nདབུས་མེད་པར་བཤིགས་ནས་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཚེ། གླང་ཐང་སྒྲོལ་\nམའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་པས་གཡས་ཆེན་\nཔོ་ཤེས་རབ་གྲགས་སོགས་མཁས་བཙུན་མང་དུ་འདུས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་\n351\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nགཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་སྤེལ་བས་མངོན་པ་འོག་མའི་བསྟན་པ་གཞི་བཞེངས་སུ་\nབཏང༌། ཕྱི་དར་གྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཙུགས། གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་\nལུགས་འཆད་སྤེལ་མཛད་པས་འདུས་པ་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང༌། མདོར་\nན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དུས་དབང་གི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལས་མཁས་\nཔའི་ངོས་ནས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་འགྲན་ཞིང༌། གྲུབ་པའི་ངོས་ནས་\nསློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་དང་དབྱེ་བ་མེད་དེ། པཎ་ཆེན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་སྐུ་\nགཤེགས་ལ་ཉེ་བ་ན་ཁོ་བོ་བོད་མ་དག་པའི་ས་ཆར་འཆི་དགོས་པར་གསུངས་\nནས་ཐུག་མུག་གི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། གཞན་དག་གིས་སྔར་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་\nཆེན་མང་པོ་བོད་དུ་འདས་པས་སྐྱོན་མེད། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡང་འདས་ས་བོད་ཡིན་\nཞུས་པས། ཨ་ཙ་ར་བཙུན་ཚུགས་བཟང་བ་ལས་ངའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཆ་ཡང་མེད་\nགསུངས། འོ་ན་ཕ་དམ་པ་ཡང་འདས་ཞུས་པས། ཛོ་ཀི་གདམས་ངག་མང་བ་\nལས་ངའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཆ་ཡང་མེད་གསུངས། སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཡང་འདས་ཞུས་པས་\nཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། འོ་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་ཡང་ང་ལ་མེད་པས་\nའདས་ཆོག་པར་གདའ་གསུངས་ནས་ཐུགས་ངལ་སངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་བ་\nལྟར་ལགས། དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེའི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པར་\nཉེ་བའི་ཚེ། གསེར་འོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་རྡོ་ནག་ལུག་ཐང་ཙམ་ཞིག་འུར་རྡོའི་སྟེང་ལ་\nབཞག་ནས། ངའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་གནས་ཞིག་ཏུ་བོབ་ཅིག་གསུངས་ནས་\nའཕངས་པ་གནས་འདིར་བབ། དེ་ནས་བརྩམས་དྲན་ཐང་ཞེས་པའི་མིང་ཆགས།\nདེའི་ཚེ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང༌། ལྷའི་རྔ་སྒྲ། དྲི་བཟང་པོའི་ངད་པ་སོགས་\nངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། ཞལ་\n352\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཆེམས་ལྟར་སྐུ་གདུང་ཧྲིལ་པོ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་དབྱར་\nཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འབྲི་ཆུ་ལ་དར་ཆགས། དེང་སང་དྲན་ཐང་ལྷ་དར་ཟེར་\nབའི་རྒྱུན་དེ་ལས་བྱུང༌། མཚན་མོར་ལྷ་འདྲེ་དུ་མས་བསྐོར་བ་དང་མར་མེ་འབུལ་\nབ་སོགས་དེ་ནས་བརྩམས་ད་ལྟའི་བར་མཐོང་སྣང་དུ་གྲུབ། བཞུགས་ཁང་རྙིང་\nཔ་ཅུང་ཟད་གོག་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་བའི་སྐབས། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་\nལུང་གིས་ཟིན་པའི་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྣང་བརྙན་གཉིས་\nཔ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་འདན་ཡུལ་སྟོད་\nསྨད་དུ་དགོན་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་གསར་འདེབས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གཙུག་ལག་\nཁང༌འདིའང༌བསྐྲུན༌པར༌མཛད༌ཅིང༌། མཐིང༌དམར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རྒྱལ་\nམཆོག་ཟུང་གི་གཙོས་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཚད་མར་འཛིན་ཏེ་ཞབས་\nཀྱིས་བཅགས། ཁྱད་པར་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་\nཀྱི་ཕྲིན་ལས་གདུགས་དཀར་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེང་བའི་སྐབས་སུ། འདིར་ཡང་དད་\nལྡན་གྱི་ཡོན་སྦྱངས་ཞིང་སར་ཕུལ་བའི་ལྷ་འབངས་མཆོད་གཞིས་ལ་བརྟེན། ཕྱི་\nགཙུག་ལག་ཁང་གི་ལགས་གསོ། ནང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདུས་\nཔར་དར་རྒྱས་བཙུན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་མཛད། དེ་ཉིད་\nབསམས་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་\nདབང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་འབུམ་རིན་པོ་ཆེར་གྲང་གསེར་ལྗིབ་བྱུགས་ཀྱི་སྲི་\nཞུ་སོགས་སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སྐྱོང་གི་བསྟན་ཕན་མཛད་བཟང་རླབས་ཆེན་\nགནང་ཞིང་མདོར་ན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཐམས་\nཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་གནས་\n353\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nམཆོག་འདིའི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་དབུས་ན། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁས་གྲུབ་སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་\nནའི་སྐུ་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་\nམཆོད་སྡོང་གི་བཀོད་པ། བུམ་སྐུ་ཇོ་བོ་ཁ་སརྤ་ཎི། རིག་བྱེད་པ་རྒྱ་སྟོན་ཆེན་པོའི་\nཕྱག་བཟོ་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་ཞལ་བྱིན་ཆེན། མཐིང་དམར་ཅོད་པན་འཆང་བ་\nཟུང་གི་སྐུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཀ་རའི་སྐུ་བརྙན། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་\nམེད་པའི་ སྐུ། · ཤཱཀ་ཐུབ་དང་ བྱམས་མགོན། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ བཅུ་\nདྲུག་གི་སྐུ། གྱང་ལོགས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སྟོང་རྩ།\nཞལ་ཐང་གྲས་གསེཪ་བྲིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་\nསྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མང༌། འདུ་ཁང་གི་ལོགས་བྲིས་སུ་སངས་\nརྒྱས་སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང༌། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ། ལྕང་ལོ་\nཅན་གྱི་བཀོད་པ། མགོན་པོ་བེར་ཅན་འཁོར་ལྔ། གུར་ལྷ་བརྒྱད། རྒྱ་མཐོང་གི་\nལོགས་བྲིས་སུ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་གཙོ་འཁོར་\nལྔ། ཐོན་མཐིང་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཡབ་སྲས། སོ་ཐར་སྡོམ་བརྒྱུད། གཡུ་ལོ་\nབཀོད་པ་དང༌། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་བཀོད་སོགས་བཞུགས།\nཁང་དུ་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིའི་\nབཞེངས་སྐུ། ལོགས་བྲིས་སུ་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་\nལྡན་གཙོ་འཁོར། ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་རྣམས་\nབཞུགས་པ་ཡིན་ཅིང༌། གསུང་རྟེན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་དང་བསྟན་\nའགྱུར་གྱི་པུསྟ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལྡན། བསྐོར་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ་\nབདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལ་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་ལྔ། བྱེ་བ་བརྒྱད། ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་\n354\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཡོད་པ་འཁྲུལ་མེད་སྐར་རྩིས་རི་མོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་\nཅུང་ཟད་དད། །སིལ་སྙན་གཅིག་བརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་\nཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །\nའཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་༌ན༌ཡང༌། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་\nརྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང༌། །མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ་ཚང་\nབ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་\nལན་གཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང༌། །གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་\nལ། །གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་\nའགར་བརྗོད་པར་བྱས་པས་ཀྱང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །\nཅེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ནད་མེད་པ་\nདང༌། གདོན་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་རིང༌བ་དང༌། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་འཕེལ་\nབ་སོགས་དང༌། བྱང༌ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་\nཅན་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་\nཔའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གསོལ་འདེབས་\nསྨོན་ལམ། ཕྱག་བསྐོར་བ། སྤོས་འབྲུ་མར་མེ་ཕུལ་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་\nརླབས་སུ་སྐྱེད་ནས་ཐར་པའི་ས་བོན་རེ་བཞག་པར་ཞུ། ངོ་མཚར་པཎ་གྲུབ་མཐའ་\nཡས་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་འདིར་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེ་བ། །དྲན་པའི་གདུང་རྟེན་ལས་\nའཕྲོས་པའི། །གཏམ་འདིས་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཤོག །རྟེན་མཆོག་མཐོང་ཐོས་\n355\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nདྲན་རེག་དགེ་བའི་འབྲས། །རྣམ་དཀར་ཆབ་ཀྱི་ཐིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཡོངས་\nབསྔོ་དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འདྲེས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་གྱུར་\nཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་གི་གནང་བ་བསྩལ་ལྟར། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་\nསི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་པ་ཀོང་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེ། སརྦ་ཐཱ་\nམདྒ་ལཾ།\n356\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"པཎ་ཆེན་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་འབུམ་དཀར་ཆག་\\nསྔར་གྲགས་སོར་བཞག་ཏུ་བརྗོད་པ་\\nརྣ་བའི་གླིང་བུ་\", \"start\": 6, \"end\": 94}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n\n༄༅། །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་དཀར་ཆག་\nསྨོན་ཚིག་དང་འབྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རབ་\nདགའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཨོཾ་སྭ་སྟི་སིནྣཾ། ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་སྣང་བ་ཆེ། །དྲི་མེད་\nཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲོ་བས། །སྲིད་ཞི་ཉེས་པའི་\nམཐའ་ལས་དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྲུང་མཛད་པ། །རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་\nདཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་བྱེད་ཤོག༡།གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཟབ་གསལ་གཉིས་\nམེད་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་\nམཚན་དཔེ་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་དང་སྐུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །\nསྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་འགྲོ་ཁམས་མཐར་ཐུག་ཡོངས་\nསུ་བཀོད། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཡན་\nལག་མཆོག་གིས་འདུད་པར་བགྱི། ༢།སྒྲིབ་གཉིས་འཆིང་བ་བྲལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་\nམཚོན་ཆའི་གཟི་འབར་ཞིང༌། །མཁྱེན་གཉིས་བློ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་གླེགས་བམ་ཕྱག་\nརྒྱའི་ཁུར་གྱིས་དུད། །དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་གླིང་བུར་རྟག་ཏུ་བརྩེ་དགར་\nརོལ་པ་དེས། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་གྲོལ་བར་\nམཛོད། ༣།དམ་པའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་འཛིན་མཛད་\nའཕགས་དང་བོད་ཡུལ་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་རྣམས་\nལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་ཟུམ། ༤།ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་\n357\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཔའི་གླིང་རུམ་དུ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་བ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་\nརྒྱལ་ལོ་པཎ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བསྔགས་པའི་བསྟི་སྟང་\nའབུལ། ༥ །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རུ། །མུན་པས་ལྡོངས་པའི་\nའགྲོ་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་གཡེངས། །\nལས་རླུང་དྲག་པོས་རྟག་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ལ། ༦།ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་སྐྱེས་བུ་\nདཔའ་བོ་རྣམས། །བརྩོན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྲུ་བཟུང་སྟེ། །འཁོར་བཞི་\nཔའི་གྲོང་དུ་སྒྲོལ་བ་ལ། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པར་འབར།༧།\nརྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྲི་མུན་ཉམ་ང་བར། །ལས་ཉོན་ཞགས་པས་དམ་དུ་འཆིངས་\nགྱུར་ཀྱང༌། །དགྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རིང་མ་བརྐྱང་བར། །དུས་གསུམ་\nའདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་མཛད། ༨།སྙིང་རྗེ་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་\nཕུལ་ཕྱིན་ཅིང༌། །མགོན་མེད་བཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ཅག་\nསྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །མི་མཇེད་རྩོད་པའི་ཞིང་འདི་ཕྱག་མཚན་བཞེས། ༩།\nནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་ཁམས་ཟད་མེད་ཅིང༌། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མི་\nཟད་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་\nདཔེ་དང་གྲངས་འདས་ཀྱང༌། ༡༠།ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ། །\nསྟོན་པ་འདི་མཚུངས་ནམ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྲས་དང་\nབཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྔགས་པའི་དྲིལ་ ཆེན་ ཞིང་ཁམས་ རྒྱ་ མཚོར་སྒྲོག་༡༡།\nརྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་མཁའ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྲིད་ལས་\nསྒྲོལ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་འཕགས་པའི་བློས་ཀྱང་བརྟག་མི་བཟོད། །བཅུ་གཉིས་\nལ་སོགས་ཕྱོགས་རེར་བརྗོད་པ་ཉིད། ༡༢།ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །\n358\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམཛད་པའི་ཕུལ་གྱུར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི། །ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པར་\nབཅས་པས་ཀྱང༌། །བསྐོར་བར་མི་ནུས་ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག༡༣།བསམ་\nཡས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐུས། །འགྲོ་འདྲེན་མཐར་ཐུག་བསྟན་\nཔ་གཅིག་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་\nངེས་དོན་ཐེག་པ་ཆེ། ༡༤།ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སོགས། །འགྲོ་ཀུན་\nསྐད་དང་དབང་པོར་མཚུངས་སྣང་ཞིང༌། །ཆོས་སྤྲིན་སར་བཞུགས་འཕགས་པའི་\nམཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །སྐལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འཚམས་པར་བསྡུས་པ་ལས། ༡༥།\nཆོས་ཀུན་རང་མཚན་མེད་སྟོན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་བ་\nཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གཞུང༌། །གསེར་གྱི་གླེགས་\nབུར་བཻ་ཌཱའི་ཡི་གེར་བྱོན། ༡༦།དེ་ཉིད་རྣམ་སད་དྲི་ཟ་གདེངས་ཅན་གྱི། །བསོད་\nནམས་མགྲོན་དུ་རིམ་པར་ཕེབ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་འཕགས་མཆོག་\nཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དངོས་བསྟན་\nསྟོང་ཉིད་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད། །སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེས་\nབཀྲོལ་སོགས། །ཤིང་རྟ་བཞི་ཡི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་ལས། །སྐྱེ་དགུ་ཤེས་རབ་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར། ༡༨།འབྲི་ཀློག་འཛིན་འཆང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་སོགས། །\nགླེགས་བམ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་པས། །བསྟན་ལ་སངས་རྒྱས་མཛད་\nཔ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས། །འདི་མཚུངས་འཕགས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཡོངས་མ་བྱུང༌། ༡༩།\nགངས་ཅན་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་རུམ་དུ། །ཁྲི་ལྡེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་\nཀྱིས་བསུས་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་ཐོག་མར་འཆར་བའི་ཚེ། ཁམས་པ་གོ་ཆ་\nརྣམ་སྣང་སྲུང་སོགས་ཀྱིས། ༢༠།བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབས་མཛད་\n359\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n3\n།དབྱར་དུས་ཆུ་བོ་ཆུ་བྲན་ཇི་བཞིན་དུ།\nནས། །རེག་ཟིག་སྔོ་དམར་བླ་འབུམ་སྐྱ་བོ་སོགས། །རྗེ་ཡི་ཐུགས་དམ་ལས་\nའཕྲོས་བློན་འབངས་ཀྱིས། །བཞེངས་པའི་གླེགས་བམ་ཕྲང་བས་གངས་ཅན་\nགཏམས། ༢༡།བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་འགའ་ཞིག་གིས། །འཕྲུལ་ཆེན་\nསྤར་གྱི་གླེགས་བུར་བསྐྲུན་ལས་ཀྱང༌།\nབོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་ཉིན་བཞིན་འཕེལ། ༢༢།མཆོག་གསུམ་རྟེན་མཆོག་\nགང་དུ་བཞུགས་པ་དེར། །ཐུབ་བསྟན་ཉམས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར།\nརྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསུང་རྟེན་ཉིད། །དམ་ཆོས་འཕེལ་རྒྱས་གནས་པའི་\nབཙས་སུ་གྲུབ། །གསེར་དངུལ་མཚལ་དང་སྣག་ཚ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་\nགསུང་རབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་བཞེངས་འདི་གནའ་བོ་\nཡིས། །ཡ་རབས་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཟང་ཡིན། ༢༤།བསྟན་སྐྱོང་\nམཁས་པའི་ཕྱག་རིས་གསུང་གི་རྒྱུན། །གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ལམ་མེར་གནས་པའི་\nདུས། །བློ་ཆེ་བློ་གཟེངས་བློ་གྲོས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས། །དོ་གལ་བྱས་དེ་དགོས་པ་\nཆེན་པོ་ལྡན། ༢༥།མཁས་དང་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་ཚད་མ་ཡི། །ལུགས་བཟང་\nསྤྱོད་པ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དཀོན། །སྲོལ་ངན་དབྱར་གྱི་ཆུ་བྲན་ཤུགས་བདོ་\nབས། །བསོད་ནམས་དམན་དག་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཁྱེར། ༢༦།དེ་མཐུས་སྣོད་\nབཅུད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ཡིས། །བློ་གྲོས་རྩལ་དང་འབྱོར་བའི་སྟོབས་མངའ་\nབ། །ནོར་བུའི་མཆོག་བཞིན་དཀོན་ཅིང་བརྒྱ་ལམ་ན། །མཆིས་པ་ཕལ་ཆེར་གཉིས་\nཕུང་རྒྱུ་རུ་སྦྱོར། ༢༧།གང་བློ་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། །འབྱོར་པ་ཆོས་\nཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ཡིས། །གཏན་བདེའི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པའི་མཁས་པ་དེ། །\nངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ༢༨།གངས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ལ་མངའ་\n\n།\n།\n\n360\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\n།བློ་གྲོས་གོམས་\nམཛད་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཆེའི། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་\nལོས་སྒྱུར་བ་པྲཱ་སམྤད། །མདོ་ཁམས་ལྗོངས་སུ་གྲགས་པའི་མུ་ཁྱུད་གསལ།༢༩།\nགང་དེའི་མཛོད་འཛིན་ཆོས་སྲིད་ལུགས་ཟུང་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་\nབྱུང་བ་དེ། །རྣམ་དཀར་ལས་འཕྲོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས།\nསྟབས་དགེ་བའི་ལམ་དུ་འཆེལ། ༣༠།ཛམྦུ་ནཱ་དའི་རི་བོར་གནས་བཅས་པའི། །\nགཉིས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང༌། །དམ་པས་བཟུང་བའི་སྐྱེ་བོ་\nདཔྱོད་ལྡན་ཀྱང༌། །དམ་པ་བཞིན་དུ་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྕི། ༣༡།དཔལ་\nའབྱོར་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོས་དབེན། །ཟང་ཟིང་ཕལ་ཆེར་དགྲ་བོའི་གཡབ་\nམོ་ཉིད། །མི་ཚེ་གློག་གི་གར་མཁན་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་བརྟན་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་\nལེགས་རྟོགས་ནས། ༣༢།སྒྱུ་མའི་ནོར་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དང༌། །སྒྲིབ་གཉིས་\nསྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ལ་སོགས། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོན་ཟླའི་འཛུམ་\nཟེར་གྱིས། །དགེ་མཆོག་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་འདི་བཞད་དོ། ༣༣།དངོས་ འབྱོར་\nགཏོས་སུ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་དང༌། །སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྐྱེན་སྦྱར་\nཏེ། །ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་\nགླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བསྐྲུན། ༣༤།རིན་ཆེན་བཻ་ཌུའི་མདངས་འཛིན་གླེགས་བུ་\nལ། །གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མས་འཕྲུལ་ཆེན་ཡི་གེའི་གཟུགས། །གནམ་སྔོན་གསེར་\nགྱི་པ་ཏྲ་འཁྲུགས་པ་བཞིན། །རྒྱལ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་བྱོན།༣༥།ཕར་\nཕྱིན་བཅུ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །གྲངས་ལྷག་གླེགས་བམ་ཉེར་སྤྱོད་ཡོ་\nབྱད་བཅས། །རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང་སྤུས་ནམ་དག་པ་ཉིད། །བསོད་ནམས་ལྡན་པས་\nབསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བསྒྲུབས། ༣༦།དམན་པ་འགའ་ཞིག་འབྱོར་པས་མི་ཕོངས་\n361\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\n།བདེ་ནས་\nཀྱང༌། །དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་ཆགས་དང་སེར་\nསྣའི་གཞན་དབང་གྱུར། །འདི་དང་གཏན་དུ་པྲེ་ཏའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད། ༣༧།དམ་\nཔ་རྣམས་ནི་ནོར་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་པའི་རྩལ་\nསྤྲུགས་པས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་ཤིང༌།\nབདེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུན་མ་གྲུབ། ༣༨།བསམ་དང་སྦྱོར་བ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་\nཏེ། །རྣམ་དག་དམ་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྣམ་དཀར་རླབས་སུ་ཆེ་བ་འདི་\nབསྒྲུབས་པའི། །ཕན་ཡོན་བསྐལ་བརྒྱར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས། ༣༩།རིན་ཆེན་\nལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་བཞེངས་པའི་བསོད་\nནམས་ནི། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག །བྲིས་ཤིང་ཀློག་པའི་\nདགེ་རྩས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ༤༠།སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཚབ་སྟེ། །\nདམ་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །ཆོས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་\nརྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་བསྟི་སྟང་མཛད། ༤༡།དེ་ཕྱིར་\nལེགས་སྤྱད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་སྡུད་པས།\nམངོན་མཐོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ནོར་བུའི་ཆར། །འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་ཟད་མི་\nཤེས་པ་འཇོ། ༤༢།བྱང་ཆུབ་གཏེར་དུ་ཆུད་པའི་རྣམ་དཀར་གང༌། །མི་འཛད་གོང་\nདུ་འཕེལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །ལེགས་བྱས་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་\nཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། ༤༣།ལས་འདི་ཐོག་\nམར་རྩོམ་འདོད་བློ་སྐྱེས་པས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཐེབས།\nསྨོན་འཇུག་སེམས་སྐྱེས་མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱི། །སྣོད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་\nཔོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༤༤།བར་དུ་རྟག་གུས་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས། །ཕ་\n362\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརོལ་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སོགས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མཐར་སོན་སྦྱོར་\nབཞི་ཡི། །ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༤༥།དགེ་རྩ་མཐའ་\nརུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །རང་དོན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ནས།\nགཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་དོན་\nབྱེད་ཤོག༤༦།རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་བྱེད་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས། །བདེན་གཉིས་\nདོན་རྟོགས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཐེག་མཆོག་\nཆོས་ཀྱི་སྒྲས། །འགྲོ་ཀུན་ མ་ རིག་ གཉིད་ལས་སློང་བྱེད་ཤོག ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་དཀར་ཆག་\\nསྨོན་ཚིག་དང་འབྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རབ་\\nདགའི་སྣང་བ་\", \"start\": 7, \"end\": 96}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་དཀར་ཆག་\nསྨོན་ཚིག་དང་འབྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རབ་\nདགའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཨོཾ་སྭ་སྟི་སིནྣཾ། ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་སྣང་བ་ཆེ། །དྲི་མེད་\nཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲོ་བས། །སྲིད་ཞི་ཉེས་པའི་\nམཐའ་ལས་དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྲུང་མཛད་པ། །རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་\nདཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་བྱེད་ཤོག༡།གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཟབ་གསལ་གཉིས་\nམེད་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་\nམཚན་དཔེ་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་དང་སྐུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །\nསྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་འགྲོ་ཁམས་མཐར་ཐུག་ཡོངས་\nསུ་བཀོད། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཡན་\nལག་མཆོག་གིས་འདུད་པར་བགྱི། ༢།སྒྲིབ་གཉིས་འཆིང་བ་བྲལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་\nམཚོན་ཆའི་གཟི་འབར་ཞིང༌། །མཁྱེན་གཉིས་བློ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་གླེགས་བམ་ཕྱག་\nརྒྱའི་ཁུར་གྱིས་དུད། །དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་གླིང་བུར་རྟག་ཏུ་བརྩེ་དགར་\nརོལ་པ་དེས། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་གྲོལ་བར་\nམཛོད། ༣།དམ་པའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་འཛིན་མཛད་\nའཕགས་དང་བོད་ཡུལ་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་རྣམས་\nལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་ཟུམ། ༤།ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་\n357\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཔའི་གླིང་རུམ་དུ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་བ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་\nརྒྱལ་ལོ་པཎ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བསྔགས་པའི་བསྟི་སྟང་\nའབུལ། ༥ །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རུ། །མུན་པས་ལྡོངས་པའི་\nའགྲོ་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་གཡེངས། །\nལས་རླུང་དྲག་པོས་རྟག་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ལ། ༦།ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་སྐྱེས་བུ་\nདཔའ་བོ་རྣམས། །བརྩོན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྲུ་བཟུང་སྟེ། །འཁོར་བཞི་\nཔའི་གྲོང་དུ་སྒྲོལ་བ་ལ། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པར་འབར།༧།\nརྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྲི་མུན་ཉམ་ང་བར། །ལས་ཉོན་ཞགས་པས་དམ་དུ་འཆིངས་\nགྱུར་ཀྱང༌། །དགྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རིང་མ་བརྐྱང་བར། །དུས་གསུམ་\nའདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་མཛད། ༨།སྙིང་རྗེ་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་\nཕུལ་ཕྱིན་ཅིང༌། །མགོན་མེད་བཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ཅག་\nསྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །མི་མཇེད་རྩོད་པའི་ཞིང་འདི་ཕྱག་མཚན་བཞེས། ༩།\nནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་ཁམས་ཟད་མེད་ཅིང༌། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མི་\nཟད་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་\nདཔེ་དང་གྲངས་འདས་ཀྱང༌། ༡༠།ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ། །\nསྟོན་པ་འདི་མཚུངས་ནམ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྲས་དང་\nབཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྔགས་པའི་དྲིལ་ ཆེན་ ཞིང་ཁམས་ རྒྱ་ མཚོར་སྒྲོག་༡༡།\nརྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་མཁའ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྲིད་ལས་\nསྒྲོལ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་འཕགས་པའི་བློས་ཀྱང་བརྟག་མི་བཟོད། །བཅུ་གཉིས་\nལ་སོགས་ཕྱོགས་རེར་བརྗོད་པ་ཉིད། ༡༢།ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །\n358\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམཛད་པའི་ཕུལ་གྱུར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི། །ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པར་\nབཅས་པས་ཀྱང༌། །བསྐོར་བར་མི་ནུས་ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག༡༣།བསམ་\nཡས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐུས། །འགྲོ་འདྲེན་མཐར་ཐུག་བསྟན་\nཔ་གཅིག་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་\nངེས་དོན་ཐེག་པ་ཆེ། ༡༤།ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སོགས། །འགྲོ་ཀུན་\nསྐད་དང་དབང་པོར་མཚུངས་སྣང་ཞིང༌། །ཆོས་སྤྲིན་སར་བཞུགས་འཕགས་པའི་\nམཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །སྐལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འཚམས་པར་བསྡུས་པ་ལས། ༡༥།\nཆོས་ཀུན་རང་མཚན་མེད་སྟོན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་བ་\nཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གཞུང༌། །གསེར་གྱི་གླེགས་\nབུར་བཻ་ཌཱའི་ཡི་གེར་བྱོན། ༡༦།དེ་ཉིད་རྣམ་སད་དྲི་ཟ་གདེངས་ཅན་གྱི། །བསོད་\nནམས་མགྲོན་དུ་རིམ་པར་ཕེབ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་འཕགས་མཆོག་\nཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དངོས་བསྟན་\nསྟོང་ཉིད་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད། །སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེས་\nབཀྲོལ་སོགས། །ཤིང་རྟ་བཞི་ཡི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་ལས། །སྐྱེ་དགུ་ཤེས་རབ་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར། ༡༨།འབྲི་ཀློག་འཛིན་འཆང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་སོགས། །\nགླེགས་བམ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་པས། །བསྟན་ལ་སངས་རྒྱས་མཛད་\nཔ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས། །འདི་མཚུངས་འཕགས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཡོངས་མ་བྱུང༌། ༡༩།\nགངས་ཅན་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་རུམ་དུ། །ཁྲི་ལྡེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་\nཀྱིས་བསུས་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་ཐོག་མར་འཆར་བའི་ཚེ། ཁམས་པ་གོ་ཆ་\nརྣམ་སྣང་སྲུང་སོགས་ཀྱིས། ༢༠།བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབས་མཛད་\n359\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n3\n།དབྱར་དུས་ཆུ་བོ་ཆུ་བྲན་ཇི་བཞིན་དུ།\nནས། །རེག་ཟིག་སྔོ་དམར་བླ་འབུམ་སྐྱ་བོ་སོགས། །རྗེ་ཡི་ཐུགས་དམ་ལས་\nའཕྲོས་བློན་འབངས་ཀྱིས། །བཞེངས་པའི་གླེགས་བམ་ཕྲང་བས་གངས་ཅན་\nགཏམས། ༢༡།བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་འགའ་ཞིག་གིས། །འཕྲུལ་ཆེན་\nསྤར་གྱི་གླེགས་བུར་བསྐྲུན་ལས་ཀྱང༌།\nབོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་ཉིན་བཞིན་འཕེལ། ༢༢།མཆོག་གསུམ་རྟེན་མཆོག་\nགང་དུ་བཞུགས་པ་དེར། །ཐུབ་བསྟན་ཉམས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར།\nརྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསུང་རྟེན་ཉིད། །དམ་ཆོས་འཕེལ་རྒྱས་གནས་པའི་\nབཙས་སུ་གྲུབ། །གསེར་དངུལ་མཚལ་དང་སྣག་ཚ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་\nགསུང་རབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་བཞེངས་འདི་གནའ་བོ་\nཡིས། །ཡ་རབས་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཟང་ཡིན། ༢༤།བསྟན་སྐྱོང་\nམཁས་པའི་ཕྱག་རིས་གསུང་གི་རྒྱུན། །གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ལམ་མེར་གནས་པའི་\nདུས། །བློ་ཆེ་བློ་གཟེངས་བློ་གྲོས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས། །དོ་གལ་བྱས་དེ་དགོས་པ་\nཆེན་པོ་ལྡན། ༢༥།མཁས་དང་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་ཚད་མ་ཡི། །ལུགས་བཟང་\nསྤྱོད་པ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དཀོན། །སྲོལ་ངན་དབྱར་གྱི་ཆུ་བྲན་ཤུགས་བདོ་\nབས། །བསོད་ནམས་དམན་དག་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཁྱེར། ༢༦།དེ་མཐུས་སྣོད་\nབཅུད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ཡིས། །བློ་གྲོས་རྩལ་དང་འབྱོར་བའི་སྟོབས་མངའ་\nབ། །ནོར་བུའི་མཆོག་བཞིན་དཀོན་ཅིང་བརྒྱ་ལམ་ན། །མཆིས་པ་ཕལ་ཆེར་གཉིས་\nཕུང་རྒྱུ་རུ་སྦྱོར། ༢༧།གང་བློ་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། །འབྱོར་པ་ཆོས་\nཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ཡིས། །གཏན་བདེའི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པའི་མཁས་པ་དེ། །\nངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ༢༨།གངས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ལ་མངའ་\n\n།\n།\n\n360\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\n།བློ་གྲོས་གོམས་\nམཛད་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཆེའི། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་\nལོས་སྒྱུར་བ་པྲཱ་སམྤད། །མདོ་ཁམས་ལྗོངས་སུ་གྲགས་པའི་མུ་ཁྱུད་གསལ།༢༩།\nགང་དེའི་མཛོད་འཛིན་ཆོས་སྲིད་ལུགས་ཟུང་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་\nབྱུང་བ་དེ། །རྣམ་དཀར་ལས་འཕྲོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས།\nསྟབས་དགེ་བའི་ལམ་དུ་འཆེལ། ༣༠།ཛམྦུ་ནཱ་དའི་རི་བོར་གནས་བཅས་པའི། །\nགཉིས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང༌། །དམ་པས་བཟུང་བའི་སྐྱེ་བོ་\nདཔྱོད་ལྡན་ཀྱང༌། །དམ་པ་བཞིན་དུ་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྕི། ༣༡།དཔལ་\nའབྱོར་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོས་དབེན། །ཟང་ཟིང་ཕལ་ཆེར་དགྲ་བོའི་གཡབ་\nམོ་ཉིད། །མི་ཚེ་གློག་གི་གར་མཁན་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་བརྟན་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་\nལེགས་རྟོགས་ནས། ༣༢།སྒྱུ་མའི་ནོར་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དང༌། །སྒྲིབ་གཉིས་\nསྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ལ་སོགས། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོན་ཟླའི་འཛུམ་\nཟེར་གྱིས། །དགེ་མཆོག་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་འདི་བཞད་དོ། ༣༣།དངོས་ འབྱོར་\nགཏོས་སུ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་དང༌། །སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྐྱེན་སྦྱར་\nཏེ། །ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་\nགླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བསྐྲུན། ༣༤།རིན་ཆེན་བཻ་ཌུའི་མདངས་འཛིན་གླེགས་བུ་\nལ། །གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མས་འཕྲུལ་ཆེན་ཡི་གེའི་གཟུགས། །གནམ་སྔོན་གསེར་\nགྱི་པ་ཏྲ་འཁྲུགས་པ་བཞིན། །རྒྱལ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་བྱོན།༣༥།ཕར་\nཕྱིན་བཅུ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །གྲངས་ལྷག་གླེགས་བམ་ཉེར་སྤྱོད་ཡོ་\nབྱད་བཅས། །རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང་སྤུས་ནམ་དག་པ་ཉིད། །བསོད་ནམས་ལྡན་པས་\nབསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བསྒྲུབས། ༣༦།དམན་པ་འགའ་ཞིག་འབྱོར་པས་མི་ཕོངས་\n361\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\n།བདེ་ནས་\nཀྱང༌། །དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་ཆགས་དང་སེར་\nསྣའི་གཞན་དབང་གྱུར། །འདི་དང་གཏན་དུ་པྲེ་ཏའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད། ༣༧།དམ་\nཔ་རྣམས་ནི་ནོར་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་པའི་རྩལ་\nསྤྲུགས་པས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་ཤིང༌།\nབདེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུན་མ་གྲུབ། ༣༨།བསམ་དང་སྦྱོར་བ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་\nཏེ། །རྣམ་དག་དམ་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྣམ་དཀར་རླབས་སུ་ཆེ་བ་འདི་\nབསྒྲུབས་པའི། །ཕན་ཡོན་བསྐལ་བརྒྱར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས། ༣༩།རིན་ཆེན་\nལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་བཞེངས་པའི་བསོད་\nནམས་ནི། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག །བྲིས་ཤིང་ཀློག་པའི་\nདགེ་རྩས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ༤༠།སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཚབ་སྟེ། །\nདམ་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །ཆོས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་\nརྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་བསྟི་སྟང་མཛད། ༤༡།དེ་ཕྱིར་\nལེགས་སྤྱད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་སྡུད་པས།\nམངོན་མཐོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ནོར་བུའི་ཆར། །འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་ཟད་མི་\nཤེས་པ་འཇོ། ༤༢།བྱང་ཆུབ་གཏེར་དུ་ཆུད་པའི་རྣམ་དཀར་གང༌། །མི་འཛད་གོང་\nདུ་འཕེལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །ལེགས་བྱས་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་\nཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། ༤༣།ལས་འདི་ཐོག་\nམར་རྩོམ་འདོད་བློ་སྐྱེས་པས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཐེབས།\nསྨོན་འཇུག་སེམས་སྐྱེས་མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱི། །སྣོད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་\nཔོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༤༤།བར་དུ་རྟག་གུས་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས། །ཕ་\n362\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརོལ་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སོགས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མཐར་སོན་སྦྱོར་\nབཞི་ཡི། །ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༤༥།དགེ་རྩ་མཐའ་\nརུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །རང་དོན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ནས།\nགཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་དོན་\nབྱེད་ཤོག༤༦།རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་བྱེད་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས། །བདེན་གཉིས་\nདོན་རྟོགས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཐེག་མཆོག་\nཆོས་ཀྱི་སྒྲས། །འགྲོ་ཀུན་ མ་ རིག་ གཉིད་ལས་སློང་བྱེད་ཤོག །གནས་ སྐབས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་དཀར་ཆག་\\nསྨོན་ཚིག་དང་འབྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རབ་\\nདགའི་སྣང་བ་\", \"start\": 0, \"end\": 89}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n\n༄༅། །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་དཀར་ཆག་\nསྨོན་ཚིག་དང་འབྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རབ་\nདགའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཨོཾ་སྭ་སྟི་སིནྣཾ། ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་སྣང་བ་ཆེ། །དྲི་མེད་\nཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲོ་བས། །སྲིད་ཞི་ཉེས་པའི་\nམཐའ་ལས་དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྲུང་མཛད་པ། །རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་\nདཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་བྱེད་ཤོག༡།གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཟབ་གསལ་གཉིས་\nམེད་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་\nམཚན་དཔེ་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་དང་སྐུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །\nསྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་འགྲོ་ཁམས་མཐར་ཐུག་ཡོངས་\nསུ་བཀོད། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཡན་\nལག་མཆོག་གིས་འདུད་པར་བགྱི། ༢།སྒྲིབ་གཉིས་འཆིང་བ་བྲལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་\nམཚོན་ཆའི་གཟི་འབར་ཞིང༌། །མཁྱེན་གཉིས་བློ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་གླེགས་བམ་ཕྱག་\nརྒྱའི་ཁུར་གྱིས་དུད། །དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་གླིང་བུར་རྟག་ཏུ་བརྩེ་དགར་\nརོལ་པ་དེས། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་གྲོལ་བར་\nམཛོད། ༣།དམ་པའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་འཛིན་མཛད་\nའཕགས་དང་བོད་ཡུལ་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་རྣམས་\nལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་ཟུམ། ༤།ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་\n357\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཔའི་གླིང་རུམ་དུ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་བ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་\nརྒྱལ་ལོ་པཎ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བསྔགས་པའི་བསྟི་སྟང་\nའབུལ། ༥ །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རུ། །མུན་པས་ལྡོངས་པའི་\nའགྲོ་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་གཡེངས། །\nལས་རླུང་དྲག་པོས་རྟག་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ལ། ༦།ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་སྐྱེས་བུ་\nདཔའ་བོ་རྣམས། །བརྩོན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྲུ་བཟུང་སྟེ། །འཁོར་བཞི་\nཔའི་གྲོང་དུ་སྒྲོལ་བ་ལ། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པར་འབར།༧།\nརྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྲི་མུན་ཉམ་ང་བར། །ལས་ཉོན་ཞགས་པས་དམ་དུ་འཆིངས་\nགྱུར་ཀྱང༌། །དགྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རིང་མ་བརྐྱང་བར། །དུས་གསུམ་\nའདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་མཛད། ༨།སྙིང་རྗེ་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་\nཕུལ་ཕྱིན་ཅིང༌། །མགོན་མེད་བཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ཅག་\nསྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །མི་མཇེད་རྩོད་པའི་ཞིང་འདི་ཕྱག་མཚན་བཞེས། ༩།\nནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་ཁམས་ཟད་མེད་ཅིང༌། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མི་\nཟད་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་\nདཔེ་དང་གྲངས་འདས་ཀྱང༌། ༡༠།ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ། །\nསྟོན་པ་འདི་མཚུངས་ནམ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྲས་དང་\nབཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྔགས་པའི་དྲིལ་ ཆེན་ ཞིང་ཁམས་ རྒྱ་ མཚོར་སྒྲོག་༡༡།\nརྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་མཁའ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྲིད་ལས་\nསྒྲོལ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་འཕགས་པའི་བློས་ཀྱང་བརྟག་མི་བཟོད། །བཅུ་གཉིས་\nལ་སོགས་ཕྱོགས་རེར་བརྗོད་པ་ཉིད། ༡༢།ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །\n358\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nམཛད་པའི་ཕུལ་གྱུར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི། །ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པར་\nབཅས་པས་ཀྱང༌། །བསྐོར་བར་མི་ནུས་ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག༡༣།བསམ་\nཡས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐུས། །འགྲོ་འདྲེན་མཐར་ཐུག་བསྟན་\nཔ་གཅིག་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་\nངེས་དོན་ཐེག་པ་ཆེ། ༡༤།ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སོགས། །འགྲོ་ཀུན་\nསྐད་དང་དབང་པོར་མཚུངས་སྣང་ཞིང༌། །ཆོས་སྤྲིན་སར་བཞུགས་འཕགས་པའི་\nམཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །སྐལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འཚམས་པར་བསྡུས་པ་ལས། ༡༥།\nཆོས་ཀུན་རང་མཚན་མེད་སྟོན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་བ་\nཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གཞུང༌། །གསེར་གྱི་གླེགས་\nབུར་བཻ་ཌཱའི་ཡི་གེར་བྱོན། ༡༦།དེ་ཉིད་རྣམ་སད་དྲི་ཟ་གདེངས་ཅན་གྱི། །བསོད་\nནམས་མགྲོན་དུ་རིམ་པར་ཕེབ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་འཕགས་མཆོག་\nཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དངོས་བསྟན་\nསྟོང་ཉིད་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད། །སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེས་\nབཀྲོལ་སོགས། །ཤིང་རྟ་བཞི་ཡི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་ལས། །སྐྱེ་དགུ་ཤེས་རབ་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར། ༡༨།འབྲི་ཀློག་འཛིན་འཆང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་སོགས། །\nགླེགས་བམ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་པས། །བསྟན་ལ་སངས་རྒྱས་མཛད་\nཔ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས། །འདི་མཚུངས་འཕགས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཡོངས་མ་བྱུང༌། ༡༩།\nགངས་ཅན་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་རུམ་དུ། །ཁྲི་ལྡེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་\nཀྱིས་བསུས་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་ཐོག་མར་འཆར་བའི་ཚེ། ཁམས་པ་གོ་ཆ་\nརྣམ་སྣང་སྲུང་སོགས་ཀྱིས། ༢༠།བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབས་མཛད་\n359\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n3\n།དབྱར་དུས་ཆུ་བོ་ཆུ་བྲན་ཇི་བཞིན་དུ།\nནས། །རེག་ཟིག་སྔོ་དམར་བླ་འབུམ་སྐྱ་བོ་སོགས། །རྗེ་ཡི་ཐུགས་དམ་ལས་\nའཕྲོས་བློན་འབངས་ཀྱིས། །བཞེངས་པའི་གླེགས་བམ་ཕྲང་བས་གངས་ཅན་\nགཏམས། ༢༡།བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་འགའ་ཞིག་གིས། །འཕྲུལ་ཆེན་\nསྤར་གྱི་གླེགས་བུར་བསྐྲུན་ལས་ཀྱང༌།\nབོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་ཉིན་བཞིན་འཕེལ། ༢༢།མཆོག་གསུམ་རྟེན་མཆོག་\nགང་དུ་བཞུགས་པ་དེར། །ཐུབ་བསྟན་ཉམས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར།\nརྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསུང་རྟེན་ཉིད། །དམ་ཆོས་འཕེལ་རྒྱས་གནས་པའི་\nབཙས་སུ་གྲུབ། །གསེར་དངུལ་མཚལ་དང་སྣག་ཚ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་\nགསུང་རབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་བཞེངས་འདི་གནའ་བོ་\nཡིས། །ཡ་རབས་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཟང་ཡིན། ༢༤།བསྟན་སྐྱོང་\nམཁས་པའི་ཕྱག་རིས་གསུང་གི་རྒྱུན། །གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ལམ་མེར་གནས་པའི་\nདུས། །བློ་ཆེ་བློ་གཟེངས་བློ་གྲོས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས། །དོ་གལ་བྱས་དེ་དགོས་པ་\nཆེན་པོ་ལྡན། ༢༥།མཁས་དང་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་ཚད་མ་ཡི། །ལུགས་བཟང་\nསྤྱོད་པ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དཀོན། །སྲོལ་ངན་དབྱར་གྱི་ཆུ་བྲན་ཤུགས་བདོ་\nབས། །བསོད་ནམས་དམན་དག་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཁྱེར། ༢༦།དེ་མཐུས་སྣོད་\nབཅུད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ཡིས། །བློ་གྲོས་རྩལ་དང་འབྱོར་བའི་སྟོབས་མངའ་\nབ། །ནོར་བུའི་མཆོག་བཞིན་དཀོན་ཅིང་བརྒྱ་ལམ་ན། །མཆིས་པ་ཕལ་ཆེར་གཉིས་\nཕུང་རྒྱུ་རུ་སྦྱོར། ༢༧།གང་བློ་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། །འབྱོར་པ་ཆོས་\nཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ཡིས། །གཏན་བདེའི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པའི་མཁས་པ་དེ། །\nངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ༢༨།གངས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ལ་མངའ་\n\n།\n།\n\n360\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\n།བློ་གྲོས་གོམས་\nམཛད་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཆེའི། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་\nལོས་སྒྱུར་བ་པྲཱ་སམྤད། །མདོ་ཁམས་ལྗོངས་སུ་གྲགས་པའི་མུ་ཁྱུད་གསལ།༢༩།\nགང་དེའི་མཛོད་འཛིན་ཆོས་སྲིད་ལུགས་ཟུང་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་\nབྱུང་བ་དེ། །རྣམ་དཀར་ལས་འཕྲོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས།\nསྟབས་དགེ་བའི་ལམ་དུ་འཆེལ། ༣༠།ཛམྦུ་ནཱ་དའི་རི་བོར་གནས་བཅས་པའི། །\nགཉིས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང༌། །དམ་པས་བཟུང་བའི་སྐྱེ་བོ་\nདཔྱོད་ལྡན་ཀྱང༌། །དམ་པ་བཞིན་དུ་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྕི། ༣༡།དཔལ་\nའབྱོར་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོས་དབེན། །ཟང་ཟིང་ཕལ་ཆེར་དགྲ་བོའི་གཡབ་\nམོ་ཉིད། །མི་ཚེ་གློག་གི་གར་མཁན་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་བརྟན་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་\nལེགས་རྟོགས་ནས། ༣༢།སྒྱུ་མའི་ནོར་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དང༌། །སྒྲིབ་གཉིས་\nསྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ལ་སོགས། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོན་ཟླའི་འཛུམ་\nཟེར་གྱིས། །དགེ་མཆོག་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་འདི་བཞད་དོ། ༣༣།དངོས་ འབྱོར་\nགཏོས་སུ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་དང༌། །སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྐྱེན་སྦྱར་\nཏེ། །ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་\nགླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བསྐྲུན། ༣༤།རིན་ཆེན་བཻ་ཌུའི་མདངས་འཛིན་གླེགས་བུ་\nལ། །གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མས་འཕྲུལ་ཆེན་ཡི་གེའི་གཟུགས། །གནམ་སྔོན་གསེར་\nགྱི་པ་ཏྲ་འཁྲུགས་པ་བཞིན། །རྒྱལ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་བྱོན།༣༥།ཕར་\nཕྱིན་བཅུ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །གྲངས་ལྷག་གླེགས་བམ་ཉེར་སྤྱོད་ཡོ་\nབྱད་བཅས། །རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང་སྤུས་ནམ་དག་པ་ཉིད། །བསོད་ནམས་ལྡན་པས་\nབསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བསྒྲུབས། ༣༦།དམན་པ་འགའ་ཞིག་འབྱོར་པས་མི་ཕོངས་\n361\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\n།བདེ་ནས་\nཀྱང༌། །དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་ཆགས་དང་སེར་\nསྣའི་གཞན་དབང་གྱུར། །འདི་དང་གཏན་དུ་པྲེ་ཏའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད། ༣༧།དམ་\nཔ་རྣམས་ནི་ནོར་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་པའི་རྩལ་\nསྤྲུགས་པས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་ཤིང༌།\nབདེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུན་མ་གྲུབ། ༣༨།བསམ་དང་སྦྱོར་བ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་\nཏེ། །རྣམ་དག་དམ་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྣམ་དཀར་རླབས་སུ་ཆེ་བ་འདི་\nབསྒྲུབས་པའི། །ཕན་ཡོན་བསྐལ་བརྒྱར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས། ༣༩།རིན་ཆེན་\nལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་བཞེངས་པའི་བསོད་\nནམས་ནི། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག །བྲིས་ཤིང་ཀློག་པའི་\nདགེ་རྩས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ༤༠།སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཚབ་སྟེ། །\nདམ་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །ཆོས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་\nརྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་བསྟི་སྟང་མཛད། ༤༡།དེ་ཕྱིར་\nལེགས་སྤྱད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་སྡུད་པས།\nམངོན་མཐོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ནོར་བུའི་ཆར། །འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་ཟད་མི་\nཤེས་པ་འཇོ། ༤༢།བྱང་ཆུབ་གཏེར་དུ་ཆུད་པའི་རྣམ་དཀར་གང༌། །མི་འཛད་གོང་\nདུ་འཕེལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །ལེགས་བྱས་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་\nཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། ༤༣།ལས་འདི་ཐོག་\nམར་རྩོམ་འདོད་བློ་སྐྱེས་པས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཐེབས།\nསྨོན་འཇུག་སེམས་སྐྱེས་མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱི། །སྣོད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་\nཔོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༤༤།བར་དུ་རྟག་གུས་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས། །ཕ་\n362\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nརོལ་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སོགས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མཐར་སོན་སྦྱོར་\nབཞི་ཡི། །ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༤༥།དགེ་རྩ་མཐའ་\nརུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །རང་དོན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ནས།\nགཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་དོན་\nབྱེད་ཤོག༤༦།རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་བྱེད་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས། །བདེན་གཉིས་\nདོན་རྟོགས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཐེག་མཆོག་\nཆོས་ཀྱི་སྒྲས། །འགྲོ་ཀུན་ མ་ རིག་ གཉིད་ལས་སློང་བྱེད་ཤོག ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་དཀར་ཆག་\\nསྨོན་ཚིག་དང་འབྲེལ་པ་ངོ་མཚར་རབ་\\nདགའི་སྣང་བ་\", \"start\": 7, \"end\": 96}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་\nདཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །\nན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འདྲེན་མཆོག་བདག་\nཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་\nཔ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན།\nཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྟེན་གནྡྷོ་ལ་བཀོད་\nཔ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས་པའི་སྐབས། སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བར་པ་\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུངས་པའི་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོའི་རྡོ་\nལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བརྐོས་མཛད་ནས་ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་བརྒྱ་རྩ་ལ་\nསོགས་པ་དང༌། བསིལ་ཚལ་གྱི་རྡོ་ནག་ལ་བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་\nདྲུག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཞེངས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད། ཕྱིས་ཁ་ཆེ་\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་དུས་ཀླ་ཀློའི་དམག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་\nབཤིགས། བསྟན་པ་རྗེས་མེད་དུ་བྱས་སྐབས་ཁྱིམ་བདག་དད་ཅན་ཞིག་གི་ལག་\nཏུ་སྐུ་འདི་བྱུང་བས་ཁང་ཚང་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་འཕེལ་བས་ལྐོག་ཏུ་ཉར་ཚགས་\nབྱས་པ་ཡིན་འདུག སྙིགས་མའི་དུས་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལས་དེང་སང་\nབཅུ་པའི་སྨད་དུ་སླེབ་ངེས་པའི་རྟགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱིས་ཤེས་མཐོང་མང༌། མངོན་\nརྟགས་ ཕི་ ལིང་པས་ བོད་ ལ་ མངོན་ལྐོག་འཚེ་བས་གཙེས། གངས་ཅན་བསྟན་\nཔའི་བདག་པོ་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་རྫོང་ཆེན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་\nནང་ཚན་རྒྱ་གར་དང་འདབ་འབྲེལ་བའི་ཕག་རི་རྫོང་དུ་མཐའ་དམག་སླེབ་པ་\n365\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nཕྱིར་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་གཞུང་སའི་ནང་བློན་ཕྱི་བློན་དམག་མི་མང་པོ་སོང་ནས་\nལོ་ཁ་ཤས་ལ་དམག་སྒར་སྡོད་སྐབས། རྩེའི་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་གུང་ཐང་བ་\nལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་སོང་བའི་ཚོང་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེར་ནས་གཟིགས་ཕུལ་\nབ། ཐུབ་སྐུའི་བསླུ་ཡོན་དང་གླ་རྔན་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་གནང༌། ལྷ་ལྡན་དུ་སྤྱན་\nདྲངས། ལྷ་སར་ཇོ་ཤཱཀ་མཆེད་གཙོས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་བཞུགས་པ\nསྡེ་དགེའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གདོང་\nཁམས་སུ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་དགོངས་ནས།\nའདིར་ཆེད་བསྐུར་མཛད་བྱུང་བ། རང་ལོ་གྱ་དྲུག་པས་ཁྱི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་\nརྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་\nསྒྲུབ་གནས་འདིར་ཕེབ་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དངོས་མཇལ་བ་ལྟ་\nབུའི་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་མི་དམན་པའི་སྤྲོ་དགའ་ཐོབ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་\nཔའི་རྟགས་ སུ་ སྐུའི་ པད་ གདན་ མན་ ཆད་རྡོ་རྒོད་ འཁཪ་ སེ་དཀཪ་ པོ་མགར་\nབླུགས་སུས་ཀྱང་ཅི་བྱར་མེད་ཅིང་ལྕགས་ཆ་ཚད་ན་ཆག་འགྲོ་བ་དེ་རིགས་ཡིན་\nའདུག བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་བྱང་སེམས་\n\nཉན་ཐོས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སྐྱེའི་འཁོར་གྲངས་ལས་འདས་པ། ལྷ་ཀླུ་\nགནོད་སྦྱིན་སོགས་མི་མ་ཡིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འདུ་བའི་གནས་སུ་བཤད་\nཔ་ནི་དེ་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་གཏོགས་དངོས་གནས་ཐུན་\nམོང་གི་མཐོང་ངོར་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐང་ཡངས་པ་ཁོ་ན་\n\nལ་རི་བོ་ཕྲན་བུ་ཡོད་རིགས་ལ་མིང་ཆེན་པོ་བཏགས་པ་ཡིན་འདུག་པས། བྱ་རྒོད་\nསྤུངས་པའི་རི་ཡང་ཐང་ཆེན་མིག་མི་བཟོད་པའི་དབུས་སུ་སྤང་རི་འབུར་དིས་ལ་\nརྡོ་འཁར་སེའི་ཕ་ཝཾ་མང་པོ་བྱ་རྒོད་བབས་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་དོན་གྱིས་བཏགས་\n366\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཔ་རེད་ཚུལ་ཆགས་ལོའི་ལམ་ཡིག་སོགས་ལས་གསལ་ཞིང་ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་\nཡན་ལག་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འབྲི་བར་མཛད་འདུག་པ་དང༌། དེང་སང་མོན་ལ་\nཚོང་པ་འགྲོ་མཁན་ཕལ་ཆེར་དེར་སླེབས་པས་མཇལ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་འགྲིགས་\nའདུག རང༌ལའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡིད་ཆེས་བ་བྱུང༌། འདིའི་སྔོན་\nརོལ་ཏུ་མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ལྷ་ས་བྱོན་སྐབས་ཁུངས་ལྡན་ནས་ཕྱག་\nཏུ་སོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་འདབ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་གནང་བྱུང་བའང་\nརྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་མངོན། སྐུ་བརྙན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་\nགདན་སེང་ཁྲི། རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་དྲུག དབུ་གདུགས་བཅས། མདུན་མཆོད་མཎྜལ་\nརི་རབ་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་ཅན་རྣམས་གསེར་དངུལ་ལས་བཅོས་ཤིང་རང་ལག་\nགང་ཡོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག མརྐེ་ཏ། མུ་ཏིག་\nགཡུ་བྱེཪ་སོགས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཞུས། མདོ་སྨད་\nརྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅུད་ཡུལ་རྒྱན་དུ་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་\nཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་\nསྒྲུབ་སྡེ་འོད་གསལ་གླིང་གི་ནང་རྟེན་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལགས། སྔར་དུས་\nརང་ ལོ་བཞི་བཅུ་ནང་སླེབས་སྐབས་རྫོང་སར་དགོན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཁྱོད་ནས་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་\nརོལ་པའི་བཀོད་ཡིག་ ཚང་བ་དང་དེའི་ཐང་སྐུ། མདོ་སྡེ་དངོས་གསེར་དངུལ་\nལས་བྲིས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བཞེངས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་\nཡིག་ ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་མདོ་སྡེ་གཞན་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་\nསྐྱེས་རབས་ཞལ་ཐང་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་ཀ་རའི་ཕྱག་བྲིས་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་དཔེ་\n367\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབྱས་ནས། ཀར་ཤོད་ལྷ་བཟོ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་སྡོམ་གཙང་ཞིག་ལ་\nཞལ་ཐང་ལྔ་ཚར་དུ་བྱས་ནས་བྲི་བཅོལ། མདོ་སྡེ་ཤོག་ནག་གསེར་བྲིས་པོད་དེ་\n།དེ་\nའཕྲལ་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་ཐུབ་\nསྐུ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཚུངས་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལུང་བསྟན་དང་བྱིན་རླབས་\nའཇུག་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པར་ཡིན་པར་སྣང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻ་\nཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར།\nབཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་\nབརྙན་འཆར། །ཞེས་དང༌། ཇི༌ལྟར་ རྒྱ་ ཆེན་ འོད་ཟེར་ སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །\nའཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་\nཔའི་རི་ ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་\nའབབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་\nབ༌དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་\n\nཁྱབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དད་\nམོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཡུལ་དད་\nའཚམས་པར་སྣང་བར་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང༌། གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་\nལས་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་\nརྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་དམ་པ་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་\nརྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་གི་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་དེ་དག་ལ་བྱ་བ་\nབྱས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འབྲི་\nབར་མ་ནུས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་\n368\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nདང་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་\nབ་དང༌། ཐུབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་\nབསྟན་པ་འདི་ལ་ལུས་བླངས་ཚད་སངས་རྒྱས་མོས་པ་སྣང་མཛད་བྱོན་པ་ཚུན་\nཆད་དུ་གྲོལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་གླིང་གཞན་དང་\nརྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་\nཞིང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་ཐོས་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་\nགསུངས་པ་དང་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུགས་\nཔ། སྨན་གྱི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་\nཞིང་གི་བཀོད་པ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འདི་\nཁོ་ནའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་\nཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་བྱང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་\nཕྱིར་བསྙིལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཞེས་པའི་ནང་\nཚན་ལས། གང་དག་བདག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་\nཔར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་ཐ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཙམ་སྤངས་\nཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་སྟོན་པར་མ་བགྱིས་ན་\nབདག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསླུས་བར་འགྱུར་བས་བདག་\nའཚང་མི་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དབང་དུ་བཀོད་ནས་\nདམ་བཅའ་མཛད་པ་གྲུབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས། སྟོན་པ་དེའི་གདུལ་བྱར་\nགྱུར་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དད་\nམོས་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་\n369\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nའཆི་ཁའམ་བར་དོའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཚུན་ཆད་དུ་དབང་པོ་རབ་རྣམས་བྱང་སེམས།\nའབྲིང་རང་རྒྱལ། ཐ་མ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་\nབ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མུ་ནི་འདིའང་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལས་ལན་\n\nགཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་འབྱང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་\nམེད་པ་གསུངས་ཤིང་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བའང་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་\nབཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་གདམས་\nཔ་ཁྱད་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་\nསྐུའི་རྣམ་པ་དྲན་ཅིང་གསལ་གདབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་\nཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པས་དེའི་དམིགས་རྐྱེན་ཀྱང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་\nགྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་མཇལ་ཞིང་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌།\n\nཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་\nབྱས་ན་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཞིང་རིམ་གྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་\nགསུངས་པ་སོགས་དྲན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡོད་ན་སངས་\nརྒྱས་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བས་རང་གི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་\nཡིན་ཏེ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་\nབ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་\nབཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་བརྙན་འདིའང་དངོས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་\nཐུབ་དབང་དངོས་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང༌། མདོ་གཞན་ལས་\nཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞག་བདུན་དུ་མ་བྲལ་ན་སྒྲིབ་པ་ཟད་\nཅིང་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྔོན་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་\n\n370\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nབཅས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། ། 7\nདེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་དང་དེ་དག་\nགི་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དཔག་\nཏུ་མེད་པ་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང༌། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་\nབཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁམས་གསུམ་དག་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ།\nདཀོན་མཆོག་མཆོད་ལས་བྱུང་བས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་བར་འདོད་རྣམས། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་ལ་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་\n།དེ་ཀུན་\nཡས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྐུ་བརྙན་ལ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་\nགཟུགས་ཀྱི་ལེའུ་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འབྲིར་མ་\nལོངས། མདོར་བསྡུས་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་\nརྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང༌། །འཇིམ་པའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལའང་\nརུང༌། །རྩིག་ངོས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་ལ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་\nགསོལ་ཏེ། །དེར་ནི་གང་གིས་རབ་སྙན་ཅང་ཏེའུ་དང༌། །དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་\nམོའི་སྒྲ་བྱེད་བཅུག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་དག་\nརྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྡུང་བྱེད་ཅིང༌། །པི་ཝང་དང་ནི་ཕོག་དང་འཁར་བའི་རྔ། །རྫ་རྔ་\nརྒྱུད་གཅིག་གླིང་བུ་ཡིད་འོང་དང༌། །ཨེ་ཀོ་ན་དང་རབ་ཏུ་སྙན་འབྱིན་པ། །དེ་དག་\nཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་\nཔའི་ཕྱིར། །གང་དག་ ལྕགས་ཀྱི་ སིལ་ཁྲོལ་རྡུང༌བཅུག་དང༌། །ཆུ་ལ་བརྡབས་\nདང༌ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་དང༌། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་བླངས་དང༌། །རིང་\nབསྲེལ་དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་\n371\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nརྒྱས་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་དད། །སིལ་སྙན་གཅིག་\nབརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །བདེ་\nགཤེགས་གཟུགས་དག་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡིས་སེམས་\nཀྱིས་ མཆོད་ ན་ ཡང༌ ། ། །དེ་ དག་ རིམ་གྱིས་ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང༌ ། །མཆོད་\nརྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་\\nདཀར་ཆག་\", \"start\": 6, \"end\": 49}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་\nདཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །\nན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འདྲེན་མཆོག་བདག་\nཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་\nཔ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན།\nཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྟེན་གནྡྷོ་ལ་བཀོད་\nཔ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས་པའི་སྐབས། སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བར་པ་\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུངས་པའི་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོའི་རྡོ་\nལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བརྐོས་མཛད་ནས་ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་བརྒྱ་རྩ་ལ་\nསོགས་པ་དང༌། བསིལ་ཚལ་གྱི་རྡོ་ནག་ལ་བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་\nདྲུག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཞེངས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད། ཕྱིས་ཁ་ཆེ་\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་དུས་ཀླ་ཀློའི་དམག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་\nབཤིགས། བསྟན་པ་རྗེས་མེད་དུ་བྱས་སྐབས་ཁྱིམ་བདག་དད་ཅན་ཞིག་གི་ལག་\nཏུ་སྐུ་འདི་བྱུང་བས་ཁང་ཚང་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་འཕེལ་བས་ལྐོག་ཏུ་ཉར་ཚགས་\nབྱས་པ་ཡིན་འདུག སྙིགས་མའི་དུས་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལས་དེང་སང་\nབཅུ་པའི་སྨད་དུ་སླེབ་ངེས་པའི་རྟགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱིས་ཤེས་མཐོང་མང༌། མངོན་\nརྟགས་ ཕི་ ལིང་པས་ བོད་ ལ་ མངོན་ལྐོག་འཚེ་བས་གཙེས། གངས་ཅན་བསྟན་\nཔའི་བདག་པོ་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་རྫོང་ཆེན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་\nནང་ཚན་རྒྱ་གར་དང་འདབ་འབྲེལ་བའི་ཕག་རི་རྫོང་དུ་མཐའ་དམག་སླེབ་པ་\n365\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nཕྱིར་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་གཞུང་སའི་ནང་བློན་ཕྱི་བློན་དམག་མི་མང་པོ་སོང་ནས་\nལོ་ཁ་ཤས་ལ་དམག་སྒར་སྡོད་སྐབས། རྩེའི་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་གུང་ཐང་བ་\nལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་སོང་བའི་ཚོང་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེར་ནས་གཟིགས་ཕུལ་\nབ། ཐུབ་སྐུའི་བསླུ་ཡོན་དང་གླ་རྔན་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་གནང༌། ལྷ་ལྡན་དུ་སྤྱན་\nདྲངས། ལྷ་སར་ཇོ་ཤཱཀ་མཆེད་གཙོས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་བཞུགས་པ\nསྡེ་དགེའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གདོང་\nཁམས་སུ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་དགོངས་ནས།\nའདིར་ཆེད་བསྐུར་མཛད་བྱུང་བ། རང་ལོ་གྱ་དྲུག་པས་ཁྱི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་\nརྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་\nསྒྲུབ་གནས་འདིར་ཕེབ་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དངོས་མཇལ་བ་ལྟ་\nབུའི་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་མི་དམན་པའི་སྤྲོ་དགའ་ཐོབ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་\nཔའི་རྟགས་ སུ་ སྐུའི་ པད་ གདན་ མན་ ཆད་རྡོ་རྒོད་ འཁཪ་ སེ་དཀཪ་ པོ་མགར་\nབླུགས་སུས་ཀྱང་ཅི་བྱར་མེད་ཅིང་ལྕགས་ཆ་ཚད་ན་ཆག་འགྲོ་བ་དེ་རིགས་ཡིན་\nའདུག བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་བྱང་སེམས་\n\nཉན་ཐོས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སྐྱེའི་འཁོར་གྲངས་ལས་འདས་པ། ལྷ་ཀླུ་\nགནོད་སྦྱིན་སོགས་མི་མ་ཡིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འདུ་བའི་གནས་སུ་བཤད་\nཔ་ནི་དེ་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་གཏོགས་དངོས་གནས་ཐུན་\nམོང་གི་མཐོང་ངོར་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐང་ཡངས་པ་ཁོ་ན་\n\nལ་རི་བོ་ཕྲན་བུ་ཡོད་རིགས་ལ་མིང་ཆེན་པོ་བཏགས་པ་ཡིན་འདུག་པས། བྱ་རྒོད་\nསྤུངས་པའི་རི་ཡང་ཐང་ཆེན་མིག་མི་བཟོད་པའི་དབུས་སུ་སྤང་རི་འབུར་དིས་ལ་\nརྡོ་འཁར་སེའི་ཕ་ཝཾ་མང་པོ་བྱ་རྒོད་བབས་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་དོན་གྱིས་བཏགས་\n366\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཔ་རེད་ཚུལ་ཆགས་ལོའི་ལམ་ཡིག་སོགས་ལས་གསལ་ཞིང་ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་\nཡན་ལག་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འབྲི་བར་མཛད་འདུག་པ་དང༌། དེང་སང་མོན་ལ་\nཚོང་པ་འགྲོ་མཁན་ཕལ་ཆེར་དེར་སླེབས་པས་མཇལ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་འགྲིགས་\nའདུག རང༌ལའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡིད་ཆེས་བ་བྱུང༌། འདིའི་སྔོན་\nརོལ་ཏུ་མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ལྷ་ས་བྱོན་སྐབས་ཁུངས་ལྡན་ནས་ཕྱག་\nཏུ་སོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་འདབ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་གནང་བྱུང་བའང་\nརྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་མངོན། སྐུ་བརྙན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་\nགདན་སེང་ཁྲི། རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་དྲུག དབུ་གདུགས་བཅས། མདུན་མཆོད་མཎྜལ་\nརི་རབ་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་ཅན་རྣམས་གསེར་དངུལ་ལས་བཅོས་ཤིང་རང་ལག་\nགང་ཡོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག མརྐེ་ཏ། མུ་ཏིག་\nགཡུ་བྱེཪ་སོགས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཞུས། མདོ་སྨད་\nརྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅུད་ཡུལ་རྒྱན་དུ་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་\nཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་\nསྒྲུབ་སྡེ་འོད་གསལ་གླིང་གི་ནང་རྟེན་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལགས། སྔར་དུས་\nརང་ ལོ་བཞི་བཅུ་ནང་སླེབས་སྐབས་རྫོང་སར་དགོན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཁྱོད་ནས་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་\nརོལ་པའི་བཀོད་ཡིག་ ཚང་བ་དང་དེའི་ཐང་སྐུ། མདོ་སྡེ་དངོས་གསེར་དངུལ་\nལས་བྲིས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བཞེངས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་\nཡིག་ ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་མདོ་སྡེ་གཞན་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་\nསྐྱེས་རབས་ཞལ་ཐང་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་ཀ་རའི་ཕྱག་བྲིས་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་དཔེ་\n367\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབྱས་ནས། ཀར་ཤོད་ལྷ་བཟོ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་སྡོམ་གཙང་ཞིག་ལ་\nཞལ་ཐང་ལྔ་ཚར་དུ་བྱས་ནས་བྲི་བཅོལ། མདོ་སྡེ་ཤོག་ནག་གསེར་བྲིས་པོད་དེ་\n།དེ་\nའཕྲལ་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་ཐུབ་\nསྐུ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཚུངས་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལུང་བསྟན་དང་བྱིན་རླབས་\nའཇུག་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པར་ཡིན་པར་སྣང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻ་\nཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར།\nབཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་\nབརྙན་འཆར། །ཞེས་དང༌། ཇི༌ལྟར་ རྒྱ་ ཆེན་ འོད་ཟེར་ སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །\nའཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་\nཔའི་རི་ ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་\nའབབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་\nབ༌དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་\n\nཁྱབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དད་\nམོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཡུལ་དད་\nའཚམས་པར་སྣང་བར་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང༌། གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་\nལས་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་\nརྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་དམ་པ་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་\nརྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་གི་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་དེ་དག་ལ་བྱ་བ་\nབྱས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འབྲི་\nབར་མ་ནུས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་\n368\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nདང་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་\nབ་དང༌། ཐུབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་\nབསྟན་པ་འདི་ལ་ལུས་བླངས་ཚད་སངས་རྒྱས་མོས་པ་སྣང་མཛད་བྱོན་པ་ཚུན་\nཆད་དུ་གྲོལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་གླིང་གཞན་དང་\nརྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་\nཞིང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་ཐོས་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་\nགསུངས་པ་དང་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུགས་\nཔ། སྨན་གྱི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་\nཞིང་གི་བཀོད་པ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འདི་\nཁོ་ནའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་\nཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་བྱང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་\nཕྱིར་བསྙིལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཞེས་པའི་ནང་\nཚན་ལས། གང་དག་བདག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་\nཔར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་ཐ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཙམ་སྤངས་\nཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་སྟོན་པར་མ་བགྱིས་ན་\nབདག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསླུས་བར་འགྱུར་བས་བདག་\nའཚང་མི་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དབང་དུ་བཀོད་ནས་\nདམ་བཅའ་མཛད་པ་གྲུབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས། སྟོན་པ་དེའི་གདུལ་བྱར་\nགྱུར་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དད་\nམོས་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་\n369\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nའཆི་ཁའམ་བར་དོའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཚུན་ཆད་དུ་དབང་པོ་རབ་རྣམས་བྱང་སེམས།\nའབྲིང་རང་རྒྱལ། ཐ་མ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་\nབ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མུ་ནི་འདིའང་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལས་ལན་\n\nགཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་འབྱང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་\nམེད་པ་གསུངས་ཤིང་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བའང་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་\nབཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་གདམས་\nཔ་ཁྱད་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་\nསྐུའི་རྣམ་པ་དྲན་ཅིང་གསལ་གདབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་\nཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པས་དེའི་དམིགས་རྐྱེན་ཀྱང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་\nགྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་མཇལ་ཞིང་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌།\n\nཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་\nབྱས་ན་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཞིང་རིམ་གྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་\nགསུངས་པ་སོགས་དྲན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡོད་ན་སངས་\nརྒྱས་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བས་རང་གི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་\nཡིན་ཏེ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་\nབ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་\nབཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་བརྙན་འདིའང་དངོས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་\nཐུབ་དབང་དངོས་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང༌། མདོ་གཞན་ལས་\nཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞག་བདུན་དུ་མ་བྲལ་ན་སྒྲིབ་པ་ཟད་\nཅིང་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྔོན་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་\n\n370\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nབཅས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། ། 7\nདེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་དང་དེ་དག་\nགི་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དཔག་\nཏུ་མེད་པ་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང༌། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་\nབཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁམས་གསུམ་དག་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ།\nདཀོན་མཆོག་མཆོད་ལས་བྱུང་བས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་བར་འདོད་རྣམས། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་ལ་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་\n།དེ་ཀུན་\nཡས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྐུ་བརྙན་ལ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་\nགཟུགས་ཀྱི་ལེའུ་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འབྲིར་མ་\nལོངས། མདོར་བསྡུས་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་\nརྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང༌། །འཇིམ་པའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལའང་\nརུང༌། །རྩིག་ངོས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་ལ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་\nགསོལ་ཏེ། །དེར་ནི་གང་གིས་རབ་སྙན་ཅང་ཏེའུ་དང༌། །དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་\nམོའི་སྒྲ་བྱེད་བཅུག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་དག་\nརྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྡུང་བྱེད་ཅིང༌། །པི་ཝང་དང་ནི་ཕོག་དང་འཁར་བའི་རྔ། །རྫ་རྔ་\nརྒྱུད་གཅིག་གླིང་བུ་ཡིད་འོང་དང༌། །ཨེ་ཀོ་ན་དང་རབ་ཏུ་སྙན་འབྱིན་པ། །དེ་དག་\nཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་\nཔའི་ཕྱིར། །གང་དག་ ལྕགས་ཀྱི་ སིལ་ཁྲོལ་རྡུང༌བཅུག་དང༌། །ཆུ་ལ་བརྡབས་\nདང༌ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་དང༌། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་བླངས་དང༌། །རིང་\nབསྲེལ་དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་\n371\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nརྒྱས་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་དད། །སིལ་སྙན་གཅིག་\nབརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །བདེ་\nགཤེགས་གཟུགས་དག་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡིས་སེམས་\nཀྱིས་ མཆོད་ ན་ ཡང༌ ། ། །དེ་ དག་ རིམ་གྱིས་ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང༌ ། །མཆོད་\nརྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་\\nདཀར་ཆག་\", \"start\": 6, \"end\": 49}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་\nདཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །\nན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འདྲེན་མཆོག་བདག་\nཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་\nཔ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན།\nཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྟེན་གནྡྷོ་ལ་བཀོད་\nཔ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས་པའི་སྐབས། སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བར་པ་\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུངས་པའི་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོའི་རྡོ་\nལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བརྐོས་མཛད་ནས་ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་བརྒྱ་རྩ་ལ་\nསོགས་པ་དང༌། བསིལ་ཚལ་གྱི་རྡོ་ནག་ལ་བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་\nདྲུག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཞེངས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད། ཕྱིས་ཁ་ཆེ་\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་དུས་ཀླ་ཀློའི་དམག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་\nབཤིགས། བསྟན་པ་རྗེས་མེད་དུ་བྱས་སྐབས་ཁྱིམ་བདག་དད་ཅན་ཞིག་གི་ལག་\nཏུ་སྐུ་འདི་བྱུང་བས་ཁང་ཚང་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་འཕེལ་བས་ལྐོག་ཏུ་ཉར་ཚགས་\nབྱས་པ་ཡིན་འདུག སྙིགས་མའི་དུས་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལས་དེང་སང་\nབཅུ་པའི་སྨད་དུ་སླེབ་ངེས་པའི་རྟགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱིས་ཤེས་མཐོང་མང༌། མངོན་\nརྟགས་ ཕི་ ལིང་པས་ བོད་ ལ་ མངོན་ལྐོག་འཚེ་བས་གཙེས། གངས་ཅན་བསྟན་\nཔའི་བདག་པོ་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་རྫོང་ཆེན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་\nནང་ཚན་རྒྱ་གར་དང་འདབ་འབྲེལ་བའི་ཕག་རི་རྫོང་དུ་མཐའ་དམག་སླེབ་པ་\n365\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nཕྱིར་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་གཞུང་སའི་ནང་བློན་ཕྱི་བློན་དམག་མི་མང་པོ་སོང་ནས་\nལོ་ཁ་ཤས་ལ་དམག་སྒར་སྡོད་སྐབས། རྩེའི་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་གུང་ཐང་བ་\nལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་སོང་བའི་ཚོང་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེར་ནས་གཟིགས་ཕུལ་\nབ། ཐུབ་སྐུའི་བསླུ་ཡོན་དང་གླ་རྔན་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་གནང༌། ལྷ་ལྡན་དུ་སྤྱན་\nདྲངས། ལྷ་སར་ཇོ་ཤཱཀ་མཆེད་གཙོས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་བཞུགས་པ\nསྡེ་དགེའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གདོང་\nཁམས་སུ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་དགོངས་ནས།\nའདིར་ཆེད་བསྐུར་མཛད་བྱུང་བ། རང་ལོ་གྱ་དྲུག་པས་ཁྱི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་\nརྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་\nསྒྲུབ་གནས་འདིར་ཕེབ་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དངོས་མཇལ་བ་ལྟ་\nབུའི་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་མི་དམན་པའི་སྤྲོ་དགའ་ཐོབ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་\nཔའི་རྟགས་ སུ་ སྐུའི་ པད་ གདན་ མན་ ཆད་རྡོ་རྒོད་ འཁཪ་ སེ་དཀཪ་ པོ་མགར་\nབླུགས་སུས་ཀྱང་ཅི་བྱར་མེད་ཅིང་ལྕགས་ཆ་ཚད་ན་ཆག་འགྲོ་བ་དེ་རིགས་ཡིན་\nའདུག བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་བྱང་སེམས་\n\nཉན་ཐོས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སྐྱེའི་འཁོར་གྲངས་ལས་འདས་པ། ལྷ་ཀླུ་\nགནོད་སྦྱིན་སོགས་མི་མ་ཡིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འདུ་བའི་གནས་སུ་བཤད་\nཔ་ནི་དེ་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་གཏོགས་དངོས་གནས་ཐུན་\nམོང་གི་མཐོང་ངོར་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐང་ཡངས་པ་ཁོ་ན་\n\nལ་རི་བོ་ཕྲན་བུ་ཡོད་རིགས་ལ་མིང་ཆེན་པོ་བཏགས་པ་ཡིན་འདུག་པས། བྱ་རྒོད་\nསྤུངས་པའི་རི་ཡང་ཐང་ཆེན་མིག་མི་བཟོད་པའི་དབུས་སུ་སྤང་རི་འབུར་དིས་ལ་\nརྡོ་འཁར་སེའི་ཕ་ཝཾ་མང་པོ་བྱ་རྒོད་བབས་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་དོན་གྱིས་བཏགས་\n366\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཔ་རེད་ཚུལ་ཆགས་ལོའི་ལམ་ཡིག་སོགས་ལས་གསལ་ཞིང་ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་\nཡན་ལག་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འབྲི་བར་མཛད་འདུག་པ་དང༌། དེང་སང་མོན་ལ་\nཚོང་པ་འགྲོ་མཁན་ཕལ་ཆེར་དེར་སླེབས་པས་མཇལ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་འགྲིགས་\nའདུག རང༌ལའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡིད་ཆེས་བ་བྱུང༌། འདིའི་སྔོན་\nརོལ་ཏུ་མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ལྷ་ས་བྱོན་སྐབས་ཁུངས་ལྡན་ནས་ཕྱག་\nཏུ་སོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་འདབ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་གནང་བྱུང་བའང་\nརྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་མངོན། སྐུ་བརྙན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་\nགདན་སེང་ཁྲི། རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་དྲུག དབུ་གདུགས་བཅས། མདུན་མཆོད་མཎྜལ་\nརི་རབ་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་ཅན་རྣམས་གསེར་དངུལ་ལས་བཅོས་ཤིང་རང་ལག་\nགང་ཡོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག མརྐེ་ཏ། མུ་ཏིག་\nགཡུ་བྱེཪ་སོགས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཞུས། མདོ་སྨད་\nརྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅུད་ཡུལ་རྒྱན་དུ་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་\nཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་\nསྒྲུབ་སྡེ་འོད་གསལ་གླིང་གི་ནང་རྟེན་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལགས། སྔར་དུས་\nརང་ ལོ་བཞི་བཅུ་ནང་སླེབས་སྐབས་རྫོང་སར་དགོན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཁྱོད་ནས་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་\nརོལ་པའི་བཀོད་ཡིག་ ཚང་བ་དང་དེའི་ཐང་སྐུ། མདོ་སྡེ་དངོས་གསེར་དངུལ་\nལས་བྲིས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བཞེངས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་\nཡིག་ ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་མདོ་སྡེ་གཞན་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་\nསྐྱེས་རབས་ཞལ་ཐང་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་ཀ་རའི་ཕྱག་བྲིས་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་དཔེ་\n367\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབྱས་ནས། ཀར་ཤོད་ལྷ་བཟོ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་སྡོམ་གཙང་ཞིག་ལ་\nཞལ་ཐང་ལྔ་ཚར་དུ་བྱས་ནས་བྲི་བཅོལ། མདོ་སྡེ་ཤོག་ནག་གསེར་བྲིས་པོད་དེ་\n།དེ་\nའཕྲལ་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་ཐུབ་\nསྐུ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཚུངས་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལུང་བསྟན་དང་བྱིན་རླབས་\nའཇུག་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པར་ཡིན་པར་སྣང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻ་\nཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར།\nབཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་\nབརྙན་འཆར། །ཞེས་དང༌། ཇི༌ལྟར་ རྒྱ་ ཆེན་ འོད་ཟེར་ སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །\nའཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་\nཔའི་རི་ ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་\nའབབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་\nབ༌དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་\n\nཁྱབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དད་\nམོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཡུལ་དད་\nའཚམས་པར་སྣང་བར་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང༌། གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་\nལས་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་\nརྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་དམ་པ་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་\nརྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་གི་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་དེ་དག་ལ་བྱ་བ་\nབྱས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འབྲི་\nབར་མ་ནུས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་\n368\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nདང་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་\nབ་དང༌། ཐུབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་\nབསྟན་པ་འདི་ལ་ལུས་བླངས་ཚད་སངས་རྒྱས་མོས་པ་སྣང་མཛད་བྱོན་པ་ཚུན་\nཆད་དུ་གྲོལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་གླིང་གཞན་དང་\nརྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་\nཞིང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་ཐོས་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་\nགསུངས་པ་དང་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུགས་\nཔ། སྨན་གྱི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་\nཞིང་གི་བཀོད་པ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འདི་\nཁོ་ནའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་\nཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་བྱང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་\nཕྱིར་བསྙིལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཞེས་པའི་ནང་\nཚན་ལས། གང་དག་བདག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་\nཔར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་ཐ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཙམ་སྤངས་\nཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་སྟོན་པར་མ་བགྱིས་ན་\nབདག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསླུས་བར་འགྱུར་བས་བདག་\nའཚང་མི་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དབང་དུ་བཀོད་ནས་\nདམ་བཅའ་མཛད་པ་གྲུབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས། སྟོན་པ་དེའི་གདུལ་བྱར་\nགྱུར་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དད་\nམོས་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་\n369\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nའཆི་ཁའམ་བར་དོའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཚུན་ཆད་དུ་དབང་པོ་རབ་རྣམས་བྱང་སེམས།\nའབྲིང་རང་རྒྱལ། ཐ་མ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་\nབ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མུ་ནི་འདིའང་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལས་ལན་\n\nགཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་འབྱང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་\nམེད་པ་གསུངས་ཤིང་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བའང་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་\nབཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་གདམས་\nཔ་ཁྱད་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་\nསྐུའི་རྣམ་པ་དྲན་ཅིང་གསལ་གདབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་\nཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པས་དེའི་དམིགས་རྐྱེན་ཀྱང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་\nགྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་མཇལ་ཞིང་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌།\n\nཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་\nབྱས་ན་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཞིང་རིམ་གྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་\nགསུངས་པ་སོགས་དྲན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡོད་ན་སངས་\nརྒྱས་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བས་རང་གི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་\nཡིན་ཏེ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་\nབ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་\nབཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་བརྙན་འདིའང་དངོས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་\nཐུབ་དབང་དངོས་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང༌། མདོ་གཞན་ལས་\nཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞག་བདུན་དུ་མ་བྲལ་ན་སྒྲིབ་པ་ཟད་\nཅིང་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྔོན་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་\n\n370\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nབཅས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། ། 7\nདེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་དང་དེ་དག་\nགི་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དཔག་\nཏུ་མེད་པ་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང༌། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་\nབཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁམས་གསུམ་དག་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ།\nདཀོན་མཆོག་མཆོད་ལས་བྱུང་བས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་བར་འདོད་རྣམས། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་ལ་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་\n།དེ་ཀུན་\nཡས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྐུ་བརྙན་ལ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་\nགཟུགས་ཀྱི་ལེའུ་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འབྲིར་མ་\nལོངས། མདོར་བསྡུས་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་\nརྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང༌། །འཇིམ་པའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལའང་\nརུང༌། །རྩིག་ངོས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་ལ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་\nགསོལ་ཏེ། །དེར་ནི་གང་གིས་རབ་སྙན་ཅང་ཏེའུ་དང༌། །དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་\nམོའི་སྒྲ་བྱེད་བཅུག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་དག་\nརྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྡུང་བྱེད་ཅིང༌། །པི་ཝང་དང་ནི་ཕོག་དང་འཁར་བའི་རྔ། །རྫ་རྔ་\nརྒྱུད་གཅིག་གླིང་བུ་ཡིད་འོང་དང༌། །ཨེ་ཀོ་ན་དང་རབ་ཏུ་སྙན་འབྱིན་པ། །དེ་དག་\nཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་\nཔའི་ཕྱིར། །གང་དག་ ལྕགས་ཀྱི་ སིལ་ཁྲོལ་རྡུང༌བཅུག་དང༌། །ཆུ་ལ་བརྡབས་\nདང༌ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་དང༌། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་བླངས་དང༌། །རིང་\nབསྲེལ་དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་\n371\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nརྒྱས་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་དད། །སིལ་སྙན་གཅིག་\nབརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །བདེ་\nགཤེགས་གཟུགས་དག་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡིས་སེམས་\nཀྱིས་ མཆོད་ ན་ ཡང༌ ། ། །དེ་ དག་ རིམ་གྱིས་ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང༌ ། །མཆོད་\nརྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་\\nདཀར་ཆག་\", \"start\": 6, \"end\": 49}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅།།ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་\nབསྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་\nབཞུགས་སོ།།\n༡རྟག་བརྟན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི།།བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་\nསྤྲོ་བསྡུ་ལ།།རྣམ་པར་རོལ་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་།།དབྱེར་མེད་པདྨའི་ཉིན་\nབྱེད་དབང་པོར་འདུད།།སྙིགས་མའི་རང་མདངས་མངོན་པར་ཤར་བའི་\nསྐབས།།ཐ་མལ་རྨོངས་པ་བདག་འདྲས་ཟབ་རྒྱས་དོན།།བཤད་པས་ཅི་བྱ་\nརང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ།།འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་པོས་བཀའ་གནང་དང༌།།\nརང་འདྲའི་རྨོངས་པ་འགའ་ལའང་ཕན་པའི་གཏམ།།དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་\nབྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ།།བརྟེན་ནས་གང་ཤར་བཀག་མེད་ལྷུག་པར་སྨྲ།།རྙེད་\nདཀའི་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་༢ད་རེས་ཐོབ།།ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ཆོས་དང་\nམཇལ།།སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་།།ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་\nགང་ཟབ་ལྟ་བ་དང་།།བླ་མའི་ཁྲོད་ནས་སུ་བཟང་འདོམ་པས་ཆོག།རང་དབང་\nཡོད་དུས་ཆོས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས།།འཛོམ་པའི་དུས་འདིར་གཞན་དོན་མ་\nའགྲུབ་ཀྱང་།།རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན།།ནམ་འཆི་ཆ་མེད་\nའཆི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས།།ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི།།དཔལ་\nའབྱོར་ཡོད་ཀྱང་མལ་གྱི་ཤུལ་དུ་ལུས།།རྣམ་ཤེས་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྗེས་\nསུ་འབྲང༌།།ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་འགྱོད་ཀྱང་མི་ཕན་པས།།ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཕྱི་\n377\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབཤོལ་མེད་པ་རུ།།སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འང\n་འབད་པར་འཚལ།༈།ཉམས་\nལེན་རྨང་རྡོ་ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་ཡིན།།ཉམས་ལེན་འཇུག་སྒོ་དད་པ་ཁོ་ན་\n\nཡིན།།ཉམས་ལེན་གཞུང་ལམ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན།།ཉམས་ལེན་སྲོག་ཤིང་རྩེ་\nགཅིག་སྒྲུབ་ཚུགས་ཡིན།།ཉམས་ལེན་འབྲལ་མེད་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་ཡིན།།\nཉམས་ལེན་གེགས་སེལ་དཀོན་མཆོག་བློ་གཏད་ཡིན།།ཉམས་ལེན་བོགས་\nའདོན་བླ་མར་མོས་གུས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་མེད་བླ་མའི་གདམས་\nངག་ཡིན།།ཉམས་ལེན་གནད་འདུས་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བ།།ཞི་དང་ཁྲོ་\nབོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར། །བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར་ན་གཅིག་ཆོག་\nཡིན།༈།དབང་པོ་ཡང་རབ་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་དང༌། །མོས་གུས་ཚད་དུ་\nཕྱིན་དང་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག།དེ་དག་རྣམས་ནི་རིམ་རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང་།།ཆོས་\nཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པ་འཐད་རུང་ཡིན།།དེ་ལས་གཞན་ཀུན་འཕགས་\n\nཔ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།།ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་ཐོས་པས་བསམ་བྱུང་བསྐྱེད།།བསམ་\nཔས་བསྒོམ་ཉམས་བསྐྱེད་དེ་གོ་རིམ་བཞིན།།རྣམ་གཡེང་སྤངས་༣ཏེ་རྟག་\nཏུ་བརྩོན་བྱས་ན།།དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།།འཁོར་འདས་\nཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས། །བསམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་འཛིན་\nརགས་པ་ཞི།།བསྒོམ་པས་སེམས་ཐོག་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་སོགས།།སྔ་མ་སྔ་མས་\n\nརྒྱུ་བྱས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད།།དེ་དག་མི་ལྡན་རྒྱུ་མེད་འབྲས་འདོད་ལྟར།།བསགས་\nསྦྱང་སྒྲུབ་ཚུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་སོ་ལོ།།ངེས་ཤེས་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་སྡུག་\nཡུས་ཆེ།།དེ་འདྲས་ཉམས་མྱོང་བློ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར།།ཐག་མ་ཆོད་པས་ཐེ་\nཚོམ་ངང་དུ་ལུས།།ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ན་མཆོག་གི་བར་ཆད་ཡིན།།ཐོས་བསམ་སྒོམ་\n378\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཔས་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྒོམ་འདིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཟེར་\nཡང་།།ཡ་ང་ཁུ་འཕྲིག་མི་སྐྱོ་ཐག་ཆོད་ལགས།༈།རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་\nཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི།གནད་དོན་བསྡུ་ན་རང་སེམས་འདུལ་ཐབས་\nལགས།།སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི།།ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་\nམེད་ཐབས་མེད་པ་ལགས།།ངེས་འབྱུང་གཤའ་མ་སྐྱེས་ན་བྱ་བྱེད་ཉུང༌།།བྱ་\nབྱེད་ཉུང་ན་བྱར་མེད་དོན་དང་ཉེ། །བྱར་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་གནས་\nལུགས་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡོད་མི་སྲིད།༈།ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་\nཔའི་དབྱེ་བ་གྲངས་མང་ཡང་།།རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚུར་བསྡུ་ན།།གནས་\nལུགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ལྟ་བ་ཡིན།།དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ཡིན།།གང་\nཤར་ལྟ་སྒོམ་རྩིས་ཟིན་སྤྱོད་པ་ཡིན།།ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་\nབུར་འདོད།།འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ།།རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བདེན་\nཔར་འཛིན་པ་ཡིན།།བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ཅི་དང་ཅི་བསྒོམ་ཡང་།།འཁྲུལ་\nསྣང་བདེན་ཞེན་ཟློག་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ།།ཆགས་སྡང་ཨ་འཐས་བག་ཆགས་\nམ་ཟློག་ན།།བསྒོམ་པ་དོན་མེད་ཕྱི་བ་ཁུང་ཉལ་འདྲ།།བཅོས་མ་ཀུན་བརྟགས་\nརྒྱ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ།།རྣལ་མ་ཡོངས་གྲུབ་ཟབ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི།།མིང་གི་\nརྣམ་གྲངས་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་སྟོན།།སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་\nནོ།།གང་ཟག་བློ་རིམ་མཆོག་དམན་ལ་དགོངས་ནས།།བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་\nདགོངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར།།བཟང་ངན་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི །བློ་\nདང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད།༈།ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་\nསྔགས་ལམ་ནས།།དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གིས། །༤བྱེད་\n379\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nསྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་ཁོ་ན་ལས།།དོན་མེད་གྱུར་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་\nན་ཡང་།།རྨོངས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།།ཅིར་སྣང་བདེན་ཞེན་\nཆུང་ཞིང་ཐབས་ལམ་ལ།།དད་པ་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུག་སྟེ།།འདུན་\nཔ་བསྒྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་འཛིན་མཁས་ན།།མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བོས་\nཔའི་མགྲོན་ལས་མྱུར།༈ །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་\n\nབསྡུས།།དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཁྲུལ་ངོར་བདེན།།དོན་དམ་བདེན་\nཔ་གཤིས་ངོར་བདེན་པ་ཡིན།།བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསླུ་བ་མེད་ལ་\nབརྗོད།།བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ན།།དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་\nསྣང་བ་ཟད་དུ་ཉེ།༈།དྲང་ངེས་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ།།བསླུ་བ་\nམེད་ཀྱང་ལམ\n་ལམ་ཐག་ཉེ་རིང་ཡོད།།དཔེར་ན་བགྲོད་བྱ་ལྷ་སའི་གནས་གཅིག་\nལ།།རྐང་པས་ཕྱིན་དང་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་འདྲ།།ཉེ་ལམ་ཡིན་ཡང་གང་\nཟག་བློ་ཞན་ན།།ཟབ་ཁྱད་མི་ཐོན་ཐ་མལ་ངང་དུ་ལུས།།འོག་མ་ཁྱད་བསད་\nགོང་མ་མི་ཟིན་པར།།སྟོང་སྐད་འདོན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་དེ།།ལྟ་བ་\nཁ་ཁྱེར་རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུ།།དེ་འདྲས་རིམ་བགྲོད་ལམ་ལ་འབད་ན་\nལེགས།༈།འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལམ་སྔགས་ལམ་གཉིས།།ཞུགས་པའི་\nཐབས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་།།སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་དགེ་བ་སྤྱད།།རང་\nསེམས་འདུལ་བ་མདོ་ཡི་ཉམས་ལེན་འདུས།།བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་\n\nལ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་འདུས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་\nགསུངས།།དེ་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས།།ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་\nསེམས་འདུལ་བ་གནད། །སེམས་མ་ཐུལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟེན་བཞེངས་\n380\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསོགས།།ཚེ་རབས་བསགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར།།སེམས་དུལ་ཞེས་\nཔ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཡིན།།ཉོན་མོང་འདུལ་ཐབས་སྦྱང་བསྒྱུར་ཤེས་\nགསུམ་འདུས།།ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཐུན་མོང་མདོ་ཡི་ལམ།།འདོད་ཆགས་\nམི་སྡུག་ཞེ་སྡང་བྱམས་པ་དང་།།གཏི་མུག་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་\nཔས་སྤངས།༈།ཉོན་མོངས་བསྒྱུར་བ་ཐུན་མིན་གསང་སྔགས་ལམ།།འདོད་\nཆགས་སྐྱེས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་པའམ། །ཞལ་སྦྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཞིག་\nབསྒོམ།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒྱུར། །ཉོན་མོངས་གཞན་\nལའང་དེ་ཡིས་འགྲེ་བར་བྱ།༈།༥ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་\nལམ།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ལམ་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ།།ངོ་བོ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་\nཔས་རང་སར་ཡལ།།བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །སོ་\nསོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ།།གདོད་ནས་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་བླང་\nདུ་མེད།།བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས།།སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་\nབཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི།།དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་མེད་ཤེས་པའོ།༈།དེ་\nགསུམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་བླང་ཐབས།།རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ཡི་\nབཞེད་པ་ནི།།དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ།།སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་\nདེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།།བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པ།།\nབྱེད་རེ་སྙམ་དུ་སྤང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ།།དེ་ནས་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་\nསེམས་ཅན་རྣམས།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པར་གཡེང་པས།།སྡུག་\nབསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་གང་ཡིན་དང་།།ཆོས་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་\nཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པས་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ།།ཐམས་\n381\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཅད་རང་གི་དེ་ལ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས།།འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་\nསེམས་བྲལ་བསྒོམ།།བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདིར་བརྟེན་ནས།།\nའགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ།།འགོད་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་\nཔར་བྱ་སྙམ་དུ།།སྐད་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ།ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་\nརྒྱན་རྫོགས་གསལ་བར་བསྒོམ།།དེ་ཡང་ཡབ་ལ་རིག་པ་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད།།ཧ་\nཅང་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་དྲག་ན། །ད་དུང་འདོད་ཆགས་དུག་རོ་ལྡང་\nཉེན་ཡོད།།དེས་ན་གནས་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་དང་།།མཐར་ཐུག་རང་\nསེམས་འདོད་ཆགས་དབང་དུ་ཤོར། །སྤྱིར་ཡང་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་ཉོན་\nམོངས་སོགས།།འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་རུང་།།དེ་ཡི་ཐུགས་\nཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།།རྩ་བའི་བླ་མ་མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ།\nབདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདི།།སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འཆར\nབར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།ཁ་ཞེ་མེད་པར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ།།དེ་ནས་\nལྷ་དང་བླ་མ་ཉོན་མོངས་གསུམ།།དབྱེར་མེད་རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཧྲིག་གེར་\nབལྟ།།བསྒོམ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་བཟུང་།།ལམ་དུ་མ་སོང་\nཚོད་ཙམ་སྐྱོང་ནས་མཐར།།དགེ་༦འདིས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་\nདང་།།ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ས་ལམ་བར་ཆད་སོགས།།ཉོན་མོངས་འདོད་\nཆགས་རྟོག་པ་ཀུན་ཞི་ནས།།བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག།ཅེས་\nཔའི་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ།།ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་\nཞིང༌།།ཞེ་སྡང་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམ་ཁྱད་པར་གནད།༈།ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་\nབཟློག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ།།དེ་ཉིད་བདེན་ཞེན་བཟློག་ལ་རྫོགས་རིམ་གཙོ།།\n382\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སྒྲུབ་པ་ལ།།བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་སོང་བས་\nདོན་མི་འགྲུབ།།བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་།།རྣམ་\nརྟོག་འགྱུ་བ་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་བར། །ཟུང་འཇུག་དངོས་གཞི་མི་འོང་རེས་\nའཇོག་བྱ།།བཅོས་པའི་ཟུང་འཇུག་བློས་བྱས་ཡིན་པས་སྤངས།༈།དེ་ཡང་བསྐྱེད་\nརིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ།།སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི།།གོ་\nདོན་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ཞིག་ཆགས་པར་དགོས། །སྦྱང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་\nརྟག་བརྟན་འདུས་མ་བྱས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་\nཁྱབ།།ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་སོགས་ཀྱང་ལྡན།།ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་\nབཞུགས་པ་སྦྱང་གཞི་ཡིན། །སྦྱང་བྱ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་པས།།གློ་\nབུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་གཤེགས་སྙིང་བསྒྲིབས།།དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས\n་བསྒྲིབས་པ་བཞིན།།ཡོན་ཏན་རང་ཆས་མངོན་རུང་ཉི་ཟེར་འདྲ།།དྲི་མས་\nགློ་བུར་བསལ་རུང་སྤྲིན་དང་འདྲ།།སྙོམས་འཇུག་ཉོན་སྒྲིབ་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་\nབྱ་ཡིན།།སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་མང་ཡང་། །མངལ་སྐྱེས་\nསྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པ་གསུམ།།མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད་\nདང་།།ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས།།བརྫུས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་\nདྲན་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་སྦྱངས།།མཁས་པས་སྦྱར་བཤད་མི་མཐུན་གྲངས་\nམང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་གང་ཡང་འགལ་མེད་ཤེས་པས་འཐུས། །དང་\nཔོར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བསྡུ་རིམ་ཡན། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་སོ་སོར་\nཡོད་པ་ཡང་། །སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱང་བྱ་བྱིས་\nཔའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ནས་བཟུང་།།བཙས་ནས་འཆི་བའི་བར་གྱི་འཁྲུལ་པ་\n383\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nསྟེ།།གསར་ཪྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་།།ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་\nམ་སྦྱང་ལ་གཅིག།༧དཔེར་ན་མིག་ནད་བཙག་པུ་ཐུར་མས་གཙོ།།ཁ་ནད་\nམཁུར་བཀང་ཚ་གྲང་བསིལ་དྲོད་སོགས།།ནད་ལ་གཉེན་པོ་སོས་སོར་དགོས\n་པ་བཞིན།།སྦྱང་བྱའི་གྲངས་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་དེ་མཚུངས་ཏེ།།མིག་ལ་ཐུར་\nམས་བཅོས་སམ་སྨན་གྱིས་གསོས། །མིག་གི་ཟུག་རྔུ་སེལ་ལ་གཅིག་པ་\nབཞིན།།གསར་ཪྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་།།ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་\nསྦྱངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད།།དེ་ལས་ཆོ་གས་སྦྱང་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་ན།།དེ་ཏིང་\nབསྒོམས་པས་སྔར་གྱི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་\\nབསྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་\", \"start\": 5, \"end\": 66}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།།ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་\nབསྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་\nབཞུགས་སོ།།\n༡རྟག་བརྟན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི།།བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་\nསྤྲོ་བསྡུ་ལ།།རྣམ་པར་རོལ་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་།།དབྱེར་མེད་པདྨའི་ཉིན་\nབྱེད་དབང་པོར་འདུད།།སྙིགས་མའི་རང་མདངས་མངོན་པར་ཤར་བའི་\nསྐབས།།ཐ་མལ་རྨོངས་པ་བདག་འདྲས་ཟབ་རྒྱས་དོན།།བཤད་པས་ཅི་བྱ་\nརང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ།།འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་པོས་བཀའ་གནང་དང༌།།\nརང་འདྲའི་རྨོངས་པ་འགའ་ལའང་ཕན་པའི་གཏམ།།དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་\nབྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ།།བརྟེན་ནས་གང་ཤར་བཀག་མེད་ལྷུག་པར་སྨྲ།།རྙེད་\nདཀའི་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་༢ད་རེས་ཐོབ།།ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ཆོས་དང་\nམཇལ།།སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་།།ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་\nགང་ཟབ་ལྟ་བ་དང་།།བླ་མའི་ཁྲོད་ནས་སུ་བཟང་འདོམ་པས་ཆོག།རང་དབང་\nཡོད་དུས་ཆོས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས།།འཛོམ་པའི་དུས་འདིར་གཞན་དོན་མ་\nའགྲུབ་ཀྱང་།།རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན།།ནམ་འཆི་ཆ་མེད་\nའཆི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས།།ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི།།དཔལ་\nའབྱོར་ཡོད་ཀྱང་མལ་གྱི་ཤུལ་དུ་ལུས།།རྣམ་ཤེས་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྗེས་\nསུ་འབྲང༌།།ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་འགྱོད་ཀྱང་མི་ཕན་པས།།ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཕྱི་\n377\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབཤོལ་མེད་པ་རུ།།སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འང\n་འབད་པར་འཚལ།༈།ཉམས་\nལེན་རྨང་རྡོ་ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་ཡིན།།ཉམས་ལེན་འཇུག་སྒོ་དད་པ་ཁོ་ན་\n\nཡིན།།ཉམས་ལེན་གཞུང་ལམ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན།།ཉམས་ལེན་སྲོག་ཤིང་རྩེ་\nགཅིག་སྒྲུབ་ཚུགས་ཡིན།།ཉམས་ལེན་འབྲལ་མེད་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་ཡིན།།\nཉམས་ལེན་གེགས་སེལ་དཀོན་མཆོག་བློ་གཏད་ཡིན།།ཉམས་ལེན་བོགས་\nའདོན་བླ་མར་མོས་གུས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་མེད་བླ་མའི་གདམས་\nངག་ཡིན།།ཉམས་ལེན་གནད་འདུས་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བ།།ཞི་དང་ཁྲོ་\nབོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར། །བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར་ན་གཅིག་ཆོག་\nཡིན།༈།དབང་པོ་ཡང་རབ་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་དང༌། །མོས་གུས་ཚད་དུ་\nཕྱིན་དང་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག།དེ་དག་རྣམས་ནི་རིམ་རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང་།།ཆོས་\nཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པ་འཐད་རུང་ཡིན།།དེ་ལས་གཞན་ཀུན་འཕགས་\n\nཔ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།།ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་ཐོས་པས་བསམ་བྱུང་བསྐྱེད།།བསམ་\nཔས་བསྒོམ་ཉམས་བསྐྱེད་དེ་གོ་རིམ་བཞིན།།རྣམ་གཡེང་སྤངས་༣ཏེ་རྟག་\nཏུ་བརྩོན་བྱས་ན།།དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།།འཁོར་འདས་\nཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས། །བསམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་འཛིན་\nརགས་པ་ཞི།།བསྒོམ་པས་སེམས་ཐོག་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་སོགས།།སྔ་མ་སྔ་མས་\n\nརྒྱུ་བྱས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད།།དེ་དག་མི་ལྡན་རྒྱུ་མེད་འབྲས་འདོད་ལྟར།།བསགས་\nསྦྱང་སྒྲུབ་ཚུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་སོ་ལོ།།ངེས་ཤེས་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་སྡུག་\nཡུས་ཆེ།།དེ་འདྲས་ཉམས་མྱོང་བློ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར།།ཐག་མ་ཆོད་པས་ཐེ་\nཚོམ་ངང་དུ་ལུས།།ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ན་མཆོག་གི་བར་ཆད་ཡིན།།ཐོས་བསམ་སྒོམ་\n378\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཔས་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྒོམ་འདིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཟེར་\nཡང་།།ཡ་ང་ཁུ་འཕྲིག་མི་སྐྱོ་ཐག་ཆོད་ལགས།༈།རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་\nཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི།གནད་དོན་བསྡུ་ན་རང་སེམས་འདུལ་ཐབས་\nལགས།།སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི།།ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་\nམེད་ཐབས་མེད་པ་ལགས།།ངེས་འབྱུང་གཤའ་མ་སྐྱེས་ན་བྱ་བྱེད་ཉུང༌།།བྱ་\nབྱེད་ཉུང་ན་བྱར་མེད་དོན་དང་ཉེ། །བྱར་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་གནས་\nལུགས་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡོད་མི་སྲིད།༈།ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་\nཔའི་དབྱེ་བ་གྲངས་མང་ཡང་།།རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚུར་བསྡུ་ན།།གནས་\nལུགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ལྟ་བ་ཡིན།།དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ཡིན།།གང་\nཤར་ལྟ་སྒོམ་རྩིས་ཟིན་སྤྱོད་པ་ཡིན།།ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་\nབུར་འདོད།།འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ།།རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བདེན་\nཔར་འཛིན་པ་ཡིན།།བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ཅི་དང་ཅི་བསྒོམ་ཡང་།།འཁྲུལ་\nསྣང་བདེན་ཞེན་ཟློག་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ།།ཆགས་སྡང་ཨ་འཐས་བག་ཆགས་\nམ་ཟློག་ན།།བསྒོམ་པ་དོན་མེད་ཕྱི་བ་ཁུང་ཉལ་འདྲ།།བཅོས་མ་ཀུན་བརྟགས་\nརྒྱ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ།།རྣལ་མ་ཡོངས་གྲུབ་ཟབ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི།།མིང་གི་\nརྣམ་གྲངས་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་སྟོན།།སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་\nནོ།།གང་ཟག་བློ་རིམ་མཆོག་དམན་ལ་དགོངས་ནས།།བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་\nདགོངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར།།བཟང་ངན་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི །བློ་\nདང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད།༈།ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་\nསྔགས་ལམ་ནས།།དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གིས། །༤བྱེད་\n379\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nསྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་ཁོ་ན་ལས།།དོན་མེད་གྱུར་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་\nན་ཡང་།།རྨོངས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།།ཅིར་སྣང་བདེན་ཞེན་\nཆུང་ཞིང་ཐབས་ལམ་ལ།།དད་པ་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུག་སྟེ།།འདུན་\nཔ་བསྒྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་འཛིན་མཁས་ན།།མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བོས་\nཔའི་མགྲོན་ལས་མྱུར།༈ །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་\n\nབསྡུས།།དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཁྲུལ་ངོར་བདེན།།དོན་དམ་བདེན་\nཔ་གཤིས་ངོར་བདེན་པ་ཡིན།།བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསླུ་བ་མེད་ལ་\nབརྗོད།།བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ན།།དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་\nསྣང་བ་ཟད་དུ་ཉེ།༈།དྲང་ངེས་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ།།བསླུ་བ་\nམེད་ཀྱང་ལམ\n་ལམ་ཐག་ཉེ་རིང་ཡོད།།དཔེར་ན་བགྲོད་བྱ་ལྷ་སའི་གནས་གཅིག་\nལ།།རྐང་པས་ཕྱིན་དང་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་འདྲ།།ཉེ་ལམ་ཡིན་ཡང་གང་\nཟག་བློ་ཞན་ན།།ཟབ་ཁྱད་མི་ཐོན་ཐ་མལ་ངང་དུ་ལུས།།འོག་མ་ཁྱད་བསད་\nགོང་མ་མི་ཟིན་པར།།སྟོང་སྐད་འདོན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་དེ།།ལྟ་བ་\nཁ་ཁྱེར་རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུ།།དེ་འདྲས་རིམ་བགྲོད་ལམ་ལ་འབད་ན་\nལེགས།༈།འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལམ་སྔགས་ལམ་གཉིས།།ཞུགས་པའི་\nཐབས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་།།སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་དགེ་བ་སྤྱད།།རང་\nསེམས་འདུལ་བ་མདོ་ཡི་ཉམས་ལེན་འདུས།།བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་\n\nལ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་འདུས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་\nགསུངས།།དེ་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས།།ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་\nསེམས་འདུལ་བ་གནད། །སེམས་མ་ཐུལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟེན་བཞེངས་\n380\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསོགས།།ཚེ་རབས་བསགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར།།སེམས་དུལ་ཞེས་\nཔ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཡིན།།ཉོན་མོང་འདུལ་ཐབས་སྦྱང་བསྒྱུར་ཤེས་\nགསུམ་འདུས།།ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཐུན་མོང་མདོ་ཡི་ལམ།།འདོད་ཆགས་\nམི་སྡུག་ཞེ་སྡང་བྱམས་པ་དང་།།གཏི་མུག་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་\nཔས་སྤངས།༈།ཉོན་མོངས་བསྒྱུར་བ་ཐུན་མིན་གསང་སྔགས་ལམ།།འདོད་\nཆགས་སྐྱེས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་པའམ། །ཞལ་སྦྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཞིག་\nབསྒོམ།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒྱུར། །ཉོན་མོངས་གཞན་\nལའང་དེ་ཡིས་འགྲེ་བར་བྱ།༈།༥ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་\nལམ།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ལམ་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ།།ངོ་བོ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་\nཔས་རང་སར་ཡལ།།བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །སོ་\nསོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ།།གདོད་ནས་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་བླང་\nདུ་མེད།།བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས།།སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་\nབཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི།།དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་མེད་ཤེས་པའོ།༈།དེ་\nགསུམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་བླང་ཐབས།།རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ཡི་\nབཞེད་པ་ནི།།དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ།།སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་\nདེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།།བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པ།།\nབྱེད་རེ་སྙམ་དུ་སྤང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ།།དེ་ནས་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་\nསེམས་ཅན་རྣམས།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པར་གཡེང་པས།།སྡུག་\nབསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་གང་ཡིན་དང་།།ཆོས་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་\nཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པས་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ།།ཐམས་\n381\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཅད་རང་གི་དེ་ལ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས།།འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་\nསེམས་བྲལ་བསྒོམ།།བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདིར་བརྟེན་ནས།།\nའགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ།།འགོད་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་\nཔར་བྱ་སྙམ་དུ།།སྐད་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ།ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་\nརྒྱན་རྫོགས་གསལ་བར་བསྒོམ།།དེ་ཡང་ཡབ་ལ་རིག་པ་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད།།ཧ་\nཅང་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་དྲག་ན། །ད་དུང་འདོད་ཆགས་དུག་རོ་ལྡང་\nཉེན་ཡོད།།དེས་ན་གནས་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་དང་།།མཐར་ཐུག་རང་\nསེམས་འདོད་ཆགས་དབང་དུ་ཤོར། །སྤྱིར་ཡང་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་ཉོན་\nམོངས་སོགས།།འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་རུང་།།དེ་ཡི་ཐུགས་\nཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།།རྩ་བའི་བླ་མ་མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ།\nབདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདི།།སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འཆར\nབར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།ཁ་ཞེ་མེད་པར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ།།དེ་ནས་\nལྷ་དང་བླ་མ་ཉོན་མོངས་གསུམ།།དབྱེར་མེད་རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཧྲིག་གེར་\nབལྟ།།བསྒོམ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་བཟུང་།།ལམ་དུ་མ་སོང་\nཚོད་ཙམ་སྐྱོང་ནས་མཐར།།དགེ་༦འདིས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་\nདང་།།ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ས་ལམ་བར་ཆད་སོགས།།ཉོན་མོངས་འདོད་\nཆགས་རྟོག་པ་ཀུན་ཞི་ནས།།བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག།ཅེས་\nཔའི་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ།།ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་\nཞིང༌།།ཞེ་སྡང་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམ་ཁྱད་པར་གནད།༈།ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་\nབཟློག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ།།དེ་ཉིད་བདེན་ཞེན་བཟློག་ལ་རྫོགས་རིམ་གཙོ།།\n382\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སྒྲུབ་པ་ལ།།བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་སོང་བས་\nདོན་མི་འགྲུབ།།བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་།།རྣམ་\nརྟོག་འགྱུ་བ་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་བར། །ཟུང་འཇུག་དངོས་གཞི་མི་འོང་རེས་\nའཇོག་བྱ།།བཅོས་པའི་ཟུང་འཇུག་བློས་བྱས་ཡིན་པས་སྤངས།༈།དེ་ཡང་བསྐྱེད་\nརིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ།།སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི།།གོ་\nདོན་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ཞིག་ཆགས་པར་དགོས། །སྦྱང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་\nརྟག་བརྟན་འདུས་མ་བྱས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་\nཁྱབ།།ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་སོགས་ཀྱང་ལྡན།།ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་\nབཞུགས་པ་སྦྱང་གཞི་ཡིན། །སྦྱང་བྱ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་པས།།གློ་\nབུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་གཤེགས་སྙིང་བསྒྲིབས།།དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས\n་བསྒྲིབས་པ་བཞིན།།ཡོན་ཏན་རང་ཆས་མངོན་རུང་ཉི་ཟེར་འདྲ།།དྲི་མས་\nགློ་བུར་བསལ་རུང་སྤྲིན་དང་འདྲ།།སྙོམས་འཇུག་ཉོན་སྒྲིབ་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་\nབྱ་ཡིན།།སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་མང་ཡང་། །མངལ་སྐྱེས་\nསྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པ་གསུམ།།མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད་\nདང་།།ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས།།བརྫུས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་\nདྲན་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་སྦྱངས།།མཁས་པས་སྦྱར་བཤད་མི་མཐུན་གྲངས་\nམང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་གང་ཡང་འགལ་མེད་ཤེས་པས་འཐུས། །དང་\nཔོར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བསྡུ་རིམ་ཡན། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་སོ་སོར་\nཡོད་པ་ཡང་། །སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱང་བྱ་བྱིས་\nཔའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ནས་བཟུང་།།བཙས་ནས་འཆི་བའི་བར་གྱི་འཁྲུལ་པ་\n383\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nསྟེ།།གསར་ཪྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་།།ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་\nམ་སྦྱང་ལ་གཅིག།༧དཔེར་ན་མིག་ནད་བཙག་པུ་ཐུར་མས་གཙོ།།ཁ་ནད་\nམཁུར་བཀང་ཚ་གྲང་བསིལ་དྲོད་སོགས།།ནད་ལ་གཉེན་པོ་སོས་སོར་དགོས\n་པ་བཞིན།།སྦྱང་བྱའི་གྲངས་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་དེ་མཚུངས་ཏེ།།མིག་ལ་ཐུར་\nམས་བཅོས་སམ་སྨན་གྱིས་གསོས། །མིག་གི་ཟུག་རྔུ་སེལ་ལ་གཅིག་པ་\nབཞིན།།གསར་ཪྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་།།ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་\nསྦྱངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད།།དེ་ལས་ཆོ་གས་སྦྱང་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་ན།།དེ་ཏིང་\nབསྒོམས་པས་སྔར་གྱི་འཆི་སྲིད་སྦ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་\\nབསྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་\", \"start\": 2, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅།།ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་\nབསྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་\nབཞུགས་སོ།།\n༡རྟག་བརྟན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི།།བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་\nསྤྲོ་བསྡུ་ལ།།རྣམ་པར་རོལ་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་།།དབྱེར་མེད་པདྨའི་ཉིན་\nབྱེད་དབང་པོར་འདུད།།སྙིགས་མའི་རང་མདངས་མངོན་པར་ཤར་བའི་\nསྐབས།།ཐ་མལ་རྨོངས་པ་བདག་འདྲས་ཟབ་རྒྱས་དོན།།བཤད་པས་ཅི་བྱ་\nརང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ།།འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་པོས་བཀའ་གནང་དང༌།།\nརང་འདྲའི་རྨོངས་པ་འགའ་ལའང་ཕན་པའི་གཏམ།།དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་\nབྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ།།བརྟེན་ནས་གང་ཤར་བཀག་མེད་ལྷུག་པར་སྨྲ།།རྙེད་\nདཀའི་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་༢ད་རེས་ཐོབ།།ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ཆོས་དང་\nམཇལ།།སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་།།ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་\nགང་ཟབ་ལྟ་བ་དང་།།བླ་མའི་ཁྲོད་ནས་སུ་བཟང་འདོམ་པས་ཆོག།རང་དབང་\nཡོད་དུས་ཆོས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས།།འཛོམ་པའི་དུས་འདིར་གཞན་དོན་མ་\nའགྲུབ་ཀྱང་།།རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན།།ནམ་འཆི་ཆ་མེད་\nའཆི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས།།ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི།།དཔལ་\nའབྱོར་ཡོད་ཀྱང་མལ་གྱི་ཤུལ་དུ་ལུས།།རྣམ་ཤེས་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྗེས་\nསུ་འབྲང༌།།ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་འགྱོད་ཀྱང་མི་ཕན་པས།།ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཕྱི་\n377\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nབཤོལ་མེད་པ་རུ།།སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འང\n་འབད་པར་འཚལ།༈།ཉམས་\nལེན་རྨང་རྡོ་ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་ཡིན།།ཉམས་ལེན་འཇུག་སྒོ་དད་པ་ཁོ་ན་\n\nཡིན།།ཉམས་ལེན་གཞུང་ལམ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན།།ཉམས་ལེན་སྲོག་ཤིང་རྩེ་\nགཅིག་སྒྲུབ་ཚུགས་ཡིན།།ཉམས་ལེན་འབྲལ་མེད་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་ཡིན།།\nཉམས་ལེན་གེགས་སེལ་དཀོན་མཆོག་བློ་གཏད་ཡིན།།ཉམས་ལེན་བོགས་\nའདོན་བླ་མར་མོས་གུས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་མེད་བླ་མའི་གདམས་\nངག་ཡིན།།ཉམས་ལེན་གནད་འདུས་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བ།།ཞི་དང་ཁྲོ་\nབོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར། །བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར་ན་གཅིག་ཆོག་\nཡིན།༈།དབང་པོ་ཡང་རབ་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་དང༌། །མོས་གུས་ཚད་དུ་\nཕྱིན་དང་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག།དེ་དག་རྣམས་ནི་རིམ་རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང་།།ཆོས་\nཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པ་འཐད་རུང་ཡིན།།དེ་ལས་གཞན་ཀུན་འཕགས་\n\nཔ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།།ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་ཐོས་པས་བསམ་བྱུང་བསྐྱེད།།བསམ་\nཔས་བསྒོམ་ཉམས་བསྐྱེད་དེ་གོ་རིམ་བཞིན།།རྣམ་གཡེང་སྤངས་༣ཏེ་རྟག་\nཏུ་བརྩོན་བྱས་ན།།དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།།འཁོར་འདས་\nཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས། །བསམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་འཛིན་\nརགས་པ་ཞི།།བསྒོམ་པས་སེམས་ཐོག་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་སོགས།།སྔ་མ་སྔ་མས་\n\nརྒྱུ་བྱས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད།།དེ་དག་མི་ལྡན་རྒྱུ་མེད་འབྲས་འདོད་ལྟར།།བསགས་\nསྦྱང་སྒྲུབ་ཚུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་སོ་ལོ།།ངེས་ཤེས་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་སྡུག་\nཡུས་ཆེ།།དེ་འདྲས་ཉམས་མྱོང་བློ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར།།ཐག་མ་ཆོད་པས་ཐེ་\nཚོམ་ངང་དུ་ལུས།།ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ན་མཆོག་གི་བར་ཆད་ཡིན།།ཐོས་བསམ་སྒོམ་\n378\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཔས་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྒོམ་འདིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཟེར་\nཡང་།།ཡ་ང་ཁུ་འཕྲིག་མི་སྐྱོ་ཐག་ཆོད་ལགས།༈།རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་\nཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི།གནད་དོན་བསྡུ་ན་རང་སེམས་འདུལ་ཐབས་\nལགས།།སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི།།ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་\nམེད་ཐབས་མེད་པ་ལགས།།ངེས་འབྱུང་གཤའ་མ་སྐྱེས་ན་བྱ་བྱེད་ཉུང༌།།བྱ་\nབྱེད་ཉུང་ན་བྱར་མེད་དོན་དང་ཉེ། །བྱར་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་གནས་\nལུགས་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡོད་མི་སྲིད།༈།ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་\nཔའི་དབྱེ་བ་གྲངས་མང་ཡང་།།རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚུར་བསྡུ་ན།།གནས་\nལུགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ལྟ་བ་ཡིན།།དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ཡིན།།གང་\nཤར་ལྟ་སྒོམ་རྩིས་ཟིན་སྤྱོད་པ་ཡིན།།ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་\nབུར་འདོད།།འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ།།རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བདེན་\nཔར་འཛིན་པ་ཡིན།།བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ཅི་དང་ཅི་བསྒོམ་ཡང་།།འཁྲུལ་\nསྣང་བདེན་ཞེན་ཟློག་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ།།ཆགས་སྡང་ཨ་འཐས་བག་ཆགས་\nམ་ཟློག་ན།།བསྒོམ་པ་དོན་མེད་ཕྱི་བ་ཁུང་ཉལ་འདྲ།།བཅོས་མ་ཀུན་བརྟགས་\nརྒྱ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ།།རྣལ་མ་ཡོངས་གྲུབ་ཟབ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི།།མིང་གི་\nརྣམ་གྲངས་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་སྟོན།།སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་\nནོ།།གང་ཟག་བློ་རིམ་མཆོག་དམན་ལ་དགོངས་ནས།།བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་\nདགོངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར།།བཟང་ངན་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི །བློ་\nདང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད།༈།ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་\nསྔགས་ལམ་ནས།།དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གིས། །༤བྱེད་\n379\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\n\nསྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་ཁོ་ན་ལས།།དོན་མེད་གྱུར་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་\nན་ཡང་།།རྨོངས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།།ཅིར་སྣང་བདེན་ཞེན་\nཆུང་ཞིང་ཐབས་ལམ་ལ།།དད་པ་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུག་སྟེ།།འདུན་\nཔ་བསྒྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་འཛིན་མཁས་ན།།མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བོས་\nཔའི་མགྲོན་ལས་མྱུར།༈ །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་\n\nབསྡུས།།དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཁྲུལ་ངོར་བདེན།།དོན་དམ་བདེན་\nཔ་གཤིས་ངོར་བདེན་པ་ཡིན།།བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསླུ་བ་མེད་ལ་\nབརྗོད།།བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ན།།དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་\nསྣང་བ་ཟད་དུ་ཉེ།༈།དྲང་ངེས་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ།།བསླུ་བ་\nམེད་ཀྱང་ལམ\n་ལམ་ཐག་ཉེ་རིང་ཡོད།།དཔེར་ན་བགྲོད་བྱ་ལྷ་སའི་གནས་གཅིག་\nལ།།རྐང་པས་ཕྱིན་དང་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་འདྲ།།ཉེ་ལམ་ཡིན་ཡང་གང་\nཟག་བློ་ཞན་ན།།ཟབ་ཁྱད་མི་ཐོན་ཐ་མལ་ངང་དུ་ལུས།།འོག་མ་ཁྱད་བསད་\nགོང་མ་མི་ཟིན་པར།།སྟོང་སྐད་འདོན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་དེ།།ལྟ་བ་\nཁ་ཁྱེར་རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུ།།དེ་འདྲས་རིམ་བགྲོད་ལམ་ལ་འབད་ན་\nལེགས།༈།འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལམ་སྔགས་ལམ་གཉིས།།ཞུགས་པའི་\nཐབས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་།།སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་དགེ་བ་སྤྱད།།རང་\nསེམས་འདུལ་བ་མདོ་ཡི་ཉམས་ལེན་འདུས།།བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་\n\nལ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་འདུས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་\nགསུངས།།དེ་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས།།ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་\nསེམས་འདུལ་བ་གནད། །སེམས་མ་ཐུལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟེན་བཞེངས་\n380\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nསོགས།།ཚེ་རབས་བསགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར།།སེམས་དུལ་ཞེས་\nཔ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཡིན།།ཉོན་མོང་འདུལ་ཐབས་སྦྱང་བསྒྱུར་ཤེས་\nགསུམ་འདུས།།ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཐུན་མོང་མདོ་ཡི་ལམ།།འདོད་ཆགས་\nམི་སྡུག་ཞེ་སྡང་བྱམས་པ་དང་།།གཏི་མུག་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་\nཔས་སྤངས།༈།ཉོན་མོངས་བསྒྱུར་བ་ཐུན་མིན་གསང་སྔགས་ལམ།།འདོད་\nཆགས་སྐྱེས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་པའམ། །ཞལ་སྦྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཞིག་\nབསྒོམ།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒྱུར། །ཉོན་མོངས་གཞན་\nལའང་དེ་ཡིས་འགྲེ་བར་བྱ།༈།༥ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་\nལམ།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ལམ་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ།།ངོ་བོ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་\nཔས་རང་སར་ཡལ།།བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །སོ་\nསོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ།།གདོད་ནས་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་བླང་\nདུ་མེད།།བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས།།སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་\nབཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི།།དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་མེད་ཤེས་པའོ།༈།དེ་\nགསུམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་བླང་ཐབས།།རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ཡི་\nབཞེད་པ་ནི།།དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ།།སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་\nདེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།།བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པ།།\nབྱེད་རེ་སྙམ་དུ་སྤང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ།།དེ་ནས་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་\nསེམས་ཅན་རྣམས།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པར་གཡེང་པས།།སྡུག་\nབསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་གང་ཡིན་དང་།།ཆོས་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་\nཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ།།འདོད་ཆགས་རྟོག་པས་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ།།ཐམས་\n381\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nཅད་རང་གི་དེ་ལ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས།།འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་\nསེམས་བྲལ་བསྒོམ།།བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདིར་བརྟེན་ནས།།\nའགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ།།འགོད་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་\nཔར་བྱ་སྙམ་དུ།།སྐད་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ།ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་\nརྒྱན་རྫོགས་གསལ་བར་བསྒོམ།།དེ་ཡང་ཡབ་ལ་རིག་པ་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད།།ཧ་\nཅང་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་དྲག་ན། །ད་དུང་འདོད་ཆགས་དུག་རོ་ལྡང་\nཉེན་ཡོད།།དེས་ན་གནས་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་དང་།།མཐར་ཐུག་རང་\nསེམས་འདོད་ཆགས་དབང་དུ་ཤོར། །སྤྱིར་ཡང་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་ཉོན་\nམོངས་སོགས།།འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་རུང་།།དེ་ཡི་ཐུགས་\nཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།།རྩ་བའི་བླ་མ་མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ།\nབདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདི།།སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འཆར\nབར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།ཁ་ཞེ་མེད་པར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ།།དེ་ནས་\nལྷ་དང་བླ་མ་ཉོན་མོངས་གསུམ།།དབྱེར་མེད་རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཧྲིག་གེར་\nབལྟ།།བསྒོམ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་བཟུང་།།ལམ་དུ་མ་སོང་\nཚོད་ཙམ་སྐྱོང་ནས་མཐར།།དགེ་༦འདིས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་\nདང་།།ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ས་ལམ་བར་ཆད་སོགས།།ཉོན་མོངས་འདོད་\nཆགས་རྟོག་པ་ཀུན་ཞི་ནས།།བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག།ཅེས་\nཔའི་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ།།ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་\nཞིང༌།།ཞེ་སྡང་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམ་ཁྱད་པར་གནད།༈།ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་\nབཟློག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ།།དེ་ཉིད་བདེན་ཞེན་བཟློག་ལ་རྫོགས་རིམ་གཙོ།།\n382\n\nཞལ་གདམ་དང་འཕྲིན་ཡིག་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་སྐོར\nཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སྒྲུབ་པ་ལ།།བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་སོང་བས་\nདོན་མི་འགྲུབ།།བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་།།རྣམ་\nརྟོག་འགྱུ་བ་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་བར། །ཟུང་འཇུག་དངོས་གཞི་མི་འོང་རེས་\nའཇོག་བྱ།།བཅོས་པའི་ཟུང་འཇུག་བློས་བྱས་ཡིན་པས་སྤངས།༈།དེ་ཡང་བསྐྱེད་\nརིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ།།སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི།།གོ་\nདོན་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ཞིག་ཆགས་པར་དགོས། །སྦྱང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་\nརྟག་བརྟན་འདུས་མ་བྱས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་\nཁྱབ།།ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་སོགས་ཀྱང་ལྡན།།ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་\nབཞུགས་པ་སྦྱང་གཞི་ཡིན། །སྦྱང་བྱ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་པས།།གློ་\nབུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་གཤེགས་སྙིང་བསྒྲིབས།།དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས\n་བསྒྲིབས་པ་བཞིན།།ཡོན་ཏན་རང་ཆས་མངོན་རུང་ཉི་ཟེར་འདྲ།།དྲི་མས་\nགློ་བུར་བསལ་རུང་སྤྲིན་དང་འདྲ།།སྙོམས་འཇུག་ཉོན་སྒྲིབ་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་\nབྱ་ཡིན།།སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་མང་ཡང་། །མངལ་སྐྱེས་\nསྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པ་གསུམ།།མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད་\nདང་།།ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས།།བརྫུས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་\nདྲན་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་སྦྱངས།།མཁས་པས་སྦྱར་བཤད་མི་མཐུན་གྲངས་\nམང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་གང་ཡང་འགལ་མེད་ཤེས་པས་འཐུས། །དང་\nཔོར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བསྡུ་རིམ་ཡན། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་སོ་སོར་\nཡོད་པ་ཡང་། །སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱང་བྱ་བྱིས་\nཔའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ནས་བཟུང་།།བཙས་ནས་འཆི་བའི་བར་གྱི་འཁྲུལ་པ་\n383\n\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།\nསྟེ།།གསར་ཪྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་།།ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་\nམ་སྦྱང་ལ་གཅིག།༧དཔེར་ན་མིག་ནད་བཙག་པུ་ཐུར་མས་གཙོ།།ཁ་ནད་\nམཁུར་བཀང་ཚ་གྲང་བསིལ་དྲོད་སོགས།།ནད་ལ་གཉེན་པོ་སོས་སོར་དགོས\n་པ་བཞིན།།སྦྱང་བྱའི་གྲངས་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་དེ་མཚུངས་ཏེ།།མིག་ལ་ཐུར་\nམས་བཅོས་སམ་སྨན་གྱིས་གསོས། །མིག་གི་ཟུག་རྔུ་སེལ་ལ་གཅིག་པ་\nབཞིན།།གསར་ཪྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་།།ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་\nསྦྱངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད།།དེ་ལས་ཆོ་གས་སྦྱང་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་ན།།དེ་ཏིང་\nབསྒོམས་པས་སྔར་གྱི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་\\nབསྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་\", \"start\": 5, \"end\": 66}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nཡུམ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །\n།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་ན། མུ་ཡེ་ཁྲི་གསལ་ད་ར་ཕྱོད། གང་ཟག་མི་ཡི་\nསྐད་དུ་ན། བཀའ་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །\n༧ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་\nའགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་འཛམ་བུ་\nགླིང་གི་དམིག །སོག་ཁ་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས། སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ། གནས་\nམཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་དབུས། རྒྱལ་ས་ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་\nསུ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ། བསྟན་པ་\nརྗེས་བཞག་གི་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་\nཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། སྒོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་རྣམ་\nཔ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་གསུམ་གྱིས། བསྟན་པ་རྣམ་\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nགསུམ་རྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བསྟན་\nཔ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཐུགས་བཅུད་དུ་\nགྱུར་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་གསུང་རབ་བོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། འབུམ་\nའགྱུར་བྱེ་བ་རྩིས་ལས་འདས་ཀྱང་། མདོ་རུ་བསྡུས་ཤིང་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལ། མདོ་\nའབུམ་གཟུངས་གསུམ་མན་ངག་དང་བཞི་རུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པ་འབུམ་དུ་\nབསྒྲགས་པ་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་འབུམ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་\nབརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། འདོན་མཆོད་རྒྱས་པ་སྤྱི་གྲངས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་\nགསུངས་ཀྱང་། དེའི་ནང་ནས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། བཀའ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་གྱི་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕོ་\nབྲང་། འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོས་མཐོན་གྱི་རྩེ་མོ་རུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད་པར་མཛད་དོ། །\n༧ དེ་ནས་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་\nདོན་དུ་ཞལ་དྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་བྱིན་ཆེ་བར་གནས་པ་དང་།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་\nམཛད་པར་དགོངས་ནས། གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ནུབ། དགེ་\nརྒྱས་ཡོན་ཏན་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་ནས། རི་བོ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བརྩེགས་\nཀྱི་མདུན། རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱུད་མོའི་གླིང་། ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་\nགནས་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཕྱ་ར་གླིང་ཁྱུད་ཀྱི་དབུས། སྐུ་མཁར་བིང་བ་དགུ་ཐོག་\nནང་ན། བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་རྒྱུའི་\nཡོན་བདག་དང་བཅས་ཏེ། མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་ལ་བྱོན་ནས། འཁོར་དུ་གཏོགས་\nཔའི་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སྟེང་གི་ལྷ་དང་། འོག་གི་\nཀླུ་དང་། བར་གྱི་མི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌།\n2\n\nམདོ་སྡེ།\n༼ཐ༽\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག\nའཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་མགོན་རྣམས་དང་། ལྷ་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་འདུས་\nཏེ། གསས་ཁང་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས། དེའི་ནང་\nདུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གསུང་རབ་འབུམ་སྡེ་\nབཀའ་རྒྱུད་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས། རིན་པོ་ཆེ་\nསྣ་ལྔའི་གླེགས་བམ་དུ་སྦམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དགའ་སྟོན་དང་མཆོད་པ་\nརྒྱ་ཆེན་པོར་མཛད་དོ། །\nདེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ། བླ་\nན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གཤེན་རང\nགཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། རྒྱན་དང་\nཆ་ལུགས་མཛེས་པར་བྱས་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དྷ་ར་བ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་སྟོན་\nཔའི་དྲུང་དུ་འཁོད་དོ། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བཏུད་དེ་གསོལ་པ། རྣམ་\nཔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་ལགས། འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་དམ་\nཔ་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆེད་བཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། འོད་གསལ་ལྷ་ལས་རིམ་པར་\nབབས་ནས་སུ། འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་དུ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་བཞེས་\nའགྲོ་བའི་དོན། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་རིམ་པར་མཛད། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་\nརྗེས་བཞག་མཛད་པ་ལ། སྐུ་གདུང་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གསུམ། སྤྱི་\nརུ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བསམ་མི་ཁྱབ། བཀོད་པ་རྣམ་དག་བསམ་མཐའ་ཡས་ལགས་\nཀྱང་། སྒོས་སུ་ད་ལྟའི་དུས་དང་གནས་སྐབས་འདིར། དགེ་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་\nཔའི་གླིང་ཆེན་དུ། གཞལ་ཡས་ཕུན་ཚོགས་པདྨ་གླིང་ཆེན་བཞེངས། བཀའ་རྒྱུད་ཕུན་\nཚོགས་རྒྱས་པ་འབུམ་དུ་གསུངས། མཛད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཕུན་\nཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ཡིས། སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ་དང་ནི། བར་གྱི་\n3\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nམི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། དང་སྤྲོ་དང་འདྲེན་དང་བའི་ཡི་ག་བདེ། ངོ་མཚར་\nཡིད་འོང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། རྣམ་དག་བཀོད་པ་བསམ་མཐའ་ཡས་ནས་\nསུ། རྒྱ་ཆེ་མཐའ་ཡས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་སུ་བཞག་\nཔ་ལ། མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་རིམ་པར་མཛད་ནས་སུ། ཐང་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་\nམཐའ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། ཡུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་། བསྟན་པ་རབ་ཏུ་\nགནས་པར་མི་འགྱུར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གསུང་རབ་ལ། སྟོན་\nཔས་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་དུས་ལ་བབ། ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོན་པས་བཀའ་\nསྩལ་པ། ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་གཤེན། ཁྱེད་ནི་སྔོན་ནས་སྒྲིབ་བྱང་\nཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ལས་འཕྲོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་\nབསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་དག་ལ་གནས། རྒྱལ་བ་བདག་དང་ཚེ་རབས་ལས་འཕྲོ་\nམཐུན། ད་ཡང་བདག་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར། མ་འོངས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་\nའདུལ་དོན་དུ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་ཐོབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར། མངོན་གྱུར་ལྐོག་\nགྱུར་སྤྲུལ་པ་ཅི་ཡང་སྟོན། འགྲོ་བ་རང་མཐུན་ཆ་ལུགས་ཐབས་ཀྱིས་མཛད། ཐུགས་\nརྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་གཞན་དོན་སྐྱོང་། རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལྡན་\nནས། སེམས་སྐྱེད་མ་བཞིས་གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་སྐྱོང་། མཐར་ནི་རང་གཞན་དོན་\nགཉིས་མངོན་གྲུབ་ཅིང་། ཟུང་འཇུག་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བདག་\nདང་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ། འགྲོ་དོན་བསམ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པར་\nའགྱུར། ད་ལྟའི་དུས་དང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ། ཁྱེད་ནི་བདག་གི་བསྟན་པའི་\nབོན་ལ་དབང་། ལྷག་པར་འཕན་ཡུལ་འདོན་མཆོད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། བསྟན་པ་སྤེལ་\nབའི་གཤེན་པོ་ཁྱོད་ཡིན་པས། བསྟན་པའི་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་རིམ་པ་རྣམས།\nགཡུང་དྲུང་སྤྱོད་ལམ་ཟབ་མོ་མཆོག་འཛིན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་\n4\n\nམདོ་སྡེ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག\nགཉེར་དུ་གཏད། དགེ་བའི་ལས་ལ་ཐང་ཆོད་མཐར་དབྱུང་ཞིང་། བརྩོན་ ་པ་མཐར་\nཕྱིན་འགྲུས་པས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་གཉེར་བཞེས་ཤིག །ཅེས་\nབཀའ་སྩལ་ཏོ། །\nདེ་ལ་ཡང་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་གསོལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི།\nཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་ལགས། བསྟན་པའི་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་རིམ། བདག་\nཔ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་སུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་གནང་བར། སྤྱི་རུ་བོན་\nསྒོ་ཐེག་རྒྱུད་ཀྱིས། སྤྱི་སྒོས་ཅུང་ཙམ་ཕྱེད་ལགས་ཀྱང་། སྒོས་སུ་གང་ལ་གང་དགོས་\nཀྱིས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རིམ་པ་རྣམས། ཅུང་ཙམ་དབྱེ་གཤགས་མི་ཕྱེད་པས། བདེ་\nབར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་\nབྱད་གྱུར་པ་རྣམས། བདག་ཅག་ཞབས་ནས་འདེགས་ལགས་ཀྱིས། བདེར་གཤེགས་\nམཆོད་པའི་གོ་རིམ་གྱི། ཇི་ལྟར་འཚལ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་\nབཀའ་གནང་འཚལ། ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོན་པས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པའི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་རྣམས།\nཞལ་བསྲོ་བ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་དཔེ་དང་\nཐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྟན་པར་དགོངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་\nཔ། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད།\nགཞན་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས།\nསྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གདུང་སྐུ་\nགཟུགས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་\nདུ་ཡུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཐའ་རུ་བྱིན་ཆེ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲིབ་\n5\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། 22\nགཉིས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་\nབསྟན་པ་བཞག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐར་པར་དྲངས་བའི་དཔེ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་\nཔའི་ཕྱིར་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐོར་ལ་དོན་རྣམ་\nཔ་བཞི་རུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕར་ཕྱིན་\nཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཀུན་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡོངས་རྫོགས་\nཤེས་རབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་རུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་\nརེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་\nསྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པའོ། །\n༧ དེ་ལ་ད་ལྟའི་དུས་དང་སྐབས་ལ་བབ་སྟེ། བསྟན་པའི་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོ་\nབའི་ཆོ་ག་ནི། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་\nཔ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་ཞིང་ཞལ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་\nགཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ཡི་ཡན་ལག་ལ། དོན་རྣམ་\nཔ་བཅུས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྫས་བསག་པ་དང་། གཞི་གནས་\nབསླང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིག་པ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང༌། དག་\nཚངས་བྱ་བ་དང་། སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་། ཆས་གོས་འབྷོག་པ་དང་། སྟ་གོན་\nགྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། རྒྱན་རྫས་དགོད་པ་དང་བཅུའོ། །\nགཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་\nདབབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། གདན་འབུལ་བ་དང་། སྤྱན་དྲང་བ་དང་།\nདགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། ཞལ་བསྲོ་\nབ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། བཤག་པ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐུ་\nབསྟོད་པ་དང་། མཚན་སྤྱིར་བསྡུ་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་\n6\n\nམདོ་སྡེ།\n༼ཐ\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག\nམཆོད་པ་དབུལ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལས་\nསོགས་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག་སྟེ། སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། ལྷ་\nཞལ་བསྟན་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལྷ་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞལ་ཡས་བསྡུ་\nབ་དང་། བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་དང་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་\nབཀའ་སྩལ་པའོ། །\n༧ དེ་ལ་ཐོག་མར་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བསག་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་\nཔའི་རྫས་དང་། རང་བཞིན་མཁོ་མཐུན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་བདེ་བར་\nགཤེགས་པའི་རྫས་ལ། མར་མེ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དང་། ལྷ་\nརྫས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང་། རོ་མཆོག་དང་། རྔ་གཤང་དང༌། སྒྲ་སྙན་\nདང་། རོལ་མོ་དང་། པི་ཝཾ་དང་། ཇིང་དང་། གླིང་བུ་དང་། སྒོང་དང་། ཤིང་རྟ་\nདང་།རྨ་བྱ་དང་། དབལ་དར་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་\nདང་། བ་དན་དང༌། ལྷབ་ལྷུབ་དང་། དར་དཔྱང་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། འཕུར་མ་\nདང་། ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་དང་། དུང་གི་གླང་པོ་དང་། མ་ཧེའི་མཛོ་དང༌། འདོད་འཇོའི་\nབ་མོ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང༌།\nམཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསག་པའོ། །གཉིས་པ་མཁོ་མཐུན་གྱི་རྫས་ལ།\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྫས་དང༌་། གཤེན་པོའི་ཆས་གོས་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་རྫས་ལ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཇོར་ཆེན་དང་། བསེའི་གཡག་པ་དང་། དུང་\nགི་བྲེ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲད་སྩལ་དང་། པད་ཤུན་གྱི་ཐིག་ཐག་དང་། གསེར་གྱི་\nཐིག་འཇོར་དང༌། གཡུའི་ངར་སོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཕག་དང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\\nཡུམ་གྱི་ཆོ་ག་བ\", \"start\": 0, \"end\": 96}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nཡུམ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །\n།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་ན། མུ་ཡེ་ཁྲི་གསལ་ད་ར་ཕྱོད། གང་ཟག་མི་ཡི་\nསྐད་དུ་ན། བཀའ་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །\n༧ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་\nའགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་འཛམ་བུ་\nགླིང་གི་དམིག །སོག་ཁ་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས། སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ། གནས་\nམཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་དབུས། རྒྱལ་ས་ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་\nསུ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ། བསྟན་པ་\nརྗེས་བཞག་གི་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་\nཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། སྒོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་རྣམ་\nཔ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་གསུམ་གྱིས། བསྟན་པ་རྣམ་\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nགསུམ་རྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བསྟན་\nཔ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཐུགས་བཅུད་དུ་\nགྱུར་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་གསུང་རབ་བོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། འབུམ་\nའགྱུར་བྱེ་བ་རྩིས་ལས་འདས་ཀྱང་། མདོ་རུ་བསྡུས་ཤིང་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལ། མདོ་\nའབུམ་གཟུངས་གསུམ་མན་ངག་དང་བཞི་རུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པ་འབུམ་དུ་\nབསྒྲགས་པ་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་འབུམ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་\nབརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། འདོན་མཆོད་རྒྱས་པ་སྤྱི་གྲངས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་\nགསུངས་ཀྱང་། དེའི་ནང་ནས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། བཀའ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་གྱི་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕོ་\nབྲང་། འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོས་མཐོན་གྱི་རྩེ་མོ་རུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད་པར་མཛད་དོ། །\n༧ དེ་ནས་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་\nདོན་དུ་ཞལ་དྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་བྱིན་ཆེ་བར་གནས་པ་དང་།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་\nམཛད་པར་དགོངས་ནས། གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ནུབ། དགེ་\nརྒྱས་ཡོན་ཏན་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་ནས། རི་བོ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བརྩེགས་\nཀྱི་མདུན། རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱུད་མོའི་གླིང་། ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་\nགནས་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཕྱ་ར་གླིང་ཁྱུད་ཀྱི་དབུས། སྐུ་མཁར་བིང་བ་དགུ་ཐོག་\nནང་ན། བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་རྒྱུའི་\nཡོན་བདག་དང་བཅས་ཏེ། མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་ལ་བྱོན་ནས། འཁོར་དུ་གཏོགས་\nཔའི་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སྟེང་གི་ལྷ་དང་། འོག་གི་\nཀླུ་དང་། བར་གྱི་མི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌།\n2\n\nམདོ་སྡེ།\n༼ཐ༽\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག\nའཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་མགོན་རྣམས་དང་། ལྷ་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་འདུས་\nཏེ། གསས་ཁང་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས། དེའི་ནང་\nདུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གསུང་རབ་འབུམ་སྡེ་\nབཀའ་རྒྱུད་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས། རིན་པོ་ཆེ་\nསྣ་ལྔའི་གླེགས་བམ་དུ་སྦམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དགའ་སྟོན་དང་མཆོད་པ་\nརྒྱ་ཆེན་པོར་མཛད་དོ། །\nདེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ། བླ་\nན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གཤེན་རང\nགཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། རྒྱན་དང་\nཆ་ལུགས་མཛེས་པར་བྱས་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དྷ་ར་བ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་སྟོན་\nཔའི་དྲུང་དུ་འཁོད་དོ། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བཏུད་དེ་གསོལ་པ། རྣམ་\nཔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་ལགས། འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་དམ་\nཔ་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆེད་བཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། འོད་གསལ་ལྷ་ལས་རིམ་པར་\nབབས་ནས་སུ། འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་དུ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་བཞེས་\nའགྲོ་བའི་དོན། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་རིམ་པར་མཛད། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་\nརྗེས་བཞག་མཛད་པ་ལ། སྐུ་གདུང་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གསུམ། སྤྱི་\nརུ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བསམ་མི་ཁྱབ། བཀོད་པ་རྣམ་དག་བསམ་མཐའ་ཡས་ལགས་\nཀྱང་། སྒོས་སུ་ད་ལྟའི་དུས་དང་གནས་སྐབས་འདིར། དགེ་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་\nཔའི་གླིང་ཆེན་དུ། གཞལ་ཡས་ཕུན་ཚོགས་པདྨ་གླིང་ཆེན་བཞེངས། བཀའ་རྒྱུད་ཕུན་\nཚོགས་རྒྱས་པ་འབུམ་དུ་གསུངས། མཛད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཕུན་\nཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ཡིས། སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ་དང་ནི། བར་གྱི་\n3\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nམི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། དང་སྤྲོ་དང་འདྲེན་དང་བའི་ཡི་ག་བདེ། ངོ་མཚར་\nཡིད་འོང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། རྣམ་དག་བཀོད་པ་བསམ་མཐའ་ཡས་ནས་\nསུ། རྒྱ་ཆེ་མཐའ་ཡས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་སུ་བཞག་\nཔ་ལ། མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་རིམ་པར་མཛད་ནས་སུ། ཐང་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་\nམཐའ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། ཡུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་། བསྟན་པ་རབ་ཏུ་\nགནས་པར་མི་འགྱུར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གསུང་རབ་ལ། སྟོན་\nཔས་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་དུས་ལ་བབ། ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོན་པས་བཀའ་\nསྩལ་པ། ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་གཤེན། ཁྱེད་ནི་སྔོན་ནས་སྒྲིབ་བྱང་\nཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ལས་འཕྲོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་\nབསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་དག་ལ་གནས། རྒྱལ་བ་བདག་དང་ཚེ་རབས་ལས་འཕྲོ་\nམཐུན། ད་ཡང་བདག་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར། མ་འོངས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་\nའདུལ་དོན་དུ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་ཐོབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར། མངོན་གྱུར་ལྐོག་\nགྱུར་སྤྲུལ་པ་ཅི་ཡང་སྟོན། འགྲོ་བ་རང་མཐུན་ཆ་ལུགས་ཐབས་ཀྱིས་མཛད། ཐུགས་\nརྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་གཞན་དོན་སྐྱོང་། རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལྡན་\nནས། སེམས་སྐྱེད་མ་བཞིས་གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་སྐྱོང་། མཐར་ནི་རང་གཞན་དོན་\nགཉིས་མངོན་གྲུབ་ཅིང་། ཟུང་འཇུག་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བདག་\nདང་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ། འགྲོ་དོན་བསམ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པར་\nའགྱུར། ད་ལྟའི་དུས་དང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ། ཁྱེད་ནི་བདག་གི་བསྟན་པའི་\nབོན་ལ་དབང་། ལྷག་པར་འཕན་ཡུལ་འདོན་མཆོད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། བསྟན་པ་སྤེལ་\nབའི་གཤེན་པོ་ཁྱོད་ཡིན་པས། བསྟན་པའི་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་རིམ་པ་རྣམས།\nགཡུང་དྲུང་སྤྱོད་ལམ་ཟབ་མོ་མཆོག་འཛིན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་\n4\n\nམདོ་སྡེ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག\nགཉེར་དུ་གཏད། དགེ་བའི་ལས་ལ་ཐང་ཆོད་མཐར་དབྱུང་ཞིང་། བརྩོན་ ་པ་མཐར་\nཕྱིན་འགྲུས་པས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་གཉེར་བཞེས་ཤིག །ཅེས་\nབཀའ་སྩལ་ཏོ། །\nདེ་ལ་ཡང་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་གསོལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི།\nཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་ལགས། བསྟན་པའི་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་རིམ། བདག་\nཔ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་སུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་གནང་བར། སྤྱི་རུ་བོན་\nསྒོ་ཐེག་རྒྱུད་ཀྱིས། སྤྱི་སྒོས་ཅུང་ཙམ་ཕྱེད་ལགས་ཀྱང་། སྒོས་སུ་གང་ལ་གང་དགོས་\nཀྱིས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རིམ་པ་རྣམས། ཅུང་ཙམ་དབྱེ་གཤགས་མི་ཕྱེད་པས། བདེ་\nབར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་\nབྱད་གྱུར་པ་རྣམས། བདག་ཅག་ཞབས་ནས་འདེགས་ལགས་ཀྱིས། བདེར་གཤེགས་\nམཆོད་པའི་གོ་རིམ་གྱི། ཇི་ལྟར་འཚལ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་\nབཀའ་གནང་འཚལ། ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོན་པས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པའི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་རྣམས།\nཞལ་བསྲོ་བ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་དཔེ་དང་\nཐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྟན་པར་དགོངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་\nཔ། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད།\nགཞན་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས།\nསྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གདུང་སྐུ་\nགཟུགས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་\nདུ་ཡུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཐའ་རུ་བྱིན་ཆེ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲིབ་\n5\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། 22\nགཉིས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་\nབསྟན་པ་བཞག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐར་པར་དྲངས་བའི་དཔེ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་\nཔའི་ཕྱིར་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐོར་ལ་དོན་རྣམ་\nཔ་བཞི་རུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕར་ཕྱིན་\nཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཀུན་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡོངས་རྫོགས་\nཤེས་རབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་རུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་\nརེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་\nསྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པའོ། །\n༧ དེ་ལ་ད་ལྟའི་དུས་དང་སྐབས་ལ་བབ་སྟེ། བསྟན་པའི་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོ་\nབའི་ཆོ་ག་ནི། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་\nཔ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་ཞིང་ཞལ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་\nགཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ཡི་ཡན་ལག་ལ། དོན་རྣམ་\nཔ་བཅུས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྫས་བསག་པ་དང་། གཞི་གནས་\nབསླང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིག་པ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང༌། དག་\nཚངས་བྱ་བ་དང་། སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་། ཆས་གོས་འབྷོག་པ་དང་། སྟ་གོན་\nགྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། རྒྱན་རྫས་དགོད་པ་དང་བཅུའོ། །\nགཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་\nདབབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། གདན་འབུལ་བ་དང་། སྤྱན་དྲང་བ་དང་།\nདགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། ཞལ་བསྲོ་\nབ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། བཤག་པ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐུ་\nབསྟོད་པ་དང་། མཚན་སྤྱིར་བསྡུ་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་\n6\n\nམདོ་སྡེ།\n༼ཐ\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག\nམཆོད་པ་དབུལ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལས་\nསོགས་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག་སྟེ། སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། ལྷ་\nཞལ་བསྟན་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལྷ་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞལ་ཡས་བསྡུ་\nབ་དང་། བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་དང་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་\nབཀའ་སྩལ་པའོ། །\n༧ དེ་ལ་ཐོག་མར་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བསག་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་\nཔའི་རྫས་དང་། རང་བཞིན་མཁོ་མཐུན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་བདེ་བར་\nགཤེགས་པའི་རྫས་ལ། མར་མེ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དང་། ལྷ་\nརྫས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང་། རོ་མཆོག་དང་། རྔ་གཤང་དང༌། སྒྲ་སྙན་\nདང་། རོལ་མོ་དང་། པི་ཝཾ་དང་། ཇིང་དང་། གླིང་བུ་དང་། སྒོང་དང་། ཤིང་རྟ་\nདང་།རྨ་བྱ་དང་། དབལ་དར་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་\nདང་། བ་དན་དང༌། ལྷབ་ལྷུབ་དང་། དར་དཔྱང་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། འཕུར་མ་\nདང་། ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་དང་། དུང་གི་གླང་པོ་དང་། མ་ཧེའི་མཛོ་དང༌། འདོད་འཇོའི་\nབ་མོ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང༌།\nམཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསག་པའོ། །གཉིས་པ་མཁོ་མཐུན་གྱི་རྫས་ལ།\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྫས་དང༌་། གཤེན་པོའི་ཆས་གོས་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་རྫས་ལ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཇོར་ཆེན་དང་། བསེའི་གཡག་པ་དང་། དུང་\nགི་བྲེ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲད་སྩལ་དང་། པད་ཤུན་གྱི་ཐིག་ཐག་དང་། གསེར་གྱི་\nཐིག་འཇོར་དང༌། གཡུའི་ངར་སོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཕག་དང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\\nཡུམ་གྱི་ཆོ་ག་བ\", \"start\": 0, \"end\": 96}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nཡུམ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །\n།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་ན། མུ་ཡེ་ཁྲི་གསལ་ད་ར་ཕྱོད། གང་ཟག་མི་ཡི་\nསྐད་དུ་ན། བཀའ་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །\n༧ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་\nའགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་འཛམ་བུ་\nགླིང་གི་དམིག །སོག་ཁ་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས། སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ། གནས་\nམཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་དབུས། རྒྱལ་ས་ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་\nསུ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ། བསྟན་པ་\nརྗེས་བཞག་གི་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་\nཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། སྒོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་རྣམ་\nཔ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་གསུམ་གྱིས། བསྟན་པ་རྣམ་\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nགསུམ་རྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བསྟན་\nཔ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཐུགས་བཅུད་དུ་\nགྱུར་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་གསུང་རབ་བོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། འབུམ་\nའགྱུར་བྱེ་བ་རྩིས་ལས་འདས་ཀྱང་། མདོ་རུ་བསྡུས་ཤིང་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལ། མདོ་\nའབུམ་གཟུངས་གསུམ་མན་ངག་དང་བཞི་རུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པ་འབུམ་དུ་\nབསྒྲགས་པ་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་འབུམ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་\nབརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། འདོན་མཆོད་རྒྱས་པ་སྤྱི་གྲངས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་\nགསུངས་ཀྱང་། དེའི་ནང་ནས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། བཀའ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་གྱི་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕོ་\nབྲང་། འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོས་མཐོན་གྱི་རྩེ་མོ་རུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད་པར་མཛད་དོ། །\n༧ དེ་ནས་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་\nདོན་དུ་ཞལ་དྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་བྱིན་ཆེ་བར་གནས་པ་དང་།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་\nམཛད་པར་དགོངས་ནས། གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ནུབ། དགེ་\nརྒྱས་ཡོན་ཏན་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་ནས། རི་བོ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བརྩེགས་\nཀྱི་མདུན། རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱུད་མོའི་གླིང་། ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་\nགནས་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཕྱ་ར་གླིང་ཁྱུད་ཀྱི་དབུས། སྐུ་མཁར་བིང་བ་དགུ་ཐོག་\nནང་ན། བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་རྒྱུའི་\nཡོན་བདག་དང་བཅས་ཏེ། མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་ལ་བྱོན་ནས། འཁོར་དུ་གཏོགས་\nཔའི་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སྟེང་གི་ལྷ་དང་། འོག་གི་\nཀླུ་དང་། བར་གྱི་མི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌།\n2\n\nམདོ་སྡེ།\n༼ཐ༽\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག\nའཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་མགོན་རྣམས་དང་། ལྷ་མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་འདུས་\nཏེ། གསས་ཁང་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས། དེའི་ནང་\nདུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གསུང་རབ་འབུམ་སྡེ་\nབཀའ་རྒྱུད་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས། རིན་པོ་ཆེ་\nསྣ་ལྔའི་གླེགས་བམ་དུ་སྦམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དགའ་སྟོན་དང་མཆོད་པ་\nརྒྱ་ཆེན་པོར་མཛད་དོ། །\nདེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ། བླ་\nན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གཤེན་རང\nགཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། རྒྱན་དང་\nཆ་ལུགས་མཛེས་པར་བྱས་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དྷ་ར་བ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་སྟོན་\nཔའི་དྲུང་དུ་འཁོད་དོ། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བཏུད་དེ་གསོལ་པ། རྣམ་\nཔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་ལགས། འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་དམ་\nཔ་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆེད་བཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། འོད་གསལ་ལྷ་ལས་རིམ་པར་\nབབས་ནས་སུ། འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་དུ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་བཞེས་\nའགྲོ་བའི་དོན། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་རིམ་པར་མཛད། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་\nརྗེས་བཞག་མཛད་པ་ལ། སྐུ་གདུང་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གསུམ། སྤྱི་\nརུ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བསམ་མི་ཁྱབ། བཀོད་པ་རྣམ་དག་བསམ་མཐའ་ཡས་ལགས་\nཀྱང་། སྒོས་སུ་ད་ལྟའི་དུས་དང་གནས་སྐབས་འདིར། དགེ་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་\nཔའི་གླིང་ཆེན་དུ། གཞལ་ཡས་ཕུན་ཚོགས་པདྨ་གླིང་ཆེན་བཞེངས། བཀའ་རྒྱུད་ཕུན་\nཚོགས་རྒྱས་པ་འབུམ་དུ་གསུངས། མཛད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཕུན་\nཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ཡིས། སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ་དང་ནི། བར་གྱི་\n3\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nམི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། དང་སྤྲོ་དང་འདྲེན་དང་བའི་ཡི་ག་བདེ། ངོ་མཚར་\nཡིད་འོང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། རྣམ་དག་བཀོད་པ་བསམ་མཐའ་ཡས་ནས་\nསུ། རྒྱ་ཆེ་མཐའ་ཡས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་སུ་བཞག་\nཔ་ལ། མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་རིམ་པར་མཛད་ནས་སུ། ཐང་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་\nམཐའ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། ཡུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་། བསྟན་པ་རབ་ཏུ་\nགནས་པར་མི་འགྱུར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གསུང་རབ་ལ། སྟོན་\nཔས་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་དུས་ལ་བབ། ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོན་པས་བཀའ་\nསྩལ་པ། ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་གཤེན། ཁྱེད་ནི་སྔོན་ནས་སྒྲིབ་བྱང་\nཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ལས་འཕྲོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་\nབསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་དག་ལ་གནས། རྒྱལ་བ་བདག་དང་ཚེ་རབས་ལས་འཕྲོ་\nམཐུན། ད་ཡང་བདག་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར། མ་འོངས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་\nའདུལ་དོན་དུ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་ཐོབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར། མངོན་གྱུར་ལྐོག་\nགྱུར་སྤྲུལ་པ་ཅི་ཡང་སྟོན། འགྲོ་བ་རང་མཐུན་ཆ་ལུགས་ཐབས་ཀྱིས་མཛད། ཐུགས་\nརྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་གཞན་དོན་སྐྱོང་། རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལྡན་\nནས། སེམས་སྐྱེད་མ་བཞིས་གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་སྐྱོང་། མཐར་ནི་རང་གཞན་དོན་\nགཉིས་མངོན་གྲུབ་ཅིང་། ཟུང་འཇུག་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བདག་\nདང་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ། འགྲོ་དོན་བསམ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པར་\nའགྱུར། ད་ལྟའི་དུས་དང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ། ཁྱེད་ནི་བདག་གི་བསྟན་པའི་\nབོན་ལ་དབང་། ལྷག་པར་འཕན་ཡུལ་འདོན་མཆོད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། བསྟན་པ་སྤེལ་\nབའི་གཤེན་པོ་ཁྱོད་ཡིན་པས། བསྟན་པའི་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་རིམ་པ་རྣམས།\nགཡུང་དྲུང་སྤྱོད་ལམ་ཟབ་མོ་མཆོག་འཛིན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་\n4\n\nམདོ་སྡེ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག\nགཉེར་དུ་གཏད། དགེ་བའི་ལས་ལ་ཐང་ཆོད་མཐར་དབྱུང་ཞིང་། བརྩོན་ ་པ་མཐར་\nཕྱིན་འགྲུས་པས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་གཉེར་བཞེས་ཤིག །ཅེས་\nབཀའ་སྩལ་ཏོ། །\nདེ་ལ་ཡང་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་གསོལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི།\nཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་ལགས། བསྟན་པའི་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོའི་རིམ། བདག་\nཔ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་སུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་གནང་བར། སྤྱི་རུ་བོན་\nསྒོ་ཐེག་རྒྱུད་ཀྱིས། སྤྱི་སྒོས་ཅུང་ཙམ་ཕྱེད་ལགས་ཀྱང་། སྒོས་སུ་གང་ལ་གང་དགོས་\nཀྱིས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རིམ་པ་རྣམས། ཅུང་ཙམ་དབྱེ་གཤགས་མི་ཕྱེད་པས། བདེ་\nབར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་\nབྱད་གྱུར་པ་རྣམས། བདག་ཅག་ཞབས་ནས་འདེགས་ལགས་ཀྱིས། བདེར་གཤེགས་\nམཆོད་པའི་གོ་རིམ་གྱི། ཇི་ལྟར་འཚལ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་\nབཀའ་གནང་འཚལ། ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོན་པས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པའི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་སྐུ་གཟུགས་གསུང་རབ་རྣམས།\nཞལ་བསྲོ་བ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་དཔེ་དང་\nཐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྟན་པར་དགོངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་\nཔ། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད།\nགཞན་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས།\nསྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གདུང་སྐུ་\nགཟུགས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་\nདུ་ཡུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཐའ་རུ་བྱིན་ཆེ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲིབ་\n5\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། 22\nགཉིས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་\nབསྟན་པ་བཞག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐར་པར་དྲངས་བའི་དཔེ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་\nཔའི་ཕྱིར་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐོར་ལ་དོན་རྣམ་\nཔ་བཞི་རུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕར་ཕྱིན་\nཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཀུན་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡོངས་རྫོགས་\nཤེས་རབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་རུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་\nརེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་\nསྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པའོ། །\n༧ དེ་ལ་ད་ལྟའི་དུས་དང་སྐབས་ལ་བབ་སྟེ། བསྟན་པའི་མངའ་དབུལ་ཞལ་བསྲོ་\nབའི་ཆོ་ག་ནི། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་\nཔ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་ཞིང་ཞལ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་\nགཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ཡི་ཡན་ལག་ལ། དོན་རྣམ་\nཔ་བཅུས་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྫས་བསག་པ་དང་། གཞི་གནས་\nབསླང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིག་པ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང༌། དག་\nཚངས་བྱ་བ་དང་། སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་། ཆས་གོས་འབྷོག་པ་དང་། སྟ་གོན་\nགྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། རྒྱན་རྫས་དགོད་པ་དང་བཅུའོ། །\nགཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་\nདབབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། གདན་འབུལ་བ་དང་། སྤྱན་དྲང་བ་དང་།\nདགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། ཞལ་བསྲོ་\nབ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། བཤག་པ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐུ་\nབསྟོད་པ་དང་། མཚན་སྤྱིར་བསྡུ་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་\n6\n\nམདོ་སྡེ།\n༼ཐ\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་ཆོ་ག\nམཆོད་པ་དབུལ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལས་\nསོགས་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག་སྟེ། སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། ལྷ་\nཞལ་བསྟན་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལྷ་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞལ་ཡས་བསྡུ་\nབ་དང་། བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་དང་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་\nབཀའ་སྩལ་པའོ། །\n༧ དེ་ལ་ཐོག་མར་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བསག་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་\nཔའི་རྫས་དང་། རང་བཞིན་མཁོ་མཐུན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་བདེ་བར་\nགཤེགས་པའི་རྫས་ལ། མར་མེ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དང་། ལྷ་\nརྫས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང་། རོ་མཆོག་དང་། རྔ་གཤང་དང༌། སྒྲ་སྙན་\nདང་། རོལ་མོ་དང་། པི་ཝཾ་དང་། ཇིང་དང་། གླིང་བུ་དང་། སྒོང་དང་། ཤིང་རྟ་\nདང་།རྨ་བྱ་དང་། དབལ་དར་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་\nདང་། བ་དན་དང༌། ལྷབ་ལྷུབ་དང་། དར་དཔྱང་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། འཕུར་མ་\nདང་། ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་དང་། དུང་གི་གླང་པོ་དང་། མ་ཧེའི་མཛོ་དང༌། འདོད་འཇོའི་\nབ་མོ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང༌།\nམཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསག་པའོ། །གཉིས་པ་མཁོ་མཐུན་གྱི་རྫས་ལ།\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྫས་དང༌་། གཤེན་པོའི་ཆས་གོས་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་རྫས་ལ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཇོར་ཆེན་དང་། བསེའི་གཡག་པ་དང་། དུང་\nགི་བྲེ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲད་སྩལ་དང་། པད་ཤུན་གྱི་ཐིག་ཐག་དང་། གསེར་གྱི་\nཐིག་འཇོར་དང༌། གཡུའི་ངར་སོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཕག་དང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\\nཡུམ་གྱི་ཆོ་ག་བ\", \"start\": 0, \"end\": 96}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བེེཌཱུརྱ་འོད་\nདམ་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\n།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་ན། མུ་ཡེ་ཏིང་གསལ་ཕྱོ་མིན་ནི། གུ་ཅི་ཧ་ར་པྲ་\nཔ་ཏ། གང་ཟག་མི་ཡི་སྐད་དུ་ན། བཀའ་རབ་འབྱམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། མན་ངག་\nདོན་གྱི་སྙིང་པོ། ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འཕགས་པ། བཻཌཱུརྱ་འོད་དམ་པའི་གཟུངས།\nཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་དོན་གྱི་མདོ་རྩ། ཤེས་རབ་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་པས་བསྐྱེད་དགོངས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། སྲིད་པ་སྟོང་རྩིས་\nབོན་གྱི་མདོ་བསྡུས། རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་གཤེན་གྱི་ཐུགས་བཅུད། སྤྱི་ཁྱབ་ཡོངས་ལ་\nབདལ་པའི་ནམ་མཁའ། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་དྲོ་བའི་ཉི་མ། ཀུན་བརྟེན་ཡངས་པ་\nཆེན་པོའི་ས་གཞི། དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ། ཡིད་བཞིན་ངོ་མཚར་\nཆེ་བའི་པད་ཚལ། བོན་ཉིད་རབ་འབྱམས་དག་པའི་རྒྱ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་\nམེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན། དག་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫིང་བུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་\nཔའི་མཚོ་མོ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་གཟིངས། མ་རིག་རྨོངས་པ་སེལ་\nབའི་སྒྲོན་མེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྡེ་མིག །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་པའི་\n130\n\nམདོ་སྡེ།\nབཻཌྰུརྱའི་གཟུངས་སྡེ།\nཔའི་རལ་ཀྱུ།\nལྕགས་ཀྱུ། ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་ཆགས་མེད་པའི་ཞགས་པ། འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གཅོད་\nསྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པའི་ཉི་མ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་\nམེ་ཆེན། ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་ཚོགས་པའི་དཔག་བསམ། མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་\nཔའི་ཐེམ་སྐས། ངན་སོང་འཇིགས་སྒོ་གཅོད་པའི་ཐ་རམས། ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་\nའཇོམས་པའི་ཐོ་ཆེན། བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཛྭ་དབལ། དུས་གསུམ་\nའགྱུར་བ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང༌། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང༌། ཕ་རོལ་\nབར་ཆད་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ།བསྟན་པ་མི་ནུབ་བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། གསང་སྔགས་\nརིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ། ཚེ་གཡང་དཔལ་གསུམ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། བཀའ་\nལུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིང་ཁུ། སྔ་རབས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས།\nད་ལྟ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། མ་འོངས་འབྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་\nགྱུར། འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀའི་དོན་ཡོངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཻཌཱུརྱ་འོད་དམ་\nཔའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ། གཤེན་རབ་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་\nདག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔ་རབས་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་།\nསླད་ནས་འབྱོན་པ་དང་། གས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ས་བཅུའི་གཡུང་དྲུང་\nསེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\n༧ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས།\nའགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། འོག་མིན་དགའ་ལྡན་དག་པའི་གནས་\nནས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།\nམི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དམིག །སོག་ཁ་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།\nསྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་བང་མཛོད། སྟག་གཟིག་ཁྲོམ་པའི་གླིང་ཆེན། སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་\nཔའི་ཞིང་ཁམས། གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་དབུས་དཀྱིལ། འདུན་\n131\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nས་ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དབུས།\nརྒྱལ་ས་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། མཛད་\nཔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ཡང་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་\nགདུང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། གསུང་རབ་དང་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པ་ལ། གསུང་རབ་བོན་གྱི་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བ་ཐར་པར་དྲང་པ་དང་།\nབསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་\nལ་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའི་ཆེད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་\nཐུགས་བཅུད། མན་ངག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་བཤད་པར་\nདགོངས་ནས། གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་\nཔག་ཤུ་ཡི་འགོ་བོ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར། འཁོར་གྱི་དམ་པ་ཡེ་གཤེན་\nསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། གཤེན་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་\nཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང༌། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དུང་ཕྱུར་དང་\nབཅས་ནས་བྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་\nམཆོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླིང་དེ་དག་ནི། མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ཤིན་ཏུ་\nརྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ། དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་མང་པོས་འཁོར་བར་ཡོད་\nདོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱི་སྒོ་བཞི་ལ། རྒྱལ་པོ་བཞིས་བདག་བྱེད་ཅིང་། ནོར་གྱི་ལྷ་\nའཛམ་པ་ལ་མཆེད་བཞིས་སྒོ་སྲུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཨརྒྱ་འཛམ་པ་ལྷ་དང་། རེ་མན་\nཏ་དང༌། པྲ་ཕུད་ཅན་དང་། ཁྲོ་བདག་གདོང་དང་བཞི་ལ་འཁོར་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་\nམང་པོ་དང་བཅས་ནས། དཀོར་ནོར་སྐྱོང་བའི་བདག་པོར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་\nདེའི་ནང་དུ་ཕྱི་སྐོར་དང་། ནང་སྐོར་དང་། བར་སྐོར་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་\n132\n\nམདོ་སྡེ།\nང\nབཻཌྰུརྱའི་གཟུངས་སྡེ།\nགྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་\nསྲས་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །ཕྱིའི་གླིང་ཆེན་ལ། ཀླུ་\nཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་གཏེར་མཛོད་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །བར་གྱི་གླིང་ཆེན་\nལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཏེར་མཛོད་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །དབུས་ཀྱི་\nརྒྱལ་ས་ལ། གྲུབ་པ་གཤེན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་\nདཔའ་ཆེན་པོ། གཤེན་འདོད་པ་དགུ་འགྱུར་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་གདན་ཐབས་བཅས་\nནས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་མར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་\nདང་། ཏིང་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དངུལ་གྱི་རི་བོ་དང་། པུ་ཏལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟངས་ཀྱི་རི་བོ་\nདང་། ཨུན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དུང་གི་རི་བོ་དང༌། ཟོམ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་\nདང་། འཚོ་རོག་ཞེས་བྱ་བ་གཡུ་ཡི་རི་བོ་དང་། ཟངས་ཡག་ཞེས་བྱ་བ་བྱུ་རུའི་རི་བོ་\nདང་། བཱེ་དུ་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་མཐིང་གི་རི་བོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བརྒྱད་ཀྱི་རི་བོ་རྒྱ་ཆེ་ལ་\nདཔངས་མཐོ་བ། ཉམས་དགའ་བ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་\nན། སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཨ་པར་ལྗོན་པའི་ནེའུ་ཐང་དང་། སྐྱེད་\nམོའི་ཚལ་ཆེན་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་མོ་དང་། བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་\nབུ་དང་། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་པའི་གླིང་དང་། རིན་\nཔོ་ཆེ་ཁྲོལ་བུའི་གྲམ་ཁྲོད་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུའི་གྲམ་པ་དང་། ཨ་རྒྱ་སྤུག་གི་བྲག་དང་།\nཏིང་ལིང་དང་། ནེའུ་སྤུངས་དང་། ཏིང་མུ་གལ་དང་། རྣམ་དག་དང་ཉ་ཕྱིས་དང་།\nའཕྲ་མིན་དང་། མུ་མེན་དང་། མུ་ཏིག་དང། དེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་\nཀྱི་གླིང་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་ན། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་དང༌།\nམེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང༌། ས་ཞག་འདམ་བུའི་ཚལ་ཆེན་དང་། རིན་པོ་\nཆེ་སྣ་ལྔའི་སྐུ་མཁར་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་མོ་དང་། མ་\n133\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། 22\nཧེའི་མཛོ་མོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྐང་འགྲོས་དང་། སེངྒེ་དང༌། གཡུ་འབྲུག་དང༌།\n5ང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་དང་། གསེར་གྱི་གླང་པོ་དང་། དུང་གླང་ཀེ་རུ་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་\nདང༌། མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་དང་། སྤྱི་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། རྒྱ་བྱ་དང་།\nནེའུ་ཙོ་དང་། ཏིང་ཀྲ་དང་། བྱ་བུ་དང༌། ཤང་ཤང་དང༌། ངོ་མཚར་གྱི་རི་དྭགས་\nདང༌། གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་དང༌། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་ནི། དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རུ་ཁྱབ་ཅིང་། དཔག་\nཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་བྲོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་\nགསལ་བ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་གི་གླིང་ལ་གཞའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་\nཔ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་དུ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་\nམཚར་ཆེ་བའི་ལྟད་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་\nདུ་ཆེ་ཞིང་དཔག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེའི་དབུས་སུ། གྲུབ་པ་\nགཤེན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བར་\nཁྱམས་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་རྒྱན་ཅོག་བཞི་རང་སོར་རྒྱས་པ། སྟེང་གི་\nཡ་གད་ལ་གཡུ་ཡི་ཁ་བད་དང་། གསེར་གྱི་བྱ་འདབ་དང་། ནོར་བུའི་གདོང་འབུར་\nདང༌། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༌། ཕྱང་འཕྲུལ་དང་། ལྡ་ལྡི་དང་། ཟ་ར་ཚགས་དང་། དར་\nབུ་ཁད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང༌། ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་སྤྲས་པ། དེའི་ཐོག་\nཕུབ་ལ། ཁྱུང་གུར་ཁྱུང་མགོ་ཏོག་དང་ལྡན་པ། བར་ཁྱམས་འདོད་ཡོན་ཀྱི་ར་བ་ལ།\nམཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གླིང་སྣམ་དུ་རྡོལ་བ། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་\nརིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་\nཔར་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ། སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་རོལ་མོ་\n134\n\nམདོ་སྡེ།\n༼ཐ༽\nབཻཌྰུརྱའི་གཟུངས་སྡེ།\nདང་། གླུ་གར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་བ་དང་།\nབར་སྣང་ལ་སྒྲ་སྙན་པ་དང་། ས་གཞི་ལ་མཛེས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམ་པ་སྣ་\nཚོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་མངོན་པར་འགྲོགས་ནས་བྱོན་ནོ། །སྟེང་གི་ལྷ་\nདང་། འོག་གི་ཀླུ་དང་། བར་གྱི་མི་དང་། ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་དང་། གནོད་སྦྱིན་\nདང་ནོར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རོལ་མོ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་སྟོན་\nཔའི་མདུན་ནས་བསུས་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གླིང་དུ་ཕེབས་སོ།\n༧ དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ནི། རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུས་\nསུ། གདན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་སྟོང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ། སྐུ་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་\nབརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ནི་གསོལ། སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ཀྱི་ན་\nབཟའ་ནི་མནབས། ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཆག་ཤིང་གཡུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་རིས་\nཅན་ནི་བསྣམས་ནས། འཁོར་གྱིས་དམ་པ་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་\nདང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་\nསེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྨ་ལོ་གཙུག་ཕུད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་\nརབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཡུ་ལོ་གཙུག་ཕུད་དང་\nཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་\nཔོ། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་\nསེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་\nསོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་\nདང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་\nཆེན་པོ། འོལ་དྲུག་ཐང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་\nདྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ལུང་འདྲེན་གསལ་བ་དང་ཐབས་ཅིག་\n135\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྒྱུད་\nའདྲེན་སྒྲོན་མ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་\nསེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་\nརབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཡུང་དྲུང་འོད་གསལ་དང་\nཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་\nཔོ། གསལ་བ་འོད་ལྡན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་\nསེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འོད་མ་རིང་སེལ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་\nསོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱམས་པ་འཇམ་པ་\nདང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་\nཆེན་པོ། བྱམས་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་\nགཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱམས་ལྡན་ཁྲི་གསལ་དང་ཐབས་\nཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བེེཌཱུརྱ་འོད་\\nདམ་པའི་གཟུངས་\", \"start\": 0, \"end\": 95}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བེེཌཱུརྱ་འོད་\nདམ་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\n།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་ན། མུ་ཡེ་ཏིང་གསལ་ཕྱོ་མིན་ནི། གུ་ཅི་ཧ་ར་པྲ་\nཔ་ཏ། གང་ཟག་མི་ཡི་སྐད་དུ་ན། བཀའ་རབ་འབྱམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། མན་ངག་\nདོན་གྱི་སྙིང་པོ། ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འཕགས་པ། བཻཌཱུརྱ་འོད་དམ་པའི་གཟུངས།\nཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་དོན་གྱི་མདོ་རྩ། ཤེས་རབ་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་པས་བསྐྱེད་དགོངས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། སྲིད་པ་སྟོང་རྩིས་\nབོན་གྱི་མདོ་བསྡུས། རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་གཤེན་གྱི་ཐུགས་བཅུད། སྤྱི་ཁྱབ་ཡོངས་ལ་\nབདལ་པའི་ནམ་མཁའ། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་དྲོ་བའི་ཉི་མ། ཀུན་བརྟེན་ཡངས་པ་\nཆེན་པོའི་ས་གཞི། དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ། ཡིད་བཞིན་ངོ་མཚར་\nཆེ་བའི་པད་ཚལ། བོན་ཉིད་རབ་འབྱམས་དག་པའི་རྒྱ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་\nམེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན། དག་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫིང་བུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་\nཔའི་མཚོ་མོ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་གཟིངས། མ་རིག་རྨོངས་པ་སེལ་\nབའི་སྒྲོན་མེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྡེ་མིག །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་པའི་\n130\n\nམདོ་སྡེ།\nབཻཌྰུརྱའི་གཟུངས་སྡེ།\nཔའི་རལ་ཀྱུ།\nལྕགས་ཀྱུ། ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་ཆགས་མེད་པའི་ཞགས་པ། འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གཅོད་\nསྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པའི་ཉི་མ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་\nམེ་ཆེན། ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་ཚོགས་པའི་དཔག་བསམ། མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་\nཔའི་ཐེམ་སྐས། ངན་སོང་འཇིགས་སྒོ་གཅོད་པའི་ཐ་རམས། ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་\nའཇོམས་པའི་ཐོ་ཆེན། བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཛྭ་དབལ། དུས་གསུམ་\nའགྱུར་བ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང༌། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང༌། ཕ་རོལ་\nབར་ཆད་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ།བསྟན་པ་མི་ནུབ་བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། གསང་སྔགས་\nརིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ། ཚེ་གཡང་དཔལ་གསུམ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། བཀའ་\nལུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིང་ཁུ། སྔ་རབས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས།\nད་ལྟ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། མ་འོངས་འབྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་\nགྱུར། འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀའི་དོན་ཡོངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཻཌཱུརྱ་འོད་དམ་\nཔའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ། གཤེན་རབ་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་\nདག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔ་རབས་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་།\nསླད་ནས་འབྱོན་པ་དང་། གས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ས་བཅུའི་གཡུང་དྲུང་\nསེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\n༧ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས།\nའགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། འོག་མིན་དགའ་ལྡན་དག་པའི་གནས་\nནས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།\nམི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དམིག །སོག་ཁ་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།\nསྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་བང་མཛོད། སྟག་གཟིག་ཁྲོམ་པའི་གླིང་ཆེན། སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་\nཔའི་ཞིང་ཁམས། གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་དབུས་དཀྱིལ། འདུན་\n131\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nས་ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དབུས།\nརྒྱལ་ས་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། མཛད་\nཔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ཡང་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་\nགདུང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། གསུང་རབ་དང་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པ་ལ། གསུང་རབ་བོན་གྱི་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བ་ཐར་པར་དྲང་པ་དང་།\nབསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་\nལ་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའི་ཆེད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་\nཐུགས་བཅུད། མན་ངག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་བཤད་པར་\nདགོངས་ནས། གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་\nཔག་ཤུ་ཡི་འགོ་བོ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར། འཁོར་གྱི་དམ་པ་ཡེ་གཤེན་\nསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། གཤེན་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་\nཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང༌། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དུང་ཕྱུར་དང་\nབཅས་ནས་བྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་\nམཆོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླིང་དེ་དག་ནི། མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ཤིན་ཏུ་\nརྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ། དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་མང་པོས་འཁོར་བར་ཡོད་\nདོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱི་སྒོ་བཞི་ལ། རྒྱལ་པོ་བཞིས་བདག་བྱེད་ཅིང་། ནོར་གྱི་ལྷ་\nའཛམ་པ་ལ་མཆེད་བཞིས་སྒོ་སྲུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཨརྒྱ་འཛམ་པ་ལྷ་དང་། རེ་མན་\nཏ་དང༌། པྲ་ཕུད་ཅན་དང་། ཁྲོ་བདག་གདོང་དང་བཞི་ལ་འཁོར་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་\nམང་པོ་དང་བཅས་ནས། དཀོར་ནོར་སྐྱོང་བའི་བདག་པོར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་\nདེའི་ནང་དུ་ཕྱི་སྐོར་དང་། ནང་སྐོར་དང་། བར་སྐོར་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་\n132\n\nམདོ་སྡེ།\nང\nབཻཌྰུརྱའི་གཟུངས་སྡེ།\nགྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་\nསྲས་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །ཕྱིའི་གླིང་ཆེན་ལ། ཀླུ་\nཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་གཏེར་མཛོད་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །བར་གྱི་གླིང་ཆེན་\nལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཏེར་མཛོད་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །དབུས་ཀྱི་\nརྒྱལ་ས་ལ། གྲུབ་པ་གཤེན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་\nདཔའ་ཆེན་པོ། གཤེན་འདོད་པ་དགུ་འགྱུར་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་གདན་ཐབས་བཅས་\nནས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་མར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་\nདང་། ཏིང་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དངུལ་གྱི་རི་བོ་དང་། པུ་ཏལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟངས་ཀྱི་རི་བོ་\nདང་། ཨུན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དུང་གི་རི་བོ་དང༌། ཟོམ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་\nདང་། འཚོ་རོག་ཞེས་བྱ་བ་གཡུ་ཡི་རི་བོ་དང་། ཟངས་ཡག་ཞེས་བྱ་བ་བྱུ་རུའི་རི་བོ་\nདང་། བཱེ་དུ་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་མཐིང་གི་རི་བོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བརྒྱད་ཀྱི་རི་བོ་རྒྱ་ཆེ་ལ་\nདཔངས་མཐོ་བ། ཉམས་དགའ་བ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་\nན། སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཨ་པར་ལྗོན་པའི་ནེའུ་ཐང་དང་། སྐྱེད་\nམོའི་ཚལ་ཆེན་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་མོ་དང་། བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་\nབུ་དང་། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་པའི་གླིང་དང་། རིན་\nཔོ་ཆེ་ཁྲོལ་བུའི་གྲམ་ཁྲོད་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུའི་གྲམ་པ་དང་། ཨ་རྒྱ་སྤུག་གི་བྲག་དང་།\nཏིང་ལིང་དང་། ནེའུ་སྤུངས་དང་། ཏིང་མུ་གལ་དང་། རྣམ་དག་དང་ཉ་ཕྱིས་དང་།\nའཕྲ་མིན་དང་། མུ་མེན་དང་། མུ་ཏིག་དང། དེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་\nཀྱི་གླིང་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་ན། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་དང༌།\nམེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང༌། ས་ཞག་འདམ་བུའི་ཚལ་ཆེན་དང་། རིན་པོ་\nཆེ་སྣ་ལྔའི་སྐུ་མཁར་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་མོ་དང་། མ་\n133\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། 22\nཧེའི་མཛོ་མོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྐང་འགྲོས་དང་། སེངྒེ་དང༌། གཡུ་འབྲུག་དང༌།\n5ང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་དང་། གསེར་གྱི་གླང་པོ་དང་། དུང་གླང་ཀེ་རུ་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་\nདང༌། མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་དང་། སྤྱི་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། རྒྱ་བྱ་དང་།\nནེའུ་ཙོ་དང་། ཏིང་ཀྲ་དང་། བྱ་བུ་དང༌། ཤང་ཤང་དང༌། ངོ་མཚར་གྱི་རི་དྭགས་\nདང༌། གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་དང༌། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་ནི། དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རུ་ཁྱབ་ཅིང་། དཔག་\nཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་བྲོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་\nགསལ་བ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་གི་གླིང་ལ་གཞའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་\nཔ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་དུ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་\nམཚར་ཆེ་བའི་ལྟད་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་\nདུ་ཆེ་ཞིང་དཔག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེའི་དབུས་སུ། གྲུབ་པ་\nགཤེན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བར་\nཁྱམས་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་རྒྱན་ཅོག་བཞི་རང་སོར་རྒྱས་པ། སྟེང་གི་\nཡ་གད་ལ་གཡུ་ཡི་ཁ་བད་དང་། གསེར་གྱི་བྱ་འདབ་དང་། ནོར་བུའི་གདོང་འབུར་\nདང༌། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༌། ཕྱང་འཕྲུལ་དང་། ལྡ་ལྡི་དང་། ཟ་ར་ཚགས་དང་། དར་\nབུ་ཁད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང༌། ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་སྤྲས་པ། དེའི་ཐོག་\nཕུབ་ལ། ཁྱུང་གུར་ཁྱུང་མགོ་ཏོག་དང་ལྡན་པ། བར་ཁྱམས་འདོད་ཡོན་ཀྱི་ར་བ་ལ།\nམཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གླིང་སྣམ་དུ་རྡོལ་བ། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་\nརིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་\nཔར་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ། སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་རོལ་མོ་\n134\n\nམདོ་སྡེ།\n༼ཐ༽\nབཻཌྰུརྱའི་གཟུངས་སྡེ།\nདང་། གླུ་གར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་བ་དང་།\nབར་སྣང་ལ་སྒྲ་སྙན་པ་དང་། ས་གཞི་ལ་མཛེས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམ་པ་སྣ་\nཚོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་མངོན་པར་འགྲོགས་ནས་བྱོན་ནོ། །སྟེང་གི་ལྷ་\nདང་། འོག་གི་ཀླུ་དང་། བར་གྱི་མི་དང་། ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་དང་། གནོད་སྦྱིན་\nདང་ནོར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རོལ་མོ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་སྟོན་\nཔའི་མདུན་ནས་བསུས་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གླིང་དུ་ཕེབས་སོ།\n༧ དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ནི། རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུས་\nསུ། གདན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་སྟོང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ། སྐུ་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་\nབརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ནི་གསོལ། སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ཀྱི་ན་\nབཟའ་ནི་མནབས། ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཆག་ཤིང་གཡུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་རིས་\nཅན་ནི་བསྣམས་ནས། འཁོར་གྱིས་དམ་པ་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་\nདང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་\nསེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྨ་ལོ་གཙུག་ཕུད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་\nརབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཡུ་ལོ་གཙུག་ཕུད་དང་\nཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་\nཔོ། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་\nསེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་\nསོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་\nདང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་\nཆེན་པོ། འོལ་དྲུག་ཐང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་\nདྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ལུང་འདྲེན་གསལ་བ་དང་ཐབས་ཅིག་\n135\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྒྱུད་\nའདྲེན་སྒྲོན་མ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་\nསེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་\nརབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཡུང་དྲུང་འོད་གསལ་དང་\nཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་\nཔོ། གསལ་བ་འོད་ལྡན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་\nསེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འོད་མ་རིང་སེལ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་\nསོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱམས་པ་འཇམ་པ་\nདང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་\nཆེན་པོ། བྱམས་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་\nགཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱམས་ལྡན་ཁྲི་གསལ་དང་ཐབས་\nཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བེེཌཱུརྱ་འོད་\\nདམ་པའི་གཟུངས་\", \"start\": 0, \"end\": 95}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བེེཌཱུརྱ་འོད་\nདམ་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\n།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་ན། མུ་ཡེ་ཏིང་གསལ་ཕྱོ་མིན་ནི། གུ་ཅི་ཧ་ར་པྲ་\nཔ་ཏ། གང་ཟག་མི་ཡི་སྐད་དུ་ན། བཀའ་རབ་འབྱམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། མན་ངག་\nདོན་གྱི་སྙིང་པོ། ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འཕགས་པ། བཻཌཱུརྱ་འོད་དམ་པའི་གཟུངས།\nཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་དོན་གྱི་མདོ་རྩ། ཤེས་རབ་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་པས་བསྐྱེད་དགོངས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། སྲིད་པ་སྟོང་རྩིས་\nབོན་གྱི་མདོ་བསྡུས། རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་གཤེན་གྱི་ཐུགས་བཅུད། སྤྱི་ཁྱབ་ཡོངས་ལ་\nབདལ་པའི་ནམ་མཁའ། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་དྲོ་བའི་ཉི་མ། ཀུན་བརྟེན་ཡངས་པ་\nཆེན་པོའི་ས་གཞི། དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ། ཡིད་བཞིན་ངོ་མཚར་\nཆེ་བའི་པད་ཚལ། བོན་ཉིད་རབ་འབྱམས་དག་པའི་རྒྱ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་\nམེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན། དག་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫིང་བུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་\nཔའི་མཚོ་མོ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་གཟིངས། མ་རིག་རྨོངས་པ་སེལ་\nབའི་སྒྲོན་མེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྡེ་མིག །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་པའི་\n130\n\nམདོ་སྡེ།\nབཻཌྰུརྱའི་གཟུངས་སྡེ།\nཔའི་རལ་ཀྱུ།\nལྕགས་ཀྱུ། ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་ཆགས་མེད་པའི་ཞགས་པ། འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གཅོད་\nསྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པའི་ཉི་མ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་\nམེ་ཆེན། ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་ཚོགས་པའི་དཔག་བསམ། མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་\nཔའི་ཐེམ་སྐས། ངན་སོང་འཇིགས་སྒོ་གཅོད་པའི་ཐ་རམས། ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་\nའཇོམས་པའི་ཐོ་ཆེན། བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཛྭ་དབལ། དུས་གསུམ་\nའགྱུར་བ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང༌། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང༌། ཕ་རོལ་\nབར་ཆད་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ།བསྟན་པ་མི་ནུབ་བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། གསང་སྔགས་\nརིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ། ཚེ་གཡང་དཔལ་གསུམ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། བཀའ་\nལུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིང་ཁུ། སྔ་རབས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས།\nད་ལྟ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། མ་འོངས་འབྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་\nགྱུར། འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀའི་དོན་ཡོངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཻཌཱུརྱ་འོད་དམ་\nཔའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ། གཤེན་རབ་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་\nདག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔ་རབས་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་།\nསླད་ནས་འབྱོན་པ་དང་། གས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ས་བཅུའི་གཡུང་དྲུང་\nསེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\n༧ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས།\nའགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། འོག་མིན་དགའ་ལྡན་དག་པའི་གནས་\nནས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།\nམི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དམིག །སོག་ཁ་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།\nསྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་བང་མཛོད། སྟག་གཟིག་ཁྲོམ་པའི་གླིང་ཆེན། སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་\nཔའི་ཞིང་ཁམས། གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་དབུས་དཀྱིལ། འདུན་\n131\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nས་ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དབུས།\nརྒྱལ་ས་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། མཛད་\nཔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ཡང་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་\nགདུང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། གསུང་རབ་དང་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་\nརྗེས་སུ་བཞག་པ་ལ། གསུང་རབ་བོན་གྱི་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བ་ཐར་པར་དྲང་པ་དང་།\nབསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་\nལ་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའི་ཆེད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་\nཐུགས་བཅུད། མན་ངག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་བཤད་པར་\nདགོངས་ནས། གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་\nཔག་ཤུ་ཡི་འགོ་བོ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར། འཁོར་གྱི་དམ་པ་ཡེ་གཤེན་\nསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། གཤེན་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་\nཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང༌། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དུང་ཕྱུར་དང་\nབཅས་ནས་བྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་\nམཆོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླིང་དེ་དག་ནི། མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ཤིན་ཏུ་\nརྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ། དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་མང་པོས་འཁོར་བར་ཡོད་\nདོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱི་སྒོ་བཞི་ལ། རྒྱལ་པོ་བཞིས་བདག་བྱེད་ཅིང་། ནོར་གྱི་ལྷ་\nའཛམ་པ་ལ་མཆེད་བཞིས་སྒོ་སྲུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཨརྒྱ་འཛམ་པ་ལྷ་དང་། རེ་མན་\nཏ་དང༌། པྲ་ཕུད་ཅན་དང་། ཁྲོ་བདག་གདོང་དང་བཞི་ལ་འཁོར་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་\nམང་པོ་དང་བཅས་ནས། དཀོར་ནོར་སྐྱོང་བའི་བདག་པོར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་\nདེའི་ནང་དུ་ཕྱི་སྐོར་དང་། ནང་སྐོར་དང་། བར་སྐོར་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་\n132\n\nམདོ་སྡེ།\nང\nབཻཌྰུརྱའི་གཟུངས་སྡེ།\nགྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་\nསྲས་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །ཕྱིའི་གླིང་ཆེན་ལ། ཀླུ་\nཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་གཏེར་མཛོད་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །བར་གྱི་གླིང་ཆེན་\nལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཏེར་མཛོད་བཅས་ནས་ཡོད་དོ། །དབུས་ཀྱི་\nརྒྱལ་ས་ལ། གྲུབ་པ་གཤེན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་\nདཔའ་ཆེན་པོ། གཤེན་འདོད་པ་དགུ་འགྱུར་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་གདན་ཐབས་བཅས་\nནས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་མར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་\nདང་། ཏིང་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དངུལ་གྱི་རི་བོ་དང་། པུ་ཏལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟངས་ཀྱི་རི་བོ་\nདང་། ཨུན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དུང་གི་རི་བོ་དང༌། ཟོམ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་\nདང་། འཚོ་རོག་ཞེས་བྱ་བ་གཡུ་ཡི་རི་བོ་དང་། ཟངས་ཡག་ཞེས་བྱ་བ་བྱུ་རུའི་རི་བོ་\nདང་། བཱེ་དུ་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་མཐིང་གི་རི་བོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བརྒྱད་ཀྱི་རི་བོ་རྒྱ་ཆེ་ལ་\nདཔངས་མཐོ་བ། ཉམས་དགའ་བ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་\nན། སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཨ་པར་ལྗོན་པའི་ནེའུ་ཐང་དང་། སྐྱེད་\nམོའི་ཚལ་ཆེན་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་མཚོ་མོ་དང་། བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་\nབུ་དང་། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་པའི་གླིང་དང་། རིན་\nཔོ་ཆེ་ཁྲོལ་བུའི་གྲམ་ཁྲོད་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུའི་གྲམ་པ་དང་། ཨ་རྒྱ་སྤུག་གི་བྲག་དང་།\nཏིང་ལིང་དང་། ནེའུ་སྤུངས་དང་། ཏིང་མུ་གལ་དང་། རྣམ་དག་དང་ཉ་ཕྱིས་དང་།\nའཕྲ་མིན་དང་། མུ་མེན་དང་། མུ་ཏིག་དང། དེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་\nཀྱི་གླིང་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་ན། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་དང༌།\nམེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང༌། ས་ཞག་འདམ་བུའི་ཚལ་ཆེན་དང་། རིན་པོ་\nཆེ་སྣ་ལྔའི་སྐུ་མཁར་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་མོ་དང་། མ་\n133\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། 22\nཧེའི་མཛོ་མོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྐང་འགྲོས་དང་། སེངྒེ་དང༌། གཡུ་འབྲུག་དང༌།\n5ང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་དང་། གསེར་གྱི་གླང་པོ་དང་། དུང་གླང་ཀེ་རུ་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་\nདང༌། མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་དང་། སྤྱི་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། རྒྱ་བྱ་དང་།\nནེའུ་ཙོ་དང་། ཏིང་ཀྲ་དང་། བྱ་བུ་དང༌། ཤང་ཤང་དང༌། ངོ་མཚར་གྱི་རི་དྭགས་\nདང༌། གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་དང༌། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་ཡུལ་དེ་ནི། དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རུ་ཁྱབ་ཅིང་། དཔག་\nཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་བྲོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་\nགསལ་བ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་གི་གླིང་ལ་གཞའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་\nཔ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་དུ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་\nམཚར་ཆེ་བའི་ལྟད་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་\nདུ་ཆེ་ཞིང་དཔག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དེའི་དབུས་སུ། གྲུབ་པ་\nགཤེན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བར་\nཁྱམས་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་རྒྱན་ཅོག་བཞི་རང་སོར་རྒྱས་པ། སྟེང་གི་\nཡ་གད་ལ་གཡུ་ཡི་ཁ་བད་དང་། གསེར་གྱི་བྱ་འདབ་དང་། ནོར་བུའི་གདོང་འབུར་\nདང༌། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༌། ཕྱང་འཕྲུལ་དང་། ལྡ་ལྡི་དང་། ཟ་ར་ཚགས་དང་། དར་\nབུ་ཁད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང༌། ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་སྤྲས་པ། དེའི་ཐོག་\nཕུབ་ལ། ཁྱུང་གུར་ཁྱུང་མགོ་ཏོག་དང་ལྡན་པ། བར་ཁྱམས་འདོད་ཡོན་ཀྱི་ར་བ་ལ།\nམཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གླིང་སྣམ་དུ་རྡོལ་བ། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་\nརིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་\nཔར་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ། སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་རོལ་མོ་\n134\n\nམདོ་སྡེ།\n༼ཐ༽\nབཻཌྰུརྱའི་གཟུངས་སྡེ།\nདང་། གླུ་གར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་བ་དང་།\nབར་སྣང་ལ་སྒྲ་སྙན་པ་དང་། ས་གཞི་ལ་མཛེས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམ་པ་སྣ་\nཚོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་མངོན་པར་འགྲོགས་ནས་བྱོན་ནོ། །སྟེང་གི་ལྷ་\nདང་། འོག་གི་ཀླུ་དང་། བར་གྱི་མི་དང་། ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་དང་། གནོད་སྦྱིན་\nདང་ནོར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རོལ་མོ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་སྟོན་\nཔའི་མདུན་ནས་བསུས་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གླིང་དུ་ཕེབས་སོ།\n༧ དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ནི། རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུས་\nསུ། གདན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་སྟོང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ། སྐུ་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་\nབརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ནི་གསོལ། སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ཀྱི་ན་\nབཟའ་ནི་མནབས། ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཆག་ཤིང་གཡུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་རིས་\nཅན་ནི་བསྣམས་ནས། འཁོར་གྱིས་དམ་པ་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་\nདང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་\nསེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྨ་ལོ་གཙུག་ཕུད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་\nརབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཡུ་ལོ་གཙུག་ཕུད་དང་\nཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་\nཔོ། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་\nསེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་\nསོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་\nདང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་\nཆེན་པོ། འོལ་དྲུག་ཐང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་\nདྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ལུང་འདྲེན་གསལ་བ་དང་ཐབས་ཅིག་\n135\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྒྱུད་\nའདྲེན་སྒྲོན་མ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་\nསེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་\nརབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཡུང་དྲུང་འོད་གསལ་དང་\nཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་\nཔོ། གསལ་བ་འོད་ལྡན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་\nསེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འོད་མ་རིང་སེལ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་\nསོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱམས་པ་འཇམ་པ་\nདང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་\nཆེན་པོ། བྱམས་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་\nགཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱམས་ལྡན་ཁྲི་གསལ་དང་ཐབས་\nཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བེེཌཱུརྱ་འོད་\\nདམ་པའི་གཟུངས་\", \"start\": 0, \"end\": 95}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བྱམས་མ་\nརྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\nབཞུགས་སོ། །\n།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་ན། མུ་ཡེ་ཁྲི་སངས་དེ་རྒྱ་ཧ། གང་ཟག་མི་ཡི་\nསྐད་དུ་ན། སྟོན་པས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པ། བྱམས་མ་ཆེན་མོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །\n༧ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སོག་ཁ།\nགནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ནུབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། ཡུལ་སྣང་ལྡན་\nའབུམ་གླིང་བྱ་བའི། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་རན་ཛ་ཡི་དབུས་དཀྱིལ། སྐུ་མཁར་སྨོན་པ་\nཡང་རྩེའི་ནང་དུ། ཡབ་གཉན་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།\nཡུམ་བྲམ་ཟེའི་བཙུན་མོ་ཁྲི་མ་འབུམ་སྐྱོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ། འཁོར་དང་ལོངས་\nསྤྱོད་དང་། རྒྱལ་ཁམས་དང་། མངའ་རིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མངའ་འོ། །དེ་ལ་\nསྲས་ཁྱེའུ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་སུ་བལྟམས་ཏེ། དྲལ་པོ་ནི་ཆུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་\nཏུ་གྱུར་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། མཚན་དང་པྲ་ལྟས་བཟང་བ། གཞོན་ནུ་\n248\n\nམདོ་སྡེ།\nབྱམས་མ་རྩ་བའི་ཆོ་ག\nབཅུ་དྲུག་ལོན་ནས། ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་རུ་ཕྱུངས་ཤིང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། བློན་པོ་དང་།\nམངའ་རིས་ཀུན་འདུས་ནས་མཚན་བརྟགས་པས། རྒྱལ་པོ་གཉན་རིགས་ཀྱི་སྲས་པོ་\nའདི་ནི་གཞོན་ནུ་གྱུར་ལ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། བརྟན་པའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་མྱུར་བ།\nམྱུར་ཞིང་རིག་པ་གསལ་ལ་དངས་པ་དངས་ཤིང་དབང་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྒྱལ་\nསྲས་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གསོལ་ལོ། །རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་ཁབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་\nནི། རྒྱལ་པོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ། །མུ་ནི་ཏིང་བཙུན་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་སྟང་དང་\nདབྱལ་དུ་ཚོགས་སོ། །ལྕམ་མོ་ནི་གཉན་ལྕམ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚན་\nདང་ལྡན་པ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ། །ཆེ་བའི་རིགས་དང་བཙུན་པའི་ཁུངས་འཛོམ་\nཔས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་\nདང་སྨོན་ལམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཡུལ་\nདེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་ཡེ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་\nགདུང་བརྒྱུད། ཀ་དྷ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་བུ། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་\nབྱིན་ནས། བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །\nདེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ། ང་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཡུལ་དུ།\nཞིང་དག་པའི་འཛམ་གླིང་སོག་ཁར་ནི་སྐྱེས། ཐོབ་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་\nརིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོབ། རིགས་བཟང་བ་རྒྱལ་རིགས་དྲ་མ་ཆེན་པོའི་སྲས་སུ་ནི་འཁྲུངས།\nཁུངས་བཙུན་པ་ནི་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉན་གྱི་རིགས་སུ་ནི་ཆད། དལ་བ་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁྲིམས་ནི་ནོན། འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nཟང་ཟིང་ཡོ་བྱད་ནི་མངའ། དེའི་དུས་འདིར་འབད་དེ་བྱང་ཆུབ་དོན་ཅིག་མ་བསྒྲུབ་\nན། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་། ཤི་བའི་ནངས་པར་ལག་སྟོང་སྒྲེན་\nབུར་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཁོར་འབངས་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་། ཤི་བའི་ནངས་པར་\n249\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nརོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྙན་གྲགས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། ཤི་བའི་\nནངས་པར་མིང་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁེ་གྲགས་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང༌།\nཤི་བའི་ནངས་པར་ཁ་ཉེན་གཅིག་པུར་འགྲོ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་དོན་ཅིག་བསྒྲུབ།\nབྱང་ཆུབ་དོན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས། རབ་ཀྱི་འཁོར་འབངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་\nསྤངས་ནས། གཉེན་དང་ཉེ་འབྲེལ་གང་ལའང་མི་འཕྲེང་བར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་\nདོན་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། མཚོ་གླིང་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ལུང་ཕུགས་སུ། རི་དྭགས་\nསྨས་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་སྣང༌།\nཐ་མ་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པ་ཅི་མཆིས་པ། ཆགས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་བློས་བླངས་\nནས། སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་རེ་བ་བསྐང་། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་\nཔའི་རྒྱུར་བསག་པས། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཡིས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་སྣང་། རྒྱལ་བུ་\nབདག་ནི་རང་དབང་རང་ཡོད་ལ། གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་བདེ་བ་སྟེ། འབྲས་\nབུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་མངོན། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གཉན་པ་\nཡི། ལུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཡིན། དེ་ལ་གམ་ཚིག་མཆིད་ཅིག་མ་སྨྲས་\nཔར། རང་བློ་གཅིག་པུར་བྱས་ཀྱང་ལུང་དང་འགལ། དྲིན་ཅན་མིག་ནས་གདུང་\nབའི་མཆི་མ་འབྱུང་། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ལས་གཞན་གྱི་ཟླ་མེད་པས། ཁྱེའུ་ཞན་ཡང་\nཕ་མའི་ཞབས་ཏོག་རྒྱུ། བུ་མོ་གྲུང་ཡང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན། དེས་ན་ཁབ་ཏུ་ང་\nརང་ཆེ་བར་འདུག །དེས་ན་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་མཆིད་ཅིག་ཞུ། བློན་འབངས་བསྐུལ་\nབས་མང་ཁ་གཟེ་མ་མཆུ། བྱ་བ་མི་མཐུན་ལས་སྤྱོད་སོ་སོར་འདོད། རེ་རེས་དབང་\nསྒྱུར་རེ་རེའི་སྙིང་ལ་ན། དེས་ན་རྒྱལ་པོ་རང་ལ་ཚོད་མེད་ན། བློན་པོ་མང་བ་རྒྱལ་\nཁྲིམས་བཤིག་པའི་རྐྱེན། འཁོར་འབངས་ཁས་དྲག་རྒྱལ་ས་འཆོར་བའི་རྒྱུ། འདུ་འདུ་\nམང་ན་ཚོམ་ཚོམ་མདུན་མ་འཇིག །བློན་འཛིན་མང་ན་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཆུང་།\n250\n\nམདོ་སྡེ།\nབྱམས་མ་རྩ་བའི་ཆོ་ག\nམེད།\nའཁོར་\nབློ་གཏད་མང་ན་སྙིང་གཏད་མདོ་དོན་ཤོར། མཁས་པ་མང་ན་ཆག་ལ་ཆོད་དུས་\nམཛངས་མ་མང་ན་བྱ་བ་གྲུབ་དུས་མེད། དེས་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་འདྲི་བ་\nཙམ། དེ་ཙམ་མིན་པར་ང་རང་ཐག་ཅིག་གཅོད། ཐག་ཆོད་མདུན་མ་ལད་ཀྱང་ལེ་\nལེན་མེད། ཅེས་བསམ་ནས། སང་ཉི་མའི་རྩེ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྒྱལ་ས་ཡང་ཐོག་\nཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ་\nམ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཡབ་དང་ཡུམ། ཟུར་ཙམ་ཁོ་བོའི་ངག་ལ་སྙན་གསོན་དང་། འོ་\nསྐོལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ནང་ནས་ཀྱང་། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་སྐྱེས་པ་འདི།\nདང་ལོངས་སྤྱོད་དལ་འབྱོར་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་\nནས། རྩེ་གཅིག་ཕྱི་མའི་བརྒྱགས་ཕྱེ་མ་འཐག་ན། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དྲེགས་པ་རང་ཁ་ཡིན།\nཟང་ཟིང་མང་བ་ཕྱི་མར་ཆགས་རྐྱེན་ཡིན། བྱ་བ་མང་བ་བྲེལ་བ་མཐའ་འཁོབ་ཡིན།\nལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལེ་ལོ་གཡེང་སྐྱོང་ཡིན། འཁོར་འབངས་མང་བ་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་\nར་ཡིན། བཀའ་ཁྲིམས་དམ་པ་གཞན་མཐོང་རང་ལུས་ཡིན། གཞན་མགོ་འདོན་པ་\nརང་མགོ་འདའ་འདྲེ་ཡིན། གཞན་བློ་སྟོན་པ་རང་བློ་འཆུག་འདྲེ་ཡིན། གཞན་དོན་\nབྱེད་པ་རང་དོན་སྟོར་འདྲེ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་དོན་ཅིག་འཐད་པར་བསམ། བདག་\nནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱི་མའི་དོན་བསྒྲུབ་འགྲོ། ཡབ་ཡུམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་བདེར་སྤྱོད།\nགཉེན་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཚོང་དུས་མགྲོན་དང་མཚུངས། ལུས་ནི་འབྱུང་བཞིས་གཡར་པོ་\nདུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སྐྱེལ། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་སྐད་ཅིག་གཞའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས།\nསེམས་ནི་གཅིག་པུར་ཡིན་པས་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། ཟས་ནོར་གཉེན་འབྲེལ་\nབྱ་འཕུར་ཤུལ་གྱི་ཚང་བཞིན་ལུས། བཙུན་མོ་རང་ཡང་རང་ཡུལ་གནས་སུ་སྙོགས།\nགཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གང་གིས་སུ་ཞིག་འཛིན། དར་ཙམ་མིན་པ་ཕྱི་མ་གང་དུ་\nའགྲོགས། ནམ་ཡང་མཛའ་མཐུན་ཁ་ཁར་འགྲོ་དགོས་ལ། ལུས་སེམས་མ་འབྲེལ་གོང་\n251\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། 22\nས་བ\nནས་སོ་སོར་དགའ། སེམས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་མཛོད། ཆགས་པ་མེད་ན་\nབྱང་ཆུབ་དོན་ལ་ཞུགས། ཞེས་སྨྲས་པས།\nདེ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་བུ་དམ་པ་སྙན་གསོན་དང\nའོ་སྐོལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་བཅས། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སར་ཚོགས་\nཔ་འདི། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན། དལ་འབྱོར་དམ་\nཔ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འདོད། དབུལ་ཕོངས་བསོད་ནམས་མ་བསགས་ལས་ཀྱིས་\nམནར། སྔོན་ཚོགས་མ་བསགས་ཕྱིས་འབྱུང་ག་ལ་རྙེད། སྔོན་སྦྱིན་མ་བཏང་མ་འོངས་\nསུ་ཡིས་སྟེར། དགེ་བ་མ་བྱས་སྡིག་པ་ག་ལ་འབྱོར། རང་གིས་མ་བསྒྲུབ་གཞན་དག་\nསུ་ཡིས་སྟེར། རང་དོན་མ་བསྒྲུབ་གཞན་དོན་ག་ལ་འགྲུབ། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་དོན་ཟེར་\nལོས་སོ་མད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བུ་གཅིག་པུར་འབྲོས་ནས་སུ། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་\nཀྱང་ག་ལ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་མེད་ན་རྒྱལ་སྲིད་འཆོལ་བུར་འགྲོ། རྒྱལ་ས་རིགས་ངན་\nའབངས་ཀྱིས་བརྩོད་འཐེན་བྱེད། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཆག །\nགཉའ་ནོན་མེད་ན་འོག་འབངས་སིལ་བུར་འགྲོ། རྒྱལ་ཁྲིམས་གསོད་དང་གཅོད་ལས་\nམེད་ལགས་ཀྱང་། གཅིག་ཙམ་བདེ་ན་བདེ་བ་རང་ཁ་ཡིན། ཐམས་ཅད་བདེ་ན་\nབདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁྲིམས་དོར་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས། གཅིག་ཙམ་སྡུག་\nཔ་ཆད་པ་རང་མལ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སྡུག་པ་དམྱལ་བའི་བཙོན་དོང་ཡིན། གཅིག་\nཙམ་ཉེས་ན་ཉེས་པ་སྒོས་ཁུར་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཉེས་ན་ལྷ་མིན་འཁྲུག་ར་ཡིན། དེ་\nབས་རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རྒྱུ། རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ་སྙམ་ཡང་། དབང་\nཆེན་རྒྱལ་པོས་དབང་སྒྱུར་བཀུར་བ་ཁྱགས། དབང་མེད་དབང་ཐོབ་དབང་ལ་ཚོད་\nའཛིན་མེད། ཅི་ཙམ་དབང་བཞིན་དེ་ཙམ་ཁྲོ་གཏུམ་རྒོད། མཐར་ནི་འགྲོ་བ་གང་\nདང་མཐུན་པ་མེད། དེ་ཕྱིར་དམན་ལ་དབང་ཆེན་གཏད་པ་ཕོངས། དེས་ན་རྒྱལ་\n252\n\nམདོ་སྡེ།\nབྱམས་མ་རྩ་བའི་ཆོ་ག\nཔོའི་ཁྲིམས་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་། རང་དོན་མི་བསམ་གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ། ཞིང་\nཁམས་བདེ་བ་དགེ་བའི་གཞི་མ་ཡིན། ཕྱི་མ་ཟེར་བ་རྒྱལ་པོ་ལོས་སོ་བདེན། འོན་\nཀྱང་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་ག་ལ་འཐད། དགེ་བ་ཅི་སྤྱོད་རྒྱལ་བློན་བཀའ་གྲོས་\nབསྡུར། མང་དུ་ཚོགས་ནས་ཉུང་དུ་མདུན་མ་གཅོད། མང་ཁ་མཐུན་ན་ཉེས་ཀྱང་\nའགྱོད་པ་ཆུང༌། རང་ཁར་གཅིག་བློ་བྱས་པའི་ཚོད་ཆེན་མིན། གལ་མེད་རང་སྲོག་\nསྐྱེལ་བ་དཔའ་བོ་མིན། རྨང་པ་རང་སྒོ་སྲུང་བ་མཛངས་པ་མིན། ཤེས་ལྡན་ཆག་ཚད་\nགཞལ་བ་སྡར་མ་མིན། དེ་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གྲོས་སུ་བླུག །བདག་ནི་ཁྱེད་ཙམ་\nབློ་གྲོས་མི་ལྡན་ཏེ། མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཚོགས་ནས། དམུ་རིགས་\nགཤེན་གྱི་རྒྱལ་སར་མཆིས་ནས་སུ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་དགུང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། རྒྱལ་\nརིགས་གཤེན་ལ་ཞེ་ས་འབུལ་བའི་དུས། གང་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་དང་རབ་ལྡན་\nཔས། བསམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མཆིད་སྨྲས་ཤིན་ཏུ་\nལེགས། བཙུན་མོ་དོར་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ན་མེད། ཉེས་པ་བྱས་ན་ཆད་པ་རང་མལ་\nཡིན། མ་ཉེས་པ་ལ་རང་གནས་ཅི་ལ་སྙེགས། དགེ་བ་སྤྱད་ན་མཉམ་པོར་སྤྱད་པས་\nཆོག །བུད་མེད་ཤེས་ལྡན་མཛངས་ཀྱི་བློ་ཕུག་ཡིན། ཐང་གསུམ་གྱེས་ཀྱང་ཐང་གསུམ་\nབསྡུམ་དུ་ཡོད། ཉེས་པ་མེད་ལ་ཚིག་གིས་བཀའ་ནན་ལྕི། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བུའི་ཤེས་རྒྱུད་\nརྣལ་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་ལ་ཡང་ཡུམ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་བུ་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོ་གསོན། རང་\nབློ་ཉེས་ཁར་ཏུང་ཏུང་བྱ་བ་བྲོད། རང་སྲོག་ཆད་ཁར་ཅོག་ཅོག་གཞུ་བདུངས་སྐྱེན།\nརང་དོན་ཤོར་ཁར་ཙན་ཙན་འགྲོ་འདུག་མང༌། རྒྱལ་སྲིད་འཆོར་ཁར་རྒྱལ་བུས་ཅི་\nཡང་དྲན། བཀའ་ཁྲིམས་འཆུག་ཁར་བློན་པོས་ཅི་ཡང་བྱེད། གནས་མལ་སྟོང་ཁར་\nབཙུན་མོས་ཅི་ཡང་སྨྲ། བསོད་ནམས་ཟད་ཁར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སྔོན་ཆད་རྒྱལ་\n253\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nཔོ་བློ་གྲོས་འདི་མ་ཤོམས། རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་གྱིས་མ་ཚོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས། གལ་ཏེ་ཚོར་\nན་འཁོར་འབངས་གཞན་དུ་འགྲོགྲོ། འཁོར་འབངས་མེད་ན་རྒྱལ་པོ་སྤྲང་པོར་འཁྱམ།\nའཁྱམས་ཀྱང་མ་གོམས་ལས་ལ་ཁྱགས་པ་ཆུང་། དགེ་བ་བྱ་བ་ཅི་ནས་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་།\nམཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ལུགས་སུ་མངོན། གཅིག་པུར་བྱ་བ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་\nདང༌། ཡང་ན་གདོན་གྱིས་རློམ་པ་ཡིན་ངོ་ཤེས། དེ་མིན་གཅིག་པུར་བསྡད་པར་ཡོན་\nཏན་མེད། ཡང་ན་དྲང་སྲོང་འགོག་པ་ཅི་ལ་ཆགས། མ་ཆགས་སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱིས་\nཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱལ་བུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པས་དགེ་བ་བྲོད། བྲོད་ཀྱང་ཅི་བྱེད་མི་ཤེས་ན་སོ་\nགཞོན། གཞོན་པའི་ཚིག་ལ་ལ་མེད་ལོས་སུ་ཡུས། ཡུས་ཀྱང་རྒྱལ་བུའི་ཚོད་ལ་ལྟས་\nངན་ཡིན། སེམས་ཅན་དམན་པའི་ཚིག་ལ་འགལ་བ་མེད། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་\nཚིག་ལ་བབས་ལྷུངས་ཆེ། རྒྱལ་བུས་སྨྲ་བ་མ་མང་བཞུགས་པར་ཞུ། ཆག་ཤེས་བློན་\nཕ་དྲི་ནས་གཞལ་དུ་མེད། འཁོར་འབངས་མང་དུ་བསྡུ་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད། རྒྱལ་ཁམས་\nདམག་ལ་སྦྲན་ནས་འཐབ་ས་མེད། བཙུན་མོ་རང་ཡུལ་སྙེགས་པས་དོན་མ་མཆིས།\nགལ་ཏེ་ཚོད་མེད་མདུན་མ་འདི་ཤོམས་ན། བདག་ནི་དར་གྱི་ཐག་པས་བགགས་ནས་\nའཆི། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོ་ཇི་བདེར་སྤྱོད། ཅེས་ཟེར་ནས་མ་དགའ་འོ། །\nདེ་ལ་བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་གསོན། འཇིག་རྟེན་\nཁམས་ན་མངའ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཡིན་\nཀྱང་བསོད་ནམས་རོ་ལ་དང་ཆགས་ནས། རྩེ་གཅིག་ཕྱི་མ་མི་དྲན་གླེན་པ་ཡིན། གླེན་\nཔ་མདོ་མེད་རང་དོན་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ། བཅའ་བཅོས་མང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བྱམས་མ་\\nརྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\", \"start\": 0, \"end\": 103}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བྱམས་མ་\nརྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\nབཞུགས་སོ། །\n།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་ན། མུ་ཡེ་ཁྲི་སངས་དེ་རྒྱ་ཧ། གང་ཟག་མི་ཡི་\nསྐད་དུ་ན། སྟོན་པས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པ། བྱམས་མ་ཆེན་མོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །\n༧ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སོག་ཁ།\nགནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ནུབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། ཡུལ་སྣང་ལྡན་\nའབུམ་གླིང་བྱ་བའི། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་རན་ཛ་ཡི་དབུས་དཀྱིལ། སྐུ་མཁར་སྨོན་པ་\nཡང་རྩེའི་ནང་དུ། ཡབ་གཉན་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།\nཡུམ་བྲམ་ཟེའི་བཙུན་མོ་ཁྲི་མ་འབུམ་སྐྱོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ། འཁོར་དང་ལོངས་\nསྤྱོད་དང་། རྒྱལ་ཁམས་དང་། མངའ་རིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མངའ་འོ། །དེ་ལ་\nསྲས་ཁྱེའུ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་སུ་བལྟམས་ཏེ། དྲལ་པོ་ནི་ཆུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་\nཏུ་གྱུར་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། མཚན་དང་པྲ་ལྟས་བཟང་བ། གཞོན་ནུ་\n248\n\nམདོ་སྡེ།\nབྱམས་མ་རྩ་བའི་ཆོ་ག\nབཅུ་དྲུག་ལོན་ནས། ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་རུ་ཕྱུངས་ཤིང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། བློན་པོ་དང་།\nམངའ་རིས་ཀུན་འདུས་ནས་མཚན་བརྟགས་པས། རྒྱལ་པོ་གཉན་རིགས་ཀྱི་སྲས་པོ་\nའདི་ནི་གཞོན་ནུ་གྱུར་ལ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། བརྟན་པའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་མྱུར་བ།\nམྱུར་ཞིང་རིག་པ་གསལ་ལ་དངས་པ་དངས་ཤིང་དབང་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྒྱལ་\nསྲས་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གསོལ་ལོ། །རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་ཁབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་\nནི། རྒྱལ་པོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ། །མུ་ནི་ཏིང་བཙུན་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་སྟང་དང་\nདབྱལ་དུ་ཚོགས་སོ། །ལྕམ་མོ་ནི་གཉན་ལྕམ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚན་\nདང་ལྡན་པ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ། །ཆེ་བའི་རིགས་དང་བཙུན་པའི་ཁུངས་འཛོམ་\nཔས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་\nདང་སྨོན་ལམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཡུལ་\nདེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་ཡེ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་\nགདུང་བརྒྱུད། ཀ་དྷ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་བུ། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་\nབྱིན་ནས། བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །\nདེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ། ང་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཡུལ་དུ།\nཞིང་དག་པའི་འཛམ་གླིང་སོག་ཁར་ནི་སྐྱེས། ཐོབ་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་\nརིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོབ། རིགས་བཟང་བ་རྒྱལ་རིགས་དྲ་མ་ཆེན་པོའི་སྲས་སུ་ནི་འཁྲུངས།\nཁུངས་བཙུན་པ་ནི་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉན་གྱི་རིགས་སུ་ནི་ཆད། དལ་བ་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁྲིམས་ནི་ནོན། འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nཟང་ཟིང་ཡོ་བྱད་ནི་མངའ། དེའི་དུས་འདིར་འབད་དེ་བྱང་ཆུབ་དོན་ཅིག་མ་བསྒྲུབ་\nན། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་། ཤི་བའི་ནངས་པར་ལག་སྟོང་སྒྲེན་\nབུར་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཁོར་འབངས་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་། ཤི་བའི་ནངས་པར་\n249\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nརོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྙན་གྲགས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། ཤི་བའི་\nནངས་པར་མིང་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁེ་གྲགས་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང༌།\nཤི་བའི་ནངས་པར་ཁ་ཉེན་གཅིག་པུར་འགྲོ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་དོན་ཅིག་བསྒྲུབ།\nབྱང་ཆུབ་དོན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས། རབ་ཀྱི་འཁོར་འབངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་\nསྤངས་ནས། གཉེན་དང་ཉེ་འབྲེལ་གང་ལའང་མི་འཕྲེང་བར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་\nདོན་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། མཚོ་གླིང་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ལུང་ཕུགས་སུ། རི་དྭགས་\nསྨས་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་སྣང༌།\nཐ་མ་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པ་ཅི་མཆིས་པ། ཆགས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་བློས་བླངས་\nནས། སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་རེ་བ་བསྐང་། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་\nཔའི་རྒྱུར་བསག་པས། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཡིས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་སྣང་། རྒྱལ་བུ་\nབདག་ནི་རང་དབང་རང་ཡོད་ལ། གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་བདེ་བ་སྟེ། འབྲས་\nབུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་མངོན། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གཉན་པ་\nཡི། ལུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཡིན། དེ་ལ་གམ་ཚིག་མཆིད་ཅིག་མ་སྨྲས་\nཔར། རང་བློ་གཅིག་པུར་བྱས་ཀྱང་ལུང་དང་འགལ། དྲིན་ཅན་མིག་ནས་གདུང་\nབའི་མཆི་མ་འབྱུང་། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ལས་གཞན་གྱི་ཟླ་མེད་པས། ཁྱེའུ་ཞན་ཡང་\nཕ་མའི་ཞབས་ཏོག་རྒྱུ། བུ་མོ་གྲུང་ཡང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན། དེས་ན་ཁབ་ཏུ་ང་\nརང་ཆེ་བར་འདུག །དེས་ན་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་མཆིད་ཅིག་ཞུ། བློན་འབངས་བསྐུལ་\nབས་མང་ཁ་གཟེ་མ་མཆུ། བྱ་བ་མི་མཐུན་ལས་སྤྱོད་སོ་སོར་འདོད། རེ་རེས་དབང་\nསྒྱུར་རེ་རེའི་སྙིང་ལ་ན། དེས་ན་རྒྱལ་པོ་རང་ལ་ཚོད་མེད་ན། བློན་པོ་མང་བ་རྒྱལ་\nཁྲིམས་བཤིག་པའི་རྐྱེན། འཁོར་འབངས་ཁས་དྲག་རྒྱལ་ས་འཆོར་བའི་རྒྱུ། འདུ་འདུ་\nམང་ན་ཚོམ་ཚོམ་མདུན་མ་འཇིག །བློན་འཛིན་མང་ན་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཆུང་།\n250\n\nམདོ་སྡེ།\nབྱམས་མ་རྩ་བའི་ཆོ་ག\nམེད།\nའཁོར་\nབློ་གཏད་མང་ན་སྙིང་གཏད་མདོ་དོན་ཤོར། མཁས་པ་མང་ན་ཆག་ལ་ཆོད་དུས་\nམཛངས་མ་མང་ན་བྱ་བ་གྲུབ་དུས་མེད། དེས་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་འདྲི་བ་\nཙམ། དེ་ཙམ་མིན་པར་ང་རང་ཐག་ཅིག་གཅོད། ཐག་ཆོད་མདུན་མ་ལད་ཀྱང་ལེ་\nལེན་མེད། ཅེས་བསམ་ནས། སང་ཉི་མའི་རྩེ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྒྱལ་ས་ཡང་ཐོག་\nཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ་\nམ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཡབ་དང་ཡུམ། ཟུར་ཙམ་ཁོ་བོའི་ངག་ལ་སྙན་གསོན་དང་། འོ་\nསྐོལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ནང་ནས་ཀྱང་། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་སྐྱེས་པ་འདི།\nདང་ལོངས་སྤྱོད་དལ་འབྱོར་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་\nནས། རྩེ་གཅིག་ཕྱི་མའི་བརྒྱགས་ཕྱེ་མ་འཐག་ན། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དྲེགས་པ་རང་ཁ་ཡིན།\nཟང་ཟིང་མང་བ་ཕྱི་མར་ཆགས་རྐྱེན་ཡིན། བྱ་བ་མང་བ་བྲེལ་བ་མཐའ་འཁོབ་ཡིན།\nལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལེ་ལོ་གཡེང་སྐྱོང་ཡིན། འཁོར་འབངས་མང་བ་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་\nར་ཡིན། བཀའ་ཁྲིམས་དམ་པ་གཞན་མཐོང་རང་ལུས་ཡིན། གཞན་མགོ་འདོན་པ་\nརང་མགོ་འདའ་འདྲེ་ཡིན། གཞན་བློ་སྟོན་པ་རང་བློ་འཆུག་འདྲེ་ཡིན། གཞན་དོན་\nབྱེད་པ་རང་དོན་སྟོར་འདྲེ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་དོན་ཅིག་འཐད་པར་བསམ། བདག་\nནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱི་མའི་དོན་བསྒྲུབ་འགྲོ། ཡབ་ཡུམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་བདེར་སྤྱོད།\nགཉེན་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཚོང་དུས་མགྲོན་དང་མཚུངས། ལུས་ནི་འབྱུང་བཞིས་གཡར་པོ་\nདུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སྐྱེལ། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་སྐད་ཅིག་གཞའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས།\nསེམས་ནི་གཅིག་པུར་ཡིན་པས་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། ཟས་ནོར་གཉེན་འབྲེལ་\nབྱ་འཕུར་ཤུལ་གྱི་ཚང་བཞིན་ལུས། བཙུན་མོ་རང་ཡང་རང་ཡུལ་གནས་སུ་སྙོགས།\nགཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གང་གིས་སུ་ཞིག་འཛིན། དར་ཙམ་མིན་པ་ཕྱི་མ་གང་དུ་\nའགྲོགས། ནམ་ཡང་མཛའ་མཐུན་ཁ་ཁར་འགྲོ་དགོས་ལ། ལུས་སེམས་མ་འབྲེལ་གོང་\n251\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། 22\nས་བ\nནས་སོ་སོར་དགའ། སེམས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་མཛོད། ཆགས་པ་མེད་ན་\nབྱང་ཆུབ་དོན་ལ་ཞུགས། ཞེས་སྨྲས་པས།\nདེ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་བུ་དམ་པ་སྙན་གསོན་དང\nའོ་སྐོལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་བཅས། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སར་ཚོགས་\nཔ་འདི། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན། དལ་འབྱོར་དམ་\nཔ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འདོད། དབུལ་ཕོངས་བསོད་ནམས་མ་བསགས་ལས་ཀྱིས་\nམནར། སྔོན་ཚོགས་མ་བསགས་ཕྱིས་འབྱུང་ག་ལ་རྙེད། སྔོན་སྦྱིན་མ་བཏང་མ་འོངས་\nསུ་ཡིས་སྟེར། དགེ་བ་མ་བྱས་སྡིག་པ་ག་ལ་འབྱོར། རང་གིས་མ་བསྒྲུབ་གཞན་དག་\nསུ་ཡིས་སྟེར། རང་དོན་མ་བསྒྲུབ་གཞན་དོན་ག་ལ་འགྲུབ། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་དོན་ཟེར་\nལོས་སོ་མད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བུ་གཅིག་པུར་འབྲོས་ནས་སུ། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་\nཀྱང་ག་ལ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་མེད་ན་རྒྱལ་སྲིད་འཆོལ་བུར་འགྲོ། རྒྱལ་ས་རིགས་ངན་\nའབངས་ཀྱིས་བརྩོད་འཐེན་བྱེད། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཆག །\nགཉའ་ནོན་མེད་ན་འོག་འབངས་སིལ་བུར་འགྲོ། རྒྱལ་ཁྲིམས་གསོད་དང་གཅོད་ལས་\nམེད་ལགས་ཀྱང་། གཅིག་ཙམ་བདེ་ན་བདེ་བ་རང་ཁ་ཡིན། ཐམས་ཅད་བདེ་ན་\nབདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁྲིམས་དོར་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས། གཅིག་ཙམ་སྡུག་\nཔ་ཆད་པ་རང་མལ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སྡུག་པ་དམྱལ་བའི་བཙོན་དོང་ཡིན། གཅིག་\nཙམ་ཉེས་ན་ཉེས་པ་སྒོས་ཁུར་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཉེས་ན་ལྷ་མིན་འཁྲུག་ར་ཡིན། དེ་\nབས་རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རྒྱུ། རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ་སྙམ་ཡང་། དབང་\nཆེན་རྒྱལ་པོས་དབང་སྒྱུར་བཀུར་བ་ཁྱགས། དབང་མེད་དབང་ཐོབ་དབང་ལ་ཚོད་\nའཛིན་མེད། ཅི་ཙམ་དབང་བཞིན་དེ་ཙམ་ཁྲོ་གཏུམ་རྒོད། མཐར་ནི་འགྲོ་བ་གང་\nདང་མཐུན་པ་མེད། དེ་ཕྱིར་དམན་ལ་དབང་ཆེན་གཏད་པ་ཕོངས། དེས་ན་རྒྱལ་\n252\n\nམདོ་སྡེ།\nབྱམས་མ་རྩ་བའི་ཆོ་ག\nཔོའི་ཁྲིམས་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་། རང་དོན་མི་བསམ་གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ། ཞིང་\nཁམས་བདེ་བ་དགེ་བའི་གཞི་མ་ཡིན། ཕྱི་མ་ཟེར་བ་རྒྱལ་པོ་ལོས་སོ་བདེན། འོན་\nཀྱང་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་ག་ལ་འཐད། དགེ་བ་ཅི་སྤྱོད་རྒྱལ་བློན་བཀའ་གྲོས་\nབསྡུར། མང་དུ་ཚོགས་ནས་ཉུང་དུ་མདུན་མ་གཅོད། མང་ཁ་མཐུན་ན་ཉེས་ཀྱང་\nའགྱོད་པ་ཆུང༌། རང་ཁར་གཅིག་བློ་བྱས་པའི་ཚོད་ཆེན་མིན། གལ་མེད་རང་སྲོག་\nསྐྱེལ་བ་དཔའ་བོ་མིན། རྨང་པ་རང་སྒོ་སྲུང་བ་མཛངས་པ་མིན། ཤེས་ལྡན་ཆག་ཚད་\nགཞལ་བ་སྡར་མ་མིན། དེ་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གྲོས་སུ་བླུག །བདག་ནི་ཁྱེད་ཙམ་\nབློ་གྲོས་མི་ལྡན་ཏེ། མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཚོགས་ནས། དམུ་རིགས་\nགཤེན་གྱི་རྒྱལ་སར་མཆིས་ནས་སུ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་དགུང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། རྒྱལ་\nརིགས་གཤེན་ལ་ཞེ་ས་འབུལ་བའི་དུས། གང་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་དང་རབ་ལྡན་\nཔས། བསམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མཆིད་སྨྲས་ཤིན་ཏུ་\nལེགས། བཙུན་མོ་དོར་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ན་མེད། ཉེས་པ་བྱས་ན་ཆད་པ་རང་མལ་\nཡིན། མ་ཉེས་པ་ལ་རང་གནས་ཅི་ལ་སྙེགས། དགེ་བ་སྤྱད་ན་མཉམ་པོར་སྤྱད་པས་\nཆོག །བུད་མེད་ཤེས་ལྡན་མཛངས་ཀྱི་བློ་ཕུག་ཡིན། ཐང་གསུམ་གྱེས་ཀྱང་ཐང་གསུམ་\nབསྡུམ་དུ་ཡོད། ཉེས་པ་མེད་ལ་ཚིག་གིས་བཀའ་ནན་ལྕི། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བུའི་ཤེས་རྒྱུད་\nརྣལ་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་ལ་ཡང་ཡུམ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་བུ་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོ་གསོན། རང་\nབློ་ཉེས་ཁར་ཏུང་ཏུང་བྱ་བ་བྲོད། རང་སྲོག་ཆད་ཁར་ཅོག་ཅོག་གཞུ་བདུངས་སྐྱེན།\nརང་དོན་ཤོར་ཁར་ཙན་ཙན་འགྲོ་འདུག་མང༌། རྒྱལ་སྲིད་འཆོར་ཁར་རྒྱལ་བུས་ཅི་\nཡང་དྲན། བཀའ་ཁྲིམས་འཆུག་ཁར་བློན་པོས་ཅི་ཡང་བྱེད། གནས་མལ་སྟོང་ཁར་\nབཙུན་མོས་ཅི་ཡང་སྨྲ། བསོད་ནམས་ཟད་ཁར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སྔོན་ཆད་རྒྱལ་\n253\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nཔོ་བློ་གྲོས་འདི་མ་ཤོམས། རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་གྱིས་མ་ཚོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས། གལ་ཏེ་ཚོར་\nན་འཁོར་འབངས་གཞན་དུ་འགྲོགྲོ། འཁོར་འབངས་མེད་ན་རྒྱལ་པོ་སྤྲང་པོར་འཁྱམ།\nའཁྱམས་ཀྱང་མ་གོམས་ལས་ལ་ཁྱགས་པ་ཆུང་། དགེ་བ་བྱ་བ་ཅི་ནས་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་།\nམཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ལུགས་སུ་མངོན། གཅིག་པུར་བྱ་བ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་\nདང༌། ཡང་ན་གདོན་གྱིས་རློམ་པ་ཡིན་ངོ་ཤེས། དེ་མིན་གཅིག་པུར་བསྡད་པར་ཡོན་\nཏན་མེད། ཡང་ན་དྲང་སྲོང་འགོག་པ་ཅི་ལ་ཆགས། མ་ཆགས་སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱིས་\nཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱལ་བུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པས་དགེ་བ་བྲོད། བྲོད་ཀྱང་ཅི་བྱེད་མི་ཤེས་ན་སོ་\nགཞོན། གཞོན་པའི་ཚིག་ལ་ལ་མེད་ལོས་སུ་ཡུས། ཡུས་ཀྱང་རྒྱལ་བུའི་ཚོད་ལ་ལྟས་\nངན་ཡིན། སེམས་ཅན་དམན་པའི་ཚིག་ལ་འགལ་བ་མེད། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་\nཚིག་ལ་བབས་ལྷུངས་ཆེ། རྒྱལ་བུས་སྨྲ་བ་མ་མང་བཞུགས་པར་ཞུ། ཆག་ཤེས་བློན་\nཕ་དྲི་ནས་གཞལ་དུ་མེད། འཁོར་འབངས་མང་དུ་བསྡུ་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད། རྒྱལ་ཁམས་\nདམག་ལ་སྦྲན་ནས་འཐབ་ས་མེད། བཙུན་མོ་རང་ཡུལ་སྙེགས་པས་དོན་མ་མཆིས།\nགལ་ཏེ་ཚོད་མེད་མདུན་མ་འདི་ཤོམས་ན། བདག་ནི་དར་གྱི་ཐག་པས་བགགས་ནས་\nའཆི། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོ་ཇི་བདེར་སྤྱོད། ཅེས་ཟེར་ནས་མ་དགའ་འོ། །\nདེ་ལ་བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་གསོན། འཇིག་རྟེན་\nཁམས་ན་མངའ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཡིན་\nཀྱང་བསོད་ནམས་རོ་ལ་དང་ཆགས་ནས། རྩེ་གཅིག་ཕྱི་མ་མི་དྲན་གླེན་པ་ཡིན། གླེན་\nཔ་མདོ་མེད་རང་དོན་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ། བཅའ་བཅོས་མང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བྱམས་མ་\\nརྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\", \"start\": 0, \"end\": 103}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བྱམས་མ་\nརྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\nབཞུགས་སོ། །\n།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་ན། མུ་ཡེ་ཁྲི་སངས་དེ་རྒྱ་ཧ། གང་ཟག་མི་ཡི་\nསྐད་དུ་ན། སྟོན་པས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པ། བྱམས་མ་ཆེན་མོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །\n༧ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སོག་ཁ།\nགནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་གྱི་བྱང་ནུབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། ཡུལ་སྣང་ལྡན་\nའབུམ་གླིང་བྱ་བའི། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་རན་ཛ་ཡི་དབུས་དཀྱིལ། སྐུ་མཁར་སྨོན་པ་\nཡང་རྩེའི་ནང་དུ། ཡབ་གཉན་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།\nཡུམ་བྲམ་ཟེའི་བཙུན་མོ་ཁྲི་མ་འབུམ་སྐྱོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ། འཁོར་དང་ལོངས་\nསྤྱོད་དང་། རྒྱལ་ཁམས་དང་། མངའ་རིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མངའ་འོ། །དེ་ལ་\nསྲས་ཁྱེའུ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་སུ་བལྟམས་ཏེ། དྲལ་པོ་ནི་ཆུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་\nཏུ་གྱུར་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། མཚན་དང་པྲ་ལྟས་བཟང་བ། གཞོན་ནུ་\n248\n\nམདོ་སྡེ།\nབྱམས་མ་རྩ་བའི་ཆོ་ག\nབཅུ་དྲུག་ལོན་ནས། ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་རུ་ཕྱུངས་ཤིང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། བློན་པོ་དང་།\nམངའ་རིས་ཀུན་འདུས་ནས་མཚན་བརྟགས་པས། རྒྱལ་པོ་གཉན་རིགས་ཀྱི་སྲས་པོ་\nའདི་ནི་གཞོན་ནུ་གྱུར་ལ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། བརྟན་པའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་མྱུར་བ།\nམྱུར་ཞིང་རིག་པ་གསལ་ལ་དངས་པ་དངས་ཤིང་དབང་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྒྱལ་\nསྲས་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གསོལ་ལོ། །རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་ཁབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་\nནི། རྒྱལ་པོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ། །མུ་ནི་ཏིང་བཙུན་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་སྟང་དང་\nདབྱལ་དུ་ཚོགས་སོ། །ལྕམ་མོ་ནི་གཉན་ལྕམ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚན་\nདང་ལྡན་པ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྲས་མོ། །ཆེ་བའི་རིགས་དང་བཙུན་པའི་ཁུངས་འཛོམ་\nཔས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་\nདང་སྨོན་ལམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཡུལ་\nདེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་ཡེ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་\nགདུང་བརྒྱུད། ཀ་དྷ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་བུ། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་\nབྱིན་ནས། བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །\nདེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ། ང་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཡུལ་དུ།\nཞིང་དག་པའི་འཛམ་གླིང་སོག་ཁར་ནི་སྐྱེས། ཐོབ་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་\nརིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོབ། རིགས་བཟང་བ་རྒྱལ་རིགས་དྲ་མ་ཆེན་པོའི་སྲས་སུ་ནི་འཁྲུངས།\nཁུངས་བཙུན་པ་ནི་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉན་གྱི་རིགས་སུ་ནི་ཆད། དལ་བ་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁྲིམས་ནི་ནོན། འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nཟང་ཟིང་ཡོ་བྱད་ནི་མངའ། དེའི་དུས་འདིར་འབད་དེ་བྱང་ཆུབ་དོན་ཅིག་མ་བསྒྲུབ་\nན། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་། ཤི་བའི་ནངས་པར་ལག་སྟོང་སྒྲེན་\nབུར་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཁོར་འབངས་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་། ཤི་བའི་ནངས་པར་\n249\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nརོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྙན་གྲགས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། ཤི་བའི་\nནངས་པར་མིང་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁེ་གྲགས་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང༌།\nཤི་བའི་ནངས་པར་ཁ་ཉེན་གཅིག་པུར་འགྲོ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་དོན་ཅིག་བསྒྲུབ།\nབྱང་ཆུབ་དོན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས། རབ་ཀྱི་འཁོར་འབངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་\nསྤངས་ནས། གཉེན་དང་ཉེ་འབྲེལ་གང་ལའང་མི་འཕྲེང་བར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་\nདོན་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། མཚོ་གླིང་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ལུང་ཕུགས་སུ། རི་དྭགས་\nསྨས་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་སྣང༌།\nཐ་མ་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པ་ཅི་མཆིས་པ། ཆགས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་བློས་བླངས་\nནས། སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་རེ་བ་བསྐང་། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་\nཔའི་རྒྱུར་བསག་པས། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཡིས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་སྣང་། རྒྱལ་བུ་\nབདག་ནི་རང་དབང་རང་ཡོད་ལ། གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་བདེ་བ་སྟེ། འབྲས་\nབུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་མངོན། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གཉན་པ་\nཡི། ལུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཡིན། དེ་ལ་གམ་ཚིག་མཆིད་ཅིག་མ་སྨྲས་\nཔར། རང་བློ་གཅིག་པུར་བྱས་ཀྱང་ལུང་དང་འགལ། དྲིན་ཅན་མིག་ནས་གདུང་\nབའི་མཆི་མ་འབྱུང་། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ལས་གཞན་གྱི་ཟླ་མེད་པས། ཁྱེའུ་ཞན་ཡང་\nཕ་མའི་ཞབས་ཏོག་རྒྱུ། བུ་མོ་གྲུང་ཡང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣོན། དེས་ན་ཁབ་ཏུ་ང་\nརང་ཆེ་བར་འདུག །དེས་ན་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་མཆིད་ཅིག་ཞུ། བློན་འབངས་བསྐུལ་\nབས་མང་ཁ་གཟེ་མ་མཆུ། བྱ་བ་མི་མཐུན་ལས་སྤྱོད་སོ་སོར་འདོད། རེ་རེས་དབང་\nསྒྱུར་རེ་རེའི་སྙིང་ལ་ན། དེས་ན་རྒྱལ་པོ་རང་ལ་ཚོད་མེད་ན། བློན་པོ་མང་བ་རྒྱལ་\nཁྲིམས་བཤིག་པའི་རྐྱེན། འཁོར་འབངས་ཁས་དྲག་རྒྱལ་ས་འཆོར་བའི་རྒྱུ། འདུ་འདུ་\nམང་ན་ཚོམ་ཚོམ་མདུན་མ་འཇིག །བློན་འཛིན་མང་ན་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཆུང་།\n250\n\nམདོ་སྡེ།\nབྱམས་མ་རྩ་བའི་ཆོ་ག\nམེད།\nའཁོར་\nབློ་གཏད་མང་ན་སྙིང་གཏད་མདོ་དོན་ཤོར། མཁས་པ་མང་ན་ཆག་ལ་ཆོད་དུས་\nམཛངས་མ་མང་ན་བྱ་བ་གྲུབ་དུས་མེད། དེས་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་འདྲི་བ་\nཙམ། དེ་ཙམ་མིན་པར་ང་རང་ཐག་ཅིག་གཅོད། ཐག་ཆོད་མདུན་མ་ལད་ཀྱང་ལེ་\nལེན་མེད། ཅེས་བསམ་ནས། སང་ཉི་མའི་རྩེ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྒྱལ་ས་ཡང་ཐོག་\nཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ་\nམ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཡབ་དང་ཡུམ། ཟུར་ཙམ་ཁོ་བོའི་ངག་ལ་སྙན་གསོན་དང་། འོ་\nསྐོལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ནང་ནས་ཀྱང་། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་སྐྱེས་པ་འདི།\nདང་ལོངས་སྤྱོད་དལ་འབྱོར་ཅི་ཚོགས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་\nནས། རྩེ་གཅིག་ཕྱི་མའི་བརྒྱགས་ཕྱེ་མ་འཐག་ན། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དྲེགས་པ་རང་ཁ་ཡིན།\nཟང་ཟིང་མང་བ་ཕྱི་མར་ཆགས་རྐྱེན་ཡིན། བྱ་བ་མང་བ་བྲེལ་བ་མཐའ་འཁོབ་ཡིན།\nལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལེ་ལོ་གཡེང་སྐྱོང་ཡིན། འཁོར་འབངས་མང་བ་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་\nར་ཡིན། བཀའ་ཁྲིམས་དམ་པ་གཞན་མཐོང་རང་ལུས་ཡིན། གཞན་མགོ་འདོན་པ་\nརང་མགོ་འདའ་འདྲེ་ཡིན། གཞན་བློ་སྟོན་པ་རང་བློ་འཆུག་འདྲེ་ཡིན། གཞན་དོན་\nབྱེད་པ་རང་དོན་སྟོར་འདྲེ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་དོན་ཅིག་འཐད་པར་བསམ། བདག་\nནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱི་མའི་དོན་བསྒྲུབ་འགྲོ། ཡབ་ཡུམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་བདེར་སྤྱོད།\nགཉེན་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཚོང་དུས་མགྲོན་དང་མཚུངས། ལུས་ནི་འབྱུང་བཞིས་གཡར་པོ་\nདུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སྐྱེལ། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་སྐད་ཅིག་གཞའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས།\nསེམས་ནི་གཅིག་པུར་ཡིན་པས་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། ཟས་ནོར་གཉེན་འབྲེལ་\nབྱ་འཕུར་ཤུལ་གྱི་ཚང་བཞིན་ལུས། བཙུན་མོ་རང་ཡང་རང་ཡུལ་གནས་སུ་སྙོགས།\nགཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གང་གིས་སུ་ཞིག་འཛིན། དར་ཙམ་མིན་པ་ཕྱི་མ་གང་དུ་\nའགྲོགས། ནམ་ཡང་མཛའ་མཐུན་ཁ་ཁར་འགྲོ་དགོས་ལ། ལུས་སེམས་མ་འབྲེལ་གོང་\n251\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། 22\nས་བ\nནས་སོ་སོར་དགའ། སེམས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་མཛོད། ཆགས་པ་མེད་ན་\nབྱང་ཆུབ་དོན་ལ་ཞུགས། ཞེས་སྨྲས་པས།\nདེ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་བུ་དམ་པ་སྙན་གསོན་དང\nའོ་སྐོལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་བཅས། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སར་ཚོགས་\nཔ་འདི། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན། དལ་འབྱོར་དམ་\nཔ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འདོད། དབུལ་ཕོངས་བསོད་ནམས་མ་བསགས་ལས་ཀྱིས་\nམནར། སྔོན་ཚོགས་མ་བསགས་ཕྱིས་འབྱུང་ག་ལ་རྙེད། སྔོན་སྦྱིན་མ་བཏང་མ་འོངས་\nསུ་ཡིས་སྟེར། དགེ་བ་མ་བྱས་སྡིག་པ་ག་ལ་འབྱོར། རང་གིས་མ་བསྒྲུབ་གཞན་དག་\nསུ་ཡིས་སྟེར། རང་དོན་མ་བསྒྲུབ་གཞན་དོན་ག་ལ་འགྲུབ། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་དོན་ཟེར་\nལོས་སོ་མད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བུ་གཅིག་པུར་འབྲོས་ནས་སུ། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་\nཀྱང་ག་ལ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་མེད་ན་རྒྱལ་སྲིད་འཆོལ་བུར་འགྲོ། རྒྱལ་ས་རིགས་ངན་\nའབངས་ཀྱིས་བརྩོད་འཐེན་བྱེད། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཆག །\nགཉའ་ནོན་མེད་ན་འོག་འབངས་སིལ་བུར་འགྲོ། རྒྱལ་ཁྲིམས་གསོད་དང་གཅོད་ལས་\nམེད་ལགས་ཀྱང་། གཅིག་ཙམ་བདེ་ན་བདེ་བ་རང་ཁ་ཡིན། ཐམས་ཅད་བདེ་ན་\nབདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁྲིམས་དོར་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས། གཅིག་ཙམ་སྡུག་\nཔ་ཆད་པ་རང་མལ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སྡུག་པ་དམྱལ་བའི་བཙོན་དོང་ཡིན། གཅིག་\nཙམ་ཉེས་ན་ཉེས་པ་སྒོས་ཁུར་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཉེས་ན་ལྷ་མིན་འཁྲུག་ར་ཡིན། དེ་\nབས་རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རྒྱུ། རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ་སྙམ་ཡང་། དབང་\nཆེན་རྒྱལ་པོས་དབང་སྒྱུར་བཀུར་བ་ཁྱགས། དབང་མེད་དབང་ཐོབ་དབང་ལ་ཚོད་\nའཛིན་མེད། ཅི་ཙམ་དབང་བཞིན་དེ་ཙམ་ཁྲོ་གཏུམ་རྒོད། མཐར་ནི་འགྲོ་བ་གང་\nདང་མཐུན་པ་མེད། དེ་ཕྱིར་དམན་ལ་དབང་ཆེན་གཏད་པ་ཕོངས། དེས་ན་རྒྱལ་\n252\n\nམདོ་སྡེ།\nབྱམས་མ་རྩ་བའི་ཆོ་ག\nཔོའི་ཁྲིམས་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་། རང་དོན་མི་བསམ་གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ། ཞིང་\nཁམས་བདེ་བ་དགེ་བའི་གཞི་མ་ཡིན། ཕྱི་མ་ཟེར་བ་རྒྱལ་པོ་ལོས་སོ་བདེན། འོན་\nཀྱང་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་ག་ལ་འཐད། དགེ་བ་ཅི་སྤྱོད་རྒྱལ་བློན་བཀའ་གྲོས་\nབསྡུར། མང་དུ་ཚོགས་ནས་ཉུང་དུ་མདུན་མ་གཅོད། མང་ཁ་མཐུན་ན་ཉེས་ཀྱང་\nའགྱོད་པ་ཆུང༌། རང་ཁར་གཅིག་བློ་བྱས་པའི་ཚོད་ཆེན་མིན། གལ་མེད་རང་སྲོག་\nསྐྱེལ་བ་དཔའ་བོ་མིན། རྨང་པ་རང་སྒོ་སྲུང་བ་མཛངས་པ་མིན། ཤེས་ལྡན་ཆག་ཚད་\nགཞལ་བ་སྡར་མ་མིན། དེ་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གྲོས་སུ་བླུག །བདག་ནི་ཁྱེད་ཙམ་\nབློ་གྲོས་མི་ལྡན་ཏེ། མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཚོགས་ནས། དམུ་རིགས་\nགཤེན་གྱི་རྒྱལ་སར་མཆིས་ནས་སུ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་དགུང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། རྒྱལ་\nརིགས་གཤེན་ལ་ཞེ་ས་འབུལ་བའི་དུས། གང་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་དང་རབ་ལྡན་\nཔས། བསམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མཆིད་སྨྲས་ཤིན་ཏུ་\nལེགས། བཙུན་མོ་དོར་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ན་མེད། ཉེས་པ་བྱས་ན་ཆད་པ་རང་མལ་\nཡིན། མ་ཉེས་པ་ལ་རང་གནས་ཅི་ལ་སྙེགས། དགེ་བ་སྤྱད་ན་མཉམ་པོར་སྤྱད་པས་\nཆོག །བུད་མེད་ཤེས་ལྡན་མཛངས་ཀྱི་བློ་ཕུག་ཡིན། ཐང་གསུམ་གྱེས་ཀྱང་ཐང་གསུམ་\nབསྡུམ་དུ་ཡོད། ཉེས་པ་མེད་ལ་ཚིག་གིས་བཀའ་ནན་ལྕི། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བུའི་ཤེས་རྒྱུད་\nརྣལ་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་ལ་ཡང་ཡུམ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་བུ་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོ་གསོན། རང་\nབློ་ཉེས་ཁར་ཏུང་ཏུང་བྱ་བ་བྲོད། རང་སྲོག་ཆད་ཁར་ཅོག་ཅོག་གཞུ་བདུངས་སྐྱེན།\nརང་དོན་ཤོར་ཁར་ཙན་ཙན་འགྲོ་འདུག་མང༌། རྒྱལ་སྲིད་འཆོར་ཁར་རྒྱལ་བུས་ཅི་\nཡང་དྲན། བཀའ་ཁྲིམས་འཆུག་ཁར་བློན་པོས་ཅི་ཡང་བྱེད། གནས་མལ་སྟོང་ཁར་\nབཙུན་མོས་ཅི་ཡང་སྨྲ། བསོད་ནམས་ཟད་ཁར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སྔོན་ཆད་རྒྱལ་\n253\n\nགསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ།\n22\nཔོ་བློ་གྲོས་འདི་མ་ཤོམས། རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་གྱིས་མ་ཚོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས། གལ་ཏེ་ཚོར་\nན་འཁོར་འབངས་གཞན་དུ་འགྲོགྲོ། འཁོར་འབངས་མེད་ན་རྒྱལ་པོ་སྤྲང་པོར་འཁྱམ།\nའཁྱམས་ཀྱང་མ་གོམས་ལས་ལ་ཁྱགས་པ་ཆུང་། དགེ་བ་བྱ་བ་ཅི་ནས་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་།\nམཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ལུགས་སུ་མངོན། གཅིག་པུར་བྱ་བ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་\nདང༌། ཡང་ན་གདོན་གྱིས་རློམ་པ་ཡིན་ངོ་ཤེས། དེ་མིན་གཅིག་པུར་བསྡད་པར་ཡོན་\nཏན་མེད། ཡང་ན་དྲང་སྲོང་འགོག་པ་ཅི་ལ་ཆགས། མ་ཆགས་སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱིས་\nཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱལ་བུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པས་དགེ་བ་བྲོད། བྲོད་ཀྱང་ཅི་བྱེད་མི་ཤེས་ན་སོ་\nགཞོན། གཞོན་པའི་ཚིག་ལ་ལ་མེད་ལོས་སུ་ཡུས། ཡུས་ཀྱང་རྒྱལ་བུའི་ཚོད་ལ་ལྟས་\nངན་ཡིན། སེམས་ཅན་དམན་པའི་ཚིག་ལ་འགལ་བ་མེད། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་\nཚིག་ལ་བབས་ལྷུངས་ཆེ། རྒྱལ་བུས་སྨྲ་བ་མ་མང་བཞུགས་པར་ཞུ། ཆག་ཤེས་བློན་\nཕ་དྲི་ནས་གཞལ་དུ་མེད། འཁོར་འབངས་མང་དུ་བསྡུ་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད། རྒྱལ་ཁམས་\nདམག་ལ་སྦྲན་ནས་འཐབ་ས་མེད། བཙུན་མོ་རང་ཡུལ་སྙེགས་པས་དོན་མ་མཆིས།\nགལ་ཏེ་ཚོད་མེད་མདུན་མ་འདི་ཤོམས་ན། བདག་ནི་དར་གྱི་ཐག་པས་བགགས་ནས་\nའཆི། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོ་ཇི་བདེར་སྤྱོད། ཅེས་ཟེར་ནས་མ་དགའ་འོ། །\nདེ་ལ་བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་གསོན། འཇིག་རྟེན་\nཁམས་ན་མངའ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཡིན་\nཀྱང་བསོད་ནམས་རོ་ལ་དང་ཆགས་ནས། རྩེ་གཅིག་ཕྱི་མ་མི་དྲན་གླེན་པ་ཡིན། གླེན་\nཔ་མདོ་མེད་རང་དོན་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ། བཅའ་བཅོས་མང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་\\nརབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་ལས་བྱམས་མ་\\nརྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\", \"start\": 0, \"end\": 103}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་ཐར་\nམདོ་ཙམ་གྱི་འོད་མདངས་དང་བཅས་པ་\nབཞུགས་སོ། །\nདཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་ཆེན་སྟོང་ར་བ་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི། ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཁྲི་འཕང་རྩེར་འཁོད་ན། །མདོ་དང་\nསྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང༌། །གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་པ། །\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་འདུད། །རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ནི། །\nབློ་གསལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ངས་སྦྱིན་གྱི། །དད་པའི་བཞིན་རས་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་ལོངས།\nཕན་བདེའི་དགའ་བ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པར་གྱུར། །\nདེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nམངའ་བའི་བརྒྱུད་པ་བྱོན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོག་\nམར་ལྷ་ལས་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེ་བ་གནམ་ལ་སྤྱི་རིངས། བར་པ་གནམ་ལ་གཡུ་རིངས།\nཆུང་བ་གནམ་ལ་དབུ་སེའོ། །གཡུ་རིངས་ལ་སྲས་བདུན་གྱི་ཆུང་བའི་སྲས་ཐོག་ཚད་དཔའ་བོ་\nསྟག །དེའི་སྲས་ཀླུ་ཚ་སྟག་པོ་འོད་ཆེན། དེའི་སྲས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས། དེའི་སྲས་འཁོན་བར་\nསྐྱེས། དེའི་སྲས་དཀོན་པ་བྱེ་ཁུང་སྟག་གམ་དཔལ་པོ་ཆེའོ། །འདི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་\nགྱི་ནང་བློན་ཡིན། དེ་ལ་སྲས་བཞི། དང་པོ་ཁྲི་མཛེས་ལྷ་ལེགས། གཉིས་པ་ཚེ་ལ་དབང་ཕྱུག།\nགསུམ་པ་ཀླུའི་དབང་པོ་བསྲུང་བ། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་ནོ། །ཀླུ་དབང་བསྲུང་ནི་མཁན་པོ་བོ་དྷི་\n།\n-1-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nསཏྭའི་སློབ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་གཅིག་ཡིན། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་གྱི་སྲས་འཁོན་རྡོ་རྗེ་\nརིན་ཆེན། འདི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་ཡིན། དེའི་སྲས་བདུན་གྱི་ཐ་སྟག་མཚན་ཤེས་\nརབ་ཡོན་ཏན། དེའི་སྲས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས། དེའི་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་\nགཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་གཙུག་ཏོར་ཤེས་རབ། དེའི་སྲས་དགེ་སྐྱབས། དེའི་སྲས་དགེ་\nམཐོང༌། དེའི་སྲས་བལ་པོ། དེའི་སྲས་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས། དེའི་སྲས་ཆེ་བ་འཁོན་རབ་ཤེས་རབ་\nཚུལ་ཁྲིམས། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནས་འདི་ཡན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །\nདེའི་གཅུང་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། འབྲོག་མི་ལོ་\nཙཱ་བ། ཁྱིན་ལོ་ཙཱ་བ། མགོས་ལོ་ཙཱ་བ། རྨ་ལོ་ཙཱ་བ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་ལོ་ཙཱ་མང་པོ་དང་།\nཨོ་རྒྱན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་གསང་བ་ལ་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་བསྟེན། དཔོན་པོ་རི་ས་\nདཀར་ལ་སྣུམ་པ། ཆུ་བོ་གཡས་སུ་འབབ་པ། བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་\nགཟིགས་ཏེ། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་\nཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བཏབ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་དེའི་ཐད་དུ་ཕེབས་\nདུས་དཔོན་པོ་རི་ལ་འབྲོང་གཉིས་འདུག་པ་གཟིགས་པས། མཧཱ་ཀཱ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་\nམཛད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་གསུངས། ཕྱག་འཚལ་སྒང་དུ་ཕེབས་པ་དང་ཆིབས་ལས་བབས་\nནས་མཆོད་བཤོམས་གྱིས་གསུངས། ས་དཀར་ལོགས་ལ་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་\nལྟར་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངམ། ས་དཀར་པོ་ཕ་གིའི་ལོགས་ལ་\nཧྲི༔ཡིག་དཀར་པོ་གཅིག །དྷི༔ཡིག་བདུན་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གཅིག་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱས་པ་\nཡིན་གསུངས། དེ་ཅིའི་ལྟས་ལགས་ཞུས་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་\nསྤྲུལ་པ་གཅིག །འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བདུན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟེ་དགུ་བར་\nམ་ཆད་དུ་ཕ་གིར་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྣང་། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་\n-2-\n\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nབྱོན་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་\nགསུངས། དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྒང་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་སྙེ་ཐང་དུ་དགུང་ལོ་\nདོན་གསུམ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ལ་འབྲོམ་སྟོན་\nཔས་ར་སྒྲེང་དུ་ཕེབས་ནས་མེ་མོ་བྱ་ལ་དེར་དགོན་པ་བཏབ། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་ས་མོ་\nཕག་ལ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ་ནས་བཤད་གྲྭ་\nཆེན་མོ་བཙུགས། དེའི་ལོ་ལ་ཡར་འབྲོག་ སྒང་ དུ་ རྔོག་ ལོ་ ཙཱ་ བ་ ཆེན་ པོ་བློ་ ལྡན་ ཤེས་ ཪབ་\nའཁྲུངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བྱེད། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོང་བའི་བཅུ་བཞི་པ་ཆུ་མོ་\nགླང་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཏབ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོང་\nབའི་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་བཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་དབྱུག་གུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཤེགས། དེའི་\nསྲས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུ་ལ་འཁྲུངས། འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས།\nམདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་མཁྱེན། ཡོངས་འཛིན་མང་དུ་བསྟེན། དུས་གཅིག་ཅར་སྐུའི་\nབཀོད་པ་བཞི་བསྟན་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་མངའ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་\nཡིན། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་ཐོབ་པ་གསུམ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་བརྒྱད། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་\nདཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་\nབཞི་ལ་གཤེགས། དེའི་སྲས་ཆེ་བ་གཅེན་ཀུན་དགའ་འབར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། མཧཱ་པཎྜི་ཏར་\nགྱུར། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱ་གར་མ་ག་དྷ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེའི་འོག་སློབ་\nདཔོན་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་\nགསུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་འཇམ་དབྱངས། ཀྱེ་རྡོར། སྒྲོལ་མ། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཞལ་\nགཟིགས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོར་བརྒྱུད་གསུམ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། མངོན་པ་ཀུན་\nལས་བཏུས་པ་དང་ལྔ་ཐུགས་ལས་གསུངས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེ་འཆི་ལ་དབང་ཐོབ།\n-3-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nརེ་ཞིག་གདུལ་བྱའི་ཞིང་འདི་སྨིན་ནས་དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་སྨལ་པོའི་ཚེས་བཅུ་\nགཅིག་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་གཅུང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་\nཔ་རྒྱལ་མཚན་མེ་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། སྤྱོད་པ་རབ་བྱུང་ལས་ཀྱང་བཙུན་པར་མཛད། དམ་\nརྫས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐ་མལ་དུ་ཤ་ཆང་ཞལ་ལ་མི་རེག །མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན། སྒྲ་དང་རྟོག་གེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། གྲུབ་པ་ཐོབ་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་\nཅུ་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཁྲའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་གཅུང་དཔལ་ཆེན་\nའོད་པོ་ནི་ལྕགས་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁྱེན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཚད་\nམེད་མངའ། དགུང་ལོ་ང་བཞི་པ་ཆུ་མོ་ཕག་གི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་གཤེགས། དེའི་\nསྲས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆུ་ཕོ་རྟ་ཁྲའི་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་འཁྲུངས། གོག་པོ་འགོག་པའི་དུས་\nས་ལ་ན་ག་ར་དང༌། ལཉྩའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཚང་མར་བྲིས་ཤིང་ཀླག་པར་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་\nཐར་ཆེན་མོ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལ་རྒྱར་དབོན་པོ་\nགཉིས་དང་བཅས་པ་ཐེགས། ལམ་དུ་ཆོས་གསུངས་པས་ལོ་གསུམ་འགོར། ལུག་ལོ་ཟླ་བ་\nདང་པོ་ལ་གོ་དན་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཆོས་མང་པོ་གནང༌། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་\nསྨལ་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཕོ་ བྲང་ལིང་ཆུ་རྩེའི་ཁབ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་སྡེར་གཤེགས། དེའི་\nགཅུང་ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་\nམཐའ་དག་མཁྱེན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་བྲན་དུ་འཁོལ། དམར་\nཔོ་སྐོར་གསུམ་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་\nཁམས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ལེགས་ཚོགས་འགྲུབ། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པ་ས་མོ་ཕག་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་\nབའི་ཉེར་གཉིས་ལ་གཤེགས། དེའི་སྲས་གཅེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་\nཤིང་མོ་ལུག་གི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་མ་བསླབས་\n-4-\n\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nཔར་མཁྱེན།\nཡིན་པ་དྲན།\nསྐུ་སྐྱེ་སྔ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གསུང་གླེང་མཛད་པའི་ས་སྟོན་རི་པའི་སྐྱེ་བ་\nདགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཚོགས་སུ་ཆོས་གསུངས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ང་རྒྱལ་\nཆག །འདི་ནི་ངེས་པར་འཕགས་པའོ། །ཞེས་གྲགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་པདྨས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་\nལྡེ་བཙན་ལ་མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་ལའང༌། ལོ་ཙཱ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཁྱེད། །\nདཀར་ནག་རྒྱ་རུ་འགྲོ་དོན་བྱེད། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་འགག་ན་རུ། །པདྨ་ང་དང་གྲོས་བསྟུན་ནས།།\nགཙང་གི་གྲོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར། །འཁོན་གྱི་རིགས་གྱུར་ལུག་ལོ་པ། །དེ་ཡིས་སྡེ་སྣོད་བསྟན་པ་\nའཛིན། །འཕགས་པའི་མཚན་ཅན་གསང་སྔགས་སྐྱོང་། །མཐའ་མི་དེ་ཡི་འདུལ་བར་འགྱུར། །\nཞེས་པ་ལྟར། སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་ཞུས། ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཕུལ།\nརྒྱ་ཡི་མི་ཡུར་ཆེན་མོ་འདི། རྒྱ་ཡི་མི་རྣམས་དྲན་པ་གསལ། བྱེད་པས་སྐྱེན་པས་ངོ་ལོག་བྱས་ཀྱི་\nདོགས་ནས་མི་རེ་རེ་ནས་བསད་ཀྱིས་མི་ལང་བས། མི་འབུམ་ཁྲག་མང་པོ་ཁྱུ་སྡེབས་སུ་དམག་\nགིས་བསྡུས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདེབས་པ་ཡིན་འདུག་པས། དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་\nཕུལ། འབུལ་བ་ལན་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངུལ་བྲེ་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཕུལ་བ་ལན་གཉིས་དང་གོས་\nདར་ཡུག་ལྔ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཕུལ་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མེ་ཏོག་ར་བའི་སྡེ་\nལ་སོགས་པ། རྒྱ་ནག །སྨན་རྩེ། ཡུ་གུར། ཧོར། མདོ་ཁམས་རྣམས་སུ་ཆོས་སྡེ་མང་པོ་བཏབ།\nདགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཕེབས། ཆོས་དང་ཟང་\nཟིང་གི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སོ་གསུམ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་སླར་ཡང་སེ་ཆེན་རྒྱལ་\nཔོས་\nྋསྤྱན་དྲངས་ནས་གོང་ལ་ཕེབས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཞེ་གཉིས་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བ་ལ་གདན་ས\nཆེན་མོར་ཕེབས། མེ་མོ་གླང་ལ་ཆུ་མིག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་མཛད།\nགསེར་རྐྱང་ཞོ་རེ། སུམ་སྣམ་རེ་དང་གཞན་ཡང་འབུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད། ལྷ་\nཁང་ཆེན་མོ་ཀ་སྒྱོངས་འཚམ་པའི་ཀ་བ་སྟོང་སུམ་རྒྱ་ལྔ་བཅུ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གྱི་སྐུ་ཐོག་\n-5-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཚད་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཁྲི་རྒྱབ་དང་བཅས་པ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་གསེར་སྐུ།\nདངུལ་བྲེ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན། དངུལ་ཀོང་ཆེ་བ་བྲེ་ཆེན་བཅོ་\nབརྒྱད་ལས་བཅོས་པ། དེ་འོག་བྲེ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་བྱས་པ། ཆུང་ཤོས་བྲེ་ཆེན་ལྔ་རེ་ལ་བཟོས་\nཔའི་དངུལ་ཀོང་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རག་ཀོང་མི་ཚད་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་\nཁྱབ་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་\nགཤེགས། གདུང་ལ་རིང་བསྲེལ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསལ་བར་བྱོན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་\nཁྱབ། ས་ ཆེན་ གྱི་ སྲས་ བཞི། ས་ པཎ་ སྐུ་ མཆེད་ གཉིས། འཕགས་ པ་ དང་ བདུན་ འཇམ་\nདབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་དེ། དེའི་གཅུང་འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན་ས་མོ་ཕག་ལ་འཁྲུངས།\nམཁྱེན་བརྩེ་མཐའ་ཡས། ཉི་འདུང་ཟེར་ལ་འཁོར་གསུམ་འགེལ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ། འདི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཉེར་དགུ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་\nཚེས་གཉིས་ལ་གཤེགས། ཟངས་ཚའི་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་\nམཚན་ས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། རྒྱུད་དང་ལུང་རིགས་མན་ངག་མང་དུ་མཁྱེན། ས་སྐྱའི་གདན་ས་\nབླ་མ་འཕགས་པ་རྒྱར་བཞུགས་རིན་ལོ་དགུ་མཛད། རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས། ཞེ་གཉིས་པ་ས་\nམོ་ཡོས་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མེ་ཏོག་ར་བར་གཤེགས་སོ། །ཡང་ཟངས་ཚའི་\nབཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ལ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། འདི་དང་གོང་\nགཉིས་དགུང་ཟླ་གཅིག །རྒྱར་བྱོན། རྒྱལ་བུ་ཧོ་དཀར་ཆེ་བའི་བླ་མཆོད་མཛད། སྐུ་ཡོན་ཤིན་\nཏུ་ཆེ། སོ་བདུན་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལྗང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་\nསོ། །འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན་དང་ཞ་ལུ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་སྲས་སྐུ་ཞང་རྔ་སྒྲ་བའི་ལྕམ་མོ་མ་གཅིག་\nམཁའ་འགྲོ་འབུམ་ལ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་རཀྵི་ཏ་ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བརྟག་\nགཉིས་ཐུགས་ལས་གསུངས། ཚོགས་སུ་ཆོས་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར། འདིས་རྟེན་\n-6-\n\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nབཞེངས་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གདན་ས་ལོ་བདུན་མཛད། སེ་ཆེན་\nརྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས། ཉི་ཤུ་པ་མེ་མོ་ཕག་སྨལ་པོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་\nསྲས་དྷརྨ་བྷ་དྲ་དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་གཤེགས། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྲས་བདག་\nཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས།\nབཅུ་དྲུག་པ་ལ་འཕགས་པ་དང་མཇལ།\nཆོས་མང་དུ་གསན། ཉེར་གཅིག་པ་ལ་གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས། གདུང་བརྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་ཕྲ་མ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་ཐར་\\nམདོ་ཙམ་གྱི་འོད་མདངས་དང་བཅས་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 87}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་ཐར་\nམདོ་ཙམ་གྱི་འོད་མདངས་དང་བཅས་པ་\nབཞུགས་སོ། །\nདཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་ཆེན་སྟོང་ར་བ་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི། ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཁྲི་འཕང་རྩེར་འཁོད་ན། །མདོ་དང་\nསྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང༌། །གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་པ། །\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་འདུད། །རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ནི། །\nབློ་གསལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ངས་སྦྱིན་གྱི། །དད་པའི་བཞིན་རས་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་ལོངས།\nཕན་བདེའི་དགའ་བ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པར་གྱུར། །\nདེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nམངའ་བའི་བརྒྱུད་པ་བྱོན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོག་\nམར་ལྷ་ལས་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེ་བ་གནམ་ལ་སྤྱི་རིངས། བར་པ་གནམ་ལ་གཡུ་རིངས།\nཆུང་བ་གནམ་ལ་དབུ་སེའོ། །གཡུ་རིངས་ལ་སྲས་བདུན་གྱི་ཆུང་བའི་སྲས་ཐོག་ཚད་དཔའ་བོ་\nསྟག །དེའི་སྲས་ཀླུ་ཚ་སྟག་པོ་འོད་ཆེན། དེའི་སྲས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས། དེའི་སྲས་འཁོན་བར་\nསྐྱེས། དེའི་སྲས་དཀོན་པ་བྱེ་ཁུང་སྟག་གམ་དཔལ་པོ་ཆེའོ། །འདི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་\nགྱི་ནང་བློན་ཡིན། དེ་ལ་སྲས་བཞི། དང་པོ་ཁྲི་མཛེས་ལྷ་ལེགས། གཉིས་པ་ཚེ་ལ་དབང་ཕྱུག།\nགསུམ་པ་ཀླུའི་དབང་པོ་བསྲུང་བ། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་ནོ། །ཀླུ་དབང་བསྲུང་ནི་མཁན་པོ་བོ་དྷི་\n།\n-1-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nསཏྭའི་སློབ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་གཅིག་ཡིན། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་གྱི་སྲས་འཁོན་རྡོ་རྗེ་\nརིན་ཆེན། འདི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་ཡིན། དེའི་སྲས་བདུན་གྱི་ཐ་སྟག་མཚན་ཤེས་\nརབ་ཡོན་ཏན། དེའི་སྲས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས། དེའི་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་\nགཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་གཙུག་ཏོར་ཤེས་རབ། དེའི་སྲས་དགེ་སྐྱབས། དེའི་སྲས་དགེ་\nམཐོང༌། དེའི་སྲས་བལ་པོ། དེའི་སྲས་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས། དེའི་སྲས་ཆེ་བ་འཁོན་རབ་ཤེས་རབ་\nཚུལ་ཁྲིམས། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནས་འདི་ཡན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །\nདེའི་གཅུང་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། འབྲོག་མི་ལོ་\nཙཱ་བ། ཁྱིན་ལོ་ཙཱ་བ། མགོས་ལོ་ཙཱ་བ། རྨ་ལོ་ཙཱ་བ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་ལོ་ཙཱ་མང་པོ་དང་།\nཨོ་རྒྱན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་གསང་བ་ལ་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་བསྟེན། དཔོན་པོ་རི་ས་\nདཀར་ལ་སྣུམ་པ། ཆུ་བོ་གཡས་སུ་འབབ་པ། བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་\nགཟིགས་ཏེ། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་\nཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བཏབ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་དེའི་ཐད་དུ་ཕེབས་\nདུས་དཔོན་པོ་རི་ལ་འབྲོང་གཉིས་འདུག་པ་གཟིགས་པས། མཧཱ་ཀཱ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་\nམཛད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་གསུངས། ཕྱག་འཚལ་སྒང་དུ་ཕེབས་པ་དང་ཆིབས་ལས་བབས་\nནས་མཆོད་བཤོམས་གྱིས་གསུངས། ས་དཀར་ལོགས་ལ་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་\nལྟར་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངམ། ས་དཀར་པོ་ཕ་གིའི་ལོགས་ལ་\nཧྲི༔ཡིག་དཀར་པོ་གཅིག །དྷི༔ཡིག་བདུན་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གཅིག་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱས་པ་\nཡིན་གསུངས། དེ་ཅིའི་ལྟས་ལགས་ཞུས་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་\nསྤྲུལ་པ་གཅིག །འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བདུན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟེ་དགུ་བར་\nམ་ཆད་དུ་ཕ་གིར་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྣང་། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་\n-2-\n\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nབྱོན་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་\nགསུངས། དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྒང་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་སྙེ་ཐང་དུ་དགུང་ལོ་\nདོན་གསུམ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ལ་འབྲོམ་སྟོན་\nཔས་ར་སྒྲེང་དུ་ཕེབས་ནས་མེ་མོ་བྱ་ལ་དེར་དགོན་པ་བཏབ། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་ས་མོ་\nཕག་ལ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ་ནས་བཤད་གྲྭ་\nཆེན་མོ་བཙུགས། དེའི་ལོ་ལ་ཡར་འབྲོག་ སྒང་ དུ་ རྔོག་ ལོ་ ཙཱ་ བ་ ཆེན་ པོ་བློ་ ལྡན་ ཤེས་ ཪབ་\nའཁྲུངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བྱེད། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོང་བའི་བཅུ་བཞི་པ་ཆུ་མོ་\nགླང་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཏབ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོང་\nབའི་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་བཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་དབྱུག་གུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཤེགས། དེའི་\nསྲས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུ་ལ་འཁྲུངས། འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས།\nམདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་མཁྱེན། ཡོངས་འཛིན་མང་དུ་བསྟེན། དུས་གཅིག་ཅར་སྐུའི་\nབཀོད་པ་བཞི་བསྟན་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་མངའ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་\nཡིན། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་ཐོབ་པ་གསུམ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་བརྒྱད། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་\nདཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་\nབཞི་ལ་གཤེགས། དེའི་སྲས་ཆེ་བ་གཅེན་ཀུན་དགའ་འབར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། མཧཱ་པཎྜི་ཏར་\nགྱུར། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱ་གར་མ་ག་དྷ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེའི་འོག་སློབ་\nདཔོན་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་\nགསུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་འཇམ་དབྱངས། ཀྱེ་རྡོར། སྒྲོལ་མ། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཞལ་\nགཟིགས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོར་བརྒྱུད་གསུམ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། མངོན་པ་ཀུན་\nལས་བཏུས་པ་དང་ལྔ་ཐུགས་ལས་གསུངས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེ་འཆི་ལ་དབང་ཐོབ།\n-3-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nརེ་ཞིག་གདུལ་བྱའི་ཞིང་འདི་སྨིན་ནས་དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་སྨལ་པོའི་ཚེས་བཅུ་\nགཅིག་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་གཅུང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་\nཔ་རྒྱལ་མཚན་མེ་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། སྤྱོད་པ་རབ་བྱུང་ལས་ཀྱང་བཙུན་པར་མཛད། དམ་\nརྫས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐ་མལ་དུ་ཤ་ཆང་ཞལ་ལ་མི་རེག །མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན། སྒྲ་དང་རྟོག་གེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། གྲུབ་པ་ཐོབ་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་\nཅུ་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཁྲའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་གཅུང་དཔལ་ཆེན་\nའོད་པོ་ནི་ལྕགས་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁྱེན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཚད་\nམེད་མངའ། དགུང་ལོ་ང་བཞི་པ་ཆུ་མོ་ཕག་གི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་གཤེགས། དེའི་\nསྲས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆུ་ཕོ་རྟ་ཁྲའི་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་འཁྲུངས། གོག་པོ་འགོག་པའི་དུས་\nས་ལ་ན་ག་ར་དང༌། ལཉྩའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཚང་མར་བྲིས་ཤིང་ཀླག་པར་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་\nཐར་ཆེན་མོ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལ་རྒྱར་དབོན་པོ་\nགཉིས་དང་བཅས་པ་ཐེགས། ལམ་དུ་ཆོས་གསུངས་པས་ལོ་གསུམ་འགོར། ལུག་ལོ་ཟླ་བ་\nདང་པོ་ལ་གོ་དན་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཆོས་མང་པོ་གནང༌། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་\nསྨལ་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཕོ་ བྲང་ལིང་ཆུ་རྩེའི་ཁབ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་སྡེར་གཤེགས། དེའི་\nགཅུང་ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་\nམཐའ་དག་མཁྱེན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་བྲན་དུ་འཁོལ། དམར་\nཔོ་སྐོར་གསུམ་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་\nཁམས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ལེགས་ཚོགས་འགྲུབ། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པ་ས་མོ་ཕག་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་\nབའི་ཉེར་གཉིས་ལ་གཤེགས། དེའི་སྲས་གཅེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་\nཤིང་མོ་ལུག་གི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་མ་བསླབས་\n-4-\n\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nཔར་མཁྱེན།\nཡིན་པ་དྲན།\nསྐུ་སྐྱེ་སྔ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གསུང་གླེང་མཛད་པའི་ས་སྟོན་རི་པའི་སྐྱེ་བ་\nདགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཚོགས་སུ་ཆོས་གསུངས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ང་རྒྱལ་\nཆག །འདི་ནི་ངེས་པར་འཕགས་པའོ། །ཞེས་གྲགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་པདྨས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་\nལྡེ་བཙན་ལ་མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་ལའང༌། ལོ་ཙཱ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཁྱེད། །\nདཀར་ནག་རྒྱ་རུ་འགྲོ་དོན་བྱེད། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་འགག་ན་རུ། །པདྨ་ང་དང་གྲོས་བསྟུན་ནས།།\nགཙང་གི་གྲོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར། །འཁོན་གྱི་རིགས་གྱུར་ལུག་ལོ་པ། །དེ་ཡིས་སྡེ་སྣོད་བསྟན་པ་\nའཛིན། །འཕགས་པའི་མཚན་ཅན་གསང་སྔགས་སྐྱོང་། །མཐའ་མི་དེ་ཡི་འདུལ་བར་འགྱུར། །\nཞེས་པ་ལྟར། སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་ཞུས། ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཕུལ།\nརྒྱ་ཡི་མི་ཡུར་ཆེན་མོ་འདི། རྒྱ་ཡི་མི་རྣམས་དྲན་པ་གསལ། བྱེད་པས་སྐྱེན་པས་ངོ་ལོག་བྱས་ཀྱི་\nདོགས་ནས་མི་རེ་རེ་ནས་བསད་ཀྱིས་མི་ལང་བས། མི་འབུམ་ཁྲག་མང་པོ་ཁྱུ་སྡེབས་སུ་དམག་\nགིས་བསྡུས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདེབས་པ་ཡིན་འདུག་པས། དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་\nཕུལ། འབུལ་བ་ལན་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངུལ་བྲེ་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཕུལ་བ་ལན་གཉིས་དང་གོས་\nདར་ཡུག་ལྔ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཕུལ་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མེ་ཏོག་ར་བའི་སྡེ་\nལ་སོགས་པ། རྒྱ་ནག །སྨན་རྩེ། ཡུ་གུར། ཧོར། མདོ་ཁམས་རྣམས་སུ་ཆོས་སྡེ་མང་པོ་བཏབ།\nདགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཕེབས། ཆོས་དང་ཟང་\nཟིང་གི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སོ་གསུམ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་སླར་ཡང་སེ་ཆེན་རྒྱལ་\nཔོས་\nྋསྤྱན་དྲངས་ནས་གོང་ལ་ཕེབས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཞེ་གཉིས་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བ་ལ་གདན་ས\nཆེན་མོར་ཕེབས། མེ་མོ་གླང་ལ་ཆུ་མིག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་མཛད།\nགསེར་རྐྱང་ཞོ་རེ། སུམ་སྣམ་རེ་དང་གཞན་ཡང་འབུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད། ལྷ་\nཁང་ཆེན་མོ་ཀ་སྒྱོངས་འཚམ་པའི་ཀ་བ་སྟོང་སུམ་རྒྱ་ལྔ་བཅུ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གྱི་སྐུ་ཐོག་\n-5-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཚད་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཁྲི་རྒྱབ་དང་བཅས་པ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་གསེར་སྐུ།\nདངུལ་བྲེ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན། དངུལ་ཀོང་ཆེ་བ་བྲེ་ཆེན་བཅོ་\nབརྒྱད་ལས་བཅོས་པ། དེ་འོག་བྲེ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་བྱས་པ། ཆུང་ཤོས་བྲེ་ཆེན་ལྔ་རེ་ལ་བཟོས་\nཔའི་དངུལ་ཀོང་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རག་ཀོང་མི་ཚད་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་\nཁྱབ་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་\nགཤེགས། གདུང་ལ་རིང་བསྲེལ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསལ་བར་བྱོན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་\nཁྱབ། ས་ ཆེན་ གྱི་ སྲས་ བཞི། ས་ པཎ་ སྐུ་ མཆེད་ གཉིས། འཕགས་ པ་ དང་ བདུན་ འཇམ་\nདབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་དེ། དེའི་གཅུང་འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན་ས་མོ་ཕག་ལ་འཁྲུངས།\nམཁྱེན་བརྩེ་མཐའ་ཡས། ཉི་འདུང་ཟེར་ལ་འཁོར་གསུམ་འགེལ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ། འདི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཉེར་དགུ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་\nཚེས་གཉིས་ལ་གཤེགས། ཟངས་ཚའི་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་\nམཚན་ས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། རྒྱུད་དང་ལུང་རིགས་མན་ངག་མང་དུ་མཁྱེན། ས་སྐྱའི་གདན་ས་\nབླ་མ་འཕགས་པ་རྒྱར་བཞུགས་རིན་ལོ་དགུ་མཛད། རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས། ཞེ་གཉིས་པ་ས་\nམོ་ཡོས་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མེ་ཏོག་ར་བར་གཤེགས་སོ། །ཡང་ཟངས་ཚའི་\nབཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ལ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། འདི་དང་གོང་\nགཉིས་དགུང་ཟླ་གཅིག །རྒྱར་བྱོན། རྒྱལ་བུ་ཧོ་དཀར་ཆེ་བའི་བླ་མཆོད་མཛད། སྐུ་ཡོན་ཤིན་\nཏུ་ཆེ། སོ་བདུན་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལྗང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་\nསོ། །འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན་དང་ཞ་ལུ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་སྲས་སྐུ་ཞང་རྔ་སྒྲ་བའི་ལྕམ་མོ་མ་གཅིག་\nམཁའ་འགྲོ་འབུམ་ལ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་རཀྵི་ཏ་ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བརྟག་\nགཉིས་ཐུགས་ལས་གསུངས། ཚོགས་སུ་ཆོས་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར། འདིས་རྟེན་\n-6-\n\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nབཞེངས་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གདན་ས་ལོ་བདུན་མཛད། སེ་ཆེན་\nརྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས། ཉི་ཤུ་པ་མེ་མོ་ཕག་སྨལ་པོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་\nསྲས་དྷརྨ་བྷ་དྲ་དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་གཤེགས། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྲས་བདག་\nཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས།\nབཅུ་དྲུག་པ་ལ་འཕགས་པ་དང་མཇལ།\nཆོས་མང་དུ་གསན། ཉེར་གཅིག་པ་ལ་གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས། གདུང་བརྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་ཕྲ་མ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་ཐར་\\nམདོ་ཙམ་གྱི་འོད་མདངས་དང་བཅས་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 87}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་ཐར་\nམདོ་ཙམ་གྱི་འོད་མདངས་དང་བཅས་པ་\nབཞུགས་སོ། །\nདཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་ཆེན་སྟོང་ར་བ་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི། ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཁྲི་འཕང་རྩེར་འཁོད་ན། །མདོ་དང་\nསྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང༌། །གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་པ། །\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་འདུད། །རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ནི། །\nབློ་གསལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ངས་སྦྱིན་གྱི། །དད་པའི་བཞིན་རས་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་ལོངས།\nཕན་བདེའི་དགའ་བ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པར་གྱུར། །\nདེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nམངའ་བའི་བརྒྱུད་པ་བྱོན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོག་\nམར་ལྷ་ལས་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེ་བ་གནམ་ལ་སྤྱི་རིངས། བར་པ་གནམ་ལ་གཡུ་རིངས།\nཆུང་བ་གནམ་ལ་དབུ་སེའོ། །གཡུ་རིངས་ལ་སྲས་བདུན་གྱི་ཆུང་བའི་སྲས་ཐོག་ཚད་དཔའ་བོ་\nསྟག །དེའི་སྲས་ཀླུ་ཚ་སྟག་པོ་འོད་ཆེན། དེའི་སྲས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས། དེའི་སྲས་འཁོན་བར་\nསྐྱེས། དེའི་སྲས་དཀོན་པ་བྱེ་ཁུང་སྟག་གམ་དཔལ་པོ་ཆེའོ། །འདི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་\nགྱི་ནང་བློན་ཡིན། དེ་ལ་སྲས་བཞི། དང་པོ་ཁྲི་མཛེས་ལྷ་ལེགས། གཉིས་པ་ཚེ་ལ་དབང་ཕྱུག།\nགསུམ་པ་ཀླུའི་དབང་པོ་བསྲུང་བ། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་ནོ། །ཀླུ་དབང་བསྲུང་ནི་མཁན་པོ་བོ་དྷི་\n།\n-1-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nསཏྭའི་སློབ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་གཅིག་ཡིན། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་གྱི་སྲས་འཁོན་རྡོ་རྗེ་\nརིན་ཆེན། འདི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་ཡིན། དེའི་སྲས་བདུན་གྱི་ཐ་སྟག་མཚན་ཤེས་\nརབ་ཡོན་ཏན། དེའི་སྲས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས། དེའི་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་\nགཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་གཙུག་ཏོར་ཤེས་རབ། དེའི་སྲས་དགེ་སྐྱབས། དེའི་སྲས་དགེ་\nམཐོང༌། དེའི་སྲས་བལ་པོ། དེའི་སྲས་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས། དེའི་སྲས་ཆེ་བ་འཁོན་རབ་ཤེས་རབ་\nཚུལ་ཁྲིམས། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནས་འདི་ཡན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །\nདེའི་གཅུང་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། འབྲོག་མི་ལོ་\nཙཱ་བ། ཁྱིན་ལོ་ཙཱ་བ། མགོས་ལོ་ཙཱ་བ། རྨ་ལོ་ཙཱ་བ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་ལོ་ཙཱ་མང་པོ་དང་།\nཨོ་རྒྱན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་གསང་བ་ལ་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་བསྟེན། དཔོན་པོ་རི་ས་\nདཀར་ལ་སྣུམ་པ། ཆུ་བོ་གཡས་སུ་འབབ་པ། བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་\nགཟིགས་ཏེ། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་\nཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བཏབ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་དེའི་ཐད་དུ་ཕེབས་\nདུས་དཔོན་པོ་རི་ལ་འབྲོང་གཉིས་འདུག་པ་གཟིགས་པས། མཧཱ་ཀཱ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་\nམཛད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་གསུངས། ཕྱག་འཚལ་སྒང་དུ་ཕེབས་པ་དང་ཆིབས་ལས་བབས་\nནས་མཆོད་བཤོམས་གྱིས་གསུངས། ས་དཀར་ལོགས་ལ་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་\nལྟར་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངམ། ས་དཀར་པོ་ཕ་གིའི་ལོགས་ལ་\nཧྲི༔ཡིག་དཀར་པོ་གཅིག །དྷི༔ཡིག་བདུན་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གཅིག་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱས་པ་\nཡིན་གསུངས། དེ་ཅིའི་ལྟས་ལགས་ཞུས་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་\nསྤྲུལ་པ་གཅིག །འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བདུན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟེ་དགུ་བར་\nམ་ཆད་དུ་ཕ་གིར་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྣང་། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་\n-2-\n\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nབྱོན་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་\nགསུངས། དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྒང་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་སྙེ་ཐང་དུ་དགུང་ལོ་\nདོན་གསུམ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ལ་འབྲོམ་སྟོན་\nཔས་ར་སྒྲེང་དུ་ཕེབས་ནས་མེ་མོ་བྱ་ལ་དེར་དགོན་པ་བཏབ། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་ས་མོ་\nཕག་ལ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ་ནས་བཤད་གྲྭ་\nཆེན་མོ་བཙུགས། དེའི་ལོ་ལ་ཡར་འབྲོག་ སྒང་ དུ་ རྔོག་ ལོ་ ཙཱ་ བ་ ཆེན་ པོ་བློ་ ལྡན་ ཤེས་ ཪབ་\nའཁྲུངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བྱེད། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོང་བའི་བཅུ་བཞི་པ་ཆུ་མོ་\nགླང་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཏབ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོང་\nབའི་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་བཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་དབྱུག་གུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཤེགས། དེའི་\nསྲས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུ་ལ་འཁྲུངས། འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས།\nམདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་མཁྱེན། ཡོངས་འཛིན་མང་དུ་བསྟེན། དུས་གཅིག་ཅར་སྐུའི་\nབཀོད་པ་བཞི་བསྟན་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་མངའ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་\nཡིན། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་ཐོབ་པ་གསུམ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་བརྒྱད། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་\nདཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་\nབཞི་ལ་གཤེགས། དེའི་སྲས་ཆེ་བ་གཅེན་ཀུན་དགའ་འབར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། མཧཱ་པཎྜི་ཏར་\nགྱུར། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱ་གར་མ་ག་དྷ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེའི་འོག་སློབ་\nདཔོན་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་\nགསུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་འཇམ་དབྱངས། ཀྱེ་རྡོར། སྒྲོལ་མ། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ཞལ་\nགཟིགས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོར་བརྒྱུད་གསུམ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། མངོན་པ་ཀུན་\nལས་བཏུས་པ་དང་ལྔ་ཐུགས་ལས་གསུངས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེ་འཆི་ལ་དབང་ཐོབ།\n-3-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nརེ་ཞིག་གདུལ་བྱའི་ཞིང་འདི་སྨིན་ནས་དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་སྨལ་པོའི་ཚེས་བཅུ་\nགཅིག་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་གཅུང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་\nཔ་རྒྱལ་མཚན་མེ་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། སྤྱོད་པ་རབ་བྱུང་ལས་ཀྱང་བཙུན་པར་མཛད། དམ་\nརྫས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐ་མལ་དུ་ཤ་ཆང་ཞལ་ལ་མི་རེག །མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན། སྒྲ་དང་རྟོག་གེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། གྲུབ་པ་ཐོབ་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་\nཅུ་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཁྲའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་གཅུང་དཔལ་ཆེན་\nའོད་པོ་ནི་ལྕགས་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁྱེན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཚད་\nམེད་མངའ། དགུང་ལོ་ང་བཞི་པ་ཆུ་མོ་ཕག་གི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་གཤེགས། དེའི་\nསྲས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆུ་ཕོ་རྟ་ཁྲའི་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་འཁྲུངས། གོག་པོ་འགོག་པའི་དུས་\nས་ལ་ན་ག་ར་དང༌། ལཉྩའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཚང་མར་བྲིས་ཤིང་ཀླག་པར་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་\nཐར་ཆེན་མོ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལ་རྒྱར་དབོན་པོ་\nགཉིས་དང་བཅས་པ་ཐེགས། ལམ་དུ་ཆོས་གསུངས་པས་ལོ་གསུམ་འགོར། ལུག་ལོ་ཟླ་བ་\nདང་པོ་ལ་གོ་དན་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཆོས་མང་པོ་གནང༌། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་\nསྨལ་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཕོ་ བྲང་ལིང་ཆུ་རྩེའི་ཁབ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་སྡེར་གཤེགས། དེའི་\nགཅུང་ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་\nམཐའ་དག་མཁྱེན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་བྲན་དུ་འཁོལ། དམར་\nཔོ་སྐོར་གསུམ་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་\nཁམས་དབང་དུ་འདུ་བའི་ལེགས་ཚོགས་འགྲུབ། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པ་ས་མོ་ཕག་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་\nབའི་ཉེར་གཉིས་ལ་གཤེགས། དེའི་སྲས་གཅེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་\nཤིང་མོ་ལུག་གི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་མ་བསླབས་\n-4-\n\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nཔར་མཁྱེན།\nཡིན་པ་དྲན།\nསྐུ་སྐྱེ་སྔ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གསུང་གླེང་མཛད་པའི་ས་སྟོན་རི་པའི་སྐྱེ་བ་\nདགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཚོགས་སུ་ཆོས་གསུངས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ང་རྒྱལ་\nཆག །འདི་ནི་ངེས་པར་འཕགས་པའོ། །ཞེས་གྲགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་པདྨས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་\nལྡེ་བཙན་ལ་མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་ལའང༌། ལོ་ཙཱ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཁྱེད། །\nདཀར་ནག་རྒྱ་རུ་འགྲོ་དོན་བྱེད། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་འགག་ན་རུ། །པདྨ་ང་དང་གྲོས་བསྟུན་ནས།།\nགཙང་གི་གྲོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར། །འཁོན་གྱི་རིགས་གྱུར་ལུག་ལོ་པ། །དེ་ཡིས་སྡེ་སྣོད་བསྟན་པ་\nའཛིན། །འཕགས་པའི་མཚན་ཅན་གསང་སྔགས་སྐྱོང་། །མཐའ་མི་དེ་ཡི་འདུལ་བར་འགྱུར། །\nཞེས་པ་ལྟར། སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་ཞུས། ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཕུལ།\nརྒྱ་ཡི་མི་ཡུར་ཆེན་མོ་འདི། རྒྱ་ཡི་མི་རྣམས་དྲན་པ་གསལ། བྱེད་པས་སྐྱེན་པས་ངོ་ལོག་བྱས་ཀྱི་\nདོགས་ནས་མི་རེ་རེ་ནས་བསད་ཀྱིས་མི་ལང་བས། མི་འབུམ་ཁྲག་མང་པོ་ཁྱུ་སྡེབས་སུ་དམག་\nགིས་བསྡུས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདེབས་པ་ཡིན་འདུག་པས། དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་\nཕུལ། འབུལ་བ་ལན་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངུལ་བྲེ་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཕུལ་བ་ལན་གཉིས་དང་གོས་\nདར་ཡུག་ལྔ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཕུལ་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མེ་ཏོག་ར་བའི་སྡེ་\nལ་སོགས་པ། རྒྱ་ནག །སྨན་རྩེ། ཡུ་གུར། ཧོར། མདོ་ཁམས་རྣམས་སུ་ཆོས་སྡེ་མང་པོ་བཏབ།\nདགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཕེབས། ཆོས་དང་ཟང་\nཟིང་གི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སོ་གསུམ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་སླར་ཡང་སེ་ཆེན་རྒྱལ་\nཔོས་\nྋསྤྱན་དྲངས་ནས་གོང་ལ་ཕེབས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཞེ་གཉིས་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བ་ལ་གདན་ས\nཆེན་མོར་ཕེབས། མེ་མོ་གླང་ལ་ཆུ་མིག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་མཛད།\nགསེར་རྐྱང་ཞོ་རེ། སུམ་སྣམ་རེ་དང་གཞན་ཡང་འབུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད། ལྷ་\nཁང་ཆེན་མོ་ཀ་སྒྱོངས་འཚམ་པའི་ཀ་བ་སྟོང་སུམ་རྒྱ་ལྔ་བཅུ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གྱི་སྐུ་ཐོག་\n-5-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཚད་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཁྲི་རྒྱབ་དང་བཅས་པ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་གསེར་སྐུ།\nདངུལ་བྲེ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན། དངུལ་ཀོང་ཆེ་བ་བྲེ་ཆེན་བཅོ་\nབརྒྱད་ལས་བཅོས་པ། དེ་འོག་བྲེ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་བྱས་པ། ཆུང་ཤོས་བྲེ་ཆེན་ལྔ་རེ་ལ་བཟོས་\nཔའི་དངུལ་ཀོང་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རག་ཀོང་མི་ཚད་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་\nཁྱབ་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་\nགཤེགས། གདུང་ལ་རིང་བསྲེལ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསལ་བར་བྱོན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་\nཁྱབ། ས་ ཆེན་ གྱི་ སྲས་ བཞི། ས་ པཎ་ སྐུ་ མཆེད་ གཉིས། འཕགས་ པ་ དང་ བདུན་ འཇམ་\nདབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་དེ། དེའི་གཅུང་འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན་ས་མོ་ཕག་ལ་འཁྲུངས།\nམཁྱེན་བརྩེ་མཐའ་ཡས། ཉི་འདུང་ཟེར་ལ་འཁོར་གསུམ་འགེལ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ། འདི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཉེར་དགུ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་\nཚེས་གཉིས་ལ་གཤེགས། ཟངས་ཚའི་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་\nམཚན་ས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། རྒྱུད་དང་ལུང་རིགས་མན་ངག་མང་དུ་མཁྱེན། ས་སྐྱའི་གདན་ས་\nབླ་མ་འཕགས་པ་རྒྱར་བཞུགས་རིན་ལོ་དགུ་མཛད། རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས། ཞེ་གཉིས་པ་ས་\nམོ་ཡོས་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མེ་ཏོག་ར་བར་གཤེགས་སོ། །ཡང་ཟངས་ཚའི་\nབཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ལ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། འདི་དང་གོང་\nགཉིས་དགུང་ཟླ་གཅིག །རྒྱར་བྱོན། རྒྱལ་བུ་ཧོ་དཀར་ཆེ་བའི་བླ་མཆོད་མཛད། སྐུ་ཡོན་ཤིན་\nཏུ་ཆེ། སོ་བདུན་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལྗང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་\nསོ། །འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན་དང་ཞ་ལུ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་སྲས་སྐུ་ཞང་རྔ་སྒྲ་བའི་ལྕམ་མོ་མ་གཅིག་\nམཁའ་འགྲོ་འབུམ་ལ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་རཀྵི་ཏ་ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བརྟག་\nགཉིས་ཐུགས་ལས་གསུངས། ཚོགས་སུ་ཆོས་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར། འདིས་རྟེན་\n-6-\n\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nབཞེངས་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གདན་ས་ལོ་བདུན་མཛད། སེ་ཆེན་\nརྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས། ཉི་ཤུ་པ་མེ་མོ་ཕག་སྨལ་པོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་\nསྲས་དྷརྨ་བྷ་དྲ་དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་གཤེགས། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྲས་བདག་\nཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས།\nབཅུ་དྲུག་པ་ལ་འཕགས་པ་དང་མཇལ།\nཆོས་མང་དུ་གསན། ཉེར་གཅིག་པ་ལ་གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས། གདུང་བརྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་ཕྲ་མ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་ཐར་\\nམདོ་ཙམ་གྱི་འོད་མདངས་དང་བཅས་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 87}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་\nངོ་མཚར་སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ངོ་མཚར་\nསྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་\nརྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །རྣམ་ཐར་ངོ་\nམཚར་གྱུར་པ་དུ་མ་རྣམས། །སྒྲོ་སྐུར་སྤངས་ནས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ། །འོད་གསལ་ལྷ་\nལས་བབས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །གདུག་པ་བརྟུལ་ཞིང་གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། །\nའཛམ་གླིང་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nགསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ཤིང༌། །བསྒྲུབས་པས་མཐུ་དང་ནུས་པ་མངོན་\nདུ་གྱུར། །གྲུབ་པ་རིམ་པར་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་ལྡན་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ། །རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཡི། །ས་ཡི་མཚན་མ་གཟིགས་ནས་ཕྱག་མཆོད་མཛད། །མ་\nའོངས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་འབྱུང་ཞེས་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་ཤེས་\nམཐུ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་གསར་མའི་བསྟན་པ་བཟུང་ཞིག་ཅེས།།\nབཀའ་ལུང་ཇི་བཞིན་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nའབྲོག་ མི་ལ་ སོགས་ ལོ་ ཆེན་ མང་པོ་ལ། །དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཆོས་ཚུལ་དུ་མ་གསན། །\n-33-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམཁས་དང་གྲུབ་པའི་གོ་འཕངས་རབ་བརྙེས་པའི། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nདགེ་ མཚན་རྣམ་ མང་ ལྡན་ པའི་ ས་ གཞི་ ལ། །ངོ་ མཚར་ རྒྱལ་ བའི་ གཙུག་ ལག་ ཁང་ ཆེན་\nབཞེངས། །བསྟན་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་འ\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུང་བསྟན་བཞིན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་བྱོན་ནས་གངས་\nརིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ལ་མངོན་པར་མཐོ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སོགས། །དངོས་སུ་\nབྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྩལ། །བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གྱུར་པ། །\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་རོལ་ཅིང༌། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་\nཔ་སྣ་ཚོགས་རབ་བཀྱེ་ནས། །མངོན་དང་ལྐོག་ཏུ་གདུལ་བྱ་འདྲེན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་\nས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སིང་ག་གླིང་ནས་དགྲ་བཅོམ་རིགས་ལྡན་པས། །རྣལ་འབྱོར་\nདབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པ་ས་སྐྱ་པ། །ཡོད་ཅེས་སློབ་བུ་བཏང་བས་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །དཔལ་ལྡན་ས་\nསྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་སྒྲོལ་མ་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་\nམང་པོའི་ཞལ་མཆོག་གཟིགས། །ཟབ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །དཔལ་ལྡན་\nས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་བསྲུང་མཆོག་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་\nགདན་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །གདན་ས་ཆེན་པོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔལ་\nལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །ཉེས་ལྟུང་\nདྲི་མས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་འཛིན་དང་ལས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན། །དཔལ་ལྡན་\nས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འཁོར་འདས་\nཀུན་ལ་སྤང་བླང་རེ་དོགས་བྲལ། །གསང་ཆེན་ཐབས་མཁས་ལེགས་པར་སྟོན་མཛད་པའི། །\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆད་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་གསལ།།\n-34-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nརྩོད་པས་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཅོམ། །རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་\nརྒྱུན་མི་ཆད། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སུ་ག་ཏ་དང་སངྒ་ཤྲཱི་དང༌། །ཛྙ་ན་ཤྲཱི་\nལཀྵི་ཀ་ར་སོགས། །རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་མང་པོས་བསྔགས་པར་མཛད། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ཏེ། །ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་\nབཟུང་བའི་པཎྜི་ཏ། །འཛམ་གླིང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་གུས་པས་རབ་མཆོད་ཅིང༌། །ཆོལ་ཁ་གསུམ་དང་ཁྲི་སྐོར་\nབཅུ་གསུམ་ཕུལ། །ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་དངུལ་བྲེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །གོས་དར་ཡུག་ཆེན་ལྔ་སྟོང་དགུ་\nབརྒྱ་དང༌། །བཞི་བཅུ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཏབ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག །རྟོག་གེ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཐོ་བ། །\nརིགས་པས་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nསྨན་རྩེར་ལོ་གཅིག་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་ཡི། །མཁན་\nཔོ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་གསར་དུ་གཙུགས། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་\nདུ་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་ནི། ཁྲི་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་པ་དང༌། ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་\nབརྒྱད་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་མཛད། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་ནག་ཤར་\nཕྱོགས་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས། །བལ་པོ་སྐྱི་རོང་མངའ་རིས་ཏི་སེའི་བར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་\nབསྐོར་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་\nགཅིག་བསྡུས་ཏེ། །རྙིགས་མའི་དུས་འདིར་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་པ། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་\nཚུལ་འཛིན་ཀུན་དགའི་མཚན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་\nདབུས་སུ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་བང་རིམ་གྱིས་མཐོ་བ། །སྒོམ་པ་ཟབ་\n-35-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགསལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་བསྐོར། །བསྟན་འཛིན་ལྷུན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་\nཀུན་ལ་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང༌།\n།འཆལ་ཚུལ་དྲི་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྗིད། །\nའགྲོ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མགོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།\nརྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་འཆད་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ལུང་རིགས་སྟོབས་ལྡན་རྩོད་པས་ལྟ་ངན་\nའཇོམས། །སྡེབས་ལེགས་རྩོམ་པས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པར་མཛད། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཁྱོད་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་དཔག་མེད་རྟེན་མཆོག་རབ་བཞེངས་ཤིང༌། ཁྲིམས་ལྡན་ལེགས་\nབཤད་སྒྲོག་པའི་སྡེ་ཆེན་གཙུགས། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །ཕན་\nབདེའི་འབྱུང་ གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་\nའཁྲིགས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆུ་བོ་སྦྱིན་མཁས་ཤིང༌། །གསང་སྔགས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་\nལ་སྦྱོར་མཛད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཡེ་\nཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོཪ་ གསུམ་གྱི་གསལ་བའི་གདངས་ཤར་ནས། །མཆོད་\nགསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་\nལྟར་བསྔགས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི། །གྲུབ་\nམཐའ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་ལེགས་བཞུགས་ནས། །ལམ་མཆོག་བསྒོམ་ཞིང་དོན་གཉིས་འགྲུབ་\nཔར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྙིང་ནས་ལྷག་\nཔར་རྒྱས་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ།། །།\n༈ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །ཐ་ལམ་སྙིང་ནང་དྭངས་མ་ལྔ་\nཡིས་དབུས། །རྣམ་ཤེས་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར། །ཀུན་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཇི་\nབཞིན་ཤེས་པར་ཤོག །ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཁྲུས་ལུང་དང༌། །འཆི་མེད་ཆོས་སྐུར་འགྱུར\nབ༌ཚེ༌ཡི༌ལུང༌། །བཅུ་གཉིས་གནད༌ལྡན་དགོངས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བདག་འཛིན་དགྲ་\n-36-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\n།མཐུན་\nགེགས་གནས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཕུར་བུ་བཞི། །ནམ་མཁའ་མཚན་ལྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཞི། །ཀུན་\nབཟང་རིགས་བཞིའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལམ་མཆོག་འདི་ཡིན་ལ། །ཐེ་ཚོམ་\nམེད་པར་གུས་པས་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ། །བར་ཆད་དགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར།\nརྐྱེན་མ་ལུས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་འཆི་མེད་དཔལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པའི་མཐུས། །ཡང་དག་སེམས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱས་\nཔས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཕྱོགས་རིས་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་སེམས་\nཅན་རྣམས། །ཡང་ཡང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མར་ཤེས་ནས། །ཚད་མེད་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་\nབསམ་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག །ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་རིགས་ལུགས་\nམཐའ་དག་དང༌། །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མཆོག །ཁྱད་པར་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་\nབཞེད་གཞུང་རྣམས། །བཤད་ཉན་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག། །།\n-37-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་\\nངོ་མཚར་སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་\", \"start\": 46, \"end\": 113}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་\nགསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་གྱི་\nཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཤྲཱི་མན་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་པ་ཏ་ཡ་ན་མཿ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་\nམ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་\nརྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །\nདཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་\nརྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །གཞི་འབྲས་སྐུ་གཞིའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྟག་\nཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཞབས་བརྟེན་ནས། །རྒྱུད་ཆེན་ཞུ་\nཆེན་འགྲེལ་མཛད་པ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཟླ་བཟང་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སའི་སྙིང་པོ་ལྷ་དབང་ཞབས། །གཤིན་རྗེ་མཐར་\nབྱེད་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་སེལ་ཟླ་བས་སྦྱིན། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལྷའི་དབང་\nཕྱུག །པདྨ་མཐར་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །མཁའ་སྙིང་ཟླ་བའི་དབང་ལྡན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་\nམཚུངས་པར་ལོ་བརྒྱ་རུ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་སེང་ཁྲི་ལ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་སྟོན། །\nམཐའ་ ཡས་ ཡོན་ ཏན་ ལྡན་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་དག་\n-38-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nརིགས་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེར་གཅིག་མཛད་ཅིང་། །རྒྱུད་རྒྱལ་བསྡུས་\nམཛད་གྲགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་སྲས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་\nཉིད་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཛིན། །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད་ལ། །\nརྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད\nསོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། །དེ་བར་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །བཅུ་གསུམ་རིམ་པར༌བྱུང༌བ༌གང༌། །\nབཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གཤེས་གཉེན་བཟང༌། །ཕྱག་དམར་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང༌། །ཉི་མ་\nགྲགས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང༌། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་ཀའི་ཞབས། །ཉི་མ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་\nགཟུགས། །ཟླ་འོད་མཐའ་ཡས་ས་སྐྱོང་དང༌། །དཔལ་སྐྱོང་སེངྒེ་རྣམ་མནོན་དཔལ། །སྟོབས་\nཔོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་ཡི་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་མཐའ་ཡས་དྲག་པོ་སྟེ། །\nཀླ་ཀློའི་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་ཞིང༌། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས། །སྤྱན་དང་མངོན་\nཤེས་སོགས་ལྡན་པ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་\nལ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་སྲས་ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ནི། །རྒྱབ་དང་\nམདུན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །འཇམ་དབྱངས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ནས་དུམ་བུར་སྐྱོང་བྱེད་པའི། །འོད་བསྲུངས་ལ་སོགས་མི་བདག་\nབརྒྱད། །འགྲོ་ལ་ཆོས་ལམ་སྟོན་མཛད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་\nམི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཕྱེད་ཅན་དུམ་བུ་སྐྱོང་རྣམས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་\nནས། ། །རྟག་ ཏུ་ ཕྱག་ འཚལ་ གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །\nམཁས་དང་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པ། །གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་ཆེན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་བརྙེས་རྩོད་པའི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ། །པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་\nགྱུར་པ། །གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་གཉིས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\n-39-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་མཆོག །པཎ་ཆེན་ཟླ་\nབ་མགོན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གུས་པས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ཅིང༌།།\nབརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་སྩོལ་མཛད་\nཔ། །བླ་མ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་རྩེགས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་\nམཚོས་ཐུགས་ རྒྱུད་གཏམས། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོའི་\nཞབས་པད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཤད་སྒྲུབ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །\nཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྲས་མཆོག་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེས་ལམ་བཟང་སྟོན་པར་མཛད། །\nམཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷག་པའི་ལྷ་\nཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ལྡན། །གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་ལ། །\nརྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྒྲུབ་\nཔས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་\nམངའ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་\nཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ། །བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་འགྲོ་བའི་མགོན། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལ།།\nརྟག་ ཏུ་ ཕྱག་ འཚལ་ གསོལ་ བ་ འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་འབྱོངས། །\nགདུལ་དཀའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བར་མཛད། །བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གོ་འཕངས་བརྙེས། །མཐའ་ཡས་ཕྲིན་ལས་\nམཆོག་གིས་གཏམས། །ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\n-40-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡོམ་གསུམ་བརྟུལ་\nཤུགས་བཟང་པོ་ཅན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང༌། །རྒྱལ་སྲས་རཏྣའི་མཚན་\nཅན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །\nསྐན་ལྡན་འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་\nབ་འདེབས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བཟང་པོའི་ཐུགས། །\nའཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀྱིལ་འཁོར་\nཀུན་གཙོ་རིགས་ཀྱི་བདག །དངོས་གྲུབ་མ་ ལུས་སྩོལ་བའི་དཔལ། །འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་\nམཚན་ཅན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\n༈ ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ནང་དོན་གཟིགས། །\nའཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་འགྲན་ཟླ་མེད། །མཁས་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་\nའཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་མཆོག་གིས་ལུང་བསྟན་ལྟར། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་\nདངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡོངས་འཛིན་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཚེའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་བསྐོང༌། །ཆོས་རྗེ་ཀུན\nདགའ་བློ་གྲོས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུང་གི་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཡས་\nཤིང་། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབར་བ། །འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ལ། །\nརྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་སོན། །བྱམས་དང་ཐུགས་\nརྗེའི་གཏེར་མངའ་བ། །ལོ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཆོས་ཆར་གྱིས། །བློ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་བསྐོང༌། །བསྟན་\nའཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །\n-41-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n༈ ཡང་མཚན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ན། སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་\nབཅོམ་ལྡན་འདས། །ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང༌། །དུས་ཞབས་རྣམ་\nགཉིས་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲོ་སྟོན་གནམ་\nརྩེགས་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་དང༌། །དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ཞབས། །སེ་མོ་ཆེ་བ་འཇམ་\nགསར་ཆོས་སྐུ་འོད། །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་\nཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་རིན་ཚུལ་བ། །ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རྗེ་\nབཙུན་ཀུ་མ་ར། །ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\n༈ ཡང་ན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཉ་དབོན་པ།།\nཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། །ལོ་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །ཞེས་སོ། །\n༈ ཉེ་རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ན། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །\nགྲུབ་ པ་ མཆོག་ བརྙེས་ དཔལ་ ལྡན་ཤྭ་བ་རི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པར་ལྡན༌པའི༌བི་བྷུ་ཏ། །\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དཔྱལ་སྟོན་ཨ་\nམོ་གྷ། །རླུང་སེམས་དབང་གྱུར་དམར་སྟོན་གཡང་འབར་ཞབས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་\nཔའི་སེང་གེ་འབུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་དང་གྲུབ་\nཔའི་བདག་ཉིད་ཀུན་སྤངས་རྗེ། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །མཁས་བཙུན་\nབཟང་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་\nརློབས། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ། །མཚུངས་མེད་དམ་པ་ རྒྱལ་ སྲས་\nརཏྣའི་མཚན། །ཉམས་རྟོགས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད་པའི་ཤཱཀ་གཞོན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་\nབདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུ་མ་ར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་\n-42-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nངོ་བོ་ཤཱཀྱའི་མཚན། །ཟབ་ལམ་སྟོན་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་\nརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\n༈ ཡང་ན་ཇོ་ནང་ པའི་རྗེས་སུ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །\nམཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་\nགྱིས་རློབས། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ལུང་རྟོགས་མཆོག་བརྙེས་\nའཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་\nསོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སོ། །\n༈ ཡང་ཉེ་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ལ། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།།\nལུང་བསྟན༌དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དཔེ་སྡེ་མཚོ། །སྐལ་ལྡན་མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔལ་\nའཛིན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་\nཔོ་འོད་བྱེད་ལྷ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ་དཔལ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་\nདཔལ་ཡེ་ཤེས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་\nགཏེར་མཛོད་རིན་ཆེན་མཚོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བི་བྷུ་ཏི། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་\nབརྙེས་རྒྱལ་བ་ཀོ་བྲག་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚུངས་\nམེད་དམ་པ་ གོ་ ལུང་ གཞོན་ནུ་དཔལ། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོག་གྱུར་ཐར་ལོ་ཉི་མའི་མཚན། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།།\nཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ནམ་མཁའ་མཆོག་གྲུབ་དཔལ། །མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཙནྡྲ་\nཤྲཱི། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་\\nགསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་གྱི་\\nཆར་འབེབས་\", \"start\": 5, \"end\": 88}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་\nགསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་གྱི་\nཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཤྲཱི་མན་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་པ་ཏ་ཡ་ན་མཿ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་\nམ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་\nརྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །\nདཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་\nརྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །གཞི་འབྲས་སྐུ་གཞིའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྟག་\nཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཞབས་བརྟེན་ནས། །རྒྱུད་ཆེན་ཞུ་\nཆེན་འགྲེལ་མཛད་པ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཟླ་བཟང་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སའི་སྙིང་པོ་ལྷ་དབང་ཞབས། །གཤིན་རྗེ་མཐར་\nབྱེད་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་སེལ་ཟླ་བས་སྦྱིན། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལྷའི་དབང་\nཕྱུག །པདྨ་མཐར་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །མཁའ་སྙིང་ཟླ་བའི་དབང་ལྡན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་\nམཚུངས་པར་ལོ་བརྒྱ་རུ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་སེང་ཁྲི་ལ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་སྟོན། །\nམཐའ་ ཡས་ ཡོན་ ཏན་ ལྡན་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་དག་\n-38-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nརིགས་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེར་གཅིག་མཛད་ཅིང་། །རྒྱུད་རྒྱལ་བསྡུས་\nམཛད་གྲགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་སྲས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་\nཉིད་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཛིན། །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད་ལ། །\nརྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད\nསོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། །དེ་བར་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །བཅུ་གསུམ་རིམ་པར༌བྱུང༌བ༌གང༌། །\nབཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གཤེས་གཉེན་བཟང༌། །ཕྱག་དམར་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང༌། །ཉི་མ་\nགྲགས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང༌། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་ཀའི་ཞབས། །ཉི་མ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་\nགཟུགས། །ཟླ་འོད་མཐའ་ཡས་ས་སྐྱོང་དང༌། །དཔལ་སྐྱོང་སེངྒེ་རྣམ་མནོན་དཔལ། །སྟོབས་\nཔོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་ཡི་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་མཐའ་ཡས་དྲག་པོ་སྟེ། །\nཀླ་ཀློའི་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་ཞིང༌། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས། །སྤྱན་དང་མངོན་\nཤེས་སོགས་ལྡན་པ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་\nལ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་སྲས་ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ནི། །རྒྱབ་དང་\nམདུན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །འཇམ་དབྱངས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ནས་དུམ་བུར་སྐྱོང་བྱེད་པའི། །འོད་བསྲུངས་ལ་སོགས་མི་བདག་\nབརྒྱད། །འགྲོ་ལ་ཆོས་ལམ་སྟོན་མཛད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་\nམི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཕྱེད་ཅན་དུམ་བུ་སྐྱོང་རྣམས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་\nནས། ། །རྟག་ ཏུ་ ཕྱག་ འཚལ་ གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །\nམཁས་དང་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པ། །གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་ཆེན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་བརྙེས་རྩོད་པའི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ། །པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་\nགྱུར་པ། །གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་གཉིས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\n-39-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་མཆོག །པཎ་ཆེན་ཟླ་\nབ་མགོན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གུས་པས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ཅིང༌།།\nབརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་སྩོལ་མཛད་\nཔ། །བླ་མ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་རྩེགས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་\nམཚོས་ཐུགས་ རྒྱུད་གཏམས། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོའི་\nཞབས་པད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཤད་སྒྲུབ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །\nཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྲས་མཆོག་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེས་ལམ་བཟང་སྟོན་པར་མཛད། །\nམཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷག་པའི་ལྷ་\nཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ལྡན། །གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་ལ། །\nརྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྒྲུབ་\nཔས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་\nམངའ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་\nཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ། །བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་འགྲོ་བའི་མགོན། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལ།།\nརྟག་ ཏུ་ ཕྱག་ འཚལ་ གསོལ་ བ་ འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་འབྱོངས། །\nགདུལ་དཀའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བར་མཛད། །བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གོ་འཕངས་བརྙེས། །མཐའ་ཡས་ཕྲིན་ལས་\nམཆོག་གིས་གཏམས། །ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\n-40-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡོམ་གསུམ་བརྟུལ་\nཤུགས་བཟང་པོ་ཅན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང༌། །རྒྱལ་སྲས་རཏྣའི་མཚན་\nཅན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །\nསྐན་ལྡན་འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་\nབ་འདེབས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བཟང་པོའི་ཐུགས། །\nའཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀྱིལ་འཁོར་\nཀུན་གཙོ་རིགས་ཀྱི་བདག །དངོས་གྲུབ་མ་ ལུས་སྩོལ་བའི་དཔལ། །འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་\nམཚན་ཅན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\n༈ ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ནང་དོན་གཟིགས། །\nའཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་འགྲན་ཟླ་མེད། །མཁས་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་\nའཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་མཆོག་གིས་ལུང་བསྟན་ལྟར། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་\nདངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡོངས་འཛིན་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཚེའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་བསྐོང༌། །ཆོས་རྗེ་ཀུན\nདགའ་བློ་གྲོས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུང་གི་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཡས་\nཤིང་། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབར་བ། །འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ལ། །\nརྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་སོན། །བྱམས་དང་ཐུགས་\nརྗེའི་གཏེར་མངའ་བ། །ལོ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཆོས་ཆར་གྱིས། །བློ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་བསྐོང༌། །བསྟན་\nའཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །\n-41-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n༈ ཡང་མཚན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ན། སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་\nབཅོམ་ལྡན་འདས། །ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང༌། །དུས་ཞབས་རྣམ་\nགཉིས་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲོ་སྟོན་གནམ་\nརྩེགས་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་དང༌། །དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ཞབས། །སེ་མོ་ཆེ་བ་འཇམ་\nགསར་ཆོས་སྐུ་འོད། །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་\nཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་རིན་ཚུལ་བ། །ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རྗེ་\nབཙུན་ཀུ་མ་ར། །ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\n༈ ཡང་ན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཉ་དབོན་པ།།\nཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། །ལོ་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །ཞེས་སོ། །\n༈ ཉེ་རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ན། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །\nགྲུབ་ པ་ མཆོག་ བརྙེས་ དཔལ་ ལྡན་ཤྭ་བ་རི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པར་ལྡན༌པའི༌བི་བྷུ་ཏ། །\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དཔྱལ་སྟོན་ཨ་\nམོ་གྷ། །རླུང་སེམས་དབང་གྱུར་དམར་སྟོན་གཡང་འབར་ཞབས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་\nཔའི་སེང་གེ་འབུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་དང་གྲུབ་\nཔའི་བདག་ཉིད་ཀུན་སྤངས་རྗེ། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །མཁས་བཙུན་\nབཟང་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་\nརློབས། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ། །མཚུངས་མེད་དམ་པ་ རྒྱལ་ སྲས་\nརཏྣའི་མཚན། །ཉམས་རྟོགས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད་པའི་ཤཱཀ་གཞོན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་\nབདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུ་མ་ར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་\n-42-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nངོ་བོ་ཤཱཀྱའི་མཚན། །ཟབ་ལམ་སྟོན་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་\nརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\n༈ ཡང་ན་ཇོ་ནང་ པའི་རྗེས་སུ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །\nམཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་\nགྱིས་རློབས། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ལུང་རྟོགས་མཆོག་བརྙེས་\nའཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་\nསོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སོ། །\n༈ ཡང་ཉེ་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ལ། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།།\nལུང་བསྟན༌དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དཔེ་སྡེ་མཚོ། །སྐལ་ལྡན་མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔལ་\nའཛིན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་\nཔོ་འོད་བྱེད་ལྷ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ་དཔལ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་\nདཔལ་ཡེ་ཤེས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་\nགཏེར་མཛོད་རིན་ཆེན་མཚོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བི་བྷུ་ཏི། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་\nབརྙེས་རྒྱལ་བ་ཀོ་བྲག་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚུངས་\nམེད་དམ་པ་ གོ་ ལུང་ གཞོན་ནུ་དཔལ། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོག་གྱུར་ཐར་ལོ་ཉི་མའི་མཚན། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།།\nཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ནམ་མཁའ་མཆོག་གྲུབ་དཔལ། །མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཙནྡྲ་\nཤྲཱི། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་\\nགསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་གྱི་\\nཆར་འབེབས་\", \"start\": 5, \"end\": 88}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་\nགསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་གྱི་\nཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཤྲཱི་མན་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་པ་ཏ་ཡ་ན་མཿ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་\nམ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་\nརྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །\nདཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་\nརྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །གཞི་འབྲས་སྐུ་གཞིའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྟག་\nཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཞབས་བརྟེན་ནས། །རྒྱུད་ཆེན་ཞུ་\nཆེན་འགྲེལ་མཛད་པ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཟླ་བཟང་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སའི་སྙིང་པོ་ལྷ་དབང་ཞབས། །གཤིན་རྗེ་མཐར་\nབྱེད་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་སེལ་ཟླ་བས་སྦྱིན། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལྷའི་དབང་\nཕྱུག །པདྨ་མཐར་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །མཁའ་སྙིང་ཟླ་བའི་དབང་ལྡན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་\nམཚུངས་པར་ལོ་བརྒྱ་རུ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་སེང་ཁྲི་ལ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་སྟོན། །\nམཐའ་ ཡས་ ཡོན་ ཏན་ ལྡན་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་དག་\n-38-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nརིགས་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེར་གཅིག་མཛད་ཅིང་། །རྒྱུད་རྒྱལ་བསྡུས་\nམཛད་གྲགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་སྲས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་\nཉིད་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཛིན། །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད་ལ། །\nརྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད\nསོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། །དེ་བར་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །བཅུ་གསུམ་རིམ་པར༌བྱུང༌བ༌གང༌། །\nབཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གཤེས་གཉེན་བཟང༌། །ཕྱག་དམར་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང༌། །ཉི་མ་\nགྲགས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང༌། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་ཀའི་ཞབས། །ཉི་མ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་\nགཟུགས། །ཟླ་འོད་མཐའ་ཡས་ས་སྐྱོང་དང༌། །དཔལ་སྐྱོང་སེངྒེ་རྣམ་མནོན་དཔལ། །སྟོབས་\nཔོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་ཡི་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་མཐའ་ཡས་དྲག་པོ་སྟེ། །\nཀླ་ཀློའི་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་ཞིང༌། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས། །སྤྱན་དང་མངོན་\nཤེས་སོགས་ལྡན་པ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་\nལ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་སྲས་ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ནི། །རྒྱབ་དང་\nམདུན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །འཇམ་དབྱངས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ནས་དུམ་བུར་སྐྱོང་བྱེད་པའི། །འོད་བསྲུངས་ལ་སོགས་མི་བདག་\nབརྒྱད། །འགྲོ་ལ་ཆོས་ལམ་སྟོན་མཛད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་\nམི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཕྱེད་ཅན་དུམ་བུ་སྐྱོང་རྣམས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་\nནས། ། །རྟག་ ཏུ་ ཕྱག་ འཚལ་ གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །\nམཁས་དང་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པ། །གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་ཆེན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་བརྙེས་རྩོད་པའི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ། །པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་\nགྱུར་པ། །གྲུབ་ཆེན་དུས་ཞབས་གཉིས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\n-39-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་མཆོག །པཎ་ཆེན་ཟླ་\nབ་མགོན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གུས་པས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ཅིང༌།།\nབརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་སྩོལ་མཛད་\nཔ། །བླ་མ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་རྩེགས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་\nམཚོས་ཐུགས་ རྒྱུད་གཏམས། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོའི་\nཞབས་པད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཤད་སྒྲུབ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །\nཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྲས་མཆོག་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེས་ལམ་བཟང་སྟོན་པར་མཛད། །\nམཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷག་པའི་ལྷ་\nཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ལྡན། །གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་ལ། །\nརྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྒྲུབ་\nཔས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་\nམངའ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་\nཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ། །བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་འགྲོ་བའི་མགོན། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལ།།\nརྟག་ ཏུ་ ཕྱག་ འཚལ་ གསོལ་ བ་ འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་འབྱོངས། །\nགདུལ་དཀའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བར་མཛད། །བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་\nགསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གོ་འཕངས་བརྙེས། །མཐའ་ཡས་ཕྲིན་ལས་\nམཆོག་གིས་གཏམས། །ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\n-40-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡོམ་གསུམ་བརྟུལ་\nཤུགས་བཟང་པོ་ཅན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང༌། །རྒྱལ་སྲས་རཏྣའི་མཚན་\nཅན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །\nསྐན་ལྡན་འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་\nབ་འདེབས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བཟང་པོའི་ཐུགས། །\nའཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀྱིལ་འཁོར་\nཀུན་གཙོ་རིགས་ཀྱི་བདག །དངོས་གྲུབ་མ་ ལུས་སྩོལ་བའི་དཔལ། །འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་\nམཚན་ཅན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\n༈ ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ནང་དོན་གཟིགས། །\nའཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་འགྲན་ཟླ་མེད། །མཁས་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་\nའཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་མཆོག་གིས་ལུང་བསྟན་ལྟར། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་\nདངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡོངས་འཛིན་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཚེའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་བསྐོང༌། །ཆོས་རྗེ་ཀུན\nདགའ་བློ་གྲོས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུང་གི་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཡས་\nཤིང་། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབར་བ། །འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ལ། །\nརྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་སོན། །བྱམས་དང་ཐུགས་\nརྗེའི་གཏེར་མངའ་བ། །ལོ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཆོས་ཆར་གྱིས། །བློ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་བསྐོང༌། །བསྟན་\nའཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །\n-41-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n༈ ཡང་མཚན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ན། སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་\nབཅོམ་ལྡན་འདས། །ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང༌། །དུས་ཞབས་རྣམ་\nགཉིས་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲོ་སྟོན་གནམ་\nརྩེགས་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་དང༌། །དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ཞབས། །སེ་མོ་ཆེ་བ་འཇམ་\nགསར་ཆོས་སྐུ་འོད། །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་\nཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་རིན་ཚུལ་བ། །ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རྗེ་\nབཙུན་ཀུ་མ་ར། །ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\n༈ ཡང་ན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཉ་དབོན་པ།།\nཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང༌། །ལོ་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་\nའདེབས། །ཞེས་སོ། །\n༈ ཉེ་རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ན། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །\nགྲུབ་ པ་ མཆོག་ བརྙེས་ དཔལ་ ལྡན་ཤྭ་བ་རི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པར་ལྡན༌པའི༌བི་བྷུ་ཏ། །\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དཔྱལ་སྟོན་ཨ་\nམོ་གྷ། །རླུང་སེམས་དབང་གྱུར་དམར་སྟོན་གཡང་འབར་ཞབས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་\nཔའི་སེང་གེ་འབུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་དང་གྲུབ་\nཔའི་བདག་ཉིད་ཀུན་སྤངས་རྗེ། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །མཁས་བཙུན་\nབཟང་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་\nརློབས། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ། །མཚུངས་མེད་དམ་པ་ རྒྱལ་ སྲས་\nརཏྣའི་མཚན། །ཉམས་རྟོགས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད་པའི་ཤཱཀ་གཞོན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་\nབདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུ་མ་ར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་\n-42-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nངོ་བོ་ཤཱཀྱའི་མཚན། །ཟབ་ལམ་སྟོན་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་\nརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\n༈ ཡང་ན་ཇོ་ནང་ པའི་རྗེས་སུ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །\nམཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་\nགྱིས་རློབས། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ལུང་རྟོགས་མཆོག་བརྙེས་\nའཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་\nསོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སོ། །\n༈ ཡང་ཉེ་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ལ། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།།\nལུང་བསྟན༌དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དཔེ་སྡེ་མཚོ། །སྐལ་ལྡན་མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔལ་\nའཛིན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་\nཔོ་འོད་བྱེད་ལྷ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ་དཔལ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་\nདཔལ་ཡེ་ཤེས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་\nགཏེར་མཛོད་རིན་ཆེན་མཚོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བི་བྷུ་ཏི། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་\nབརྙེས་རྒྱལ་བ་ཀོ་བྲག་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚུངས་\nམེད་དམ་པ་ གོ་ ལུང་ གཞོན་ནུ་དཔལ། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོག་གྱུར་ཐར་ལོ་ཉི་མའི་མཚན། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།།\nཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ནམ་མཁའ་མཆོག་གྲུབ་དཔལ། །མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཙནྡྲ་\nཤྲཱི། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་\\nགསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་གྱི་\\nཆར་འབེབས་\", \"start\": 5, \"end\": 88}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལ་\nབསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མོ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་དོན། །ཚད་\nལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་དུ་གང་བྱོན་པ། །དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་ཡིས་འདོམས་པ་ལ། །མཚུངས་\nབྲལ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པའི་\nསྐུ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་གསུང༌། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ཡིད་ཆེས་\nབརྙེས་པའི་ཐུགས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཇི་ལྟའི་དོན་ལ་\nཆགས་པ་སྤངས་པའི་ཐུགས། །ཇི་སྙེད་འཆད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གསུང༌། །ཟུང་འཇུག་\nམཚན་མས་དབེན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།།\nཤེས་རབ་མིག་གིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་གསུང༌། །སྙིང་རྗེའི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་\nསྐུ། །ནམ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གཞོལ་བའི་ཐུགས། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོར་མཛད་ལ་གསོལ་\nབ་འདེབས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། །གློ་བུར་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེན་\n-44-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nཔོའི་གསུང༌། །ཟབ་གསལ་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་མང་འདྲེན་པའི་དབང་\nཔོར་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྣམས་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nཀྱི་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་པ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་གྱི། །རིམ་གྲོར་བགྱི་\nབ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྙེན་བྱས་ནས། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་\nམར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བདག་བློ་ཆོས་\nསུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །རྨོངས་པའི་མུན་ཆེན་\nཔར་ཐག་ཆོད་ནས། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་\nལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་མཆོག་ཆ་ཤས་གཅིག་ཙམ་ཡང༌། །འགྲོ་ཀུན་\nཕན་བདེའི་བྱེད་པོར་ངེས་རྙེད་ནས། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སེམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།།\nལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཟང་ངན་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བ་ཅི༌ཤར༌ཡང༌། །\nགནས་ལུགས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མར་ཤེས་གྱུར་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །\nཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །མཧཱ་པཎྚི་ཏ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་\nབློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་བསྟོད་ལགས་སོ། །ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྲགས། །དཔལ་\nལྡན་ལེགས་བཤད་སྒྲོག་པའི་གཙོ་བོ་པ། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་རབ་བསྟེན་དྲི་མེད་མགོན། །\nལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཅེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱ་མཆོག་\nལྡན་ལ་བསྔགས་པ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་སོ།། །།\n-45-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལ་\\nབསྟོད་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཤེར་ཕྱིན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་ལགས་སོ། །\n༄༅། །སྭསྟི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་མགོན། །རྗེ་བཙུན་ཐོགས་\nམེད་ཀུན་མཁྱེན་དབྱིག་གི་གཉེན། །འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །མཁས་པ་\nམཆོག་སྡེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདུལ་བའི་སྡེ་དང་མཁན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད། །\nསེངྒེ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང༌།།\nཟླ་བ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཤེས་\nརབ་འབར་དང་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་འབུམ། །\nབྱང་ཆུབ་འབུམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་\nདང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གྲུབ་པ་སེངྒེ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དཔལ།།\nབུ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་\nདཔལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། །ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་བསོད་\nནམས་སེངྒེའི་ཞབས། །དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཤཱཀྱའི་\nགསུང་རབ་ཤེར་ཕྱིན་དོན། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་མཛད་ཅིང༌། །རབ་མང་\nཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་མཁས་པ། །ལེགས་པའི་མཚན་ཅན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེར་\nཕྱིན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཚིག་དོན་ལ། །ཐོས་དང་བསམ་པས་རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས།།\nའགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག།\nའབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་མཆོག་ཏུ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གསུམ་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་\nབྱས་ཏེ། །གཞི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཕྱེ་ནས། །ལམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་ཆོད་པ\n-46-\n\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་བསྟོད་པ་ཁག་བཞུགས།\nཤོག །མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་བསྒོམ་རྣམ་པར་བརྟན་བྱས་ནས། །རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་\nནས་དེ་དག་ནི། །སླར་ཡང་གོ་རིམ་གཅིག་ཅར་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་\n།ཅེས་པ་འདི་དགེ་སློང་ཀུན་དགས་དད་པའི་གསལ་འདེབས་ཁ་སྟོན་\nམངོན་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག\nགྱི་ཕྱིར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n-47-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེར་ཕྱིན་གསོལ་འདེབས་\", \"start\": 5, \"end\": 24}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་\nབཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ན་མཿ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་\nཕྱག་བཙལ་ཏེ། །དུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྣམ་\nཔ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པས་དུས་འཁོར་གསུངས་པའི་ཚུལ། །སྡུས་པ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ།།\nདེ་ཡི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚུལ། །ཆོས་རྒྱལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་\nདུ་དར་བའི་ཚུལ། ཁ་བ་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ། །ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་ཚུལ་རྣམས། །\nསོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །\nདང་པོ་ནི། ཞིང་གི་གནས་ཚུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་འདིའི་ལྷོ་ནས་བྱང་\nདུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང༌། བོད༌དང༌། ལི་དང༌། རྒྱ་ནག་དང༌། ཤྀ་བྷ་ལ་དང༌། གངས་ལྡན་\nརྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཤྀ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དེ་ཡང་རྒྱར་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་\nཡོད་པ་གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌། ཆུས་བཅད་པའི་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་\nཔར་གནས་པ། དེའི་དབུས་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་པའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་བ་ཀཻ་ལ་\nཤར་གྲགས་པ། དེའི་དབུས་ན་ཀཱ་ལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་\nགྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བས་ཉེ་བར་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཚལ་\nདེའི་ཤར་ན་ཉེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། ནུབ་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་མཚོ། དེ་གསུམ་ག་དཔག་ཚད་བཅུ་\n-4 8-\n\nདུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།\nགཉིས་ཀྱི་ཚད་མཉམ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་གྲོང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེས་བརྒྱན་པའི་\nཡུལ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་\nབཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་འདུད་པར་བྱེད་\nདོ། །དེ་ལྟར་ན་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་\nམགོན་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་\nནོ། །ཡང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྔོན་དྲང་སྲོང་གིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་བབ་པས་\nའབྲས་སྤུངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། མཚོའི་དབུས་སུ་ཤྲཱི་དྷུ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀ་སྟེ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་\nརྟེན་ཕྱེད་མཚོ་ནང་དུ་ནུབ་པ། ནང་དུ་དབུས་སུ་དཔག་ཚད་དྲུག་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་\nཔ། བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཁྱབ་འཇུག །ལྷོར་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་\nདབང་ཕྱུག་གིས་གཙུགས་པའི་ཀ་བ་བདུན་བདུན་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མཚོ་\nདེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ར་བ་རིམ་པ་གསུམ། སྒོ་གསུམ་རིམ་པ་གསུམ། དེ་ནས་སྟོན་པས་དུས་འཁོར་\nགསུངས་ཚུལ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དུས་ཚོགས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་འཛམ་བུ་\nགླིང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོང་བ་ནག་པའི་ཉ་ལའོ། །གནས་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་\nརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེངྒེའི་ཁྲི་ལའོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།\nཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་\nགསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས། དཀྱིལ་\nའཁོར་བཀོད་པའི་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་\nརྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཤྀ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་བགེགས་མཐར་\nབྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མའི་འོད་དང༌། བཙུན་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྲས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་\n-4 9-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབ་བཟང་པོ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། ལྷ་དང༌ལྷ༌མ༌ཡིན༌་དང༌།\nམཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་རྫུ་\nའཕྲུལ་གྱིས་འོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་དང༌། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞབས་\nཀྱི་པདྨ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཆོས་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ།\nདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཤྀ་པ་ལར་བྱོན། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་\nརྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་བསྡུས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས། དེའི་འགྲེལ་པ་\nསྡེབ་སྦྱོར་རྗེས་སུ་སྔགས་པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད། གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་\nགནས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལེགས་པར་\nབསྟན་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉན་ཅིང་ཀླགས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་གཞན་དག་ལ་\nང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ལ་ཀ་ལ་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་\nཚལ་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་\nཔའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བརྒྱ་པ་བཞེངས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་\nསྲས་ སའི་སྙིང་ པོའི་ སྤྲུལ་ པ་ ལྷ་དབང་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཀོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་\nརྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སོ། །\nགསུམ་པ་ནི། ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གནས་\nཤིང༌། དེ་ལ་རྫོགས་ལྡན། གསུམ་ལྡན། གཉིས་ལྡན་རྣམས་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ་རེ་གསུངས།\nགླིང་བཅུ་གཉིས་རེ་རེར་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་གནས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷ་དབང་\n-5 0-\n\nདུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།\nགིས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན། དེ་ནས་དེའི་སྲས་\nགཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་\nབས་བྱིན་དང༌། དེ་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །དེའི་སྲས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་\nཔ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། དེའི་སྲས་མཁའ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་སེངྒེའི་ཁྲི་\nལ་རྩ་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྙིང་གི་སྲས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲགས་\nཔས་ སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་ལོ་བརྒྱར་ རྩ་ རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་\nབསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀཱ་ལ་པའི་གྲོང་ན་གནས་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་\nབཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སད་པར་མཛད་ནས་ནག་པའི་ཉ་ལ་མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཆེན་པོར་བཅུག་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་\nསྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྟོང་སུམ་ཅུ་པ་ཡང་དག་པར་\nབསྡུས་ཤིང་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ་ལ་བརྒྱ་རེ་དགུ། ནང་ལེ་ལ་བརྒྱ་དོན་གསུམ། དབང་\nལེ་ལ་ཉི་བརྒྱ་དང་གསུམ། སྒྲུབ་ལེ་ལ་ཉི་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི། ཡེ་ལེ་ལ་ཉི་བརྒྱ་དང་ང་གཅིག་སྟེ་\nརྩ་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བའི་ཤློ་ཀ་སྟོང་སུམ་ཅུ་དང༌། ཁམས་ལེར་རབ་མཆོག་པ་གཞི་ཞེས་ཤློ་ཀ་\nགཅིག་གང་ཞིག་མི་ཡི་སོགས་སློབ་དཔོན་མཉེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་\nབ༌དང༌། གྲགས་པ་བདག་ལ་ཨུཏྤ་ལའི་དཔེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན།\nརིགས་བཞི་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་རིགས་ལྡན་ཞེས་མཚན་གསོལ།\nཕྱི་མ་ས་གའི་ཉའི་ཐོ་རངས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་སྒྲུབ་བརྙེས་སོ། །རང་གི་སྲས་སྤྱན་རས་\nགཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་བསྐོས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nཔའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་མོ། །པདྨ་དཀར་པོས་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་\nདེ་མན་ཆད་རྣམས་ལའང་རིགས་ལྡན་དུ་གྲགས། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཟླ་བ་\n-5 1-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཔའི་འོད་དང་དོན་དམ་བསྙེན་པ་མཛད། ལོ་བརྒྱར་ཆོས་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྲས་གཤིན་\nརྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཟང་པོ། དེའི་སྲས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་རྒྱལ། དེའི་སྲས་རྨུགས་\nབྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་སེལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་དམར། དེའི་སྲས་\nཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། དེའི་སྲས་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་གྲགས། དེའི་\nསྲས་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༌། དེའི་སྲས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ།\nདེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དཀའ། དེའི་སྲས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་དང་།\nདེའི་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བའི་\nའོད་དང༌། དེའི་སྲས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་དང༌། དེའི་སྲས་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་\nས་སྐྱོང་དང་། དེའི་སྲས་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་སྐྱོང་དང་། དེའི་སྲས་ཕྱག་རྡོར་གི་སྤྲུལ་\nཔ་སེངྒེ་དང༌། དེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། དེའི་སྲས་ས་\nསྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། དེའི་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་དང༌། དེའི་\nསྲས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མིའི་སེངྒེ་དང༌། དེའི་སྲས་མཁའ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་\nདང༌། དེའི་སྲས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། དེའི་སྲས་འཇམ་དཔལ་གྱི་\nསྤྲུལ་པ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ཅན་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང༌། མ་ག་\nདྷའི་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུར་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་བྱུང་པ་དུས་\nམཉམ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་པ་དུས་མཉམ། དེའི་སྐུ་ཚེའི་རིང་\nལ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་ཡན་ཆད་རྫོགས། རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་སར་བསྐོས་པ་དང༌། འཕགས་པ་\nཐོགས་མེད་བྱོན་པ་དུས་མཉམ་མོ། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་སྲས་ལ་གཉིས། འཇམ་དཔལ་གྱི་\nསྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་\nརྒྱབ་དང་མདུན་གྱི་དུམ་བུར་ཆོས་སྟོན༌ཞིང༌། དེར་རྗེས་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི་མི་བདག་\n-5 2-\n\nདུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།\nབརྒྱད་ཀྱིས་དུམ་བུ་རེ་རེར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །\nལྔ་པ་ནི། རྭ་པ་རྣམས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨོརྦི་སར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ལ་སྲས་\nགཅིག་འཁྲུངས། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཙི་ལུ་པ་ཞེས་བྱ། སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་ཤིང་རིག་པའི་\nགནས་ལྔ་ལ་མཁས་པས་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏར་གྲགས། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་གསན། རཏྣ་\nགི་རི་བི་ཧ་ར་དང༌། བི་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང༌། ནཱ་ལེནྡྲ་རྣམས་སུ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྤོ་ཏི་མཐའ་དག་\nགཟིགས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཏུ་རུ་ཁའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་རི་བོར་སྔགས་ཀྱི་སྤོ་ཏི་\nགཟིགས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དགོས་ཤིང༌། ཁྱད་\nཔར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བྱས་པ་དགོས་ལ། དེ་ཤྀ་བྷ་ལ་ན་ཡོད་\nཔར་མཁྱེན་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་པའི་\nཚོགས་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ ལ་བརྒལ་བ་ན་ ཚོང་ པ་རྣམས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་\nའཛོམས་དུས་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིམ་གྱིས་བྱོན་པས་རི་\nགཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་མི་ཞིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གར་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ།\nཤཾ་བྷ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བྱས་པས། དེར་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་དཀའ་སྟེ་\nཤེས་པ་བྱུང་ན་འདིར་ཡང་མཉན་པས་ཆོག་མོད་གསུང་བ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་\nཤེས་ཏེ། ཕྱག་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་མཐའ་\nདག་གནང་ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མེ་ཏོག་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nསྐོར་མ་ལུས་པ་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཆུ་སྣོད་གཅིག་ནས་\nགཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚུར་\nབྱོན་པ་དང་ཚོང་པ་རྣམས་དང་འཛོམས་ཏེ། སླར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་\nདཔོན་དེས་ཀ་ཏི་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་སར་བཞུགས་པས། སློབ་མ་གསུམ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་\n-5 3-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའགྲེལ་རྣམས་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བར་ཞུས་ནས་བྲིས་སོ། །སློབ་མ་གཅིག་ཐ་མལ་གཅིག་བྱུང་\nགཅིག་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་\", \"start\": 5, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་\nབཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ན་མཿ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་\nཕྱག་བཙལ་ཏེ། །དུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྣམ་\nཔ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པས་དུས་འཁོར་གསུངས་པའི་ཚུལ། །སྡུས་པ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ།།\nདེ་ཡི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚུལ། །ཆོས་རྒྱལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་\nདུ་དར་བའི་ཚུལ། ཁ་བ་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ། །ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་ཚུལ་རྣམས། །\nསོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །\nདང་པོ་ནི། ཞིང་གི་གནས་ཚུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་འདིའི་ལྷོ་ནས་བྱང་\nདུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང༌། བོད༌དང༌། ལི་དང༌། རྒྱ་ནག་དང༌། ཤྀ་བྷ་ལ་དང༌། གངས་ལྡན་\nརྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཤྀ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དེ་ཡང་རྒྱར་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་\nཡོད་པ་གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌། ཆུས་བཅད་པའི་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་\nཔར་གནས་པ། དེའི་དབུས་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་པའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་བ་ཀཻ་ལ་\nཤར་གྲགས་པ། དེའི་དབུས་ན་ཀཱ་ལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་\nགྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བས་ཉེ་བར་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཚལ་\nདེའི་ཤར་ན་ཉེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། ནུབ་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་མཚོ། དེ་གསུམ་ག་དཔག་ཚད་བཅུ་\n-4 8-\n\nདུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།\nགཉིས་ཀྱི་ཚད་མཉམ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་གྲོང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེས་བརྒྱན་པའི་\nཡུལ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་\nབཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་འདུད་པར་བྱེད་\nདོ། །དེ་ལྟར་ན་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་\nམགོན་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་\nནོ། །ཡང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྔོན་དྲང་སྲོང་གིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་བབ་པས་\nའབྲས་སྤུངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། མཚོའི་དབུས་སུ་ཤྲཱི་དྷུ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀ་སྟེ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་\nརྟེན་ཕྱེད་མཚོ་ནང་དུ་ནུབ་པ། ནང་དུ་དབུས་སུ་དཔག་ཚད་དྲུག་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་\nཔ། བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཁྱབ་འཇུག །ལྷོར་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་\nདབང་ཕྱུག་གིས་གཙུགས་པའི་ཀ་བ་བདུན་བདུན་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མཚོ་\nདེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ར་བ་རིམ་པ་གསུམ། སྒོ་གསུམ་རིམ་པ་གསུམ། དེ་ནས་སྟོན་པས་དུས་འཁོར་\nགསུངས་ཚུལ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དུས་ཚོགས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་འཛམ་བུ་\nགླིང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོང་བ་ནག་པའི་ཉ་ལའོ། །གནས་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་\nརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེངྒེའི་ཁྲི་ལའོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།\nཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་\nགསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས། དཀྱིལ་\nའཁོར་བཀོད་པའི་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་\nརྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཤྀ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་བགེགས་མཐར་\nབྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མའི་འོད་དང༌། བཙུན་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྲས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་\n-4 9-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབ་བཟང་པོ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། ལྷ་དང༌ལྷ༌མ༌ཡིན༌་དང༌།\nམཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་རྫུ་\nའཕྲུལ་གྱིས་འོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་དང༌། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞབས་\nཀྱི་པདྨ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཆོས་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ།\nདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཤྀ་པ་ལར་བྱོན། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་\nརྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་བསྡུས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས། དེའི་འགྲེལ་པ་\nསྡེབ་སྦྱོར་རྗེས་སུ་སྔགས་པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད། གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་\nགནས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལེགས་པར་\nབསྟན་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉན་ཅིང་ཀླགས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་གཞན་དག་ལ་\nང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ལ་ཀ་ལ་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་\nཚལ་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་\nཔའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བརྒྱ་པ་བཞེངས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་\nསྲས་ སའི་སྙིང་ པོའི་ སྤྲུལ་ པ་ ལྷ་དབང་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཀོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་\nརྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སོ། །\nགསུམ་པ་ནི། ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གནས་\nཤིང༌། དེ་ལ་རྫོགས་ལྡན། གསུམ་ལྡན། གཉིས་ལྡན་རྣམས་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ་རེ་གསུངས།\nགླིང་བཅུ་གཉིས་རེ་རེར་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་གནས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷ་དབང་\n-5 0-\n\nདུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།\nགིས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན། དེ་ནས་དེའི་སྲས་\nགཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་\nབས་བྱིན་དང༌། དེ་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །དེའི་སྲས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་\nཔ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། དེའི་སྲས་མཁའ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་སེངྒེའི་ཁྲི་\nལ་རྩ་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྙིང་གི་སྲས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲགས་\nཔས་ སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་ལོ་བརྒྱར་ རྩ་ རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་\nབསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀཱ་ལ་པའི་གྲོང་ན་གནས་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་\nབཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སད་པར་མཛད་ནས་ནག་པའི་ཉ་ལ་མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཆེན་པོར་བཅུག་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་\nསྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྟོང་སུམ་ཅུ་པ་ཡང་དག་པར་\nབསྡུས་ཤིང་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ་ལ་བརྒྱ་རེ་དགུ། ནང་ལེ་ལ་བརྒྱ་དོན་གསུམ། དབང་\nལེ་ལ་ཉི་བརྒྱ་དང་གསུམ། སྒྲུབ་ལེ་ལ་ཉི་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི། ཡེ་ལེ་ལ་ཉི་བརྒྱ་དང་ང་གཅིག་སྟེ་\nརྩ་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བའི་ཤློ་ཀ་སྟོང་སུམ་ཅུ་དང༌། ཁམས་ལེར་རབ་མཆོག་པ་གཞི་ཞེས་ཤློ་ཀ་\nགཅིག་གང་ཞིག་མི་ཡི་སོགས་སློབ་དཔོན་མཉེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་\nབ༌དང༌། གྲགས་པ་བདག་ལ་ཨུཏྤ་ལའི་དཔེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན།\nརིགས་བཞི་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་རིགས་ལྡན་ཞེས་མཚན་གསོལ།\nཕྱི་མ་ས་གའི་ཉའི་ཐོ་རངས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་སྒྲུབ་བརྙེས་སོ། །རང་གི་སྲས་སྤྱན་རས་\nགཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་བསྐོས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nཔའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་མོ། །པདྨ་དཀར་པོས་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་\nདེ་མན་ཆད་རྣམས་ལའང་རིགས་ལྡན་དུ་གྲགས། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཟླ་བ་\n-5 1-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཔའི་འོད་དང་དོན་དམ་བསྙེན་པ་མཛད། ལོ་བརྒྱར་ཆོས་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྲས་གཤིན་\nརྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཟང་པོ། དེའི་སྲས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་རྒྱལ། དེའི་སྲས་རྨུགས་\nབྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་སེལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་དམར། དེའི་སྲས་\nཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། དེའི་སྲས་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་གྲགས། དེའི་\nསྲས་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༌། དེའི་སྲས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ།\nདེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དཀའ། དེའི་སྲས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་དང་།\nདེའི་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བའི་\nའོད་དང༌། དེའི་སྲས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་དང༌། དེའི་སྲས་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་\nས་སྐྱོང་དང་། དེའི་སྲས་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་སྐྱོང་དང་། དེའི་སྲས་ཕྱག་རྡོར་གི་སྤྲུལ་\nཔ་སེངྒེ་དང༌། དེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། དེའི་སྲས་ས་\nསྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། དེའི་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་དང༌། དེའི་\nསྲས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མིའི་སེངྒེ་དང༌། དེའི་སྲས་མཁའ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་\nདང༌། དེའི་སྲས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། དེའི་སྲས་འཇམ་དཔལ་གྱི་\nསྤྲུལ་པ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ཅན་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང༌། མ་ག་\nདྷའི་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུར་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་བྱུང་པ་དུས་\nམཉམ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་པ་དུས་མཉམ། དེའི་སྐུ་ཚེའི་རིང་\nལ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་ཡན་ཆད་རྫོགས། རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་སར་བསྐོས་པ་དང༌། འཕགས་པ་\nཐོགས་མེད་བྱོན་པ་དུས་མཉམ་མོ། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་སྲས་ལ་གཉིས། འཇམ་དཔལ་གྱི་\nསྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་\nརྒྱབ་དང་མདུན་གྱི་དུམ་བུར་ཆོས་སྟོན༌ཞིང༌། དེར་རྗེས་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི་མི་བདག་\n-5 2-\n\nདུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།\nབརྒྱད་ཀྱིས་དུམ་བུ་རེ་རེར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །\nལྔ་པ་ནི། རྭ་པ་རྣམས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨོརྦི་སར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ལ་སྲས་\nགཅིག་འཁྲུངས། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཙི་ལུ་པ་ཞེས་བྱ། སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་ཤིང་རིག་པའི་\nགནས་ལྔ་ལ་མཁས་པས་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏར་གྲགས། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་གསན། རཏྣ་\nགི་རི་བི་ཧ་ར་དང༌། བི་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང༌། ནཱ་ལེནྡྲ་རྣམས་སུ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྤོ་ཏི་མཐའ་དག་\nགཟིགས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཏུ་རུ་ཁའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་རི་བོར་སྔགས་ཀྱི་སྤོ་ཏི་\nགཟིགས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དགོས་ཤིང༌། ཁྱད་\nཔར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བྱས་པ་དགོས་ལ། དེ་ཤྀ་བྷ་ལ་ན་ཡོད་\nཔར་མཁྱེན་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་པའི་\nཚོགས་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ ལ་བརྒལ་བ་ན་ ཚོང་ པ་རྣམས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་\nའཛོམས་དུས་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིམ་གྱིས་བྱོན་པས་རི་\nགཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་མི་ཞིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གར་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ།\nཤཾ་བྷ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བྱས་པས། དེར་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་དཀའ་སྟེ་\nཤེས་པ་བྱུང་ན་འདིར་ཡང་མཉན་པས་ཆོག་མོད་གསུང་བ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་\nཤེས་ཏེ། ཕྱག་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་མཐའ་\nདག་གནང་ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མེ་ཏོག་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nསྐོར་མ་ལུས་པ་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཆུ་སྣོད་གཅིག་ནས་\nགཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚུར་\nབྱོན་པ་དང་ཚོང་པ་རྣམས་དང་འཛོམས་ཏེ། སླར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་\nདཔོན་དེས་ཀ་ཏི་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་སར་བཞུགས་པས། སློབ་མ་གསུམ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་\n-5 3-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའགྲེལ་རྣམས་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བར་ཞུས་ནས་བྲིས་སོ། །སློབ་མ་གཅིག་ཐ་མལ་གཅིག་བྱུང་\nགཅིག་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་\", \"start\": 5, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་\nབཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ན་མཿ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་\nཕྱག་བཙལ་ཏེ། །དུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྣམ་\nཔ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པས་དུས་འཁོར་གསུངས་པའི་ཚུལ། །སྡུས་པ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ།།\nདེ་ཡི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚུལ། །ཆོས་རྒྱལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་\nདུ་དར་བའི་ཚུལ། ཁ་བ་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ། །ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་ཚུལ་རྣམས། །\nསོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །\nདང་པོ་ནི། ཞིང་གི་གནས་ཚུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་འདིའི་ལྷོ་ནས་བྱང་\nདུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང༌། བོད༌དང༌། ལི་དང༌། རྒྱ་ནག་དང༌། ཤྀ་བྷ་ལ་དང༌། གངས་ལྡན་\nརྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཤྀ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དེ་ཡང་རྒྱར་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་\nཡོད་པ་གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌། ཆུས་བཅད་པའི་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་\nཔར་གནས་པ། དེའི་དབུས་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་པའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་བ་ཀཻ་ལ་\nཤར་གྲགས་པ། དེའི་དབུས་ན་ཀཱ་ལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་\nགྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བས་ཉེ་བར་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཚལ་\nདེའི་ཤར་ན་ཉེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། ནུབ་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་མཚོ། དེ་གསུམ་ག་དཔག་ཚད་བཅུ་\n-4 8-\n\nདུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།\nགཉིས་ཀྱི་ཚད་མཉམ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་གྲོང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེས་བརྒྱན་པའི་\nཡུལ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་\nབཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་འདུད་པར་བྱེད་\nདོ། །དེ་ལྟར་ན་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་\nམགོན་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བཟང་ལ་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་\nནོ། །ཡང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྔོན་དྲང་སྲོང་གིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་བབ་པས་\nའབྲས་སྤུངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། མཚོའི་དབུས་སུ་ཤྲཱི་དྷུ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀ་སྟེ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་\nརྟེན་ཕྱེད་མཚོ་ནང་དུ་ནུབ་པ། ནང་དུ་དབུས་སུ་དཔག་ཚད་དྲུག་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་\nཔ། བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཁྱབ་འཇུག །ལྷོར་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་\nདབང་ཕྱུག་གིས་གཙུགས་པའི་ཀ་བ་བདུན་བདུན་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མཚོ་\nདེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ར་བ་རིམ་པ་གསུམ། སྒོ་གསུམ་རིམ་པ་གསུམ། དེ་ནས་སྟོན་པས་དུས་འཁོར་\nགསུངས་ཚུལ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དུས་ཚོགས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་འཛམ་བུ་\nགླིང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོང་བ་ནག་པའི་ཉ་ལའོ། །གནས་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་\nརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེངྒེའི་ཁྲི་ལའོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།\nཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་\nགསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས། དཀྱིལ་\nའཁོར་བཀོད་པའི་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་\nརྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཤྀ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་བགེགས་མཐར་\nབྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མའི་འོད་དང༌། བཙུན་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྲས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་\n-4 9-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབ་བཟང་པོ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། ལྷ་དང༌ལྷ༌མ༌ཡིན༌་དང༌།\nམཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་རྫུ་\nའཕྲུལ་གྱིས་འོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་དང༌། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞབས་\nཀྱི་པདྨ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཆོས་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ།\nདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཤྀ་པ་ལར་བྱོན། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་\nརྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་བསྡུས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས། དེའི་འགྲེལ་པ་\nསྡེབ་སྦྱོར་རྗེས་སུ་སྔགས་པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད། གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་\nགནས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལེགས་པར་\nབསྟན་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉན་ཅིང་ཀླགས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་གཞན་དག་ལ་\nང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ལ་ཀ་ལ་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་\nཚལ་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་\nཔའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བརྒྱ་པ་བཞེངས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་\nསྲས་ སའི་སྙིང་ པོའི་ སྤྲུལ་ པ་ ལྷ་དབང་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཀོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་\nརྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སོ། །\nགསུམ་པ་ནི། ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གནས་\nཤིང༌། དེ་ལ་རྫོགས་ལྡན། གསུམ་ལྡན། གཉིས་ལྡན་རྣམས་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ་རེ་གསུངས།\nགླིང་བཅུ་གཉིས་རེ་རེར་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་གནས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷ་དབང་\n-5 0-\n\nདུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།\nགིས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན། དེ་ནས་དེའི་སྲས་\nགཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་\nབས་བྱིན་དང༌། དེ་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །དེའི་སྲས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་\nཔ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། དེའི་སྲས་མཁའ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་སེངྒེའི་ཁྲི་\nལ་རྩ་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྙིང་གི་སྲས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲགས་\nཔས་ སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་ལོ་བརྒྱར་ རྩ་ རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་\nབསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀཱ་ལ་པའི་གྲོང་ན་གནས་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་\nབཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སད་པར་མཛད་ནས་ནག་པའི་ཉ་ལ་མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཆེན་པོར་བཅུག་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་\nསྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྟོང་སུམ་ཅུ་པ་ཡང་དག་པར་\nབསྡུས་ཤིང་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ་ལ་བརྒྱ་རེ་དགུ། ནང་ལེ་ལ་བརྒྱ་དོན་གསུམ། དབང་\nལེ་ལ་ཉི་བརྒྱ་དང་གསུམ། སྒྲུབ་ལེ་ལ་ཉི་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི། ཡེ་ལེ་ལ་ཉི་བརྒྱ་དང་ང་གཅིག་སྟེ་\nརྩ་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བའི་ཤློ་ཀ་སྟོང་སུམ་ཅུ་དང༌། ཁམས་ལེར་རབ་མཆོག་པ་གཞི་ཞེས་ཤློ་ཀ་\nགཅིག་གང་ཞིག་མི་ཡི་སོགས་སློབ་དཔོན་མཉེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་\nབ༌དང༌། གྲགས་པ་བདག་ལ་ཨུཏྤ་ལའི་དཔེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན།\nརིགས་བཞི་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་རིགས་ལྡན་ཞེས་མཚན་གསོལ།\nཕྱི་མ་ས་གའི་ཉའི་ཐོ་རངས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་སྒྲུབ་བརྙེས་སོ། །རང་གི་སྲས་སྤྱན་རས་\nགཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པར་བསྐོས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nཔའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་མོ། །པདྨ་དཀར་པོས་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་\nདེ་མན་ཆད་རྣམས་ལའང་རིགས་ལྡན་དུ་གྲགས། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཟླ་བ་\n-5 1-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཔའི་འོད་དང་དོན་དམ་བསྙེན་པ་མཛད། ལོ་བརྒྱར་ཆོས་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྲས་གཤིན་\nརྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཟང་པོ། དེའི་སྲས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་རྒྱལ། དེའི་སྲས་རྨུགས་\nབྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་སེལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་དམར། དེའི་སྲས་\nཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། དེའི་སྲས་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་གྲགས། དེའི་\nསྲས་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༌། དེའི་སྲས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ།\nདེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དཀའ། དེའི་སྲས་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མ་དང་།\nདེའི་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། དེའི་སྲས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བའི་\nའོད་དང༌། དེའི་སྲས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་དང༌། དེའི་སྲས་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་\nས་སྐྱོང་དང་། དེའི་སྲས་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་སྐྱོང་དང་། དེའི་སྲས་ཕྱག་རྡོར་གི་སྤྲུལ་\nཔ་སེངྒེ་དང༌། དེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། དེའི་སྲས་ས་\nསྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། དེའི་སྲས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་དང༌། དེའི་\nསྲས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མིའི་སེངྒེ་དང༌། དེའི་སྲས་མཁའ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་\nདང༌། དེའི་སྲས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། དེའི་སྲས་འཇམ་དཔལ་གྱི་\nསྤྲུལ་པ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ཅན་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང༌། མ་ག་\nདྷའི་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུར་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་བྱུང་པ་དུས་\nམཉམ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་པ་དུས་མཉམ། དེའི་སྐུ་ཚེའི་རིང་\nལ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་ཡན་ཆད་རྫོགས། རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་སར་བསྐོས་པ་དང༌། འཕགས་པ་\nཐོགས་མེད་བྱོན་པ་དུས་མཉམ་མོ། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་སྲས་ལ་གཉིས། འཇམ་དཔལ་གྱི་\nསྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་\nརྒྱབ་དང་མདུན་གྱི་དུམ་བུར་ཆོས་སྟོན༌ཞིང༌། དེར་རྗེས་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི་མི་བདག་\n-5 2-\n\nདུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར།\nབརྒྱད་ཀྱིས་དུམ་བུ་རེ་རེར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །\nལྔ་པ་ནི། རྭ་པ་རྣམས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨོརྦི་སར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ལ་སྲས་\nགཅིག་འཁྲུངས། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཙི་ལུ་པ་ཞེས་བྱ། སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་ཤིང་རིག་པའི་\nགནས་ལྔ་ལ་མཁས་པས་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏར་གྲགས། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་གསན། རཏྣ་\nགི་རི་བི་ཧ་ར་དང༌། བི་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང༌། ནཱ་ལེནྡྲ་རྣམས་སུ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྤོ་ཏི་མཐའ་དག་\nགཟིགས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཏུ་རུ་ཁའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་རི་བོར་སྔགས་ཀྱི་སྤོ་ཏི་\nགཟིགས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དགོས་ཤིང༌། ཁྱད་\nཔར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བྱས་པ་དགོས་ལ། དེ་ཤྀ་བྷ་ལ་ན་ཡོད་\nཔར་མཁྱེན་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་པའི་\nཚོགས་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ ལ་བརྒལ་བ་ན་ ཚོང་ པ་རྣམས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་\nའཛོམས་དུས་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིམ་གྱིས་བྱོན་པས་རི་\nགཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་མི་ཞིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གར་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ།\nཤཾ་བྷ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བྱས་པས། དེར་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་དཀའ་སྟེ་\nཤེས་པ་བྱུང་ན་འདིར་ཡང་མཉན་པས་ཆོག་མོད་གསུང་བ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་\nཤེས་ཏེ། ཕྱག་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་མཐའ་\nདག་གནང་ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མེ་ཏོག་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nསྐོར་མ་ལུས་པ་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཆུ་སྣོད་གཅིག་ནས་\nགཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚུར་\nབྱོན་པ་དང་ཚོང་པ་རྣམས་དང་འཛོམས་ཏེ། སླར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་\nདཔོན་དེས་ཀ་ཏི་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་སར་བཞུགས་པས། སློབ་མ་གསུམ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་\n-5 3-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའགྲེལ་རྣམས་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བར་ཞུས་ནས་བྲིས་སོ། །སློབ་མ་གཅིག་ཐ་མལ་གཅིག་བྱུང་\nགཅིག་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུས་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་\", \"start\": 5, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཀུན་ལེགས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཕེལ་ལ་གདམས་པའི་\nསྙིང་གཏམ་དུ་བྱ་བའོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། མཚུངས་མེད་རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། །བདག་དང་བདག་གི་\nརྗེ་འཇུག་ཀུན་ལས། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་\nརློབས་ཤིག །ཉོན་དང་དད་ལྡན་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཕེལ། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་\nའདོད་ན། །སྙིང་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཁོ་བོས་སྨྲའོ། །ལེགས་པར་སེམས་ལ་སེམས་ལ་ཞོགས་\n་ཞོགས་ཤིག།\nམི་གཙང་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ། །ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་སྐད་ཅིག་མེད་པས། ཞེན་ཆགས་\nསེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ནས། །ཞེན་ལོག་བྱེད་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་\nཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང༌། །ད་ལེན་ལན་ཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། །དོན་མེད་ཚེ་ལ་སྟོང་ལོག་བྱེད་\nདམ། །དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང༌། །\nནམ་འཆི་ངེས་པའི་གདེང་ཡང་མེད་ལ། །ཤི་ནས་དགར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད་པས། །འཆི་ཆོས་\nབྱེད་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་སླུ་བ་མེད་ཅིང༌། །དཀར་ནག་གང་བྱས་རང་\nལ་སྨིན་པས། སྡིག་སྤོངས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ། །ལག་ལེན་བྱེད་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །\nཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །ལན་གྲངས་དུ་མར་ཕ་མ་བྱས་ཤིང་། །ཕན་\nབཏགས་ལན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། །བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་གསུམ་དམ་\nཚིག་ལྡན་པར་བྱས་ནས། །ཉེས་བྱས་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་མེད་\n-97-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཐབས་མེད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་གུས་པས་\nབསྟེན་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་རྒྱུད་སྡེའི་གནད་དོན། །ལེགས་པར་ཞུས་ཏེ་ཉམས་ལེན་\nབྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་དྲིན་ཆེན་བླ་མ། །སྤྱི་\nབོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ། །ལེགས་པར་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། །\nདངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་ལ། །འཇོག་\nཤེས་ ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ལྡན་པས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ། །ཐམས་ཅད་\nབྱེད་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ། །ཡང་དག་བརྟན་པའི་\nརྩི་ཡིས་བཟུང་ནས། །སྤངས་བླངས་དགག་སྒྲུབ་སྣང་བཀག་ཤེས་པས། །བྱ་བྱེད་འཆུག་མེད་\nསྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ། །ཐོས་དང་བསམ་པས་ཉིན་\nམཚན་འདས་ནས། །ཆོས་སློབ་རྒྱས་བའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་སྙིང་གཏམ་\nཡིན་ནོ། །ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི། །རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་\nབ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་གྱི། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །མི་\nའདོད་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་། །ལྟ་བའི་ཁྱེར་སོ་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ། །དཀོན་མཆོག་\nསྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་སྙིང་པོས། །རྐྱེན་ངན་ལམ་སློང་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་བསམ་\nསྒོམ་གསུམ་དགེ་བ་གང་བྱེད། །རང་དོན་ཁ་གྲགས་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས། །བསྟན་དང་\nའགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ངོར་ཡིན་འདོགས་\nཁ་མོའི་ཆོས་པ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་བྱ་བྱེད་མང་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་\nམིན་པས། །དགྲ་དང་གཉེན་དུ་ཕྱོགས་རིས་ཕྱེ་ནས། །དགོན་སྡེ་འཛིན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་\nགསུམ། །བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་བས། ཁེ་ཉེན་བལྟ་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །\nལྡན་གྲོལ་མེད་པར་དད་ཟས་གཤིན་ཟས། །ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་སྤྱོད་པ། །བུ་ལོན་ཚུལ་དང་\n-98-\n\nསྟོང་ར་ཀུན་དགའ་བརྟན་འཕེལ་ལ་གདམས་པ།\nཉེས་པ་མཐའ་ཡས། །དཀོར་ཟས་སྤོང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་གནས་དམ་པ་བླ་མ་\nདཀོན་མཆོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་གང་ཟག །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་\nཡིན་པས། །བློ་སྙིང་གཏོད་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་སྙིང་གཏམ་ཚུལ་འདི།།\nབྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་བདག་གིས། །ལེགས་པར་སྨྲས་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག།\nདད་ ལྡན་ཁྱོད་ ལ་ ཕན་ པར་ འགྱུར་རོ། །ཅེས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཕེལ་ལགདམས་པ་དབེན་གནས་རི་དོར་བཀོད་\nཔའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས། ཕན་བདེའི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་\nགནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། །།\n-99-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཀུན་ལེགས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཕེལ་ལ་གདམས་པའི་\\nསྙིང་གཏམ་དུ་བྱ་བའ\", \"start\": 5, \"end\": 65}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\nཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་\nརྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་\nལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་\nསྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་ རྗེ་\nསེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་\nབའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་\nདཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་བུག་\nགཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་\nསེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཕྱོགས་\nབཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ༀ་\nབཛྲ་ས་མ་ཛཿ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ། རང་གི་\nསྙིང་ཁ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བྱུང་ནས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝན་མཧཱ་ཀ་\nརུ་ཎི་ཀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་འགྲོའི་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏིཙྪ། པུཥྤ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀི །གརྙེ། ནཻ་ཝེ་\nཏེ། ཤཔྟ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་པུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྦྱར།\nཨཽ་\nཨོྃ་བྷ་\n-100-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nག་ ཝན་སོགས་དང༌ ། ཝཾ་སེ། བི་ནི། མུརྫེ། མྲི་ཏཾ་གེ །པུཥྤ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གྷནྟེ། ཞེས་པ་\nསོ་སོའི་མཐར་བཛྲ་པུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། བདག་གི་ཐོག་མ་\nམེད་དུས་ནས། །ལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྡིག་བགྱིས་གང༌། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱེད་\nརྣམས་ཀྱིས། །སྤྱན་སྔར་བཤགས་བགྱི་སླན་ཆད་སྡོམ། །རྒྱལ་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་དང༌། །\nརང་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་\nཡི་རང་ངོ༌། །ཀུན་འདོད་དབུགས་འབྱིན་གསོལ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བདག་\nབསྐུལ་བས། །བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྡིག་མེད་སྣང་\nམཛོད། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གྱུར་གྱི་བར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོ་བཞུགས་ནས་ནི། །ནམ་ཡང་\nམྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བར་འཚལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསོད་\nནམས་ནི། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་ཅིའང་རུང༌། །དེས་ནི་\nའཇིག་རྟེན་ཀུན་མཁྱེན་ཤོག །གང་དང་གང་གིས་འདུལ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེའི་སྐུར་སྟོན་\nཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནོར་ལྟ་བུ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་རྟོག་\nམ་ལུས་དག་གྱུར་པ། །རང་རིག་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་ཉིད། །\nདམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །མ་ལོག་ལམ་ལ་\nངེས་གནས་པའི། །སྲས་མཆོག་འཁོར་འདུས་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་\nམཆི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་\nབ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །སྤྱོད་པ་\nདཔག་ཡས་གང་ཡིན་དང༌། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་མི་གནས་ལ། །ད་ནི་ཡང་དག་གནས་པར་\nབགྱི། །ཞེས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ༌ཐཱ༌ག༌ཏ་ཨཏྨ་ནཾ་ནིརྱ་ཏ་ཡ་མི་ཞེས་བདག་ཕུལ།\nསངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་\n-101-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་\nབླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །\nདགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་\nབསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །སོ་སོ་བདག་གིས་བརྟན་པར་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་\nའདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །\nསྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་\nཡང༌། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་སོ་སོར་བཟུང༌། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་\nརིགས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉི་མ་རེ་རེ་དྲུག་བྱས་ནས། །\nསྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་\nགསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་\nཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་\nནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་\nཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲལ་བར་\nབགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། །དབྱུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་\nཅན་མྱ་ངན་འདས་པ་འགོད། །ཞེས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་\nཚོགས་སོ། །\nཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ལ།\nཨདྱ་ནུཏ྄ན་ན་ཏྭད་སརྦ་དྷརྨ་ནཾ་པྲ་ཀྲི་ཏི་པ་རི་ཤུརྵ་སྭ་བྷ་ཝ་སརྦ་དྷརྨ་ཞེས་པས་སེམས་དེ་ཡང་\nརང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །\n-102-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nགཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་\nཔའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་\nཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་མཆོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་སུ་\nགཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་\nགསུམ་རྩེ་མོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྃ་ཧཱུཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་ཆུས་གང་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལས་སའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་\nལས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྕོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་\nལས༌པདྨ༌དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལས་སྣ་\nཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པ་རྭ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང༌ལྗང༌། ལྟེ་བ་\nམཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་\nགདེངས་པ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་མེད་པའི་ར་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་\nརྗེའི་གུར་ར་བ་དང་གུར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་\nབསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བས་བསྐོར་\nབ།\nཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་\nདང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་\nཔ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྟན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་པ། གཡས་\nཕྱོགས་སུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ། དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་\nརེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། སྟེང་གི་སེར་པོ།\nགཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་\n-103-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་\nམཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་\nདུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་\nལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། མེར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་སྟོབས་\nཔོ་ཆེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་གཙུག་\nཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་གཏུན་\nཤིང་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་\nཅིང༌། གཡོན་ཐུགས་ཁར་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བརྗིད་\nཔའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ་ཞལ་མཆེ་བ་རྩིགས་ཤིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྦོམ་\nཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་\nབརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི་\nམཛེས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ་ཅུང་ཟད་སྒེག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། སྐུ་སྐེམས་ཤིང་གྲིམས་པ། དབུ་སྐྲ་\nནག་པོའི་ཐོར་ལྕོག་ཅན་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་\nབརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་\nབཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྲུང་བའི་\nའཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་\nཛཿ༔ ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད། ཤཔྟས་མཆོད། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་བཞུག་བཅིང་དབང་དུ་\nབྱ། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་\nལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཆུ་བཞི་\nསྔོན་འགྲོས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།\n-104-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་\nམ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ།\nགནོད་མཛེས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། དབྱུག་སྔོན་ཅན། གཙུག་ཏོར་འཁོར་\nལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་འོད་དཔག་\nམེད། བགེགས་མཐར་བྱེད། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། ཁྲོ་བོའི་\nདབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་\nརྣམས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྐྲད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་གྱུར། ཨོྃ་བཛྲ་\nརཀྵ་སོགས་བརྗོད། བསྲུང་འཁོར་རོ། །\nཧཱུཾ་མཛད་ཞུ་བ་ལས་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་གྲུ་གསུམ་པ་\nགདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མཐུར་དུ་ཟུག་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ།\nཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་\nགསུམ་རིམ་གྱི་ཕྱི་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་\nཔ། བར་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནང་མ་ལ་\nརིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། གསུམ་གའང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་\nརྩིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་འཕྱང་བ། དེའི་\nསྟེང་ན་བྱ་འདབ་ལ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་སྟེང་དུ་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་བྱས་པ།\nགཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མ་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་\nརིས་སུ་བྲིས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་\nམཛེས་པར་བྱས་པ། ཆེས་མཐོང་ཞིང་ཡངས་པའི་སྒོ་བཞིའི་སྟེང་གི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་\nབསྟེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར། དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་\n-105-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\\nཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་\\nརྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 5, \"end\": 114}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\nཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་\nརྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་\nལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་\nསྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་ རྗེ་\nསེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་\nབའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་\nདཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་བུག་\nགཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་\nསེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཕྱོགས་\nབཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ༀ་\nབཛྲ་ས་མ་ཛཿ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ། རང་གི་\nསྙིང་ཁ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བྱུང་ནས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝན་མཧཱ་ཀ་\nརུ་ཎི་ཀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་འགྲོའི་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏིཙྪ། པུཥྤ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀི །གརྙེ། ནཻ་ཝེ་\nཏེ། ཤཔྟ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་པུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྦྱར།\nཨཽ་\nཨོྃ་བྷ་\n-100-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nག་ ཝན་སོགས་དང༌ ། ཝཾ་སེ། བི་ནི། མུརྫེ། མྲི་ཏཾ་གེ །པུཥྤ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གྷནྟེ། ཞེས་པ་\nསོ་སོའི་མཐར་བཛྲ་པུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། བདག་གི་ཐོག་མ་\nམེད་དུས་ནས། །ལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྡིག་བགྱིས་གང༌། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱེད་\nརྣམས་ཀྱིས། །སྤྱན་སྔར་བཤགས་བགྱི་སླན་ཆད་སྡོམ། །རྒྱལ་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་དང༌། །\nརང་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་\nཡི་རང་ངོ༌། །ཀུན་འདོད་དབུགས་འབྱིན་གསོལ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བདག་\nབསྐུལ་བས། །བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྡིག་མེད་སྣང་\nམཛོད། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གྱུར་གྱི་བར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོ་བཞུགས་ནས་ནི། །ནམ་ཡང་\nམྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བར་འཚལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསོད་\nནམས་ནི། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་ཅིའང་རུང༌། །དེས་ནི་\nའཇིག་རྟེན་ཀུན་མཁྱེན་ཤོག །གང་དང་གང་གིས་འདུལ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེའི་སྐུར་སྟོན་\nཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནོར་ལྟ་བུ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་རྟོག་\nམ་ལུས་དག་གྱུར་པ། །རང་རིག་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་ཉིད། །\nདམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །མ་ལོག་ལམ་ལ་\nངེས་གནས་པའི། །སྲས་མཆོག་འཁོར་འདུས་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་\nམཆི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་\nབ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །སྤྱོད་པ་\nདཔག་ཡས་གང་ཡིན་དང༌། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་མི་གནས་ལ། །ད་ནི་ཡང་དག་གནས་པར་\nབགྱི། །ཞེས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ༌ཐཱ༌ག༌ཏ་ཨཏྨ་ནཾ་ནིརྱ་ཏ་ཡ་མི་ཞེས་བདག་ཕུལ།\nསངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་\n-101-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་\nབླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །\nདགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་\nབསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །སོ་སོ་བདག་གིས་བརྟན་པར་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་\nའདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །\nསྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་\nཡང༌། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་སོ་སོར་བཟུང༌། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་\nརིགས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉི་མ་རེ་རེ་དྲུག་བྱས་ནས། །\nསྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་\nགསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་\nཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་\nནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་\nཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲལ་བར་\nབགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། །དབྱུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་\nཅན་མྱ་ངན་འདས་པ་འགོད། །ཞེས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་\nཚོགས་སོ། །\nཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ལ།\nཨདྱ་ནུཏ྄ན་ན་ཏྭད་སརྦ་དྷརྨ་ནཾ་པྲ་ཀྲི་ཏི་པ་རི་ཤུརྵ་སྭ་བྷ་ཝ་སརྦ་དྷརྨ་ཞེས་པས་སེམས་དེ་ཡང་\nརང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །\n-102-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nགཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་\nཔའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་\nཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་མཆོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་སུ་\nགཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་\nགསུམ་རྩེ་མོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྃ་ཧཱུཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་ཆུས་གང་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལས་སའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་\nལས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྕོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་\nལས༌པདྨ༌དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལས་སྣ་\nཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པ་རྭ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང༌ལྗང༌། ལྟེ་བ་\nམཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་\nགདེངས་པ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་མེད་པའི་ར་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་\nརྗེའི་གུར་ར་བ་དང་གུར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་\nབསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བས་བསྐོར་\nབ།\nཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་\nདང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་\nཔ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྟན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་པ། གཡས་\nཕྱོགས་སུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ། དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་\nརེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། སྟེང་གི་སེར་པོ།\nགཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་\n-103-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་\nམཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་\nདུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་\nལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། མེར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་སྟོབས་\nཔོ་ཆེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་གཙུག་\nཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་གཏུན་\nཤིང་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་\nཅིང༌། གཡོན་ཐུགས་ཁར་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བརྗིད་\nཔའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ་ཞལ་མཆེ་བ་རྩིགས་ཤིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྦོམ་\nཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་\nབརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི་\nམཛེས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ་ཅུང་ཟད་སྒེག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། སྐུ་སྐེམས་ཤིང་གྲིམས་པ། དབུ་སྐྲ་\nནག་པོའི་ཐོར་ལྕོག་ཅན་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་\nབརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་\nབཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྲུང་བའི་\nའཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་\nཛཿ༔ ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད། ཤཔྟས་མཆོད། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་བཞུག་བཅིང་དབང་དུ་\nབྱ། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་\nལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཆུ་བཞི་\nསྔོན་འགྲོས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།\n-104-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་\nམ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ།\nགནོད་མཛེས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། དབྱུག་སྔོན་ཅན། གཙུག་ཏོར་འཁོར་\nལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་འོད་དཔག་\nམེད། བགེགས་མཐར་བྱེད། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། ཁྲོ་བོའི་\nདབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་\nརྣམས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྐྲད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་གྱུར། ཨོྃ་བཛྲ་\nརཀྵ་སོགས་བརྗོད། བསྲུང་འཁོར་རོ། །\nཧཱུཾ་མཛད་ཞུ་བ་ལས་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་གྲུ་གསུམ་པ་\nགདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མཐུར་དུ་ཟུག་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ།\nཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་\nགསུམ་རིམ་གྱི་ཕྱི་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་\nཔ། བར་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནང་མ་ལ་\nརིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། གསུམ་གའང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་\nརྩིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་འཕྱང་བ། དེའི་\nསྟེང་ན་བྱ་འདབ་ལ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་སྟེང་དུ་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་བྱས་པ།\nགཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མ་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་\nརིས་སུ་བྲིས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་\nམཛེས་པར་བྱས་པ། ཆེས་མཐོང་ཞིང་ཡངས་པའི་སྒོ་བཞིའི་སྟེང་གི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་\nབསྟེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར། དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་\n-105-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nསྟེང་དུ་གདུགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\\nཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་\\nརྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 0, \"end\": 109}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\nཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་\nརྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་\nལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་\nསྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་ རྗེ་\nསེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་\nབའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་\nདཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་བུག་\nགཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་\nསེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཕྱོགས་\nབཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ༀ་\nབཛྲ་ས་མ་ཛཿ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ། རང་གི་\nསྙིང་ཁ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བྱུང་ནས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝན་མཧཱ་ཀ་\nརུ་ཎི་ཀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་འགྲོའི་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏིཙྪ། པུཥྤ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀི །གརྙེ། ནཻ་ཝེ་\nཏེ། ཤཔྟ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་པུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྦྱར།\nཨཽ་\nཨོྃ་བྷ་\n-100-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nག་ ཝན་སོགས་དང༌ ། ཝཾ་སེ། བི་ནི། མུརྫེ། མྲི་ཏཾ་གེ །པུཥྤ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གྷནྟེ། ཞེས་པ་\nསོ་སོའི་མཐར་བཛྲ་པུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། བདག་གི་ཐོག་མ་\nམེད་དུས་ནས། །ལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྡིག་བགྱིས་གང༌། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱེད་\nརྣམས་ཀྱིས། །སྤྱན་སྔར་བཤགས་བགྱི་སླན་ཆད་སྡོམ། །རྒྱལ་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་དང༌། །\nརང་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་\nཡི་རང་ངོ༌། །ཀུན་འདོད་དབུགས་འབྱིན་གསོལ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བདག་\nབསྐུལ་བས། །བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྡིག་མེད་སྣང་\nམཛོད། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གྱུར་གྱི་བར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོ་བཞུགས་ནས་ནི། །ནམ་ཡང་\nམྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བར་འཚལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསོད་\nནམས་ནི། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་ཅིའང་རུང༌། །དེས་ནི་\nའཇིག་རྟེན་ཀུན་མཁྱེན་ཤོག །གང་དང་གང་གིས་འདུལ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེའི་སྐུར་སྟོན་\nཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནོར་ལྟ་བུ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་རྟོག་\nམ་ལུས་དག་གྱུར་པ། །རང་རིག་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་ཉིད། །\nདམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །མ་ལོག་ལམ་ལ་\nངེས་གནས་པའི། །སྲས་མཆོག་འཁོར་འདུས་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་\nམཆི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་\nབ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །སྤྱོད་པ་\nདཔག་ཡས་གང་ཡིན་དང༌། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་མི་གནས་ལ། །ད་ནི་ཡང་དག་གནས་པར་\nབགྱི། །ཞེས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ༌ཐཱ༌ག༌ཏ་ཨཏྨ་ནཾ་ནིརྱ་ཏ་ཡ་མི་ཞེས་བདག་ཕུལ།\nསངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་\n-101-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་\nབླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །\nདགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་\nབསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །སོ་སོ་བདག་གིས་བརྟན་པར་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་\nའདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །\nསྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་\nཡང༌། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་སོ་སོར་བཟུང༌། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་\nརིགས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉི་མ་རེ་རེ་དྲུག་བྱས་ནས། །\nསྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་\nགསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་\nཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་\nནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་\nཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲལ་བར་\nབགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། །དབྱུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་\nཅན་མྱ་ངན་འདས་པ་འགོད། །ཞེས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་\nཚོགས་སོ། །\nཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ལ།\nཨདྱ་ནུཏ྄ན་ན་ཏྭད་སརྦ་དྷརྨ་ནཾ་པྲ་ཀྲི་ཏི་པ་རི་ཤུརྵ་སྭ་བྷ་ཝ་སརྦ་དྷརྨ་ཞེས་པས་སེམས་དེ་ཡང་\nརང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །\n-102-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nགཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་\nཔའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་\nཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་མཆོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་སུ་\nགཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་\nགསུམ་རྩེ་མོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྃ་ཧཱུཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་ཆུས་གང་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལས་སའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་\nལས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྕོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་\nལས༌པདྨ༌དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལས་སྣ་\nཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པ་རྭ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང༌ལྗང༌། ལྟེ་བ་\nམཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་\nགདེངས་པ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་མེད་པའི་ར་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་\nརྗེའི་གུར་ར་བ་དང་གུར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་\nབསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བས་བསྐོར་\nབ།\nཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་\nདང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་\nཔ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྟན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་པ། གཡས་\nཕྱོགས་སུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ། དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་\nརེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། སྟེང་གི་སེར་པོ།\nགཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་\n-103-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་\nམཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་\nདུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་\nལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། མེར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་སྟོབས་\nཔོ་ཆེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་གཙུག་\nཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་གཏུན་\nཤིང་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་\nཅིང༌། གཡོན་ཐུགས་ཁར་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བརྗིད་\nཔའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ་ཞལ་མཆེ་བ་རྩིགས་ཤིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྦོམ་\nཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་\nབརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི་\nམཛེས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ་ཅུང་ཟད་སྒེག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། སྐུ་སྐེམས་ཤིང་གྲིམས་པ། དབུ་སྐྲ་\nནག་པོའི་ཐོར་ལྕོག་ཅན་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་\nབརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་\nབཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྲུང་བའི་\nའཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་\nཛཿ༔ ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད། ཤཔྟས་མཆོད། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་བཞུག་བཅིང་དབང་དུ་\nབྱ། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་\nལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཆུ་བཞི་\nསྔོན་འགྲོས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།\n-104-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་\nམ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ།\nགནོད་མཛེས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། དབྱུག་སྔོན་ཅན། གཙུག་ཏོར་འཁོར་\nལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་འོད་དཔག་\nམེད། བགེགས་མཐར་བྱེད། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། ཁྲོ་བོའི་\nདབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་\nརྣམས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྐྲད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་གྱུར། ཨོྃ་བཛྲ་\nརཀྵ་སོགས་བརྗོད། བསྲུང་འཁོར་རོ། །\nཧཱུཾ་མཛད་ཞུ་བ་ལས་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་གྲུ་གསུམ་པ་\nགདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མཐུར་དུ་ཟུག་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ།\nཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་\nགསུམ་རིམ་གྱི་ཕྱི་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་\nཔ། བར་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནང་མ་ལ་\nརིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། གསུམ་གའང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་\nརྩིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་འཕྱང་བ། དེའི་\nསྟེང་ན་བྱ་འདབ་ལ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་སྟེང་དུ་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་བྱས་པ།\nགཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མ་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་\nརིས་སུ་བྲིས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་\nམཛེས་པར་བྱས་པ། ཆེས་མཐོང་ཞིང་ཡངས་པའི་སྒོ་བཞིའི་སྟེང་གི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་\nབསྟེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར། དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་\n-105-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\\nཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་\\nརྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 5, \"end\": 114}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\nགླེང་གཞི་གསང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་\nཔའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་\nབརྗོད་ན། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང༌། སྟ་གོན། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ།\nམཇུག་གི་ཆོ་ག་དང༌ལྔ། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས།\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བརྙེན་པ་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་\nསློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་\nརྫོགས་པ་དང༌། བུམ་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལྟར་ཚུལ་\nབཞིན་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་\nགཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་དང་འཁོར་རྣམས་\nའབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་\nཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་འཁོར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་\nལས་འོད་འཕྲོས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་སོང་བས་ལྷ་ཐམས་\n-123-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཅད་དབང་དུ་གྱུར་པར་དམིགས། བུམ་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་\nརྒྱུན་འཛག་པར་དམིགས་ལ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ།\nའཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་ནས་\nགྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུག །\nབུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར།\nགཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་\nཕྱག་དར་རྐྱལ་ནུལ་བྱ། བླ་བྲེས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་བགྲམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nགཡས་ནས། ཞབས་སིལ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཞི་གཡས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡོན་\nནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། ས་ལྷའི་མཆོད་པ་ལས་\nཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་དགོས་པའི་བུམ་པ་བཅུ་མགུལ་བཅིངས།\nཁ་རྒྱན་བུམ་མཚན་དང༌། ནང་དུ་འབྲུ་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། ཤ་ལྔ།\nབདུད་རྩི་ལྔ་བཅུག །རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས། ལྷ་མོ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས། ཆུ་བོ་\nགངྒཱ་ ནས་ ཆུ་ བླངས་ ཏེ་ འགེངས་ པར་བསམས། ཨོཾ་ཏ་ཏསྟེ་མཧཱ་ཏསྟེ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་\nབཟླས། བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༌། དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་རྣམ་རྒྱལ་དབུས། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་\nམ་ནོར་བ་དང༌། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད། རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དང་གཟུངས་ཐག་\nབཞག །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ་ཡང་བཤམས། སྟ་གོན། དངོས་གཞི།\nདབང་བསྐུར་སོགས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུས་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ལ་བཞི། ས་ལྷ་སྟ་གོན། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ།།\nདང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། གཏོར་ཆོག་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་།\nགནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་\n-124-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nསྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་དག་པ་དྲན་པའི་བར་བྱ།\nདེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་\nབུ་བཀོད་དེ་བསངས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་སའི་\nལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་\nཐུགས་ ཁར་ འཛིན་ པ་ ཞི་ བའི་ ཆ་ བྱད་ཅན། ། རིན་ པོ་ ཆེའི་ རྒྱན་ དང་ དར་ སྣ་ ཚོགས་ ཀྱི་ ན་\nབཟས་བཀླུབས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ཨོཾ་\nབཛྲ་ས་མ་ཛཿ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ༀ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ས་ཡི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་འཇིག་\nརྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་མ། །བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །དོ་ཤལ་\nརྐབ་གདུབ་སྒྲ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་བྱས་\nནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ལེགས་གྲུབ་མཛོད། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཾ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་\nཔས་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ནས། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས།\nསྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་\nབཏབ། དབང་བསྐུར་ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་དི་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་\nཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་བོར་སྦྱར་བའི་ནི་རི་ཏི་ཧཱུཾ་ཁཾ་སོགས་ནས་རོལ་མོའི་བར་སྔགས་རྒྱས་\nའབུལ། ༀ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ ནང་ གི་ མཆོད། གཏོར་ མ་ བསངས་ སྦྱངས་ བྱིན་ གྱིས་ བརླབས། གཡས་\nམཆོག་སྦྱིན་བྱས་ལ། ཨོཾ་པྲི་ཝི་དི་ཝི་ཐི་ཨ་ཀ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྤོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་\nཔས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད\nཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས། །བཅོམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་\nབགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་གསོལ། ལྷ་མོས་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བསམས། ཨོཾ་\n-125-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབཛྲ་མུ། ཞེས་ལྷ་མོ་ས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་གཏོར་བསྡུའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བསངས་སྦྱངས་ཆུས་གཏོར། ཙནྡ་\nདཀར་པོས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་ཙན་དན་\nདམར་པོ་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དམར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བྱ། དེ་ལ་ཟླུམ་\nཔོར་བསྐོར་ཏེ་ཐིག་བཞི་བཏབ་ནས། ལེ་ཙེ་དགུར་བྱས་པའི་དབུས་མ་ལ་བསང་ཆུས་གཏོར།\nབསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། རཾ་ལས་ཉི་མའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་བར་\nདུ་བསྐྱེད། མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་བཟུང༌། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་\nགཞིར་གྱུར། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང༌།\nདབུས་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་འཐེན། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གྲུ་\nབཞིར་བྱུག་ཅིང༌། ཨོཾ་མེ་ངྷི་ནི་བཛྲ་ བྷ་བ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྗོད། ཡང་ཐ་མ་ལེགས་པར་\nབསྐོར་ཞིང་བྱུགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། འོག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་\nརྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེས་དང༌། ར་བས་བསྐོར་བ་ལག་པ་མ་བཏེགས་པར་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ལྟ་\nབུའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བསྒོམ་པ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་\nགདན་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད། དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་ལ་གཙོ་བོའི་སྙིང་\nཔོ་བརྗོད། ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་རེ་མིག་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་\nལེ་ཟླུམ་པོ་དང་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་ནས་ཚོམ་བུ་དབུས་མའི་སྟེང་\nདུ་རང་གི་ སེམས་ སོ་སོར་རྟོག་པ། ཞེས་སོགས་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད།\nའཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དགུག་གཞུག་བྱ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་\n-126-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nབཟླས་པས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་\nགདབ། ཕྱི་མཆོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བར་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལྟར་བྱ།\nའཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མའང་འབུལ། སྤོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས།\nརྡོ་ རྗེ་ སེམས་ དཔའ་ བཅོམ་ ལྡན་ འདས། །རིག་ པའི་རྒྱལ་པོ་ ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་\nའཁོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མགོན་པོ་བདག་ནི་བྲི་བར་འཚལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་\nབརྩེ་བ་དང༌། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལ། །དེ་\nབས་བཀའ་དྲིན་མཛད་པར་འོས། །འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་དོན་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་བདག་\nལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འབྲས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་\nགང་ལགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དང་།\nསེམས་ཅན་བསྟན་ལ་དགའ་བ་དང༌། །གང་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྡན་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་\nཔར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་འདི། །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་དག་གིས། །འགྲོ་བ་དག་ཕྱིར་བདག་བྲི་བས། །བདག་དང་\nསློབ་མར་བཅས་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དཔག་མཛད་ནས་ཀྱང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་\nཔར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཉེ་བར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་\nགྱིས་སྙན་གསན་དབབ། ལྷས་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བསམས། གསུམ་པ་ནི། བུམ་པ་རྣམས་\nལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་\nཔདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་སྟེང་དུ་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་\nརྒྱ་ཆེ་བ་ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་ཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་\nམགུལ་དཀྲིས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་\nཀྱིས་གང་བ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་དང༌། བུམ་པ་གཞན་རྣམས་སུ་\n-127-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའཁོར་རྣམས་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། ཤར་གྱི་བུམ་པར་རྣམ་སྣང༌། དྲག་ཤུལ་མ། རྡོ་རྗེ་\nགནོད་སྦྱིན༌་མ། བྱམས་པ། ས་སྙིང༌། གླིང་བུ་མ། མེ་ཏོག་མ། ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོའི་བུམ་པར་\nརིན་འབྱུང༌། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱག་རྡོར། ནམ་སྙིང༌། པི་ཝང༌།\nབདུག་སྤོས་མ། ཞགས་པ་མ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པར་འོད་དཔག་མེད། རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ། སྒྲ་\nརྡོ་རྗེ་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དཔལ། མུ་ཀུན་ཌ་མ། མར་མེ་མ། ལྕགས་སྒྲོག་མ།\nབྱང་གི་བུམ་པར་དོན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ། ས་རྡོ་རྗེ་མ། སྒྲིབ་སེལ། ཀུན་བཟང༌། རྫ་རྔ་མ།\nདྲི་ཆབ་མ། དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་དང༌། མཚམས་བཞིའི་བུམ་པར་དབང་ལྡན་དུ་སྤྱན་མ་སོགས་\nཡུམ་བཞི་དང༌། ལས་བུམ་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་\nལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་\nདེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་འཛིན་པ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མི་གདུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་\nབརྒྱན་ཅིང༌། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ\nགྱིས་ བསྐྱེད། སྐྱེ་ མཆེད་ གནས་ གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ། དབང་\nབསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་དོན་གྲུབ་པས་\nརྒྱས་བཏབ། ཕྱི་ནང་ཡིད་ལས་བྱུང་བས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་\nབསྟོད། གཟུངས་ ཐག་ བླངས། བདག་ གི་ ཐུགསཁ་ནས་ འོད་ ཟེར་ དམཪ་ པོ་ བྱུང་ ནས། དེ་\nགཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ལྷ་རྣམས་དམར་པོར་\nབྱས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༌ཞིང༌། དེ་དག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་\nའཛག་པར་བསམ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ།\nན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མཧཱ་དཱཾཤྲཊ་ཌ་བྷེ་ར་ཝ་ཡ་བཛྲ། སནྟོ་ཧ་དནྲ་ས་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་ཌ་ལི་ཧ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་\\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 1, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\nགླེང་གཞི་གསང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་\nཔའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་\nབརྗོད་ན། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང༌། སྟ་གོན། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ།\nམཇུག་གི་ཆོ་ག་དང༌ལྔ། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས།\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བརྙེན་པ་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་\nསློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་\nརྫོགས་པ་དང༌། བུམ་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལྟར་ཚུལ་\nབཞིན་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་\nགཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་དང་འཁོར་རྣམས་\nའབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་\nཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་འཁོར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་\nལས་འོད་འཕྲོས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་སོང་བས་ལྷ་ཐམས་\n-123-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཅད་དབང་དུ་གྱུར་པར་དམིགས། བུམ་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་\nརྒྱུན་འཛག་པར་དམིགས་ལ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ།\nའཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་ནས་\nགྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུག །\nབུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར།\nགཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་\nཕྱག་དར་རྐྱལ་ནུལ་བྱ། བླ་བྲེས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་བགྲམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nགཡས་ནས། ཞབས་སིལ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཞི་གཡས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡོན་\nནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། ས་ལྷའི་མཆོད་པ་ལས་\nཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་དགོས་པའི་བུམ་པ་བཅུ་མགུལ་བཅིངས།\nཁ་རྒྱན་བུམ་མཚན་དང༌། ནང་དུ་འབྲུ་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། ཤ་ལྔ།\nབདུད་རྩི་ལྔ་བཅུག །རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས། ལྷ་མོ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས། ཆུ་བོ་\nགངྒཱ་ ནས་ ཆུ་ བླངས་ ཏེ་ འགེངས་ པར་བསམས། ཨོཾ་ཏ་ཏསྟེ་མཧཱ་ཏསྟེ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་\nབཟླས། བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༌། དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་རྣམ་རྒྱལ་དབུས། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་\nམ་ནོར་བ་དང༌། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད། རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དང་གཟུངས་ཐག་\nབཞག །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ་ཡང་བཤམས། སྟ་གོན། དངོས་གཞི།\nདབང་བསྐུར་སོགས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུས་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ལ་བཞི། ས་ལྷ་སྟ་གོན། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ།།\nདང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། གཏོར་ཆོག་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་།\nགནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་\n-124-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nསྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་དག་པ་དྲན་པའི་བར་བྱ།\nདེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་\nབུ་བཀོད་དེ་བསངས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་སའི་\nལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་\nཐུགས་ ཁར་ འཛིན་ པ་ ཞི་ བའི་ ཆ་ བྱད་ཅན། ། རིན་ པོ་ ཆེའི་ རྒྱན་ དང་ དར་ སྣ་ ཚོགས་ ཀྱི་ ན་\nབཟས་བཀླུབས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ཨོཾ་\nབཛྲ་ས་མ་ཛཿ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ༀ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ས་ཡི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་འཇིག་\nརྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་མ། །བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །དོ་ཤལ་\nརྐབ་གདུབ་སྒྲ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་བྱས་\nནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ལེགས་གྲུབ་མཛོད། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཾ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་\nཔས་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ནས། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས།\nསྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་\nབཏབ། དབང་བསྐུར་ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་དི་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་\nཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་བོར་སྦྱར་བའི་ནི་རི་ཏི་ཧཱུཾ་ཁཾ་སོགས་ནས་རོལ་མོའི་བར་སྔགས་རྒྱས་\nའབུལ། ༀ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ ནང་ གི་ མཆོད། གཏོར་ མ་ བསངས་ སྦྱངས་ བྱིན་ གྱིས་ བརླབས། གཡས་\nམཆོག་སྦྱིན་བྱས་ལ། ཨོཾ་པྲི་ཝི་དི་ཝི་ཐི་ཨ་ཀ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྤོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་\nཔས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད\nཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས། །བཅོམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་\nབགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་གསོལ། ལྷ་མོས་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བསམས། ཨོཾ་\n-125-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབཛྲ་མུ། ཞེས་ལྷ་མོ་ས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་གཏོར་བསྡུའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བསངས་སྦྱངས་ཆུས་གཏོར། ཙནྡ་\nདཀར་པོས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་ཙན་དན་\nདམར་པོ་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དམར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བྱ། དེ་ལ་ཟླུམ་\nཔོར་བསྐོར་ཏེ་ཐིག་བཞི་བཏབ་ནས། ལེ་ཙེ་དགུར་བྱས་པའི་དབུས་མ་ལ་བསང་ཆུས་གཏོར།\nབསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། རཾ་ལས་ཉི་མའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་བར་\nདུ་བསྐྱེད། མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་བཟུང༌། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་\nགཞིར་གྱུར། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང༌།\nདབུས་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་འཐེན། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གྲུ་\nབཞིར་བྱུག་ཅིང༌། ཨོཾ་མེ་ངྷི་ནི་བཛྲ་ བྷ་བ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྗོད། ཡང་ཐ་མ་ལེགས་པར་\nབསྐོར་ཞིང་བྱུགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། འོག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་\nརྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེས་དང༌། ར་བས་བསྐོར་བ་ལག་པ་མ་བཏེགས་པར་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ལྟ་\nབུའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བསྒོམ་པ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་\nགདན་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད། དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་ལ་གཙོ་བོའི་སྙིང་\nཔོ་བརྗོད། ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་རེ་མིག་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་\nལེ་ཟླུམ་པོ་དང་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་ནས་ཚོམ་བུ་དབུས་མའི་སྟེང་\nདུ་རང་གི་ སེམས་ སོ་སོར་རྟོག་པ། ཞེས་སོགས་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད།\nའཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དགུག་གཞུག་བྱ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་\n-126-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nབཟླས་པས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་\nགདབ། ཕྱི་མཆོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བར་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལྟར་བྱ།\nའཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མའང་འབུལ། སྤོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས།\nརྡོ་ རྗེ་ སེམས་ དཔའ་ བཅོམ་ ལྡན་ འདས། །རིག་ པའི་རྒྱལ་པོ་ ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་\nའཁོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མགོན་པོ་བདག་ནི་བྲི་བར་འཚལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་\nབརྩེ་བ་དང༌། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལ། །དེ་\nབས་བཀའ་དྲིན་མཛད་པར་འོས། །འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་དོན་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་བདག་\nལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འབྲས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་\nགང་ལགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དང་།\nསེམས་ཅན་བསྟན་ལ་དགའ་བ་དང༌། །གང་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྡན་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་\nཔར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་འདི། །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་དག་གིས། །འགྲོ་བ་དག་ཕྱིར་བདག་བྲི་བས། །བདག་དང་\nསློབ་མར་བཅས་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དཔག་མཛད་ནས་ཀྱང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་\nཔར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཉེ་བར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་\nགྱིས་སྙན་གསན་དབབ། ལྷས་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བསམས། གསུམ་པ་ནི། བུམ་པ་རྣམས་\nལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་\nཔདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་སྟེང་དུ་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་\nརྒྱ་ཆེ་བ་ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་ཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་\nམགུལ་དཀྲིས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་\nཀྱིས་གང་བ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་དང༌། བུམ་པ་གཞན་རྣམས་སུ་\n-127-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའཁོར་རྣམས་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། ཤར་གྱི་བུམ་པར་རྣམ་སྣང༌། དྲག་ཤུལ་མ། རྡོ་རྗེ་\nགནོད་སྦྱིན༌་མ། བྱམས་པ། ས་སྙིང༌། གླིང་བུ་མ། མེ་ཏོག་མ། ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོའི་བུམ་པར་\nརིན་འབྱུང༌། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱག་རྡོར། ནམ་སྙིང༌། པི་ཝང༌།\nབདུག་སྤོས་མ། ཞགས་པ་མ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པར་འོད་དཔག་མེད། རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ། སྒྲ་\nརྡོ་རྗེ་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དཔལ། མུ་ཀུན་ཌ་མ། མར་མེ་མ། ལྕགས་སྒྲོག་མ།\nབྱང་གི་བུམ་པར་དོན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ། ས་རྡོ་རྗེ་མ། སྒྲིབ་སེལ། ཀུན་བཟང༌། རྫ་རྔ་མ།\nདྲི་ཆབ་མ། དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་དང༌། མཚམས་བཞིའི་བུམ་པར་དབང་ལྡན་དུ་སྤྱན་མ་སོགས་\nཡུམ་བཞི་དང༌། ལས་བུམ་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་\nལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་\nདེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་འཛིན་པ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མི་གདུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་\nབརྒྱན་ཅིང༌། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ\nགྱིས་ བསྐྱེད། སྐྱེ་ མཆེད་ གནས་ གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ། དབང་\nབསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་དོན་གྲུབ་པས་\nརྒྱས་བཏབ། ཕྱི་ནང་ཡིད་ལས་བྱུང་བས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་\nབསྟོད། གཟུངས་ ཐག་ བླངས། བདག་ གི་ ཐུགསཁ་ནས་ འོད་ ཟེར་ དམཪ་ པོ་ བྱུང་ ནས། དེ་\nགཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ལྷ་རྣམས་དམར་པོར་\nབྱས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༌ཞིང༌། དེ་དག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་\nའཛག་པར་བསམ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ།\nན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མཧཱ་དཱཾཤྲཊ་ཌ་བྷེ་ར་ཝ་ཡ་བཛྲ། སནྟོ་ཧ་དནྲ་ས་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་\\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 5, \"end\": 88}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\nགླེང་གཞི་གསང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་\nཔའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་\nབརྗོད་ན། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང༌། སྟ་གོན། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ།\nམཇུག་གི་ཆོ་ག་དང༌ལྔ། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས།\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བརྙེན་པ་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་\nསློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་\nརྫོགས་པ་དང༌། བུམ་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལྟར་ཚུལ་\nབཞིན་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་\nགཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་དང་འཁོར་རྣམས་\nའབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་\nཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་འཁོར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་\nལས་འོད་འཕྲོས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་སོང་བས་ལྷ་ཐམས་\n-123-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཅད་དབང་དུ་གྱུར་པར་དམིགས། བུམ་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་\nརྒྱུན་འཛག་པར་དམིགས་ལ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ།\nའཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་ནས་\nགྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུག །\nབུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར།\nགཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་\nཕྱག་དར་རྐྱལ་ནུལ་བྱ། བླ་བྲེས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་བགྲམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nགཡས་ནས། ཞབས་སིལ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཞི་གཡས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡོན་\nནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། ས་ལྷའི་མཆོད་པ་ལས་\nཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་དགོས་པའི་བུམ་པ་བཅུ་མགུལ་བཅིངས།\nཁ་རྒྱན་བུམ་མཚན་དང༌། ནང་དུ་འབྲུ་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། ཤ་ལྔ།\nབདུད་རྩི་ལྔ་བཅུག །རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས། ལྷ་མོ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས། ཆུ་བོ་\nགངྒཱ་ ནས་ ཆུ་ བླངས་ ཏེ་ འགེངས་ པར་བསམས། ཨོཾ་ཏ་ཏསྟེ་མཧཱ་ཏསྟེ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་\nབཟླས། བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༌། དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་རྣམ་རྒྱལ་དབུས། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་\nམ་ནོར་བ་དང༌། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད། རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དང་གཟུངས་ཐག་\nབཞག །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ་ཡང་བཤམས། སྟ་གོན། དངོས་གཞི།\nདབང་བསྐུར་སོགས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུས་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ལ་བཞི། ས་ལྷ་སྟ་གོན། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ།།\nདང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། གཏོར་ཆོག་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་།\nགནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་\n-124-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nསྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་དག་པ་དྲན་པའི་བར་བྱ།\nདེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་\nབུ་བཀོད་དེ་བསངས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་སའི་\nལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་\nཐུགས་ ཁར་ འཛིན་ པ་ ཞི་ བའི་ ཆ་ བྱད་ཅན། ། རིན་ པོ་ ཆེའི་ རྒྱན་ དང་ དར་ སྣ་ ཚོགས་ ཀྱི་ ན་\nབཟས་བཀླུབས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ཨོཾ་\nབཛྲ་ས་མ་ཛཿ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ༀ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ས་ཡི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་འཇིག་\nརྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་མ། །བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །དོ་ཤལ་\nརྐབ་གདུབ་སྒྲ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་བྱས་\nནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ལེགས་གྲུབ་མཛོད། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཾ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་\nཔས་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ནས། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས།\nསྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་\nབཏབ། དབང་བསྐུར་ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་དི་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་\nཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་བོར་སྦྱར་བའི་ནི་རི་ཏི་ཧཱུཾ་ཁཾ་སོགས་ནས་རོལ་མོའི་བར་སྔགས་རྒྱས་\nའབུལ། ༀ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ ནང་ གི་ མཆོད། གཏོར་ མ་ བསངས་ སྦྱངས་ བྱིན་ གྱིས་ བརླབས། གཡས་\nམཆོག་སྦྱིན་བྱས་ལ། ཨོཾ་པྲི་ཝི་དི་ཝི་ཐི་ཨ་ཀ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྤོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་\nཔས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །ས་དང་ཕ་\nརོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད\nཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས། །བཅོམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་\nབགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་གསོལ། ལྷ་མོས་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བསམས། ཨོཾ་\n-125-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབཛྲ་མུ། ཞེས་ལྷ་མོ་ས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་གཏོར་བསྡུའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བསངས་སྦྱངས་ཆུས་གཏོར། ཙནྡ་\nདཀར་པོས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་ཙན་དན་\nདམར་པོ་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དམར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བྱ། དེ་ལ་ཟླུམ་\nཔོར་བསྐོར་ཏེ་ཐིག་བཞི་བཏབ་ནས། ལེ་ཙེ་དགུར་བྱས་པའི་དབུས་མ་ལ་བསང་ཆུས་གཏོར།\nབསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། རཾ་ལས་ཉི་མའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་བར་\nདུ་བསྐྱེད། མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་བཟུང༌། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་\nགཞིར་གྱུར། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང༌།\nདབུས་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་འཐེན། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གྲུ་\nབཞིར་བྱུག་ཅིང༌། ཨོཾ་མེ་ངྷི་ནི་བཛྲ་ བྷ་བ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྗོད། ཡང་ཐ་མ་ལེགས་པར་\nབསྐོར་ཞིང་བྱུགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། འོག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་\nརྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེས་དང༌། ར་བས་བསྐོར་བ་ལག་པ་མ་བཏེགས་པར་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ལྟ་\nབུའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བསྒོམ་པ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་\nགདན་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད། དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་ལ་གཙོ་བོའི་སྙིང་\nཔོ་བརྗོད། ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་རེ་མིག་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་\nལེ་ཟླུམ་པོ་དང་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་ནས་ཚོམ་བུ་དབུས་མའི་སྟེང་\nདུ་རང་གི་ སེམས་ སོ་སོར་རྟོག་པ། ཞེས་སོགས་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད།\nའཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དགུག་གཞུག་བྱ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་\n-126-\n\nརྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར།\nབཟླས་པས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་\nགདབ། ཕྱི་མཆོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བར་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལྟར་བྱ།\nའཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མའང་འབུལ། སྤོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས།\nརྡོ་ རྗེ་ སེམས་ དཔའ་ བཅོམ་ ལྡན་ འདས། །རིག་ པའི་རྒྱལ་པོ་ ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་\nའཁོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མགོན་པོ་བདག་ནི་བྲི་བར་འཚལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་\nབརྩེ་བ་དང༌། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལ། །དེ་\nབས་བཀའ་དྲིན་མཛད་པར་འོས། །འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་དོན་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་བདག་\nལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འབྲས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་\nགང་ལགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དང་།\nསེམས་ཅན་བསྟན་ལ་དགའ་བ་དང༌། །གང་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྡན་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་\nཔར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་འདི། །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་དག་གིས། །འགྲོ་བ་དག་ཕྱིར་བདག་བྲི་བས། །བདག་དང་\nསློབ་མར་བཅས་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དཔག་མཛད་ནས་ཀྱང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་\nཔར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཉེ་བར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་\nགྱིས་སྙན་གསན་དབབ། ལྷས་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བསམས། གསུམ་པ་ནི། བུམ་པ་རྣམས་\nལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་\nཔདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་སྟེང་དུ་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་\nརྒྱ་ཆེ་བ་ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་ཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་\nམགུལ་དཀྲིས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་\nཀྱིས་གང་བ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་དང༌། བུམ་པ་གཞན་རྣམས་སུ་\n-127-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའཁོར་རྣམས་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། ཤར་གྱི་བུམ་པར་རྣམ་སྣང༌། དྲག་ཤུལ་མ། རྡོ་རྗེ་\nགནོད་སྦྱིན༌་མ། བྱམས་པ། ས་སྙིང༌། གླིང་བུ་མ། མེ་ཏོག་མ། ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོའི་བུམ་པར་\nརིན་འབྱུང༌། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱག་རྡོར། ནམ་སྙིང༌། པི་ཝང༌།\nབདུག་སྤོས་མ། ཞགས་པ་མ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པར་འོད་དཔག་མེད། རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ། སྒྲ་\nརྡོ་རྗེ་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དཔལ། མུ་ཀུན་ཌ་མ། མར་མེ་མ། ལྕགས་སྒྲོག་མ།\nབྱང་གི་བུམ་པར་དོན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ། ས་རྡོ་རྗེ་མ། སྒྲིབ་སེལ། ཀུན་བཟང༌། རྫ་རྔ་མ།\nདྲི་ཆབ་མ། དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་དང༌། མཚམས་བཞིའི་བུམ་པར་དབང་ལྡན་དུ་སྤྱན་མ་སོགས་\nཡུམ་བཞི་དང༌། ལས་བུམ་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་\nལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་\nདེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་འཛིན་པ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མི་གདུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་\nབརྒྱན་ཅིང༌། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ\nགྱིས་ བསྐྱེད། སྐྱེ་ མཆེད་ གནས་ གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ། དབང་\nབསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་དོན་གྲུབ་པས་\nརྒྱས་བཏབ། ཕྱི་ནང་ཡིད་ལས་བྱུང་བས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་\nབསྟོད། གཟུངས་ ཐག་ བླངས། བདག་ གི་ ཐུགསཁ་ནས་ འོད་ ཟེར་ དམཪ་ པོ་ བྱུང་ ནས། དེ་\nགཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ལྷ་རྣམས་དམར་པོར་\nབྱས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༌ཞིང༌། དེ་དག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་\nའཛག་པར་བསམ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ།\nན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མཧཱ་དཱཾཤྲཊ་ཌ་བྷེ་ར་ཝ་ཡ་བཛྲ། སནྟོ་ཧ་དནྲ་ས་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་\\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 5, \"end\": 88}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་\nབདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་\nམཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་\nན། ཐོག་མར་བླ་མས་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ནས། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་དང༌། ཡུམ་\nགྱི་སྔགས་ཁྲི་ལྔ་ལ་བསྙེན་པ་བྱས་རྗེས། ལྷག་གནས་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རྗེས་ཆོག་གོ །\nཞེས་པ་ལས། ལྷག་གནས་ལ། ལྷག་གནས་པ་དང་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང༌། །སློབ་མ་སྙན་གསན་\nདབབ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལས་དང་པོ་ས་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ས་\nགཞི་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ། ལྷའི་ཚོམ་བུ་ཚང་བར་བཀོད། ས་གཞི་ཁྱོན་ཆུང་ན། ནས་དང་འབྲས་\nཀྱི་རྡོག་པོ་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་ངམ། དབང་ལྡན་དུ་མཎྜལ་ལ་\nས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཆུ་གསུམ་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་\nདབང་ལྡན་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་པའི་བར་སྐབས་སུ་སྤོས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་\nགསུམ་མང་བར་བཤམ། ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་ལ། སྟེགས་ཀྱི་\nཁར་བུམ་པ་གཉིས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས་དང༌།\nགཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་\nགྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཆང་དང་ཆུས་སྦྱངས། ཨོྃ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་\n-139-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཐོད་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་\nགཏོར་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་པ། དེའི་\nའོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་\nདྲངས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་\nབཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཕྱྀ་གྱི་སྒྲ་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དུར\nཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་སོགས་\nལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་\nལུས་དང༌། །སོགས་བརྗོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་\nབཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་\nབ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང་།\nསྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་སྨོན་ལམ་ནས་གཤེགས་གསོལ་\nགྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཙང་སར་དོར་རོ། །\nམཎྜལ་ཞུ་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནས་\nབརྩམས་ཏེ། ལག་པ་བྱིན་རླབས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཚར་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་\nཚེ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ལག་པས། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ནང་མཆོད་ཀྱིས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་\nརྣམས་ལ་གཏོར་ཏེ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དྷརྨ་ར་ནི་ཚར་གསུམ་གྱིས་རོལ་\nཆེན་བྱ། དེ་རྗེས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས་བསྒྱུར་ཏེ། པྲ་ཀྲི་ཏས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ཡན་\nརྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་རང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་\nདབུས་མ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ཧཱུཾ་རེ་རེས་མཚན་པ། སོར་\nམོའི་རྩེ་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབས། དེའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་\n-140-\n\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག\nབྱོན་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་མི་\nའཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་\nདཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་\nཨཽ་\nསའི་སྟེང་དུ་འཐོན་པ་ལ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་དུ་བཞུགས་པ།\nཔྲི་ཐི་ཝི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསང་གཏོར་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་\nཞབས་བསིལ། མཆོད་ཡོན། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་སྦྱངས་ལ།\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་མཚན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་\nཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་གཏོར། སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་\nགཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ས་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤོས་རྡོ་རྗེ་\nདྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནས། རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་\nའཁོར་བྲི། །ལན་གསུམ། བདག་གིས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བར་འཚལ་ན། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་\nབདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། སླར་ཡང་མཆོད་པས་དགྱེས་ནས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པར་\nགྱུར། ཨོྃ་བཛྲ་མཿས་དེ་ཉིད་ ལ་ཐིམ། ས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་བསྡུ། སྒྲུབ་པ་པོ་\nརྣམས་སྲུང་འཁོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྒོམ།\nགཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་\nཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་\nརྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། ར་བ་དང༌།\nགུར་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་གུ་མདའི་དྲ་བ་དང་\nའོག་གི་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་པའི་ས་གཞིར་གྱུར། དེའི་ནང་\n-141-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདུ་ཟུར་དྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་མཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་\nཅན་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡྀ་དང་བཅས་པ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། ཞེས་སོགས་ནས།\nསྐལ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། ཞེས་པའི་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་\nགདན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་\nམའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་\nམཚན་པ། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་\nལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་དང་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་\nདྲངས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་ཕྱེད་སྔོ་ཕྱེད་ལྗང་བ།\nཞལ་བཅུ་བདུན་པ་སོགས་ནས། རྒྱུ་སྐར་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།\nཅེས་པའི་བར་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད། བར་འདིར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་བསྟིམ་པ་ནི། རས་བྲིས་ལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་\nཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་བཾ་སོགས་\nནས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཙན་ཏི་ཀ་དུད་ཀའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་\nལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་འདི་ལས་ཡི་གེ་ནས། རྡུལ་ཕྲན་རབ་ཏུ་གྱུར་ཅེས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་\nཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་\nདྲངས། ཨོྃ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་དང༌། སེ་གོལ་གདབ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ༀ་\nབཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གུ་ཧེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང༌། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་\nཔས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།\nཞེས་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་བརྟན་པར་བྱ། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་མ་ལུས་པ་ཚར་གསུམ་\nཨཽ་\n-142-\n\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག\nགསུམ་མམ་རེ་རེ་བརྗོད།\nམ་ནུས་ན་འཁོར་ལོ་ལྷ་བསྡུས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་\nབརླབ།\nདེ་ནས་དབང་བསྐུར་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྐྱང་པས་\nམཆོད། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང༌། དྲི་\nམ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ཞེས་སོགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་\nབརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་མི་\nདགོས། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་དུམ་སྐྱེས་མས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་\nལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་\nབསང་གཏོར། ཞབས་བསིལ། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས།\nརོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་\nདགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ། དུས་\nའཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར། སོ་སོའི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས། དེ་ནས། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་བསང་གཏོར་མཆོག་འདི་དག།\nམཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་\nཌཱ་ཀ་པཱ་ག་ར་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བསང་\nགཏོར། དེ་བཞིན་དུ་གོང་འོག་འདྲ་བ་ལས། ཞབས་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །ཅེས་དང་། སྔར་\nགྱི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ། ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །\nཨཊྛཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན། ཨོཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དམར། །དྲི་ཞིམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི།།\nམེ་ཏོག་དེ་རིང་བཞེས་ནས་སུ། །འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤ་ཧཱྃ། ཨོཾ།\nཙནྡན་ག་བུར་དང་བཅས་པས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་མེ་དགེ་བ་ནི། །མཐུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ནི།\nབཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དྷུ་པེ། ༀ། མར་མེ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི། །ངན་\n-143-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའགྲོའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་མིག་འབྱེད་བཀྲ་ཤིས་པ། །མར་མེ་ཁྱེད་ཀྱིས་\nབཞེས་སུ་གསོལ། །དཱི་པཾ། ༀ། སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དྲི་ཞིམ་པ། །སྣ་ཚོགས་ག་བུར་རྣམ་བརྒྱན་\nཔས། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་། །དྲི་འདི་འབུལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གནྠེ། ༀ། ཁ་\nདོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི༴ འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནཻ་ཝི་དྱེ། ༀ། པ་ཊ་ཧ་དང་\nཅང་ཏིའུ་སོགས། །རྔ་དང་དུང་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་\nཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལ་འབུལ། །ཤཔྟ། དྷརྨ་ར་ཎི་སོགས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་\nབཏུང༌བ་དང༌། །ལྡག་དང་བཞིབ་པའི་ཁ་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རབ་བསྔགས་པ། །ཧེ་རུ་\nཀ་ལ་འབུལ་བར་གྱིས། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨ་བརྟ་ཡ་ཨ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་\nརྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་འབུལ། རེག་ན་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །སྟོད་སྨད་\nམཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གོས་ཟུང་གིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་\nབཅས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝས་པྲ་ཧཱུཾ། གོས་ཟུང་འབུལ་ཏེ་ཕྱི་མཆོད་དོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་\nཨ་ཨཱ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྤྲོས་ནས་མཆོད་དེ། དབང་སྔོན་\nམདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་མ། །སྣ་ཚོགས་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་རབ་མཛེས་མ། །ནམ་མཁའ་\nགང་བར་སེམས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་པི་ཝང་སྒྲ་ཡིས་མཆོད། །ཨོཾ་\nབཛྲ་ཝཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསེར་བཟང་མདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་གླིང་བུ་མ། ༴ གླིང་བུའི་སྒྲ་ཡིས༴ ཝཾ་\nསྱ༴ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་མཚུངས་རྫ་རྔ་མ། ། ༴ རྫ་རྔའི་སྒྲ་ཡིས༴ མྲྀ་ཏཾ་གི༴ མར་གད་མདོག་\nམཚུངས་རྡོ་རྗེ་རྔ་ཟླུམ་མ། ༴ རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་ཡིས༔ མུ་རཉྫེ༴ ལི་ཁྲིའི་མདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ\nམ། ༴བཞད་པའི་བདེ་བ༴ ཧ་ སྱ༴ ནམ་ མཁའི་མདོག་ མཚུངས་རྡོ་ རྗེ་ སྒེག་པ་མོ། ༴ སྒེག་\nམཛེས་བདེ་བས༴ ལཱ་སྱ༴ གུར་གུམ་མདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལེན་མ། ༴ སྙན་པའི་གླུ་ཡིས༴\nགཱརྟི༴ པྲ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་\\nབདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 77}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་\nབདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་\nམཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་\nན། ཐོག་མར་བླ་མས་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ནས། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་དང༌། ཡུམ་\nགྱི་སྔགས་ཁྲི་ལྔ་ལ་བསྙེན་པ་བྱས་རྗེས། ལྷག་གནས་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རྗེས་ཆོག་གོ །\nཞེས་པ་ལས། ལྷག་གནས་ལ། ལྷག་གནས་པ་དང་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང༌། །སློབ་མ་སྙན་གསན་\nདབབ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལས་དང་པོ་ས་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ས་\nགཞི་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ། ལྷའི་ཚོམ་བུ་ཚང་བར་བཀོད། ས་གཞི་ཁྱོན་ཆུང་ན། ནས་དང་འབྲས་\nཀྱི་རྡོག་པོ་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་ངམ། དབང་ལྡན་དུ་མཎྜལ་ལ་\nས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཆུ་གསུམ་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་\nདབང་ལྡན་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་པའི་བར་སྐབས་སུ་སྤོས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་\nགསུམ་མང་བར་བཤམ། ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་ལ། སྟེགས་ཀྱི་\nཁར་བུམ་པ་གཉིས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས་དང༌།\nགཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་\nགྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཆང་དང་ཆུས་སྦྱངས། ཨོྃ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་\n-139-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཐོད་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་\nགཏོར་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་པ། དེའི་\nའོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་\nདྲངས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་\nབཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཕྱྀ་གྱི་སྒྲ་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དུར\nཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་སོགས་\nལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་\nལུས་དང༌། །སོགས་བརྗོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་\nབཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་\nབ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང་།\nསྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་སྨོན་ལམ་ནས་གཤེགས་གསོལ་\nགྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཙང་སར་དོར་རོ། །\nམཎྜལ་ཞུ་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནས་\nབརྩམས་ཏེ། ལག་པ་བྱིན་རླབས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཚར་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་\nཚེ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ལག་པས། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ནང་མཆོད་ཀྱིས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་\nརྣམས་ལ་གཏོར་ཏེ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དྷརྨ་ར་ནི་ཚར་གསུམ་གྱིས་རོལ་\nཆེན་བྱ། དེ་རྗེས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས་བསྒྱུར་ཏེ། པྲ་ཀྲི་ཏས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ཡན་\nརྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་རང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་\nདབུས་མ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ཧཱུཾ་རེ་རེས་མཚན་པ། སོར་\nམོའི་རྩེ་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབས། དེའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་\n-140-\n\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག\nབྱོན་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་མི་\nའཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་\nདཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་\nཨཽ་\nསའི་སྟེང་དུ་འཐོན་པ་ལ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་དུ་བཞུགས་པ།\nཔྲི་ཐི་ཝི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསང་གཏོར་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་\nཞབས་བསིལ། མཆོད་ཡོན། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་སྦྱངས་ལ།\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་མཚན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་\nཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་གཏོར། སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་\nགཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ས་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤོས་རྡོ་རྗེ་\nདྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནས། རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་\nའཁོར་བྲི། །ལན་གསུམ། བདག་གིས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བར་འཚལ་ན། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་\nབདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། སླར་ཡང་མཆོད་པས་དགྱེས་ནས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པར་\nགྱུར། ཨོྃ་བཛྲ་མཿས་དེ་ཉིད་ ལ་ཐིམ། ས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་བསྡུ། སྒྲུབ་པ་པོ་\nརྣམས་སྲུང་འཁོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྒོམ།\nགཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་\nཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་\nརྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། ར་བ་དང༌།\nགུར་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་གུ་མདའི་དྲ་བ་དང་\nའོག་གི་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་པའི་ས་གཞིར་གྱུར། དེའི་ནང་\n-141-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདུ་ཟུར་དྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་མཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་\nཅན་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡྀ་དང་བཅས་པ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། ཞེས་སོགས་ནས།\nསྐལ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། ཞེས་པའི་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་\nགདན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་\nམའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་\nམཚན་པ། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་\nལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་དང་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་\nདྲངས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་ཕྱེད་སྔོ་ཕྱེད་ལྗང་བ།\nཞལ་བཅུ་བདུན་པ་སོགས་ནས། རྒྱུ་སྐར་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།\nཅེས་པའི་བར་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད། བར་འདིར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་བསྟིམ་པ་ནི། རས་བྲིས་ལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་\nཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་བཾ་སོགས་\nནས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཙན་ཏི་ཀ་དུད་ཀའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་\nལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་འདི་ལས་ཡི་གེ་ནས། རྡུལ་ཕྲན་རབ་ཏུ་གྱུར་ཅེས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་\nཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་\nདྲངས། ཨོྃ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་དང༌། སེ་གོལ་གདབ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ༀ་\nབཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གུ་ཧེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང༌། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་\nཔས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།\nཞེས་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་བརྟན་པར་བྱ། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་མ་ལུས་པ་ཚར་གསུམ་\nཨཽ་\n-142-\n\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག\nགསུམ་མམ་རེ་རེ་བརྗོད།\nམ་ནུས་ན་འཁོར་ལོ་ལྷ་བསྡུས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་\nབརླབ།\nདེ་ནས་དབང་བསྐུར་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྐྱང་པས་\nམཆོད། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང༌། དྲི་\nམ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ཞེས་སོགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་\nབརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་མི་\nདགོས། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་དུམ་སྐྱེས་མས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་\nལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་\nབསང་གཏོར། ཞབས་བསིལ། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས།\nརོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་\nདགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ། དུས་\nའཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར། སོ་སོའི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས། དེ་ནས། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་བསང་གཏོར་མཆོག་འདི་དག།\nམཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་\nཌཱ་ཀ་པཱ་ག་ར་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བསང་\nགཏོར། དེ་བཞིན་དུ་གོང་འོག་འདྲ་བ་ལས། ཞབས་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །ཅེས་དང་། སྔར་\nགྱི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ། ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །\nཨཊྛཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན། ཨོཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དམར། །དྲི་ཞིམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི།།\nམེ་ཏོག་དེ་རིང་བཞེས་ནས་སུ། །འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤ་ཧཱྃ། ཨོཾ།\nཙནྡན་ག་བུར་དང་བཅས་པས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་མེ་དགེ་བ་ནི། །མཐུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ནི།\nབཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དྷུ་པེ། ༀ། མར་མེ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི། །ངན་\n-143-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའགྲོའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་མིག་འབྱེད་བཀྲ་ཤིས་པ། །མར་མེ་ཁྱེད་ཀྱིས་\nབཞེས་སུ་གསོལ། །དཱི་པཾ། ༀ། སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དྲི་ཞིམ་པ། །སྣ་ཚོགས་ག་བུར་རྣམ་བརྒྱན་\nཔས། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་། །དྲི་འདི་འབུལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གནྠེ། ༀ། ཁ་\nདོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི༴ འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནཻ་ཝི་དྱེ། ༀ། པ་ཊ་ཧ་དང་\nཅང་ཏིའུ་སོགས། །རྔ་དང་དུང་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་\nཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལ་འབུལ། །ཤཔྟ། དྷརྨ་ར་ཎི་སོགས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་\nབཏུང༌བ་དང༌། །ལྡག་དང་བཞིབ་པའི་ཁ་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རབ་བསྔགས་པ། །ཧེ་རུ་\nཀ་ལ་འབུལ་བར་གྱིས། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨ་བརྟ་ཡ་ཨ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་\nརྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་འབུལ། རེག་ན་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །སྟོད་སྨད་\nམཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གོས་ཟུང་གིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་\nབཅས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝས་པྲ་ཧཱུཾ། གོས་ཟུང་འབུལ་ཏེ་ཕྱི་མཆོད་དོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་\nཨ་ཨཱ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྤྲོས་ནས་མཆོད་དེ། དབང་སྔོན་\nམདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་མ། །སྣ་ཚོགས་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་རབ་མཛེས་མ། །ནམ་མཁའ་\nགང་བར་སེམས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་པི་ཝང་སྒྲ་ཡིས་མཆོད། །ཨོཾ་\nབཛྲ་ཝཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསེར་བཟང་མདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་གླིང་བུ་མ། ༴ གླིང་བུའི་སྒྲ་ཡིས༴ ཝཾ་\nསྱ༴ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་མཚུངས་རྫ་རྔ་མ། ། ༴ རྫ་རྔའི་སྒྲ་ཡིས༴ མྲྀ་ཏཾ་གི༴ མར་གད་མདོག་\nམཚུངས་རྡོ་རྗེ་རྔ་ཟླུམ་མ། ༴ རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་ཡིས༔ མུ་རཉྫེ༴ ལི་ཁྲིའི་མདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ\nམ། ༴བཞད་པའི་བདེ་བ༴ ཧ་ སྱ༴ ནམ་ མཁའི་མདོག་ མཚུངས་རྡོ་ རྗེ་ སྒེག་པ་མོ། ༴ སྒེག་\nམཛེས་བདེ་བས༴ ལཱ་སྱ༴ གུར་གུམ་མདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལེན་མ། ༴ སྙན་པའི་གླུ་ཡིས༴\nགཱརྟི༴ པྲ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་\\nབདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 77}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་\nབདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་\nམཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་\nན། ཐོག་མར་བླ་མས་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ནས། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་དང༌། ཡུམ་\nགྱི་སྔགས་ཁྲི་ལྔ་ལ་བསྙེན་པ་བྱས་རྗེས། ལྷག་གནས་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རྗེས་ཆོག་གོ །\nཞེས་པ་ལས། ལྷག་གནས་ལ། ལྷག་གནས་པ་དང་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང༌། །སློབ་མ་སྙན་གསན་\nདབབ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལས་དང་པོ་ས་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ས་\nགཞི་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ། ལྷའི་ཚོམ་བུ་ཚང་བར་བཀོད། ས་གཞི་ཁྱོན་ཆུང་ན། ནས་དང་འབྲས་\nཀྱི་རྡོག་པོ་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་ངམ། དབང་ལྡན་དུ་མཎྜལ་ལ་\nས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཆུ་གསུམ་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་\nདབང་ལྡན་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་པའི་བར་སྐབས་སུ་སྤོས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་\nགསུམ་མང་བར་བཤམ། ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་ལ། སྟེགས་ཀྱི་\nཁར་བུམ་པ་གཉིས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས་དང༌།\nགཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་\nགྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཆང་དང་ཆུས་སྦྱངས། ཨོྃ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་\n-139-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཐོད་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་\nགཏོར་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་པ། དེའི་\nའོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་\nདྲངས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་\nབཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཕྱྀ་གྱི་སྒྲ་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དུར\nཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་སོགས་\nལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་\nལུས་དང༌། །སོགས་བརྗོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་\nབཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་\nབ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང་།\nསྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་སྨོན་ལམ་ནས་གཤེགས་གསོལ་\nགྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཙང་སར་དོར་རོ། །\nམཎྜལ་ཞུ་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནས་\nབརྩམས་ཏེ། ལག་པ་བྱིན་རླབས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཚར་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་\nཚེ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ལག་པས། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ནང་མཆོད་ཀྱིས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་\nརྣམས་ལ་གཏོར་ཏེ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དྷརྨ་ར་ནི་ཚར་གསུམ་གྱིས་རོལ་\nཆེན་བྱ། དེ་རྗེས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས་བསྒྱུར་ཏེ། པྲ་ཀྲི་ཏས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ཡན་\nརྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་རང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་\nདབུས་མ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ཧཱུཾ་རེ་རེས་མཚན་པ། སོར་\nམོའི་རྩེ་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབས། དེའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་\n-140-\n\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག\nབྱོན་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་མི་\nའཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་\nདཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་\nཨཽ་\nསའི་སྟེང་དུ་འཐོན་པ་ལ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་དུ་བཞུགས་པ།\nཔྲི་ཐི་ཝི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསང་གཏོར་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་\nཞབས་བསིལ། མཆོད་ཡོན། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་སྦྱངས་ལ།\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་མཚན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་\nཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་གཏོར། སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་\nགཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ས་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤོས་རྡོ་རྗེ་\nདྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནས། རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་\nའཁོར་བྲི། །ལན་གསུམ། བདག་གིས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བར་འཚལ་ན། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་\nབདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། སླར་ཡང་མཆོད་པས་དགྱེས་ནས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པར་\nགྱུར། ཨོྃ་བཛྲ་མཿས་དེ་ཉིད་ ལ་ཐིམ། ས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་བསྡུ། སྒྲུབ་པ་པོ་\nརྣམས་སྲུང་འཁོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྒོམ།\nགཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་\nཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་\nརྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། ར་བ་དང༌།\nགུར་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་གུ་མདའི་དྲ་བ་དང་\nའོག་གི་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་པའི་ས་གཞིར་གྱུར། དེའི་ནང་\n-141-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདུ་ཟུར་དྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་མཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་\nཅན་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡྀ་དང་བཅས་པ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། ཞེས་སོགས་ནས།\nསྐལ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། ཞེས་པའི་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་\nགདན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་\nམའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་\nམཚན་པ། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་\nལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་དང་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་\nདྲངས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་ཕྱེད་སྔོ་ཕྱེད་ལྗང་བ།\nཞལ་བཅུ་བདུན་པ་སོགས་ནས། རྒྱུ་སྐར་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།\nཅེས་པའི་བར་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད། བར་འདིར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་བསྟིམ་པ་ནི། རས་བྲིས་ལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་\nཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་བཾ་སོགས་\nནས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཙན་ཏི་ཀ་དུད་ཀའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་\nལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་འདི་ལས་ཡི་གེ་ནས། རྡུལ་ཕྲན་རབ་ཏུ་གྱུར་ཅེས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་\nཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་\nདྲངས། ཨོྃ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་དང༌། སེ་གོལ་གདབ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ༀ་\nབཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གུ་ཧེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང༌། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་\nཔས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།\nཞེས་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་བརྟན་པར་བྱ། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་མ་ལུས་པ་ཚར་གསུམ་\nཨཽ་\n-142-\n\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆོག\nགསུམ་མམ་རེ་རེ་བརྗོད།\nམ་ནུས་ན་འཁོར་ལོ་ལྷ་བསྡུས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་\nབརླབ།\nདེ་ནས་དབང་བསྐུར་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྐྱང་པས་\nམཆོད། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང༌། དྲི་\nམ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ཞེས་སོགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་\nབརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་མི་\nདགོས། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་དུམ་སྐྱེས་མས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་\nལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་\nབསང་གཏོར། ཞབས་བསིལ། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས།\nརོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་\nདགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ། དུས་\nའཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར། སོ་སོའི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས། དེ་ནས། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་བསང་གཏོར་མཆོག་འདི་དག།\nམཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་\nཌཱ་ཀ་པཱ་ག་ར་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བསང་\nགཏོར། དེ་བཞིན་དུ་གོང་འོག་འདྲ་བ་ལས། ཞབས་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །ཅེས་དང་། སྔར་\nགྱི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ། ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །\nཨཊྛཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན། ཨོཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དམར། །དྲི་ཞིམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི།།\nམེ་ཏོག་དེ་རིང་བཞེས་ནས་སུ། །འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤ་ཧཱྃ། ཨོཾ།\nཙནྡན་ག་བུར་དང་བཅས་པས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་མེ་དགེ་བ་ནི། །མཐུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ནི།\nབཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དྷུ་པེ། ༀ། མར་མེ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི། །ངན་\n-143-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའགྲོའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་མིག་འབྱེད་བཀྲ་ཤིས་པ། །མར་མེ་ཁྱེད་ཀྱིས་\nབཞེས་སུ་གསོལ། །དཱི་པཾ། ༀ། སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དྲི་ཞིམ་པ། །སྣ་ཚོགས་ག་བུར་རྣམ་བརྒྱན་\nཔས། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་། །དྲི་འདི་འབུལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གནྠེ། ༀ། ཁ་\nདོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི༴ འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནཻ་ཝི་དྱེ། ༀ། པ་ཊ་ཧ་དང་\nཅང་ཏིའུ་སོགས། །རྔ་དང་དུང་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་\nཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལ་འབུལ། །ཤཔྟ། དྷརྨ་ར་ཎི་སོགས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་\nབཏུང༌བ་དང༌། །ལྡག་དང་བཞིབ་པའི་ཁ་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རབ་བསྔགས་པ། །ཧེ་རུ་\nཀ་ལ་འབུལ་བར་གྱིས། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨ་བརྟ་ཡ་ཨ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་རྡོ་\nརྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་འབུལ། རེག་ན་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །སྟོད་སྨད་\nམཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གོས་ཟུང་གིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་\nབཅས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝས་པྲ་ཧཱུཾ། གོས་ཟུང་འབུལ་ཏེ་ཕྱི་མཆོད་དོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་\nཨ་ཨཱ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྤྲོས་ནས་མཆོད་དེ། དབང་སྔོན་\nམདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་མ། །སྣ་ཚོགས་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་རབ་མཛེས་མ། །ནམ་མཁའ་\nགང་བར་སེམས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་པི་ཝང་སྒྲ་ཡིས་མཆོད། །ཨོཾ་\nབཛྲ་ཝཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསེར་བཟང་མདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་གླིང་བུ་མ། ༴ གླིང་བུའི་སྒྲ་ཡིས༴ ཝཾ་\nསྱ༴ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་མཚུངས་རྫ་རྔ་མ། ། ༴ རྫ་རྔའི་སྒྲ་ཡིས༴ མྲྀ་ཏཾ་གི༴ མར་གད་མདོག་\nམཚུངས་རྡོ་རྗེ་རྔ་ཟླུམ་མ། ༴ རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་ཡིས༔ མུ་རཉྫེ༴ ལི་ཁྲིའི་མདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ\nམ། ༴བཞད་པའི་བདེ་བ༴ ཧ་ སྱ༴ ནམ་ མཁའི་མདོག་ མཚུངས་རྡོ་ རྗེ་ སྒེག་པ་མོ། ༴ སྒེག་\nམཛེས་བདེ་བས༴ ལཱ་སྱ༴ གུར་གུམ་མདོག་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལེན་མ། ༴ སྙན་པའི་གླུ་ཡིས༴\nགཱརྟི༴ པྲི་ ཡང་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་\\nབདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 2, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་\nཔའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་\nགི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་ས་ཆོག་བྱས་པའི་སར་ས་ཆོག་མི་དགོས་ལ། མ་བྱས་ན་\nབྱེད་དགོས་པས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་བུར་བྱེད་ན་རྒྱར་ཁྲུ་གང༌། སྤངས་སུ་\nཁྲུ་ཕྱེད་དེ་གཉིས་དཀར་པོ། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་\nདབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞེང་དུ་སོར་གཅིག་མཆུར་སོར་བརྒྱད་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར། ལྷོར་\nརིན་ཆེན་སེར། ནུབ་པདྨ་དམར། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང། བྲི་ཐབ་བྱེད་ན་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང༌། དེ་\nནས་སོར་བཞི་བསྐོར་བ་བཞི་དང་། ཡང་སོར་བཞིས་བསྐོར་ཁ་ཁྱེར་ཡང་སོར་བཞིས་བསྐོར་བ་\nརྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་འདྲའོ། །དེར་བུད་ཤིང་ངམ། ནགས་ཀྱི་གླང་\nབ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་ཐབ་ཁུང་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་རྩིག །རང་གི་གཡོན་\nགི་ལྕི་\nཕྱོགས་ ནས་ ཆུ་ བཞི། མེ། ཆུ། ཡུངས་ ཀར། གཏོར་ མ་ གཉིས། གཡས་ ནས་ མཆོད་ པ་ ལྔ།\nཡམ་ ཤིང་ ། མར། ཏིལ་ ནག །འབྲས། ཞོ། ཟས་མཆོག །འབྲས་ སོ་ བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ།\nདུར་བ། ཀུ་ཤ །མདུན་དུ་བཟེད་ ཞལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། དེའི་བར་དུ་སྒང་བླུག །ནང་མཆོད་\nརྣམས་བཤམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་ཞིང་\nདཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་བྱ། འབྲེལ་ན་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་གཏང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཚར་\n-195-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nརྗེས་བྱ། གསང་ཆུ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བླངས་ནས། བསྲེག་རྫས་ལ་གཏོར་ཞིང༌། ཨ་\nཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་\nནས་རྫ་ས་རྣམས་ལ་ཕོག་ནས། རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། དྭངས་ཤིང་\nཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་\nཚུར་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བཤིབས་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཨོྃ་ཤྲི་སྭཱཧཱ། མར་དང༌། ཨོཾཛཾ་སྭཱཧཱ། འབྲུ་དང༌།\nཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཡམ་ཤིང་སྦྱངས་པའི་སྔགས་ཏེ་དེ་\nདག་བརྗོད། ཡང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་བསྐྱེད་ལ། ༀ་ནི་རི་ཧཱུཾ་ཁཾ། སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་\nཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡང་གསང་ཆུ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏས་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསངས་ནས།\nལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ། དེས་ཡུངས་ཀར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ།\nབཛྲ་སརྦ་སྱེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་ཀྱིས་གཡས་དང༌། གཡོན་གྱིས་\nགཡོན་ནས་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར། ཡང་ཁུ་ཚུར་དུ་ཆུ་བླུག་ལ། ༀ་ཧཱུཾ་ཌ་ཌི་ཏ་ཕཊ། ཅེས་པས་\nསྔར་བཞིན་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར་ཏེ་ཉེ་རེག་གོ །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་ཐབ་ཁུང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ།\nདཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་གཞི་ལ་པདྨའི་གེ་སར་སེར་པོ། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨ་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་རྡོ་\nརྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ནས་བསྐོར་ཞིང༌། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱས་པའི་དབུས་\nསུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བརྩིགས་པ་དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྡུས་གཅིག་ཏུ་\nགྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་ཞལ་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྩ་ཞལ་ལས་དང་མཐུན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་\nསྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པའམ། ཕྱག་གཡས་ན་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང༌ཕྲེང༌། གཡོན་གཉིས་\n-196-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nཀྱིས་དབྱུག་གུ་དང༌། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཨག་ཚོམས་འཕྱང་ཞིང་\nབསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨཱགྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་\nགསུམ་བརྗོད་ཅིང༌། ལན་གསུམ་དབུལ། དེ་ན་ཨོཾ་ཨཱགྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་ནི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་གིས་\nམཆོད་ནས། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་དགྲམ་ཞིང༌། ༀ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་\nབཟང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ཡི་ཡང་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཡིན། །\nས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །འདིས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བགེགས་མེད་ཅིང༌། །ལས་ཀྱི་\nདངོས་གྲུབ་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤིང་ལ་མེ་སྦྱར་ལ་ཐབ་ལ་གཡས་བསྐོར\nདང༌། ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་དྷ་ར་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལ། ཨོཾ་ཨཱགྷ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ།\nཞེས་བརྗོད་\nད་པས་ཐབ་ནང་དུ་བཅུག །བཟར་བུ་ཆུང་བས་མར་བླུགས་པས་མེ་གསོས་ནས། ཧཱུཾ་\nལས་གསང་ཆུ་གཏོར་རོ། །སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་\nབཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་\nའབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སོང་མཆོག །བསྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླང་དུ། །འདི་\nཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་\nཔོ། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌།\nལག་པ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་རྩར་བཞག །ༀ་ཧེ་ཧི་ཧི། མཧཱ་བྷུ་ཏ།\nདེ་བ་རི་ཤི །དྭེ་ཛ། སརྦ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏི་ཧ་ར། ཨསྨིན་ས་ནི་ཧི་ཏོ་བྷྱ་ཝ་ཞེས་པས་སྤྱངས་ལ། མཆོད་\nཔས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་བ་བརྐྱང་སྟེ། མཐེ་བོང་དང་\nམཐེ་ཆུང་སོ་སོར་བརྐྱང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཛཱ་\nལ་ཡ། སརྦ་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏྲི་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ\nཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་སྟིམ། ས་མ་ཡ་སྟེ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བྱིན་ནས། མེ་\n-197-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nལྷའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དཔྲལ་བར་ཟླ་\nབ་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་དམར་པོས་\nམཚན་པ། དབང་བསྐུར་བས། རྣམ་སྣང་དབུ་རྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ལྕེ་དང༌།\nདགང་བླུགས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་ རྗེ་ རྩེ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ། ལག་\nགཡས་པས་བླུགས་གཟར་དང༌། གཡོན་པས་དགང་གཟར་བཟུང་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་\nདུ་གྲུ་མོ་ཆུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨསྣེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགང་བླུགས་ཀྱིས་མར་བླངས་ནས་\nདགང་གཟར་བཀང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧ་སྱེ་ཀ་སྱ་བཱ་ཧ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ།\nདགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ནས་མེཪ་བླུགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མེ་པྲ་བརྟག །ངན་\nན༌བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་དང༌། དྲིའི་ཆུས་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲེག་\nརྫས་རྣམས་དབུལ་ཏེ། དང་པོ་ཡཾ་ཤིང་བླངས་ལ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་མོས་ནས། ཨོཾ་བོ་དྷི་\nབྲིཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ཨུ་དུཾ་ཝ་རར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཛ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ས་ལཀྵར་\nམོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཐ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ནྱ་གྲོ་ལྟར་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་པེ་ཏཱ་ཡ། ཞེས་\nསམ། ཨ་མ་ཏར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཌ་ཀ་ར་མི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་དབུལ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་\nཡེ་སྭཱཧཱ། མར་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་སྔར་ཉེ་རེག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཏིལ་\nནག་དང་། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབྲས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཾ་པ་དེ་སྭཱཧཱ། ཞོ་དང་ཟས་མཆོག་དང་།\nཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛྭ་ཡ་སྭཱཧཱ། འབྲས་སོ་བ་དང༌། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱཧཱ། ནས་དང༌། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་\nཡ་སྭཱཧཱ། སྲན་མ་དང༌། ཨོཾ་གྷསྨ་ར་ཡེ་སྭཱཧཱ། གྲོ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། དུར་བ་དང༌། ཨོྃ་\nཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཀུ་ཤ་སྟེ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་ཅིག་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བདག་\nཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་\nཔའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ནས།\n-198-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nལས་སོ་སོའི་སྲེག་རྫས། ཞི་བ་ལ་ཨོཾ་པདྨ་རཱ་གི་ཨཀྵི་མ་སྲི་ན་མ། ཨ་མུ་ཀ་སྱེ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།\nམར་དང་ལྷག་གི་པད་མའིའོ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛ་པྲ་ན་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། འོ་མ་དང༌།\nལྷག་གི་ཨུཏྤལ་ལའོ། །ཨོཾ་སུ་སུ་མེ་ཀུ་ལེ་བེ་ལེ་ཛ་ལ་ནི་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། གུར་གུམ་དང་ལྷག་གི་\nཀུ་མུ་ཏའིའོ། །ༀ་དྷརྨ་དྷརྨ་ར་ཛེ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་བིགྷན་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཙན་དན་དང་ལྷག་པའི་\nལིའོ། །ཨོཾ་ཀི་ལི་སུ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་ར་ཏི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་དྷེ་ཨ་མུ་ཀ་པྱ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཏིལ་མར་དང་\nལྷག་གི་ ཀུ་ མུ་ཏའིའོ། །ༀདྷརྨ་དྷརྨ་རཱ་ཛེ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་བིསྣན་ཀུ་རུ་སྭཱཧྭ།དེ་འང་ཞུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི།\nབཟར་བུས་བླངས་ནས་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བསམ། གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་ནི། ལག་པ་གཡོན་\nཔས་སྣོད་དུ་བཟུང་སྟེ། གཡས་པས་རྫས་བླངས་ནས་འོག་ནས་བསྐོར་ཞིང་སྟེང་ནས་དབུལ་\nབའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་དབུལ་ལོ། །དུར་བ་དང་ཀུ་ཤ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སུ་བྱས་ནས་\nགཙུག་ཏོར་ཏུ་དབུལ་ལོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་\nདང་མཐུན་པའི་ཁུར་ཚུར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆུ་བཞི་སྟོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་\nམཆོད་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས།།\nམེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་\nབསྲེག །འཛིན་ བྱེད་ མེ་ ལྷ་ ཉིད་ ལ་ རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་སམ། གཞན་ ཡང༌ ། ཚངས་ པ་\n།\nའཇིག་རྟེན་དབང་གི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་ལ་སྐབས་པའི་\nཕྱིར། །ཐུགས་ རྗེའི་དབང་ གི་ སྐུ་ སྤྲུལ་བ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་\nམོངས་བསྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་\nརྫུ་ འཕྲུལ་ ཞབས་ དང་ ལྡན། །ཐབས་ ཀྱི་ སྤྲུལ་ པས་ ཐེག་ པ་ སྤྱིབསདཔྱོད༽། །རིགས་སྔགས་\nགསུང་ཞིང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གནྜི་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་\nཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་མྱ་ངན་\n-199-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nསོ་སོའི་\nའདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་\nནས། ཨོཾ་ཨཱགྣི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། གསང་གཏོར་དང༌། ཨངྒཾ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་\nཕུལ་ལ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། བསང་\nཆུ་དང༌། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ།\nགདན་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། སྐུ་མདོག་གམ། འོད་ཟེར་རམ། རྩ་ཞལ་འགྱུར་བའི་ལྷ་ཡོངས་\nསུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད།\nདགུག་གཞུག་བྱ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་\nབདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་\\nཔའི་སྦྱིན་སྲེག་བ\", \"start\": 5, \"end\": 55}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་\nཔའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་\nགི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་ས་ཆོག་བྱས་པའི་སར་ས་ཆོག་མི་དགོས་ལ། མ་བྱས་ན་\nབྱེད་དགོས་པས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་བུར་བྱེད་ན་རྒྱར་ཁྲུ་གང༌། སྤངས་སུ་\nཁྲུ་ཕྱེད་དེ་གཉིས་དཀར་པོ། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་\nདབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞེང་དུ་སོར་གཅིག་མཆུར་སོར་བརྒྱད་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར། ལྷོར་\nརིན་ཆེན་སེར། ནུབ་པདྨ་དམར། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང། བྲི་ཐབ་བྱེད་ན་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང༌། དེ་\nནས་སོར་བཞི་བསྐོར་བ་བཞི་དང་། ཡང་སོར་བཞིས་བསྐོར་ཁ་ཁྱེར་ཡང་སོར་བཞིས་བསྐོར་བ་\nརྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་འདྲའོ། །དེར་བུད་ཤིང་ངམ། ནགས་ཀྱི་གླང་\nབ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་ཐབ་ཁུང་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་རྩིག །རང་གི་གཡོན་\nགི་ལྕི་\nཕྱོགས་ ནས་ ཆུ་ བཞི། མེ། ཆུ། ཡུངས་ ཀར། གཏོར་ མ་ གཉིས། གཡས་ ནས་ མཆོད་ པ་ ལྔ།\nཡམ་ ཤིང་ ། མར། ཏིལ་ ནག །འབྲས། ཞོ། ཟས་མཆོག །འབྲས་ སོ་ བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ།\nདུར་བ། ཀུ་ཤ །མདུན་དུ་བཟེད་ ཞལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། དེའི་བར་དུ་སྒང་བླུག །ནང་མཆོད་\nརྣམས་བཤམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་ཞིང་\nདཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་བྱ། འབྲེལ་ན་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་གཏང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཚར་\n-195-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nརྗེས་བྱ། གསང་ཆུ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བླངས་ནས། བསྲེག་རྫས་ལ་གཏོར་ཞིང༌། ཨ་\nཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་\nནས་རྫ་ས་རྣམས་ལ་ཕོག་ནས། རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། དྭངས་ཤིང་\nཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་\nཚུར་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བཤིབས་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཨོྃ་ཤྲི་སྭཱཧཱ། མར་དང༌། ཨོཾཛཾ་སྭཱཧཱ། འབྲུ་དང༌།\nཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཡམ་ཤིང་སྦྱངས་པའི་སྔགས་ཏེ་དེ་\nདག་བརྗོད། ཡང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་བསྐྱེད་ལ། ༀ་ནི་རི་ཧཱུཾ་ཁཾ། སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་\nཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡང་གསང་ཆུ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏས་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསངས་ནས།\nལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ། དེས་ཡུངས་ཀར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ།\nབཛྲ་སརྦ་སྱེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་ཀྱིས་གཡས་དང༌། གཡོན་གྱིས་\nགཡོན་ནས་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར། ཡང་ཁུ་ཚུར་དུ་ཆུ་བླུག་ལ། ༀ་ཧཱུཾ་ཌ་ཌི་ཏ་ཕཊ། ཅེས་པས་\nསྔར་བཞིན་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར་ཏེ་ཉེ་རེག་གོ །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་ཐབ་ཁུང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ།\nདཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་གཞི་ལ་པདྨའི་གེ་སར་སེར་པོ། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨ་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་རྡོ་\nརྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ནས་བསྐོར་ཞིང༌། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱས་པའི་དབུས་\nསུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བརྩིགས་པ་དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྡུས་གཅིག་ཏུ་\nགྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་ཞལ་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྩ་ཞལ་ལས་དང་མཐུན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་\nསྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པའམ། ཕྱག་གཡས་ན་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང༌ཕྲེང༌། གཡོན་གཉིས་\n-196-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nཀྱིས་དབྱུག་གུ་དང༌། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཨག་ཚོམས་འཕྱང་ཞིང་\nབསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨཱགྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་\nགསུམ་བརྗོད་ཅིང༌། ལན་གསུམ་དབུལ། དེ་ན་ཨོཾ་ཨཱགྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་ནི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་གིས་\nམཆོད་ནས། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་དགྲམ་ཞིང༌། ༀ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་\nབཟང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ཡི་ཡང་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཡིན། །\nས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །འདིས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བགེགས་མེད་ཅིང༌། །ལས་ཀྱི་\nདངོས་གྲུབ་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤིང་ལ་མེ་སྦྱར་ལ་ཐབ་ལ་གཡས་བསྐོར\nདང༌། ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་དྷ་ར་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལ། ཨོཾ་ཨཱགྷ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ།\nཞེས་བརྗོད་\nད་པས་ཐབ་ནང་དུ་བཅུག །བཟར་བུ་ཆུང་བས་མར་བླུགས་པས་མེ་གསོས་ནས། ཧཱུཾ་\nལས་གསང་ཆུ་གཏོར་རོ། །སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་\nབཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་\nའབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སོང་མཆོག །བསྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླང་དུ། །འདི་\nཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་\nཔོ། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌།\nལག་པ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་རྩར་བཞག །ༀ་ཧེ་ཧི་ཧི། མཧཱ་བྷུ་ཏ།\nདེ་བ་རི་ཤི །དྭེ་ཛ། སརྦ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏི་ཧ་ར། ཨསྨིན་ས་ནི་ཧི་ཏོ་བྷྱ་ཝ་ཞེས་པས་སྤྱངས་ལ། མཆོད་\nཔས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་བ་བརྐྱང་སྟེ། མཐེ་བོང་དང་\nམཐེ་ཆུང་སོ་སོར་བརྐྱང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཛཱ་\nལ་ཡ། སརྦ་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏྲི་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ\nཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་སྟིམ། ས་མ་ཡ་སྟེ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བྱིན་ནས། མེ་\n-197-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nལྷའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དཔྲལ་བར་ཟླ་\nབ་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་དམར་པོས་\nམཚན་པ། དབང་བསྐུར་བས། རྣམ་སྣང་དབུ་རྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ལྕེ་དང༌།\nདགང་བླུགས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་ རྗེ་ རྩེ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ། ལག་\nགཡས་པས་བླུགས་གཟར་དང༌། གཡོན་པས་དགང་གཟར་བཟུང་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་\nདུ་གྲུ་མོ་ཆུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨསྣེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགང་བླུགས་ཀྱིས་མར་བླངས་ནས་\nདགང་གཟར་བཀང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧ་སྱེ་ཀ་སྱ་བཱ་ཧ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ།\nདགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ནས་མེཪ་བླུགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མེ་པྲ་བརྟག །ངན་\nན༌བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་དང༌། དྲིའི་ཆུས་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲེག་\nརྫས་རྣམས་དབུལ་ཏེ། དང་པོ་ཡཾ་ཤིང་བླངས་ལ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་མོས་ནས། ཨོཾ་བོ་དྷི་\nབྲིཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ཨུ་དུཾ་ཝ་རར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཛ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ས་ལཀྵར་\nམོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཐ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ནྱ་གྲོ་ལྟར་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་པེ་ཏཱ་ཡ། ཞེས་\nསམ། ཨ་མ་ཏར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཌ་ཀ་ར་མི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་དབུལ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་\nཡེ་སྭཱཧཱ། མར་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་སྔར་ཉེ་རེག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཏིལ་\nནག་དང་། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབྲས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཾ་པ་དེ་སྭཱཧཱ། ཞོ་དང་ཟས་མཆོག་དང་།\nཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛྭ་ཡ་སྭཱཧཱ། འབྲས་སོ་བ་དང༌། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱཧཱ། ནས་དང༌། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་\nཡ་སྭཱཧཱ། སྲན་མ་དང༌། ཨོཾ་གྷསྨ་ར་ཡེ་སྭཱཧཱ། གྲོ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། དུར་བ་དང༌། ཨོྃ་\nཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཀུ་ཤ་སྟེ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་ཅིག་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བདག་\nཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་\nཔའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ནས།\n-198-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nལས་སོ་སོའི་སྲེག་རྫས། ཞི་བ་ལ་ཨོཾ་པདྨ་རཱ་གི་ཨཀྵི་མ་སྲི་ན་མ། ཨ་མུ་ཀ་སྱེ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།\nམར་དང་ལྷག་གི་པད་མའིའོ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛ་པྲ་ན་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། འོ་མ་དང༌།\nལྷག་གི་ཨུཏྤལ་ལའོ། །ཨོཾ་སུ་སུ་མེ་ཀུ་ལེ་བེ་ལེ་ཛ་ལ་ནི་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། གུར་གུམ་དང་ལྷག་གི་\nཀུ་མུ་ཏའིའོ། །ༀ་དྷརྨ་དྷརྨ་ར་ཛེ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་བིགྷན་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཙན་དན་དང་ལྷག་པའི་\nལིའོ། །ཨོཾ་ཀི་ལི་སུ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་ར་ཏི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་དྷེ་ཨ་མུ་ཀ་པྱ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཏིལ་མར་དང་\nལྷག་གི་ ཀུ་ མུ་ཏའིའོ། །ༀདྷརྨ་དྷརྨ་རཱ་ཛེ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་བིསྣན་ཀུ་རུ་སྭཱཧྭ།དེ་འང་ཞུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི།\nབཟར་བུས་བླངས་ནས་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བསམ། གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་ནི། ལག་པ་གཡོན་\nཔས་སྣོད་དུ་བཟུང་སྟེ། གཡས་པས་རྫས་བླངས་ནས་འོག་ནས་བསྐོར་ཞིང་སྟེང་ནས་དབུལ་\nབའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་དབུལ་ལོ། །དུར་བ་དང་ཀུ་ཤ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སུ་བྱས་ནས་\nགཙུག་ཏོར་ཏུ་དབུལ་ལོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་\nདང་མཐུན་པའི་ཁུར་ཚུར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆུ་བཞི་སྟོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་\nམཆོད་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས།།\nམེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་\nབསྲེག །འཛིན་ བྱེད་ མེ་ ལྷ་ ཉིད་ ལ་ རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་སམ། གཞན་ ཡང༌ ། ཚངས་ པ་\n།\nའཇིག་རྟེན་དབང་གི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་ལ་སྐབས་པའི་\nཕྱིར། །ཐུགས་ རྗེའི་དབང་ གི་ སྐུ་ སྤྲུལ་བ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་\nམོངས་བསྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་\nརྫུ་ འཕྲུལ་ ཞབས་ དང་ ལྡན། །ཐབས་ ཀྱི་ སྤྲུལ་ པས་ ཐེག་ པ་ སྤྱིབསདཔྱོད༽། །རིགས་སྔགས་\nགསུང་ཞིང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གནྜི་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་\nཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་མྱ་ངན་\n-199-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nསོ་སོའི་\nའདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་\nནས། ཨོཾ་ཨཱགྣི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། གསང་གཏོར་དང༌། ཨངྒཾ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་\nཕུལ་ལ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། བསང་\nཆུ་དང༌། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ།\nགདན་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། སྐུ་མདོག་གམ། འོད་ཟེར་རམ། རྩ་ཞལ་འགྱུར་བའི་ལྷ་ཡོངས་\nསུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད།\nདགུག་གཞུག་བྱ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་\nབདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་\\nཔའི་སྦྱིན་སྲེག་བ\", \"start\": 3, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་\nཔའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་\nགི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་ས་ཆོག་བྱས་པའི་སར་ས་ཆོག་མི་དགོས་ལ། མ་བྱས་ན་\nབྱེད་དགོས་པས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་བུར་བྱེད་ན་རྒྱར་ཁྲུ་གང༌། སྤངས་སུ་\nཁྲུ་ཕྱེད་དེ་གཉིས་དཀར་པོ། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་\nདབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞེང་དུ་སོར་གཅིག་མཆུར་སོར་བརྒྱད་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར། ལྷོར་\nརིན་ཆེན་སེར། ནུབ་པདྨ་དམར། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང། བྲི་ཐབ་བྱེད་ན་དབུས་སུ་ཁྲུ་གང༌། དེ་\nནས་སོར་བཞི་བསྐོར་བ་བཞི་དང་། ཡང་སོར་བཞིས་བསྐོར་ཁ་ཁྱེར་ཡང་སོར་བཞིས་བསྐོར་བ་\nརྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་འདྲའོ། །དེར་བུད་ཤིང་ངམ། ནགས་ཀྱི་གླང་\nབ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་ཐབ་ཁུང་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་རྩིག །རང་གི་གཡོན་\nགི་ལྕི་\nཕྱོགས་ ནས་ ཆུ་ བཞི། མེ། ཆུ། ཡུངས་ ཀར། གཏོར་ མ་ གཉིས། གཡས་ ནས་ མཆོད་ པ་ ལྔ།\nཡམ་ ཤིང་ ། མར། ཏིལ་ ནག །འབྲས། ཞོ། ཟས་མཆོག །འབྲས་ སོ་ བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ།\nདུར་བ། ཀུ་ཤ །མདུན་དུ་བཟེད་ ཞལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། དེའི་བར་དུ་སྒང་བླུག །ནང་མཆོད་\nརྣམས་བཤམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་ཞིང་\nདཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་བྱ། འབྲེལ་ན་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་གཏང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཚར་\n-195-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nརྗེས་བྱ། གསང་ཆུ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བླངས་ནས། བསྲེག་རྫས་ལ་གཏོར་ཞིང༌། ཨ་\nཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་\nནས་རྫ་ས་རྣམས་ལ་ཕོག་ནས། རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། དྭངས་ཤིང་\nཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་\nཚུར་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བཤིབས་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཨོྃ་ཤྲི་སྭཱཧཱ། མར་དང༌། ཨོཾཛཾ་སྭཱཧཱ། འབྲུ་དང༌།\nཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཡམ་ཤིང་སྦྱངས་པའི་སྔགས་ཏེ་དེ་\nདག་བརྗོད། ཡང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་བསྐྱེད་ལ། ༀ་ནི་རི་ཧཱུཾ་ཁཾ། སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་\nཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡང་གསང་ཆུ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏས་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསངས་ནས།\nལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ། དེས་ཡུངས་ཀར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ།\nབཛྲ་སརྦ་སྱེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་ཀྱིས་གཡས་དང༌། གཡོན་གྱིས་\nགཡོན་ནས་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར། ཡང་ཁུ་ཚུར་དུ་ཆུ་བླུག་ལ། ༀ་ཧཱུཾ་ཌ་ཌི་ཏ་ཕཊ། ཅེས་པས་\nསྔར་བཞིན་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར་ཏེ་ཉེ་རེག་གོ །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་ཐབ་ཁུང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ།\nདཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་གཞི་ལ་པདྨའི་གེ་སར་སེར་པོ། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨ་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་རྡོ་\nརྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ནས་བསྐོར་ཞིང༌། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱས་པའི་དབུས་\nསུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བརྩིགས་པ་དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྡུས་གཅིག་ཏུ་\nགྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་ཞལ་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྩ་ཞལ་ལས་དང་མཐུན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་\nསྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པའམ། ཕྱག་གཡས་ན་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང༌ཕྲེང༌། གཡོན་གཉིས་\n-196-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nཀྱིས་དབྱུག་གུ་དང༌། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཨག་ཚོམས་འཕྱང་ཞིང་\nབསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨཱགྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་\nགསུམ་བརྗོད་ཅིང༌། ལན་གསུམ་དབུལ། དེ་ན་ཨོཾ་ཨཱགྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་ནི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་གིས་\nམཆོད་ནས། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་དགྲམ་ཞིང༌། ༀ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་\nབཟང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ཡི་ཡང་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཡིན། །\nས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །འདིས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བགེགས་མེད་ཅིང༌། །ལས་ཀྱི་\nདངོས་གྲུབ་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤིང་ལ་མེ་སྦྱར་ལ་ཐབ་ལ་གཡས་བསྐོར\nདང༌། ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་དྷ་ར་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལ། ཨོཾ་ཨཱགྷ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ།\nཞེས་བརྗོད་\nད་པས་ཐབ་ནང་དུ་བཅུག །བཟར་བུ་ཆུང་བས་མར་བླུགས་པས་མེ་གསོས་ནས། ཧཱུཾ་\nལས་གསང་ཆུ་གཏོར་རོ། །སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་\nབཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་\nའབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སོང་མཆོག །བསྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླང་དུ། །འདི་\nཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་\nཔོ། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌།\nལག་པ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་རྩར་བཞག །ༀ་ཧེ་ཧི་ཧི། མཧཱ་བྷུ་ཏ།\nདེ་བ་རི་ཤི །དྭེ་ཛ། སརྦ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏི་ཧ་ར། ཨསྨིན་ས་ནི་ཧི་ཏོ་བྷྱ་ཝ་ཞེས་པས་སྤྱངས་ལ། མཆོད་\nཔས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་བ་བརྐྱང་སྟེ། མཐེ་བོང་དང་\nམཐེ་ཆུང་སོ་སོར་བརྐྱང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཛཱ་\nལ་ཡ། སརྦ་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏྲི་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ\nཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་སྟིམ། ས་མ་ཡ་སྟེ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བྱིན་ནས། མེ་\n-197-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nལྷའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དཔྲལ་བར་ཟླ་\nབ་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་དམར་པོས་\nམཚན་པ། དབང་བསྐུར་བས། རྣམ་སྣང་དབུ་རྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ལྕེ་དང༌།\nདགང་བླུགས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་ རྗེ་ རྩེ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ། ལག་\nགཡས་པས་བླུགས་གཟར་དང༌། གཡོན་པས་དགང་གཟར་བཟུང་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་\nདུ་གྲུ་མོ་ཆུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨསྣེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགང་བླུགས་ཀྱིས་མར་བླངས་ནས་\nདགང་གཟར་བཀང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧ་སྱེ་ཀ་སྱ་བཱ་ཧ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ།\nདགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ནས་མེཪ་བླུགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མེ་པྲ་བརྟག །ངན་\nན༌བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་དང༌། དྲིའི་ཆུས་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲེག་\nརྫས་རྣམས་དབུལ་ཏེ། དང་པོ་ཡཾ་ཤིང་བླངས་ལ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་མོས་ནས། ཨོཾ་བོ་དྷི་\nབྲིཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ཨུ་དུཾ་ཝ་རར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཛ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ས་ལཀྵར་\nམོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཐ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སམ། ནྱ་གྲོ་ལྟར་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་པེ་ཏཱ་ཡ། ཞེས་\nསམ། ཨ་མ་ཏར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཌ་ཀ་ར་མི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་དབུལ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་\nཡེ་སྭཱཧཱ། མར་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་སྔར་ཉེ་རེག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཏིལ་\nནག་དང་། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབྲས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཾ་པ་དེ་སྭཱཧཱ། ཞོ་དང་ཟས་མཆོག་དང་།\nཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛྭ་ཡ་སྭཱཧཱ། འབྲས་སོ་བ་དང༌། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱཧཱ། ནས་དང༌། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་\nཡ་སྭཱཧཱ། སྲན་མ་དང༌། ཨོཾ་གྷསྨ་ར་ཡེ་སྭཱཧཱ། གྲོ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། དུར་བ་དང༌། ཨོྃ་\nཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཀུ་ཤ་སྟེ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་ཅིག་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བདག་\nཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་\nཔའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ནས།\n-198-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nལས་སོ་སོའི་སྲེག་རྫས། ཞི་བ་ལ་ཨོཾ་པདྨ་རཱ་གི་ཨཀྵི་མ་སྲི་ན་མ། ཨ་མུ་ཀ་སྱེ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།\nམར་དང་ལྷག་གི་པད་མའིའོ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛ་པྲ་ན་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། འོ་མ་དང༌།\nལྷག་གི་ཨུཏྤལ་ལའོ། །ཨོཾ་སུ་སུ་མེ་ཀུ་ལེ་བེ་ལེ་ཛ་ལ་ནི་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། གུར་གུམ་དང་ལྷག་གི་\nཀུ་མུ་ཏའིའོ། །ༀ་དྷརྨ་དྷརྨ་ར་ཛེ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་བིགྷན་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཙན་དན་དང་ལྷག་པའི་\nལིའོ། །ཨོཾ་ཀི་ལི་སུ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་ར་ཏི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་དྷེ་ཨ་མུ་ཀ་པྱ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཏིལ་མར་དང་\nལྷག་གི་ ཀུ་ མུ་ཏའིའོ། །ༀདྷརྨ་དྷརྨ་རཱ་ཛེ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་བིསྣན་ཀུ་རུ་སྭཱཧྭ།དེ་འང་ཞུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི།\nབཟར་བུས་བླངས་ནས་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བསམ། གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་ནི། ལག་པ་གཡོན་\nཔས་སྣོད་དུ་བཟུང་སྟེ། གཡས་པས་རྫས་བླངས་ནས་འོག་ནས་བསྐོར་ཞིང་སྟེང་ནས་དབུལ་\nབའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་དབུལ་ལོ། །དུར་བ་དང་ཀུ་ཤ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སུ་བྱས་ནས་\nགཙུག་ཏོར་ཏུ་དབུལ་ལོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་\nདང་མཐུན་པའི་ཁུར་ཚུར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆུ་བཞི་སྟོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་\nམཆོད་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས།།\nམེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་\nབསྲེག །འཛིན་ བྱེད་ མེ་ ལྷ་ ཉིད་ ལ་ རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་སམ། གཞན་ ཡང༌ ། ཚངས་ པ་\n།\nའཇིག་རྟེན་དབང་གི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་ལ་སྐབས་པའི་\nཕྱིར། །ཐུགས་ རྗེའི་དབང་ གི་ སྐུ་ སྤྲུལ་བ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་\nམོངས་བསྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་\nརྫུ་ འཕྲུལ་ ཞབས་ དང་ ལྡན། །ཐབས་ ཀྱི་ སྤྲུལ་ པས་ ཐེག་ པ་ སྤྱིབསདཔྱོད༽། །རིགས་སྔགས་\nགསུང་ཞིང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གནྜི་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་\nཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་མྱ་ངན་\n-199-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nསོ་སོའི་\nའདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་\nནས། ཨོཾ་ཨཱགྣི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། གསང་གཏོར་དང༌། ཨངྒཾ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་\nཕུལ་ལ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། བསང་\nཆུ་དང༌། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ།\nགདན་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། སྐུ་མདོག་གམ། འོད་ཟེར་རམ། རྩ་ཞལ་འགྱུར་བའི་ལྷ་ཡོངས་\nསུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད།\nདགུག་གཞུག་བྱ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་\nབདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན། རང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་\\nཔའི་སྦྱིན་སྲེག་བ\", \"start\": 2, \"end\": 52}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་\nསྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཌོམ་བྷི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་\nཔར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་\nའགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་རྗེས། རང་སྐད་ཅིག་གི་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་\nལས་པདྨ་དམར༌པོ༌དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཟུང་འཛིན་\nགཉིས་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནསའོད་ཟེར་\nནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་ཅན་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་\nརྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་\nབསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ གང་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་\nབཞིན་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས། །མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །ༀ་བྷ་\nག་ཝན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་ནེདྱེའི་བར་གྱིས་\nམཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་གི་རིན་ཆེན་འབར་བར་ཐོགས་མ་མེད་དུས་ནས།།\nལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྡིག་བགྱིས་གང༌། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྱན་\nསྔར་བཤགས་ཀྱི་སླན་ཆད་སྡོམ། །རྒྱལ་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་\nམ་ལུས་ལ། །དེ་ལ་ཡང་དག་ཡི་རང༌ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྔོ་བར་བགྱི། །གང་དང་\n-203-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nགང་གིས་བདུལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེའི་སྐུར་སྟོན་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནོར་ཇི་ལྟ་བུའི། །\nརྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་དག་གྱུར་པ། །རང་རིག་ཡང་དག་\nཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་པའི་ཆོས་ལའང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གོ་\nརིམ་ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །མ་ལོག་ལམ་ལ་ངེས་གནས་དང༌། །སྲས་མཆོག་འཁོར་\nའདུས་ཚོགས་བཅས་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །\nགཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་བ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་\nབསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་གང་ཡིན་དང༌། །མ་\nབཅོས་ཇི་བཞིན་གནས་ལམ་ལ། །ད་ནི་ཡང་དག་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།\nཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཏྨ་ནཾ། ནི་ཡ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་བདག་ཉིད་ཕུལ། གཙོ་བོས་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་\nབསམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་བཞིན་མེད་ཌོམ་བྷི་པས་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་\nམཚན་མ་མེད། །རང་གི་ཀུན་རྟོག་རྣམ་དབྱེ་བས། །འགྲོ་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན། །ༀ་ཤུ་ནྱེ་ཏ་\nསོགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་\nསྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པ་རྭ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར༌། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་\nབ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་ནག་\nཔོ་གདེངས་པ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་མེད་པའི་ར་བ། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི\nགུར་དང་བླ་བྲེས། འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་\nལྔ་པ་འབར་བཞིན་པས་འཁོར་བ། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། འདི་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི\nབསྲུང་འཁོར་བྱེད་ཀྱང་ཆོག །བྱེད་པར་སྤྲོན་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་བའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་\nཚོགས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་\nརྩིབས་བཅུ་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མི་སྔོན་པར་མགྱོགས་\n-204-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nཔར་འཁོར་བ། དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེ་རྣམས་\nཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ་དེ་ལས་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། སྟེང་གི་སེར་པོ། གཞན་རྣམས་\nསྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།\nཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ།\nནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ། དབང་ལྡན་\nདུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། མེར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་དབྱུག་པ། བདེན་བྲལ་\nདུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ། རླུང་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་\nའཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་གཡས་གཏུན་ཤིང་\nའཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་\nཅིང༌། གཡོན༌་པ་ཐུགས་ཀར༌སྡིག༌འཛུབ་མཛད་པ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་\nཞལ་མཆེ་བ་རྩེགས་ཤིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་\nབསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།\nདབུ་སྐྲ་དང་སྨི་མ་དང༌། སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རོལ་\nཔའི་སྐུ་ཅན་ཅུང་ཟད་སྒེག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ་སྐུ་རྐེམ་ཞིང་གྲིམ་པ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་\nཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་\nམེད་པ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པ། གཡོན་རྐྱང་བའི་སྟབས་\nཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་\nཔས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་\nཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། གོ་\nརི་སོགས་ཀྱིས་སྟིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།\n-205-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nསླར་ཡང་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་\nཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཛ༔ ཆུ་བཞི་སྔོན་འགྲོས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །སོགས་\nཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་\nཔས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཤེས་\nརབ་མཐར་བྱེད། འདོད་རྒྱལ་དང༌། གནོད་མཛེས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་\nདང༌། དབྱུག་སྔོན་ཅན༌དང༌། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་\nམཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་འོད་དཔག་མེད། བགེགས་མཐར་བྱེད་དང༌།\nམི་གཡོ་བ་ལ་དོན་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་\nབར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀྲད་དེ། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་ཚུན་ཆད་བསྲུང་\nབར་གྱུར། ཨོཾ་རཀྵ་སོགས་བརྗོད།\nགཉིས་པ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་\nབསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞུ༌བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་\nགནས་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་\nདན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་\nབས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་བསྐོར་བ།\nདེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་\n་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ཧོཿདམར་པོ་\nགཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བསྟེན་པའི་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་\nལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་\nཔ་བཞིན་དུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་\n-206-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nསེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་བྱས་\nཔ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་སྟེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་\nབརྩེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་གོས་ལ་\nསོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བའི་ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་\nདམར་པོ་ལ་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ནས་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་\nམིག་མངས་རིས་སུ་ཕུག་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་\nསྤྲས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་\nབརྒྱད་མེད་ཀྱང་ཆོག །བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་མན་ངག་ལུགས་ལྟར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་\nལྷ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། དབུས་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་\nཔདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་བདུད་བཞིའི་\nགདན་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ། ལྷོར་དབང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་\nཉེ་དབང་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་ནོར་\nབདག་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་རིགས་དུད་ཁ་རྣམས་\nའགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་\nཀོ྅་ཧཾ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་ གྱི་ སྟེང་དུ་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་\nབའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་\nཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་\nགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་\n-207-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nཡེ་ཤེས། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་\nལྟར་དཀར་ཞིང༌། ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། ནོར་བུ་ལྟར་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་\nདྲུག་ཞབས་བཞི་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ་བ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་\nདམར། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་རྫེས་ཤིང༌། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་\nཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་\nརྗེས་བརྒྱན་པ།\nདཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་སེར་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་གྱི་\nགཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་\nཐལ་ཀ །དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་ནག་པོ།\nགཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་འདི་གཉིས་གུར་\nམན་ངག་ལུགས་སུ་ནི་རྩ་རྒྱུད་བཞིན། བཞི་པ་ན་མེ་ལྷ་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བ་དཀར་པོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་\nམ་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་འཛིན་སེར་པོ་འཛིན་པ། དབུ་\nརེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་\nདྲུག་ དང་ ལྡན་ པ། ཞབས་ མདུན་ མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ། རྒྱབ་མ་\nགཉིས་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་\nགྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་\nགཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་\nཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། དཀུ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊཾ་ག་དང༌། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་\nཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། སྐམ་པོ་ལྔའི་བཅུའི་དོ་\nཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་\n-208-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།\nཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་\\nསྒྲུབ་ཐབས་\", \"start\": 5, \"end\": 48}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་\nསྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཌོམ་བྷི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་\nཔར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་\nའགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་རྗེས། རང་སྐད་ཅིག་གི་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་\nལས་པདྨ་དམར༌པོ༌དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཟུང་འཛིན་\nགཉིས་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནསའོད་ཟེར་\nནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་ཅན་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་\nརྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་\nབསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ གང་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་\nབཞིན་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས། །མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །ༀ་བྷ་\nག་ཝན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་ནེདྱེའི་བར་གྱིས་\nམཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་གི་རིན་ཆེན་འབར་བར་ཐོགས་མ་མེད་དུས་ནས།།\nལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྡིག་བགྱིས་གང༌། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྱན་\nསྔར་བཤགས་ཀྱི་སླན་ཆད་སྡོམ། །རྒྱལ་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་\nམ་ལུས་ལ། །དེ་ལ་ཡང་དག་ཡི་རང༌ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྔོ་བར་བགྱི། །གང་དང་\n-203-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nགང་གིས་བདུལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེའི་སྐུར་སྟོན་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནོར་ཇི་ལྟ་བུའི། །\nརྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་དག་གྱུར་པ། །རང་རིག་ཡང་དག་\nཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་པའི་ཆོས་ལའང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གོ་\nརིམ་ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །མ་ལོག་ལམ་ལ་ངེས་གནས་དང༌། །སྲས་མཆོག་འཁོར་\nའདུས་ཚོགས་བཅས་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །\nགཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་བ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་\nབསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་གང་ཡིན་དང༌། །མ་\nབཅོས་ཇི་བཞིན་གནས་ལམ་ལ། །ད་ནི་ཡང་དག་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།\nཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཏྨ་ནཾ། ནི་ཡ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་བདག་ཉིད་ཕུལ། གཙོ་བོས་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་\nབསམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་བཞིན་མེད་ཌོམ་བྷི་པས་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་\nམཚན་མ་མེད། །རང་གི་ཀུན་རྟོག་རྣམ་དབྱེ་བས། །འགྲོ་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན། །ༀ་ཤུ་ནྱེ་ཏ་\nསོགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་\nསྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པ་རྭ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར༌། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་\nབ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་ནག་\nཔོ་གདེངས་པ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་མེད་པའི་ར་བ། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི\nགུར་དང་བླ་བྲེས། འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་\nལྔ་པ་འབར་བཞིན་པས་འཁོར་བ། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། འདི་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི\nབསྲུང་འཁོར་བྱེད་ཀྱང་ཆོག །བྱེད་པར་སྤྲོན་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་བའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་\nཚོགས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་\nརྩིབས་བཅུ་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མི་སྔོན་པར་མགྱོགས་\n-204-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nཔར་འཁོར་བ། དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེ་རྣམས་\nཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ་དེ་ལས་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། སྟེང་གི་སེར་པོ། གཞན་རྣམས་\nསྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།\nཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ།\nནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ། དབང་ལྡན་\nདུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། མེར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་དབྱུག་པ། བདེན་བྲལ་\nདུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ། རླུང་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་\nའཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་གཡས་གཏུན་ཤིང་\nའཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་\nཅིང༌། གཡོན༌་པ་ཐུགས་ཀར༌སྡིག༌འཛུབ་མཛད་པ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་\nཞལ་མཆེ་བ་རྩེགས་ཤིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་\nབསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།\nདབུ་སྐྲ་དང་སྨི་མ་དང༌། སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རོལ་\nཔའི་སྐུ་ཅན་ཅུང་ཟད་སྒེག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ་སྐུ་རྐེམ་ཞིང་གྲིམ་པ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་\nཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་\nམེད་པ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པ། གཡོན་རྐྱང་བའི་སྟབས་\nཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་\nཔས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་\nཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། གོ་\nརི་སོགས་ཀྱིས་སྟིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།\n-205-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nསླར་ཡང་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་\nཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཛ༔ ཆུ་བཞི་སྔོན་འགྲོས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །སོགས་\nཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་\nཔས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཤེས་\nརབ་མཐར་བྱེད། འདོད་རྒྱལ་དང༌། གནོད་མཛེས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་\nདང༌། དབྱུག་སྔོན་ཅན༌དང༌། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་\nམཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་འོད་དཔག་མེད། བགེགས་མཐར་བྱེད་དང༌།\nམི་གཡོ་བ་ལ་དོན་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་\nབར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀྲད་དེ། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་ཚུན་ཆད་བསྲུང་\nབར་གྱུར། ཨོཾ་རཀྵ་སོགས་བརྗོད།\nགཉིས་པ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་\nབསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞུ༌བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་\nགནས་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་\nདན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་\nབས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་བསྐོར་བ།\nདེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་\n་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ཧོཿདམར་པོ་\nགཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བསྟེན་པའི་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་\nལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་\nཔ་བཞིན་དུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་\n-206-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nསེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་བྱས་\nཔ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་སྟེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་\nབརྩེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་གོས་ལ་\nསོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བའི་ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་\nདམར་པོ་ལ་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ནས་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་\nམིག་མངས་རིས་སུ་ཕུག་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་\nསྤྲས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་\nབརྒྱད་མེད་ཀྱང་ཆོག །བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་མན་ངག་ལུགས་ལྟར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་\nལྷ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། དབུས་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་\nཔདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་བདུད་བཞིའི་\nགདན་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ། ལྷོར་དབང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་\nཉེ་དབང་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་ནོར་\nབདག་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་རིགས་དུད་ཁ་རྣམས་\nའགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་\nཀོ྅་ཧཾ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་ གྱི་ སྟེང་དུ་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་\nབའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་\nཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་\nགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་\n-207-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nཡེ་ཤེས། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་\nལྟར་དཀར་ཞིང༌། ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། ནོར་བུ་ལྟར་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་\nདྲུག་ཞབས་བཞི་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ་བ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་\nདམར། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་རྫེས་ཤིང༌། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་\nཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་\nརྗེས་བརྒྱན་པ།\nདཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་སེར་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་གྱི་\nགཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་\nཐལ་ཀ །དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་ནག་པོ།\nགཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་འདི་གཉིས་གུར་\nམན་ངག་ལུགས་སུ་ནི་རྩ་རྒྱུད་བཞིན། བཞི་པ་ན་མེ་ལྷ་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བ་དཀར་པོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་\nམ་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་འཛིན་སེར་པོ་འཛིན་པ། དབུ་\nརེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་\nདྲུག་ དང་ ལྡན་ པ། ཞབས་ མདུན་ མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ། རྒྱབ་མ་\nགཉིས་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་\nགྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་\nགཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་\nཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། དཀུ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊཾ་ག་དང༌། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་\nཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། སྐམ་པོ་ལྔའི་བཅུའི་དོ་\nཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་\n-208-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།\nཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་\\nསྒྲུབ་ཐབས་\", \"start\": 3, \"end\": 46}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་\nསྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཌོམ་བྷི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་\nཔར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་\nའགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་རྗེས། རང་སྐད་ཅིག་གི་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་\nལས་པདྨ་དམར༌པོ༌དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཟུང་འཛིན་\nགཉིས་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནསའོད་ཟེར་\nནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་ཅན་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་\nརྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་\nབསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ གང་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་\nབཞིན་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས། །མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །ༀ་བྷ་\nག་ཝན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་ནེདྱེའི་བར་གྱིས་\nམཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་གི་རིན་ཆེན་འབར་བར་ཐོགས་མ་མེད་དུས་ནས།།\nལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྡིག་བགྱིས་གང༌། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྱན་\nསྔར་བཤགས་ཀྱི་སླན་ཆད་སྡོམ། །རྒྱལ་དང་དེའི་སྲས་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་\nམ་ལུས་ལ། །དེ་ལ་ཡང་དག་ཡི་རང༌ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྔོ་བར་བགྱི། །གང་དང་\n-203-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nགང་གིས་བདུལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེའི་སྐུར་སྟོན་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནོར་ཇི་ལྟ་བུའི། །\nརྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་དག་གྱུར་པ། །རང་རིག་ཡང་དག་\nཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་པའི་ཆོས་ལའང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གོ་\nརིམ་ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །མ་ལོག་ལམ་ལ་ངེས་གནས་དང༌། །སྲས་མཆོག་འཁོར་\nའདུས་ཚོགས་བཅས་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །\nགཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་བ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་\nབསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་གང་ཡིན་དང༌། །མ་\nབཅོས་ཇི་བཞིན་གནས་ལམ་ལ། །ད་ནི་ཡང་དག་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།\nཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཏྨ་ནཾ། ནི་ཡ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་བདག་ཉིད་ཕུལ། གཙོ་བོས་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་\nབསམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་བཞིན་མེད་ཌོམ་བྷི་པས་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་\nམཚན་མ་མེད། །རང་གི་ཀུན་རྟོག་རྣམ་དབྱེ་བས། །འགྲོ་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན། །ༀ་ཤུ་ནྱེ་ཏ་\nསོགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་\nསྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་པ་རྭ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར༌། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་\nབ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་ནག་\nཔོ་གདེངས་པ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་མེད་པའི་ར་བ། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི\nགུར་དང་བླ་བྲེས། འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་\nལྔ་པ་འབར་བཞིན་པས་འཁོར་བ། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། འདི་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི\nབསྲུང་འཁོར་བྱེད་ཀྱང་ཆོག །བྱེད་པར་སྤྲོན་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་བའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་\nཚོགས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་\nརྩིབས་བཅུ་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མི་སྔོན་པར་མགྱོགས་\n-204-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nཔར་འཁོར་བ། དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེ་རྣམས་\nཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ་དེ་ལས་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། སྟེང་གི་སེར་པོ། གཞན་རྣམས་\nསྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།\nཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ།\nནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ། དབང་ལྡན་\nདུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། མེར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་དབྱུག་པ། བདེན་བྲལ་\nདུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ། རླུང་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་\nའཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་གཡས་གཏུན་ཤིང་\nའཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་\nཅིང༌། གཡོན༌་པ་ཐུགས་ཀར༌སྡིག༌འཛུབ་མཛད་པ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་\nཞལ་མཆེ་བ་རྩེགས་ཤིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་\nབསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།\nདབུ་སྐྲ་དང་སྨི་མ་དང༌། སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རོལ་\nཔའི་སྐུ་ཅན་ཅུང་ཟད་སྒེག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ་སྐུ་རྐེམ་ཞིང་གྲིམ་པ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་\nཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་\nམེད་པ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པ། གཡོན་རྐྱང་བའི་སྟབས་\nཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་\nཔས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་\nཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། གོ་\nརི་སོགས་ཀྱིས་སྟིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།\n-205-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nསླར་ཡང་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་\nཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཛ༔ ཆུ་བཞི་སྔོན་འགྲོས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །སོགས་\nཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་\nཔས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཤེས་\nརབ་མཐར་བྱེད། འདོད་རྒྱལ་དང༌། གནོད་མཛེས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་\nདང༌། དབྱུག་སྔོན་ཅན༌དང༌། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་\nམཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་འོད་དཔག་མེད། བགེགས་མཐར་བྱེད་དང༌།\nམི་གཡོ་བ་ལ་དོན་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་\nབར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀྲད་དེ། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་ཚུན་ཆད་བསྲུང་\nབར་གྱུར། ཨོཾ་རཀྵ་སོགས་བརྗོད།\nགཉིས་པ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་\nབསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞུ༌བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་\nགནས་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་\nདན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་\nབས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་བསྐོར་བ།\nདེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་\n་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ཧོཿདམར་པོ་\nགཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བསྟེན་པའི་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་\nལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་\nཔ་བཞིན་དུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་\n-206-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nསེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་བྱས་\nཔ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་སྟེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་\nབརྩེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་གོས་ལ་\nསོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བའི་ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་\nདམར་པོ་ལ་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ནས་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་\nམིག་མངས་རིས་སུ་ཕུག་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་\nསྤྲས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་\nབརྒྱད་མེད་ཀྱང་ཆོག །བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་མན་ངག་ལུགས་ལྟར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་\nལྷ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། དབུས་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་\nཔདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་བདུད་བཞིའི་\nགདན་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ། ལྷོར་དབང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་\nཉེ་དབང་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་ནོར་\nབདག་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་རིགས་དུད་ཁ་རྣམས་\nའགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་\nཀོ྅་ཧཾ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་ གྱི་ སྟེང་དུ་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་\nབའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་\nཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་\nགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་\n-207-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\nཡེ་ཤེས། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་\nལྟར་དཀར་ཞིང༌། ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། ནོར་བུ་ལྟར་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་\nདྲུག་ཞབས་བཞི་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ་བ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་\nདམར། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་རྫེས་ཤིང༌། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་\nཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་\nརྗེས་བརྒྱན་པ།\nདཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་སེར་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་གྱི་\nགཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་\nཐལ་ཀ །དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་ནག་པོ།\nགཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་འདི་གཉིས་གུར་\nམན་ངག་ལུགས་སུ་ནི་རྩ་རྒྱུད་བཞིན། བཞི་པ་ན་མེ་ལྷ་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བ་དཀར་པོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་\nམ་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་འཛིན་སེར་པོ་འཛིན་པ། དབུ་\nརེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་\nདྲུག་ དང་ ལྡན་ པ། ཞབས་ མདུན་ མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པ། རྒྱབ་མ་\nགཉིས་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་\nགྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་\nགཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་\nཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། དཀུ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊཾ་ག་དང༌། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་\nཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། སྐམ་པོ་ལྔའི་བཅུའི་དོ་\nཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་\n-208-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།\nཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་མཧཱ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་\\nསྒྲུབ་ཐབས་\", \"start\": 0, \"end\": 43}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ལམ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་\nབཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། བདག་མེད་མ། འབིརླ་པ། ནག་པོ་པ། ཌ་མ་རུ་པ།\nཨ་བ་དྷུ་ཏི་པ། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི་ལོ་ཙྪ། སེ་སྟོན་ཀུན་རིག །ཞང་དགོན་པ་བ། རྗེ་ས་ཆེན།\nསློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ས་པཎ། འཕགས་པ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ།\nབྲག་ཕུག་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། བུད་དྷ་ཤྲཱི། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཀུན་\nམཁྱེན་གུང་རུ། མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱའི་ཞལ་མངའ་ནས། དེས་བདག་ཀུན་ལེགས་ལའོ། །\nཡང་ན། ས་པཎ། ཚོགས་སྒོམ་པ། ཉན་ཆེན་པ། བྲག་ཕུག་པ། ཡང་ན། ས་པཎ།\nགྲུབ་ཐོབ་ཡོན་ཏན་དཔལ། རྭ་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཚན། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ།\nབྲག་ཕུག །ཆོས་རྗེ་བླ་མ། ཡང་ན་འཕགས་པ། སྤྲུ་ལུང་ཀུན་སྨོན། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །ཆོས་\nརྗེ་བླ་མ། ཡང་ན། ཚོགས་སྒོམ་པ། ཉན་ཆེན་པ། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །ཆོས་རྗེ་བླ་མ། ཡང་ན།\nས་པཎ། ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་པ། ཞང་བྱ་ཤེ །ཆོས་རྗེ་བླ་མ། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།\nཡང་ན་ཉན་ཆེན་པ། དཀར་པོ་བྲག་པ། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། བུད་དྷ་ཤྲཱི། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།\nམུས་ཆེན་པ། ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གུང་སྟོན། སྤྱན་མངའ་བློ་གྲོས་\n-214-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nརྒྱན་མཚན། མཁྱེན་རབ་རྗེ་གསུམ་གས་གསན། དེ་གསུམ་ག་ལ། མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱའི་མཚན་\nཅན་གྱིས་གསན། ཡང་ན། རྒྱལ་བ་མུས་པ་ལ། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱན་མཚན་དང༌། གྲུབ་\nཆེན་ཀུན་བློ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལ། མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན། དེས་\nབདག་ལའོ། །ཡང་ན་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག །འདྲེན་མཆོག་དཀོན་\nམཆོག་འཕེལ། བདག་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །ཡང་ན། མུས་ཆེན་པ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།\nའདྲེན་མཆོག་པ། བདག་ཆེན་ངག་དབང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། པཎྜི་ཏ་གྲགས་རྒྱལ། ཆོས་\nརྗེ་མཁན་ཆེན་པ། བདག་ཆེན་ངག་དབང༌། ཡང་ན། རྒྱལ་བ་མུས་པ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་\nཔོ་ ཆེ་ དང༌ ། གྲུབ་ ཆེན་ ཀུན་ བློ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལ། རྗེ་སངས་རིན་པས་\nགསན། དེ་ལ་བདེ་ཆེན་རབ་མཛེས་པ། དེ་ལ་བདེ་ཆེན་ངག་དབང༌། ཡང་ན་རྗེ་ཀུན་དགའ་\nདབང་ཕྱུག་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ལ། འདྲེན་མཆོག་པ། དེ་ལ་བདེ་ཆེན་རབ་\nམཛེས་པ། དེ་ལ་བདེ་ཆེན་ངག་དབང་རྗེ། ཡང་ན། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་\nཆེ། ངག་དབང་རྗེ། ཡང་ན་རྒྱལ་བ་མུས་པ། རྗེ་སངས་རིན་པ། རབ་མཛེས་པ། བདེ་ཆེན་\nངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་མངའ་ནས། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་\n་པ་དུ་མ་\nལས། །ལེགས་ འོང་ ཚད་ མ་ བཞི་ ལྡན་ ཟབ་ ལམ་ མཆོག །བདག་བློ་ སྙན་ རྒྱུད་ བཞི་ ཡིས་\nགཏམས་མཛད་པ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་གསུང་ངག་རིན་\nཔོ་ཆེའི། །བརྒྱུད་པར་ལྡན་ཞིང་གདམས་པས་ཡིད་གང་ནས། །རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གཞན་ཕན་\nརླབས་པོ་ཆེས། །འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་འཁོད་ཤོག། །།\n-215-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩོལ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤྭ་བ་རི། བི་བྷ་ཏི་ཙནྡྲ།\nཀོ་བྲག་པ། གོ་ལུང་པ། ཐར་ལོ། བུ་སྟོན། ཡང་ན་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ། ཆོས་སྐུ་འོད། འཕགས་འོད།\nབུ་སྟོན། ཡང་དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང༌། དཔེ་མེད་འཚོ། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས། རྣམ་བཟོད་\nལྷ། དད་བྱེད་ལྷ་དབང༌། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ས་པཎ། རྒྱུས་པ་གཞོན་སེང༌། དོལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན།\nཀུན་སྤངས་པ། དེ་ལས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཕགས་འོད་ལས་བརྒྱུད་པ་སོ་\nསོར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ། ཨ་བྷྱ། ཙ་མི། རྒ་ལོ། ས་ཆེན། རྗེ་བཙུན་\nཔ། ས་པཎ། རྒྱུས་པ་ གཞོན་སེང་ མན་སྔར་བཞིན། ཡང་ན། རྒ་ལོ། བྱང་མཚལ་པ། རས་\nགཙོང་པ། ཁམས་པ་རས་ཆེན། བྱང་འབུམ། ཀུན་སྤངས་པ། ཡང༌། གཡོ་ཉལ་བྱང་སེམས།\nཟེ་ ས་ ཇོ་འབུམ། ཤཱཀྱ་ རྡོ་ རྗེ། ཆོས་གྲགས། བྱང་འབུམ། ཀུན་སྤངས་པ། འཕགས་འོད། བུ་\nསྟོན་མན་སྔར་བཞིན། བུ་སྟོན་ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་གསན། ཡང་ན། ཀུན་སྤངས་\nཔ། སྲོན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་བླ་མ། ཡང་། ཀུན་སྤངས་པ། བྲག་ཁ་གྲགས་པ་\nསེང་གེ །བང་མོ་ཞུ་གཞོན་ནུ་དཔལ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ། ཡང་ཀུན་སྤངས་པ། སྲོན་པ་ཀུན་དགའ་\nརྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ། ཡང་བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ།\nམཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ། དེ་ལ་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ།\nཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། རས་ཆེན་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ། ཀུན་\nམཁྱེན་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན། དེས་བདག་ལའོ། །བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། རིང་\nབརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང༌། རིང་བརྒྱུད་ལ་རྭ་འབྲོ་གཉིས་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་\nནང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཚུལ་བ་དང༌། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་པ་གཉིས་བརྒྱུད་པ་གཙོ་\nབོར་བཟུང༌ཞིང༌ ། ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། སྐུ་ཞང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ལས་\nབརྒྱུད་པ་གཙོ་བོར་བཟུང༌། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། ཤྭ་བ་རི་དང༌། དཔེ་མེད་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཙོ་\n-218-\n\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་སྟོང་ར་པོད་སྔོན་མ་བཞུགས།\nབོར་བཟུང་བར་བྱས་ནས། གཞན་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་ཡོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ།།\nདེ་ལྟར་ བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་རིམ་དུ་མ་ལས། །ལེགས་པར་འོངས་པའི་ངེས་དོན་ཟབ་ལམ་\nམཆོག །བདག་བློ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་གྱིས་གཏམས་གྱུར་པ། །མཚན་ལྡན་རྩ་རྒྱུད་བླ་མཪ་ཕྱག་\nབགྱིའོ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག།\nའབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་དང་གཞན་ཕན་གྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་\nགྱུར། །ཅེས་ལམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་\nཐབས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཞིང༌། བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་གིས་ལེགས་པར་ཐོབ་\nཔའི་རྒྱུད་ཡིག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཀུན་\nལེགས་ཀྱིས་རི་དོར་བསྡེབས་པའོ།། །།\n-219-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩོལ་ཉེ་བརྒྱུད་\", \"start\": 2, \"end\": 42}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དུས་འཁོར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ནས། །དུས་\nསྦྱོར་བཅུ་གཉིས་རྩིས་ཀྱི་ཚུལ། །དགུ་ཡིས་བསྡུས་ནས་འདིར་བཤད་བྱ། །དང་པོ་ཉི་ཁྱིམ་འཕོ་\nཚུལ་ནི། །ཉི་སྐར་དག་པས་གཟུགས་བསྲེས་ལ། །མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ལ་ཆུ་ཚོད་སྲེ། །འབྱུང་བ་\nམེ་ཟླས་བགོས་ཐོབ་པ། །འདས་ཁྱིམ་དུ་སོང་གྲངས་སུ་བཟུང༌། །ལྷག་མ་མཁའ་མེས་བསྒྱུར་\nབ་ལ། །ཆུ་སྲང་མིག་གིས་བགོས་ཐོབ་བཞུག །འབྱུང་བ་མེ་ཟླས་བགོས་ཐོབ་པ། །འདས་པའི་\nཞག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷག་མ་རང་རང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །མདའ་ཡོན་ཟླས་རྙེད་འདས་པ་\nཡི། །ཆུ་ཚོད་སོགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་རྣམས་དེ་དང་དེར། །སློབ་མ་ཐག་མའི་\nརྟགས་བཤད་པ། །ལྔ་བསྡུས་ཉི་དག་སྐར་གནས་སུ། །ཐིག་ལེ་ཤར་ཚེ་ལུག་ཁྱིམ་སླེབས། །\nསྐར་མར་མིག་དང་ཆུ་ཚོད་ཚེས། །ཤར་ཚེ་གླང་ཁྱིམ་སླེབས་པ་ཡིན། །སྐར་མར་རིག་བྱེད་\nདབྱུག་མཁའ་མེ། །འདས་ནས་གླང་དང་འཁྲིག་པར་སླེབས། །སྐར་དུས་དབྱུ་གུ་མདའ་ཆུ་ནི།\nའདས་ན་ཀརྐ་ཊ་རུ་སླེབས། །སྐར་མར་བུག་པ་སེང་གེའི་ཁྱིམ། །སྐར་མར་དྲག་པོ་ཆུ་ཚོད་\nཚེས། །ཤར་ན་བུ་མོའི་ཁྱིམ་སླེབས་སོ། །སྐར་མར་འདོད་པ་དབྱུག་མཁའ་མེ། །འདས་ན་སྲང་\nགི་ཁྱིམ་དུ་སླེབས། །སྐར་མར་ཚེས་དང་དབྱུག་མདའ་ཆུ། །ལྷག་ན་སྲང་ནས་སྡིག་པར་འཕོས།།\nསྐར་མའི་གནས་སུ་ཀླུ་གཟུགས་ཤར། །གཞུའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་པ་ཡིན། །སྐར་མར་མཁའ་མིག་\nཆུ་ཚོད་ཚེས། །བརྒལ་ན་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་དུ་སླེབས། །སྐར་མར་ལག་མིག་དབྱུག་མཁའ་མེ། །\n-220-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nའདས་ན་བུམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབས། །སྐར་མར་རྒྱལ་བ་དབྱུག་ཞེ་ལྔ། །འདས་ན་ཉའི་ཁྱིམ་དུ་\nསླེབས། །གསུམ་པ་དབུགས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ། །ཉི་མ་གང་གནས་ཁྱིམ་དྲུག་གིས། །དབུགས་\nརྣམས་སྡོམས་པ་ཉིན་མོའི་ཚད། །གཞན་དྲུག་སྡོམས་པ་མཚན་མོའི་ཚད། །རང་རང་ཁྱིམ་གྱི་\nདབུགས་དག་ནི། །མཁའ་དང་དུས་རི་ཟླ་བ་ལུག །སྟོང་པ་ཆུ་བོ་མི་བདག་གླང༌། །མཁའ་སྟོང་\nཡིད་ནི་འཁྲིག་པའོ། །མཁའ་མཁའ་ཀླུ་གཟུགས་ཀརྐ་ཊ། །མཁའ་མཚོ་མཁའ་མིག་སེང་གེ་\nཡིན། །མཁའ་དུས་གཟུགས་མིག་བུ་མོ་སྟེ། །སྲང་སོགས་དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཟློག །བཞི་པ་ཞག་\nརེའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི། །ཞག་རེར་ཆུ་སྲང་བཞི་འཕེལ་བས། །ཟླ་རེར་ཆུ་སྲང་གཉིས་སུ་འགྱུར།།\nདེ་ཕྱིར་འདས་ཞག་ཆུ་ཡིས་བསྒྱུར། །མཁའ་རོས་ཐོབ་དབྱུག་ལྷག་ཆུ་སྲང༌། །ཆུ་སྲིན་སོགས་\nདྲུག་ཉིན་མོ་བསྣན། །ཀར་སོགས་དྲུག་ལ་མཚན་མོ་བསྣན། །མཚན་མོ་བསྣན་ཚེ་ཉིན་མོ་\nའགྲིབ། །ལྔ་པ་ཉིན་མོའི་དུས་སྦྱོར་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་ཟླ་བ་ལ། །ལུག་དང་སྲང་ལ་དྲུག་སྦྱིན་\nཞིང༌། །གླང་དང་བུ་མོ་རང་སར་བཞག །འཁྲིག་པ་སེང་གེ་ཀླུ་དོར་ནས། །ཀརྐ་ཊ་ལ་ཉེས་པ་\nདབྲོག །སྡིག་པ་ཉ་ལ་ཉེས་ཀྱང་སྦྱིན། །ཆུ་སྲིན་གཞུ་བུམ་ཉི་མ་བསྟན། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤིང་\nབུ་ཡི། །ཆ་བདུན་ཐུར་མ་གྲིབ་བཅས་ཀྱིས། །བགོས་པ་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །ཆུ་སྲང་དབུགས་\nཞག་རིམ་པར་བཞག །དེ་ནི་སྔ་དྲོ་ཡིན་ན་འདས། །ཕྱི་དྲོ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པ། །རྙེད་པས་ཉིན་\nམོའི་ཆུ་ཚོད་ལ། །ཕྲི་བས་ལྷག་མ་མ་འོངས་པ། །མ་འོངས་པ་ཡི་རྙེད་པ་ཡི། །ཕྲི་བས་ལྷག་མ\nའདས་པ་ཡིན། །འདས་པའི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །ཆུ་སྲང་དུ་གྱུར་དེ་ཉིད་ལ། །འོག་གི་\nཆུ་སྲང་བསྲེས་པ་ཡིན། ཁྱིམ་གྱི་འདས་ཞག་ཇི་སྙེད་པ། །རང་རང་ཆུ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར།།\nམཁའ་མེས་བགོས་ཐོབ་ཁྱིམ་དེ་ཡི། །འདས་པའི་ཆུ་སྲང་ཡིན་ཏེ་འགྲེ། །དེ་ལ་དུས་སྦྱོར་སོ་སོ་\nཡི། །འཆར་ཡུན་ཆུ་སྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲི། །ཕྲི་བས་མ་འདངས་བཏད་སྐལ་ལ། །སྲང་སོགས་\nརིམ་པ་མིན་པས་དབྲི། །ཕྲི་བས་མ་འདས་དེ་ཉིད་འཆར། །ནམ་མཁའ་མཁའ་ཟུང་ལུག་གི་\n-221-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཚད། །ནམ་མཁའ་རིག་བྱེད་མིག་ཉིད་བླངས། །སྟོང་པ་ནོར་ལྷ་ཟུང་འཁྲིག་པ། །མཁའ་སོ་\nཀརྐ་ཊ་རུ་བསྟན། །མཁའ་དུས་མེ་རྣམས་སངྒེ་ལ། །ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་བུ་མོར་བརྟན། །\nརིམ་པའམ་རིམ་པ་མིན་པ་ལ། །སྲང་སོགས་ཟློག་གོ་ཤེས་ལྡན་དག །དྲུག་པ་མཚན་མོའི་དུས་\nསྦྱོར་ནི། །སྐར་མར་དབྱུག་གུར་འཆར་ཚུལ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགོད་པར་བྱ། །སྐར་མིག་\nདབྱུག་ཚེས་ལུག་གི་ཁྱིམ། །རིག་བྱེད་མཁའ་མེ་གླང་དུ་བརྗོད། །རོ་དང་ཞེ་ལྔ་འཁྲིག་པ་སྟེ། །\nབུག་པ་ནམ་མཁའ་ཀརྐ་ཊ། །དྲག་པོ་ཚེས་ནི་སེང་གེ་ལ། །འདོད་པ་སུམ་ཅུ་བུ་མོར་བརྟན། །\nཚེས་དང་ཞེ་ལྔ་སྲང་གི་ཁྱིམ། །སྐར་མར་བཅོ་བརྒྱད་སྡིག་པར་གྲགས། །ཉི་ཤུ་ཚེས་ནི་གཞུ་\nཡིན་ཏེ། །གསུམ་གཉིས་མཁའ་མེ་ཆུ་སྲིན་བརྗོད། །རྒྱལ་བ་ཞེ་ལྔ་བུམ་པར་ཤེས། །འཁོར་ལོ་\nརྫོགས་ ༌པ༌ཉ༌ཡི་ཁྱིམ། །རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་མ་འཆར་བ་ཡིན། །འཆར་ཡུན་རིང་བའི་དུས་སྦྱོར་\nརྣམས། །སྔ་དྲོ་འཆར་ཚེ་ཉིན་མོ་རིང༌། །སྲོད་ལ་འཆར་ཚེ་མཚན་མོ་རིང༌། །དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ཆ་\nལྔ་ལ། །གཟའ་དང་ཡི་གེ་འཆར་ཚུལ་ནི། །ཆུ་སྲིན་ཀ་སྡེ་ཡི་གེ་ལྔ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་\nདེ། །རིང་པོའི་དབྱངས་དང་བདག་པོའི་གཟའ། །སྤེན་ཕུར་མིག་ཉི་དུས་མེ་འཆར། །བུམ་པ་ཀ་\nསྡེ་ནམ་མཁའ་སོགས། །ཐུང་བའི་དབྱངས་ལྔ་སྒྲ་གཅན་དང༌། །ཟླ་ལྷག་པ་སངས་མཇུག་\nརིངས་འཆར། །དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ཁྱིམ་གྱིས་འཇུག་ཡིག་འདི་ལྟར་སྟེ། །ཆུ་སྲིན་ཀཱ་\nསོགས་བུམ་པ་དང༌། །ཉ་ལ་ཙཱ་སོགས་ལུག་ལ་ཉ། །གླང་ལ་ཊ་སོགས་འཁྲིག་ལ་ཎ། །ཀརྐ་པ་\nསོགས་སེང་གེ་མ། །བུ་མོ་ཏཱ་སོགས་སྲང་ལ་ན། །སྡིག་པ་སྤ་སོགས་གཞུ་ལ་སྐ །བདུན་པ་\nདུས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཤར་ནས་རྫོགས་ཀྱི་ཡུན་བསྟན་པ། །ལུག་དང་ཉ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །ཆུ་\nསྲང་མིག་གི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གླང་དང་བུམ་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི། །ཆུ་སྲུང་དུས་མེ་ཤེས་པར་བྱ། །\nའཁྲིག་པ་དང་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ། །དབྱུག་གུ་མེ་དང་སྲང་མིག་མཚོ། །ཀརྐ་ཊ་དང་གཞུ་གཉིས་ལ། །\nཆུ་ཚོད་རིག་བྱེད་སྲང་ཞེ་བརྒྱད། །སེང་གེ་སྡིག་པ་ཆུ་ཚོད་མདའ། །ཆུ་སྲང་རིག་བྱེད་ཆུར་ངེས་\n-222-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nསོ། །ཁུ་མོ་སྲང་ལ་ཆུ་ཚོད་དུས། །ཆུ་སྲང་ཀླུ་རུ་ངེས་པ་ཡིན། །བརྒྱད་པ་ཁྱིམ་གྱི་གོ་རིམ་ནི། །\nལུག་དང་ཉའི་བར་དུ་ངེས། །དེ་ཡང་སྐར་མ་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བཞི་ཆའི་ཁོངས་སུ་མཉམ་\nཔ་ཡིན། །ཉི་མ་གང་ན་གནས་པ་ཡི། ཁྱིམ་དེར་སྔ་དྲོ་དང་པོ་འཆར། །དེ་རྗེས་ཁྱིམ་རྣམས་རིམ་\nཔས་ འབྱུང༌ ། ། །ཉི་ མ་ ཁྱིམ་ དེར་ ཟླ་ རེ་སྡོད། །དེ་ལས་སྔོན་དུ་ཞག་གི་གྲངས། །འདས་དུས་\nརྟགས་ལ་དེ་ཙམ་དང༌། །ཆ་མཐུན་འཆར་ཡུན་ཐོ་རངས་འདས། །དེ་རྗེས་འཆར་ཡུན་བརྟགས་\nནས་ནི། །ནམ་ལངས་ནས་ནི་རིམ་བཞིན་བགྲངས། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ལུག་ཁྱིམ་སླེབས། །ཞག་\nབཅུ་སོང་ནས་ཟླ་གཅིག་གི །སུམ་ཆ་འདས་ཕྱིར་འཆར་བའི་ཡུན། །ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་སྲང་གཉིས་\nཀྱི། །སུམ་ཆ་དབྱུག་གཅིག་སྲང་བཞི་བཅུ། །དབྱུག་བཞི་ནམ་ལངས་གོང་དུ་ཤར། །ལྷག་མ་\nནམ་ལངས་རྗེས་སུ་ཤར། །དེ་རྗེས་གླང་སོགས་རིམ་བཞིན་འཆར། །དེ་དང་དེའི་དུས་རྣམས་\nསུ། །དུས་སྦྱོར་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ། །དགུ་པ་དུས་སྦྱོར་འབྲས་བུ་ནི། །ཀར་ལུག་ཆུ་སྲིན་\nསྲང་ བཞི་ གཡོ། ། །གླང་ སེང་ སྡིག་ བུམ་ བཞི་ནི་ བརྟན། །འཁྲིག་ བུ་ གཞུ་དང་ ཉ་བཞི་ནི། །\nགཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིན་པར་གསུངས། །གཡོ་བ་བཞི་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །བརྟན་པ་བཞི་ལ་\nརབ་གནས་བྱ། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིན་པ་སྤངས། །གཡོ་བ་ཚད་སོགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །\nབརྟན་པ་ཡུལ་སོགས་བཟུང་བ་བཟང༌། །ལྷག་མ་བཞི་ཡི་གཉིས་ཀ་མཉམ། །ལུག་ལ་ཚོང་བྱ་\nགཞན་རྣམས་སྤངས ། །གླང་ ལ་དོན་གཉེར་རྟ་ ཚོང་མཆོག །འཁྲིག་པ་འདོད་འགྲུབ་སློབ་\nགཉེར་དམན། །ཀརྐ་ཆུ་ལས་གཞན་མི་བྱ། །སེང་གེ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་སོགས་བཟང༌། །བུ་མོ་\nཞིང་སོགས་བསམ་ཞིང་འགྲུབ། །སྲང་ལ་གཞན་ངན་གྲོགས་པོ་བཙལ། །སྡིག་པ་ངན་བྱེད་ལ་\nཞན་ངན། །གཞུ་ལ་སྒོམ་སོགས་འབྲི་ཀློག་བཟང༌། །ཆུ་སྲིན་བརྫུན་བྱ་གཞན་མི་བྱ། །བུམ་\nཔས་གཡོག་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །རྟ་ལ་གླུ་བླང་བཀྲ་ཤིས་བྱ། །དུས་སྦྱོར་འབྲས་བུ་འདི་\nབཞིན་དུ། །མ་ནོར་ལུང་བསྟན་དག་པར་བྱ། །ཞི་བ་སེང་གེ་ཀརྐ་ཊ། །འཁྲིག་པ་བུ་མོ་རྒྱས་པ་\n-223-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་《སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལ། །གླང་དང་སྲང་ལ་དབང་དུ་བྱ། །ལུག་དང་སྡིག་པ་དབྱུག་པ་ལ། །བཀྲད་པ་ལ་ནི་གཞུ་\nདང་ཉ། །ཆུ་སྲིན་བུམ་པར་གསད་ལས་བྱ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཤེས་པར་\nའདོད་ན་རྒྱུད་ལ་སློབས། །ཞེས་པ་ཀུན་ལེགས་བདག་གིས་བགྱིས། །དགེའོ།། །།གཅིག་ཞུས།།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུས་འཁོར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་\", \"start\": 5, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་ཚུལ་\nདཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་\nབྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ཤྲཱི་མཱན་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ན་མཿ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོའི། །\nཞབས་པད་དྲི་མེད་ལ་བཏུད་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་\nགདབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཚངས་ཟུར་སྤྱི་མཐུན་བཞིན་བཏབ་ལ། །དབུས་ནས་ཟུར་བཞིར་དྲུག་\nརེར་བགོ །སྐུ་ཡི་ཆ་ཆེན་རེ་རེའོ། །དྲུག་ཆཆེན་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་ཕྱེད་གདབ། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་\nམཐའ་ གཉིས་ གདབ། །དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་ཆ་ཆེན་རེ་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་རེ་ཡོད་ཅིང༌། ཆ་ཕྲན་རེ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཞེས་\nཟེར་རོ། །སྐུ་ཡི་རྩིག་སོགས་འབྱུང་བའོ། །བཞི་པ་ཆཆེན་དེ་ལ་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས། །ཆ་ཕྲན་རྩ་བཞི་\nཡོད་པས་ན། །ནང་ནས་དྲག་པོ་༡༡ཉི་མ་༡༢དང་། །ཟླ་བ་༡རྣམས་ནི་གྲུ་བཞིར་གདབ། །སྐུ་ཡི་\nདཔངས་ ཆེན་ ལྷ་ སྣམ་ དང་ ། །དཔངས་ ཆུང་ རིམ་ པས་ ཤེས་ པར་ བྱ། །གསུམ་ པ་ཆ་ཆེན་དེ་\nཉིད་གཉིས་སུ་བགོ །གསུང་གི་ ཆ་ཆེན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ནང་མ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་\nགདབ། །ཕྱི་མ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་ཕྱེད་གདབ། །གསུང་གི་རྩིག་སོགས་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་\nཔ་ཆ་\n-224-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nཆེན་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་བགོ །ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི། །ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་ན། །\nནང་ནས་རི་༧ཆུ་༤ཟླ་བ་༡སྟེ། །གསུང་གི་དཔངས་ཆེན་ལྷ་སྣམ་དང་། །དཔངས་ཆུང་རིམ་པས་\nཤེས་པར་བྱ། །ནང་མ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་བགོ །ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཡིན་པས། །ནང་མ་\nདབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །ཕྱི་མ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་ཕྱེད་གདབ། །ཐུགས་ཀྱི་རྩིག་སོགས་\nའབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ཆ་ཆེན་དེ་ལ་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི། །ཆ་བྲན་རྩ་བཞི་ཡོད་པས་ན། །དབུས་ནས་\nམིག་༢དང་མཚོ་༤ཡིས་བསྐོར། །ལྟེ་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འབྱུང༌། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཁ༡ཟླ་\nཀ༡མཚོ་༤དང༌། །རི་༧མཚོ་༤ཟླ་བ་༡གྲུ་བཞིར་གདབ། །ནང་ནས་རྡོར་ཕྲེང་ནང་མ་དང་། །\nབདེ་གཤེགས་ འཕར་ མ་དང་ཟུར་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཀ་ཐུང་རེ་རེ་དང་རྡོ་ཕྲེང་ཕྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དཔངས་\nཆེན་ལྷ་སྣམ་དང༌། །དཔངས་ཆུང་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །འཕར་མའི་རེ་མིག་བྱ་ཚུལ་ནི། །\nརྡོར་ཕྲེང་ཕྱི་ནང་བར་གྱི་ཚངས་ཐིག་གི །གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་དོར། །ཆ་ཕྲན་རེའི་ཀ་\nཐུང་བཏབ། །དབུས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཞི་པ་དང༌། །གཡས་གཡོན་གསུམ་རེའི་རེ་མིག་འབྱུང༌། །སྒོ་\nཡི་བྱེད་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྩ་ཐིག་དང༌། །ཚངས་ཐིག་འཛོམས་པའི་\nགཡས་གཡོན་དུ། །རང་རང་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོའི་ཚངས་ཐིག་དང༌།།\nའདོད་སྣམ་ཕྱེ་ཐིག་འཛོམས་པ་ནས། །གཡས་གཡོན་ཆ་ཆེན་གཉིས་རེ་དང་། །རང་རང་མདའ་\nཐིག་ ཚངས་ ཐིག་ནི། །འཛོམས་ པའི་ ས་ ནས་ གཡས་ གཡོན་དུ། །རང་ རང་ ཆ་ ཆེན་ གཉིས་\nགཉིས་བྱ། །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་ཕྱེད་གདབ། །གཉིས་པའང་ཕྱེད་གདབ་ཕྱེད་ཕྱེད་གདབ། །\nསྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་ལོགས་དང༌། །སྒོ་འགྲམ་རྣམས་ལ་ཆ་སྒོ་འགྲམ་དང་སྒོ་ལོགས་ཆེན་རེ། །མུན་པ་བ་\nའདི་པའི་ལུགས་སོ་ཀ་རྒྱན་འདི་ལ་མེད། །དེའི་ཕྱི་རུ་རྟ་བབས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་མདའ་\nཐིག་དང༌། །ཚངས་ཐིག་འཛོམས་པའི་ས་ཉིད་ནས། །ཕྱི་རུ་རང་རང་ཆ་ཆེན་གསུམ། །གཡས་\nགཡོན་ཆ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་མཐར། །ཐིག་གདབ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །དང་པོའི་ནང་དུ་\n-225-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགསུམ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཆ་ཆེན་ཆ་གདབ། །གསུམ་ཆ་དེ་ཡང་ཕྱེད་དུ་གདབ། །འོག་ དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ཆ་\nཆེན་རེ་རེ་གདུང་མྱོས་བསྲུངས་ལྷ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་རྟ་བབས་ཆ་ཆེན་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་\nགདབ། །མཐའ་གཉིས་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང༌། །གསུམ་ཆ་རེ་རེ་བཏབ་པས་ན། །བར་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་\nགདུང་མྱོས་བསྲུངས་ལྷ་གནས་དང༌། །སྟེང་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་གདུང་མྱོས་བསྲུངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་འབྱུང་\nངོ༌ ། །གསུམ་ པ་ དུམ་རྟ་བབས་ཆ་ཆེན་བུ་ གསུམ་དུ་བགོ །བར་མའི་མས་མཐར་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། །\nབཏབ་ པས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལྷ་ གནས་ ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་གདུང་ རྒྱ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཕུབས། །བུམ་ པ་ རྒྱལ་\nམཚན་ ཡུ་ བའི་ ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཉིས་ས། །འཕྲེད་ཀྱི་རི་མིག་བྱ་ཚུལ་ལ། །ལྷ་གནས་འོག་མའི་\nཚངས་ཐིག་གི །གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་དོར། །ཀ་བ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་དང༌། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་\nཕྲན་ བཞི་ རེ་ དང་ ། ། །ཀ་ བ་ ཆ་ཕྲན་ རེ་རེ་བཏབ། །ལྷ་གནས་གཉིས་པའི་ཚངས་ཐིག་གི །\nགཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་གཉིས་ཏེ། །ཀ་བ་ཆ་ཕྲན་བཞི་གསུམ་རེ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་གསུམ་\nརེ༌དང༌། །ཀ་བ་བཞི་གསུམ་ཐིག་གདབ་བོ། །ལྷ་གནས་གསུམ་པའི་ཚངས་ཐིག་གི །གཡས་\nགཡོན་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་དོར། །ཀ་བ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་རེ་དང༌། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་དང༌། །ཀ་\nབ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་རེ་གདབ། །ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་གི །མས་མཐའ་མྱོས་བསྲུངས་བཅད་ནས་\nནི། །འོག་ གི་ གདུང་ ལ་ རེག་ པ་ དང༌། །ཡས་མཐའ་རང་རང་གི་སྟེང་ གདུང་དག་ ལ་རེག །རྒྱ་\nཕུབས་ རྒྱན་ མཚན་ གནས་ ཀྱི་ ས། །རྒྱ་ ཚད་ སྟེང་ གདུང་ དག་ དང་ མཉམ། །རྟ་ བབས་ ཕྱི་\nམཐའི་བྱ་ཚུལ་ནི། །འོག་གདུང་རྟ་བབས་ཀ་བར་མཉམ། །མྱོས་བསྲུངས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མཐའ་ནི།།\nརང་རང་ཀ་བས་དཔྱད་པར་བྱ། །དེའི་སྟེང་གདུང་གི་ཕྱི་མཐའ་ནི། །རང་གི་ཀ་བ་དག་ལས་ནི།།\nཆ་ཕྲན་རེ་རེ་རིང་བའོ། །དེའི་སྟེང་གདུང་གི་ཕྱི་མཐའ་ཡང༌། །རང་གི་ཀ་བ་དག་ལས་ནི། །ཆ་\nཕྲན་ཕྱེད་གཉིས་རེ་ཡི་རིང་། །སྟེང་གདུང་ཕྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །རང་གི་ཀ་བ་དག་ལས་ནི། །\nཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་རིང་བའོ། །ཧར་མི་ལྷ་གནས་སྟེང་མར་མཉམ། །བུམ་པ་རྒྱ་དཔངས་གཉིས་\n-226-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nམཉམ་བཀོད། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་བསྐོར་བའི་ཚུལ། །ལྷ་གནས་གསུམ་པའི་ནང་ཐིག་གམ།།\nསྐུའི་རྟ་བབས་བུམ་རྩེ་ནས། །སྐུའི་ཆ་ཕྲན་བསྐོར་བ་ནི། །མེ་༣རོ་༦དུས་༦རོ་༦མེ་༣རོ་༦བསྐོར།།\nས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང༌། །འོད་ཕྲེང་རྣམས་ནི་ནང་ནས་སོ། །གཤེགས་པ་སེམས་དཔའ་\nཁྲོ་བོ་ཡི། །ཐབས་མཁས་གནས་སུ་པད་འདབ་བརྒྱད། །གསུམ་ཆ་ལྟེ་བ་དག་ལའོ། །དེ་ནི་\nགསུང་གི་ལྷ་སྣུམ་ལའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་རྟ་བབས་ལྷ་གནས་ནི།།\nགཉིས་ པའི་སྟེང་ དུ་ བྱ་ དགོས་ པས། །ལྷ་ལྷ་གནས་དེ་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་ལས་མེད་ཅིང་ལྷ་སྣམ་དེ་ལ་ཆ་ཕྲན་བཞི་\nཡོད་པས། དེར་པདྨ་ཆ་ཕྲན་བཞི་པ་བྱ་ཚུལ་ནི་གནས་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ ཕྲན་ ཕྱེད་ ཪེ་ བསྐྱེད་ པཪ་\nབྱ་ ས་ནས་ཀབ་ཕྱིར་བསྐྱེད་། །སྟེང་འོག་ནས་ཀྱང་ཕྱེད་རེའོ། །འོག་གི་མྱོས་སྲུང་ཕྱེད་ཀྱང་ནི། །ཡར་\nལ་སྦྱར་ནས་པདྨ་བསྐོར། །སྐུའི་ལྷ་སྣུམ་སྟེང་དུ་ནི། །པད་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་བྱ་བའི་ཚུལ། །ལྷ་\nསྣམ་དེ་ཉིད་བདུན་དུ་བགོ །དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ལྟེ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་བཞི། །དེའི\nཕྱི་རོལ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེའི་ཕྱི་རོལ་བཅུ་དྲུག་གོ །མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཡང༌། །\nཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཆ་ཆེན་རེས། །བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དོ། །རྒྱས་པར་\nམཐོང་བ་དག་ལས་ཤེས། །འདི་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་དགོངས་པའི་དོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལ་\nབརྟེན་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་གསལ་བ་རུ། །ལག་ལེན་སྟེང་ནས་བཀོད་པའོ། །\nཞེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གི་ཆ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་\nརབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་རི་དོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཀོད་པའི་\nདགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་\nཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།གཅིག་ཞུས།\n-227-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་ཚུལ་\\nདཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 77}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་ཐོབ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་ཐོབ་ནི། རྡོ་ཕྲེང་ནང་མའི་ནང་གི་ས་གཞི་ནི་སྔོན་པོ། དེའི་ཕྱིའི་ཕན་ཆད་\nནས་འཁྱམས་ཚུན་གྱི་ས་གཞི་ནི་ཕྱོགས་མདོག །གཙོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་ཕྲེང་ནང་མ་ནག །ཕྱི་\nམ་ལྗང༌། ཀ་བ་གཅིག་ཏུ་ནག་པོ་ལ་རལ་གྲི་སོགས་མཚན་མ་ཕྱོགས་མདོག །པདྨའི་ཕྱེ་ཟུར་\nདབང་ལྡན་དུ་དུང་དཀར། སྲིན་པོར་གཎྜི་དམར། མེར་ནོར་བུ་ནག །རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་\nཤིང་སེར། གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་བར་དུ། བུམ་པ་བརྒྱད་ནི། དཀར་པོ་པདྨས་སྟེང་འོག་\nགཉིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྟེང་དུ་བརྒྱན་ ཅིང་ པདྨའི་ གདན། གཤེགས་ པ་ སེམས་ དཔའ། ལྷོ་དང་\nནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གདན་རྣམས་པད་དཀར་ཉི་མ། གཤེགས་མ། སེམས་མ། ཤར་དང་བྱང་གི་ཁྲོ་\nབོའི་གདན་རྣམས་པད་དམར་ཟླ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་ནང་གི་སྣམ་བུ་དང་ཁ་ཁྱེར་\nདཀར། རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། སྒོ་ཁྱུད་དང་ཀ་\nབའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་ས་ནག་པོ་ལ། དོ་ཤལ་དང་དོ་\nཤལ་ཕྱེད་པ་དང་མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་རྣམས་དཀར་པོ། བ་གུ་ལི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྱའི་ས་ནག་པོ་ལ། དེ་\nདག་དཀར་པོ། རྟ་བབས་ཀ་བ་སེར། རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཐུགས་ཀྱི་རེཥཱ་དཀར་\nདམར་ནག །རེ་ཥཱའི་ས་ཆ་དགུར་བྱས་པའི་རེ་རེ་བར་དུ་བཞག །གསུང་དང་སྐུའི་རེ་ཥཱ་ལྗང་\nནག་དམར་དཀར་སེར། ར་བའི་ས་ཆ་བཅོ་ལྔར་བྱས་པའི་ཆ་རེ་བར་དུ་བཞག །རེ་ཥྭ་རྣམས་\n-228-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nནང་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ་གསུམ་གའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུར་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་དང་\nསྐུའི་ལྷ་སྣམ་སྟེང་གི་པདྨ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་དམར་པོ་མཚམས་སུ་དཀར་པོ་ཉི་ཟླ་མེད་པ། སྐུའི་\nཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཤར་དང་རླུང་ནག་\nཔོ་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ། ལྷོར་མེ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ། བྱང་དུ\nཆུ་ཟླ་ཁམ་དཀར་པོ་པདྨས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ས་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྒོ་བཞིའི་\nཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱང་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཕྱོགས་མདོག །ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ས་སེར\nཔོ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ཉ་བ་འཆར་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་\nཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་དང་ས་འོག་གི་ཤིང་རྟ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཅན།\nལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ། ཆུ་དཀར། མེ་དམར། རླུང་ནག །མེ་རླུང་གི་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་\nའཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་སུ་དམར་པོ་མཚམས་སུ་དཀར་པོ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་\nཚད་དུའོ། །སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེགས་མ་དང་པོའི་ལྷ་གནས་དབུས་མ་ལ། ཤར་དུ་ཆོས་འཁོར་\nནག་པོ། གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། ལྷོར་བུམ་པ་དམར་གཡས་གཡོན་དུ་དུང་དང་པདྨ།\nབྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར། གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སེར། གཡས་\nགཡོན་མིའམ་ཅི་ཕོ་མོ། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་འཕྱང་བའི་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང༌། བ་དན་རྣམས་\nདཀར་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་གསུམ་དོར་\nབའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་\nལྡན་པའོ། །སྐུའི་གྲྭ་མ་ཤཱིར་ཥ་དང་སའི་འཁོར་ཡུག་གི་བར་ལ་པདྨ་བུམ་སོགས་མཆོད་རྫས་\nམཛེས་པ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་ན། བླ་མ་སོགས་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་\nརྒྱལ་པོ་འཇིགས། རེ་ཁ་སྦོམ་པ་སློབ་དཔོན་ནམ་སྦྱིན་བདག་ལ་ནད་འབྱུང་ངན་པས་རྫས་\nའགྲིབ་ཆད་པས་འཆི། འཁྱོགས་པོས་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད། མཚན་མ་\n-229-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདང་ཉི་ཟླའི་གདན་ཆད་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། རྡུལ་ཚོན་འདྲེས་ན་རིགས་བརྒྱུད་འཆད་པས་སྐྱོན་\nམེད་བྲི། རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་ལ་\nནས་སུ་བྱས་པའི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནག་པོ་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་དཔངས།\nདམར་པོ་གཉིས། དཀར་པོ་གསུམ། སེར་པོ་རྐང་པ་བཞི། སེར་པོའི་སུམ་འགྱུར་རྩིགས་པ།\nརེ་ཥ་གཞན་རྣམས་གཉིས་འགྱུར། པད་གདན་གྱི་སྣམ་བུ་དང༌། ཉི་ཟླ་དང་པདྨའི་རེ་ཁ་རྣམས་\nགཉིས་འགྱུར། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་སའི་མཐའི་ས་སྟོངས་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་\nགཞི་རྣམས་ནས་གཅིག\nཚད་དོ། །དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཡིན་ལ། རྡུལ་མུན་\nསྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩིག་པ་མ་གཏོགས་\nཔ་ཐམས་ཅད་དཔངས་ཚད་མཉམ་ལ། རྩིག་པ་ནི་དེའི་གསུམ་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ཡན་\nབྲིས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཚན་བཀོད། གསུང་དང་སྐུ་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །མཚན་མ་ནི། རྒྱུད་ནས་ མ་གསུངས་པའི་\nམཚན་མ་བཀོད་ན་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་བས། སྒོའི་མཚམས་ཡན་ཆད་ལ་མཚན་མ་\nམཛེས་མཚོན་མི་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ས་བོན༌་དང༌། ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་དང༌། ལྷའི་གཟུགས་སྐུ་\nརགས་པ་དང་གསུམ་ལས། རགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་\nགྱི་སྨོད་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཕྲ་མོ་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉིའི་སྒྲ་གཅན་\nགྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་སྤོས་སྣོད། ལྷོར་མར་མེ།\nབྱང་དུ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་དུང་། མཚམས་རྣམས་སུ་རྔ་ཡབ། གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་ཤར\nཤར་ལྷོར་རལ་གྲི། ལྷོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་བྱང་ཤར་དུ་པདྨ། ནུབ་ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་\nལོ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡས་དང་མེའི་མཚམས་སུ་རལ་གྲི། ལྷོ་\nསྒོའི་གཡས་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་སྒོའི་གཡས་དང་དབང་ལྡན་དུ་པདྨ། ནུབ་སྒོའི་\n།རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཟླུམ་བསྐོར་གཉིས་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བའི་\n-230-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nགཡས་དང་རླུང་དུ་འཁོར་ལོ། སྒོའི་གཡོན་བཞི་ལ་རྡེ་རྗེ། སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རལ་གྲི། ལྷོར་\nདབྱུག་པ། བྱང་དུ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་ཐོ་བ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱི་རུ་བུམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཤར་དུ་དུང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ། ལྷོ་\nསྤོས་སྣོད་དང་མར་མེ། བྱང་དུ་འབྲས་བུ་དང་བདུད་རྩིའི་སྣོད། ནུབ་ཏུ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ།\nརྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་གོས། ནུབ་དུ་རྔ་པ་ཊ་ཧ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་པདྨ། གསུང་གི་སྣམ་\nབུ་ལ་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཤར་དུ་ཡི་དྭགས། པདྨའི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་སྤོང་\nབའི་ལུགས་གཉིས་ཇོ་ཞལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷོར་ མ་ ཧེ། བྱང་ དུ་ ཁྱུ་ མཆོག །ནུབ་ ཏུ་ གླང་ པོ་ ཆེ།\nམེར་མཁའ་ལྡིང༌། སྲིན་པོར་རྨ་བྱ། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ །རླུང་དུ་ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ལྟེ་\nབ་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་དེ་དགུ་དགུ་ལ། ཤར་དུ་གྲི་གུག །མེར་འཁོར་ལོ། ལྷོར་དབྱུག་པ།\nབདེན་ བྲལ་ དུ་ ཤཀྟ། བྱང་དུ་རྩེ་ གསུམ། དབང་ལྡན་དུ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། རླུང་དུ་སྣོད།\nགསུང་ གི་ དཀྱིལ་ འཁོར་ གྱི་ ཁ་ ཁྱེཪ་ ལ་ ཤར་ སྒོའི་ གཡས་ ཕྱོགས་ སུ་ ཙཿཛཿཛཿཛཿཉཿ ལྷོར་\nཊཿཋཌཏྟཿཎཿ བྱང་ དུ་ པཿཕབཿ༔བྷྱཿམཿ ནུབ་ ཏུ་ ཏཿཐཿདཿདྷནཿ༔ སྒོའི་ གཡོན་ ཕྱོགས་ སུ།\nཤར་ དུ་སཿ༔ཀཿཁ༔ཤཿ༔ཆ ལྷོར་ ཀཿསཿགཿགྷ༔ང༔ བྱང་དུ་ ལཿཝཿརཿཡཿཧཿ༔ ནུབ་ཏུ་ཀྵའོ། །སྐུའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཚེག་དྲག་མེད་པ། ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་\nན་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ཨུཏྤལ། གོས་དང་། གྲི་གུག་དང༌། འཁོར་ལོ་\nདང༌། ཁ་ཊཾ་ག །གཡོན་དུ་གྲི་གུག་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། ཡང་གྲི་གུག །ལྷོ་སྒོའི་\nགཡས་སུ་པདྨ་དང་། བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང༌། དབྱུག༌པ༌དང༌། མདུང་ཐུང༌་དང༌། པདྨ༌དང༌ །\nདགྲ་སྟ། གཡོན་དུ་མདའ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ཡང་གྲི་གུག་དང་། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཨུཏྤལ་\nདང༌། མེ༌ལོང༌དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། པདྨ༌དང༌། ཨུཏྤལ། གཡོན་དུ་པི་ཝང་དང་། ཐོ་བ་དང༌།\nགྲི་གུག་དང༌། ཡང་གྲི་གུག །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲིའི་དུང༌་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌།\n-231-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཁབ༌དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། ཡང་\nགྲི་གུག་གོ །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལའང་དེ་དག་ཉིད་དོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nཔདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡས་ལ་རལ་གྲི། མེར་ལྗོན་ཤིང༌། ལྷོ་སྒོའི་\nགཡས་ལ་ཤཀྟ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མདུང༌། བྱང་སྒོའི་གཡས་ལ་ཞགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་དགྲ་སྟ།\nནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ། རླུང་དུ་ཁབ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་\nདབྱུག་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་རྩེ་གསུམ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་བེ་ཅོན། ལྟེ་བ་ལ་ནི་གཉིས་\nགཉིས་སོ། །སྒོ་བཞིར། ཤར་སྒོར་ཕག །ལྷོར་རྟ། བྱང་དུ་སེང་གེ །ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་\nམདོག་ཅན་བདུན་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་དབྱུག་པ། ལྷོར་མདའ། བྱང་དུ་གཏུན་\nཤིང༌། ནུབ་ཏུ་བེ་ཅོན། ཤར་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་ལྡིང་ཨཱ་ནཱི་ལའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ།\nནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱིར་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nགྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་འོག་ཏུ། ཤར་དུ་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་བཀྲ་ཤིས། བྱང་དུ་\nཔདྨ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། ཤར་གྱི་གཡས་ཀྱི་གཡས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་གྱི་གཡོན་དུ། བུམ་པ།\nདུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གྲི་གུག །ཤར་ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་བྲིའོ། །འདི་ནི་\nརྒྱུད་འགྲེལ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ། ཡི་གེ་པ་ནི་རིན་\nཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །མངྒ་ལཾ།། །།གཅིག་ཞུས།\n-232-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་ཐོབ་\", \"start\": 5, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཀྭ་ལ་ཙཀྲ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་\nཆར་འབེབ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་ཕྱོགས། །\nདཔལ་ལྡན་རྒྱུད་འགྲེལ་དགོངས་དོན་བཞིན། །\nཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གོ་སླ་བ། །\nདུས་འཁོར་དབང་གི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །\nམཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ན་བཞུགས། །ཤུ་བྷཾ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་\nའཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བློ་སློང་བཞེངས་ཚུལ་ནི།\nདཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་\nགའི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་རྩེ་རྣམས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་མདའ་ཡབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཉམ་\nཔར་ཐོག་དཔངས་འདི་མཐོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་བྱེད་པས། བུམ་རྩེ་མན་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད༌དང༌ཉེར་དྲུག །\nདེ་ཡན་ཆད་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་པས་ཀུན་སྒྲིལ་ན་ཆ་ཕྲན་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་\nལ། སྐུ་དཀྱིལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱ་ལ་ཡང་ཆ་ཕྲན་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་པས་རྒྱ་དཔང་མཉམ་མོ།།\nདེའང་ཞིབ་པར་རྩིས་ན་སྐུའི་རྩིག་པ་གྲུ་བཞི་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་ཉི་ཤུ། ཕ་གུ་ལ་ཕྱེད་དང་\nགཉིས། དྲ་ཕྱེད་ལ་གསུམ། གསེར་གདུང་ཐིག་སྐུད་གཅིག་སྟེ་འདི་མན་ལ་ཆ་ཕྲན་ཉེར་བཞི་\nདང་ཐིག་སྐུད་གཅིག་ཡོད། དེའི་རྩ་ཐིག་ནང་དུ་རང་གི་ཆ་ཕྲན་ལྔའི་སར་ཕྱོགས་མདོག་ཆ་ཕྲན་\nཕྱེད་དང་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ། ཀ་བ་ཆ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་པ། ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་མཚམས་སུ་རེ་\nརེ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བཙུགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཞུ་རིང་ཐུང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་ཐིག་སྐུད་གཅིག །\n-233-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདེའི་སྟེང་དུ་གདུང་གྲུ་བཞི་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་གཉིས་ཏེ། འདི་དང་ཕྱིའི་གསེར་གདུང་མཉམ་པས་\nསྐུའི་ཐོག་ཕུབ་ཐོག་སྟེང་གི་ཕྱི་འགྲམ་དུ་མདའ་ཡབ་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་བྱ། སྐུའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གར་བུ་རྒྱར་སྐུའི་ཆ་ཆེན་དྲུག་ཡོད་པ་གསུངགི་མདའ་ཐིག་ལྟར་དཔངས་སུ་\nསྐུའི་ཆ་ཆེན་གཉིས་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲན་གསུམ་པ་འོག་གི་ཕྱོགས་མདོག་ཐེ་བ་ལ་བྱེད། དེའི་\nསྟེང་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ནས་གསེར་གདུང་མན་ལ་རང་གི་ཆ་ཕྲན་ཉེར་བཞི་པ་\nཐིག་སྐུད་གཅིག་ཡོད། དེའི་རྩིག་ནང་དུ་རང་ཆ་ཕྲན་ལྔའི་སར་ཕྱོགས་མདོག་ཆ་ཕྲན་གཉིས་\nཔའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་དཔངས་རང་གི་ཆ་ཕྲན་ཉི་ཤུ། ཞུ་རིང་ཐུང་ལ་གཅིག་དང་ཐིག་\nསྐུད་གཅིག །གདུང་གྲུ་བཞི་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་གསེར་གདུང་མན་ལ་ཡང་དེ་\nལྟར་ཡོད་པས་གསུང་གི་ཐོག་ཕུབ། མདའ་ཡབ་ལ་རང་གི་ཕྱེད་གཉིས་སོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་\nའཁོར་དེའི་ནང་དུ་གར་བུ་རྒྱར་སྐུའི་ཆ་ཆེན་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་མདའ་ཐིག་ལྟར།དཔངས་སུ་འོག་གི་\nཕྱོགས་མདོག་ཐེ་བའི་སྐུའི་ཆ་ ཆེན་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་\nཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ནས་གསེར་གདུང་མན་ལ་རང་གི་ཆ་ཕྲན་ཉེར་བཞི་དང་ཐིག་\nསྐུད་གཅིག །རྩིག་པ་དེའི་ནང་དུ་རང་གི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱོགས་མདོག་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་\nགཉིས་པའི་སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་རང་གི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཅིག་ནས་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཆ་\nཕྲན་ཉི་ཤུ། ཞུ་རིང་ཐུང་ ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་ཐིག་སྐུད་གཅིག །གདུང་གྲུ་བཞི་ལ་ཕྱེད་དང་\nགཉིས་ཏེ་འདི་དང་གསེར་གདུང་མཉམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབ། མདའ་ཡབ་ལ་རང་གི་ཕྱེད་\nགཉིས་སོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་དེའི་ནང་དུ་གར་བུ་རྒྱར་སྐུའི་ཆ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཕར་མའི་ས་ཡིན་གཅིག་\nདཔངས་སུ་སྐུའི་ཆ་ཕྲན་གསུམ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་བཞི་ཆ་གཅིག་འདི་ལ་ཕྱོགས་\nམདོག་ཀྱང་ཐེ། དེའི་སྟེང་རྡོར་ཕྲེང་ཕྱི་ནང་གི་ཀ་བ་དཔངས་སྐུའི་ཆ་ཕྲན་བདུན་དང་ཐུགས་ཀྱི་\nཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་བཞི་གསུམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་གཞུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གདུང་ཕྱི་ནང་ལ་\n-234-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nསྐུའི་རེ་རེའི་སྟེང་གྲུ་བཞིར་ཕུབ་པས་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཐོག་གྲུ་བཞི། ཐུགས་དཀྱིལ་\nགྱི་མདའ་ཡབ་ལས་ཆ་ཕྲན་དྲུག་གི་མཐོ་བ་གཅིག་འབྱུང༌། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཀ་བ་\nནང་མའི་རྩ་བ་ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ནས་གཡས་གཡོན་གདུང་ཟླུམ་རྒྱུད་དུ་རང་གི་ཆ་ཕྲན་\nགཉིས་དང་བཞི་ཆ་རེའི་སར་ཀ་བ་སྐུའི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་\nབཞི་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་གཞུ་ལ་སྐུའི་ཆ་ཕྲན་རེ། གདུང་ཟླུམ་ལ་སྐུའི་ཆ་ཕྲན་གཅིག །བདེ་\nགཤེགས་འཕར་མའི་ཐོག་གྲུ་བཞིའི་གདུང་གྲུ་བཞི་ནང་མའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་གྲུ་བཞི་ལ་སྐུའི་ཆ་\nཕྲན་གཉིས། ཕ་གུ་ལ་སྐུའི་ཆ་ཕྲན་གཉིས། དྲ་ཕྱེད་གསེར་གདུང་དང་བཅས་པ་ལ་སྐུའི་ཆ་ཕྲན་\nགཉིས། འདི་དང་ནང་གི་གདུང་ཟླུམ་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་མཚན་མ་བཞིའི་ཐོག་ཡིན། འདི་བདེ་གཤེགས་\nའཕར་མའི་གདུང་ལས་དཔངས་ཆ་བྲན་ལྔས་མཐོ་བ་གཅིག་འབྱུང༌། གདུང་ཟླུམ་སྟེང་དུ་རྩིག་\nཟླུམ་དཔངས་སྐུའི་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གསུམ། ཕ་གུ་ལ་སྐུའི་གཅིག །དྲ་ཕྱེད་གསེར་གདུང་དང་\nབཅས་པ་ལ་སྐུའི་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་གདུང་བཞི་མིག་མངས་རིས་སུ་\nབྲེས་ནས་ ཕྱོགས་ མཚམས་ཀྱི་ རི་ མིག་ཟླུམ་པོར་ཕུབ་ནུས་མའི་ཐོག་པའི་དཔངས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་\nབདུན། དབུས་ཀྱི་ རེ་མིག་གྲུ་བཞིའི་གདུང་ སྟེངས་ སུ་རྩིག་ པ་གྲུ་བཞི་ལ་དཔངས་སྐུའི་ཆ་\nཕྲན་གཉིས། ཕ་གུ་ལ་སྐུའི་ཆ་གཅིག །དྲ་ཕྱེད་གསེར་གདུང་དང་བཅས་པ་ལ་སྐུའི་གཉིས་བྱས་\nཏེ་ཐོག་གྲུ་བཞིར་ཕུབ་གཙོ་བོའི་ཐོག །དེའི་སྟེང་འདིར་ རྒྱ་ཕུབ་ཅུང་ཟད་གཅིག་བྱས་ནས་ཏོག་\nའཛུགས་ས་ ཡིན་ནོ། །ཐོག་ ཕུབ་རྣམས་ ཀྱི་ ཕྱི་ མཐར་ མདའ་ ཡབ་ཤར་ བུ། དྲ་ བ་དྲ་ ཕྱེད།\nགདུགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱ། རྩ་ཐིག་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་\nདཔངས་ ཐུགས་ཀྱི་ ཆ་ ཕྲན་ རེ་ རེའི་ བའི་ བར་ སྟོངས་ དང་ ། གར་ བུ་ སོ་ སོའི་ ཕྱི་ རོལ་ དུ་\nདཔངས་ཆེན་སྐུ་ལ་ཐུགས་གྱི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཅིག །ཐུགས་དང་གསུང་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲན་\nབདུན་ ་མ་རེའི་བར་སྟོངས་དང༌། དཔངས་ཆེན་དཔངས་ཆུང་གི་བར་དུ་ལྷ་སྣམ་སྟེ་ཐུགས་དང་\n-235-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགསུང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲན་བཞི་བཞི་སྐུའི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་\nརྣམས་དཀར་པོ་མཐོ་བ་ལྷ་སྣམ་རྣམས་ལ་ལྷ་སོ་སོ་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་པདྨ་ཡུ་བ་དང་\nབཅས་པ་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ནུས་མ་བརྒྱད། ཟུར་བཞིའི་གདུང་སོགས་བཞི་ལའང་པདྨ་\nདང་མཐོ་དམན་མཉམ་པའི་པདྨའི་ལྕེའུ་ལ་བཀོད། ལྷ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བཀོད། སྒོ་\nནང་དུ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྲོག་ཆགས་བདུན་ཡང་གཞོགས་འབྲེལ་ལ་མགོ་མཇུག་སོ་སོར་བྱ།\nརྟ་བབས་རྣམས་ནི་སྒོ་ཁང་གི་ཕྱི་ཟུར་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས། ཀ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་\nཀ་རྒྱན་གླང་སེང་བྱ། གདུང་ལེབ་མོར་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་བཀབ་ནས། སྒོ་ཁང་ནང་དུ་ཡང་གདུང་\nལེབ་འདེགས་པའི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས། ལྷ་གནས་གསུམ་ལ་མྱོས་བསྲུངས་གྲུ་བཞི་བྲེ་བཞག་\nཔ་ལྟ་བུའི་ཁང་ཟུར་དུ་ཀ་བ་བཞི་བཞི། ཀ་བ་ཕྱི་མརྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་དུ་ཡང་རེ་རེ་བྱས་པས་\nསྟེང༌གི༌གདུང༌ལེབ་མོར༌བྱས་པ་རྣམས་འདེགས་པ་ལ་ཀ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མས།\nམཛེས་པ། གདུང་སྣ་འདེགས་པའི་གླང་སེང་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ངོས་སུ་ཡོད། སྟེང་དུ་རྒྱ་\nཕུབ་ ལ་ བུམ་ པ་ རྒྱལ་ མཚན་ གྱིས་ མཛེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་རིང་ཐུང་གི་\nཚད་རྒྱན་འཁོཪ་ཡུག་ ལྷའི་གདན་དང་གནས་སོགས་ཞིབ་པར་ སློབ་དཔོན་ གྱི༌ངག༌དང༌ །\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །སྒྲུབ་ཐབས་ཐིག་རྩ་ཚོན་ཐོབ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་\nཔར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་བཞེངས་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་མན་ངག་\nལས་བྱུང་ཞིང༌། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར། །རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་ཀུན་དགས་\nགསལ་བར་བགྱིས། །སྒོམ་དང་བཞེངས་དང་འཆད་པར་བྱེད་རྣམས་ལ། །འདི་འདྲའི་ལག་\nལེན་རྣམ་གཞག་མེད་གྱུར་ན། །རང་བཟོ་ཕོ་ཚོད་ལོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས། །རང་གཞན་བསླུ་\nབར་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དེ་བས་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་\nཕྱིར་འབད་པས་བསྒྲུབས། །དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །མཁའ་མཉམ་རབ་\n-236-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nབཞུགས་དུས་འཁོར་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་\nབླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ཅིང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིགས་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ལ་མི་ཕྱེད་\nཔའི་དད་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ།། །།གཅིག་ཞུས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་\\nཆར་འབེབ་\", \"start\": 15, \"end\": 64}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།རྩ་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་ནང་དོན་གསལ་བ་\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་\nཔས་བྱེད་པ་བཅིང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས།\nདེ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་\nབྱའོ། །\nདེ་ལ་གསུམ། རྩའི་གནས་ལུགས། རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་\nབུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་མུན༌ཅན་དང༌། །\nགཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་དེ་རྣམས། །སྲེག་དང་ཐུར་སེལ་རིམ་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་\nརྩ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་གསུང་། །ཤེས་རབ་སྐུ་\nནི་གཤང་བའི་རྩ། །གཅི་བ་འབབ་མ་གཙོ་བོའི་གསུང༌། །སྟེང་འོག་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་དག །\nམུན་ཅན་ཁུ་བ་འབབ་མའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མུན་པ་ཅན། ཁུ་བ་འབབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །\nསྟེང་འོག་རིགས་དྲུག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཤེས་རབ་\n-237-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཐབས་དངོས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་དོན། ལུས་\nཀྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་ན་ཟླ་བའི་རྩའམ་ལ་ལ་ནཱ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང༌། གཡས་ན་ཉི་མའི་\nརྩའམ་ར་ས་ནཱ་ནི་ངག་གི་རྩ་དང༌། དབུས་ན་མུན་ཅན་གྱི་རྩའམ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩ་སྟེ།\nདེ་ལྟར་གསུམ་གནས་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོན་ན་གཤང་བའི་རྩ་\nདང་། གཡས་ན་གཅི་བའི་རྩ་དང་། དབུས་ན་ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅན་མ་གསུམ་གནས་ཏེ། སྟེང་གི་\nརྩ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་མོ། །སྟེང་འོག་གི་རྩ་\nདྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གཤང་\nབའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཉི་མའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་དང་། གཅི་བའི་རྩ་ནི་ཐབས་\nཀྱི་གསུང་དང༌། སྒྲ་གཅན་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་དང༌། དུང་ཅན་མའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་\nཐུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་གཡོན་དང་\nགཡས་དང༌། དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་སྟོང་པའི་ཁམས་འབབ་པ་དང༌། འོག་གི་\nགཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ས་དང་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབབ་པ་སྟེ།\nཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་\nཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། རྩ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པར་\nགསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་ནི་དཔལ་\nདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་\nབཅིངས་པའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པད་མ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་\nསྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུང་ཏེ། ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་ན་ད་ཞེས་པ་སྙིང་ཁའི་\nའཁོར་ལོ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཆ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་\nདང༌། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་དོན་ནི། སྟེང་\n-238-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nགི་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་སོང་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཡང་\nསོང་བས། འདི་ལྟར་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། སྙིང༌ཁ་ནས་\nམགྲིན་པའི་བར་དུ་ཡང་རྩ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། མགྲིན་པ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ཡང་རྩ་\nགསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་\nབྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང༌།\nགཙུག་ཏོར་ནས་སྣའི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་\nའགྲོའོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་ནི་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་\nའཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གཡོན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་གཡས་ནས་བསྐོར་ཞིང་། སླར་གཡོན་\nནས་འགྲོ་ལ། གཡས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ། སླར་གཡས་ནས་འགྲོ་བ་ལུ་གུ་\nརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་མ་བཅིངས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ནི།\nརྩ་གསུམ་ཁ་དོག་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་དང་གཡས་\nཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་\nདབུས་ནས་འཇུག་གོ །ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྩ་གསུམ་པོ་ལམ་གསུམ་གྱི་\nརྣམ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་གསུམ་རྗེས་སུ་བྱས་ནས་\nགཤང་བའི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ། གཅི་བའི་རྩ་གཡོན་ནས་འགྲོ་ཁུ་བ་གཡས་ནས་འགྲོའོ། །\nའཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་ཉིད་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་\nགཉིས་ལས་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེས་པ་ལ་རྩ་འདབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་\nལ་སྙིང་པོར་འདབ་མ་བཞི་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་\nཚོད་བརྒྱད་འབབ་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང༌། དེ་ཕྱིར་རོལ་་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབབ་པའི་\nཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་\nདྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དྲུག་ཅུ་ནི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་འབབ་\n-239-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཔ་ཡིན་ལ། བཞི་ནི་སྟོང་པའི་རྩའོ། །སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནང་བསྐོར་རྩ་འདབ་བཞི་དང༌།\nདེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་འབབ་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཨི་ཊ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ།།\nདེ་སྤྱིར་སྟངས་ལ་ནག་པོར་བཤད་ཀྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཀྱང་རྩ་འདབ་ཏུ་བགྲངས་\nཔས། འདི་གཉིས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ཡིན་ལ། གཞན་དྲུག་ནག་པོ་ཡིན་ནོ། །གཡས་\nགཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་རྩ་འདབ་ཏུ་\nབགྲང་དགོས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནང་བསྐོར་ལ་རྩ་འདབ་བཞི་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་\nདེ་ནས་བཅུ་དྲུག་དེ་ནས་ཐ་སྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་མཚམས་ཀྱི་སྐར་མ་བཞི་དང་\nབཅས་པའི་མིང་ཅན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནང་བསྐོར་ལ་\nབཞི་དང་། དེ་ནས་ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་\nབ་དང༌། སྟོང་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་ཕྱི་བསྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ཉིད་ལ་རྩིའོ།།\nགཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་མིང་ཅན་ཐུན་མཚམས་བཞི་འབབ་པའི་རྩ་\nའདབ་བཞི་དང༌། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་བསྐོར་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩ་དྲུག་དང༌། དེ་\nནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྩ་བཅུ་དང་དེ་ནས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་གསུམ་\nསྡོམ་\n་པ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་ལ། འཁོར་\nལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་སྡོམ་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ།\nའཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་\nའདབ་བཅུ་དྲུག །ནོར་བུ་ལ་རྩ་འདབ་བཞིའོ། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ།\nཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རེ་རེའི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་དང༌། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་\nཔ་དང༌། ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་ཁ་དོག་\nཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྩ་འདབ་ཕྲ་མོ་དུ་མར་གྱེས་པ་ལས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་\nདུས་ཀྱི་\n-240-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nགཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ལྟེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྩ་\nའདབ་མ་སྐྱེས་པར་གནས་སོ། །རྩའི་ཀུན་བརྗོད་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལས་\nཤེས་པར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། སྲོག་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ལས་\nསྲོག་གི་རླུང་ནི་ལྟེ་བ་ནས་སྟེང་དང༌། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང༌། མཉམ\nགནས་གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། ཀླུ། རུས་སྦལ། གཙང་པ། རྒྱལ་བྱིན། ནོར་ལས་རྒྱལ་ཏེ་བརྒྱད་\nནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་རྒྱུ། སྲོག་གི་རླུང་ནི་དབང་མདོར་བསྟན་པར། རིམ་པས་ཆུ་ཚོད་\nའབབ་པ་ནི། །དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་སུམ་བརྒྱའི་དབུགས། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དབུགས་དེ་\nརྣམས། །ཆུ་ཚོད་ལྔར་ནི་འབབ་པའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་\nརྣམས་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པས་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དུས་ལ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཉི་ཁྲི་\nཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་\nའཕོ་ཆེན་ནམ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གིས་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་རྒྱུ་བས་འཕོ་\nབ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་\nཞིང༌། གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་རེ་རེར་\nགཡོན་དང་གཡས་སུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཡོན་ནས་གཡས་དང༌། གཡས་ནས་གཡོན་\nདུ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང༌།\nདེ་ཚེ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་པར་རྒྱུ་ལ། ཞག་གཅིག་གི་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་དྲུག\nབརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར། དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་སྔོན་མཚམས་སུ། །\nདབུ་མ་ནས་ནི་མཉམ་པ་འབབ། །རྐང་པ་དང་བཅས་ལྔ་བཅུ་དྲུག །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་མི་ཡི་\nབདག །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པ་ཡི། །དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་དང་མཚན་ལའོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་གཡོན་\n-241-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཨང་\nདང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་\nཞིང༌། རྩ་གཡས་དང་སྣ་བུག་གཡས་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམས་རླུང་བསྡུད་རིམ་\nགྱིས་རྒྱུ་ཞིང༌། རླུང་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ལྗང་ཁུ། རླུང་གི་ནག་པོ་མེའི་དམར་པོ་ཆུའི་\nདཀར་པོ་སའི་སེར་པོ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་མ་རེ་རེའི་ནང་དུ་\nང༌། ནམ་མཁའ་རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་རླུང་རྣམས། དབུས་དང་ཤར་དང་ལྷོ༌དང༌བྱང༌དང༌།\nནུབ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང། སྣ་བུག་ལ་ཡང་དབུས་དང༌། སྟེང་དང༌། ཕྱི་ལོགས་ལ་ཉེ་བའི་\nཆ་དང༌། དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཆ་དང༌། འོག་ནས་རིམ་པ་ལྟར་འབབ་སྟེ། དབང་མདོར་\nབསྟན་པར། འདབ་མའི་དབུས་དང་དེ་ནས་ཤར། །གཡས་གཡོན་གཞན་དུ་རིམ་པ་ཡི། །\nགཡོན་པར་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་སོགས། །གཡས་པར་ས་སོགས་གཞན་ལས་སོ། །གཡོན་པར་\nརྣམ་ ཤེས་ སོགས་ འབྱུང་ བ། །གཡས་ པ་ ས་ སོགས་བསྡུད་པའོ། །ཞེས་ དང༌ ། གཡོན་དང་\nགཡས་པའི་དུས་སྦྱོར་ནི། །ལུག་སོགས་གླང་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྩ་བ་གཡོན་དང་དེ་ནས་\nགཡས། །སྟེང་དང་དབུས་སུ་རིམ་པས་རླུང༌། །ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་། །དབྱུག་\nགུས་སྣ་བུག་དག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་\nསོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ནས་ལྡོག་གོ །ཆུའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གསུམ་དང༌།\nམེའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་བཞི་དང༌། རླུང་གི་རླུང་ནི་སོར་བཅོ་ལྔ་དང༌། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་སོར་\nབཅུ་དྲུག་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ནས་ལྡོག་གོ །དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་\nབའི་མཚམས་སུ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་ཡིན་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ།\nནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་འཕོ་བའི་མཚམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་སྣ་བུག་ལས་ཕྱི་རོལ་\nདུ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་\n-242-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nསོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན། ནང་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སོར་བཞིའི་བར་དུ་འོང་སྟེ། གཞན\nགསུམ་ལའང་རིམ་པ་ལྟར་སོར་རེ་རེ་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཞག་རེ་ལ་གཡོན་\nདང་གཡས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་འཆི་\nལྟས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པར་གཡོན་ནམ་\nགཡས་འབའ་ཞིག་ནས་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྣ་བུག་གཡོན་འབའ་\nཞིག་ནས་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལྟས་ཡིན་ཏེ་ཟླ་\nབའི་འཆི་ལྟས་ཞེས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་ཞག་\nལྔའི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་ན། ཡང་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩ་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་ནང་དོན་གསལ་བ་\", \"start\": 1, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །རྩ་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་ནང་དོན་གསལ་བ་\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་\nཔས་བྱེད་པ་བཅིང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས།\nདེ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་\nབྱའོ། །\nདེ་ལ་གསུམ། རྩའི་གནས་ལུགས། རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་\nབུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་མུན༌ཅན་དང༌། །\nགཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་དེ་རྣམས། །སྲེག་དང་ཐུར་སེལ་རིམ་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་\nརྩ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་གསུང་། །ཤེས་རབ་སྐུ་\nནི་གཤང་བའི་རྩ། །གཅི་བ་འབབ་མ་གཙོ་བོའི་གསུང༌། །སྟེང་འོག་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་དག །\nམུན་ཅན་ཁུ་བ་འབབ་མའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མུན་པ་ཅན། ཁུ་བ་འབབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །\nསྟེང་འོག་རིགས་དྲུག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཤེས་རབ་\n-237-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཐབས་དངོས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་དོན། ལུས་\nཀྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་ན་ཟླ་བའི་རྩའམ་ལ་ལ་ནཱ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང༌། གཡས་ན་ཉི་མའི་\nརྩའམ་ར་ས་ནཱ་ནི་ངག་གི་རྩ་དང༌། དབུས་ན་མུན་ཅན་གྱི་རྩའམ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩ་སྟེ།\nདེ་ལྟར་གསུམ་གནས་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོན་ན་གཤང་བའི་རྩ་\nདང་། གཡས་ན་གཅི་བའི་རྩ་དང་། དབུས་ན་ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅན་མ་གསུམ་གནས་ཏེ། སྟེང་གི་\nརྩ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་མོ། །སྟེང་འོག་གི་རྩ་\nདྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གཤང་\nབའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཉི་མའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་དང་། གཅི་བའི་རྩ་ནི་ཐབས་\nཀྱི་གསུང་དང༌། སྒྲ་གཅན་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་དང༌། དུང་ཅན་མའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་\nཐུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་གཡོན་དང་\nགཡས་དང༌། དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་སྟོང་པའི་ཁམས་འབབ་པ་དང༌། འོག་གི་\nགཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ས་དང་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབབ་པ་སྟེ།\nཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་\nཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། རྩ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པར་\nགསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་ནི་དཔལ་\nདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་\nབཅིངས་པའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པད་མ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་\nསྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུང་ཏེ། ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་ན་ད་ཞེས་པ་སྙིང་ཁའི་\nའཁོར་ལོ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཆ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་\nདང༌། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་དོན་ནི། སྟེང་\n-238-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nགི་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་སོང་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཡང་\nསོང་བས། འདི་ལྟར་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། སྙིང༌ཁ་ནས་\nམགྲིན་པའི་བར་དུ་ཡང་རྩ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། མགྲིན་པ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ཡང་རྩ་\nགསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་\nབྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང༌།\nགཙུག་ཏོར་ནས་སྣའི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་\nའགྲོའོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་ནི་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་\nའཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གཡོན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་གཡས་ནས་བསྐོར་ཞིང་། སླར་གཡོན་\nནས་འགྲོ་ལ། གཡས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ། སླར་གཡས་ནས་འགྲོ་བ་ལུ་གུ་\nརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་མ་བཅིངས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ནི།\nརྩ་གསུམ་ཁ་དོག་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་དང་གཡས་\nཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་\nདབུས་ནས་འཇུག་གོ །ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྩ་གསུམ་པོ་ལམ་གསུམ་གྱི་\nརྣམ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་གསུམ་རྗེས་སུ་བྱས་ནས་\nགཤང་བའི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ། གཅི་བའི་རྩ་གཡོན་ནས་འགྲོ་ཁུ་བ་གཡས་ནས་འགྲོའོ། །\nའཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་ཉིད་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་\nགཉིས་ལས་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེས་པ་ལ་རྩ་འདབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་\nལ་སྙིང་པོར་འདབ་མ་བཞི་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་\nཚོད་བརྒྱད་འབབ་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང༌། དེ་ཕྱིར་རོལ་་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབབ་པའི་\nཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་\nདྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དྲུག་ཅུ་ནི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་འབབ་\n-239-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཔ་ཡིན་ལ། བཞི་ནི་སྟོང་པའི་རྩའོ། །སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནང་བསྐོར་རྩ་འདབ་བཞི་དང༌།\nདེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་འབབ་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཨི་ཊ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ།།\nདེ་སྤྱིར་སྟངས་ལ་ནག་པོར་བཤད་ཀྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཀྱང་རྩ་འདབ་ཏུ་བགྲངས་\nཔས། འདི་གཉིས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ཡིན་ལ། གཞན་དྲུག་ནག་པོ་ཡིན་ནོ། །གཡས་\nགཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་རྩ་འདབ་ཏུ་\nབགྲང་དགོས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནང་བསྐོར་ལ་རྩ་འདབ་བཞི་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་\nདེ་ནས་བཅུ་དྲུག་དེ་ནས་ཐ་སྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་མཚམས་ཀྱི་སྐར་མ་བཞི་དང་\nབཅས་པའི་མིང་ཅན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནང་བསྐོར་ལ་\nབཞི་དང་། དེ་ནས་ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་\nབ་དང༌། སྟོང་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་ཕྱི་བསྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ཉིད་ལ་རྩིའོ།།\nགཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་མིང་ཅན་ཐུན་མཚམས་བཞི་འབབ་པའི་རྩ་\nའདབ་བཞི་དང༌། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་བསྐོར་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩ་དྲུག་དང༌། དེ་\nནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྩ་བཅུ་དང་དེ་ནས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་གསུམ་\nསྡོམ་\n་པ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་ལ། འཁོར་\nལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་སྡོམ་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ།\nའཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་\nའདབ་བཅུ་དྲུག །ནོར་བུ་ལ་རྩ་འདབ་བཞིའོ། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ།\nཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རེ་རེའི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་དང༌། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་\nཔ་དང༌། ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་ཁ་དོག་\nཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྩ་འདབ་ཕྲ་མོ་དུ་མར་གྱེས་པ་ལས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་\nདུས་ཀྱི་\n-240-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nགཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ལྟེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྩ་\nའདབ་མ་སྐྱེས་པར་གནས་སོ། །རྩའི་ཀུན་བརྗོད་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལས་\nཤེས་པར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། སྲོག་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ལས་\nསྲོག་གི་རླུང་ནི་ལྟེ་བ་ནས་སྟེང་དང༌། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང༌། མཉམ\nགནས་གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། ཀླུ། རུས་སྦལ། གཙང་པ། རྒྱལ་བྱིན། ནོར་ལས་རྒྱལ་ཏེ་བརྒྱད་\nནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་རྒྱུ། སྲོག་གི་རླུང་ནི་དབང་མདོར་བསྟན་པར། རིམ་པས་ཆུ་ཚོད་\nའབབ་པ་ནི། །དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་སུམ་བརྒྱའི་དབུགས། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དབུགས་དེ་\nརྣམས། །ཆུ་ཚོད་ལྔར་ནི་འབབ་པའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་\nརྣམས་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པས་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དུས་ལ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཉི་ཁྲི་\nཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་\nའཕོ་ཆེན་ནམ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གིས་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་རྒྱུ་བས་འཕོ་\nབ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་\nཞིང༌། གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་རེ་རེར་\nགཡོན་དང་གཡས་སུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཡོན་ནས་གཡས་དང༌། གཡས་ནས་གཡོན་\nདུ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང༌།\nདེ་ཚེ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་པར་རྒྱུ་ལ། ཞག་གཅིག་གི་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་དྲུག\nབརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར། དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་སྔོན་མཚམས་སུ། །\nདབུ་མ་ནས་ནི་མཉམ་པ་འབབ། །རྐང་པ་དང་བཅས་ལྔ་བཅུ་དྲུག །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་མི་ཡི་\nབདག །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པ་ཡི། །དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་དང་མཚན་ལའོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་གཡོན་\n-241-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཨང་\nདང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་\nཞིང༌། རྩ་གཡས་དང་སྣ་བུག་གཡས་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམས་རླུང་བསྡུད་རིམ་\nགྱིས་རྒྱུ་ཞིང༌། རླུང་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ལྗང་ཁུ། རླུང་གི་ནག་པོ་མེའི་དམར་པོ་ཆུའི་\nདཀར་པོ་སའི་སེར་པོ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་མ་རེ་རེའི་ནང་དུ་\nང༌། ནམ་མཁའ་རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་རླུང་རྣམས། དབུས་དང་ཤར་དང་ལྷོ༌དང༌བྱང༌དང༌།\nནུབ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང། སྣ་བུག་ལ་ཡང་དབུས་དང༌། སྟེང་དང༌། ཕྱི་ལོགས་ལ་ཉེ་བའི་\nཆ་དང༌། དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཆ་དང༌། འོག་ནས་རིམ་པ་ལྟར་འབབ་སྟེ། དབང་མདོར་\nབསྟན་པར། འདབ་མའི་དབུས་དང་དེ་ནས་ཤར། །གཡས་གཡོན་གཞན་དུ་རིམ་པ་ཡི། །\nགཡོན་པར་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་སོགས། །གཡས་པར་ས་སོགས་གཞན་ལས་སོ། །གཡོན་པར་\nརྣམ་ ཤེས་ སོགས་ འབྱུང་ བ། །གཡས་ པ་ ས་ སོགས་བསྡུད་པའོ། །ཞེས་ དང༌ ། གཡོན་དང་\nགཡས་པའི་དུས་སྦྱོར་ནི། །ལུག་སོགས་གླང་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྩ་བ་གཡོན་དང་དེ་ནས་\nགཡས། །སྟེང་དང་དབུས་སུ་རིམ་པས་རླུང༌། །ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་། །དབྱུག་\nགུས་སྣ་བུག་དག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་\nསོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ནས་ལྡོག་གོ །ཆུའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གསུམ་དང༌།\nམེའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་བཞི་དང༌། རླུང་གི་རླུང་ནི་སོར་བཅོ་ལྔ་དང༌། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་སོར་\nབཅུ་དྲུག་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ནས་ལྡོག་གོ །དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་\nབའི་མཚམས་སུ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་ཡིན་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ།\nནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་འཕོ་བའི་མཚམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་སྣ་བུག་ལས་ཕྱི་རོལ་\nདུ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་\n-242-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nསོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན། ནང་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སོར་བཞིའི་བར་དུ་འོང་སྟེ། གཞན\nགསུམ་ལའང་རིམ་པ་ལྟར་སོར་རེ་རེ་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཞག་རེ་ལ་གཡོན་\nདང་གཡས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་འཆི་\nལྟས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པར་གཡོན་ནམ་\nགཡས་འབའ་ཞིག་ནས་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྣ་བུག་གཡོན་འབའ་\nཞིག་ནས་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལྟས་ཡིན་ཏེ་ཟླ་\nབའི་འཆི་ལྟས་ཞེས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་ཞག་\nལྔའི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་ན། ཡང་ལོ་གསུམ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩ་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་ནང་དོན་གསལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །རྩ་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་ནང་དོན་གསལ་བ་\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་\nཔས་བྱེད་པ་བཅིང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས།\nདེ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་\nབྱའོ། །\nདེ་ལ་གསུམ། རྩའི་གནས་ལུགས། རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་\nབུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་མུན༌ཅན་དང༌། །\nགཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་དེ་རྣམས། །སྲེག་དང་ཐུར་སེལ་རིམ་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་\nརྩ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་གསུང་། །ཤེས་རབ་སྐུ་\nནི་གཤང་བའི་རྩ། །གཅི་བ་འབབ་མ་གཙོ་བོའི་གསུང༌། །སྟེང་འོག་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་དག །\nམུན་ཅན་ཁུ་བ་འབབ་མའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མུན་པ་ཅན། ཁུ་བ་འབབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །\nསྟེང་འོག་རིགས་དྲུག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཤེས་རབ་\n-237-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཐབས་དངོས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་དོན། ལུས་\nཀྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་ན་ཟླ་བའི་རྩའམ་ལ་ལ་ནཱ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང༌། གཡས་ན་ཉི་མའི་\nརྩའམ་ར་ས་ནཱ་ནི་ངག་གི་རྩ་དང༌། དབུས་ན་མུན་ཅན་གྱི་རྩའམ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩ་སྟེ།\nདེ་ལྟར་གསུམ་གནས་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོན་ན་གཤང་བའི་རྩ་\nདང་། གཡས་ན་གཅི་བའི་རྩ་དང་། དབུས་ན་ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅན་མ་གསུམ་གནས་ཏེ། སྟེང་གི་\nརྩ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་མོ། །སྟེང་འོག་གི་རྩ་\nདྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གཤང་\nབའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཉི་མའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་དང་། གཅི་བའི་རྩ་ནི་ཐབས་\nཀྱི་གསུང་དང༌། སྒྲ་གཅན་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་དང༌། དུང་ཅན་མའི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་\nཐུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་གཡོན་དང་\nགཡས་དང༌། དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་སྟོང་པའི་ཁམས་འབབ་པ་དང༌། འོག་གི་\nགཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ས་དང་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབབ་པ་སྟེ།\nཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་\nཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། རྩ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པར་\nགསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་ནི་དཔལ་\nདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་\nབཅིངས་པའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པད་མ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་\nསྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུང་ཏེ། ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་ན་ད་ཞེས་པ་སྙིང་ཁའི་\nའཁོར་ལོ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཆ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་\nདང༌། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་དོན་ནི། སྟེང་\n-238-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nགི་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་སོང་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཡང་\nསོང་བས། འདི་ལྟར་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། སྙིང༌ཁ་ནས་\nམགྲིན་པའི་བར་དུ་ཡང་རྩ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། མགྲིན་པ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ཡང་རྩ་\nགསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་\nབྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང༌།\nགཙུག་ཏོར་ནས་སྣའི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་\nའགྲོའོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་ནི་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་\nའཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གཡོན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་གཡས་ནས་བསྐོར་ཞིང་། སླར་གཡོན་\nནས་འགྲོ་ལ། གཡས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ། སླར་གཡས་ནས་འགྲོ་བ་ལུ་གུ་\nརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་མ་བཅིངས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ནི།\nརྩ་གསུམ་ཁ་དོག་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་དང་གཡས་\nཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་\nདབུས་ནས་འཇུག་གོ །ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྩ་གསུམ་པོ་ལམ་གསུམ་གྱི་\nརྣམ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་ཞིང་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་གསུམ་རྗེས་སུ་བྱས་ནས་\nགཤང་བའི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ། གཅི་བའི་རྩ་གཡོན་ནས་འགྲོ་ཁུ་བ་གཡས་ནས་འགྲོའོ། །\nའཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་ཉིད་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་\nགཉིས་ལས་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེས་པ་ལ་རྩ་འདབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་\nལ་སྙིང་པོར་འདབ་མ་བཞི་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་\nཚོད་བརྒྱད་འབབ་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང༌། དེ་ཕྱིར་རོལ་་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབབ་པའི་\nཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་\nདྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དྲུག་ཅུ་ནི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་འབབ་\n-239-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཔ་ཡིན་ལ། བཞི་ནི་སྟོང་པའི་རྩའོ། །སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནང་བསྐོར་རྩ་འདབ་བཞི་དང༌།\nདེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་འབབ་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཨི་ཊ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ།།\nདེ་སྤྱིར་སྟངས་ལ་ནག་པོར་བཤད་ཀྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཀྱང་རྩ་འདབ་ཏུ་བགྲངས་\nཔས། འདི་གཉིས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ཡིན་ལ། གཞན་དྲུག་ནག་པོ་ཡིན་ནོ། །གཡས་\nགཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་རྩ་འདབ་ཏུ་\nབགྲང་དགོས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནང་བསྐོར་ལ་རྩ་འདབ་བཞི་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་\nདེ་ནས་བཅུ་དྲུག་དེ་ནས་ཐ་སྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་མཚམས་ཀྱི་སྐར་མ་བཞི་དང་\nབཅས་པའི་མིང་ཅན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནང་བསྐོར་ལ་\nབཞི་དང་། དེ་ནས་ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་\nབ་དང༌། སྟོང་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་ཕྱི་བསྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ཉིད་ལ་རྩིའོ།།\nགཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་མིང་ཅན་ཐུན་མཚམས་བཞི་འབབ་པའི་རྩ་\nའདབ་བཞི་དང༌། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་བསྐོར་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩ་དྲུག་དང༌། དེ་\nནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྩ་བཅུ་དང་དེ་ནས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་གསུམ་\nསྡོམ་\n་པ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་ལ། འཁོར་\nལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་སྡོམ་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ།\nའཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་\nའདབ་བཅུ་དྲུག །ནོར་བུ་ལ་རྩ་འདབ་བཞིའོ། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ།\nཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རེ་རེའི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་དང༌། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་\nཔ་དང༌། ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་ཁ་དོག་\nཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྩ་འདབ་ཕྲ་མོ་དུ་མར་གྱེས་པ་ལས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་\nདུས་ཀྱི་\n-240-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nགཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ལྟེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྩ་\nའདབ་མ་སྐྱེས་པར་གནས་སོ། །རྩའི་ཀུན་བརྗོད་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ཉིད་ལས་\nཤེས་པར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། སྲོག་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ལས་\nསྲོག་གི་རླུང་ནི་ལྟེ་བ་ནས་སྟེང་དང༌། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང༌། མཉམ\nགནས་གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། ཀླུ། རུས་སྦལ། གཙང་པ། རྒྱལ་བྱིན། ནོར་ལས་རྒྱལ་ཏེ་བརྒྱད་\nནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་རྒྱུ། སྲོག་གི་རླུང་ནི་དབང་མདོར་བསྟན་པར། རིམ་པས་ཆུ་ཚོད་\nའབབ་པ་ནི། །དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་སུམ་བརྒྱའི་དབུགས། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དབུགས་དེ་\nརྣམས། །ཆུ་ཚོད་ལྔར་ནི་འབབ་པའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་\nརྣམས་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པས་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དུས་ལ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཉི་ཁྲི་\nཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་\nའཕོ་ཆེན་ནམ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གིས་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་རྒྱུ་བས་འཕོ་\nབ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་\nཞིང༌། གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་རེ་རེར་\nགཡོན་དང་གཡས་སུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཡོན་ནས་གཡས་དང༌། གཡས་ནས་གཡོན་\nདུ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང༌།\nདེ་ཚེ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་པར་རྒྱུ་ལ། ཞག་གཅིག་གི་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་དྲུག\nབརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར། དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་སྔོན་མཚམས་སུ། །\nདབུ་མ་ནས་ནི་མཉམ་པ་འབབ། །རྐང་པ་དང་བཅས་ལྔ་བཅུ་དྲུག །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་མི་ཡི་\nབདག །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པ་ཡི། །དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་དང་མཚན་ལའོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་གཡོན་\n-241-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཨང་\nདང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་\nཞིང༌། རྩ་གཡས་དང་སྣ་བུག་གཡས་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམས་རླུང་བསྡུད་རིམ་\nགྱིས་རྒྱུ་ཞིང༌། རླུང་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ལྗང་ཁུ། རླུང་གི་ནག་པོ་མེའི་དམར་པོ་ཆུའི་\nདཀར་པོ་སའི་སེར་པོ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་མ་རེ་རེའི་ནང་དུ་\nང༌། ནམ་མཁའ་རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་རླུང་རྣམས། དབུས་དང་ཤར་དང་ལྷོ༌དང༌བྱང༌དང༌།\nནུབ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང། སྣ་བུག་ལ་ཡང་དབུས་དང༌། སྟེང་དང༌། ཕྱི་ལོགས་ལ་ཉེ་བའི་\nཆ་དང༌། དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཆ་དང༌། འོག་ནས་རིམ་པ་ལྟར་འབབ་སྟེ། དབང་མདོར་\nབསྟན་པར། འདབ་མའི་དབུས་དང་དེ་ནས་ཤར། །གཡས་གཡོན་གཞན་དུ་རིམ་པ་ཡི། །\nགཡོན་པར་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་སོགས། །གཡས་པར་ས་སོགས་གཞན་ལས་སོ། །གཡོན་པར་\nརྣམ་ ཤེས་ སོགས་ འབྱུང་ བ། །གཡས་ པ་ ས་ སོགས་བསྡུད་པའོ། །ཞེས་ དང༌ ། གཡོན་དང་\nགཡས་པའི་དུས་སྦྱོར་ནི། །ལུག་སོགས་གླང་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྩ་བ་གཡོན་དང་དེ་ནས་\nགཡས། །སྟེང་དང་དབུས་སུ་རིམ་པས་རླུང༌། །ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་། །དབྱུག་\nགུས་སྣ་བུག་དག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་\nསོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ནས་ལྡོག་གོ །ཆུའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གསུམ་དང༌།\nམེའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་བཞི་དང༌། རླུང་གི་རླུང་ནི་སོར་བཅོ་ལྔ་དང༌། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་སོར་\nབཅུ་དྲུག་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ནས་ལྡོག་གོ །དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་\nབའི་མཚམས་སུ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་ཡིན་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ།\nནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་འཕོ་བའི་མཚམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་སྣ་བུག་ལས་ཕྱི་རོལ་\nདུ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་\n-242-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར།\nསོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན། ནང་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སོར་བཞིའི་བར་དུ་འོང་སྟེ། གཞན\nགསུམ་ལའང་རིམ་པ་ལྟར་སོར་རེ་རེ་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཞག་རེ་ལ་གཡོན་\nདང་གཡས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་འཆི་\nལྟས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པར་གཡོན་ནམ་\nགཡས་འབའ་ཞིག་ནས་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྣ་བུག་གཡོན་འབའ་\nཞིག་ནས་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལྟས་ཡིན་ཏེ་ཟླ་\nབའི་འཆི་ལྟས་ཞེས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་ཞག་\nལྔའི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་ན། ཡང་ལོ་གསུམ་ན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩ་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་ནང་དོན་གསལ་བ་\", \"start\": 3, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་\nརབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌།\nབསྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་བྱ་བར་འདོད་པས། གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ།\nརང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་བསངས་\nསྦྱངས། ཡཾ་རཾ་ཨཽ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལཾ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཨོྃ་བཛྲ་ཙནྟ་\nསརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུད་དྷ་སྭ་བྷ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། གཡས་པ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ\nསུརྻ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱན་སུ་བོ་དྷི་ཡ་སྭཱཧཱ། གཉིས་ཀ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན\nལ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་དཱི་སུ་ཀ །སརྦ་དྷརྨ་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱཧཱ། མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ཨཽ་\nཧོཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར། སརྦ་དྷརྨན་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་\nརྒྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཤྲཱི་ཀཱ༌ལ༌ཙཀྲ༌ས༌པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ༔ ཨཾ་དཾ་བ་ལིཾ་གནྠཾ། སུ། དྷུ་པཾ། དཱི་པཾ།\nཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱི་ཧཱྃ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲི་ཧནྟུ་ཁྭ་དནྟུ་ཡི་བནྟུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ\nསཾ་ཏྲིསཿ སརྦ་སརྦ་ནན། ཤྀནྟིཾ། པུཥྤ། རཀྵ་ཨ་བ་ར་ཎ། གུསྟི། ཀུརཔྤ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་\nང་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གཉིས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།\nབཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་དྲི། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྒྲོན་\nམེ་དང༌། །མ་ཉམས་པ་ནི་བདག་འབུལ་གྱི། །འཁོར་བཅས་དེ་རྣམས་མྱུར་བྱོན་ལ། །གཏོར་མ་\n-245-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་《སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nའདི་ནི་བཟུང་བར་མཛོད། །གསོལ་བ་མཛོད་ཅིག་བཏུང་བར་མཛོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡང་དག་\nཚིམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞི་བ་དང༌། །རྒྱས་དང་བསྲུང་དང་བསྐྱབ་པ་དང༌། །སྦ་བར་མཛོད་\nཅིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཉིས་ལ་སྔར་\nབཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཋཱཧཱུཾ་ཧོ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་བྷེ་ར་བ་ས་\nཔ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ༔ མན་ཆད་བཏགས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨུཥྞི་ཥ་སུཾ་\nབྷ་ནིགྷནྟ་ཀ་ནཱི་ལ་དནྟྲ་པྲཛྙཱ་ཀ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་པདྨནྟ་ཀ་ཨ་ཙ་ལ་ཡ་མནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱ༔ ས་པ་རི་\nཝ་རེ་བྷྱ སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨཱ་ཀཱ་ཤ་བ་\nཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུ་ད་ཀ་རིད་ཎ་ཐི ས་དྷི་ཏེ་བྷྱཿས་པ་རི་སོགས་ཟད་པར་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌།\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿབྲཧྨ་བིཥྚ་ནེརྟ་ཏྱ་བཱ་ཡུ་ཡ་མ་ཨགྣི་ས་མུ་ཏྲ་ཨི་ཤྭ་ར་ཨིནྟྲ་ཨཀྵེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་\nསོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་རཱ་ཧུ་ཀ་ལ་ཨགྣི་\nཙནྡྲ་སུརྱ་བུད་དྷ་མཾ་ག་ལ་ཤུ་ཀྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏི་ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ཀྱིས། གཟའ་\nརྣམས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཛ་ཡ་བི་ཡ་པདྨ་ཀརྐོ་ཊ་བ་སུ་ཀི་ཊ་བ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁ་པཱ་\nལ་ཀུ་ལི་ཀ་ཨ་ནནྟ་ཏཀྵ་ཀ་མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ཀྱིས། ཀླུ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའི་\nཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨྰཿཧཱུྃ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཌ་བི་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་ཤྭ་ཀཱ་ཀ་པཱུ་ཀ་ར་གྷི་དྷ་བྱཱ་གྷ་ཨུ་ལུ་ཀ་ཛམྦུ་ཀ་\nག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་རྣམས་ལན་\nགཉིས་རེ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་བཛྲ་བེ་ར་བ་ཡ་ན་མཿ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་སྔགས་\nཀྱི་མཐར་ན་མཿསྦྱར་བའི་ནང་མཆོད་འབུལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་\nབོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་\nཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །བསྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །གཙོ་བོར་གནོད་མཛེས་ངེས་གནོད་\n-246-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nམཛེས། །བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་པ་སོགས། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱལ།།\nཔདྨ་མཐར་བྱེད་མི་གཡོ་བ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྟོབས་ཅན་རྣམས། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་\nཆུ་དང་ནི། །ས་ཡི་ཟད་པར་གྲུབ་པ་རྣམས། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདེན་བྲལ་རླུང༌། །གཤིན་\nརྗེ་དང་དང་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་དབང་པོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཟླ་ཉི་\nལ། །ལྷག་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་སངས་དང༌། །ཕུར་བུ་མཇུག་རིངས་དལ་འགྲོ་རྣམས། །རྒྱལ་བ་\nརྣམ་རྒྱལ་པད་སྟོབས་རྒྱུ། །ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་རིགས་ལྡན་དང༌། །མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་པད་\nཆེན་རྣམས། །རོ་ལངས་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞལ་ཁྱི། །བྱ་རོག་ཕག་དང་བྱ་རྒོད་སྟག །འུག་པ་ཅེ་\nསྤྱང་ཁྱུང་གདོང་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་དྲི། །སོགས་པ་བརྗོད་པ་སྒྲོན་མེ་\nདང༌། །མ་ཉམས་པ་ནི་བདག་འབུལ་གྱི། །འཁོར་བཅས་དེ་རྣམས་མྱུར་བྱོན་ལ། །གཏོར་མ་\nའདི་ནི་བཟུང་བར་མཛོད། །གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག་བཏུང་བར་མཛོད། །ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡང་\nདག་ཚིམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞི་བ་དང༌། །རྒྱས་དང་བསྲུང་དང་བསྐྱབ་པ་དང༌། །སྦ་བར་\nམཛོད་ཅིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད། །གཞན་ཡང་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་\nཔོ་སོགས་ལའང་གཏོར་མ་འབུལ་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །མཐར་ཀྵ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་\nགསོལ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་ལེགས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ།། །།\n-247-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་\\nརབ་གསལ་\", \"start\": 5, \"end\": 47}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་\nཔའི་དབུ་ཕྱོགས་ལས་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་\nབཞུགས་པ་ལགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཆལ་ལོ། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་\nརྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསྡུས་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་\nཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་\nརྟེན་ ལས་འདས་ པའི་ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་\nཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ཡུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱ་\nབའི་ལམ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་\nདགོངས་མཐར་ཐུག་པ། ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་\nསངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ\nདག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས\nཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ། རྒྱུད་པའི་\nལོ་རྒྱུས། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ\nརྫོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། གང་ལ་ཉན་པར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གང་གིས་\n-248-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཉན་པར་བྱེད་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་\nབསྒོམ་ པར་ བྱ་ བ་ ཆོས་ ཀྱི་ མཚན་ཉིད། གང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་\nགཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།\nཐུན་མོང་མ་ ཡིན་ པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་\nསེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཎྜལ་ལོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་\nའགྲོ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ། དབེན་གསུམ་བསྟེན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། དབེན་པ་\nབསྟེན་པའི་གནས། དབེན་པ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། ལུས་དབེན་པར་གནས་\nཔ། ངག་དབེན་པར་གནས་པ། སེམས་དབེན་པར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་\nགཞི་ལ་གསུམ། སོར་བསྡུད་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་\nཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་\nརྣལ་འབྱོར་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད། རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་\nདང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་\nདོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སོར་བསྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ལམ་གྱི་\nརིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་དོན།\nསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག །བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་\nབྱེད། བསྒོམས་ པའི་ འབྲས་ བུའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་ ཚུལ་གྱི་ཡན་ ལག་ ལ་ གསུམ། སོར་\nབསྡུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སོར་བསྡུད་ཀྱི་སྤོགས་ཆོག །རྣལ་འབྱོར་གོམས་\nསྟོབས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།\nཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒོམ་པའི་གནས། སྒོམ་པའི་\nཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། ལུས་རྩ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ། ངག་རླུང་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ།\n-249-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་《སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nསེམས་རིག་པ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའོ། །ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས།\nསྒོམ་པའི་གནས། སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས། རྟགས་འཆར་\nཚུལ་དང༌། ཚད་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་ཚུལ། རྒྱུད་\nགཞན་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་\nའབྲས་བུ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག །\nམཚན་ དོན། དུས་ མཚམས། བསྒོམ་ ཚུལ། རྟགས་ ཚད། དག་ བྱ་ དག་ བྱེད་ འབྲས་ བུའོ། །\nགསུམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན། བོགས་འདོན་\nསྤོགས་ ཆོག །ཉམས་ རྟོགས་ སྐྱེ་ ཚུལ་ ལོ། །བོགས་ འདོན་ སྤོགས་ ཆོག་ལ་ གསུམ། ཉིན་མོ་\nབསྒོམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བཟུང་བ། ཐུན་བསྒོམ་\nགྱི་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའོ། །རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས། རྟགས་ཚད་མའོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ལ་\nགཉིས། གནས་སྐབས། མཐར་ཐུག་གོ །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་\nདུ༌འགྱུར་བ་ལ་བཞི། དམ་ཚིག་དང༌། སྡོམ་པའི་ཡན་ལག །བར་ཆད་སྤོང་བའི་ཡན་ལག །\nསྤྱོད་པ་བསྐྱང་བའི་ཡན་ལག །བཀའ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །བར་ཆད་སྤོང་བ་ལ་གསུམ།\nཆོམ་རྐུན་བསྲུང་བ། གཡོན་ཆེན་སྤོང་བ། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་སྤོང་བའོ། །སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བ་ལ་\nགསུམ། རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག །དམ་ཚིག་བཞི། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པའོ། །\nགཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར།\nའཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་མཚན་དོན། དུས་མཚམས། བསྒོམ་ཚུལ། རྟགས་\nཚད། དག་ དབྱེ། འབྲས་ བུའོ། །གསུམ་པ་ བསྒོམ་ ཚུལ་ ལ་ བཞི། བྱ་ བའི་ ཡུལ། སྒོམ་ པའི་\nདགོས་པ། ཅི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒྲོམ་པ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་དྲུག །སྒོམ་པའི་གནས་\nལུས་གནད། ལྟ་སྟངས། བསྒོམ་ཚུལ། སྒོམ་པའི་ཚད། གགས་བསལ་བའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ལ་\n།\n-250-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nསྦྱོར་\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག །སྔོན་འགྲོ་དང་གགས་སེལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ལམ་སྦྱང\nབ། འབྱོངས་ནས་འཇམ་རླུང་སྒང་སྟོངས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་བཞུག་པ། ཆུད་\nནས་རྩུན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་བཅིང་བ། མ་ཆུད་ཅིང་མ་\nའཆིངས་ན་དྲག་རླུངས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཀག་པ། བཀག་པས་འོག་སྒོ་\nབཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ན་སྟེང་སྲོག་སྡང་བའི་སྦྱོར་བས་འགྲོལ་བ། ལྕེ་གསུམ་བསྐྱོད་པའི་\n་བས་ནང་ གི་ བདུད་ རྩི་ མྱང་ ཞིང་ བཏུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་ལམ་སྦྱང་ཚུལ།\nཉམས་རྟགས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྲོག་དབུ་མར་བཞུག་ཚུལ། སྲོག་དབུ་\nམར་ཆུད་པའི་རྟགས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བུམ་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་པའི་\nཚད། ཉམས་རྟགས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཉི་ཟླའི་རྩ་ལམ་བཀག་པ། དེ་ལ་\nབརྟེན་ ནས་ འཕོ་ བའོ། །རྡོ་ རྗེའི་ ཚིག་ དྲུག་ པ་ ལ་ གཉིས། བདུད་ རྩི་ ལྕེ་ སྦྱོར་ གྱི་ བཏུང་ བ།\nའཐུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དྲུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཚད་ལ་གཉིས། ལུས་ཉམས་ཀྱི་ཚད། མཐོང་\nསྣང་ གི་ ཚད་དོ། །བཞི་པ་རྟགས་ ཚད་ལ་གཉིས། ཉམས་རྟགས། ཚད་མའོ། །འབྲས་བུ་ལ་\nགཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །\nགཉིས་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་མཚན་དོན། དུས་མཚམས། བསྒོམ་ཚུལ།\nརྟགས་ཚད། དག་དབྱེ། འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ལ་བཞི། བྱ་བའི་ཡུལ། སྒོམ་པའི་དགོས་\nཔ། ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་བཞི་སྒོམ་པའི་གནས། ལུས་\nགནད། ལྟ་སྟངས། བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་གཉིས། གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བྱེད་\nདྲག་རླུང་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བའི་སྦྱོར་བས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པ་\nདང༌། འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྕེ་གསུམ་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ངག་གི་བདུད་རྩི་བཏུང\nབས་ནད་མེད་སྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས་ཉམས་རྟགས། ཚད་མའོ། །འབྲས་\n-251-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབུ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གིའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་\nཁྲིད་ལ་གཉིས། རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་\nམཚན་ དོན། དུས་ མཚམས། བསྒོམ་ ཚུལ། རྟགས་ ཚད། དག་ དབྱེ། འབྲས་ བུའོ། །བསྒོམ་\nཚུལ་ལ་ལྔ། སྒོམ་པའི་གནས། བྱ་བའི་ཡུལ། བསྒོམ་པའི་དགོས་པ། ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་\nཔ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་\nཚུལ། བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་ཚུལ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་\nསྒྲུབ་པ། གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བྱང་སེམས་འཛིན་འདྲེན་\nསྒྲུབ་པ། གྲུབ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། སྤོགས་པའི་ཆོ་གས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་\nཀྱི་འདུག་སྟངས། ངག་གི་འཕྲུལ་འཁོར། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་སོ། །གྲུབ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་\nརྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། ཡུལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ། ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་\nཡོན། ཀུན་སྤངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཞི་པ་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས། ཉམས་རྟགས། ཚད་\nམའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གིའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་\nགྱི་རྣལ་ འབྱོར་ ལ་དྲུག །མཚན་ དོན། དུས་མཚམས། བསྒོམ་ཚུལ། རྟགས་ཚད། དག་དབྱེ།\nའབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ལྔ། སྒོམ་པའི་གནས། བྱ་བའི་ཡུལ། སྒོམ་པའི་དགོས་པ། ཇི་\nཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། འདི་ལ་གསུམ། བསྒོམ་ཚུལ་དངོས། སྤོགས་\nཔའི་ཆོ་ག །ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ངག་གི་འཕྲུལ་\nའཁོར། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་སོ། །ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ།\nཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས། ཉམས་རྟགས། ཚད་མའོ། །འབྲས་བུ་ལ་\nགཉིས་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ།\nཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ། ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅེས་ཟབ་\n-252-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nལམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསྡུས་དོན་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ\nཆོས་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་\nའཇུག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕངས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།གཅིག་ཞུས།\n-253-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་\\nཔའི་དབུ་ཕྱོགས་ལས་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །མི་འགྱུར་ བདེ་ བ་ ཡེ་ ཤེས་ རང་ བཞིན་ཅན། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་ ཀུན་ གྱི་\nཀུན་གྱི་\nམཆོག་ལྡན་མ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྐུར་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་\nཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུད། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་\nགྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ། །གང་དེའི་ཁྲིད་རིམ་\nདམ་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་བྲི། །\nའདིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང༌། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་\nཔོ་བསྡུས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་\nགནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་\nདབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མཐར་ཐུག་པ། ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བུ་\nཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མྱུར་\nལམ་ཁྱད་པར་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་\nའབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདིའི་ཁྲིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་\nགསུམ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤོགས་པར་\nབསྟན་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་\n-254-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\n་་་་་་-\nཔས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །\nགཉིས༌པ༌ལ༌ལྔ། གང༌་ལ༌ཉན༌པར༌བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གང་གིས་\nཉན་པར་བྱེད་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་\nབསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་གིས་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི།\nདཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་\nཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་\nབཟོད་ པའི་ ངང་ ཚུལ་ ལམ་ ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་ བྱེད་ དམྱལ་བའི་\nའཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་\nདེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌།\nསངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ།།\nཞེས་གསུངས་པས། ལམ་ཟབ་མོ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སློབ་མ་ལ་སྟོན་པའི་ནུས་པའི་\nཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་\nགཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་དབྱེ་བ་\nམིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་\nདེ་ཉིད་བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དེ་གཞན་\nཞེས་བྱ་བ་ སླར་ཡང་ འབྲིང་ པོ་བསོད་ནམས་དག་གིས་བསྒྱུར། །ཞེས་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་\nགསུམ་གསུངས་པའི་ནང་ནས། རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོ་\nགས་དབང་ཆོག་བླངས་ནས་རྒྱུད་འདིའམ་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །རྒྱུད་རྒྱལ་མ་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་\nདག་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་\nརྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་དབང་གོང་མ་རྣམས་\n-255-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ལ་\nཁྱད་པར་དུ་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་ན་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་\nརྣལ་མ་མི་སྐྱེ་ལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་མི་ཕྱིན་པས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང༌། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་\nམངོན་པར་དགའ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་གདུག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ། དུ་བ་\nལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ། ལས་དང་པོ་པས་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་\nཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། འཇིག་རྟེན་\nདང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་\nལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་\nཔ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། བྱམས་\nཔ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་རྣམ་པར་གནས་\nཔ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ།\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྐང༌བསྟེགས་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་\nརྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟོས་མེད་བཞི་དང་ལྡན་\nཔའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གོ །\nགསུམ་པ་ལ་སྤྱིའི་གནས་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས།\nགང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང༌། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །དེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་\nམེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐྱངས་\nཔའི་འོག་ཆོམ་རྐུན་དང་གཅན་ཟན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་\nསྤངས་ པའི་གནས་ ཤིན་ཏུ་དབེན་ པ། ཡིད་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང༌། ཉམས་དགའ་བའི་\n-256-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nགནས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ནི། སོ་སོའི་ཐད་ཀར་འཆད་དོ། །\nབཞི་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རེ་ཤིག་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ནས་བླ་མ\nལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་\nདུ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མེད་པར་ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་དད་\nཔ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །\nཞེས་གསུངས་པས། ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་\nཔ་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་\nརྣམས་ལས་བཤད་པ། བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འོངས་པའི་\nམན་ ངག་ ལྷད་མེད་ པ་ གཅིག་ དགོས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀྱང་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་ ཀྱེ་རྡོར་\nསོགས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་དུ་རྡོ་\nརྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བསྟན་པས། བླ་མ་དམ་པས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་རྒྱུད་པའམ། ས་བཅུའི་\nདབང་ཕྱུག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་\nརྟོགས་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་དུ་ནི་མ་སྦས་པར་གསལ་\nབར་བཤད་པས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་\nརྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པས་གདམས་ངག་གི་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར།\n-257-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཀྱང་བཤད་ཚོས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དང་\nཔོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་།\nབཤད་པ་\nདང༌། རབ་ཏུ་བཤད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང༌།\nམཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་\nསོགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། བླ་མའི་\nབཀའ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །བླ་མ་\nལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། གོང་དུ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བཞིན་བླ་མ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་\nམྱོང་བ་སྐྱེས་ནས། སློབ་མ་ལ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཕོག་པས། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །རང་\nལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་བླ་མས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་\nརྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །\nལྔ༌པ༌གང༌གིས༌འཆད༌པར༌བྱེད༌པ༌ལ་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་\nགཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་\nཔོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་\nའབྱོར་དང༌། མཎྜལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་བདེ་བ་ཅན་ནམ། འོག་\nམིན་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་\nམ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱ་དཔག་ཏུ་མེད་\nཔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལྷའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་\nསྟེང་དུ་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྲག་རི་ལྟར་བཞུགས་པ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nགཡས་ཕྱོགས་སུ་རི་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན\nདཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་\n-258-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nབའི་སྟེང་ན་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nམདུན་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་\nཔདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཡི་\nདམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བར་པདྨ་ཉི་མ་\nལ་ སོགས་ པའི་ གདན་ ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་\nའགྲོའི་ཡུལ་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདྲེན་\nཔ༌དང༌། ཡི༌དམ་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་དང༌།\nདམ་པའི་ཆོས་ལ་ལམ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་། མཁའ་\nའགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བསྲུང་མ་ཞུ་ཞིང༌། ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་དང༌། མགོན་དང་དཔུང་\nགཉེན་ཞུ་སྙམ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་དང་\nའགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་\nསྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་\nབརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །\nདྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་\nའཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་\nཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། །ཡི་\nདམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན\nབཞིན་པས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ཡང་དམིགས་རྟེན་\n-259-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམ་ཞིག་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་བྱེད་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་རེ་ཤིག་\nགཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་\nདངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕངས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་ཆེད་དུ་\nཟབ་ ལམ་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོཪ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་ཡང་\nབསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ བ་ དང་ བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ ལྡན་ པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་\nབསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 31}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །མི་འགྱུར་ བདེ་ བ་ ཡེ་ ཤེས་ རང་ བཞིན་ཅན། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་ ཀུན་ གྱི་\nཀུན་གྱི་\nམཆོག་ལྡན་མ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྐུར་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་\nཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུད། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་\nགྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ། །གང་དེའི་ཁྲིད་རིམ་\nདམ་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་བྲི། །\nའདིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང༌། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་\nཔོ་བསྡུས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་\nགནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་\nདབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མཐར་ཐུག་པ། ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བུ་\nཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མྱུར་\nལམ་ཁྱད་པར་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་\nའབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདིའི་ཁྲིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་\nགསུམ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤོགས་པར་\nབསྟན་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་\n-254-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\n་་་་་་-\nཔས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །\nགཉིས༌པ༌ལ༌ལྔ། གང༌་ལ༌ཉན༌པར༌བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གང་གིས་\nཉན་པར་བྱེད་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་\nབསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་གིས་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི།\nདཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་\nཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་\nབཟོད་ པའི་ ངང་ ཚུལ་ ལམ་ ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་ བྱེད་ དམྱལ་བའི་\nའཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་\nདེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌།\nསངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ།།\nཞེས་གསུངས་པས། ལམ་ཟབ་མོ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སློབ་མ་ལ་སྟོན་པའི་ནུས་པའི་\nཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་\nགཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་དབྱེ་བ་\nམིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་\nདེ་ཉིད་བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དེ་གཞན་\nཞེས་བྱ་བ་ སླར་ཡང་ འབྲིང་ པོ་བསོད་ནམས་དག་གིས་བསྒྱུར། །ཞེས་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་\nགསུམ་གསུངས་པའི་ནང་ནས། རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོ་\nགས་དབང་ཆོག་བླངས་ནས་རྒྱུད་འདིའམ་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །རྒྱུད་རྒྱལ་མ་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་\nདག་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་\nརྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་དབང་གོང་མ་རྣམས་\n-255-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ལ་\nཁྱད་པར་དུ་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་ན་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་\nརྣལ་མ་མི་སྐྱེ་ལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་མི་ཕྱིན་པས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང༌། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་\nམངོན་པར་དགའ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་གདུག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ། དུ་བ་\nལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ། ལས་དང་པོ་པས་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་\nཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། འཇིག་རྟེན་\nདང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་\nལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་\nཔ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། བྱམས་\nཔ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་རྣམ་པར་གནས་\nཔ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ།\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྐང༌བསྟེགས་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་\nརྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟོས་མེད་བཞི་དང་ལྡན་\nཔའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གོ །\nགསུམ་པ་ལ་སྤྱིའི་གནས་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས།\nགང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང༌། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །དེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་\nམེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐྱངས་\nཔའི་འོག་ཆོམ་རྐུན་དང་གཅན་ཟན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་\nསྤངས་ པའི་གནས་ ཤིན་ཏུ་དབེན་ པ། ཡིད་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང༌། ཉམས་དགའ་བའི་\n-256-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nགནས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ནི། སོ་སོའི་ཐད་ཀར་འཆད་དོ། །\nབཞི་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རེ་ཤིག་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ནས་བླ་མ\nལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་\nདུ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མེད་པར་ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་དད་\nཔ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །\nཞེས་གསུངས་པས། ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་\nཔ་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་\nརྣམས་ལས་བཤད་པ། བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འོངས་པའི་\nམན་ ངག་ ལྷད་མེད་ པ་ གཅིག་ དགོས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀྱང་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་ ཀྱེ་རྡོར་\nསོགས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་དུ་རྡོ་\nརྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བསྟན་པས། བླ་མ་དམ་པས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་རྒྱུད་པའམ། ས་བཅུའི་\nདབང་ཕྱུག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་\nརྟོགས་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་དུ་ནི་མ་སྦས་པར་གསལ་\nབར་བཤད་པས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་\nརྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པས་གདམས་ངག་གི་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར།\n-257-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཀྱང་བཤད་ཚོས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དང་\nཔོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་།\nབཤད་པ་\nདང༌། རབ་ཏུ་བཤད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང༌།\nམཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་\nསོགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། བླ་མའི་\nབཀའ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །བླ་མ་\nལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། གོང་དུ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བཞིན་བླ་མ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་\nམྱོང་བ་སྐྱེས་ནས། སློབ་མ་ལ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཕོག་པས། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །རང་\nལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་བླ་མས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་\nརྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །\nལྔ༌པ༌གང༌གིས༌འཆད༌པར༌བྱེད༌པ༌ལ་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་\nགཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་\nཔོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་\nའབྱོར་དང༌། མཎྜལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་བདེ་བ་ཅན་ནམ། འོག་\nམིན་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་\nམ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱ་དཔག་ཏུ་མེད་\nཔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལྷའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་\nསྟེང་དུ་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྲག་རི་ལྟར་བཞུགས་པ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nགཡས་ཕྱོགས་སུ་རི་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན\nདཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་\n-258-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nབའི་སྟེང་ན་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nམདུན་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་\nཔདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཡི་\nདམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བར་པདྨ་ཉི་མ་\nལ་ སོགས་ པའི་ གདན་ ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་\nའགྲོའི་ཡུལ་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདྲེན་\nཔ༌དང༌། ཡི༌དམ་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་དང༌།\nདམ་པའི་ཆོས་ལ་ལམ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་། མཁའ་\nའགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བསྲུང་མ་ཞུ་ཞིང༌། ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་དང༌། མགོན་དང་དཔུང་\nགཉེན་ཞུ་སྙམ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་དང་\nའགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་\nསྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་\nབརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །\nདྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་\nའཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་\nཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། །ཡི་\nདམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན\nབཞིན་པས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ཡང་དམིགས་རྟེན་\n-259-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམ་ཞིག་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་བྱེད་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་རེ་ཤིག་\nགཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་\nདངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕངས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་ཆེད་དུ་\nཟབ་ ལམ་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོཪ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་ཡང་\nབསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ བ་ དང་ བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ ལྡན་ པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་\nབསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 31}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །མི་འགྱུར་ བདེ་ བ་ ཡེ་ ཤེས་ རང་ བཞིན་ཅན། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་ ཀུན་ གྱི་\nཀུན་གྱི་\nམཆོག་ལྡན་མ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྐུར་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་\nཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུད། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་\nགྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ། །གང་དེའི་ཁྲིད་རིམ་\nདམ་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་བྲི། །\nའདིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང༌། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་\nཔོ་བསྡུས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་\nགནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་\nདབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མཐར་ཐུག་པ། ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བུ་\nཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མྱུར་\nལམ་ཁྱད་པར་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་\nའབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདིའི་ཁྲིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་\nགསུམ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤོགས་པར་\nབསྟན་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་\n-254-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\n་་་་་་-\nཔས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །\nགཉིས༌པ༌ལ༌ལྔ། གང༌་ལ༌ཉན༌པར༌བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གང་གིས་\nཉན་པར་བྱེད་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་\nབསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་གིས་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི།\nདཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་\nཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་\nབཟོད་ པའི་ ངང་ ཚུལ་ ལམ་ ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་ བྱེད་ དམྱལ་བའི་\nའཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་\nདེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌།\nསངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ།།\nཞེས་གསུངས་པས། ལམ་ཟབ་མོ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སློབ་མ་ལ་སྟོན་པའི་ནུས་པའི་\nཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་\nགཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་དབྱེ་བ་\nམིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་\nདེ་ཉིད་བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དེ་གཞན་\nཞེས་བྱ་བ་ སླར་ཡང་ འབྲིང་ པོ་བསོད་ནམས་དག་གིས་བསྒྱུར། །ཞེས་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་\nགསུམ་གསུངས་པའི་ནང་ནས། རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོ་\nགས་དབང་ཆོག་བླངས་ནས་རྒྱུད་འདིའམ་ནི་བསྡུས་པ་ཡི། །རྒྱུད་རྒྱལ་མ་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་\nདག་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་\nརྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་དབང་གོང་མ་རྣམས་\n-255-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ལ་\nཁྱད་པར་དུ་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་ན་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་\nརྣལ་མ་མི་སྐྱེ་ལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་མི་ཕྱིན་པས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང༌། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་\nམངོན་པར་དགའ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་གདུག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ། དུ་བ་\nལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ། ལས་དང་པོ་པས་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་\nཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། འཇིག་རྟེན་\nདང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་\nལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་\nཔ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། བྱམས་\nཔ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་རྣམ་པར་གནས་\nཔ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ།\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྐང༌བསྟེགས་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་\nརྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟོས་མེད་བཞི་དང་ལྡན་\nཔའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གོ །\nགསུམ་པ་ལ་སྤྱིའི་གནས་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས།\nགང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང༌། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །དེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་\nམེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐྱངས་\nཔའི་འོག་ཆོམ་རྐུན་དང་གཅན་ཟན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་\nསྤངས་ པའི་གནས་ ཤིན་ཏུ་དབེན་ པ། ཡིད་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང༌། ཉམས་དགའ་བའི་\n-256-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nགནས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ནི། སོ་སོའི་ཐད་ཀར་འཆད་དོ། །\nབཞི་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རེ་ཤིག་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ནས་བླ་མ\nལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་\nདུ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མེད་པར་ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་དད་\nཔ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །\nཞེས་གསུངས་པས། ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་\nཔ་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་\nརྣམས་ལས་བཤད་པ། བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འོངས་པའི་\nམན་ ངག་ ལྷད་མེད་ པ་ གཅིག་ དགོས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀྱང་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་ ཀྱེ་རྡོར་\nསོགས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་དུ་རྡོ་\nརྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བསྟན་པས། བླ་མ་དམ་པས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་རྒྱུད་པའམ། ས་བཅུའི་\nདབང་ཕྱུག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་\nརྟོགས་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་དུ་ནི་མ་སྦས་པར་གསལ་\nབར་བཤད་པས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་\nརྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པས་གདམས་ངག་གི་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར།\n-257-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཀྱང་བཤད་ཚོས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དང་\nཔོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་།\nབཤད་པ་\nདང༌། རབ་ཏུ་བཤད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང༌།\nམཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་\nསོགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། བླ་མའི་\nབཀའ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །བླ་མ་\nལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། གོང་དུ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བཞིན་བླ་མ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་\nམྱོང་བ་སྐྱེས་ནས། སློབ་མ་ལ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཕོག་པས། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །རང་\nལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་བླ་མས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་\nརྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །\nལྔ༌པ༌གང༌གིས༌འཆད༌པར༌བྱེད༌པ༌ལ་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་\nགཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་\nཔོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་\nའབྱོར་དང༌། མཎྜལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་བདེ་བ་ཅན་ནམ། འོག་\nམིན་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་\nམ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱ་དཔག་ཏུ་མེད་\nཔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལྷའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་\nསྟེང་དུ་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྲག་རི་ལྟར་བཞུགས་པ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nགཡས་ཕྱོགས་སུ་རི་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན\nདཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་\n-258-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nབའི་སྟེང་ན་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nམདུན་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་\nཔདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཡི་\nདམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བར་པདྨ་ཉི་མ་\nལ་ སོགས་ པའི་ གདན་ ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་\nའགྲོའི་ཡུལ་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདྲེན་\nཔ༌དང༌། ཡི༌དམ་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་དང༌།\nདམ་པའི་ཆོས་ལ་ལམ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་། མཁའ་\nའགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བསྲུང་མ་ཞུ་ཞིང༌། ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་དང༌། མགོན་དང་དཔུང་\nགཉེན་ཞུ་སྙམ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་དང་\nའགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་\nསྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་\nབརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །\nདྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་\nའཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་\nཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། །ཡི་\nདམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན\nབཞིན་པས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ཡང་དམིགས་རྟེན་\n-259-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམ་ཞིག་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་བྱེད་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་རེ་ཤིག་\nགཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་\nདངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕངས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་ཆེད་དུ་\nཟབ་ ལམ་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོཪ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་ཡང་\nབསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ བ་ དང་ བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ ལྡན་ པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་\nབསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 2, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་ འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nརྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་སོགས། །ལེགས་པར་མངོན་གྱུར་སོར་བསམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཟབ་\nལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བརྗོད། །\nགཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སོར་བསྟུད་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་\nཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། སྲོག་རྩོམ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་\nཔའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད། རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་\nཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་\nའབྱོར་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། སོར་\nབསྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་\nཔར་དུ་གྱུར་ པའོ། ། །དང་ པོ་ ལ་དྲུག །སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས།\nབསྒོམ་ཚུལ་ཡན་ལག །བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་དབྱེ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་\nབུའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་\nནི་ རབ་ ཏུ་ འཇུག་ པ་ མེད་འདི་སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་ནས།\nསེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ པར་ ཤེས་ པ་ ལྔ་\nདབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་སོ་སོར་བསྡུད་ནས། མིག་གཞན་ཤའི་ལ་སོགས་པ་\n-270-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nདབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གཞན་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་\nཔས་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤོང་བ། སོ་སོར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་ས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་\nརྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཆོ་ག་འདིའོ། །ཞེས་དང་། སྙན་རྒྱུད་ལས། གཡས་པ་\nས་ཡི་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་པས། ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་རླུང་སྣ་སྒོ་གང་ནས་ རྒྱུ་\nབརྟགས་ཏེ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའམ། མཉམ་རྒྱུར་འདུག་ན་རེ་ཞིག་ངལ་གསོས་ལ། རླུང་སྣ་\nབུག་གཡས་སུ་འཕོས་མ་ཐག་བསྒོམ་སྟེ། གཡས་ལ་བསྡུད་རིམ་གྱི་རྒྱུ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་\nའཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགག་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྲིད་གསར་པས་ཇི་ཙམ་\nནུས་པར་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིས་ཐུན་མཚམས་སུ་བཅད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ན་\nསྲོད་མཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་\nབསྒོམ་ཞིང༌། ནམ་གུང་དང༌། ཉིན༌གུང་བྱིང་ནས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་ཅིང༌། དྲོ་བར་\nདང་དགོངས་ཇའི་དུས་སུ་རྒོད་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་པས་མི་བསྒོམ་\nཔར་ཐུན་མཚམས་བྱ།\nགསུམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ། སོར་བསྡུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིན་མཚན་གྱི་\nརྣལ་འབྱོར། སོར་བསྡུད་ཀྱི་སྤོགས་ཆོག །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་\nགཉིས། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་\nའབྱོར་ རོ། །དང་ པོ་ ལ་གཉིས། སྒོམ་ པའི་གནས། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་\nབསྟན་པའི་དབེན་གསུམ་སྒོམ་པའི་གནས་ཉིད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤྭ་ཝ་རིའི་གཞུང་ལས།\nམི་གཡོ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །དྷུ་ཏིར་རླུང་ནི་ཆུད་གྱུར་པས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་འགགས་རྟགས་\nའབྱུང་བ། །སོ་སོར་བཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལུས་རྩ་མི་གཡོ་བར་\n-271-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབཞག་པ། ངག་རླུང་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ། སེམས་རིག་པ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའོ། །དང་\nཔོ་ནི། ཐུན་རེའི་མགོར་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ཟླས། བླ་མའི་རྣལ་\nའབྱོར། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་ཡུན་མི་རིང་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལུས་གནད་དབེན་\nགསུམ་གྱིས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅའ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་\nལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསྙེན་པ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་\nརྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབེན་\nགསུམ་གྱི་སྐབས་བཞིན་རླུང་གི་དུག་དབྱུང་བྱས་ནས་དབུགས་ཆེད་དུ་ནང་དུ་མི་བཟུང༌། ཆེད་\nདུ་ ཕྱིར་ མི་ བཏང་ བར་ དབུགས་ཀྱི་ འབྱུང་འཇུག་ རང་སོར་བཞག །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་\nགནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། རྣལ་\nའབྱོར་པའི་སེམས་རིག་པ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་\nདུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་ནས་ཆོས་གང་\nལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཤིང༌། ཡིད་ལ་མི་\nབྱེད་ པར་ མཉམ་ པར་ བཞག་ སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ ལས། འདིར་དང་པོར་སྟོང་ ཉིད་ བྱང་ ཆུབ་\n།\nསེམས་ནི། མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སམ་བུ་ཊི་ལས། སྟོང་པ་\nབསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་\nམིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང༌ངོ༌། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་བཟུང་བ་ལ། །རྟོག་པ་གཉུག་མིན་སྐྱེ་བར་\nའགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཀུན་རྟོགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེས་སོ།།\nདེ་ནི་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ་ལྷ་ཁང་གི་སྡེར་ཚོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །ཡང་\nགོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བཅུན་ཏེ། བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་སེམས་\nརྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་བཞག་སྟེ། རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་\n-272-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nསེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་\nསྒོ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །\nཡང་སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་རྩི་བགྲང་\nམི་བྱ་བར་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་སྟེ་\nམན་ངག་ལས། སྔར་རྗེས་མི་དཔྱད་སྔོན་མི་བསུ། །ད་ལྟར་འཛིན་མེད་ནམ་མཁར་བཞག །\nདུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འཕྲུལ་བཅད། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཏིང་ཛིན་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་\nདུས་གསུམ་བར་མ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་\nངག་གོ །ཡང་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བར་མ་གཉིས་པོ་ལ་གྲིམས་པས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡེར་\nཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་གནས་ན་ཁོག་གྲིམས་ལ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མ་ཡེངས་དྲན་པའི\nབྱ་ར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ས་ར་ཧས། བཅིངས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུགས་ནས་\nའགྲོ། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་མེད་གནས་པ་བཞིན། །མཛའ་མོ་བདག་གིས་རྔ་མོ་མཐོང༌། །བདག་\nལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་\nགྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་རྔ་མོང་བཀྲོལ་བ་ལྟ་\nབུའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཞི་ཀ་ཡང་འཇོག་ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ལ་\nཚང་བར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། སེམས་\nཡེངས་པས་ནི་རང་གི་དོན་ཀྱང་མི་ནུས་ན། གཞན་དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་མ་\nཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་\nལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གགས་བྱུང་ན་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། བྱིང་ན་སྟན་བདེ་བ་ལ་\nའདུག་ནས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་འཇུས། རླུང་ཁ་སྣ་གསུམ་ག་ནས་ཡར་དྲངས་\nཏེ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་སྣ་གསུམ་ག་ནས་དྲག་ཏུ་སྦུད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་\n-273-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཏེ་ལྟ་སྟངས་བསྟོད་དོ། །རྒོད་ན་རང་སྐད་ཅིག་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས་འོད་\nའཕྲོས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་\nཡང་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་\nཅུང་ཟད་དམད་དོ། །དེ་གཉིས་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་དང་\nབྲལ་བའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་སྦྲེལ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་\nའོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་\nནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་རྣམ་པ་དུ་\nམ་ཉམས་མྱོང་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲི་རྟོག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་རིམ་ཅན་དང་\nའདེབས་\nརིམ་མིན་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་ལ་ངོ་\nསྤྲད་ནས་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྟར་བཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བསྒོམ་\n་པ་ལ་མཁས་པ། བར༌དུ༌སྒོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ། མཐར་ཉམས་\nམྱོང་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་\nདུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ་ཞིང་། སྒོ་གསུམ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ཀྱིས་གློད་ལ་ངལ་བསོའོ།།\nཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། སྒོམ་པའི་གནས། སྒོམ་པའི་\nཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་སར། མིག་སྔར་གངས་དང་ཆུ་ལ་\nསོགས་པ་འོད་འཚེར་བ་མེད་པའི་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནས་མི་མཐོང་ཙམ་སྐྱོར་བ་བྱས་པའམ།\nགཡབས་འོག་ ལྟ་བུཪ་ སྤྲིན་དང་ སེཪ་བུ་མེད་པའི་གནས་སུ། གཉིས་པ་ནི། མཚན་རྟགས་\nརྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ་མིག་ལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་\nགནོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྙན་རྒྱུད་ལས། ཉིན་མོ་བླ་ཁབ་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྔ་དྲོ་ཕྱི།།\nཉི་ཟེར་ཉི་མའི་གུང་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་\n-274-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཔ་ཇི་བཞིན་བཅས་ནས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡང༌། རང་འདི་ན་ཡོད་པ་དང༌། ཡུལ་ཕ་རོལ་\nན་ཡོད་པ་མི་སེམས་པར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་བཞག་\nལ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་\nདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རེ་ཁ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ\nབ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནོར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་\nསེར་པོ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་འཆར་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་\nམཚན་མ་དང་དགའ་མི་འགའ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་བྱ་བར་གང་སྣང་གི་རྣམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་\nཏུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་སྤོགས་ཆོག་ནི། སྙན་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་བསྡུད་པའི་སྤོགས་པ་ནི། །བྱེད་\nདུ་རྟག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབོལ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་ནི། ལུས་སྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུངས་\nབྱ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གདམ་པར་བྱ། །ལྕེ་བཟློག་གསུས་སྦྱར་མིག་གྱེན་ཟློག །གཙུག་ཏོར་\nབསྒྱུར་ བའི་ ལྟ་ སྟངས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་ གནད་ ལེགས་ པར་ སྒྲིམ་ཞིང༌ ། ལྟ་\nསྟངས་སྔར་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྟོད་ནས་ལྟ་ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། འབུར་ཚུགས་སུ་\nབལྟས་པས་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཆིང་ལ། དེ་འཆིངས་སེམས་འཆིང་ཞིང་དབང་\nཔོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །སྐབས་འགར་སྟོང་གཟུགས་མི་གསལ་ན་སྣོད་\nགཙང་མར་ཆུ་གཙང་གིས་བཀང་ལ། ལྟ་སྟངས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་\nནང་དུ་མཐོང༌། ཡང་མུན་ཁང་དུ་མདུན་གྱི་ཐད་ཀར་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་\nཔས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ལོ། །\nགསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྣལ་\nའབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན།\n-275-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་\nབར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་\nའཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་སླར་ཡང་གང་དུ་\nསྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །\nབཞི་པ་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས། རྟགས་འཆར་ཚུལ་དང༌། ཚད་མ་གང་ཡིན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གཉིས། དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་ཚུལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དང་\nཔོ་མཚན་རྟགས་འཆར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་ འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nརྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་སོགས། །ལེགས་པར་མངོན་གྱུར་སོར་བསམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཟབ་\nལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བརྗོད། །\nགཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སོར་བསྟུད་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་\nཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། སྲོག་རྩོམ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་\nཔའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད། རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་\nཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་\nའབྱོར་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། སོར་\nབསྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་\nཔར་དུ་གྱུར་ པའོ། ། །དང་ པོ་ ལ་དྲུག །སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས།\nབསྒོམ་ཚུལ་ཡན་ལག །བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་དབྱེ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་\nབུའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་\nནི་ རབ་ ཏུ་ འཇུག་ པ་ མེད་འདི་སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་ནས།\nསེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ པར་ ཤེས་ པ་ ལྔ་\nདབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་སོ་སོར་བསྡུད་ནས། མིག་གཞན་ཤའི་ལ་སོགས་པ་\n-270-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nདབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གཞན་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་\nཔས་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤོང་བ། སོ་སོར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་ས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་\nརྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཆོ་ག་འདིའོ། །ཞེས་དང་། སྙན་རྒྱུད་ལས། གཡས་པ་\nས་ཡི་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་པས། ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་རླུང་སྣ་སྒོ་གང་ནས་ རྒྱུ་\nབརྟགས་ཏེ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའམ། མཉམ་རྒྱུར་འདུག་ན་རེ་ཞིག་ངལ་གསོས་ལ། རླུང་སྣ་\nབུག་གཡས་སུ་འཕོས་མ་ཐག་བསྒོམ་སྟེ། གཡས་ལ་བསྡུད་རིམ་གྱི་རྒྱུ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་\nའཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགག་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྲིད་གསར་པས་ཇི་ཙམ་\nནུས་པར་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིས་ཐུན་མཚམས་སུ་བཅད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ན་\nསྲོད་མཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་\nབསྒོམ་ཞིང༌། ནམ་གུང་དང༌། ཉིན༌གུང་བྱིང་ནས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་ཅིང༌། དྲོ་བར་\nདང་དགོངས་ཇའི་དུས་སུ་རྒོད་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་པས་མི་བསྒོམ་\nཔར་ཐུན་མཚམས་བྱ།\nགསུམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ། སོར་བསྡུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིན་མཚན་གྱི་\nརྣལ་འབྱོར། སོར་བསྡུད་ཀྱི་སྤོགས་ཆོག །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་\nགཉིས། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་\nའབྱོར་ རོ། །དང་ པོ་ ལ་གཉིས། སྒོམ་ པའི་གནས། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་\nབསྟན་པའི་དབེན་གསུམ་སྒོམ་པའི་གནས་ཉིད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤྭ་ཝ་རིའི་གཞུང་ལས།\nམི་གཡོ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །དྷུ་ཏིར་རླུང་ནི་ཆུད་གྱུར་པས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་འགགས་རྟགས་\nའབྱུང་བ། །སོ་སོར་བཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལུས་རྩ་མི་གཡོ་བར་\n-271-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབཞག་པ། ངག་རླུང་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ། སེམས་རིག་པ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའོ། །དང་\nཔོ་ནི། ཐུན་རེའི་མགོར་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ཟླས། བླ་མའི་རྣལ་\nའབྱོར། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་ཡུན་མི་རིང་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལུས་གནད་དབེན་\nགསུམ་གྱིས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅའ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་\nལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསྙེན་པ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་\nརྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབེན་\nགསུམ་གྱི་སྐབས་བཞིན་རླུང་གི་དུག་དབྱུང་བྱས་ནས་དབུགས་ཆེད་དུ་ནང་དུ་མི་བཟུང༌། ཆེད་\nདུ་ ཕྱིར་ མི་ བཏང་ བར་ དབུགས་ཀྱི་ འབྱུང་འཇུག་ རང་སོར་བཞག །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་\nགནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། རྣལ་\nའབྱོར་པའི་སེམས་རིག་པ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་\nདུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་ནས་ཆོས་གང་\nལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཤིང༌། ཡིད་ལ་མི་\nབྱེད་ པར་ མཉམ་ པར་ བཞག་ སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ ལས། འདིར་དང་པོར་སྟོང་ ཉིད་ བྱང་ ཆུབ་\n།\nསེམས་ནི། མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སམ་བུ་ཊི་ལས། སྟོང་པ་\nབསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་\nམིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང༌ངོ༌། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་བཟུང་བ་ལ། །རྟོག་པ་གཉུག་མིན་སྐྱེ་བར་\nའགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཀུན་རྟོགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེས་སོ།།\nདེ་ནི་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ་ལྷ་ཁང་གི་སྡེར་ཚོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །ཡང་\nགོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བཅུན་ཏེ། བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་སེམས་\nརྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་བཞག་སྟེ། རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་\n-272-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nསེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་\nསྒོ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །\nཡང་སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་རྩི་བགྲང་\nམི་བྱ་བར་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་སྟེ་\nམན་ངག་ལས། སྔར་རྗེས་མི་དཔྱད་སྔོན་མི་བསུ། །ད་ལྟར་འཛིན་མེད་ནམ་མཁར་བཞག །\nདུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འཕྲུལ་བཅད། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཏིང་ཛིན་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་\nདུས་གསུམ་བར་མ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་\nངག་གོ །ཡང་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བར་མ་གཉིས་པོ་ལ་གྲིམས་པས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡེར་\nཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་གནས་ན་ཁོག་གྲིམས་ལ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མ་ཡེངས་དྲན་པའི\nབྱ་ར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ས་ར་ཧས། བཅིངས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུགས་ནས་\nའགྲོ། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་མེད་གནས་པ་བཞིན། །མཛའ་མོ་བདག་གིས་རྔ་མོ་མཐོང༌། །བདག་\nལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་\nགྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་རྔ་མོང་བཀྲོལ་བ་ལྟ་\nབུའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཞི་ཀ་ཡང་འཇོག་ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ལ་\nཚང་བར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། སེམས་\nཡེངས་པས་ནི་རང་གི་དོན་ཀྱང་མི་ནུས་ན། གཞན་དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་མ་\nཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་\nལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གགས་བྱུང་ན་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། བྱིང་ན་སྟན་བདེ་བ་ལ་\nའདུག་ནས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་འཇུས། རླུང་ཁ་སྣ་གསུམ་ག་ནས་ཡར་དྲངས་\nཏེ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་སྣ་གསུམ་ག་ནས་དྲག་ཏུ་སྦུད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་\n-273-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཏེ་ལྟ་སྟངས་བསྟོད་དོ། །རྒོད་ན་རང་སྐད་ཅིག་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས་འོད་\nའཕྲོས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་\nཡང་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་\nཅུང་ཟད་དམད་དོ། །དེ་གཉིས་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་དང་\nབྲལ་བའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་སྦྲེལ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་\nའོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་\nནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་རྣམ་པ་དུ་\nམ་ཉམས་མྱོང་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲི་རྟོག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་རིམ་ཅན་དང་\nའདེབས་\nརིམ་མིན་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་ལ་ངོ་\nསྤྲད་ནས་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྟར་བཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བསྒོམ་\n་པ་ལ་མཁས་པ། བར༌དུ༌སྒོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ། མཐར་ཉམས་\nམྱོང་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་\nདུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ་ཞིང་། སྒོ་གསུམ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ཀྱིས་གློད་ལ་ངལ་བསོའོ།།\nཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། སྒོམ་པའི་གནས། སྒོམ་པའི་\nཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་སར། མིག་སྔར་གངས་དང་ཆུ་ལ་\nསོགས་པ་འོད་འཚེར་བ་མེད་པའི་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནས་མི་མཐོང་ཙམ་སྐྱོར་བ་བྱས་པའམ།\nགཡབས་འོག་ ལྟ་བུཪ་ སྤྲིན་དང་ སེཪ་བུ་མེད་པའི་གནས་སུ། གཉིས་པ་ནི། མཚན་རྟགས་\nརྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ་མིག་ལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་\nགནོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྙན་རྒྱུད་ལས། ཉིན་མོ་བླ་ཁབ་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྔ་དྲོ་ཕྱི།།\nཉི་ཟེར་ཉི་མའི་གུང་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་\n-274-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཔ་ཇི་བཞིན་བཅས་ནས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡང༌། རང་འདི་ན་ཡོད་པ་དང༌། ཡུལ་ཕ་རོལ་\nན་ཡོད་པ་མི་སེམས་པར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་བཞག་\nལ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་\nདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རེ་ཁ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ\nབ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནོར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་\nསེར་པོ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་འཆར་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་\nམཚན་མ་དང་དགའ་མི་འགའ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་བྱ་བར་གང་སྣང་གི་རྣམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་\nཏུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་སྤོགས་ཆོག་ནི། སྙན་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་བསྡུད་པའི་སྤོགས་པ་ནི། །བྱེད་\nདུ་རྟག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབོལ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་ནི། ལུས་སྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུངས་\nབྱ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གདམ་པར་བྱ། །ལྕེ་བཟློག་གསུས་སྦྱར་མིག་གྱེན་ཟློག །གཙུག་ཏོར་\nབསྒྱུར་ བའི་ ལྟ་ སྟངས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་ གནད་ ལེགས་ པར་ སྒྲིམ་ཞིང༌ ། ལྟ་\nསྟངས་སྔར་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྟོད་ནས་ལྟ་ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། འབུར་ཚུགས་སུ་\nབལྟས་པས་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཆིང་ལ། དེ་འཆིངས་སེམས་འཆིང་ཞིང་དབང་\nཔོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །སྐབས་འགར་སྟོང་གཟུགས་མི་གསལ་ན་སྣོད་\nགཙང་མར་ཆུ་གཙང་གིས་བཀང་ལ། ལྟ་སྟངས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་\nནང་དུ་མཐོང༌། ཡང་མུན་ཁང་དུ་མདུན་གྱི་ཐད་ཀར་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་\nཔས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ལོ། །\nགསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྣལ་\nའབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན།\n-275-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་\nབར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་\nའཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་སླར་ཡང་གང་དུ་\nསྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །\nབཞི་པ་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས། རྟགས་འཆར་ཚུལ་དང༌། ཚད་མ་གང་ཡིན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གཉིས། དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་ཚུལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དང་\nཔོ་མཚན་རྟགས་འཆར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་ འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nརྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་སོགས། །ལེགས་པར་མངོན་གྱུར་སོར་བསམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཟབ་\nལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བརྗོད། །\nགཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སོར་བསྟུད་དང་བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་\nཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། སྲོག་རྩོམ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་\nཔའི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད། རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་\nཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་\nའབྱོར་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། སོར་\nབསྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་\nཔར་དུ་གྱུར་ པའོ། ། །དང་ པོ་ ལ་དྲུག །སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས།\nབསྒོམ་ཚུལ་ཡན་ལག །བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་དབྱེ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་\nབུའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་\nནི་ རབ་ ཏུ་ འཇུག་ པ་ མེད་འདི་སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་ནས།\nསེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་སོར་བསྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ པར་ ཤེས་ པ་ ལྔ་\nདབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་སོ་སོར་བསྡུད་ནས། མིག་གཞན་ཤའི་ལ་སོགས་པ་\n-270-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nདབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གཞན་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་\nཔས་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྤོང་བ། སོ་སོར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་ས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་\nརྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཆོ་ག་འདིའོ། །ཞེས་དང་། སྙན་རྒྱུད་ལས། གཡས་པ་\nས་ཡི་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་པས། ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་རླུང་སྣ་སྒོ་གང་ནས་ རྒྱུ་\nབརྟགས་ཏེ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའམ། མཉམ་རྒྱུར་འདུག་ན་རེ་ཞིག་ངལ་གསོས་ལ། རླུང་སྣ་\nབུག་གཡས་སུ་འཕོས་མ་ཐག་བསྒོམ་སྟེ། གཡས་ལ་བསྡུད་རིམ་གྱི་རྒྱུ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་\nའཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགག་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྲིད་གསར་པས་ཇི་ཙམ་\nནུས་པར་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཕྱིས་ཐུན་མཚམས་སུ་བཅད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ན་\nསྲོད་མཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་\nབསྒོམ་ཞིང༌། ནམ་གུང་དང༌། ཉིན༌གུང་བྱིང་ནས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་ཅིང༌། དྲོ་བར་\nདང་དགོངས་ཇའི་དུས་སུ་རྒོད་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་པས་མི་བསྒོམ་\nཔར་ཐུན་མཚམས་བྱ།\nགསུམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ། སོར་བསྡུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིན་མཚན་གྱི་\nརྣལ་འབྱོར། སོར་བསྡུད་ཀྱི་སྤོགས་ཆོག །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་\nགཉིས། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་\nའབྱོར་ རོ། །དང་ པོ་ ལ་གཉིས། སྒོམ་ པའི་གནས། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་\nབསྟན་པའི་དབེན་གསུམ་སྒོམ་པའི་གནས་ཉིད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤྭ་ཝ་རིའི་གཞུང་ལས།\nམི་གཡོ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །དྷུ་ཏིར་རླུང་ནི་ཆུད་གྱུར་པས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་འགགས་རྟགས་\nའབྱུང་བ། །སོ་སོར་བཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལུས་རྩ་མི་གཡོ་བར་\n-271-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབཞག་པ། ངག་རླུང་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ། སེམས་རིག་པ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའོ། །དང་\nཔོ་ནི། ཐུན་རེའི་མགོར་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ཟླས། བླ་མའི་རྣལ་\nའབྱོར། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་ཡུན་མི་རིང་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལུས་གནད་དབེན་\nགསུམ་གྱིས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅའ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་\nལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསྙེན་པ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་\nརྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབེན་\nགསུམ་གྱི་སྐབས་བཞིན་རླུང་གི་དུག་དབྱུང་བྱས་ནས་དབུགས་ཆེད་དུ་ནང་དུ་མི་བཟུང༌། ཆེད་\nདུ་ ཕྱིར་ མི་ བཏང་ བར་ དབུགས་ཀྱི་ འབྱུང་འཇུག་ རང་སོར་བཞག །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་\nགནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། རྣལ་\nའབྱོར་པའི་སེམས་རིག་པ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་\nདུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་ནས་ཆོས་གང་\nལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཤིང༌། ཡིད་ལ་མི་\nབྱེད་ པར་ མཉམ་ པར་ བཞག་ སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ ལས། འདིར་དང་པོར་སྟོང་ ཉིད་ བྱང་ ཆུབ་\n།\nསེམས་ནི། མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སམ་བུ་ཊི་ལས། སྟོང་པ་\nབསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་\nམིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང༌ངོ༌། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་བཟུང་བ་ལ། །རྟོག་པ་གཉུག་མིན་སྐྱེ་བར་\nའགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཀུན་རྟོགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེས་སོ།།\nདེ་ནི་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ་ལྷ་ཁང་གི་སྡེར་ཚོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །ཡང་\nགོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བཅུན་ཏེ། བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་སེམས་\nརྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བར་བཞག་སྟེ། རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་\n-272-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nསེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་\nསྒོ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །\nཡང་སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་རྩི་བགྲང་\nམི་བྱ་བར་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་སྟེ་\nམན་ངག་ལས། སྔར་རྗེས་མི་དཔྱད་སྔོན་མི་བསུ། །ད་ལྟར་འཛིན་མེད་ནམ་མཁར་བཞག །\nདུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འཕྲུལ་བཅད། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཏིང་ཛིན་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་\nདུས་གསུམ་བར་མ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་\nངག་གོ །ཡང་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བར་མ་གཉིས་པོ་ལ་གྲིམས་པས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡེར་\nཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་གནས་ན་ཁོག་གྲིམས་ལ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མ་ཡེངས་དྲན་པའི\nབྱ་ར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ས་ར་ཧས། བཅིངས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུགས་ནས་\nའགྲོ། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་མེད་གནས་པ་བཞིན། །མཛའ་མོ་བདག་གིས་རྔ་མོ་མཐོང༌། །བདག་\nལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་\nགྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་རྔ་མོང་བཀྲོལ་བ་ལྟ་\nབུའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཞི་ཀ་ཡང་འཇོག་ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ལ་\nཚང་བར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། སེམས་\nཡེངས་པས་ནི་རང་གི་དོན་ཀྱང་མི་ནུས་ན། གཞན་དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་མ་\nཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་\nལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གགས་བྱུང་ན་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། བྱིང་ན་སྟན་བདེ་བ་ལ་\nའདུག་ནས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་འཇུས། རླུང་ཁ་སྣ་གསུམ་ག་ནས་ཡར་དྲངས་\nཏེ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་སྣ་གསུམ་ག་ནས་དྲག་ཏུ་སྦུད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་\n-273-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཏེ་ལྟ་སྟངས་བསྟོད་དོ། །རྒོད་ན་རང་སྐད་ཅིག་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས་འོད་\nའཕྲོས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་\nཡང་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་\nཅུང་ཟད་དམད་དོ། །དེ་གཉིས་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་དང་\nབྲལ་བའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་སྦྲེལ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་\nའོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་\nནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་རྣམ་པ་དུ་\nམ་ཉམས་མྱོང་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲི་རྟོག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་རིམ་ཅན་དང་\nའདེབས་\nརིམ་མིན་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་ལ་ངོ་\nསྤྲད་ནས་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྟར་བཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བསྒོམ་\n་པ་ལ་མཁས་པ། བར༌དུ༌སྒོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པ། མཐར་ཉམས་\nམྱོང་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་\nདུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ་ཞིང་། སྒོ་གསུམ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ཀྱིས་གློད་ལ་ངལ་བསོའོ།།\nཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། སྒོམ་པའི་གནས། སྒོམ་པའི་\nཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་སར། མིག་སྔར་གངས་དང་ཆུ་ལ་\nསོགས་པ་འོད་འཚེར་བ་མེད་པའི་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནས་མི་མཐོང་ཙམ་སྐྱོར་བ་བྱས་པའམ།\nགཡབས་འོག་ ལྟ་བུཪ་ སྤྲིན་དང་ སེཪ་བུ་མེད་པའི་གནས་སུ། གཉིས་པ་ནི། མཚན་རྟགས་\nརྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ་མིག་ལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་\nགནོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྙན་རྒྱུད་ལས། ཉིན་མོ་བླ་ཁབ་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྔ་དྲོ་ཕྱི།།\nཉི་ཟེར་ཉི་མའི་གུང་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་\n-274-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཔ་ཇི་བཞིན་བཅས་ནས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡང༌། རང་འདི་ན་ཡོད་པ་དང༌། ཡུལ་ཕ་རོལ་\nན་ཡོད་པ་མི་སེམས་པར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་བཞག་\nལ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་\nདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རེ་ཁ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ\nབ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནོར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་\nསེར་པོ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་འཆར་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་\nམཚན་མ་དང་དགའ་མི་འགའ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་བྱ་བར་གང་སྣང་གི་རྣམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་\nཏུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་སྤོགས་ཆོག་ནི། སྙན་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་བསྡུད་པའི་སྤོགས་པ་ནི། །བྱེད་\nདུ་རྟག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབོལ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་ནི། ལུས་སྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུངས་\nབྱ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གདམ་པར་བྱ། །ལྕེ་བཟློག་གསུས་སྦྱར་མིག་གྱེན་ཟློག །གཙུག་ཏོར་\nབསྒྱུར་ བའི་ ལྟ་ སྟངས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་ གནད་ ལེགས་ པར་ སྒྲིམ་ཞིང༌ ། ལྟ་\nསྟངས་སྔར་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྟོད་ནས་ལྟ་ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། འབུར་ཚུགས་སུ་\nབལྟས་པས་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཆིང་ལ། དེ་འཆིངས་སེམས་འཆིང་ཞིང་དབང་\nཔོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །སྐབས་འགར་སྟོང་གཟུགས་མི་གསལ་ན་སྣོད་\nགཙང་མར་ཆུ་གཙང་གིས་བཀང་ལ། ལྟ་སྟངས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་\nནང་དུ་མཐོང༌། ཡང་མུན་ཁང་དུ་མདུན་གྱི་ཐད་ཀར་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་\nཔས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ལོ། །\nགསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྣལ་\nའབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན།\n-275-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་\nབར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་\nའཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་སླར་ཡང་གང་དུ་\nསྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །\nབཞི་པ་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས། རྟགས་འཆར་ཚུལ་དང༌། ཚད་མ་གང་ཡིན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གཉིས། དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་ཚུལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དང་\nཔོ་མཚན་རྟགས་འཆར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n།དཔལ་ ལྡན་ བླ་ མ་ དུས་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nདོན་གྲུབ་རིན་འབྱུང་སོགས། །ལེགས་པར་མངོན་གྱུར་སྲོག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཟབ་ལམ་\nབར་དུ་དགེ་བའི་ཁྱིད་ཡིག་བརྗོད། །\nགཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར།\nའཛིན་ པའི་ རྣལ་ འབྱོར་ རོ། ། །དང་ པོ་ ལ་ དྲུག །མཚན་ དོན། དུས་ མཚམས། བསྒོམ་ ཚུལ།\nརྟགས་ཚད། དག་དབྱེ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་ ལེའུ་\nལས། སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་དག་ནི་སྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་\nཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་སྲོག་ནི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་\nབའི་རླུང་ཡིན། རླུང་དེ་དག་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་\nབའི་དབུས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པར་\n-290-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nགྱུར་པ་ལས། འོག་ཏུ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་\nརླུང་ཡང་། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་དབུ་མའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་དུང་ཅན་མའི་ནང་དུ་\nའཇུག་གོ །\nགཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་ལས། སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་\nབླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་\nརྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན།\nསོར་བསམ་གྱིས་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་\nགཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན། དབུ་མའི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་མཚམས་དེ་\nནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་སྟེ། ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བའི་ནང་བསལ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙན་\nརྒྱུད་ལས། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས\nསུ་བསྒོམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ངོས་ཟིན་པ་ཅུང་ཟད་དཀའ།\nགསུམ་པ་ནི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་བཞི། བྱ་བའི་ཡུལ། བསྒོམ་པའི་དགོས་པ། ཇི་ཙམ་སྒོམ་\nཔ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་ན་རྩ་རྐྱང་མ། གཡས་ན་རོ་མ།\nདབུས་ན་རྩ་ཨ་ཝ་རྒྱུ་ཏིའི་སྟེ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཡོན་ན་བཤང་བའི་རྩ།\nགཡས་ན་གཅིག་བའི་རྩ། དབུས་ན་དུང་ཅན་མ་སྟེ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ། གསང་གནས་ཀྱི་\nའཁོར་ལོའི་བར་དུ་གནས་ཤིང༌། གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་བཤང་བའི་རྩ་དབུས་གཅི་བའི་རྩ་\nགཡོན། ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅན་མ། གཡས་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་དྲུག་དེ་རྣམས་ནས་རྒྱུ་བའི་\nསྲོག་ཐུར་ནི་ཡུལ་སྟེ། སྙན་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་རྩ་གསུམ་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་\nནི། ནང་གི་ལེའུ་ལས། དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པ་དག་\nགིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་\n-291-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་\nརྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་\nསུ་མན་ངག་བཞུག་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་\nརྒྱུ་བ་ནི་བསྡུད་རིམ་ཡིན་པས་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་དྲངས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་\nནི་སྐྱེ་རིམ་ཡིན་པས། ལུས་ཡུན་རིང་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་\nལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོང་\nགཟུགས་མཐོང་ནས་ནི། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་\nབྱ། །ཞེས་སོ། །\nགསུམ་པ་ནི། རླུང་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བ་མེད་པར། དྲག་ཏུ་དབུ་མ་འབའ་\nཞིག་ནས་རྒྱུ་ཞིང་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་ནམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྙན་རྒྱུད་\nལས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་པས། །ཞག་རེར་རླུང་བཅུ་འགགས་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་\nསྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགག །དེ་ཡིས་ལྟེ་བར་རླང་གཉིས་བསྡོམས། །ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི།།\nསངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བཅུ་བསྲེག་ནས། ཁུ་བ་འབབ་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་\nགཉིས་འདོད། །ཞེས་སོ། །\nབཞི་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག །སྒོམ་པའི་གནས། ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས།\nབསྒོམ་ཚུལ། སྒོམ་པའི་ཚད། དགག་སེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཉིན་མཚན་ གྱི་རྣལ་\nའབྱོར་གྱི་གནས། གཙོ་བོར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས། གཉིས་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐབས་\nསུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་སྟངས་མིག་མཚམས་ཀྱི་ཐད་\nཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་འདུག་\nཔའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྨིན་མཚམས་\n-292-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཀྱི་ཐད་ཀ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །\nབཞི་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཟིན་པས་ཚིག་\nཁྲིད། དོན་ངོ་ཤེས་པས་དོན་ཁྲིད། ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་མྱོང་ཁྲིད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་འབྲས་\nབུའི་ཁྲིད། དེ་བཞི་བཞི་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དང༌། གགས་སེལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་རྡོ་\nརྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས། རྩ་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ། རྟགས་སོ། །དང་པོ་འདུག་\nསྟངས་ནི། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་སམ། གྲང་ན་ཙོག་དཀྲུངས་ཡང༌རུང༌། སྒལ་ཚིགས་སྲང༌།\nམགྲིན་པ་དྲང་ལ་སྒུར། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ངག་རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལས། བརྗོད་པ\nརྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་འདིར་མི་བྱེད། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་\nརོ་འབུད་པ་བྱ་སྟེ། རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བརྟགས། གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་རླུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང༌།\nགཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང༌། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་ན་རླུང་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལ་\nདམིགས་ཏེ། ནང༌དུ༌འཇུག༌པ༌དང༌། ལྟེ༌བར༌གནས༌པ༌དང༌། ཕྱིར༌བཏང༌བ་ལ་དམིགས།\nཡང་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇུག་པ་ན་ཨོཾ་དཀར་པོ། གནས་\nཔ༌ན༌ཧཱུྃ་སྔོན༌པོ། ལྡང༌བ༌ན༌ཨཱཿདམར་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་དང་\nགཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་\nཡང༌འཇུག་པ་སྐུ་དང༌། གནས་པ་ཐུགས་དང༌། ལྡང་བ་གསུང་སྟེ། གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་\nདགུའོ། །འདི་རླུང་འགག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་བསྟུད་རིམ་ལྡང་བ་ནས་མགོ་རྩོམ་པ་འཐད་དོ།།\nབརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་དམིགས་པ\nརླུང་སེམས་གཉིས་མེད་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་\nནས་འཇུག་གནས་འབྱུང་གསུམ་བརྟན་པ་སྐུ་དང༌། གཡས་ནས་གསུམ་གསུང་དང༌། མཉམ་\nརྒྱུའི་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་\n-293-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nསོགས་རྣམ་གསུམ་སྒྲོད་གནས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་\nཔའི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཇེ་རིང་བྱ་ཞིང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་དང༌། ཕྱིར་ལྡང་བ་ཨཱ་ཇི་\nཐུང་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ནི་རླུང་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྩ་ལམ་འབྱོངས་\nཏེ། ཁམས་སྙོམས་ནས་རླུང་གི་གགས་མི་འབྱུང་། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སོགས་ལན\nཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གོང་གི་དམིགས་པ་བྱེད་དུས་སྟོང་གཟུགས་\nལ་ཡང་ཡེངས་མེད་དུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། མཚན་བརྗོད་\nལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་\nནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རང་\nབཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་\nཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ལུས་ཉམས་རྩ་གསུམ་སྒོ་གྲོལ་འགགས་ཀྱི་བདེ་མི་བདེའི་ངེས་པ་དང་\nརླུང་ཉམས་རླུང་སྣ་སྒོ་གང་ནས་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་དང༌། སེམས་ཉམས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྟོག་\nམེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་དང༌། མཐོང་ཉམས་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བ་ངེས་པ་\nདང༌། རྨི༌ཉམས༌རྡོ་རྗེའི་བཟླས༌པ༌མང་ཉུང་གི་རྨི་ལམ་འཇམ་རྩུབ་སོགས་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་\nཚིག་གཉིས་པ་འབྱོངས་ནས་འཇམ་རླུང་དགང་སྟེང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་\nབཞུགས་པ་ལ་གཉིས། སྲོག་དབུ་མར་བཞུག་ཚུལ། སྲོག་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས་སོ། །དང་\nཔོ་ ལ་ ལུས་ ཀྱི་ འདུག་ སྟངས་ནི། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན། རྐང་ པ་ གཡས་བསྐུམ།\nགཡོན་བརྐྱང༌། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན། རྐང་གཡོན་བསྐུམ། གཡས་བརྐྱང༌། ཡང་ན་\nདཀྱིལ་དཀྲུངས་བྱ། ངག་གི་རླུང་སྦྱོར་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མཆན་ཁུང་ གཡས་ དང་\nགཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས། །གཡས་ནས་གཡོན་\n-294-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཔའི་རྩར་ནི་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ལས་ཀྱང་གཡས་སུའོ། །ཟླ་བ་\nཕྱེད་ཀྱི་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །\nཞེས་པ་ལྟར། རླུང་རོ་བུས་ལ་རླུང་སྣ་བུག་གང་ནས་རྒྱུ་བརྟགས་ནས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་\nགཡས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང་ནས་དཔུང་པ་གཡོན་པས་ནན་ལ་གདོང་དང་མིག་གཡས་\nསུ་བལྟ་སྟེ། འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྡམས་ནས། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་\nགཡས་པ་ཅུང་ཟད་མནན་ལ་སྟེང་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་བརྔུབས་པས་\nདབང་བསྡུད་དེ། དེ་ནས་གཡོན་དུ་བལྟས་ནས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་\nབུག་གཡོན་པ་མནན་ཏེ། རླུང་བཟུང་ལ་ཁེངས་ཙམ་ལས་རྩོལ་བས་མི་དགག་པར་མི་བདེ་བ\nཙམ་ན་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་དལ་བ\nགཡས་ནས་རླུང་དལ་བུས་བུས་ལ་བཏང་ངོ༌། །རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་\nལག་པ་གཡོན་པས་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པའི་སྟེང་ནས་དཔུང་པ་གཡས་པས་མནན་ལ་\nགདོང་དང་མིག་གཡོན་དུ་བལྟ་སྟེ། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡོན་པ་\nཅུང་ཟད་མནན་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ནང་དུ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་བུས་ཏེ། ནང་དུ་དལ་བུས་\nརྔུབས་པས་བཀུག་ནས་ལྟེ་བར་ཅུང་ཟད་མནན་ཅིང་འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་བསྡམས་ཏེ་\nགཡས་སུ་བལྟས་ནས་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡས་པ་མནན་ཞིང་རླུང་བཟུང་ལ་\nཁེངས་ཙམ་ལས་རྩོལ་བས་མ་དགག་པར་མི་བདེ་བ་མེད་ཙམ་ན་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དལ་\nབུས་བུད་དེ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་རླུང་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཡོན་\nནས་གཡས་སུ་བསྒྱུར་བ་རེ་འཇོག་ཏུ་བྱས་པའི་བསྒྱུར་ཐེངས་བདུན་ཙམ་ལ་ཐུན་རེར་བྱས་པའི་\nཐུན་མ་ཆག་པར་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནངས་རེ་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་དང་གསུམ་\nལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་མནན་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །\nའདིའི་གནད་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཆི་བ་བསླུ་\n-295-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབའི་མན་ངག་ཏུ་ཡང་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་\nཤར་ལ་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ལུས་རྟགས་སྨིན་མཚམས་སུ་འདུས་ཤིང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟ་བ་དང་\nའཁྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླུང་དྲགས་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ཞིང་བརྟགས་ན་\nཉེས་ཀ་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་རྒྱུ་བ་དང༌། སེམས་རྟགས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྟོག་པ་མེད་\nབརྟགས་ན་སྣ་སྒོ་\nཔར་གནས་པ་དང་མཐོང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་དང་སྣ་ཚོགས་སྟོང་\nགཟུགས་ གསལ་ ལ་ བརྟན་ པཪ་ སྣང༌བ་དང༌། རྨི་རྟགས་འཕུར་བ་དང༌། རྟ་རྒྱུག་པ་རྨི་བ་\nལ་སོགས་པ་དང་། དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་འཆར་གསུང་ངོ་། །\nམགྲིན་པ་སྒུར།\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་པ་ཆུད་ནས་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་\nཐིག་ལེར་བཅིངས་པ་ལ་གསུམ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ཟབ་ལམ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n།དཔལ་ ལྡན་ བླ་ མ་ དུས་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nདོན་གྲུབ་རིན་འབྱུང་སོགས། །ལེགས་པར་མངོན་གྱུར་སྲོག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཟབ་ལམ་\nབར་དུ་དགེ་བའི་ཁྱིད་ཡིག་བརྗོད། །\nགཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར།\nའཛིན་ པའི་ རྣལ་ འབྱོར་ རོ། ། །དང་ པོ་ ལ་ དྲུག །མཚན་ དོན། དུས་ མཚམས། བསྒོམ་ ཚུལ།\nརྟགས་ཚད། དག་དབྱེ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་ ལེའུ་\nལས། སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་དག་ནི་སྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་\nཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་སྲོག་ནི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་\nབའི་རླུང་ཡིན། རླུང་དེ་དག་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་\nབའི་དབུས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པར་\n-290-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nགྱུར་པ་ལས། འོག་ཏུ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་\nརླུང་ཡང་། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་དབུ་མའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་དུང་ཅན་མའི་ནང་དུ་\nའཇུག་གོ །\nགཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་ལས། སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་\nབླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་\nརྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན།\nསོར་བསམ་གྱིས་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་\nགཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན། དབུ་མའི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་མཚམས་དེ་\nནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་སྟེ། ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བའི་ནང་བསལ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙན་\nརྒྱུད་ལས། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས\nསུ་བསྒོམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ངོས་ཟིན་པ་ཅུང་ཟད་དཀའ།\nགསུམ་པ་ནི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་བཞི། བྱ་བའི་ཡུལ། བསྒོམ་པའི་དགོས་པ། ཇི་ཙམ་སྒོམ་\nཔ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་ན་རྩ་རྐྱང་མ། གཡས་ན་རོ་མ།\nདབུས་ན་རྩ་ཨ་ཝ་རྒྱུ་ཏིའི་སྟེ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཡོན་ན་བཤང་བའི་རྩ།\nགཡས་ན་གཅིག་བའི་རྩ། དབུས་ན་དུང་ཅན་མ་སྟེ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ། གསང་གནས་ཀྱི་\nའཁོར་ལོའི་བར་དུ་གནས་ཤིང༌། གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་བཤང་བའི་རྩ་དབུས་གཅི་བའི་རྩ་\nགཡོན། ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅན་མ། གཡས་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་དྲུག་དེ་རྣམས་ནས་རྒྱུ་བའི་\nསྲོག་ཐུར་ནི་ཡུལ་སྟེ། སྙན་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་རྩ་གསུམ་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་\nནི། ནང་གི་ལེའུ་ལས། དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པ་དག་\nགིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་\n-291-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་\nརྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་\nསུ་མན་ངག་བཞུག་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་\nརྒྱུ་བ་ནི་བསྡུད་རིམ་ཡིན་པས་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་དྲངས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་\nནི་སྐྱེ་རིམ་ཡིན་པས། ལུས་ཡུན་རིང་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་\nལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོང་\nགཟུགས་མཐོང་ནས་ནི། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་\nབྱ། །ཞེས་སོ། །\nགསུམ་པ་ནི། རླུང་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བ་མེད་པར། དྲག་ཏུ་དབུ་མ་འབའ་\nཞིག་ནས་རྒྱུ་ཞིང་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་ནམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྙན་རྒྱུད་\nལས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་པས། །ཞག་རེར་རླུང་བཅུ་འགགས་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་\nསྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགག །དེ་ཡིས་ལྟེ་བར་རླང་གཉིས་བསྡོམས། །ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི།།\nསངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བཅུ་བསྲེག་ནས། ཁུ་བ་འབབ་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་\nགཉིས་འདོད། །ཞེས་སོ། །\nབཞི་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག །སྒོམ་པའི་གནས། ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས།\nབསྒོམ་ཚུལ། སྒོམ་པའི་ཚད། དགག་སེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཉིན་མཚན་ གྱི་རྣལ་\nའབྱོར་གྱི་གནས། གཙོ་བོར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས། གཉིས་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐབས་\nསུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་སྟངས་མིག་མཚམས་ཀྱི་ཐད་\nཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་འདུག་\nཔའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྨིན་མཚམས་\n-292-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཀྱི་ཐད་ཀ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །\nབཞི་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཟིན་པས་ཚིག་\nཁྲིད། དོན་ངོ་ཤེས་པས་དོན་ཁྲིད། ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་མྱོང་ཁྲིད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་འབྲས་\nབུའི་ཁྲིད། དེ་བཞི་བཞི་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དང༌། གགས་སེལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་རྡོ་\nརྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས། རྩ་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ། རྟགས་སོ། །དང་པོ་འདུག་\nསྟངས་ནི། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་སམ། གྲང་ན་ཙོག་དཀྲུངས་ཡང༌རུང༌། སྒལ་ཚིགས་སྲང༌།\nམགྲིན་པ་དྲང་ལ་སྒུར། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ངག་རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལས། བརྗོད་པ\nརྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་འདིར་མི་བྱེད། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་\nརོ་འབུད་པ་བྱ་སྟེ། རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བརྟགས། གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་རླུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང༌།\nགཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང༌། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་ན་རླུང་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལ་\nདམིགས་ཏེ། ནང༌དུ༌འཇུག༌པ༌དང༌། ལྟེ༌བར༌གནས༌པ༌དང༌། ཕྱིར༌བཏང༌བ་ལ་དམིགས།\nཡང་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇུག་པ་ན་ཨོཾ་དཀར་པོ། གནས་\nཔ༌ན༌ཧཱུྃ་སྔོན༌པོ། ལྡང༌བ༌ན༌ཨཱཿདམར་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་དང་\nགཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་\nཡང༌འཇུག་པ་སྐུ་དང༌། གནས་པ་ཐུགས་དང༌། ལྡང་བ་གསུང་སྟེ། གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་\nདགུའོ། །འདི་རླུང་འགག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་བསྟུད་རིམ་ལྡང་བ་ནས་མགོ་རྩོམ་པ་འཐད་དོ།།\nབརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་དམིགས་པ\nརླུང་སེམས་གཉིས་མེད་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་\nནས་འཇུག་གནས་འབྱུང་གསུམ་བརྟན་པ་སྐུ་དང༌། གཡས་ནས་གསུམ་གསུང་དང༌། མཉམ་\nརྒྱུའི་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་\n-293-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nསོགས་རྣམ་གསུམ་སྒྲོད་གནས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་\nཔའི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཇེ་རིང་བྱ་ཞིང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་དང༌། ཕྱིར་ལྡང་བ་ཨཱ་ཇི་\nཐུང་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ནི་རླུང་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྩ་ལམ་འབྱོངས་\nཏེ། ཁམས་སྙོམས་ནས་རླུང་གི་གགས་མི་འབྱུང་། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སོགས་ལན\nཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གོང་གི་དམིགས་པ་བྱེད་དུས་སྟོང་གཟུགས་\nལ་ཡང་ཡེངས་མེད་དུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། མཚན་བརྗོད་\nལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་\nནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རང་\nབཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་\nཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ལུས་ཉམས་རྩ་གསུམ་སྒོ་གྲོལ་འགགས་ཀྱི་བདེ་མི་བདེའི་ངེས་པ་དང་\nརླུང་ཉམས་རླུང་སྣ་སྒོ་གང་ནས་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་དང༌། སེམས་ཉམས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྟོག་\nམེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་དང༌། མཐོང་ཉམས་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བ་ངེས་པ་\nདང༌། རྨི༌ཉམས༌རྡོ་རྗེའི་བཟླས༌པ༌མང་ཉུང་གི་རྨི་ལམ་འཇམ་རྩུབ་སོགས་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་\nཚིག་གཉིས་པ་འབྱོངས་ནས་འཇམ་རླུང་དགང་སྟེང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་\nབཞུགས་པ་ལ་གཉིས། སྲོག་དབུ་མར་བཞུག་ཚུལ། སྲོག་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས་སོ། །དང་\nཔོ་ ལ་ ལུས་ ཀྱི་ འདུག་ སྟངས་ནི། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན། རྐང་ པ་ གཡས་བསྐུམ།\nགཡོན་བརྐྱང༌། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན། རྐང་གཡོན་བསྐུམ། གཡས་བརྐྱང༌། ཡང་ན་\nདཀྱིལ་དཀྲུངས་བྱ། ངག་གི་རླུང་སྦྱོར་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མཆན་ཁུང་ གཡས་ དང་\nགཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས། །གཡས་ནས་གཡོན་\n-294-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཔའི་རྩར་ནི་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ལས་ཀྱང་གཡས་སུའོ། །ཟླ་བ་\nཕྱེད་ཀྱི་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །\nཞེས་པ་ལྟར། རླུང་རོ་བུས་ལ་རླུང་སྣ་བུག་གང་ནས་རྒྱུ་བརྟགས་ནས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་\nགཡས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང་ནས་དཔུང་པ་གཡོན་པས་ནན་ལ་གདོང་དང་མིག་གཡས་\nསུ་བལྟ་སྟེ། འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྡམས་ནས། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་\nགཡས་པ་ཅུང་ཟད་མནན་ལ་སྟེང་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་བརྔུབས་པས་\nདབང་བསྡུད་དེ། དེ་ནས་གཡོན་དུ་བལྟས་ནས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་\nབུག་གཡོན་པ་མནན་ཏེ། རླུང་བཟུང་ལ་ཁེངས་ཙམ་ལས་རྩོལ་བས་མི་དགག་པར་མི་བདེ་བ\nཙམ་ན་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་དལ་བ\nགཡས་ནས་རླུང་དལ་བུས་བུས་ལ་བཏང་ངོ༌། །རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་\nལག་པ་གཡོན་པས་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པའི་སྟེང་ནས་དཔུང་པ་གཡས་པས་མནན་ལ་\nགདོང་དང་མིག་གཡོན་དུ་བལྟ་སྟེ། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡོན་པ་\nཅུང་ཟད་མནན་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ནང་དུ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་བུས་ཏེ། ནང་དུ་དལ་བུས་\nརྔུབས་པས་བཀུག་ནས་ལྟེ་བར་ཅུང་ཟད་མནན་ཅིང་འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་བསྡམས་ཏེ་\nགཡས་སུ་བལྟས་ནས་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡས་པ་མནན་ཞིང་རླུང་བཟུང་ལ་\nཁེངས་ཙམ་ལས་རྩོལ་བས་མ་དགག་པར་མི་བདེ་བ་མེད་ཙམ་ན་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དལ་\nབུས་བུད་དེ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་རླུང་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཡོན་\nནས་གཡས་སུ་བསྒྱུར་བ་རེ་འཇོག་ཏུ་བྱས་པའི་བསྒྱུར་ཐེངས་བདུན་ཙམ་ལ་ཐུན་རེར་བྱས་པའི་\nཐུན་མ་ཆག་པར་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནངས་རེ་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་དང་གསུམ་\nལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་མནན་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །\nའདིའི་གནད་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཆི་བ་བསླུ་\n-295-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབའི་མན་ངག་ཏུ་ཡང་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་\nཤར་ལ་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ལུས་རྟགས་སྨིན་མཚམས་སུ་འདུས་ཤིང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟ་བ་དང་\nའཁྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླུང་དྲགས་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ཞིང་བརྟགས་ན་\nཉེས་ཀ་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་རྒྱུ་བ་དང༌། སེམས་རྟགས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྟོག་པ་མེད་\nབརྟགས་ན་སྣ་སྒོ་\nཔར་གནས་པ་དང་མཐོང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་དང་སྣ་ཚོགས་སྟོང་\nགཟུགས་ གསལ་ ལ་ བརྟན་ པཪ་ སྣང༌བ་དང༌། རྨི་རྟགས་འཕུར་བ་དང༌། རྟ་རྒྱུག་པ་རྨི་བ་\nལ་སོགས་པ་དང་། དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་འཆར་གསུང་ངོ་། །\nམགྲིན་པ་སྒུར།\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་པ་ཆུད་ནས་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་\nཐིག་ལེར་བཅིངས་པ་ལ་གསུམ། བུམ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 2, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ཟབ་ལམ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n།དཔལ་ ལྡན་ བླ་ མ་ དུས་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nདོན་གྲུབ་རིན་འབྱུང་སོགས། །ལེགས་པར་མངོན་གྱུར་སྲོག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཟབ་ལམ་\nབར་དུ་དགེ་བའི་ཁྱིད་ཡིག་བརྗོད། །\nགཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར།\nའཛིན་ པའི་ རྣལ་ འབྱོར་ རོ། ། །དང་ པོ་ ལ་ དྲུག །མཚན་ དོན། དུས་ མཚམས། བསྒོམ་ ཚུལ།\nརྟགས་ཚད། དག་དབྱེ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་ ལེའུ་\nལས། སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་དག་ནི་སྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་\nཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་སྲོག་ནི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་\nབའི་རླུང་ཡིན། རླུང་དེ་དག་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་\nབའི་དབུས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པར་\n-290-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nགྱུར་པ་ལས། འོག་ཏུ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་\nརླུང་ཡང་། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་དབུ་མའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་དུང་ཅན་མའི་ནང་དུ་\nའཇུག་གོ །\nགཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་ལས། སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་\nབླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་\nརྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན།\nསོར་བསམ་གྱིས་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་\nགཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན། དབུ་མའི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་མཚམས་དེ་\nནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་སྟེ། ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བའི་ནང་བསལ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙན་\nརྒྱུད་ལས། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས\nསུ་བསྒོམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ངོས་ཟིན་པ་ཅུང་ཟད་དཀའ།\nགསུམ་པ་ནི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་བཞི། བྱ་བའི་ཡུལ། བསྒོམ་པའི་དགོས་པ། ཇི་ཙམ་སྒོམ་\nཔ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་ན་རྩ་རྐྱང་མ། གཡས་ན་རོ་མ།\nདབུས་ན་རྩ་ཨ་ཝ་རྒྱུ་ཏིའི་སྟེ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཡོན་ན་བཤང་བའི་རྩ།\nགཡས་ན་གཅིག་བའི་རྩ། དབུས་ན་དུང་ཅན་མ་སྟེ་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ། གསང་གནས་ཀྱི་\nའཁོར་ལོའི་བར་དུ་གནས་ཤིང༌། གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་བཤང་བའི་རྩ་དབུས་གཅི་བའི་རྩ་\nགཡོན། ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅན་མ། གཡས་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་དྲུག་དེ་རྣམས་ནས་རྒྱུ་བའི་\nསྲོག་ཐུར་ནི་ཡུལ་སྟེ། སྙན་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་རྩ་གསུམ་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་\nནི། ནང་གི་ལེའུ་ལས། དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པ་དག་\nགིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་\n-291-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་\nརྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་\nསུ་མན་ངག་བཞུག་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་\nརྒྱུ་བ་ནི་བསྡུད་རིམ་ཡིན་པས་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་དྲངས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་\nནི་སྐྱེ་རིམ་ཡིན་པས། ལུས་ཡུན་རིང་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་\nལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོང་\nགཟུགས་མཐོང་ནས་ནི། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་\nབྱ། །ཞེས་སོ། །\nགསུམ་པ་ནི། རླུང་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བ་མེད་པར། དྲག་ཏུ་དབུ་མ་འབའ་\nཞིག་ནས་རྒྱུ་ཞིང་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་ནམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྙན་རྒྱུད་\nལས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་པས། །ཞག་རེར་རླུང་བཅུ་འགགས་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་\nསྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགག །དེ་ཡིས་ལྟེ་བར་རླང་གཉིས་བསྡོམས། །ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི།།\nསངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བཅུ་བསྲེག་ནས། ཁུ་བ་འབབ་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་\nགཉིས་འདོད། །ཞེས་སོ། །\nབཞི་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག །སྒོམ་པའི་གནས། ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས།\nབསྒོམ་ཚུལ། སྒོམ་པའི་ཚད། དགག་སེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཉིན་མཚན་ གྱི་རྣལ་\nའབྱོར་གྱི་གནས། གཙོ་བོར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས། གཉིས་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐབས་\nསུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་སྟངས་མིག་མཚམས་ཀྱི་ཐད་\nཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་འདུག་\nཔའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྨིན་མཚམས་\n-292-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཀྱི་ཐད་ཀ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །\nབཞི་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཟིན་པས་ཚིག་\nཁྲིད། དོན་ངོ་ཤེས་པས་དོན་ཁྲིད། ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་མྱོང་ཁྲིད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་འབྲས་\nབུའི་ཁྲིད། དེ་བཞི་བཞི་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དང༌། གགས་སེལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་རྡོ་\nརྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས། རྩ་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ། རྟགས་སོ། །དང་པོ་འདུག་\nསྟངས་ནི། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་སམ། གྲང་ན་ཙོག་དཀྲུངས་ཡང༌རུང༌། སྒལ་ཚིགས་སྲང༌།\nམགྲིན་པ་དྲང་ལ་སྒུར། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ། ངག་རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལས། བརྗོད་པ\nརྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་འདིར་མི་བྱེད། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་\nརོ་འབུད་པ་བྱ་སྟེ། རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བརྟགས། གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་རླུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང༌།\nགཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང༌། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་ན་རླུང་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལ་\nདམིགས་ཏེ། ནང༌དུ༌འཇུག༌པ༌དང༌། ལྟེ༌བར༌གནས༌པ༌དང༌། ཕྱིར༌བཏང༌བ་ལ་དམིགས།\nཡང་ན་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇུག་པ་ན་ཨོཾ་དཀར་པོ། གནས་\nཔ༌ན༌ཧཱུྃ་སྔོན༌པོ། ལྡང༌བ༌ན༌ཨཱཿདམར་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་དང་\nགཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་\nཡང༌འཇུག་པ་སྐུ་དང༌། གནས་པ་ཐུགས་དང༌། ལྡང་བ་གསུང་སྟེ། གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་\nདགུའོ། །འདི་རླུང་འགག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་བསྟུད་རིམ་ལྡང་བ་ནས་མགོ་རྩོམ་པ་འཐད་དོ།།\nབརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་དམིགས་པ\nརླུང་སེམས་གཉིས་མེད་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་\nནས་འཇུག་གནས་འབྱུང་གསུམ་བརྟན་པ་སྐུ་དང༌། གཡས་ནས་གསུམ་གསུང་དང༌། མཉམ་\nརྒྱུའི་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་\n-293-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nསོགས་རྣམ་གསུམ་སྒྲོད་གནས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་\nཔའི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཇེ་རིང་བྱ་ཞིང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་དང༌། ཕྱིར་ལྡང་བ་ཨཱ་ཇི་\nཐུང་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ནི་རླུང་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྩ་ལམ་འབྱོངས་\nཏེ། ཁམས་སྙོམས་ནས་རླུང་གི་གགས་མི་འབྱུང་། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སོགས་ལན\nཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གོང་གི་དམིགས་པ་བྱེད་དུས་སྟོང་གཟུགས་\nལ་ཡང་ཡེངས་མེད་དུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། མཚན་བརྗོད་\nལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་\nནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རང་\nབཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་\nཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ལུས་ཉམས་རྩ་གསུམ་སྒོ་གྲོལ་འགགས་ཀྱི་བདེ་མི་བདེའི་ངེས་པ་དང་\nརླུང་ཉམས་རླུང་སྣ་སྒོ་གང་ནས་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་དང༌། སེམས་ཉམས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྟོག་\nམེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་དང༌། མཐོང་ཉམས་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བ་ངེས་པ་\nདང༌། རྨི༌ཉམས༌རྡོ་རྗེའི་བཟླས༌པ༌མང་ཉུང་གི་རྨི་ལམ་འཇམ་རྩུབ་སོགས་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་\nཚིག་གཉིས་པ་འབྱོངས་ནས་འཇམ་རླུང་དགང་སྟེང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་\nབཞུགས་པ་ལ་གཉིས། སྲོག་དབུ་མར་བཞུག་ཚུལ། སྲོག་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས་སོ། །དང་\nཔོ་ ལ་ ལུས་ ཀྱི་ འདུག་ སྟངས་ནི། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན། རྐང་ པ་ གཡས་བསྐུམ།\nགཡོན་བརྐྱང༌། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན། རྐང་གཡོན་བསྐུམ། གཡས་བརྐྱང༌། ཡང་ན་\nདཀྱིལ་དཀྲུངས་བྱ། ངག་གི་རླུང་སྦྱོར་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མཆན་ཁུང་ གཡས་ དང་\nགཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས། །གཡས་ནས་གཡོན་\n-294-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཔའི་རྩར་ནི་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ལས་ཀྱང་གཡས་སུའོ། །ཟླ་བ་\nཕྱེད་ཀྱི་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །\nཞེས་པ་ལྟར། རླུང་རོ་བུས་ལ་རླུང་སྣ་བུག་གང་ནས་རྒྱུ་བརྟགས་ནས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་\nགཡས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང་ནས་དཔུང་པ་གཡོན་པས་ནན་ལ་གདོང་དང་མིག་གཡས་\nསུ་བལྟ་སྟེ། འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྡམས་ནས། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་\nགཡས་པ་ཅུང་ཟད་མནན་ལ་སྟེང་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་བརྔུབས་པས་\nདབང་བསྡུད་དེ། དེ་ནས་གཡོན་དུ་བལྟས་ནས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་\nབུག་གཡོན་པ་མནན་ཏེ། རླུང་བཟུང་ལ་ཁེངས་ཙམ་ལས་རྩོལ་བས་མི་དགག་པར་མི་བདེ་བ\nཙམ་ན་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་དལ་བ\nགཡས་ནས་རླུང་དལ་བུས་བུས་ལ་བཏང་ངོ༌། །རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་\nལག་པ་གཡོན་པས་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པའི་སྟེང་ནས་དཔུང་པ་གཡས་པས་མནན་ལ་\nགདོང་དང་མིག་གཡོན་དུ་བལྟ་སྟེ། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡོན་པ་\nཅུང་ཟད་མནན་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ནང་དུ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་བུས་ཏེ། ནང་དུ་དལ་བུས་\nརྔུབས་པས་བཀུག་ནས་ལྟེ་བར་ཅུང་ཟད་མནན་ཅིང་འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་བསྡམས་ཏེ་\nགཡས་སུ་བལྟས་ནས་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་གཡས་པ་མནན་ཞིང་རླུང་བཟུང་ལ་\nཁེངས་ཙམ་ལས་རྩོལ་བས་མ་དགག་པར་མི་བདེ་བ་མེད་ཙམ་ན་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དལ་\nབུས་བུད་དེ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་རླུང་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཡོན་\nནས་གཡས་སུ་བསྒྱུར་བ་རེ་འཇོག་ཏུ་བྱས་པའི་བསྒྱུར་ཐེངས་བདུན་ཙམ་ལ་ཐུན་རེར་བྱས་པའི་\nཐུན་མ་ཆག་པར་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནངས་རེ་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་དང་གསུམ་\nལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་མནན་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །\nའདིའི་གནད་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཆི་བ་བསླུ་\n-295-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབའི་མན་ངག་ཏུ་ཡང་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་\nཤར་ལ་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ལུས་རྟགས་སྨིན་མཚམས་སུ་འདུས་ཤིང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟ་བ་དང་\nའཁྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླུང་དྲགས་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ཞིང་བརྟགས་ན་\nཉེས་ཀ་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་རྒྱུ་བ་དང༌། སེམས་རྟགས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྟོག་པ་མེད་\nབརྟགས་ན་སྣ་སྒོ་\nཔར་གནས་པ་དང་མཐོང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་དང་སྣ་ཚོགས་སྟོང་\nགཟུགས་ གསལ་ ལ་ བརྟན་ པཪ་ སྣང༌བ་དང༌། རྨི་རྟགས་འཕུར་བ་དང༌། རྟ་རྒྱུག་པ་རྨི་བ་\nལ་སོགས་པ་དང་། དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་འཆར་གསུང་ངོ་། །\nམགྲིན་པ་སྒུར།\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་པ་ཆུད་ནས་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་\nཐིག་ལེར་བཅིངས་པ་ལ་གསུམ། བུམ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 2, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།ཟབ་ལམ་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nསྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་སོགས། །མངོན་དུ་གྱུར་བྱེད་རྗེས་ཏིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལམ་རིམ་མཐའ་\nམར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བརྗོད། །\nགསུམ་པ་རྗེས་དྲན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་\nའབྱོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །མཚན་དོན། དུས་མཚམས།\nབསྒོམ་ཚུལ། རྟགས་ཚད། དག་དབྱེ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་\nཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་\nལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན། སྲོག་ཐུར་ལྟེ་བར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་\nདབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའི་གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་སྟོང་\nགཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང༌། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་\nསྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བར་སྣང་ཞིང་ལྟེ་བའི་གཏུམ་\nམོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ལས་དབུ་མའི་རྩ་ལ་ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་བདེ་བ་\nརྗེས་སུ་དྲན་པའམ། རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་རྗེས་སུ་\nདྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་སྟེང་\nདུ་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་ཤིང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དུང་ཅན་མར་\n-311-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགཡོ་མེད་དུ་གནས་པས་ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྩའི་འཁོར་\nལོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོངས་མེད་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་\nདུས་ཇི་ཙམ་དུ་འཆིང་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། དེའི་\nསྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་འཛིན་འདྲེན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་ནུས་པ་རླུང་སེམས་ལ་\nདབང་ཐོབ་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ། །སྙན་\nརྒྱུད་ལས། འདུ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །\nགསུམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ལྔ། སྒོམ་པའི་གནས། བྱ་བའི་ཡུལ། བསྒོམ་པའི་དགོས་\nཔ། ཇི་ཙམ་བར་དུ་བསྒོམ་པ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nལེའུ་ལས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གྲོང་དང་འབྲོག་\nདགོན་དུར་ཁྲོད་དང༌། །མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷའི་ཁང་པ་ཐན\n་ཐམས་\nཅད་དུ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་\nགྲོལ་རིགས་དང་རིགས་མིན་མངོན་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་བ་བཏུང་བ་ལ་\nསོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་\nསྙན་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་དྲན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།\nདེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་\nབབས་པའི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་\nལས། དེ་ནས་བདེ་བ་སྤེལ་སྦྱོང་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་\nཔས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕོ་\nཞིང་། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ།\nབཞི་པ་ནི། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་\n-312-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཔས། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོའི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ན། དང་\nཔོ་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་འཛག་པའི་བསྐྲོད་པར་གནས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་\nཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཡོ་བའི་བསྐྲོད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ།།\nདེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཡོ་བའི་བསྒྲོད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་\nཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བའི་བསྒྲོད་པར་གྱུར་པ་ན། ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་\nབའི་རྗེས་དྲན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་མི་དགོས་ཤིང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་\nཔར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འདོད་\nཔའི་གནས་སྐབས་བཅུ་འབྱུང་ཞིང་། བཅུ་པོ་དེ་དག་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ། །\nའདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམ་\nདང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་\nཔར་གྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ངུ་བ་ལ་\nསོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་\nངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་བསྲུབ་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། །ཞེས་སོ། །\nལྔ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་\nཚུལ། བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དྲན་སྒོམ་ཚུལ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་\nཔ་གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས།\nའདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་\nགསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་བསྒྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་\nདང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་\nསོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣམ་པ་གསུམ་དུ་\n-313-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་བསྒྲོད་པའི་དབང་གི་ཞེས་པ་\nསྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བསྒྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཡོ་\nབའི་བསྒྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བསྒྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་\nསྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་\nམོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་\nགསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདེ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་\nཔར་གསུངས་སོ། །འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་\nརྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དགོས་པ་ལ། འབྲོ་པའི་ཆོས་རྗེ་གོང་\nམ་དག་གི་བཞེད་པས། དབང་རྟུལ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་\nཔ། དབང་འབྲིང་ཡེ་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་\nསྦྱོར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། དབང་རྣོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟོང་གཟུགས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་\nཔ་བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་\nའབྲིང་རྣོན་པོ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལ། ལས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་པ་\nདང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་ནི་གཞི་འཛག་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལམ་\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་ནི་ལས་རྒྱ་མ་\nགཏོགས་གསུམ་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྦྱོར་ནི་ཕྱག་ཆེན་དང་འཛག་མེད་རོ་གཅིག་པ་ལ་\nབཞེད་ནའང་། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་\nགསུམ་ལ་ལས་རྒྱ་བསྟེན་དགོས་མི་དགོས་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཛིན་པའི་\n-314-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཡན་ལག་ཐོབ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པའི་གནས་སྐབས་\nཏེ། དེས་རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་འཆིང་ཞིང་\nའཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།\nརྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་\nབྱ། །ཞེས་དང་། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་\nཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་དམར་པོ་རྣམས་\nལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་\nདག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་\nཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་\nལས་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང༌། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་\nཐིག་ལེ་ཞུ་བ་བྱང་སེམས་སླ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཡང་ཡང་འཛག་པར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་\nརྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པའི་\nགནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །ཞེས་གསུངས་\nསོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོ་གྱུར་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་\nསྦྱར་ཡང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་\nནས། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་པོའི་\nགནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །ཞེས་\nགསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་ན་ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་\nགྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་\n-315-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་\nགནས་སྐབས་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་\nགི་གནས་སུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་\nརྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། བྱང་\nསེམས་འཛིན་འདྲེན་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། སྤོག་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་\nགསུམ། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། ངག་གི་འཕྲུལ་འཁོར། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་\nལ། ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས། ལོངས་སྐུ་ཞི་མ་ཁྲོ་གླང་པོའི་འདུག་སྟངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཞི་\nབ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་རྣམས་བཤད་ཀྱང༌། འདིར་དཀྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་\nཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ནས་འཛིན་འདྲེན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཛིན་པའི་སྐབས་\nཀྱི་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། རླུང་མཉམ་རྒྱུའམ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་ཡར་\nཐེན་ཏེ། ཕྱིར་རླུང་ཧཱུཾ་རིངས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་གཏོར་ནས། ནང་རླུང་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧིས་ཡེ་ཤེས་པ་\nཐིག་ལེའི་དགུག་བཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་པར་བྱས། གསང་རླུང་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་གླུས་ཏེ་ལྟེ་\nབ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། དཔྲལ་བར་དྲངས་ཏེ་འོག་ཏུ་སྔར་བཞིན་མནན་ནས་ཕྱི་རླུང་འདྲའོ།།\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་སྦྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། གསང་རླུང་ལྀ་ལུ་ཁྲྀ་ལྀ་ལ་ལཾ་ལཿལཱྀ་ལ་\nཞེས་པ་ལྟེ་བར་དང༌། ཨུ་ལླི་ལྔ་ཝི་ཝ་ཝཾ་ཝ་ལཱྀ་ཝཱ་ཞེས་པ་སྙིང་ཁར་དང༌། རྀ་རཱྀ་རུ་རྀ་ར་རཱྀ་ར་རཱྀ་\nརཱཞེས་པས་མགྲིན་པ་དང༌། ཨི་ཡྀ་ཡྰ་ཡ་ཡཾ་ཡཿ ཡཾ་ཨཱཿཞེས་པ་དཔྲལ་བར་དང༌། ཨ་ཨལ་ཨོ་\nཨར་ཨེ་ཨཾ་ཨཿ ཨཾ་ཧ་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་དྲངས་ཏེ། འོག་ཏུ་སྔར་བ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 1, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nསྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་སོགས། །མངོན་དུ་གྱུར་བྱེད་རྗེས་ཏིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལམ་རིམ་མཐའ་\nམར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བརྗོད། །\nགསུམ་པ་རྗེས་དྲན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་\nའབྱོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །མཚན་དོན། དུས་མཚམས།\nབསྒོམ་ཚུལ། རྟགས་ཚད། དག་དབྱེ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་\nཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་\nལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན། སྲོག་ཐུར་ལྟེ་བར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་\nདབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའི་གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་སྟོང་\nགཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང༌། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་\nསྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བར་སྣང་ཞིང་ལྟེ་བའི་གཏུམ་\nམོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ལས་དབུ་མའི་རྩ་ལ་ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་བདེ་བ་\nརྗེས་སུ་དྲན་པའམ། རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་རྗེས་སུ་\nདྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་སྟེང་\nདུ་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་ཤིང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དུང་ཅན་མར་\n-311-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགཡོ་མེད་དུ་གནས་པས་ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྩའི་འཁོར་\nལོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོངས་མེད་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་\nདུས་ཇི་ཙམ་དུ་འཆིང་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། དེའི་\nསྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་འཛིན་འདྲེན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་ནུས་པ་རླུང་སེམས་ལ་\nདབང་ཐོབ་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ། །སྙན་\nརྒྱུད་ལས། འདུ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །\nགསུམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ལྔ། སྒོམ་པའི་གནས། བྱ་བའི་ཡུལ། བསྒོམ་པའི་དགོས་\nཔ། ཇི་ཙམ་བར་དུ་བསྒོམ་པ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nལེའུ་ལས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གྲོང་དང་འབྲོག་\nདགོན་དུར་ཁྲོད་དང༌། །མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷའི་ཁང་པ་ཐན\n་ཐམས་\nཅད་དུ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་\nགྲོལ་རིགས་དང་རིགས་མིན་མངོན་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་བ་བཏུང་བ་ལ་\nསོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་\nསྙན་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་དྲན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།\nདེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་\nབབས་པའི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་\nལས། དེ་ནས་བདེ་བ་སྤེལ་སྦྱོང་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་\nཔས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕོ་\nཞིང་། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ།\nབཞི་པ་ནི། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་\n-312-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཔས། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོའི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ན། དང་\nཔོ་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་འཛག་པའི་བསྐྲོད་པར་གནས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་\nཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཡོ་བའི་བསྐྲོད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ།།\nདེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཡོ་བའི་བསྒྲོད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་\nཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བའི་བསྒྲོད་པར་གྱུར་པ་ན། ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་\nབའི་རྗེས་དྲན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་མི་དགོས་ཤིང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་\nཔར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འདོད་\nཔའི་གནས་སྐབས་བཅུ་འབྱུང་ཞིང་། བཅུ་པོ་དེ་དག་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ། །\nའདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམ་\nདང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་\nཔར་གྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ངུ་བ་ལ་\nསོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་\nངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་བསྲུབ་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། །ཞེས་སོ། །\nལྔ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་\nཚུལ། བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དྲན་སྒོམ་ཚུལ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་\nཔ་གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས།\nའདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་\nགསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་བསྒྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་\nདང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་\nསོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣམ་པ་གསུམ་དུ་\n-313-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་བསྒྲོད་པའི་དབང་གི་ཞེས་པ་\nསྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བསྒྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཡོ་\nབའི་བསྒྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བསྒྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་\nསྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་\nམོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་\nགསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདེ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་\nཔར་གསུངས་སོ། །འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་\nརྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དགོས་པ་ལ། འབྲོ་པའི་ཆོས་རྗེ་གོང་\nམ་དག་གི་བཞེད་པས། དབང་རྟུལ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་\nཔ། དབང་འབྲིང་ཡེ་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་\nསྦྱོར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། དབང་རྣོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟོང་གཟུགས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་\nཔ་བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་\nའབྲིང་རྣོན་པོ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལ། ལས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་པ་\nདང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་ནི་གཞི་འཛག་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལམ་\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་ནི་ལས་རྒྱ་མ་\nགཏོགས་གསུམ་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྦྱོར་ནི་ཕྱག་ཆེན་དང་འཛག་མེད་རོ་གཅིག་པ་ལ་\nབཞེད་ནའང་། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་\nགསུམ་ལ་ལས་རྒྱ་བསྟེན་དགོས་མི་དགོས་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཛིན་པའི་\n-314-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཡན་ལག་ཐོབ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པའི་གནས་སྐབས་\nཏེ། དེས་རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་འཆིང་ཞིང་\nའཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།\nརྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་\nབྱ། །ཞེས་དང་། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་\nཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་དམར་པོ་རྣམས་\nལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་\nདག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་\nཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་\nལས་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང༌། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་\nཐིག་ལེ་ཞུ་བ་བྱང་སེམས་སླ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཡང་ཡང་འཛག་པར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་\nརྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པའི་\nགནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །ཞེས་གསུངས་\nསོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོ་གྱུར་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་\nསྦྱར་ཡང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་\nནས། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་པོའི་\nགནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །ཞེས་\nགསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་ན་ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་\nགྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་\n-315-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་\nགནས་སྐབས་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་\nགི་གནས་སུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་\nརྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། བྱང་\nསེམས་འཛིན་འདྲེན་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། སྤོག་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་\nགསུམ། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། ངག་གི་འཕྲུལ་འཁོར། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་\nལ། ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས། ལོངས་སྐུ་ཞི་མ་ཁྲོ་གླང་པོའི་འདུག་སྟངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཞི་\nབ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་རྣམས་བཤད་ཀྱང༌། འདིར་དཀྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་\nཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ནས་འཛིན་འདྲེན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཛིན་པའི་སྐབས་\nཀྱི་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། རླུང་མཉམ་རྒྱུའམ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་ཡར་\nཐེན་ཏེ། ཕྱིར་རླུང་ཧཱུཾ་རིངས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་གཏོར་ནས། ནང་རླུང་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧིས་ཡེ་ཤེས་པ་\nཐིག་ལེའི་དགུག་བཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་པར་བྱས། གསང་རླུང་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་གླུས་ཏེ་ལྟེ་\nབ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། དཔྲལ་བར་དྲངས་ཏེ་འོག་ཏུ་སྔར་བཞིན་མནན་ནས་ཕྱི་རླུང་འདྲའོ།།\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་སྦྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། གསང་རླུང་ལྀ་ལུ་ཁྲྀ་ལྀ་ལ་ལཾ་ལཿལཱྀ་ལ་\nཞེས་པ་ལྟེ་བར་དང༌། ཨུ་ལླི་ལྔ་ཝི་ཝ་ཝཾ་ཝ་ལཱྀ་ཝཱ་ཞེས་པ་སྙིང་ཁར་དང༌། རྀ་རཱྀ་རུ་རྀ་ར་རཱྀ་ར་རཱྀ་\nརཱཞེས་པས་མགྲིན་པ་དང༌། ཨི་ཡྀ་ཡྰ་ཡ་ཡཾ་ཡཿ ཡཾ་ཨཱཿཞེས་པ་དཔྲལ་བར་དང༌། ཨ་ཨལ་ཨོ་\nཨར་ཨེ་ཨཾ་ཨཿ ཨཾ་ཧ་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་དྲངས་ཏེ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nསྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་སོགས། །མངོན་དུ་གྱུར་བྱེད་རྗེས་ཏིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལམ་རིམ་མཐའ་\nམར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བརྗོད། །\nགསུམ་པ་རྗེས་དྲན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་\nའབྱོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །མཚན་དོན། དུས་མཚམས།\nབསྒོམ་ཚུལ། རྟགས་ཚད། དག་དབྱེ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་\nཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་\nལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན། སྲོག་ཐུར་ལྟེ་བར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་\nདབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའི་གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་རང་གི་ལུས་སྟོང་\nགཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང༌། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་\nསྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བར་སྣང་ཞིང་ལྟེ་བའི་གཏུམ་\nམོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ལས་དབུ་མའི་རྩ་ལ་ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་བདེ་བ་\nརྗེས་སུ་དྲན་པའམ། རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ན་རྗེས་སུ་\nདྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་སྟེང་\nདུ་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་ཤིང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དུང་ཅན་མར་\n-311-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགཡོ་མེད་དུ་གནས་པས་ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྩའི་འཁོར་\nལོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོངས་མེད་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་\nདུས་ཇི་ཙམ་དུ་འཆིང་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། དེའི་\nསྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་འཛིན་འདྲེན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་ནུས་པ་རླུང་སེམས་ལ་\nདབང་ཐོབ་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ། །སྙན་\nརྒྱུད་ལས། འདུ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །\nགསུམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ལྔ། སྒོམ་པའི་གནས། བྱ་བའི་ཡུལ། བསྒོམ་པའི་དགོས་\nཔ། ཇི་ཙམ་བར་དུ་བསྒོམ་པ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nལེའུ་ལས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གྲོང་དང་འབྲོག་\nདགོན་དུར་ཁྲོད་དང༌། །མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷའི་ཁང་པ་ཐན\n་ཐམས་\nཅད་དུ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་\nགྲོལ་རིགས་དང་རིགས་མིན་མངོན་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་བ་བཏུང་བ་ལ་\nསོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་\nསྙན་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་དྲན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།\nདེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་\nབབས་པའི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་\nལས། དེ་ནས་བདེ་བ་སྤེལ་སྦྱོང་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་\nཔས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕོ་\nཞིང་། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ།\nབཞི་པ་ནི། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་\n-312-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཔས། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོའི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ན། དང་\nཔོ་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་འཛག་པའི་བསྐྲོད་པར་གནས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་\nཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཡོ་བའི་བསྐྲོད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ།།\nདེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཡོ་བའི་བསྒྲོད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་\nཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བའི་བསྒྲོད་པར་གྱུར་པ་ན། ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་\nབའི་རྗེས་དྲན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་མི་དགོས་ཤིང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་\nཔར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འདོད་\nཔའི་གནས་སྐབས་བཅུ་འབྱུང་ཞིང་། བཅུ་པོ་དེ་དག་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་མོ། །\nའདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམ་\nདང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་\nཔར་གྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ངུ་བ་ལ་\nསོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་\nངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་བསྲུབ་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། །ཞེས་སོ། །\nལྔ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་\nཚུལ། བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དྲན་སྒོམ་ཚུལ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་\nཔ་གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས།\nའདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་\nགསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་བསྒྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་\nདང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་\nསོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣམ་པ་གསུམ་དུ་\n-313-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་བསྒྲོད་པའི་དབང་གི་ཞེས་པ་\nསྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བསྒྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཡོ་\nབའི་བསྒྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བསྒྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་\nསྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་\nམོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་\nགསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདེ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་\nཔར་གསུངས་སོ། །འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་\nརྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དགོས་པ་ལ། འབྲོ་པའི་ཆོས་རྗེ་གོང་\nམ་དག་གི་བཞེད་པས། དབང་རྟུལ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་\nཔ། དབང་འབྲིང་ཡེ་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་\nསྦྱོར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། དབང་རྣོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟོང་གཟུགས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་\nཔ་བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་\nའབྲིང་རྣོན་པོ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལ། ལས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་པ་\nདང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་ནི་གཞི་འཛག་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལམ་\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་ནི་ལས་རྒྱ་མ་\nགཏོགས་གསུམ་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྦྱོར་ནི་ཕྱག་ཆེན་དང་འཛག་མེད་རོ་གཅིག་པ་ལ་\nབཞེད་ནའང་། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་\nགསུམ་ལ་ལས་རྒྱ་བསྟེན་དགོས་མི་དགོས་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཛིན་པའི་\n-314-\n\nཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཆོས་སྐོར།\nཡན་ལག་ཐོབ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པའི་གནས་སྐབས་\nཏེ། དེས་རྗེས་དྲན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་འཆིང་ཞིང་\nའཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།\nརྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་\nབྱ། །ཞེས་དང་། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་\nཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་དམར་པོ་རྣམས་\nལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་\nདག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་\nཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་\nལས་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང༌། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་\nཐིག་ལེ་ཞུ་བ་བྱང་སེམས་སླ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཡང་ཡང་འཛག་པར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་\nརྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པའི་\nགནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །ཞེས་གསུངས་\nསོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་སྐ་བའི་ངོ་བོ་གྱུར་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་\nསྦྱར་ཡང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་\nནས། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་པོའི་\nགནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །ཞེས་\nགསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་ན་ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་\nགྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་\n-315-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་\nགནས་སྐབས་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་\nགི་གནས་སུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་\nརྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། བྱང་\nསེམས་འཛིན་འདྲེན་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། སྤོག་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་\nགསུམ། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། ངག་གི་འཕྲུལ་འཁོར། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་\nལ། ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས། ལོངས་སྐུ་ཞི་མ་ཁྲོ་གླང་པོའི་འདུག་སྟངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཞི་\nབ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་རྣམས་བཤད་ཀྱང༌། འདིར་དཀྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་\nཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ནས་འཛིན་འདྲེན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཛིན་པའི་སྐབས་\nཀྱི་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། རླུང་མཉམ་རྒྱུའམ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་ཡར་\nཐེན་ཏེ། ཕྱིར་རླུང་ཧཱུཾ་རིངས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་གཏོར་ནས། ནང་རླུང་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧིས་ཡེ་ཤེས་པ་\nཐིག་ལེའི་དགུག་བཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་པར་བྱས། གསང་རླུང་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་གླུས་ཏེ་ལྟེ་\nབ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། དཔྲལ་བར་དྲངས་ཏེ་འོག་ཏུ་སྔར་བཞིན་མནན་ནས་ཕྱི་རླུང་འདྲའོ།།\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་སྦྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། གསང་རླུང་ལྀ་ལུ་ཁྲྀ་ལྀ་ལ་ལཾ་ལཿལཱྀ་ལ་\nཞེས་པ་ལྟེ་བར་དང༌། ཨུ་ལླི་ལྔ་ཝི་ཝ་ཝཾ་ཝ་ལཱྀ་ཝཱ་ཞེས་པ་སྙིང་ཁར་དང༌། རྀ་རཱྀ་རུ་རྀ་ར་རཱྀ་ར་རཱྀ་\nརཱཞེས་པས་མགྲིན་པ་དང༌། ཨི་ཡྀ་ཡྰ་ཡ་ཡཾ་ཡཿ ཡཾ་ཨཱཿཞེས་པ་དཔྲལ་བར་དང༌། ཨ་ཨལ་ཨོ་\nཨར་ཨེ་ཨཾ་ཨཿ ཨཾ་ཧ་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་དྲངས་ཏེ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟབ་ལམ་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ཆོག་ཡེ་ཤེས་\nཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་ཕྱོགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n་་་་་་་་་\n༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཀ་ལ་ཙཀྲཱི་ཡ། བག་ཆགས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་རྣམས། །དབང་\nབསྐུར་བཞི་ཡིས་ལེགས་དཀྲུས་ནས། །སྐུ་མཆོག་བཞི་ཡི་གནས་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ལྡན་བླ་\nམ་མཆོད། །གཉིས་མེད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གང༌། །རྡོ་རྗེ་\nསློབ་མས་བསྐུལ་གྱུར་ནས། །རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བརྗོད། །\nའདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་དབང་\nགིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཉན་\nཔ་པོ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་བསྐུར་བ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ནམ་བསྐུར་བ་དུས་ཀྱི་\nདབྱེ་བ། དབང་རང་གི་ཆོ་གའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དཔལ་ལྡན་\nརྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡན་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་\nཔར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་\nཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་\nདེ་ཉིད་ལ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་\nལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་\nསློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། དབང་གི་བསྡུ་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་གཉིས་ལས། རབ་ལ་བཅུ་\n-330-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\n།ཐར་པ་\nགཅིག་རྫོགས་པར་བསྐུར། འབྲིང་ལ་དབང་བདུན་བསྐུར། ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་བསྐུར་མི་\nརུང་བས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་བསྡུ་བར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་\nཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས།\nདོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤེད། །སྡུག་\nཔ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་ལ། །\nཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་གྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་\nནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྩ་རྒྱུད་\nདུ། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་\nའཛིན་རྩོད་མེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ།\nདབང་ལྡན་དག་ནི་བྱང་གི་ས། །གཞི་དག་ལ་ནི་ཞི་བ་དང་། །རྒྱས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །\nཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིད་སྤྲོ་བ་བདེ་ཞིང་ཡངས་པའི་གནས་སུའོ། །བཞི་པ་\nདུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ནག་པའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚོགས་ལ་གཞན་ལ་\nཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་\nབདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་\nལས། དེ་ལྟར་ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་\nགྱིས་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །\nཞེས་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། རྫོགས་པ་དག་ལ་ས་ནི་སྦྱང་དང་བཟུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་\nབུ་རྣམས་དག་ནི་ཡན་དག་བསྡུ། །བཅུ་གཉིས་ས་ལ་ཐིག་གདབ་འདོད་པ་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་\nདག་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཉིད། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་\nཏེ་བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཡང་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །\n-331-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལྔ་པ་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ།\nགསོལ་གདབ། ས་ཆོག །ལྷ་ལྷག་གནས། བུམ་པ་ལྷ་གནས། ཐིག་སྐུད་ལྷ་གནས། རྡུལ་ཚོན་\nལྷ་གནས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་གནས། སློབ་མ་ལྷ་གནས། མལ་སྟན་ལྷ་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་\nདཔོན་ལ། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བཅོམ་\nལྡན་འདས་གང་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་\nཉིད་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་\nབས། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་\nལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དག་པའི་རིམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་པར་\nདབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཎྜལ་སློབ་མ་ཁ་ཤར་དུ་\nབལྟས་པས། སོ་ཤིང་དྲི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུན་བཟླས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་\nཀྵབཛྲ་དནྟ་ཀཥྛ་ཙ་ཏུརྦི་མོཀྶཾ་མུ་ཁ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷ་ཝཾ་ཀ་ཡ་ཝཀྵི་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་དནྟཱ་དི་མ་ལཾ་བི་ཤ་\nདྷ་ཡ་བི་ཤ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། དེས་སོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ། མཎྜལ་སྟེང་དུ་\nདོར་བས། དེའི་མགོ་བོ་གང་དུ་བསྟན་པའི་ལས། དབང་ལྡན་དུ་ཞི་བ། བྱང་དུ་རྒྱས་པ། མེར་\nགསད་པ། ཤར་དུ་བསྐྲད་པ། བདེན་བྲལ་དུ་དབང་། ལྷོར་དགུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་པ། ནུབ་\nཏུ་རེངས་པ། སྟེང་འོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་འགྲུབ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨཱུ། སྙིང་ཁར་\nཨཱི། གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་སྟེ་ཐབས། ལྟེ་བར་ལཱི། མགྲིན་པར་རཱི། གསང་བར་ཨཱསྟེ་ཤེས་རབ་\nརྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་\nཕྱིར་དབང་ཞུ་བ་ནི་ལེགས་ཏེ། དབང་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་\nཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོངས་པ་ཉིད། །\nདེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་\n-332-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་རྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་\nབསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་\nབསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་\nའགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར།\nཁོ་བོས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་\nབསྒོམས་ནས། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་དང༌། འཁོར་གྱི་སྔགས་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་\nབྱའོ། །གཉིས་པ་སའི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར་སློབ་དཔོན་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་\nཡུལ་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། རོལ་\nམོས་བྱིན་དབབ། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ།\nའདི་དག་ནི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་\nབདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ས་བླང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་\nཔོ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྡོ་དྲིལ་འཛིན་པས། གང་དག་འདི་གནས་ལྷ་\nདང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི།\nདཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་དུ་དྲི་\nབཟང་གི་མཎྜལ་བྱས་པར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཏཱཾ་ལས་\nའཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་མོ།\nགཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང༌གཡོན་ཞལ་ནག་པ། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་\nགཡས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་\nའཛིན་པ། ན་བཟའ་སེར་པོ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སེར་པོས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་\nའཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོྃ་\n-333-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་སུནྟ་རི་སརྦ་བུད་དྷ་ཛ་ན་ནི་སརྦ་སྭཏཱ་ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎཱི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཤཱི་\nགཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་ཨི་མཾ་ཨི་དཾ་གནྟཾ། པུ། དྷ་པཾ། དཱི་པཾ། ནཻ་ཏེ། ཨ་ཕ་ལ་ཨཀྵ་ད། ད་ད་མི་ཏ་\nཝ་ཏྲ་ནེ་ཝ་གྷི་ཧན་གི་ཧ་ན། མཎྜ་ཨརྠ་མ་མ་སྟཱཾ་ནཾ་ད་ད། སྙིང་ཁ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་\nམཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད། ཨོཾ་བ་སུནྡྷ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ༔ ཨངྒཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿཞེས་མཆོད་ཡོན་\nདང་། དེ་བཞིན་སྔགས་གོང་འོག་འདྲ་བ་ལས། ཨརྒ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་ཏྱཾ་ཨཉྫམ་ནཾ། པྲཀྵོ་ནཾ་\nགཉྙཾ། པུསྶཾ། དྷུ་པཾ། དི་པཾ། ནཻ་ཝེ་ཏེ། ཕ་ལ་ཨཀྵ་ད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་\nགྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བ་སུནྡྷ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་བྷྱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྃ་སོགས་ནས་ཨཛྙཱ་པ་\nཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་འབུལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། རྒྱལ་བས་བདུད་ནི་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་\nབདག༌པོ༌དང༌བཅས༌ལྷ༌མོ༌ཁྱོད༌ཀྱིས་དཔང་དུ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཡི་ལྷ་\nམཆོག་གིས་བཏུད་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་སླད་\nདུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་\nསློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བྱ། ཁྱེད་དཔང་དུ་གྱུར་\nཔའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་སཏྭ་ནན་ཤནྟི་པུཀྴི་ཊི་ཏཱ་ཤུ་བྷ་ཙིཏྟེ་ན་ཨི་དཾ་ས་ཐཱ་ནཾ།\nཏྱཀྵ་ཨ་པ་རསྭཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཧཱ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །ས་སྦྱང་\nབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྒ་ནན་ཏ་ཀྲིཏུ་ཧཱྃ་བཟླ་ཞིང༌། ཡུངས་ཀར་དྲི་ཆུ་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས། ཨོཾ་\nབྷུ་ཁཾ་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་རེག་སྟེ། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བསམ། ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ས་\nགཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ༀ་མེ་དེ་ནཱི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན། བཛྲ་ཀྲོ་\nཏྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལག་པ་ས་ལ་རེག་སྟེ་བྱིན་\nགྱིས་བརླབས། ས་གཞི་དྲིས་བྱུགས་མེ་ཏོག་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པར་བྱའོ། །ས་བཟུང་བ་ནི།\nསློབ་དཔོན་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ནམ་མཁའ་\n-334-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nགང་བར་བཞུགས་པ་ལ། མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པས\nམ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་\nཆེ་གེ་ཡིས། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་བྱོན་འཚལ།།\nདངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་ཡང་དག་སྩོལ། །ཞེས་དང་། གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་\nརྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམ་བྲལ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་\nམཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདག་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །\nཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཕྱོགས་བཞི་ནས། སློབ་མས་གསོལ་བ་\nབཏབ་སྟེ། ཤར་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ནི་དྲི་མ་མེད། །\nཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས།\nཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་\nགི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་\nཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་པ་བ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་\nའཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་ནས། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །\nམཚན་ཉིད་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་\nབཤད་དུ་གསོལ། །རྣམས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་བསྲུང་འཁོར་ནི། ཧཾ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་ལ་སོགས་ནས། རཀྵ་ཙཀྲ་སྭ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ཆོག་ཡེ་ཤེས་\\nཆར་འབེབས་\", \"start\": 0, \"end\": 49}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ཆོག་ཡེ་ཤེས་\nཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་ཕྱོགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n་་་་་་་་་\n༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཀ་ལ་ཙཀྲཱི་ཡ། བག་ཆགས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་རྣམས། །དབང་\nབསྐུར་བཞི་ཡིས་ལེགས་དཀྲུས་ནས། །སྐུ་མཆོག་བཞི་ཡི་གནས་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ལྡན་བླ་\nམ་མཆོད། །གཉིས་མེད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གང༌། །རྡོ་རྗེ་\nསློབ་མས་བསྐུལ་གྱུར་ནས། །རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བརྗོད། །\nའདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་དབང་\nགིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཉན་\nཔ་པོ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་བསྐུར་བ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ནམ་བསྐུར་བ་དུས་ཀྱི་\nདབྱེ་བ། དབང་རང་གི་ཆོ་གའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དཔལ་ལྡན་\nརྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡན་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་\nཔར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་\nཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་\nདེ་ཉིད་ལ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་\nལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་\nསློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། དབང་གི་བསྡུ་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་གཉིས་ལས། རབ་ལ་བཅུ་\n-330-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\n།ཐར་པ་\nགཅིག་རྫོགས་པར་བསྐུར། འབྲིང་ལ་དབང་བདུན་བསྐུར། ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་བསྐུར་མི་\nརུང་བས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་བསྡུ་བར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་\nཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས།\nདོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤེད། །སྡུག་\nཔ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་ལ། །\nཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་གྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་\nནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྩ་རྒྱུད་\nདུ། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་\nའཛིན་རྩོད་མེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ།\nདབང་ལྡན་དག་ནི་བྱང་གི་ས། །གཞི་དག་ལ་ནི་ཞི་བ་དང་། །རྒྱས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །\nཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིད་སྤྲོ་བ་བདེ་ཞིང་ཡངས་པའི་གནས་སུའོ། །བཞི་པ་\nདུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ནག་པའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚོགས་ལ་གཞན་ལ་\nཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་\nབདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་\nལས། དེ་ལྟར་ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་\nགྱིས་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །\nཞེས་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། རྫོགས་པ་དག་ལ་ས་ནི་སྦྱང་དང་བཟུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་\nབུ་རྣམས་དག་ནི་ཡན་དག་བསྡུ། །བཅུ་གཉིས་ས་ལ་ཐིག་གདབ་འདོད་པ་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་\nདག་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཉིད། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་\nཏེ་བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཡང་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །\n-331-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལྔ་པ་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ།\nགསོལ་གདབ། ས་ཆོག །ལྷ་ལྷག་གནས། བུམ་པ་ལྷ་གནས། ཐིག་སྐུད་ལྷ་གནས། རྡུལ་ཚོན་\nལྷ་གནས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་གནས། སློབ་མ་ལྷ་གནས། མལ་སྟན་ལྷ་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་\nདཔོན་ལ། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བཅོམ་\nལྡན་འདས་གང་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་\nཉིད་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་\nབས། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་\nལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དག་པའི་རིམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་པར་\nདབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཎྜལ་སློབ་མ་ཁ་ཤར་དུ་\nབལྟས་པས། སོ་ཤིང་དྲི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུན་བཟླས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་\nཀྵབཛྲ་དནྟ་ཀཥྛ་ཙ་ཏུརྦི་མོཀྶཾ་མུ་ཁ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷ་ཝཾ་ཀ་ཡ་ཝཀྵི་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་དནྟཱ་དི་མ་ལཾ་བི་ཤ་\nདྷ་ཡ་བི་ཤ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། དེས་སོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ། མཎྜལ་སྟེང་དུ་\nདོར་བས། དེའི་མགོ་བོ་གང་དུ་བསྟན་པའི་ལས། དབང་ལྡན་དུ་ཞི་བ། བྱང་དུ་རྒྱས་པ། མེར་\nགསད་པ། ཤར་དུ་བསྐྲད་པ། བདེན་བྲལ་དུ་དབང་། ལྷོར་དགུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་པ། ནུབ་\nཏུ་རེངས་པ། སྟེང་འོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་འགྲུབ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨཱུ། སྙིང་ཁར་\nཨཱི། གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་སྟེ་ཐབས། ལྟེ་བར་ལཱི། མགྲིན་པར་རཱི། གསང་བར་ཨཱསྟེ་ཤེས་རབ་\nརྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་\nཕྱིར་དབང་ཞུ་བ་ནི་ལེགས་ཏེ། དབང་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་\nཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོངས་པ་ཉིད། །\nདེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་\n-332-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་རྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་\nབསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་\nབསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་\nའགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར།\nཁོ་བོས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་\nབསྒོམས་ནས། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་དང༌། འཁོར་གྱི་སྔགས་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་\nབྱའོ། །གཉིས་པ་སའི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར་སློབ་དཔོན་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་\nཡུལ་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། རོལ་\nམོས་བྱིན་དབབ། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ།\nའདི་དག་ནི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་\nབདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ས་བླང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་\nཔོ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྡོ་དྲིལ་འཛིན་པས། གང་དག་འདི་གནས་ལྷ་\nདང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི།\nདཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་དུ་དྲི་\nབཟང་གི་མཎྜལ་བྱས་པར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཏཱཾ་ལས་\nའཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་མོ།\nགཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང༌གཡོན་ཞལ་ནག་པ། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་\nགཡས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་\nའཛིན་པ། ན་བཟའ་སེར་པོ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སེར་པོས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་\nའཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོྃ་\n-333-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་སུནྟ་རི་སརྦ་བུད་དྷ་ཛ་ན་ནི་སརྦ་སྭཏཱ་ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎཱི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཤཱི་\nགཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་ཨི་མཾ་ཨི་དཾ་གནྟཾ། པུ། དྷ་པཾ། དཱི་པཾ། ནཻ་ཏེ། ཨ་ཕ་ལ་ཨཀྵ་ད། ད་ད་མི་ཏ་\nཝ་ཏྲ་ནེ་ཝ་གྷི་ཧན་གི་ཧ་ན། མཎྜ་ཨརྠ་མ་མ་སྟཱཾ་ནཾ་ད་ད། སྙིང་ཁ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་\nམཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད། ཨོཾ་བ་སུནྡྷ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ༔ ཨངྒཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿཞེས་མཆོད་ཡོན་\nདང་། དེ་བཞིན་སྔགས་གོང་འོག་འདྲ་བ་ལས། ཨརྒ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་ཏྱཾ་ཨཉྫམ་ནཾ། པྲཀྵོ་ནཾ་\nགཉྙཾ། པུསྶཾ། དྷུ་པཾ། དི་པཾ། ནཻ་ཝེ་ཏེ། ཕ་ལ་ཨཀྵ་ད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་\nགྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བ་སུནྡྷ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་བྷྱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྃ་སོགས་ནས་ཨཛྙཱ་པ་\nཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་འབུལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། རྒྱལ་བས་བདུད་ནི་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་\nབདག༌པོ༌དང༌བཅས༌ལྷ༌མོ༌ཁྱོད༌ཀྱིས་དཔང་དུ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཡི་ལྷ་\nམཆོག་གིས་བཏུད་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་སླད་\nདུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་\nསློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བྱ། ཁྱེད་དཔང་དུ་གྱུར་\nཔའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་སཏྭ་ནན་ཤནྟི་པུཀྴི་ཊི་ཏཱ་ཤུ་བྷ་ཙིཏྟེ་ན་ཨི་དཾ་ས་ཐཱ་ནཾ།\nཏྱཀྵ་ཨ་པ་རསྭཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཧཱ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །ས་སྦྱང་\nབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྒ་ནན་ཏ་ཀྲིཏུ་ཧཱྃ་བཟླ་ཞིང༌། ཡུངས་ཀར་དྲི་ཆུ་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས། ཨོཾ་\nབྷུ་ཁཾ་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་རེག་སྟེ། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བསམ། ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ས་\nགཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ༀ་མེ་དེ་ནཱི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན། བཛྲ་ཀྲོ་\nཏྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལག་པ་ས་ལ་རེག་སྟེ་བྱིན་\nགྱིས་བརླབས། ས་གཞི་དྲིས་བྱུགས་མེ་ཏོག་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པར་བྱའོ། །ས་བཟུང་བ་ནི།\nསློབ་དཔོན་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ནམ་མཁའ་\n-334-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nགང་བར་བཞུགས་པ་ལ། མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པས\nམ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་\nཆེ་གེ་ཡིས། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་བྱོན་འཚལ།།\nདངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་ཡང་དག་སྩོལ། །ཞེས་དང་། གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་\nརྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམ་བྲལ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་\nམཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདག་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །\nཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཕྱོགས་བཞི་ནས། སློབ་མས་གསོལ་བ་\nབཏབ་སྟེ། ཤར་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ནི་དྲི་མ་མེད། །\nཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས།\nཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་\nགི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་\nཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་པ་བ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་\nའཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་ནས། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །\nམཚན་ཉིད་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་\nབཤད་དུ་གསོལ། །རྣམས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་བསྲུང་འཁོར་ནི། ཧཾ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་ལ་སོགས་ནས། རཀྵ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ཆོག་ཡེ་ཤེས་\\nཆར་འབེབས་\", \"start\": 5, \"end\": 54}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ཆོག་ཡེ་ཤེས་\nཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་ཕྱོགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n་་་་་་་་་\n༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཀ་ལ་ཙཀྲཱི་ཡ། བག་ཆགས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་རྣམས། །དབང་\nབསྐུར་བཞི་ཡིས་ལེགས་དཀྲུས་ནས། །སྐུ་མཆོག་བཞི་ཡི་གནས་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ལྡན་བླ་\nམ་མཆོད། །གཉིས་མེད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གང༌། །རྡོ་རྗེ་\nསློབ་མས་བསྐུལ་གྱུར་ནས། །རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བརྗོད། །\nའདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་དབང་\nགིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཉན་\nཔ་པོ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་བསྐུར་བ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ནམ་བསྐུར་བ་དུས་ཀྱི་\nདབྱེ་བ། དབང་རང་གི་ཆོ་གའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དཔལ་ལྡན་\nརྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡན་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་\nཔར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་\nཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་\nདེ་ཉིད་ལ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་\nལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་\nསློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། དབང་གི་བསྡུ་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་གཉིས་ལས། རབ་ལ་བཅུ་\n-330-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\n།ཐར་པ་\nགཅིག་རྫོགས་པར་བསྐུར། འབྲིང་ལ་དབང་བདུན་བསྐུར། ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་བསྐུར་མི་\nརུང་བས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་བསྡུ་བར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་\nཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས།\nདོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤེད། །སྡུག་\nཔ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་ལ། །\nཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་གྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་\nནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྩ་རྒྱུད་\nདུ། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་\nའཛིན་རྩོད་མེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ།\nདབང་ལྡན་དག་ནི་བྱང་གི་ས། །གཞི་དག་ལ་ནི་ཞི་བ་དང་། །རྒྱས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །\nཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིད་སྤྲོ་བ་བདེ་ཞིང་ཡངས་པའི་གནས་སུའོ། །བཞི་པ་\nདུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ནག་པའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚོགས་ལ་གཞན་ལ་\nཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་\nབདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་\nལས། དེ་ལྟར་ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་\nགྱིས་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །\nཞེས་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། རྫོགས་པ་དག་ལ་ས་ནི་སྦྱང་དང་བཟུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་\nབུ་རྣམས་དག་ནི་ཡན་དག་བསྡུ། །བཅུ་གཉིས་ས་ལ་ཐིག་གདབ་འདོད་པ་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་\nདག་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཉིད། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་\nཏེ་བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཡང་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །\n-331-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལྔ་པ་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ།\nགསོལ་གདབ། ས་ཆོག །ལྷ་ལྷག་གནས། བུམ་པ་ལྷ་གནས། ཐིག་སྐུད་ལྷ་གནས། རྡུལ་ཚོན་\nལྷ་གནས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་གནས། སློབ་མ་ལྷ་གནས། མལ་སྟན་ལྷ་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་\nདཔོན་ལ། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བཅོམ་\nལྡན་འདས་གང་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་\nཉིད་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་\nབས། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་\nལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དག་པའི་རིམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་པར་\nདབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཎྜལ་སློབ་མ་ཁ་ཤར་དུ་\nབལྟས་པས། སོ་ཤིང་དྲི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུན་བཟླས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་\nཀྵབཛྲ་དནྟ་ཀཥྛ་ཙ་ཏུརྦི་མོཀྶཾ་མུ་ཁ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷ་ཝཾ་ཀ་ཡ་ཝཀྵི་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་དནྟཱ་དི་མ་ལཾ་བི་ཤ་\nདྷ་ཡ་བི་ཤ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། དེས་སོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ། མཎྜལ་སྟེང་དུ་\nདོར་བས། དེའི་མགོ་བོ་གང་དུ་བསྟན་པའི་ལས། དབང་ལྡན་དུ་ཞི་བ། བྱང་དུ་རྒྱས་པ། མེར་\nགསད་པ། ཤར་དུ་བསྐྲད་པ། བདེན་བྲལ་དུ་དབང་། ལྷོར་དགུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་པ། ནུབ་\nཏུ་རེངས་པ། སྟེང་འོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་འགྲུབ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨཱུ། སྙིང་ཁར་\nཨཱི། གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་སྟེ་ཐབས། ལྟེ་བར་ལཱི། མགྲིན་པར་རཱི། གསང་བར་ཨཱསྟེ་ཤེས་རབ་\nརྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་\nཕྱིར་དབང་ཞུ་བ་ནི་ལེགས་ཏེ། དབང་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་\nཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོངས་པ་ཉིད། །\nདེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་\n-332-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་རྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་\nབསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་\nབསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་\nའགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར།\nཁོ་བོས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་\nབསྒོམས་ནས། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་དང༌། འཁོར་གྱི་སྔགས་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་\nབྱའོ། །གཉིས་པ་སའི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར་སློབ་དཔོན་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་\nཡུལ་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། རོལ་\nམོས་བྱིན་དབབ། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ།\nའདི་དག་ནི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་\nབདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ས་བླང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་\nཔོ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྡོ་དྲིལ་འཛིན་པས། གང་དག་འདི་གནས་ལྷ་\nདང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི།\nདཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་དུ་དྲི་\nབཟང་གི་མཎྜལ་བྱས་པར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་ཏཱཾ་ལས་\nའཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་མོ།\nགཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང༌གཡོན་ཞལ་ནག་པ། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་\nགཡས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་\nའཛིན་པ། ན་བཟའ་སེར་པོ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སེར་པོས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་\nའཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོྃ་\n-333-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nལཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་སུནྟ་རི་སརྦ་བུད་དྷ་ཛ་ན་ནི་སརྦ་སྭཏཱ་ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎཱི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཤཱི་\nགཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་ཨི་མཾ་ཨི་དཾ་གནྟཾ། པུ། དྷ་པཾ། དཱི་པཾ། ནཻ་ཏེ། ཨ་ཕ་ལ་ཨཀྵ་ད། ད་ད་མི་ཏ་\nཝ་ཏྲ་ནེ་ཝ་གྷི་ཧན་གི་ཧ་ན། མཎྜ་ཨརྠ་མ་མ་སྟཱཾ་ནཾ་ད་ད། སྙིང་ཁ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་\nམཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད། ཨོཾ་བ་སུནྡྷ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ༔ ཨངྒཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿཞེས་མཆོད་ཡོན་\nདང་། དེ་བཞིན་སྔགས་གོང་འོག་འདྲ་བ་ལས། ཨརྒ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་ཏྱཾ་ཨཉྫམ་ནཾ། པྲཀྵོ་ནཾ་\nགཉྙཾ། པུསྶཾ། དྷུ་པཾ། དི་པཾ། ནཻ་ཝེ་ཏེ། ཕ་ལ་ཨཀྵ་ད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་\nགྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བ་སུནྡྷ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་བྷྱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྃ་སོགས་ནས་ཨཛྙཱ་པ་\nཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་འབུལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། རྒྱལ་བས་བདུད་ནི་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་\nབདག༌པོ༌དང༌བཅས༌ལྷ༌མོ༌ཁྱོད༌ཀྱིས་དཔང་དུ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཡི་ལྷ་\nམཆོག་གིས་བཏུད་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་སླད་\nདུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་\nསློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བྱ། ཁྱེད་དཔང་དུ་གྱུར་\nཔའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་སཏྭ་ནན་ཤནྟི་པུཀྴི་ཊི་ཏཱ་ཤུ་བྷ་ཙིཏྟེ་ན་ཨི་དཾ་ས་ཐཱ་ནཾ།\nཏྱཀྵ་ཨ་པ་རསྭཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཧཱ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །ས་སྦྱང་\nབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྒ་ནན་ཏ་ཀྲིཏུ་ཧཱྃ་བཟླ་ཞིང༌། ཡུངས་ཀར་དྲི་ཆུ་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས། ཨོཾ་\nབྷུ་ཁཾ་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་རེག་སྟེ། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བསམ། ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ས་\nགཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ༀ་མེ་དེ་ནཱི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན། བཛྲ་ཀྲོ་\nཏྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལག་པ་ས་ལ་རེག་སྟེ་བྱིན་\nགྱིས་བརླབས། ས་གཞི་དྲིས་བྱུགས་མེ་ཏོག་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པར་བྱའོ། །ས་བཟུང་བ་ནི།\nསློབ་དཔོན་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ནམ་མཁའ་\n-334-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nགང་བར་བཞུགས་པ་ལ། མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པས\nམ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་\nཆེ་གེ་ཡིས། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་བྱོན་འཚལ།།\nདངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་ཡང་དག་སྩོལ། །ཞེས་དང་། གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་\nརྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམ་བྲལ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་\nམཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདག་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །\nཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཕྱོགས་བཞི་ནས། སློབ་མས་གསོལ་བ་\nབཏབ་སྟེ། ཤར་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ནི་དྲི་མ་མེད། །\nཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས།\nཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་\nགི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་\nཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་པ་བ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་\nའཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་ནས། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །\nམཚན་ཉིད་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་\nབཤད་དུ་གསོལ། །རྣམས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་བསྲུང་འཁོར་ནི། ཧཾ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་ལ་སོགས་ནས། རཀྵ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ཆོག་ཡེ་ཤེས་\\nཆར་འབེབས་\", \"start\": 5, \"end\": 54}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་\nརྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །ཞབས་བརྟེན་\nཆུ་སྐྱེས་ལ་བཏུད་ནས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོ་ག་གཞན་ཕན་རབ་བརྗོད་བྱ། །\nདེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་\nཚུལ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དབང་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་བཞག་པ་དང༌།\nརོ་བསྲེགས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་\nལས། དང༌པོ༌སྟ་གོན་ནི། རོ༌དངོས་སམ། གཟུགས་བརྙན་ནམ། མིང་བྱང་ངམ། སྐྲ་རུས་\nསོགས་ལའང་རུང་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ས་ཆོག་དང་ལྷག་གནས་རྣམས་དཀྱིལ་\nཆོག་བཞིན་ལས། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོད་གོང་དུ་རྟེན་དེ་ཉིད་ཎི་ལས་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་\nཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསོན་པོའི་རྣམ་\nཔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ།\nཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས༴ ཆོས༴\nདགེ་འདུན༴ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིགས་\nསྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་\n-392-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nབརླབས་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་བར་དོའམ་ཁམས་\nགསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་\nགྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་དགུག་བཞག་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་ཊ་ཡ་ཨརྐ་ཎ་བི་\nཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི\nརོལ་དུ་བཀུག་པར་བསམ། ཨོྃ་བཛྲ་པ་ཎི་བིཏྲོ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བནྡྷ་ནི་པྲ་མོཀྵ་ཡ་སརྦ་ཨ་པ་\nཡ་ག་ཏི་བྷྱ༔ སརྦ་སཏྭ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲཊ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་\nལས་ཕོ་ཡིན་ན་ལྀ་ལས་རྣམ་སྣང་དང༌། མོ་ཡིན་ན་ལཱྀ་ལས་སྤྱན་མར་བསྐྱེད། གནས་དྲུག་ཏུ་ཨོཾ་\nཨཱཿཧཱུྃ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་བཀོད། ཨོཾ་ཧྥི་ན་མ་ལ་སོགས་པས་གོ་བཀོན་ལ་བསྲུང༌། བགེགས་འབྲེལ་\nདང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ། གོང་\nབཞིན་བདེན་བརྡར་གྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་བར་དུ་གཅོད༌ཅིང༌།\nགཤིན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། ཚེ་འདས་པའི་ཆ་བྱད་བཟུང་\nནས་དེའི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་\nཆད་དུ་ལུས་སྲོག་དང་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་\nཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་བགྱིས་ལ། མ་གནོད་མ་འཚེ་བར་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nསེམས་དང་ལྡན་པར་བགྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་ཆེ་\nགེ་མོའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲུ། ཕྱིའི་\nབདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ཆུས་བཀང་བ་བདུན་གྱིས་དང༌། ཡང༌བུམ་པ་\nབརྒྱད་ཀྱིས་དང༌། རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཀྲུ། བ་ལྕིའི་ཆང་བུ་དུར་ཝའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པ་དང༌།\nཡུངས་ཀར་དང་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་རྣམས་ཀྱི་བྱབས་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་\nབྱ། རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་བླ་\n-393-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་《སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་སོགས་ནས་རང་གི་\nགནས་སུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་\nཀྱིས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་\nལས་འཕྲོས་པའི་མེས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམས་ཞིང༌། བསྲེག་སྔགས་བཟླ།\nགུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་ལོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྐང་\nཔ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། སྙིང་ཁར་\nསྡིག་པའི་ས་བོན་སཾ་ནག་པོ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་\nབསམ་ལ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་ཁའི་སཾ་དེད་ནས་\nསྣ་སྒོ་ནས་འཐོན། སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། མེ་\nབསང་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་\nཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་མ་བརྩིགས་པ། སྦྲུལ་དང་རིན་\nཔོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་\nགཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༌།\nབཛྲ་ཌ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷཉྫིན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཏིལ་བསྲེག །དེ་\nནས་དུས་འཁོར་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་སོགས་བཟླས་ན་བྱེ་མའམ། ཡུངས་ཀར་ལ་\nབཏབ་སྟེ། རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་བྲབ་སྔགས་སྦྱོང་རྒྱུད་བཞིན་ཀྱང་\nབཟླས། དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་\nདེའི་ཆུ་བུམ་པར་བླུག་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་\nབཞིན་ཆུ། །སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚེ་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་\nམ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣའི་\nཨོྃ་\n-394-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nདྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། མྱུར་དུ་\nམངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་རྣམས་དང༌།\nསྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཚིག་ལྷུག་པའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། ཆུ་བོ་དྲུག་གི་ཁྲུས་བྱས་\nཔས། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །སོགས་\nཚིགས་བཅད་གསུམ་བརྗོད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་\nའདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ས་ནི་དུག་\nགི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་དང༌། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོས་གཙོ་བྱས་པའི་\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་\nཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་\nཅིག །འབྱུང་བ་ལྔའི་བག་ལ་ཉལ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གང་སེར་མ་དང༌། གཙོ་བོ་རྒྱལ\nབ་འགྲོ་བའི་མགོན། སོགས་བརྗོད། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌།\nཡི་\nདམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་\nདང་། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ བྱང་ ཆུབ་ སེམས་\nདཔའི་ཚོགས། བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལ་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་\nསོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་དུ་\nགསོལ། དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་\nགསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བར་དོའི་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ།\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཆོ་ག་རྣམས་ཞུ་སྙམ་པ་བགྱིས་ལ་\nམཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གསོན་པོ་ལ་བྱ་\nབ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་སྟ་གོན་ནོ། །\n-395-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐིག་གདབ། ཚོན་དགྱེ། སྒྲུབ་མཆོད། བདག་འཇུག་\nགི་བར་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་\nདགུག་བཞུག །བགེགས་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོའི་བར་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།\nགསོལ་བཏབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པ་\nགསོན་པོའི་སྐབས་ལྟར་དབང་བསྐུར། སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བདུན་ལན་འགའ་\nབསྐུར་ནས། བཞི་པོ་ཡང་བསྐུར། སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དབང་རྫོགས་པར་ཡང་\nབསྐུར། ཚོགས་འཁོར་བྱ་ཞིང་། ཚེ་འདས་ལྷར་བསམས་ལ། ཟ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་ལ་འདོད་ཡོན་འབུལ་བའི་ཚིག་གིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ལམ་སྦྱང་བ་ནི།\nཚོགས་ལམ་སྨིག་སྐྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གློག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང༌།།\nབཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། །སྲིད་\nཔ་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་པདྨེ་པདྨེ་སོགས་ནས། ག་ཚནྟུ་\nསྭཱཧཱ། ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་\nལྔ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད། །འབྱུང་བ་བཞི་\nནི་ལྷ་མ་བཞི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །\nའཁོར་བ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཨོཾ་རཏྟེ་རཉཱེ་མཧཱ་རཏྱེ་སོགས་ནས་པཱ་པཾ་ཧཱྃ་ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་\nམེ་ཏོར་གཏོར། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས། སྤྱི་\nགཙུག་ནས་ཐོན་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་\nཞལ་མཐོང་། ཆོས་ཐོས། དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།\nདེར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་བརྟགས་པས་བདག་གིས་ཆོ་ག་བྱས་པའི་མཐུ་རུ་ཤེས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་\nཉིད་ལ་འདིར་འོངས་ཏེ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཨེ་མ་\n-396-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nསངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །སླར་དེ་ལ་སྐྱེད་\nལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་ནས། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཀྲ་གཙྪཏུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར་སླར་བདེ་བ་\nཅན་དུ་སོང་བར་བསམས། ཡང་ནུབ་མཐའ་མ་ལ་བྱང་བུ་བསྲེག་དགོས་པའི་རིགས་ཡིན་ན།\nབསྲེག་པའི་སྐབས་ཀུན་རིག་བཞིན་ནོ། །གཤིན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གཤེགས་སུ་\nགསོལ་ནས། གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་སོགས་དང༌། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག །ཐལ་བ་ལ་\nཚ་ཚ་སོགས་གདབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་སྐྱུས་བཞིན་བྱ། རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་\nཙམ་མི་ནུས་ན། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟེན་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་བཀུག །རྟེན་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས\nལ། སྟ་གོན་ལ་འཇུག །དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་རོའི་\nསྟ་གོན་བཞག་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྟེན་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་དགུག །སྲེག་སྔགས་\nཀྱིས་བགེགས་སྦྱང་། བྲབ་པ་དང་དཀྲུ་བ་གཉིས་ཀ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ། དབང་རྒྱས་བསྡུས་\nཅི་རིགས་པར་བསྐུར། ལམ་སྦྱང་བསྟན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བསྡུས་ཏེ་\nབྱ་བའོ། །དབང་བསྐུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །ཡང་གང་ཟག་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་ལྟ་བུ་ལ་\nདབང་བསྐུར་ན། གདུང་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། ཡི་གེ་གདགས་པ་རྣམས་བྱ། ཆོས་གོས་དང་རྒྱན་\nདྲུག་དང་། དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཏེ། ཁྲི་བཟང་པོ་ལ་བཞག །དེ་བསངས་སྦྱངས་\nགཙོ་བོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་\nབྱས་ལ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའམ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ས་ཆོག་\nསྟ་གོན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྔར་གྱི་བླ་མར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་\nདྲངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས་དགུག་བཞུག་ཅིང་མཉེས་\nབྱ། བསྲེག་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲེང་གི་བགེགས་བཀྲད། དེ་ནས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་\nབཞུག །རྒྱས་གདབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་བྱ། བྲབ་\n-397-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་\\nརྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 97}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་\nརྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །ཞབས་བརྟེན་\nཆུ་སྐྱེས་ལ་བཏུད་ནས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོ་ག་གཞན་ཕན་རབ་བརྗོད་བྱ། །\nདེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་\nཚུལ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དབང་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་བཞག་པ་དང༌།\nརོ་བསྲེགས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་\nལས། དང༌པོ༌སྟ་གོན་ནི། རོ༌དངོས་སམ། གཟུགས་བརྙན་ནམ། མིང་བྱང་ངམ། སྐྲ་རུས་\nསོགས་ལའང་རུང་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ས་ཆོག་དང་ལྷག་གནས་རྣམས་དཀྱིལ་\nཆོག་བཞིན་ལས། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོད་གོང་དུ་རྟེན་དེ་ཉིད་ཎི་ལས་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་\nཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསོན་པོའི་རྣམ་\nཔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ།\nཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས༴ ཆོས༴\nདགེ་འདུན༴ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིགས་\nསྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་\n-392-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nབརླབས་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་བར་དོའམ་ཁམས་\nགསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་\nགྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་དགུག་བཞག་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་ཊ་ཡ་ཨརྐ་ཎ་བི་\nཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི\nརོལ་དུ་བཀུག་པར་བསམ། ཨོྃ་བཛྲ་པ་ཎི་བིཏྲོ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བནྡྷ་ནི་པྲ་མོཀྵ་ཡ་སརྦ་ཨ་པ་\nཡ་ག་ཏི་བྷྱ༔ སརྦ་སཏྭ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲཊ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་\nལས་ཕོ་ཡིན་ན་ལྀ་ལས་རྣམ་སྣང་དང༌། མོ་ཡིན་ན་ལཱྀ་ལས་སྤྱན་མར་བསྐྱེད། གནས་དྲུག་ཏུ་ཨོཾ་\nཨཱཿཧཱུྃ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་བཀོད། ཨོཾ་ཧྥི་ན་མ་ལ་སོགས་པས་གོ་བཀོན་ལ་བསྲུང༌། བགེགས་འབྲེལ་\nདང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ། གོང་\nབཞིན་བདེན་བརྡར་གྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་བར་དུ་གཅོད༌ཅིང༌།\nགཤིན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། ཚེ་འདས་པའི་ཆ་བྱད་བཟུང་\nནས་དེའི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་\nཆད་དུ་ལུས་སྲོག་དང་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་\nཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་བགྱིས་ལ། མ་གནོད་མ་འཚེ་བར་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nསེམས་དང་ལྡན་པར་བགྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་ཆེ་\nགེ་མོའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲུ། ཕྱིའི་\nབདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ཆུས་བཀང་བ་བདུན་གྱིས་དང༌། ཡང༌བུམ་པ་\nབརྒྱད་ཀྱིས་དང༌། རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཀྲུ། བ་ལྕིའི་ཆང་བུ་དུར་ཝའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པ་དང༌།\nཡུངས་ཀར་དང་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་རྣམས་ཀྱི་བྱབས་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་\nབྱ། རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་བླ་\n-393-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་《སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་སོགས་ནས་རང་གི་\nགནས་སུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་\nཀྱིས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་\nལས་འཕྲོས་པའི་མེས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམས་ཞིང༌། བསྲེག་སྔགས་བཟླ།\nགུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་ལོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྐང་\nཔ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། སྙིང་ཁར་\nསྡིག་པའི་ས་བོན་སཾ་ནག་པོ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་\nབསམ་ལ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་ཁའི་སཾ་དེད་ནས་\nསྣ་སྒོ་ནས་འཐོན། སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། མེ་\nབསང་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་\nཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་མ་བརྩིགས་པ། སྦྲུལ་དང་རིན་\nཔོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་\nགཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༌།\nབཛྲ་ཌ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷཉྫིན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཏིལ་བསྲེག །དེ་\nནས་དུས་འཁོར་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་སོགས་བཟླས་ན་བྱེ་མའམ། ཡུངས་ཀར་ལ་\nབཏབ་སྟེ། རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་བྲབ་སྔགས་སྦྱོང་རྒྱུད་བཞིན་ཀྱང་\nབཟླས། དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་\nདེའི་ཆུ་བུམ་པར་བླུག་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་\nབཞིན་ཆུ། །སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚེ་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་\nམ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣའི་\nཨོྃ་\n-394-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nདྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། མྱུར་དུ་\nམངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་རྣམས་དང༌།\nསྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཚིག་ལྷུག་པའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། ཆུ་བོ་དྲུག་གི་ཁྲུས་བྱས་\nཔས། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །སོགས་\nཚིགས་བཅད་གསུམ་བརྗོད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་\nའདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ས་ནི་དུག་\nགི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་དང༌། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོས་གཙོ་བྱས་པའི་\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་\nཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་\nཅིག །འབྱུང་བ་ལྔའི་བག་ལ་ཉལ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གང་སེར་མ་དང༌། གཙོ་བོ་རྒྱལ\nབ་འགྲོ་བའི་མགོན། སོགས་བརྗོད། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌།\nཡི་\nདམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་\nདང་། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ བྱང་ ཆུབ་ སེམས་\nདཔའི་ཚོགས། བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལ་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་\nསོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་དུ་\nགསོལ། དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་\nགསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བར་དོའི་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ།\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཆོ་ག་རྣམས་ཞུ་སྙམ་པ་བགྱིས་ལ་\nམཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གསོན་པོ་ལ་བྱ་\nབ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་སྟ་གོན་ནོ། །\n-395-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐིག་གདབ། ཚོན་དགྱེ། སྒྲུབ་མཆོད། བདག་འཇུག་\nགི་བར་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་\nདགུག་བཞུག །བགེགས་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོའི་བར་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།\nགསོལ་བཏབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པ་\nགསོན་པོའི་སྐབས་ལྟར་དབང་བསྐུར། སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བདུན་ལན་འགའ་\nབསྐུར་ནས། བཞི་པོ་ཡང་བསྐུར། སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དབང་རྫོགས་པར་ཡང་\nབསྐུར། ཚོགས་འཁོར་བྱ་ཞིང་། ཚེ་འདས་ལྷར་བསམས་ལ། ཟ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་ལ་འདོད་ཡོན་འབུལ་བའི་ཚིག་གིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ལམ་སྦྱང་བ་ནི།\nཚོགས་ལམ་སྨིག་སྐྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གློག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང༌།།\nབཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། །སྲིད་\nཔ་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་པདྨེ་པདྨེ་སོགས་ནས། ག་ཚནྟུ་\nསྭཱཧཱ། ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་\nལྔ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད། །འབྱུང་བ་བཞི་\nནི་ལྷ་མ་བཞི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །\nའཁོར་བ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཨོཾ་རཏྟེ་རཉཱེ་མཧཱ་རཏྱེ་སོགས་ནས་པཱ་པཾ་ཧཱྃ་ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་\nམེ་ཏོར་གཏོར། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས། སྤྱི་\nགཙུག་ནས་ཐོན་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་\nཞལ་མཐོང་། ཆོས་ཐོས། དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།\nདེར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་བརྟགས་པས་བདག་གིས་ཆོ་ག་བྱས་པའི་མཐུ་རུ་ཤེས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་\nཉིད་ལ་འདིར་འོངས་ཏེ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཨེ་མ་\n-396-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nསངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །སླར་དེ་ལ་སྐྱེད་\nལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་ནས། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཀྲ་གཙྪཏུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར་སླར་བདེ་བ་\nཅན་དུ་སོང་བར་བསམས། ཡང་ནུབ་མཐའ་མ་ལ་བྱང་བུ་བསྲེག་དགོས་པའི་རིགས་ཡིན་ན།\nབསྲེག་པའི་སྐབས་ཀུན་རིག་བཞིན་ནོ། །གཤིན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གཤེགས་སུ་\nགསོལ་ནས། གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་སོགས་དང༌། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག །ཐལ་བ་ལ་\nཚ་ཚ་སོགས་གདབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་སྐྱུས་བཞིན་བྱ། རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་\nཙམ་མི་ནུས་ན། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟེན་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་བཀུག །རྟེན་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས\nལ། སྟ་གོན་ལ་འཇུག །དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་རོའི་\nསྟ་གོན་བཞག་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྟེན་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་དགུག །སྲེག་སྔགས་\nཀྱིས་བགེགས་སྦྱང་། བྲབ་པ་དང་དཀྲུ་བ་གཉིས་ཀ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ། དབང་རྒྱས་བསྡུས་\nཅི་རིགས་པར་བསྐུར། ལམ་སྦྱང་བསྟན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བསྡུས་ཏེ་\nབྱ་བའོ། །དབང་བསྐུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །ཡང་གང་ཟག་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་ལྟ་བུ་ལ་\nདབང་བསྐུར་ན། གདུང་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། ཡི་གེ་གདགས་པ་རྣམས་བྱ། ཆོས་གོས་དང་རྒྱན་\nདྲུག་དང་། དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཏེ། ཁྲི་བཟང་པོ་ལ་བཞག །དེ་བསངས་སྦྱངས་\nགཙོ་བོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་\nབྱས་ལ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའམ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ས་ཆོག་\nསྟ་གོན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྔར་གྱི་བླ་མར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་\nདྲངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས་དགུག་བཞུག་ཅིང་མཉེས་\nབྱ། བསྲེག་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲེང་གི་བགེགས་བཀྲད། དེ་ནས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་\nབཞུག །རྒྱས་གདབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་བྱ། བྲབ་\n-397-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་\\nརྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 97}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་\nརྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །ཞབས་བརྟེན་\nཆུ་སྐྱེས་ལ་བཏུད་ནས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོ་ག་གཞན་ཕན་རབ་བརྗོད་བྱ། །\nདེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་\nཚུལ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དབང་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་བཞག་པ་དང༌།\nརོ་བསྲེགས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་\nལས། དང༌པོ༌སྟ་གོན་ནི། རོ༌དངོས་སམ། གཟུགས་བརྙན་ནམ། མིང་བྱང་ངམ། སྐྲ་རུས་\nསོགས་ལའང་རུང་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ས་ཆོག་དང་ལྷག་གནས་རྣམས་དཀྱིལ་\nཆོག་བཞིན་ལས། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོད་གོང་དུ་རྟེན་དེ་ཉིད་ཎི་ལས་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་\nཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསོན་པོའི་རྣམ་\nཔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ།\nཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས༴ ཆོས༴\nདགེ་འདུན༴ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིགས་\nསྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་\n-392-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nབརླབས་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་བར་དོའམ་ཁམས་\nགསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་\nགྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་དགུག་བཞག་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་ཊ་ཡ་ཨརྐ་ཎ་བི་\nཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི\nརོལ་དུ་བཀུག་པར་བསམ། ཨོྃ་བཛྲ་པ་ཎི་བིཏྲོ་ཊ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བནྡྷ་ནི་པྲ་མོཀྵ་ཡ་སརྦ་ཨ་པ་\nཡ་ག་ཏི་བྷྱ༔ སརྦ་སཏྭ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲཊ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་\nལས་ཕོ་ཡིན་ན་ལྀ་ལས་རྣམ་སྣང་དང༌། མོ་ཡིན་ན་ལཱྀ་ལས་སྤྱན་མར་བསྐྱེད། གནས་དྲུག་ཏུ་ཨོཾ་\nཨཱཿཧཱུྃ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་བཀོད། ཨོཾ་ཧྥི་ན་མ་ལ་སོགས་པས་གོ་བཀོན་ལ་བསྲུང༌། བགེགས་འབྲེལ་\nདང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ། གོང་\nབཞིན་བདེན་བརྡར་གྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་བར་དུ་གཅོད༌ཅིང༌།\nགཤིན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། ཚེ་འདས་པའི་ཆ་བྱད་བཟུང་\nནས་དེའི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་\nཆད་དུ་ལུས་སྲོག་དང་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་\nཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་བགྱིས་ལ། མ་གནོད་མ་འཚེ་བར་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nསེམས་དང་ལྡན་པར་བགྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་ཆེ་\nགེ་མོའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲུ། ཕྱིའི་\nབདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ཆུས་བཀང་བ་བདུན་གྱིས་དང༌། ཡང༌བུམ་པ་\nབརྒྱད་ཀྱིས་དང༌། རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཀྲུ། བ་ལྕིའི་ཆང་བུ་དུར་ཝའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པ་དང༌།\nཡུངས་ཀར་དང་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་རྣམས་ཀྱི་བྱབས་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་\nབྱ། རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་བླ་\n-393-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་《སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nམ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་སོགས་ནས་རང་གི་\nགནས་སུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་\nཀྱིས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་\nལས་འཕྲོས་པའི་མེས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམས་ཞིང༌། བསྲེག་སྔགས་བཟླ།\nགུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་ལོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྐང་\nཔ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། སྙིང་ཁར་\nསྡིག་པའི་ས་བོན་སཾ་ནག་པོ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་\nབསམ་ལ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་ཁའི་སཾ་དེད་ནས་\nསྣ་སྒོ་ནས་འཐོན། སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། མེ་\nབསང་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་\nཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་མ་བརྩིགས་པ། སྦྲུལ་དང་རིན་\nཔོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་\nགཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༌།\nབཛྲ་ཌ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷཉྫིན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཏིལ་བསྲེག །དེ་\nནས་དུས་འཁོར་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་སོགས་བཟླས་ན་བྱེ་མའམ། ཡུངས་ཀར་ལ་\nབཏབ་སྟེ། རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་བྲབ་སྔགས་སྦྱོང་རྒྱུད་བཞིན་ཀྱང་\nབཟླས། དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་\nདེའི་ཆུ་བུམ་པར་བླུག་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་\nབཞིན་ཆུ། །སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚེ་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་\nམ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣའི་\nཨོྃ་\n-394-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nདྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། མྱུར་དུ་\nམངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་རྣམས་དང༌།\nསྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཚིག་ལྷུག་པའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། ཆུ་བོ་དྲུག་གི་ཁྲུས་བྱས་\nཔས། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །སོགས་\nཚིགས་བཅད་གསུམ་བརྗོད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་\nའདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ས་ནི་དུག་\nགི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་དང༌། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོས་གཙོ་བྱས་པའི་\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་\nཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་\nཅིག །འབྱུང་བ་ལྔའི་བག་ལ་ཉལ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གང་སེར་མ་དང༌། གཙོ་བོ་རྒྱལ\nབ་འགྲོ་བའི་མགོན། སོགས་བརྗོད། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌།\nཡི་\nདམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་\nདང་། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ བྱང་ ཆུབ་ སེམས་\nདཔའི་ཚོགས། བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལ་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་\nསོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་དུ་\nགསོལ། དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་\nགསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བར་དོའི་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ།\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཆོ་ག་རྣམས་ཞུ་སྙམ་པ་བགྱིས་ལ་\nམཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གསོན་པོ་ལ་བྱ་\nབ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་སྟ་གོན་ནོ། །\n-395-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nགཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐིག་གདབ། ཚོན་དགྱེ། སྒྲུབ་མཆོད། བདག་འཇུག་\nགི་བར་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་\nདགུག་བཞུག །བགེགས་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོའི་བར་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།\nགསོལ་བཏབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པ་\nགསོན་པོའི་སྐབས་ལྟར་དབང་བསྐུར། སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བདུན་ལན་འགའ་\nབསྐུར་ནས། བཞི་པོ་ཡང་བསྐུར། སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དབང་རྫོགས་པར་ཡང་\nབསྐུར། ཚོགས་འཁོར་བྱ་ཞིང་། ཚེ་འདས་ལྷར་བསམས་ལ། ཟ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་ལ་འདོད་ཡོན་འབུལ་བའི་ཚིག་གིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ལམ་སྦྱང་བ་ནི།\nཚོགས་ལམ་སྨིག་སྐྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གློག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང༌།།\nབཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། །སྲིད་\nཔ་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་པདྨེ་པདྨེ་སོགས་ནས། ག་ཚནྟུ་\nསྭཱཧཱ། ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་\nལྔ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད། །འབྱུང་བ་བཞི་\nནི་ལྷ་མ་བཞི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །\nའཁོར་བ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཨོཾ་རཏྟེ་རཉཱེ་མཧཱ་རཏྱེ་སོགས་ནས་པཱ་པཾ་ཧཱྃ་ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་\nམེ་ཏོར་གཏོར། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས། སྤྱི་\nགཙུག་ནས་ཐོན་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་\nཞལ་མཐོང་། ཆོས་ཐོས། དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།\nདེར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་བརྟགས་པས་བདག་གིས་ཆོ་ག་བྱས་པའི་མཐུ་རུ་ཤེས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་\nཉིད་ལ་འདིར་འོངས་ཏེ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཨེ་མ་\n-396-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nསངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །སླར་དེ་ལ་སྐྱེད་\nལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་ནས། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཀྲ་གཙྪཏུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར་སླར་བདེ་བ་\nཅན་དུ་སོང་བར་བསམས། ཡང་ནུབ་མཐའ་མ་ལ་བྱང་བུ་བསྲེག་དགོས་པའི་རིགས་ཡིན་ན།\nབསྲེག་པའི་སྐབས་ཀུན་རིག་བཞིན་ནོ། །གཤིན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གཤེགས་སུ་\nགསོལ་ནས། གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་སོགས་དང༌། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག །ཐལ་བ་ལ་\nཚ་ཚ་སོགས་གདབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་སྐྱུས་བཞིན་བྱ། རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་\nཙམ་མི་ནུས་ན། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟེན་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་བཀུག །རྟེན་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས\nལ། སྟ་གོན་ལ་འཇུག །དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་རོའི་\nསྟ་གོན་བཞག་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྟེན་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་དགུག །སྲེག་སྔགས་\nཀྱིས་བགེགས་སྦྱང་། བྲབ་པ་དང་དཀྲུ་བ་གཉིས་ཀ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ། དབང་རྒྱས་བསྡུས་\nཅི་རིགས་པར་བསྐུར། ལམ་སྦྱང་བསྟན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བསྡུས་ཏེ་\nབྱ་བའོ། །དབང་བསྐུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །ཡང་གང་ཟག་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་ལྟ་བུ་ལ་\nདབང་བསྐུར་ན། གདུང་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། ཡི་གེ་གདགས་པ་རྣམས་བྱ། ཆོས་གོས་དང་རྒྱན་\nདྲུག་དང་། དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཏེ། ཁྲི་བཟང་པོ་ལ་བཞག །དེ་བསངས་སྦྱངས་\nགཙོ་བོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་\nབྱས་ལ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའམ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ས་ཆོག་\nསྟ་གོན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྔར་གྱི་བླ་མར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་\nདྲངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས་དགུག་བཞུག་ཅིང་མཉེས་\nབྱ། བསྲེག་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲེང་གི་བགེགས་བཀྲད། དེ་ནས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་\nབཞུག །རྒྱས་གདབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་བྱ། བྲབ་\n-397-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་\\nརྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 97}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་\nམེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མཿ\n།ན་མཿ༔ གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱི་ཡ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེས། །རྣམ་\nརྟོག་བུད་ཤིང་བསྲེག་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དུས་འཁོར་ཞི་བའི་སྦྱིན\nབསྲེག་བརྗོད། །དེ་ལ་གང་ཟག་གནས་དུས་དང་། །དུས་སྦྱོར་ཆོ་ག་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་\nཔའི་དང་པོ་གང་ཟག་ནི། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་སློབ་\nམ་བཟང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི།\nསྤྱིར་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཡིན་ན་ནང་གི་དབང་ལྡན་ནམ་\nབྱང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དུས་ནི། སྤྱིར་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ། ཐུན་\nམཚམས་བཞིའི་སྔ་དྲོ་དང༌། ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་པོའི་ཐུན་དང༌། ཐུན་གཅིག་ཏུ་མི་ནུས་ན།\nཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་སོ་སོར་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་སོ་སོའི་ཐུན་ཕྱེད་དང་པོ་དང་། ཞལ་\nགྱི་དབྱེ་བས་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཕྱག་གི་དབྱེ་བས་ཐུན་བཅུ་དྲུག་\nཏུ་བྱས་པའི་ཉིན་མཚན་སོ་སོའི་ཐུན་ཕྱེད་དང་པོའི་ཆ་ལ་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་སྦྱོར་ནི། ཀརྐ་\nཊའི་ཁྱིམ་ན་ཟླ་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྱིམ་ན་ཉི་མ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཆར་བ་དང༌།\nབདུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་མིག་དམར་དང་སྤེན་པ་དང་དུས་མེ་མེད་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆོ་\nག་ལ། ཆོ་ག་ཉིད་ལ་ལེགས་བཤམས་༡དང་། །བདག་༢བསྐྱེད་ཕུར་གདབ་༣གཙོ་བོར་\n-403-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབསྒྱུར།༤།དཀྱིལ་འཁོར་གདན་རྫས་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་༥། །མེ་ལྷ་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་སྟིམ་༦བྱ། །\nདབང་བསྐུཪ་མཆོད་བསྟོད་དམ་ལ་༧བཞག །བསྲེག་བླུག་བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་༨འབུལ། །\nའབར་བའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་༩བསྐྱེད། །ལྷ་བསྐྱེད་ཡང་ན་སྤྱན་དྲངས་༡༠ལ། །མཆོད་\nབསྟོད་སྲེག་བླུགས་༡༡ཏིང་འཛིན་༡༢བསྒོམ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡི་བསྲེག་རྫས་༡༣དབུལ། །ཤིས་\n༡༤བརྗོད་མཐོར་འཐུང་སོགས་ཕུལ་༡༥ལ། །བཟོད་གསོལ་༡༦གསོལ་གདབ་ལྷག་༡༧ཆད་\nབསྐང་། །གཤེགས་༡༨ཏེ་སླར་ཡང་མེ་ལྷ་༡༩མཆོད། །གཤེགས་༢༠གསོལ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་\n༢༡བརྗོད། །ཅེས་པ་ལས། ལེགས་བཤམས་ནི། སྔར་ས་ཆོག་མ་བྱས་པའི་གནས་སུ་སའི་ཆོ་\nག་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱ། ས་ཆོག་བྱས་པ་ཡིན་ན་བླང་བ་དང་སྦྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཞི་\nདེར་ག་དར་བྱས་ལ་ཐིག་སྐུད་དང་། སྔགས་དང༌། འདུག་སྟངས་དང༌། ཡོངས་འཇོངས་སྤང་\nབ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་ནོ། །ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། དབུས་སུ་ཐབ་ ཀྱི་ རྒྱ་ དང་\nམཉམ་པའི་པདྨ་ཁྲུ་གང་པ་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད། པདྨའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་མཆུ་སྟེ་དེའི་ཕྱེད་ཐད་ཀ་\nདང་ཕྱེད་དུ་སྟེང་དུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱེད་\nཐད་ཀ་དང་ཕྱེད་སྟེང་དུའོ། །པདྨའི་དྲུག་ཆ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་དེ་ཆ་ལྔར་བགོས་པའི་བར་གྱི་\nགསུམ་ལ་པད་ཕྲེང་བྱ། བྲི་ཐབ་ལ་དཔངས་ཐམས་ཅད་བསམས་པས་ཆོག་སྟེ་དངོས་སུ་མེད་\nདོ། །ཐབ་ནས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་ར་བ་གསུམ་གྱི་ཆའི་རྩ་བའི་ཐིག་གོ །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་\nའོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ཡོད་པའི་པད་འདབ་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དོ། །\n༢བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ཐབ་ཀྱི་ལྷོར་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་གཡས་སུ་\nསྲེག་བླུག་གི་སྣོད་དང༌། གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་\nཔད་འདབ་བརྒྱད་བྱ། ཐབ་ཀྱི་བྱང་དུ་ར་བའི་བརྒྱད་ཆའི་ཚད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སྒོ་\nརྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་ཁ་ཁྱེར་ནས་ཀྲ་མ་ཤིརྵའི་བར་གྱི་ཐིག་\n-404-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nགདབ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་ནས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན། རྡུལ་\nཚོན་གྱི་བྱང་ངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་ཐབ་ཐིག་གི་མཐའ་ཡོད་པར་བྱས་\nཔའི་བྱང་དུ་གདན་རྣམས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཐིག་གདབ། མཚོན་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་ པདྨ་ དང་བཅས་པ་དང་གདན་གསུམ་དཀཪ་པོ་ ཐབ་ ཀྱི་ ཕྱི་ རོལ་\nཕྱོགས་མདོག་ར་བ་གསུམ་ནང་ནས་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་རྟགས་དཀར་དམར་ནག །སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་\nདཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ། ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དང་མེར་རལ་གྲི་དང་གྲི་\nགུག་ནག་པོ། ལྷོར་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང༌། བྱང་དང་བྱང་\nཤར་དུ་པདྨ་དང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་\nསེར་པོ། རེ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཡང་མཚན་མ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་དང་། ཤར་\nགྱི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྗང༌ཁུ། ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་དགྲ་སྟ་སྔོན་པོ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང་། གདན་\nགསུམ་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་རེ་ཁ་དཀར་པོ་བྲི།\nཐིག་སྐུད་དང་ཚོན་ལྷག་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་ལྕི་\nབས་ཐབ་ཀྱི་དཔངས་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་བརྩིགས། གདན་གཡས་མའི་སྟེང་དུ་དགང་\nབླུགས་ཁ་སྦྱར་ལ་བཞག །དེའི་མཐར་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱ་རིང་ཐུང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་\nབཞི་བཅུ་དང༌། མེ་ལྷའི་ཆས་ཀྱི་ལྷག་པོ་དང་བཅས་པ། ཏིལ། སོལ་བ། འབྲས། ནས། གྲོ།\nམ་ཤ །ཞོ་ཟན། དུར་བ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་དང༌། གདན་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་མཆོད་ཀུ་ཤ་ཡང་ཁར་\nབཞག་ཡོན། ཞལ་བསིལ། ཞབས་བསིལ་ཏེ་གསུམ་དང་། དྲི། མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ།\nབཤོས། འབྲུ། གོས་འབྲས་ས་ལུ་མ་ཆག་པའི་འབྲུ་ཡིན།དཀར་མོ་རྣམས་དང༌། རང་གི་མདུན་དུ་བདུད་\nརྩི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཞུན་མར་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་\nཚང་བ་མེད་པར་བཤམ་མོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི་བསྲུང་འཁོར་སྔོན་འགྲོའི་བདག་བསྐྱེད་གཡོན\n-405-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཔ་སྐུ་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔའ་གཅིག་སོགས་གང་རུང་བསྒོམས་ལ་\nབཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་\nའབྲེལ་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་བཏང་ཟིན་མ་ཐག་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས།\nསྐབས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་མི་དགོས་སོ། །༣ཕུར་གདབ་ནི་རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་\nགསལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་\nདང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། ཞབས་གཡོན་གཡས་ལ་བརྒྱན་\nཔའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་རྗེས། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་\nཔོ་ལས། སོགས་ནས། རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་\nབརྗོད། ཕུར་བུ་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་ཆོག་བཏབ་བརྡུངས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱས་ནས་ཐབ་\nཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཅུར་བཏབ། སྙིང་ཁ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡུམ་བཅས་ནི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་\nཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བཞིན་འོག་དང་མཚམས་ཀྱི་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་\nབཞིན་ཡུམ་བཅས་སྤྲོས་ ལ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཅུར་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུག །དབང་\nབསྐུར། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་བཀའ་བསྒོའི་སྔགས་བཟླའོ། །རྡོ་ རྗེ་\nརྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་པར་རེག་ནས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོ་རྗེ་\nཤུགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཡིད་ཀྱི་རི་མོ་བཏེགས་པར་བསམས་ནས། སྒོའི་ངོས་ནས་ཞུགས་ལ།\nཐབ་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་\nཔ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དོ།།\n༤གཙོ་བོར་བསྒྱུར་བ་ནི། རང་ཉིད་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་\nམེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་གཡས་པ་དམར་པོ། གཡོན་པ་\nདཀར་པོ་སྟེ་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། གཡས་ཞལ་ནག་\n-406-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nཔོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་\nསེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སོགས་\nནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པའོ། །རང་གི་གཙུག་ཏོར་དུ་ཨ་\nལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་\nརྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། སོགས་ནས། འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ། དཔྲལ་བར་ཨུ་ལས་འོད་དཔག་\nམེད། མགྲིན་པར་རི་ལས་རིན་འབྱུང༌། སྙིང༌ཁར༌ཨི་ལས་དོན་གྲུབ། ལྟེ་བར་ལྀ་ལས་རྣམ་\nསྣང་། གསང་བར་ཨཾ་ལས་རྡོར་སེམས་སོགས་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །༥དཀྱིལ་\nའཁོར་གདན་རྫས་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུ་ཤས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་དྲིའི་ཆུ་བླངས་ཏེ།\nༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཿཕཊ་གྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གདན་གསུམ་དང་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་\nདང་ཐབ་ཁུང་ལ་སོགས་ལ་གཏོར་ཏེ་བསངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། བྲིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཡཾ་\nལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས། སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་\nགཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་\nདམར་ནག་པའི་རྩིགས་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཁྱེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་\nདྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་\nམཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་ཧཾ་འདི་སྔར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་\nམཚན་མ་བཀོད་ཡོད་པ་རྣམསཡིན་དང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས། གཙུག་ཏོར་སོགས། འོག་ཏུ་ཧ་དང༌།\nདགྲ་སྟ་སྔོན་པོ་ལས་གནོད་མཛེས་སོགས། ཤར་དུ་ཡྀ་དང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས་བགེགས་\nམཐར་བྱེད་སོགས། མེར་ཡཿདང་གྲི་གུག་ནག་པོ་ལས་དབྱུག་སྔོན་སོགས། ལྷོར་རཾ་དང་རིན་\nཔོ་ཆེ་དམར་པོ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སོགས། བདེན་བྲལ་དུ་རཿདང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་\n-407-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདམར་པོ་ལས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། བྱང་དུ་ཝཾ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་མཐར་བྱེད་\nསོགས། དབང་ལྡན་དུ་ཝདང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་ལས་མི་གཡོ་བ་སོགས། ནུབ་ཏུ་ལཾ་དང་\nའཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས། རླུང་དུ་ལཿདང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་\nལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། སྟེང་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམས་ཐུགས་དཀྱིལ་ལྟར་ཞལ་གསུམ་\nཕྱག་དྲུག །འོག་དང་མཚམས་ཀྱི་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་བཞིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་བསྐྱེད། ཡེ་\nཤེས་པ་བཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །༦གདན་གསུམ་\nཔདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ་ལྟེ་བ་པདྨས་མཚན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་\nརྣམས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྶཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་ལ་\nསོགས་པ་དང༌། སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་\nབ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར།\nༀ་ཨརྒ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་པ་ཏྱཾ་ཨཿཧཱུཾ། ཨོཾ་པྲོཀྵ་ཎཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཾ་ཙ་མཱ་ནཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྠཾ། པུཥྤ\nསོགས་ནས། ཀ་མཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲེག་རྫས་ལ།\nཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། རྫས་རྣམས་བཀྲུ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཡམ་ཤིང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཤྲྀ་སྭཱཧཱ། ཞུན་མེ་སྦྱངས།\nཨོཾ་ཛྲ་སྭཱཧཱ། འབྲུ་རྣམས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་\nདང་ བཅས་ པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཞལ་དུ་གསོལ། རྒྱུའི་\nདངོས་པོ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟུང༌།\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཾ་ལས་མེ་ཐབ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ། ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་\nམཚན་མ་དགུ་དང་ལྡན་པ། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། མཆུ་དང་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁ་\nཁྱེར་དང་བཅས་ཤིང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། ཁ་ཁྱེར་གྱི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་\\nམེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 71}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་\nམེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མཿ\n།ན་མཿ༔ གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱི་ཡ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེས། །རྣམ་\nརྟོག་བུད་ཤིང་བསྲེག་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དུས་འཁོར་ཞི་བའི་སྦྱིན\nབསྲེག་བརྗོད། །དེ་ལ་གང་ཟག་གནས་དུས་དང་། །དུས་སྦྱོར་ཆོ་ག་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་\nཔའི་དང་པོ་གང་ཟག་ནི། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་སློབ་\nམ་བཟང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི།\nསྤྱིར་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཡིན་ན་ནང་གི་དབང་ལྡན་ནམ་\nབྱང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དུས་ནི། སྤྱིར་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ། ཐུན་\nམཚམས་བཞིའི་སྔ་དྲོ་དང༌། ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་པོའི་ཐུན་དང༌། ཐུན་གཅིག་ཏུ་མི་ནུས་ན།\nཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་སོ་སོར་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་སོ་སོའི་ཐུན་ཕྱེད་དང་པོ་དང་། ཞལ་\nགྱི་དབྱེ་བས་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཕྱག་གི་དབྱེ་བས་ཐུན་བཅུ་དྲུག་\nཏུ་བྱས་པའི་ཉིན་མཚན་སོ་སོའི་ཐུན་ཕྱེད་དང་པོའི་ཆ་ལ་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་སྦྱོར་ནི། ཀརྐ་\nཊའི་ཁྱིམ་ན་ཟླ་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྱིམ་ན་ཉི་མ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཆར་བ་དང༌།\nབདུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་མིག་དམར་དང་སྤེན་པ་དང་དུས་མེ་མེད་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆོ་\nག་ལ། ཆོ་ག་ཉིད་ལ་ལེགས་བཤམས་༡དང་། །བདག་༢བསྐྱེད་ཕུར་གདབ་༣གཙོ་བོར་\n-403-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབསྒྱུར།༤།དཀྱིལ་འཁོར་གདན་རྫས་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་༥། །མེ་ལྷ་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་སྟིམ་༦བྱ། །\nདབང་བསྐུཪ་མཆོད་བསྟོད་དམ་ལ་༧བཞག །བསྲེག་བླུག་བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་༨འབུལ། །\nའབར་བའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་༩བསྐྱེད། །ལྷ་བསྐྱེད་ཡང་ན་སྤྱན་དྲངས་༡༠ལ། །མཆོད་\nབསྟོད་སྲེག་བླུགས་༡༡ཏིང་འཛིན་༡༢བསྒོམ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡི་བསྲེག་རྫས་༡༣དབུལ། །ཤིས་\n༡༤བརྗོད་མཐོར་འཐུང་སོགས་ཕུལ་༡༥ལ། །བཟོད་གསོལ་༡༦གསོལ་གདབ་ལྷག་༡༧ཆད་\nབསྐང་། །གཤེགས་༡༨ཏེ་སླར་ཡང་མེ་ལྷ་༡༩མཆོད། །གཤེགས་༢༠གསོལ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་\n༢༡བརྗོད། །ཅེས་པ་ལས། ལེགས་བཤམས་ནི། སྔར་ས་ཆོག་མ་བྱས་པའི་གནས་སུ་སའི་ཆོ་\nག་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱ། ས་ཆོག་བྱས་པ་ཡིན་ན་བླང་བ་དང་སྦྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཞི་\nདེར་ག་དར་བྱས་ལ་ཐིག་སྐུད་དང་། སྔགས་དང༌། འདུག་སྟངས་དང༌། ཡོངས་འཇོངས་སྤང་\nབ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་ནོ། །ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། དབུས་སུ་ཐབ་ ཀྱི་ རྒྱ་ དང་\nམཉམ་པའི་པདྨ་ཁྲུ་གང་པ་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད། པདྨའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་མཆུ་སྟེ་དེའི་ཕྱེད་ཐད་ཀ་\nདང་ཕྱེད་དུ་སྟེང་དུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱེད་\nཐད་ཀ་དང་ཕྱེད་སྟེང་དུའོ། །པདྨའི་དྲུག་ཆ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་དེ་ཆ་ལྔར་བགོས་པའི་བར་གྱི་\nགསུམ་ལ་པད་ཕྲེང་བྱ། བྲི་ཐབ་ལ་དཔངས་ཐམས་ཅད་བསམས་པས་ཆོག་སྟེ་དངོས་སུ་མེད་\nདོ། །ཐབ་ནས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་ར་བ་གསུམ་གྱི་ཆའི་རྩ་བའི་ཐིག་གོ །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་\nའོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ཡོད་པའི་པད་འདབ་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དོ། །\n༢བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ཐབ་ཀྱི་ལྷོར་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་གཡས་སུ་\nསྲེག་བླུག་གི་སྣོད་དང༌། གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་\nཔད་འདབ་བརྒྱད་བྱ། ཐབ་ཀྱི་བྱང་དུ་ར་བའི་བརྒྱད་ཆའི་ཚད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སྒོ་\nརྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་ཁ་ཁྱེར་ནས་ཀྲ་མ་ཤིརྵའི་བར་གྱི་ཐིག་\n-404-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nགདབ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་ནས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན། རྡུལ་\nཚོན་གྱི་བྱང་ངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་ཐབ་ཐིག་གི་མཐའ་ཡོད་པར་བྱས་\nཔའི་བྱང་དུ་གདན་རྣམས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཐིག་གདབ། མཚོན་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་ པདྨ་ དང་བཅས་པ་དང་གདན་གསུམ་དཀཪ་པོ་ ཐབ་ ཀྱི་ ཕྱི་ རོལ་\nཕྱོགས་མདོག་ར་བ་གསུམ་ནང་ནས་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་རྟགས་དཀར་དམར་ནག །སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་\nདཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ། ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དང་མེར་རལ་གྲི་དང་གྲི་\nགུག་ནག་པོ། ལྷོར་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང༌། བྱང་དང་བྱང་\nཤར་དུ་པདྨ་དང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་\nསེར་པོ། རེ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཡང་མཚན་མ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་དང་། ཤར་\nགྱི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྗང༌ཁུ། ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་དགྲ་སྟ་སྔོན་པོ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང་། གདན་\nགསུམ་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་རེ་ཁ་དཀར་པོ་བྲི།\nཐིག་སྐུད་དང་ཚོན་ལྷག་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་ལྕི་\nབས་ཐབ་ཀྱི་དཔངས་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་བརྩིགས། གདན་གཡས་མའི་སྟེང་དུ་དགང་\nབླུགས་ཁ་སྦྱར་ལ་བཞག །དེའི་མཐར་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱ་རིང་ཐུང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་\nབཞི་བཅུ་དང༌། མེ་ལྷའི་ཆས་ཀྱི་ལྷག་པོ་དང་བཅས་པ། ཏིལ། སོལ་བ། འབྲས། ནས། གྲོ།\nམ་ཤ །ཞོ་ཟན། དུར་བ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་དང༌། གདན་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་མཆོད་ཀུ་ཤ་ཡང་ཁར་\nབཞག་ཡོན། ཞལ་བསིལ། ཞབས་བསིལ་ཏེ་གསུམ་དང་། དྲི། མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ།\nབཤོས། འབྲུ། གོས་འབྲས་ས་ལུ་མ་ཆག་པའི་འབྲུ་ཡིན།དཀར་མོ་རྣམས་དང༌། རང་གི་མདུན་དུ་བདུད་\nརྩི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཞུན་མར་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་\nཚང་བ་མེད་པར་བཤམ་མོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི་བསྲུང་འཁོར་སྔོན་འགྲོའི་བདག་བསྐྱེད་གཡོན\n-405-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཔ་སྐུ་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔའ་གཅིག་སོགས་གང་རུང་བསྒོམས་ལ་\nབཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་\nའབྲེལ་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་བཏང་ཟིན་མ་ཐག་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས།\nསྐབས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་མི་དགོས་སོ། །༣ཕུར་གདབ་ནི་རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་\nགསལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་\nདང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། ཞབས་གཡོན་གཡས་ལ་བརྒྱན་\nཔའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་རྗེས། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་\nཔོ་ལས། སོགས་ནས། རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་\nབརྗོད། ཕུར་བུ་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་ཆོག་བཏབ་བརྡུངས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱས་ནས་ཐབ་\nཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཅུར་བཏབ། སྙིང་ཁ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡུམ་བཅས་ནི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་\nཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བཞིན་འོག་དང་མཚམས་ཀྱི་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་\nབཞིན་ཡུམ་བཅས་སྤྲོས་ ལ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཅུར་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུག །དབང་\nབསྐུར། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་བཀའ་བསྒོའི་སྔགས་བཟླའོ། །རྡོ་ རྗེ་\nརྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་པར་རེག་ནས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོ་རྗེ་\nཤུགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཡིད་ཀྱི་རི་མོ་བཏེགས་པར་བསམས་ནས། སྒོའི་ངོས་ནས་ཞུགས་ལ།\nཐབ་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་\nཔ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དོ།།\n༤གཙོ་བོར་བསྒྱུར་བ་ནི། རང་ཉིད་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་\nམེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་གཡས་པ་དམར་པོ། གཡོན་པ་\nདཀར་པོ་སྟེ་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། གཡས་ཞལ་ནག་\n-406-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nཔོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་\nསེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སོགས་\nནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པའོ། །རང་གི་གཙུག་ཏོར་དུ་ཨ་\nལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་\nརྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། སོགས་ནས། འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ། དཔྲལ་བར་ཨུ་ལས་འོད་དཔག་\nམེད། མགྲིན་པར་རི་ལས་རིན་འབྱུང༌། སྙིང༌ཁར༌ཨི་ལས་དོན་གྲུབ། ལྟེ་བར་ལྀ་ལས་རྣམ་\nསྣང་། གསང་བར་ཨཾ་ལས་རྡོར་སེམས་སོགས་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །༥དཀྱིལ་\nའཁོར་གདན་རྫས་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུ་ཤས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་དྲིའི་ཆུ་བླངས་ཏེ།\nༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཿཕཊ་གྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གདན་གསུམ་དང་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་\nདང་ཐབ་ཁུང་ལ་སོགས་ལ་གཏོར་ཏེ་བསངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། བྲིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཡཾ་\nལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས། སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་\nགཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་\nདམར་ནག་པའི་རྩིགས་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཁྱེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་\nདྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་\nམཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་ཧཾ་འདི་སྔར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་\nམཚན་མ་བཀོད་ཡོད་པ་རྣམསཡིན་དང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས། གཙུག་ཏོར་སོགས། འོག་ཏུ་ཧ་དང༌།\nདགྲ་སྟ་སྔོན་པོ་ལས་གནོད་མཛེས་སོགས། ཤར་དུ་ཡྀ་དང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས་བགེགས་\nམཐར་བྱེད་སོགས། མེར་ཡཿདང་གྲི་གུག་ནག་པོ་ལས་དབྱུག་སྔོན་སོགས། ལྷོར་རཾ་དང་རིན་\nཔོ་ཆེ་དམར་པོ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སོགས། བདེན་བྲལ་དུ་རཿདང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་\n-407-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདམར་པོ་ལས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། བྱང་དུ་ཝཾ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་མཐར་བྱེད་\nསོགས། དབང་ལྡན་དུ་ཝདང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་ལས་མི་གཡོ་བ་སོགས། ནུབ་ཏུ་ལཾ་དང་\nའཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས། རླུང་དུ་ལཿདང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་\nལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། སྟེང་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམས་ཐུགས་དཀྱིལ་ལྟར་ཞལ་གསུམ་\nཕྱག་དྲུག །འོག་དང་མཚམས་ཀྱི་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་བཞིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་བསྐྱེད། ཡེ་\nཤེས་པ་བཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །༦གདན་གསུམ་\nཔདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ་ལྟེ་བ་པདྨས་མཚན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་\nརྣམས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྶཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་ལ་\nསོགས་པ་དང༌། སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་\nབ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར།\nༀ་ཨརྒ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་པ་ཏྱཾ་ཨཿཧཱུཾ། ཨོཾ་པྲོཀྵ་ཎཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཾ་ཙ་མཱ་ནཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྠཾ། པུཥྤ\nསོགས་ནས། ཀ་མཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲེག་རྫས་ལ།\nཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། རྫས་རྣམས་བཀྲུ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཡམ་ཤིང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཤྲྀ་སྭཱཧཱ། ཞུན་མེ་སྦྱངས།\nཨོཾ་ཛྲ་སྭཱཧཱ། འབྲུ་རྣམས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་\nདང་ བཅས་ པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཞལ་དུ་གསོལ། རྒྱུའི་\nདངོས་པོ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟུང༌།\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཾ་ལས་མེ་ཐབ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ། ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་\nམཚན་མ་དགུ་དང་ལྡན་པ། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། མཆུ་དང་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁ་\nཁྱེར་དང་བཅས་ཤིང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་འོག་ཏུ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་\\nམེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 3, \"end\": 69}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་\nམེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མཿ\n།ན་མཿ༔ གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱི་ཡ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེས། །རྣམ་\nརྟོག་བུད་ཤིང་བསྲེག་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དུས་འཁོར་ཞི་བའི་སྦྱིན\nབསྲེག་བརྗོད། །དེ་ལ་གང་ཟག་གནས་དུས་དང་། །དུས་སྦྱོར་ཆོ་ག་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་\nཔའི་དང་པོ་གང་ཟག་ནི། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་སློབ་\nམ་བཟང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི།\nསྤྱིར་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཡིན་ན་ནང་གི་དབང་ལྡན་ནམ་\nབྱང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དུས་ནི། སྤྱིར་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ། ཐུན་\nམཚམས་བཞིའི་སྔ་དྲོ་དང༌། ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་པོའི་ཐུན་དང༌། ཐུན་གཅིག་ཏུ་མི་ནུས་ན།\nཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་སོ་སོར་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་སོ་སོའི་ཐུན་ཕྱེད་དང་པོ་དང་། ཞལ་\nགྱི་དབྱེ་བས་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཕྱག་གི་དབྱེ་བས་ཐུན་བཅུ་དྲུག་\nཏུ་བྱས་པའི་ཉིན་མཚན་སོ་སོའི་ཐུན་ཕྱེད་དང་པོའི་ཆ་ལ་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་སྦྱོར་ནི། ཀརྐ་\nཊའི་ཁྱིམ་ན་ཟླ་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྱིམ་ན་ཉི་མ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཆར་བ་དང༌།\nབདུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་མིག་དམར་དང་སྤེན་པ་དང་དུས་མེ་མེད་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆོ་\nག་ལ། ཆོ་ག་ཉིད་ལ་ལེགས་བཤམས་༡དང་། །བདག་༢བསྐྱེད་ཕུར་གདབ་༣གཙོ་བོར་\n-403-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབསྒྱུར།༤།དཀྱིལ་འཁོར་གདན་རྫས་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་༥། །མེ་ལྷ་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་སྟིམ་༦བྱ། །\nདབང་བསྐུཪ་མཆོད་བསྟོད་དམ་ལ་༧བཞག །བསྲེག་བླུག་བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་༨འབུལ། །\nའབར་བའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་༩བསྐྱེད། །ལྷ་བསྐྱེད་ཡང་ན་སྤྱན་དྲངས་༡༠ལ། །མཆོད་\nབསྟོད་སྲེག་བླུགས་༡༡ཏིང་འཛིན་༡༢བསྒོམ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡི་བསྲེག་རྫས་༡༣དབུལ། །ཤིས་\n༡༤བརྗོད་མཐོར་འཐུང་སོགས་ཕུལ་༡༥ལ། །བཟོད་གསོལ་༡༦གསོལ་གདབ་ལྷག་༡༧ཆད་\nབསྐང་། །གཤེགས་༡༨ཏེ་སླར་ཡང་མེ་ལྷ་༡༩མཆོད། །གཤེགས་༢༠གསོལ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་\n༢༡བརྗོད། །ཅེས་པ་ལས། ལེགས་བཤམས་ནི། སྔར་ས་ཆོག་མ་བྱས་པའི་གནས་སུ་སའི་ཆོ་\nག་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱ། ས་ཆོག་བྱས་པ་ཡིན་ན་བླང་བ་དང་སྦྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཞི་\nདེར་ག་དར་བྱས་ལ་ཐིག་སྐུད་དང་། སྔགས་དང༌། འདུག་སྟངས་དང༌། ཡོངས་འཇོངས་སྤང་\nབ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་ནོ། །ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། དབུས་སུ་ཐབ་ ཀྱི་ རྒྱ་ དང་\nམཉམ་པའི་པདྨ་ཁྲུ་གང་པ་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད། པདྨའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་མཆུ་སྟེ་དེའི་ཕྱེད་ཐད་ཀ་\nདང་ཕྱེད་དུ་སྟེང་དུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱེད་\nཐད་ཀ་དང་ཕྱེད་སྟེང་དུའོ། །པདྨའི་དྲུག་ཆ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་དེ་ཆ་ལྔར་བགོས་པའི་བར་གྱི་\nགསུམ་ལ་པད་ཕྲེང་བྱ། བྲི་ཐབ་ལ་དཔངས་ཐམས་ཅད་བསམས་པས་ཆོག་སྟེ་དངོས་སུ་མེད་\nདོ། །ཐབ་ནས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་ར་བ་གསུམ་གྱི་ཆའི་རྩ་བའི་ཐིག་གོ །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་\nའོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ཡོད་པའི་པད་འདབ་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དོ། །\n༢བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ཐབ་ཀྱི་ལྷོར་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་གཡས་སུ་\nསྲེག་བླུག་གི་སྣོད་དང༌། གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་\nཔད་འདབ་བརྒྱད་བྱ། ཐབ་ཀྱི་བྱང་དུ་ར་བའི་བརྒྱད་ཆའི་ཚད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སྒོ་\nརྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་ཁ་ཁྱེར་ནས་ཀྲ་མ་ཤིརྵའི་བར་གྱི་ཐིག་\n-404-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nགདབ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་ནས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན། རྡུལ་\nཚོན་གྱི་བྱང་ངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་ཐབ་ཐིག་གི་མཐའ་ཡོད་པར་བྱས་\nཔའི་བྱང་དུ་གདན་རྣམས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཐིག་གདབ། མཚོན་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་ པདྨ་ དང་བཅས་པ་དང་གདན་གསུམ་དཀཪ་པོ་ ཐབ་ ཀྱི་ ཕྱི་ རོལ་\nཕྱོགས་མདོག་ར་བ་གསུམ་ནང་ནས་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་རྟགས་དཀར་དམར་ནག །སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་\nདཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ། ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དང་མེར་རལ་གྲི་དང་གྲི་\nགུག་ནག་པོ། ལྷོར་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང༌། བྱང་དང་བྱང་\nཤར་དུ་པདྨ་དང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་\nསེར་པོ། རེ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཡང་མཚན་མ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་དང་། ཤར་\nགྱི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྗང༌ཁུ། ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་དགྲ་སྟ་སྔོན་པོ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང་། གདན་\nགསུམ་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་རེ་ཁ་དཀར་པོ་བྲི།\nཐིག་སྐུད་དང་ཚོན་ལྷག་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་ལྕི་\nབས་ཐབ་ཀྱི་དཔངས་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་བརྩིགས། གདན་གཡས་མའི་སྟེང་དུ་དགང་\nབླུགས་ཁ་སྦྱར་ལ་བཞག །དེའི་མཐར་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱ་རིང་ཐུང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་\nབཞི་བཅུ་དང༌། མེ་ལྷའི་ཆས་ཀྱི་ལྷག་པོ་དང་བཅས་པ། ཏིལ། སོལ་བ། འབྲས། ནས། གྲོ།\nམ་ཤ །ཞོ་ཟན། དུར་བ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་དང༌། གདན་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་མཆོད་ཀུ་ཤ་ཡང་ཁར་\nབཞག་ཡོན། ཞལ་བསིལ། ཞབས་བསིལ་ཏེ་གསུམ་དང་། དྲི། མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ།\nབཤོས། འབྲུ། གོས་འབྲས་ས་ལུ་མ་ཆག་པའི་འབྲུ་ཡིན།དཀར་མོ་རྣམས་དང༌། རང་གི་མདུན་དུ་བདུད་\nརྩི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཞུན་མར་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་\nཚང་བ་མེད་པར་བཤམ་མོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི་བསྲུང་འཁོར་སྔོན་འགྲོའི་བདག་བསྐྱེད་གཡོན\n-405-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nཔ་སྐུ་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔའ་གཅིག་སོགས་གང་རུང་བསྒོམས་ལ་\nབཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་\nའབྲེལ་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་བཏང་ཟིན་མ་ཐག་སྦྱིན་བསྲེག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས།\nསྐབས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་མི་དགོས་སོ། །༣ཕུར་གདབ་ནི་རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་\nགསལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་\nདང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། ཞབས་གཡོན་གཡས་ལ་བརྒྱན་\nཔའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་རྗེས། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་\nཔོ་ལས། སོགས་ནས། རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་\nབརྗོད། ཕུར་བུ་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་ཆོག་བཏབ་བརྡུངས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱས་ནས་ཐབ་\nཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཅུར་བཏབ། སྙིང་ཁ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡུམ་བཅས་ནི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་\nཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བཞིན་འོག་དང་མཚམས་ཀྱི་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་\nབཞིན་ཡུམ་བཅས་སྤྲོས་ ལ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཅུར་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུག །དབང་\nབསྐུར། རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་བཀའ་བསྒོའི་སྔགས་བཟླའོ། །རྡོ་ རྗེ་\nརྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་པར་རེག་ནས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོ་རྗེ་\nཤུགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཡིད་ཀྱི་རི་མོ་བཏེགས་པར་བསམས་ནས། སྒོའི་ངོས་ནས་ཞུགས་ལ།\nཐབ་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་\nཔ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དོ།།\n༤གཙོ་བོར་བསྒྱུར་བ་ནི། རང་ཉིད་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་\nམེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་གཡས་པ་དམར་པོ། གཡོན་པ་\nདཀར་པོ་སྟེ་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། གཡས་ཞལ་ནག་\n-406-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nཔོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་\nསེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སོགས་\nནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པའོ། །རང་གི་གཙུག་ཏོར་དུ་ཨ་\nལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་\nརྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། སོགས་ནས། འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ། དཔྲལ་བར་ཨུ་ལས་འོད་དཔག་\nམེད། མགྲིན་པར་རི་ལས་རིན་འབྱུང༌། སྙིང༌ཁར༌ཨི་ལས་དོན་གྲུབ། ལྟེ་བར་ལྀ་ལས་རྣམ་\nསྣང་། གསང་བར་ཨཾ་ལས་རྡོར་སེམས་སོགས་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །༥དཀྱིལ་\nའཁོར་གདན་རྫས་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུ་ཤས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་དྲིའི་ཆུ་བླངས་ཏེ།\nༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཿཕཊ་གྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གདན་གསུམ་དང་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་\nདང་ཐབ་ཁུང་ལ་སོགས་ལ་གཏོར་ཏེ་བསངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། བྲིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཡཾ་\nལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས། སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་\nགཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་\nདམར་ནག་པའི་རྩིགས་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཁྱེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་\nདྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་\nམཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་ཧཾ་འདི་སྔར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་\nམཚན་མ་བཀོད་ཡོད་པ་རྣམསཡིན་དང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས། གཙུག་ཏོར་སོགས། འོག་ཏུ་ཧ་དང༌།\nདགྲ་སྟ་སྔོན་པོ་ལས་གནོད་མཛེས་སོགས། ཤར་དུ་ཡྀ་དང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས་བགེགས་\nམཐར་བྱེད་སོགས། མེར་ཡཿདང་གྲི་གུག་ནག་པོ་ལས་དབྱུག་སྔོན་སོགས། ལྷོར་རཾ་དང་རིན་\nཔོ་ཆེ་དམར་པོ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སོགས། བདེན་བྲལ་དུ་རཿདང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་\n-407-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nདམར་པོ་ལས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། བྱང་དུ་ཝཾ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་མཐར་བྱེད་\nསོགས། དབང་ལྡན་དུ་ཝདང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་ལས་མི་གཡོ་བ་སོགས། ནུབ་ཏུ་ལཾ་དང་\nའཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས། རླུང་དུ་ལཿདང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་\nལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། སྟེང་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམས་ཐུགས་དཀྱིལ་ལྟར་ཞལ་གསུམ་\nཕྱག་དྲུག །འོག་དང་མཚམས་ཀྱི་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་བཞིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་བསྐྱེད། ཡེ་\nཤེས་པ་བཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །༦གདན་གསུམ་\nཔདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ་ལྟེ་བ་པདྨས་མཚན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་\nརྣམས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྶཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་ལ་\nསོགས་པ་དང༌། སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་\nབ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར།\nༀ་ཨརྒ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་པ་ཏྱཾ་ཨཿཧཱུཾ། ཨོཾ་པྲོཀྵ་ཎཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཾ་ཙ་མཱ་ནཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྠཾ། པུཥྤ\nསོགས་ནས། ཀ་མཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲེག་རྫས་ལ།\nཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། རྫས་རྣམས་བཀྲུ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཡམ་ཤིང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཤྲྀ་སྭཱཧཱ། ཞུན་མེ་སྦྱངས།\nཨོཾ་ཛྲ་སྭཱཧཱ། འབྲུ་རྣམས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་\nདང་ བཅས་ པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཞལ་དུ་གསོལ། རྒྱུའི་\nདངོས་པོ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟུང༌།\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཾ་ལས་མེ་ཐབ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ། ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་\nམཚན་མ་དགུ་དང་ལྡན་པ། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། མཆུ་དང་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁ་\nཁྱེར་དང་བཅས་ཤིང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་འོག་ཏུ་\nཔདྨ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་\\nམེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་\", \"start\": 1, \"end\": 67}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཁྲེང་གསང་སྔགས་\nརབ་ཏུགསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལས། །\nཡིད་རབ་མཆོག་གི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་དུས་འཁོར་ལྷའི་ཚོགས། །\nཡིད་སྐྱོབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་བསྐྱེད་དང༌།\nམདུན་བསྐྱེད་དང་། བུམ་བཟླས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ༀཤྲཱི་ཀ་\nལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཕྲེ་བི་ཤྭ་སྣ་ཚོགསཡུམམཱ་ཏཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་\nབོར་ༀ་དང་། མཇུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ནས། ཀྲིཥྞ་དཱིཔྟ་ནག་པོ་འབར། རཀྟ་དཱིཔྟ་དམར་པོ་\nའབར་མ། ཤྭེ་ཏ་དཱིཔྟ་དཀར་མོ་འབར་མ། པཱི་ཏ་དཱིཔྟ་སེར་མོ་འབར་མ། དྷུ་མྲ་དུ་བ་མ། མཱ་རི་ཙི་སྨྲིག་སྣུམ། ཁ་དྱོ་\nཏ་མཁའསྣང་མ། པྲཱ་ དཱི་པ་མར་མེ་མ། ཙིནྟ་ མ་ཎི ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དྷརྨཱ་གཎྜི་ཆོསཀྱི་གཎྜི། དྷརྨཱཤཾ་ཁ་ཆོས་\nཀྱི་དུང་། ཀལྤ་ཤྲིཀྵདཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨཀྵོ་བྷྱ༔མི་བསྐྱོད་པ། ཨ་ མོ་ གྷ་\nསིད་ངྷི༔དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རཏྣ་སཾ་ བྷ་ ཝ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་འོད་དཔག་མེད། བཻ་རོ་ཙ་ན་རྣམ\nཔར་སྣང་མཛད། པྲཛྙཱ་པཱ་ ར་མི་ཏཱཿཤེར་ཕྱིན་མ། ལོ་ཙ་ན་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི་བདག་མ། པཎྜ་ ར་གོས་དཀར་མོ།\nཏཱ་ རཱ་ སྒྲོལ་མ། བཛྲ་ དྷཱ་ ཏཱི་ ཤྭ་ རཱི་ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཛ་ཡ་གྷ་ཊ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། བི་ ཛ་ ཡ་ གྷ་\nཊ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཁ་གནྡྷནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཀི་ཏི་གནྡྷ༔སའི་སྙིང་པོ། ལོ་\n-416-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\na #\nཀ་ ཤྭ་རེ་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །སརྦ་ ནི་ ཝ་ ར་ཎ་ བིསྐམྦྷི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ས་ མནྟ་ བྷ་\nདྲཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གནྡྷ་བཛྲ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རཱུ་པ་བཛྲ་གཟུགསརྡོ་རྗེ་མ། རཱ་ས་བཛྲ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། སྤརྴ་བཛྙཱ་རེག་\nབྱ་རྡོ་རྗེ་མ། · ཤཔྟ་ བཛྲ་ སྒྲ་རྡོ་རྫེམ། དྷརྨ་ དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ ཆོས་དབྱིངསརྡོ་རྗེ་མ། ཨུཥྞི་ཥ་གཙུག་ཏོར་ཅན། བིགྷནྟ་ ཀ་\nབགེགས་མཐར་བྱེད། པྲཛྙཱནྟཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། པཛྙཱན་ཏ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད། ཡ་མཱནྟ་ཀཿགཤིན་རྗེ་མཐར་\nབྱེད། སམྦྷི་ནི་རེངས་བྱེད་མ། མཱ་ནི་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་མ། སྟོ་ བྷི་ནི་རྨུགསབྱེད་མ། ཨ་ཏི་བཱིརླ་ ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་\nམ། ཨ་ཏི་ནཱི་ ལ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། སརྦ་དྷ་ རིཎཱི་གཟུངསམཐམསཅད། ཞེས་ པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་\nསྔགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་གསུངསལ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱིའོ། །བཛྲ་ ཙརྩི་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀ་མ། བྷི་མ་\nའཇིགས་མ། ཨུ་གྲ་ཀཱ་ལ་དཾ་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ། ཛྭ་ལ་ད་ན་མུ་ཁཱ་མེ་འབར་འོད་མ། བཱ་ཡུ་བེ་གཱ་རླུང་\nགྲགས་མ། པྲ་ཙནྡྲ་རབ་གཏུམ་མ། རོ་དཀྵི་དྲག་མིག་མ། སྠཱ་ལ་ནཱ་ཤ་སྣ་ཟེན་མ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཀཾ\nཀཱ་ལཱ་ཀེམ་རུསམ། ཀཱ་ལ་རཱ་ཀྲི་དུས་མཚན་མ། པྲ་ཀུ་སི་ཏ་བ་ད་ནཱ་རབ་ཏུཁྲོས་པའི་གདོང་མ། ཀཱ་ལ་ཛཱི་སྭཱ་\nདུས་ལྕེ་མ། ཀ་རཱ་ལཱི་གཙིགས་མ། ཀཱ་ལི་ནག་མོ། གྷོ་རཱ་འཇིགས་རུང་། བི་རཱུ་པཱ་གཟུགས་ངན་མ། བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་\nརི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་ཆེན་མོ། གཽ་རཱི་གངྒཱ་ནིརྵ་དྲགམ། རུ་ཏི་ར་མྱུརམ། ཏོ་ཏ་ལཱ་རྒྱུདནདྲོ་ཏ་ལཡོད། ལཀྵ་མ་\nཎ་མཚོན་བྱེ་མ། པིངྒ་ལཱ་དམར་སེར་མ། ཀྲྀཥྞ་ བདག་མོ། བཛྲ་ ཨིནྡྲི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ། བཛྲ་ བྷཱ་ རྡོ་རྗེ་འོད་མ།\nབཛྲ་གཱ་ཏྲཱ་རྡོ་རྗེ་ལུསམ། ཀ་ན་ཀ་བ་ཏཱི་གསེར་ལྡནམ། ཨུརྦ་སཱི། ཙཏྲི་ལེ་བ་བཀྲབའི་རི་མོ། རམྦྷ་རྐྱང་དུ་མེད་\nམ། ཨ་ཧ་ ལྱཱ་ ཟུང་དུ་མེད་མ། སུཏྟཱ་ ར་ ཤིནཏུ་སྒྲོལམ། བཛྲ་ བྲཧྨ་ཎི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པས། སཱ་ བི་ཏི། པདྨ་ནཻ་ཏྲཱ་\nཧ་ལྱཱ་\nཔདྨའི་མིག །ཛ་ལ་ཛ་བ་ཏཱི་ཆུ་སྐྱེསཅན་མ། བུདྷི་བློ་མ། བཱ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། གཱ་ཡ་ཏྲ་གླུ་མཁན་མ།\nབིདྷུད་ཀློག་མ། སྨྲེ་ཏིཿདྲན་མ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ལཀྵ་ མཱི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་མོ། ཤྲཱི་ ཤྭེ་ ར་ དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ། ཙནྡྲ་\nལེ་ཁ་ཟླ་བའི་རི་མོ། ཤ་ཤ་དྷ་ར་མ་ནཱི་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ། ཧཾ་ས་བརྞྞ་ངང་པའི་མདོག་མ། དེི་ཏིཿའཛིན་མ།\nཔདྨེ་ཤྭ་པདྨའི་དབང་མོ། ཏ་ར་ནེ་ཏྲཱ་སྐར་མིག་མ། བི་མ་ལ་ཤ་ཤ་དྷ་རཱ་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ། བཛྲ་\nཀོ་མཱ་རཱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུམ། པདྨ་ཨ་ནཾ་གཱ་ལུས་མེད་མ། ཀུ་མཱ་རི་གཞོན་ནུམ། མྲི་ག་པ་ཏི་ག་མ་ནཱ་རི་དྭགས\n-417-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབདག་པོས་འགྲོ་མ། རཏྣ་མཱ་ལཱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། སུ་ནཻ་ཏྲ་མིག་བཟང་མ། ཀྑཱི་ནཱ་རུལ་མ། བྷ་དྲྭ་བཟང་མོ། བཛྲ་\nབཻཥྞ་བཱི་ རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ། ཤྲཱི་ གཡང་མོ། མཱ་ཡཱ་སྒྱུ་མ། ཀཱརྟི་ གྲགསམ། ལཀྵི་དཔལམོ། བི་ ཛ་ ཡ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་\nམ། ཤྲཱི་ཛ་ཡཱཿདཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ། ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་མ། ཤྲཱི་ཙཀྲྀ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ། བི་\nདྭི་ཥིཙྪ་དབྱེ་བར་འདོད་མ། ཀ་ ཀུ་ ཀེཙྪ་ འགུགས་འདོད་མ། ཀ་ཡེ་ཀཎྜཱུ་ཡ་ནེཙྪ་ལུསལའཕྲུག་འདོད་མ། བ་\nབ་དན་\nག་ ཏ་ ཀ་ ཕོཀྶཛྫ་ ནེཙྪཱ་ ཁ་ལ་གནས་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་འདོད་མ། ཨུཙྪ་ཌ་ནེཙྪ་སྐྲོད་པར་འདོད་མ། སནྟ་སེཙྪཱ་\nཀུན་ཏུགདུང་བར་འདོད་མ། པར་ཤེཙྪ་རེག་བྱ་འདོད་མ། སརྦ་ ཨངྒ་ ཀྟོ་ ད་ ནེཙྪ་ ཡན་ལག་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པར་འདོད་\nམ༑ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་ཙཱ་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ། སྟོ་བྷ་ནེཙྪ་སྐྱོད་པར་འདོད་མ། བྷོ་ཛ་ནེཙྪ་ཟས་འདོད་མ། ཨངྒེ་མ་\nལོ་ཙཱ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ། ནྭེ་ཏྱེ་ཙཱ་གར་འདོད་མ། ཤོ་ཥ་ནེཙྪ་སྐེམས་པར་འདོད་མ། ཨ་ཀྲྀཥྚིཙྪ་འགུགས་འདོད་མ།\nདྷ་བ་ནེཙྪ་ལགུ་ཁར་འདོདམ། མཱུ་ཏྲ་བི་ཤཱ་བ་ནེཙྪཱ་བཤང་གཅི་ཆ་བར་འདོད་མ། སཾ་གྲྭ་མེཙྪཱ་གཡུལའདོད་མ། སོ྅་\nཀེཙྪ་རྒྱས་པར་འདོད་མ། བྷུ་ཥ་ནེཙྪ་རྒྱན་འདོད་མ། ཨཱ་ས་ནེཙྪཱ་རྟན་འདོད་མ། རཱ་ཛྱེཙྪ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ། མྲི་དུ་\nབ་ཙ་ནེཙྪཱ་འཇམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་མ། བཱ་དྱེཙྪཱ་རོལ་མོ་འདོད་མ། བནྡྷ་ནེཙྪཱ་འཆིང་འདོད་མ། བ་ཧུ་ཀ་ལ་ཧེཙྪཱ་\nརྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ། ད་ ར་ ཀཱ་ ཀྲོ་ ཤ་ ནེཙྪཱ་བྱིས་པ་ཁྲོས་པར་འདོད་མ། སྟམྦྷ་ནེཙྪཱ་རེངས་འདོད་མ། གརྦྷེཙྪཱ་དྲི་\nའདོད་མ། ཤ་ཡ་ནེ་མཉྫཱ་ནེཙྪ་མལ་སྟན་ལ་སྙེས་འདོད་མ། ས་ཡ་པིསྟུ་ནེཙྪ་ཆུ་ལ་ཀྱལ་འདོད་མ། བནྡྷ་གེཙྪཱ་འཆིང་\nའདོད་མ། མཻ་ཐུ་ནེཙྪཱ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ། ཀཱི་ལ་ནེཙྪ་ཕུར་བུས་འདེབས་འདོད་མ། སདྡཱ་ནཾ་བཉྫ་ནེཙྩཱ་སེམས་ཅན་\nབསྡུ་བར་འདོད་མ། ཨ་ཧི་བནྡྷ་ནེཙྪཱ་སྦྲུལའཆིང་བར་འདོད་མ། མ་ར་ནེཙྪཱ་གསོད་འདོད་མ། ཨུཏྤ་ད༌ནེཙྪཱ་སེམས\nབསྐྱེད་འདོད་མ། ཞེས་པ་གསུང་དཀྱིལ་གྱིའོ། །བཛྲ་ནཻ་རི་ཏཱཿརྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ། ཙཾ་བཛྲ་ཙརྡོ་རྗེ། ཛཾ་བཛྲ་\n·\nརཱཀྵ་སཾ་ཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ། ཉ་བཛྲ་ཉརྡོ་རྗེ་མ། ཉི་བཛྲ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མ། ཉྀ་བཛྲ་ཉྀ་རྡོ་རྗེ་མ། ཉུ་བཛྲ་ཉུརྡོ་རྗེ་མ། གླི\nབཛྲ་ཤཱི་རྡོ་རྗེ་མ། ཉྀ་བཛྲ་ ཉམ་རྡོ་རྗེ་མ། ཛྷ་ བཛྲ་ ཛྷ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་འགྲེའོ། །ཛྙ་ བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛྙ་\nབཛྲ། ཛ་ བཛྲ། ཛི་ བཛྲ། ཛུ་ བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛཾ་བཛྲ། ཚ་ བཛྲ། ཚི་བཛྲ། ཚི་བཛྲ། ཚུ་ བཛྲ། ཙླི་\nབཛྲ། ཨོྃ་བཛྲ། ཙ་བཛྲ། ཙི་བཛྲ། ནྲྀ་བཛྲ། ཙུ་བཛྲ། །རཱྀ་བཛྲ། བཛྲ་བུ་ཡུ་ཉཿབཛྲ་རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷ་ཉ་རྡོ་\nittí\n-418-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nརྗེ་མ། ཛཾ་བཛྲ་པྲ་ཙཎཱི་ཛྲ་རྡོ་རྗེ་རབ་གཏུམ་མ། ཙྭ་བཛྙཱ་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་འགྲེ། ཙཱི་བཛྲ། ཙྭ་བཛྲ། ཙཱུ་བཛྲ། ཙླི་\nབཛྲ། ཙཿབཛྲ། ཚཱ་བཛྲ། ཛཱི་བཛྙཱ། ཛཱི་བཛྲ། ཚཱ་བཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཙཿབཛྲ། ཛྭ་བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛུ་\nབཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཛཿབཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛྙ་བཛྲ། ཛྙབཛྲ། ཉཱ་བཛྲ། ཉཱི་བཛྲ། ཙྭ་\nབཛྲ། ཉུ་བཛྲ། ཞྀ་བཛྲ། བཛྙཱ་ཨགྣི་ཊཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཊ་རྡོ་རྗེ། དྲྀ་བཛྲ་བ་རུ་ཎི་དྲི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལྷ་མོ། དེ་བཞིན་\nདུ་ཎ་བཛྲ་ ལ་ སོགས་ པའོ་ཎ་རྡོ་རྗེམ། བཛྲ་ཀཿརྟི་ ཀཿཎཿབཛྲ། ཛྫཾ་བཛྲ་ ལ་ཊཱི་ཐྲི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ། དེ་\nབཞིན་ དུ་ཊ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་པ་ཊཱ་ བཛྙཱ་ ལ་ སོགས་པའོ། །བཛྲ་ཨུདྷི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ། པཾ་བཛྲ་པརྡོ་རྗེ། བྲྀ་བཛྲ་\nསཱུ་ཀ་རི་བྲྀརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་བཱི་ནཱ་ཡ་ཀཿ མ་མརྡོ་རྗེ་བཛྙཱ། བྲི་བཛྙཱ་ཀོ་མཱ་རི་བྲིརྡོ་རྗེ་གཞོན་\nནུམ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་བཛྙཱ་སོགས་སོ། །བཛཱ་ཨིནྟ་ཏཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ཏཾ་བཛྲ། དྲྀ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བི་རྡོ་རྗེ་\nརླུང་ལྷ་མོ། དེ་ བཞིན་ དུ་ ན་ན་རྡོ་རྗེ་མ་བཛྲ་ ལ་ སོགས་ སོ། །བཛྲ་ བྲཧྨཎརྡོ་རྗེ་ཚངས་མ་ནརྡོ་རྗེ། ཛྙ་ བཛྲ་\nབིདྷུད་ དྲིརྡོ་རྗེ། དེ་བཞིན་ དུ་ ཨཱི་ ཤཱ་ རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རཿ༔ སཾ་སཾ་རྡོ་རྗེ་བཛྲ། འྲི་བཛྲ་ཥྚི་རྡོ་རྗེ་རི་སྲསམ། གི་ རི་\nསུ་ཏྲཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤྐ་ཤྐ་རྡོ་རྗེ་བཛྙཱ་སོགས་སོ། །བཛྙཱ་ཡཿཀྵརྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ། ཤཿབཛྲ་ཤྐ་རྡོ་རྗེ་མ། ཥྚི་\nབཛྲ་དྷ་ནེ་ཤ་ཡཀྵི་ཎི་ལྡིརྡོ་རྗེ་ནོར་དབང་མ། དེ་བཞིན་དུ་སཱ་བཛྲ་ལ་སོགས་སོ། །བཛྲ་བིཥྛཿཀཾ་བཛྲ་རྡོ་\nརྗེ་ཁྱབ་འཇུག །གྱྀ་བཛྲ་ ཤྲི་ གྲྀ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ། དེ་བཞིན་དུ་ང་བཛྲ་ སོགས་ སོ་ང་རྡོ་རྗེ་མ། བཛྲ་ཡ་མཿང་\nབཛྲ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཁྲེང་གསང་སྔགས་\\nརབ་ཏུགསལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 69}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཁྲེང་གསང་སྔགས་\nརབ་ཏུགསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལས། །\nཡིད་རབ་མཆོག་གི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་དུས་འཁོར་ལྷའི་ཚོགས། །\nཡིད་སྐྱོབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་བསྐྱེད་དང༌།\nམདུན་བསྐྱེད་དང་། བུམ་བཟླས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ༀཤྲཱི་ཀ་\nལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཕྲེ་བི་ཤྭ་སྣ་ཚོགསཡུམམཱ་ཏཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་\nབོར་ༀ་དང་། མཇུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ནས། ཀྲིཥྞ་དཱིཔྟ་ནག་པོ་འབར། རཀྟ་དཱིཔྟ་དམར་པོ་\nའབར་མ། ཤྭེ་ཏ་དཱིཔྟ་དཀར་མོ་འབར་མ། པཱི་ཏ་དཱིཔྟ་སེར་མོ་འབར་མ། དྷུ་མྲ་དུ་བ་མ། མཱ་རི་ཙི་སྨྲིག་སྣུམ། ཁ་དྱོ་\nཏ་མཁའསྣང་མ། པྲཱ་ དཱི་པ་མར་མེ་མ། ཙིནྟ་ མ་ཎི ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དྷརྨཱ་གཎྜི་ཆོསཀྱི་གཎྜི། དྷརྨཱཤཾ་ཁ་ཆོས་\nཀྱི་དུང་། ཀལྤ་ཤྲིཀྵདཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨཀྵོ་བྷྱ༔མི་བསྐྱོད་པ། ཨ་ མོ་ གྷ་\nསིད་ངྷི༔དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རཏྣ་སཾ་ བྷ་ ཝ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་འོད་དཔག་མེད། བཻ་རོ་ཙ་ན་རྣམ\nཔར་སྣང་མཛད། པྲཛྙཱ་པཱ་ ར་མི་ཏཱཿཤེར་ཕྱིན་མ། ལོ་ཙ་ན་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི་བདག་མ། པཎྜ་ ར་གོས་དཀར་མོ།\nཏཱ་ རཱ་ སྒྲོལ་མ། བཛྲ་ དྷཱ་ ཏཱི་ ཤྭ་ རཱི་ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཛ་ཡ་གྷ་ཊ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། བི་ ཛ་ ཡ་ གྷ་\nཊ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཁ་གནྡྷནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཀི་ཏི་གནྡྷ༔སའི་སྙིང་པོ། ལོ་\n-416-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\na #\nཀ་ ཤྭ་རེ་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །སརྦ་ ནི་ ཝ་ ར་ཎ་ བིསྐམྦྷི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ས་ མནྟ་ བྷ་\nདྲཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གནྡྷ་བཛྲ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རཱུ་པ་བཛྲ་གཟུགསརྡོ་རྗེ་མ། རཱ་ས་བཛྲ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། སྤརྴ་བཛྙཱ་རེག་\nབྱ་རྡོ་རྗེ་མ། · ཤཔྟ་ བཛྲ་ སྒྲ་རྡོ་རྫེམ། དྷརྨ་ དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ ཆོས་དབྱིངསརྡོ་རྗེ་མ། ཨུཥྞི་ཥ་གཙུག་ཏོར་ཅན། བིགྷནྟ་ ཀ་\nབགེགས་མཐར་བྱེད། པྲཛྙཱནྟཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། པཛྙཱན་ཏ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད། ཡ་མཱནྟ་ཀཿགཤིན་རྗེ་མཐར་\nབྱེད། སམྦྷི་ནི་རེངས་བྱེད་མ། མཱ་ནི་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་མ། སྟོ་ བྷི་ནི་རྨུགསབྱེད་མ། ཨ་ཏི་བཱིརླ་ ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་\nམ། ཨ་ཏི་ནཱི་ ལ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། སརྦ་དྷ་ རིཎཱི་གཟུངསམཐམསཅད། ཞེས་ པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་\nསྔགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་གསུངསལ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱིའོ། །བཛྲ་ ཙརྩི་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀ་མ། བྷི་མ་\nའཇིགས་མ། ཨུ་གྲ་ཀཱ་ལ་དཾ་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ། ཛྭ་ལ་ད་ན་མུ་ཁཱ་མེ་འབར་འོད་མ། བཱ་ཡུ་བེ་གཱ་རླུང་\nགྲགས་མ། པྲ་ཙནྡྲ་རབ་གཏུམ་མ། རོ་དཀྵི་དྲག་མིག་མ། སྠཱ་ལ་ནཱ་ཤ་སྣ་ཟེན་མ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཀཾ\nཀཱ་ལཱ་ཀེམ་རུསམ། ཀཱ་ལ་རཱ་ཀྲི་དུས་མཚན་མ། པྲ་ཀུ་སི་ཏ་བ་ད་ནཱ་རབ་ཏུཁྲོས་པའི་གདོང་མ། ཀཱ་ལ་ཛཱི་སྭཱ་\nདུས་ལྕེ་མ། ཀ་རཱ་ལཱི་གཙིགས་མ། ཀཱ་ལི་ནག་མོ། གྷོ་རཱ་འཇིགས་རུང་། བི་རཱུ་པཱ་གཟུགས་ངན་མ། བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་\nརི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་ཆེན་མོ། གཽ་རཱི་གངྒཱ་ནིརྵ་དྲགམ། རུ་ཏི་ར་མྱུརམ། ཏོ་ཏ་ལཱ་རྒྱུདནདྲོ་ཏ་ལཡོད། ལཀྵ་མ་\nཎ་མཚོན་བྱེ་མ། པིངྒ་ལཱ་དམར་སེར་མ། ཀྲྀཥྞ་ བདག་མོ། བཛྲ་ ཨིནྡྲི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ། བཛྲ་ བྷཱ་ རྡོ་རྗེ་འོད་མ།\nབཛྲ་གཱ་ཏྲཱ་རྡོ་རྗེ་ལུསམ། ཀ་ན་ཀ་བ་ཏཱི་གསེར་ལྡནམ། ཨུརྦ་སཱི། ཙཏྲི་ལེ་བ་བཀྲབའི་རི་མོ། རམྦྷ་རྐྱང་དུ་མེད་\nམ། ཨ་ཧ་ ལྱཱ་ ཟུང་དུ་མེད་མ། སུཏྟཱ་ ར་ ཤིནཏུ་སྒྲོལམ། བཛྲ་ བྲཧྨ་ཎི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པས། སཱ་ བི་ཏི། པདྨ་ནཻ་ཏྲཱ་\nཧ་ལྱཱ་\nཔདྨའི་མིག །ཛ་ལ་ཛ་བ་ཏཱི་ཆུ་སྐྱེསཅན་མ། བུདྷི་བློ་མ། བཱ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། གཱ་ཡ་ཏྲ་གླུ་མཁན་མ།\nབིདྷུད་ཀློག་མ། སྨྲེ་ཏིཿདྲན་མ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ལཀྵ་ མཱི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་མོ། ཤྲཱི་ ཤྭེ་ ར་ དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ། ཙནྡྲ་\nལེ་ཁ་ཟླ་བའི་རི་མོ། ཤ་ཤ་དྷ་ར་མ་ནཱི་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ། ཧཾ་ས་བརྞྞ་ངང་པའི་མདོག་མ། དེི་ཏིཿའཛིན་མ།\nཔདྨེ་ཤྭ་པདྨའི་དབང་མོ། ཏ་ར་ནེ་ཏྲཱ་སྐར་མིག་མ། བི་མ་ལ་ཤ་ཤ་དྷ་རཱ་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ། བཛྲ་\nཀོ་མཱ་རཱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུམ། པདྨ་ཨ་ནཾ་གཱ་ལུས་མེད་མ། ཀུ་མཱ་རི་གཞོན་ནུམ། མྲི་ག་པ་ཏི་ག་མ་ནཱ་རི་དྭགས\n-417-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབདག་པོས་འགྲོ་མ། རཏྣ་མཱ་ལཱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། སུ་ནཻ་ཏྲ་མིག་བཟང་མ། ཀྑཱི་ནཱ་རུལ་མ། བྷ་དྲྭ་བཟང་མོ། བཛྲ་\nབཻཥྞ་བཱི་ རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ། ཤྲཱི་ གཡང་མོ། མཱ་ཡཱ་སྒྱུ་མ། ཀཱརྟི་ གྲགསམ། ལཀྵི་དཔལམོ། བི་ ཛ་ ཡ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་\nམ། ཤྲཱི་ཛ་ཡཱཿདཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ། ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་མ། ཤྲཱི་ཙཀྲྀ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ། བི་\nདྭི་ཥིཙྪ་དབྱེ་བར་འདོད་མ། ཀ་ ཀུ་ ཀེཙྪ་ འགུགས་འདོད་མ། ཀ་ཡེ་ཀཎྜཱུ་ཡ་ནེཙྪ་ལུསལའཕྲུག་འདོད་མ། བ་\nབ་དན་\nག་ ཏ་ ཀ་ ཕོཀྶཛྫ་ ནེཙྪཱ་ ཁ་ལ་གནས་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་འདོད་མ། ཨུཙྪ་ཌ་ནེཙྪ་སྐྲོད་པར་འདོད་མ། སནྟ་སེཙྪཱ་\nཀུན་ཏུགདུང་བར་འདོད་མ། པར་ཤེཙྪ་རེག་བྱ་འདོད་མ། སརྦ་ ཨངྒ་ ཀྟོ་ ད་ ནེཙྪ་ ཡན་ལག་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པར་འདོད་\nམ༑ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་ཙཱ་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ། སྟོ་བྷ་ནེཙྪ་སྐྱོད་པར་འདོད་མ། བྷོ་ཛ་ནེཙྪ་ཟས་འདོད་མ། ཨངྒེ་མ་\nལོ་ཙཱ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ། ནྭེ་ཏྱེ་ཙཱ་གར་འདོད་མ། ཤོ་ཥ་ནེཙྪ་སྐེམས་པར་འདོད་མ། ཨ་ཀྲྀཥྚིཙྪ་འགུགས་འདོད་མ།\nདྷ་བ་ནེཙྪ་ལགུ་ཁར་འདོདམ། མཱུ་ཏྲ་བི་ཤཱ་བ་ནེཙྪཱ་བཤང་གཅི་ཆ་བར་འདོད་མ། སཾ་གྲྭ་མེཙྪཱ་གཡུལའདོད་མ། སོ྅་\nཀེཙྪ་རྒྱས་པར་འདོད་མ། བྷུ་ཥ་ནེཙྪ་རྒྱན་འདོད་མ། ཨཱ་ས་ནེཙྪཱ་རྟན་འདོད་མ། རཱ་ཛྱེཙྪ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ། མྲི་དུ་\nབ་ཙ་ནེཙྪཱ་འཇམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་མ། བཱ་དྱེཙྪཱ་རོལ་མོ་འདོད་མ། བནྡྷ་ནེཙྪཱ་འཆིང་འདོད་མ། བ་ཧུ་ཀ་ལ་ཧེཙྪཱ་\nརྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ། ད་ ར་ ཀཱ་ ཀྲོ་ ཤ་ ནེཙྪཱ་བྱིས་པ་ཁྲོས་པར་འདོད་མ། སྟམྦྷ་ནེཙྪཱ་རེངས་འདོད་མ། གརྦྷེཙྪཱ་དྲི་\nའདོད་མ། ཤ་ཡ་ནེ་མཉྫཱ་ནེཙྪ་མལ་སྟན་ལ་སྙེས་འདོད་མ། ས་ཡ་པིསྟུ་ནེཙྪ་ཆུ་ལ་ཀྱལ་འདོད་མ། བནྡྷ་གེཙྪཱ་འཆིང་\nའདོད་མ། མཻ་ཐུ་ནེཙྪཱ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ། ཀཱི་ལ་ནེཙྪ་ཕུར་བུས་འདེབས་འདོད་མ། སདྡཱ་ནཾ་བཉྫ་ནེཙྩཱ་སེམས་ཅན་\nབསྡུ་བར་འདོད་མ། ཨ་ཧི་བནྡྷ་ནེཙྪཱ་སྦྲུལའཆིང་བར་འདོད་མ། མ་ར་ནེཙྪཱ་གསོད་འདོད་མ། ཨུཏྤ་ད༌ནེཙྪཱ་སེམས\nབསྐྱེད་འདོད་མ། ཞེས་པ་གསུང་དཀྱིལ་གྱིའོ། །བཛྲ་ནཻ་རི་ཏཱཿརྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ། ཙཾ་བཛྲ་ཙརྡོ་རྗེ། ཛཾ་བཛྲ་\n·\nརཱཀྵ་སཾ་ཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ། ཉ་བཛྲ་ཉརྡོ་རྗེ་མ། ཉི་བཛྲ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མ། ཉྀ་བཛྲ་ཉྀ་རྡོ་རྗེ་མ། ཉུ་བཛྲ་ཉུརྡོ་རྗེ་མ། གླི\nབཛྲ་ཤཱི་རྡོ་རྗེ་མ། ཉྀ་བཛྲ་ ཉམ་རྡོ་རྗེ་མ། ཛྷ་ བཛྲ་ ཛྷ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་འགྲེའོ། །ཛྙ་ བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛྙ་\nབཛྲ། ཛ་ བཛྲ། ཛི་ བཛྲ། ཛུ་ བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛཾ་བཛྲ། ཚ་ བཛྲ། ཚི་བཛྲ། ཚི་བཛྲ། ཚུ་ བཛྲ། ཙླི་\nབཛྲ། ཨོྃ་བཛྲ། ཙ་བཛྲ། ཙི་བཛྲ། ནྲྀ་བཛྲ། ཙུ་བཛྲ། །རཱྀ་བཛྲ། བཛྲ་བུ་ཡུ་ཉཿབཛྲ་རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷ་ཉ་རྡོ་\nittí\n-418-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nརྗེ་མ། ཛཾ་བཛྲ་པྲ་ཙཎཱི་ཛྲ་རྡོ་རྗེ་རབ་གཏུམ་མ། ཙྭ་བཛྙཱ་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་འགྲེ། ཙཱི་བཛྲ། ཙྭ་བཛྲ། ཙཱུ་བཛྲ། ཙླི་\nབཛྲ། ཙཿབཛྲ། ཚཱ་བཛྲ། ཛཱི་བཛྙཱ། ཛཱི་བཛྲ། ཚཱ་བཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཙཿབཛྲ། ཛྭ་བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛུ་\nབཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཛཿབཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛྙ་བཛྲ། ཛྙབཛྲ། ཉཱ་བཛྲ། ཉཱི་བཛྲ། ཙྭ་\nབཛྲ། ཉུ་བཛྲ། ཞྀ་བཛྲ། བཛྙཱ་ཨགྣི་ཊཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཊ་རྡོ་རྗེ། དྲྀ་བཛྲ་བ་རུ་ཎི་དྲི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལྷ་མོ། དེ་བཞིན་\nདུ་ཎ་བཛྲ་ ལ་ སོགས་ པའོ་ཎ་རྡོ་རྗེམ། བཛྲ་ཀཿརྟི་ ཀཿཎཿབཛྲ། ཛྫཾ་བཛྲ་ ལ་ཊཱི་ཐྲི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ། དེ་\nབཞིན་ དུ་ཊ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་པ་ཊཱ་ བཛྙཱ་ ལ་ སོགས་པའོ། །བཛྲ་ཨུདྷི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ། པཾ་བཛྲ་པརྡོ་རྗེ། བྲྀ་བཛྲ་\nསཱུ་ཀ་རི་བྲྀརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་བཱི་ནཱ་ཡ་ཀཿ མ་མརྡོ་རྗེ་བཛྙཱ། བྲི་བཛྙཱ་ཀོ་མཱ་རི་བྲིརྡོ་རྗེ་གཞོན་\nནུམ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་བཛྙཱ་སོགས་སོ། །བཛཱ་ཨིནྟ་ཏཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ཏཾ་བཛྲ། དྲྀ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བི་རྡོ་རྗེ་\nརླུང་ལྷ་མོ། དེ་ བཞིན་ དུ་ ན་ན་རྡོ་རྗེ་མ་བཛྲ་ ལ་ སོགས་ སོ། །བཛྲ་ བྲཧྨཎརྡོ་རྗེ་ཚངས་མ་ནརྡོ་རྗེ། ཛྙ་ བཛྲ་\nབིདྷུད་ དྲིརྡོ་རྗེ། དེ་བཞིན་ དུ་ ཨཱི་ ཤཱ་ རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རཿ༔ སཾ་སཾ་རྡོ་རྗེ་བཛྲ། འྲི་བཛྲ་ཥྚི་རྡོ་རྗེ་རི་སྲསམ། གི་ རི་\nསུ་ཏྲཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤྐ་ཤྐ་རྡོ་རྗེ་བཛྙཱ་སོགས་སོ། །བཛྙཱ་ཡཿཀྵརྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ། ཤཿབཛྲ་ཤྐ་རྡོ་རྗེ་མ། ཥྚི་\nབཛྲ་དྷ་ནེ་ཤ་ཡཀྵི་ཎི་ལྡིརྡོ་རྗེ་ནོར་དབང་མ། དེ་བཞིན་དུ་སཱ་བཛྲ་ལ་སོགས་སོ། །བཛྲ་བིཥྛཿཀཾ་བཛྲ་རྡོ་\nརྗེ་ཁྱབ་འཇུག །གྱྀ་བཛྲ་ ཤྲི་ གྲྀ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ། དེ་བཞིན་དུ་ང་བཛྲ་ སོགས་ སོ་ང་རྡོ་རྗེ་མ། བཛྲ་ཡ་མཿང་\nབཛྲ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ངརྡ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཁྲེང་གསང་སྔགས་\\nརབ་ཏུགསལ་བ་\", \"start\": 1, \"end\": 65}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཁྲེང་གསང་སྔགས་\nརབ་ཏུགསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།\n༄༅། །ན་མ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་དུས་འཁོར་ལས། །\nཡིད་རབ་མཆོག་གི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་དུས་འཁོར་ལྷའི་ཚོགས། །\nཡིད་སྐྱོབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་བསྐྱེད་དང༌།\nམདུན་བསྐྱེད་དང་། བུམ་བཟླས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ༀཤྲཱི་ཀ་\nལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཕྲེ་བི་ཤྭ་སྣ་ཚོགསཡུམམཱ་ཏཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་\nབོར་ༀ་དང་། མཇུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ནས། ཀྲིཥྞ་དཱིཔྟ་ནག་པོ་འབར། རཀྟ་དཱིཔྟ་དམར་པོ་\nའབར་མ། ཤྭེ་ཏ་དཱིཔྟ་དཀར་མོ་འབར་མ། པཱི་ཏ་དཱིཔྟ་སེར་མོ་འབར་མ། དྷུ་མྲ་དུ་བ་མ། མཱ་རི་ཙི་སྨྲིག་སྣུམ། ཁ་དྱོ་\nཏ་མཁའསྣང་མ། པྲཱ་ དཱི་པ་མར་མེ་མ། ཙིནྟ་ མ་ཎི ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དྷརྨཱ་གཎྜི་ཆོསཀྱི་གཎྜི། དྷརྨཱཤཾ་ཁ་ཆོས་\nཀྱི་དུང་། ཀལྤ་ཤྲིཀྵདཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨཀྵོ་བྷྱ༔མི་བསྐྱོད་པ། ཨ་ མོ་ གྷ་\nསིད་ངྷི༔དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རཏྣ་སཾ་ བྷ་ ཝ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་འོད་དཔག་མེད། བཻ་རོ་ཙ་ན་རྣམ\nཔར་སྣང་མཛད། པྲཛྙཱ་པཱ་ ར་མི་ཏཱཿཤེར་ཕྱིན་མ། ལོ་ཙ་ན་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི་བདག་མ། པཎྜ་ ར་གོས་དཀར་མོ།\nཏཱ་ རཱ་ སྒྲོལ་མ། བཛྲ་ དྷཱ་ ཏཱི་ ཤྭ་ རཱི་ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཛ་ཡ་གྷ་ཊ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། བི་ ཛ་ ཡ་ གྷ་\nཊ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཁ་གནྡྷནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཀི་ཏི་གནྡྷ༔སའི་སྙིང་པོ། ལོ་\n-416-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\na #\nཀ་ ཤྭ་རེ་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །སརྦ་ ནི་ ཝ་ ར་ཎ་ བིསྐམྦྷི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ས་ མནྟ་ བྷ་\nདྲཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གནྡྷ་བཛྲ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རཱུ་པ་བཛྲ་གཟུགསརྡོ་རྗེ་མ། རཱ་ས་བཛྲ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། སྤརྴ་བཛྙཱ་རེག་\nབྱ་རྡོ་རྗེ་མ། · ཤཔྟ་ བཛྲ་ སྒྲ་རྡོ་རྫེམ། དྷརྨ་ དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ ཆོས་དབྱིངསརྡོ་རྗེ་མ། ཨུཥྞི་ཥ་གཙུག་ཏོར་ཅན། བིགྷནྟ་ ཀ་\nབགེགས་མཐར་བྱེད། པྲཛྙཱནྟཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། པཛྙཱན་ཏ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད། ཡ་མཱནྟ་ཀཿགཤིན་རྗེ་མཐར་\nབྱེད། སམྦྷི་ནི་རེངས་བྱེད་མ། མཱ་ནི་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་མ། སྟོ་ བྷི་ནི་རྨུགསབྱེད་མ། ཨ་ཏི་བཱིརླ་ ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་\nམ། ཨ་ཏི་ནཱི་ ལ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། སརྦ་དྷ་ རིཎཱི་གཟུངསམཐམསཅད། ཞེས་ པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་\nསྔགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་གསུངསལ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱིའོ། །བཛྲ་ ཙརྩི་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀ་མ། བྷི་མ་\nའཇིགས་མ། ཨུ་གྲ་ཀཱ་ལ་དཾ་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ། ཛྭ་ལ་ད་ན་མུ་ཁཱ་མེ་འབར་འོད་མ། བཱ་ཡུ་བེ་གཱ་རླུང་\nགྲགས་མ། པྲ་ཙནྡྲ་རབ་གཏུམ་མ། རོ་དཀྵི་དྲག་མིག་མ། སྠཱ་ལ་ནཱ་ཤ་སྣ་ཟེན་མ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཀཾ\nཀཱ་ལཱ་ཀེམ་རུསམ། ཀཱ་ལ་རཱ་ཀྲི་དུས་མཚན་མ། པྲ་ཀུ་སི་ཏ་བ་ད་ནཱ་རབ་ཏུཁྲོས་པའི་གདོང་མ། ཀཱ་ལ་ཛཱི་སྭཱ་\nདུས་ལྕེ་མ། ཀ་རཱ་ལཱི་གཙིགས་མ། ཀཱ་ལི་ནག་མོ། གྷོ་རཱ་འཇིགས་རུང་། བི་རཱུ་པཱ་གཟུགས་ངན་མ། བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་\nརི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་ཆེན་མོ། གཽ་རཱི་གངྒཱ་ནིརྵ་དྲགམ། རུ་ཏི་ར་མྱུརམ། ཏོ་ཏ་ལཱ་རྒྱུདནདྲོ་ཏ་ལཡོད། ལཀྵ་མ་\nཎ་མཚོན་བྱེ་མ། པིངྒ་ལཱ་དམར་སེར་མ། ཀྲྀཥྞ་ བདག་མོ། བཛྲ་ ཨིནྡྲི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ། བཛྲ་ བྷཱ་ རྡོ་རྗེ་འོད་མ།\nབཛྲ་གཱ་ཏྲཱ་རྡོ་རྗེ་ལུསམ། ཀ་ན་ཀ་བ་ཏཱི་གསེར་ལྡནམ། ཨུརྦ་སཱི། ཙཏྲི་ལེ་བ་བཀྲབའི་རི་མོ། རམྦྷ་རྐྱང་དུ་མེད་\nམ། ཨ་ཧ་ ལྱཱ་ ཟུང་དུ་མེད་མ། སུཏྟཱ་ ར་ ཤིནཏུ་སྒྲོལམ། བཛྲ་ བྲཧྨ་ཎི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པས། སཱ་ བི་ཏི། པདྨ་ནཻ་ཏྲཱ་\nཧ་ལྱཱ་\nཔདྨའི་མིག །ཛ་ལ་ཛ་བ་ཏཱི་ཆུ་སྐྱེསཅན་མ། བུདྷི་བློ་མ། བཱ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། གཱ་ཡ་ཏྲ་གླུ་མཁན་མ།\nབིདྷུད་ཀློག་མ། སྨྲེ་ཏིཿདྲན་མ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ལཀྵ་ མཱི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་མོ། ཤྲཱི་ ཤྭེ་ ར་ དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ། ཙནྡྲ་\nལེ་ཁ་ཟླ་བའི་རི་མོ། ཤ་ཤ་དྷ་ར་མ་ནཱི་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ། ཧཾ་ས་བརྞྞ་ངང་པའི་མདོག་མ། དེི་ཏིཿའཛིན་མ།\nཔདྨེ་ཤྭ་པདྨའི་དབང་མོ། ཏ་ར་ནེ་ཏྲཱ་སྐར་མིག་མ། བི་མ་ལ་ཤ་ཤ་དྷ་རཱ་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ། བཛྲ་\nཀོ་མཱ་རཱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུམ། པདྨ་ཨ་ནཾ་གཱ་ལུས་མེད་མ། ཀུ་མཱ་རི་གཞོན་ནུམ། མྲི་ག་པ་ཏི་ག་མ་ནཱ་རི་དྭགས\n-417-\n\nབརྩེ་ཆེན་འོད་སྣང་ལས། སྟོང་ར་མཁན་བརྒྱུད་བཀའ་འབུམ། ༼ཁ\nབདག་པོས་འགྲོ་མ། རཏྣ་མཱ་ལཱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། སུ་ནཻ་ཏྲ་མིག་བཟང་མ། ཀྑཱི་ནཱ་རུལ་མ། བྷ་དྲྭ་བཟང་མོ། བཛྲ་\nབཻཥྞ་བཱི་ རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ། ཤྲཱི་ གཡང་མོ། མཱ་ཡཱ་སྒྱུ་མ། ཀཱརྟི་ གྲགསམ། ལཀྵི་དཔལམོ། བི་ ཛ་ ཡ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་\nམ། ཤྲཱི་ཛ་ཡཱཿདཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ། ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་མ། ཤྲཱི་ཙཀྲྀ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ། བི་\nདྭི་ཥིཙྪ་དབྱེ་བར་འདོད་མ། ཀ་ ཀུ་ ཀེཙྪ་ འགུགས་འདོད་མ། ཀ་ཡེ་ཀཎྜཱུ་ཡ་ནེཙྪ་ལུསལའཕྲུག་འདོད་མ། བ་\nབ་དན་\nག་ ཏ་ ཀ་ ཕོཀྶཛྫ་ ནེཙྪཱ་ ཁ་ལ་གནས་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་འདོད་མ། ཨུཙྪ་ཌ་ནེཙྪ་སྐྲོད་པར་འདོད་མ། སནྟ་སེཙྪཱ་\nཀུན་ཏུགདུང་བར་འདོད་མ། པར་ཤེཙྪ་རེག་བྱ་འདོད་མ། སརྦ་ ཨངྒ་ ཀྟོ་ ད་ ནེཙྪ་ ཡན་ལག་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པར་འདོད་\nམ༑ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་ཙཱ་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ། སྟོ་བྷ་ནེཙྪ་སྐྱོད་པར་འདོད་མ། བྷོ་ཛ་ནེཙྪ་ཟས་འདོད་མ། ཨངྒེ་མ་\nལོ་ཙཱ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ། ནྭེ་ཏྱེ་ཙཱ་གར་འདོད་མ། ཤོ་ཥ་ནེཙྪ་སྐེམས་པར་འདོད་མ། ཨ་ཀྲྀཥྚིཙྪ་འགུགས་འདོད་མ།\nདྷ་བ་ནེཙྪ་ལགུ་ཁར་འདོདམ། མཱུ་ཏྲ་བི་ཤཱ་བ་ནེཙྪཱ་བཤང་གཅི་ཆ་བར་འདོད་མ། སཾ་གྲྭ་མེཙྪཱ་གཡུལའདོད་མ། སོ྅་\nཀེཙྪ་རྒྱས་པར་འདོད་མ། བྷུ་ཥ་ནེཙྪ་རྒྱན་འདོད་མ། ཨཱ་ས་ནེཙྪཱ་རྟན་འདོད་མ། རཱ་ཛྱེཙྪ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ། མྲི་དུ་\nབ་ཙ་ནེཙྪཱ་འཇམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་མ། བཱ་དྱེཙྪཱ་རོལ་མོ་འདོད་མ། བནྡྷ་ནེཙྪཱ་འཆིང་འདོད་མ། བ་ཧུ་ཀ་ལ་ཧེཙྪཱ་\nརྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ། ད་ ར་ ཀཱ་ ཀྲོ་ ཤ་ ནེཙྪཱ་བྱིས་པ་ཁྲོས་པར་འདོད་མ། སྟམྦྷ་ནེཙྪཱ་རེངས་འདོད་མ། གརྦྷེཙྪཱ་དྲི་\nའདོད་མ། ཤ་ཡ་ནེ་མཉྫཱ་ནེཙྪ་མལ་སྟན་ལ་སྙེས་འདོད་མ། ས་ཡ་པིསྟུ་ནེཙྪ་ཆུ་ལ་ཀྱལ་འདོད་མ། བནྡྷ་གེཙྪཱ་འཆིང་\nའདོད་མ། མཻ་ཐུ་ནེཙྪཱ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ། ཀཱི་ལ་ནེཙྪ་ཕུར་བུས་འདེབས་འདོད་མ། སདྡཱ་ནཾ་བཉྫ་ནེཙྩཱ་སེམས་ཅན་\nབསྡུ་བར་འདོད་མ། ཨ་ཧི་བནྡྷ་ནེཙྪཱ་སྦྲུལའཆིང་བར་འདོད་མ། མ་ར་ནེཙྪཱ་གསོད་འདོད་མ། ཨུཏྤ་ད༌ནེཙྪཱ་སེམས\nབསྐྱེད་འདོད་མ། ཞེས་པ་གསུང་དཀྱིལ་གྱིའོ། །བཛྲ་ནཻ་རི་ཏཱཿརྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ། ཙཾ་བཛྲ་ཙརྡོ་རྗེ། ཛཾ་བཛྲ་\n·\nརཱཀྵ་སཾ་ཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ། ཉ་བཛྲ་ཉརྡོ་རྗེ་མ། ཉི་བཛྲ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མ། ཉྀ་བཛྲ་ཉྀ་རྡོ་རྗེ་མ། ཉུ་བཛྲ་ཉུརྡོ་རྗེ་མ། གླི\nབཛྲ་ཤཱི་རྡོ་རྗེ་མ། ཉྀ་བཛྲ་ ཉམ་རྡོ་རྗེ་མ། ཛྷ་ བཛྲ་ ཛྷ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་འགྲེའོ། །ཛྙ་ བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛྙ་\nབཛྲ། ཛ་ བཛྲ། ཛི་ བཛྲ། ཛུ་ བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛཾ་བཛྲ། ཚ་ བཛྲ། ཚི་བཛྲ། ཚི་བཛྲ། ཚུ་ བཛྲ། ཙླི་\nབཛྲ། ཨོྃ་བཛྲ། ཙ་བཛྲ། ཙི་བཛྲ། ནྲྀ་བཛྲ། ཙུ་བཛྲ། །རཱྀ་བཛྲ། བཛྲ་བུ་ཡུ་ཉཿབཛྲ་རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷ་ཉ་རྡོ་\nittí\n-418-\n\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར།\nརྗེ་མ། ཛཾ་བཛྲ་པྲ་ཙཎཱི་ཛྲ་རྡོ་རྗེ་རབ་གཏུམ་མ། ཙྭ་བཛྙཱ་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་འགྲེ། ཙཱི་བཛྲ། ཙྭ་བཛྲ། ཙཱུ་བཛྲ། ཙླི་\nབཛྲ། ཙཿབཛྲ། ཚཱ་བཛྲ། ཛཱི་བཛྙཱ། ཛཱི་བཛྲ། ཚཱ་བཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཙཿབཛྲ། ཛྭ་བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛུ་\nབཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཛཿབཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཛྙཱ་བཛྲ། ཛཱི་བཛྲ། ཛྙ་བཛྲ། ཛྙབཛྲ། ཉཱ་བཛྲ། ཉཱི་བཛྲ། ཙྭ་\nབཛྲ། ཉུ་བཛྲ། ཞྀ་བཛྲ། བཛྙཱ་ཨགྣི་ཊཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཊ་རྡོ་རྗེ། དྲྀ་བཛྲ་བ་རུ་ཎི་དྲི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལྷ་མོ། དེ་བཞིན་\nདུ་ཎ་བཛྲ་ ལ་ སོགས་ པའོ་ཎ་རྡོ་རྗེམ། བཛྲ་ཀཿརྟི་ ཀཿཎཿབཛྲ། ཛྫཾ་བཛྲ་ ལ་ཊཱི་ཐྲི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ། དེ་\nབཞིན་ དུ་ཊ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་པ་ཊཱ་ བཛྙཱ་ ལ་ སོགས་པའོ། །བཛྲ་ཨུདྷི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ། པཾ་བཛྲ་པརྡོ་རྗེ། བྲྀ་བཛྲ་\nསཱུ་ཀ་རི་བྲྀརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་བཱི་ནཱ་ཡ་ཀཿ མ་མརྡོ་རྗེ་བཛྙཱ། བྲི་བཛྙཱ་ཀོ་མཱ་རི་བྲིརྡོ་རྗེ་གཞོན་\nནུམ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་བཛྙཱ་སོགས་སོ། །བཛཱ་ཨིནྟ་ཏཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ཏཾ་བཛྲ། དྲྀ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བི་རྡོ་རྗེ་\nརླུང་ལྷ་མོ། དེ་ བཞིན་ དུ་ ན་ན་རྡོ་རྗེ་མ་བཛྲ་ ལ་ སོགས་ སོ། །བཛྲ་ བྲཧྨཎརྡོ་རྗེ་ཚངས་མ་ནརྡོ་རྗེ། ཛྙ་ བཛྲ་\nབིདྷུད་ དྲིརྡོ་རྗེ། དེ་བཞིན་ དུ་ ཨཱི་ ཤཱ་ རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རཿ༔ སཾ་སཾ་རྡོ་རྗེ་བཛྲ། འྲི་བཛྲ་ཥྚི་རྡོ་རྗེ་རི་སྲསམ། གི་ རི་\nསུ་ཏྲཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤྐ་ཤྐ་རྡོ་རྗེ་བཛྙཱ་སོགས་སོ། །བཛྙཱ་ཡཿཀྵརྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ། ཤཿབཛྲ་ཤྐ་རྡོ་རྗེ་མ། ཥྚི་\nབཛྲ་དྷ་ནེ་ཤ་ཡཀྵི་ཎི་ལྡིརྡོ་རྗེ་ནོར་དབང་མ། དེ་བཞིན་དུ་སཱ་བཛྲ་ལ་སོགས་སོ། །བཛྲ་བིཥྛཿཀཾ་བཛྲ་རྡོ་\nརྗེ་ཁྱབ་འཇུག །གྱྀ་བཛྲ་ ཤྲི་ གྲྀ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ། དེ་བཞིན་དུ་ང་བཛྲ་ སོགས་ སོ་ང་རྡོ་རྗེ་མ། བཛྲ་ཡ་མཿང་\nབཛྲ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ངརྡོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཁྲེང་གསང་སྔགས་\\nརབ་ཏུགསལ་བ་\", \"start\": 0, \"end\": 64}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ལྡན་འབབ་པའི་འགྲམ་ནས་འབྱུང་༔\n288\n\nཔདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྨྲིག་རྒྱུའི་བདུད་རྩི།\n\nསྨོན་ལམ་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཟློགཿ\nལྕགས་ལུག་ལོ་ལ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར༔\nཞེས་གསུངས་པ་ལྕགས་རྟ་ལོར་གཡུ་ལུང་གངས་ར་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་\nཟླ་དཔལ་ཕུག་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་སོགས་\nདང་དུས་འགྲིགས་ཤིང༌།\nརིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས།\nམ་འོངས་དུས་མཐར་བཀའ་བརྒྱུད་ཡལ་བའི་ཚེ༔\nབི་མས་བྱིན་རླབས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ནཿ\nབེེ་རོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒན་གཞོན་བྱིས་པའི་ཚུལ༔\nགསུམ་གྱིས་འཆད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་ཡང་སྲིདཿ༔\nཅེས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་རྒྱུན་ཆད་པ་རྗེ་བླ་མཪ་བཀའ་བབས་ནས་ཐོག་མར་\nསྤེལ་བའི་སྣོད། བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པ་རྒན་པོར་ངོས་བཟུང༌། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དང་བདུད་\nའདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཏེར་ཁ་སྔར་བྱོན་རྣམས་སུའང་ཐོར་བུ་ཅི་རིགས་སྣང་ཞིང༌།\nཁྱད་པར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཆོག་གླིང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཞལ་གདན\nལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས།\nདེ་ཚེ་ཐོག་མའི་སྐལ་ལྡན་ནི༔\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་བས༔\n289\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nབྱིན་བརླབས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔\nཟབ་རྒྱསཚིག་དོན་གཏན་ལ་འབེབས༔\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་སྟེང་ནས་ལྗགས་བཤད་ཞིབ་པར་སྩལ།\nའགྲེལ་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བགྱིད་དགོས་པར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་གནང་བ་\nལྟར་ཚིག་འགྲེལ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས། ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཡང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་\nཀུན་འདུས་ལུང་བྱང་ལས།\nསླར་ཡང་བོད་ཁམས་སྡུག་པའི་དུས༔\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔\nམཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔\nསུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཡི༔\nམ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིནཿ\nསྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔\nམདོ་ཁམས་ཤར་ནས་འབྱུང་དང་འཕྲདཿ༔\nལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔\nགཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ༔\nསྔགས་ཀྱི་གདུང་མཐའ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ\nབློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་གཏད༔\nགཉིས་ཀའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནསཿ༔\n290\n\nཔདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྨྲིག་རྒྱུའི་བདུད་རྩི།\n\nསྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་༔\nལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོདཿ༔\nའགའ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྙེདཿ༔\nདངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར\nཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཐོག་མར་ཁོ་བོས་ཡི་གེ་པ་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་\nརྫོགས་སུ་སྩལ། ཕྱིས་ནས་རང་གིས་བསྟེན་སྒྲུབ་སྐོང་ཆོག་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དང་\nགཞན་ལའང་འཆད་སྤེལ་ཅི་ནུས་བགྱིས་པ་ཡིན་ཅིང། གཞན་ཡང་དགོངས་གཏེར་\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་གཏེར་རྣམས་སུ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བར་བསྡམས་\nནས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཻ་རོ་གར་བཞུགས་ཁོ་བོ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་ནས་\nསྨིན་གྲོལ་ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བ་ཐོབ་པས་སྐལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་\nསེམས། མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ལུང་བྱང་ལས།\nབཻ་རོའི་སྤྲུལ་པ་བློ་གྲོས་མིང་༔\nའཆད་རྩོམ་མཐའ་ཡས་བཀའ་བབས་འབྱུང༔\nཀླུ་གདོན་གྲོལ་བའིརྐྱེན་དུ་བྱེད༔\nཅེས་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འཆད་རྩོམ་གྱི་བྱ་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་མངོན་\nདུ་གྱུར་པ་དང་། འོག་གདོན་གྱི་ནད་གཞི་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་ཆོས་འདི་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་\nནི་ཐོག་ཏུ་ཁེལ། ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཤམ་དུའང༌།\n291\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nབཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་མིང་༔\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་འཆང་བ༔\nདེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔\nཕན་པའི་བཙས་སུ་སྣང་བར་བྱེད༔\nཅེས་གསུངས་པའང་ཆུང་ངུའི་དུས་སྨན་རིའི་མཁན་པོས་བསྟན་འཛིན་\nགཡུང་དྲུང་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་སུ་མ་ཕྱིན་བར་མིང་བླ་དྭགས་\nསུ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་\nཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལས།\nནུབ་ནས་བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་བློ་གྲོས་ཅན\nབསྟན་འཛིན་མིང་ཅན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཕན༔\nཟབ་རྒྱས་མཛོད་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་འབྱུང་༔\nཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་\nགནས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ཡིན་པས་དེའི་ནུབ་དྲང་པོར་རང་ཉིད་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་\nཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་རེད་ཅེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ནས་གསུངས་ཤིང་མིང་སྒྲ་ནི་སྨོས་\nམ་ཐག་པ་ལྟར་རོ།།\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ལུང་བྱང་ལས།\nགཤིན་རྗེའི་གཤེད་འདི་བསྟན་པའི་ལྕགས་རི་སྟེ༔\n292\n\nགས་པ་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྨྲིག་རྒྱུའི་བདུད་༔\n\nབཻ་རོའི་སྤྲུལ་པ་རབ་བྱུང་བྱ་ཡི་ལོ༔\nདབང་གི་མིང་ཅན་གནས་ལྔའི་རིག་པར་མཁས༔\nཞེ་དྲུག་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་འཕྲང་དམ་པས༔\nའདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ཁྱད་པར་ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ\nལྔ་བཅུའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད༔\nདེ་ནས ནས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་སྤེལ༔\nཅེས་གསུངས་པའང་རབ་བྱུང་གི་མིང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་\nཞེས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གསང་མཚན་པདྨ་གར་དབང་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུར་\nཡིན་པར་གསུངས།\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལུང་བྱང་ལས།\nབཻ་རོའི་སྤྲུལ་པ་བློ་གྲོས་མིང་༔\nདེ་ལ་ཡང་དག་འཕྲོད་པར་གྱིསཿ\nས་དང༌།\nཕན་ཚུན་གབ་སྤྲད་བཻ་རོའི་སྐྱེ་བ་ནི༔\nབློ་གྲོས་མིང་ཅན་དེ་ལ་བདག་པོར་སྤྲོད༔\nཅེས་གསུངས་པས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ནས་ཁོང་གི་གཏེར་གསར་ཐམས་ཅད་ལ་\nཆོག་བསྒྲིག་གིས་མཚོན་ཡིག་ཆ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ནས་བགྱིད་དགོས་པར་\n293\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nལན་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གསང་བ་རྩལ་གྱི་སྲིད་པ་བར་\nཁུག་གི་ཁ་བྱང་ལས། ཁྱུང་པོའི་གདུང་བརྒྱུད་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ།\nདེ་ལས་ལྡེའུ་མིག་ཟབ་གཏེར་འདི།\nས་སྟེང་འབྱུང་བའི་དུས་མཉམ་དུཿ\nཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི\nདགེ་སློང་ཀུན་དགའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔\nབློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིཾ༔\nཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་ཅན་དུ་འབྱུང་༔\nའབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་འགྲོ་བ་འདྲེནཿ\nགང་མཇལ་ཐར་པའི་ལམ་ཕྱེད་འགྱུར༔\nམཐའ་མི་དབུས་སུ་མི་ཉེ་བའི༔\nབརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང༔\nསྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་དོན་མཛདཿ\nཅེས་དང༌།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་བསྡེབས་ནས་བཀའ་གཏེར་གྱི་\nབསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་སྣང་ངོ༌།།\nགསུམ་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་པ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་བྱུང་བའི་\nཚུལ་ནི། ལོ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་རྨི་ལམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཐོབ།\n294\n\nཔདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྨྲིག་རྒྱུའི་བདུད་རྩི།\n\nདེ་རྗེས་རིམ་པར་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་བྲི་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་དྲན་པ་བྱུང་བ་ལས། ཞེ་ཆེན་\nསྡོད་སྐབས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐོང་མདོས་སྐོར་སོགས་མི་བྲི་ཀ་མེད་བྱུང་བས་དབུ་\nབཞག་ཙམ་བྲིས་པར། དེ་སྐབས་དཔྱིད་ཀ་ཡིན་ཡང་ཉེ་སྐོར་དུ་ཐོག་ལྟུང་བ་སོགས་\nའཚུབས་ལྟས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། དེ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་\nདང་བཅས་པ། བཙན་རྒོད་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་བྲིས། དཔོན་\nསྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་གཟིགས་ཕུལ་བ་ཁོང་ཉིད་དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་\nསྟོབས་ལེགས་སོའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་། ལུང་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཅུང་\nཟད་བཞེས་པས་དགེ་མཚན་གསལ་བར་གཟིགས། ལྷ་མོའི་སྐོར་དེ་དེང་སང་གི་མི་\nཕྱུགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་གྲིབ་སེལ་བ་\nལ་ཟབ་པར་འདུག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས། དེ་སྐབས་བསླབ་གཉེར་སྦྱོང་བརྩོན་ཁོ་ན་\nདོན་གཉེར་དུ་སོང་བས་ཉམས་ལེན་གཙོས་དགོས་བྱའི་རིགས་དུས་ལས་ཡོལ།\nདེ་གའི་གནས་ནང་སྐོར་དུ་གཏེར་སྒོ་ཆེས་གསལ་བར་མཐོང་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་\nབཞག །དེ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རབ་བྱུང་ཞུས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་\nཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བསླབ་\nགཙོར་བཟུང་ནས་གསར་མའི་ཞེན་ཕྱོགས་ཇེ་ཆེར་སོང༌། དགོངས་གཏེར་སོགས་\nལའང་ཡིག་ལྡོག་པ་ལྟར་གྱུར། སྔར་བྲིས་པ་དེ་དག་གཟིགས་པའི་ཆེན་པོ་འགའ་\nཞིག་ནས་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གླེང་གཞི་བྱུང་བས་དཔེ་རྣམས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་ཆབ་\n295\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nཅིག་དམ་བཅའ་སྨོན་ལམ་བྲིས་པ་རྩོམ་པོད་ཐོར་བུར་གསལ། དེ་ཀས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་\nརིམ་པར་རྨིསལྟས་འཁྲུགས་པ་དང་བགྲང་བྱ་སུམ་ཅུ་པར་ངོས་མི་ཟིན་པའི་བྲོ་ནད་ཤིན་\nཏུ་ལྕི་བས་ཟིན། ད་རེས་འཆི་བ་རེད་སྙམ་པ་ཉི་རེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བྱུང་། དེ་སྐབས་\nནུབ་ཅིག་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་མི་འབྱེད་པར་སྐྱེ་བ་འཕོས་ཏེ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཇལ་ནས་\nཞུ་ལན་འགའ་ཞིག་གི་མཐར་སླར་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་སྩལ་བ་\nལྟར་རང་མལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་ཁ་ཤས་བར་དོའི་སྐབས་\nཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡུད་དེ་བའང་བྱུང་། བཅའ་ཁ་ཕྲན་བུ་གང་ཡོད་སྤང་དག་\nབྱས་ནས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གྲ་ཚར་བཅུ་གསུམ་གཙོས་སྐུ་གསུང་\nཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་ནད་ཁམས་དྭངས་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་\nལ་ཞུགས་པས་ལུས་ཁམས་རླུང་ནད་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཞན་ཀྱང་ཉམས་རྨིས་ལེགས།\nད་དུང་སྐབས་སུ་འཚུབས་རེའང་འབྱུང་འདུག་པས་རྫོང་སར་ནས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་\nལྷ་མོའི་སྐོང་མདོས་དེ་གལ་ཆེ་འདྲ་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྨི་ལམ་དུ་དམ་ལྡན་སློབ་\nམ་ཀརྨ་ཉི་འོད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་སྐོང་མདོས་དེ་མ་བཅས་ན་ནད་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་\nཀྱང་དྲག་དཀའ་བ་རེད་ཟེར་བ་རྨིས་ཀྱང་སྐོང་མདོས་ནི་དེར་ཟད། བཀའ་དྲིན་ལྟ་མོའི་\nགསོལ་ཁ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིད་ལ་ཤར་ནས་བྲིས་པ་དེ་ཉིན་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གི་ནང་\nདུ་འཇའ་ཚོན་གུར་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོ་བཀྲག་མདངས་ཅན་ཤར་བའི་བཀྲ་ལྟས་ལེགས།\nགསོལ་ཁ་དེ་ཚར་གྲངས་ཁ་ཤས་བཏོན་པས་དེ་ཕྱིན་ཇེ་དྭངས་སུ་སོང་། ཕྱིས་སུ་གཏེར་\n296\n\nཔདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྨྲིག་རྒྱུའི་བདུད་རྩི།\n\nསྟོན་ཀུན་གྲོལ་གསང་བ་རྩལ་ལམ་ཡོངས་གྲགས་ཚེ་དབང་གྲགས་པར་འབོད་པ་ཉིད་\nཉེ་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གཏུགས་འགྲུལ་བྱུང་ན་ཅི་\nའོས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བརྟགས་ཞུས་པ། གཏེར་སྟོན་ཚད་མ་ཡིན་\nའདུག་ཀྱང་འཚུབས་ཆ་ཆེ་བས་སྤྱིར་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་ཁྱེད་རང་དང་\nའཕྲད་ན་སྔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་དེ་སོར་ཆུད་པར་འདུག་གསུངས་ཀྱང་དེ་རེས་\nམཇལ་འཕྲད་མ་བྱུང་། རང་ལོ་སོ་བདུན་པར་གེགས་འཕྲང་ཆེ་ཞིང་ནད་ཁམས་འགའ་\nཞིག་ཀྱང་བྱུང་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་མང་པོ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་\nསྐབས་རྨི་ལམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བཏུད་དེ་བྱིན་རླབས་\nཞུས་པར་སྔགས་ཚི ས་ཚིག་འགའ་ཞིག་གིས་བྱིན་རླབས་སྩལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ད་ལོའི་ཊེ\nཀེག་སེལ་བ་ཡིན། ཕྱིན་ཆད་ལོ་ཤས་མཚམས་ངེད་རང་དངོས་དང་འཕྲད་འོང་བས་\nབསླབ་བྱ་རིམ་པར་བྱེད་ཆོག་གསུངས་པ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་རྗེས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་པར་\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཙམ་ནས་ཕ་བུ་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར།\nརིམ་པར་གཏེར་སྟོན་ཉིད་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་པ་ནས་སྤང་བླང་གི་ལུང་བྱང་\nསྔ་རྗེས་མང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་གནང་བར་མཛད། འདི་སྐོར་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་\nསྡུད་རྩོལ་གྱི་དབུ་ཚུགས་ཀྱང་ཚེ་འཕྲང་དོགས་གཞི་ཆེ་བར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་གང་\nཆེ་དང་མི་ཁ་མ་ཁྱོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཚེ་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུང་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཞུམ་\nམེད་དུ་བསྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྫོང་ཤོད་གནས་སྒོ་ཐོག་མར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ཀུན་\n297\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nགཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་།\nབདག་ཅག་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེར། གཏེར་\nཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཙིཏྟ་གསང་ཕུག་ཏུ་རྡོའི་ཁྲི་མཐོན་པོ་བརྩིགས། གདན་བཏིང་\nབ་ལ་བཀོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། རིན་ཆེན་དང་པོའི་མཎྜལ་བཅས་སྩལ་ནས་\nཉིད་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསོལ་བའི་མཚན་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་\nདྲུང་གླིང་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཆད་མཚན་དེ་ལྟར་འདོགས་པ་དང་ཟབ་གཏེར་གྱི་རྟེན་\nའབྲེལ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དོགས་པའི་གསུང་ནན་བཅས་ཞབས་བརྟན་གནང་བར་\nམཛད། དེ་རྗེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་གཏེར་སྟོན་ཀུན་གྲོལ་གསང་བརྩལ་ལ་བཀའ་\nབསླབ་གནང་བ་ལྟར་ཁོང་ནས་ལྟ་མདོ་འབུར་མོ་བྲག་གི་ཁ་བྱང་བཞེས་ཏེ་རང་ཉིད་\nལ་སྤྲད། རང་གི་ཡིད་ངོར་ཡང་གསལ་སྣང་མང་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་རང་ལོ་ང་བརྒྱད་པར་\nལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ནས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ།\nའཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སྐུ་ཆོས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་གསང་གོས་སོགས་སྤྱན་\nདྲངས། དེ་རྗེས་རིམ་པར་ཨ་ཏཱ་རོང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཕུག་ནས་\nསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་རིང་བསྲེལ། གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཕྱག་ཕྲེང་རྡོག་ལྔ།\nརྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ཤོག་སེར། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་\nགསང་གོས། གཏེར་རྒྱ་ལས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཅས་ཐོན།\nའདི་སྐབས་གཏེར་ཕུག་བྲག་སྐམ་པོ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ས་ཀྱང༌། རང་གིས་\nགང་ཐོས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ནི་གོང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་\nབཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ་དེ་རྣམས་དང༌།\nགཞན་ཡང་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲའི་སྔོན་གནས་གསལ་བར་དྲན་ཅིང་ཁ་ཆེ་པཎ་\nཆེན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་མེ་གཅིག་ཉེ་བརྒྱུད་བྱུང༌། དག་པའི་སྣང་བར་སངས་\nརྒྱས་གསང་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་གསན། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་\nལས་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་གསན། སྙེ་མདོ་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་སྔོན་གནས་\nརྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་ཕ་དམ་པས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཞུས་པའི་ཕུང་པའང་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་\nགསན། ས་ཆེན་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩལ་ཅིང་ཁྱད་པར་མེ་ཡོས་\nམགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་སྤུངས་ཕུར་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཛད་སྐབས་ཁོ་\n529\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nབོས་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྒྱུད་བཤད་ཅིག་གནང་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ནུབ་མོ་\nམནལ་ལམ་དུས་ཆེན་མཇལ་བར་རྩ་དུམ་ལྗགས་བཤད་སྩོལ་བར་ཞུས་པས་སྔར་གནང་\nབ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་པར་ཡོད་མོད་གསུངས། ལྗགས་བཤད་མདོར་བསྡུས་གནང་\nནས་ཕེབས་སོང་བ་ན་དེ་ལ་ས་བཅད་སོགས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་འདུག་\nཞུས་པས། རྩ་བའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་ཀས་ཆོག །རྒྱས་པ་ངེད་རང་གི་སློབ་མ་མེ་ཉག་\nཔ་པྲཛྙཱ་ཛྭ་ལས་བྲིས་པ་ལ་ལྟོས་གསུངས་པས་ཕུར་པའི་རྒྱུད་བཤད་ཉེ་བརྒྱུད་གསན།\nལྕགས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་སྡེཪ་རྟེན་གསར་\nབཞེངས་རྣམས་ལ་རབ་གནས་དང༌། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཀའ་སྲོལ་བཞི་པོའི་དབང༌།\nརྒྱུད་བཤད། ལམ་འབྲས་བཅས་རྫོགས་པར་ཞུས་པའི་སྐབས་མནལ་ལྟས་སུ།\nལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པས་དབུས་སུ་ཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་\nམ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་བཞུགས། སྐུའི་གཡས་གཡོན་དུ་པུསྟི་མང་པོ་\nབརྩིགས། མདུན་གཡས་གདན་རྐྱང་བཏིང་བའི་སྟེང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་བཞུགས་\nའདུག་པ་ལ་གུས་འདུད་མཛད་ནས་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་བཤད་ཅིག་སྩོལ་བར་ཞུས་པས་གཡས་\nཀྱི་དཔེ་ཁྲི་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་ནས་འགྲེལ་པ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། གདོང་ཡིག་\nལ་འགྲེལ་པ་ཡིན་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་ཕུལ་བས་འདི་ངེད་ཀྱི་མ་རེད། ཁོང་རང་\nགིས་བྱས་པ་རེད་གསུངས་ནས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་གཟིགས། སླར་གླེགས་བམ་\nཞིག་ཕུལ་བས་དེ་སྟེང་རྒྱུད་བཤད་ཚར་གཅིག་གནང་ནས་གླེགས་བམ་དབུར་བཀོད་\n530\n\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ།\n\nཔ་སོགས་བྱུང་། ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ལ་བྱ་གཤོང་དུ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་\nཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་བཤད་གསན་པའང་བྱུང་བས། ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན་སོགས་\nཚིག་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་བཞུགས་བཞིན་པའི་ཐོག །བཤད་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་\nདམིགས་བསལ་ཐོབ་པས་ཀྱེ་རྡོར་བརྟག་གཉིས་དང་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྣམས་བཤད་རྒྱུན་\nཀྱང་བཞུགས་ངེས་པའི་དམིགས་བསལ་མཛད་པས་ལུགས་འདི་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nརྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཞིག་མཛད་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ།།\nརབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་ཁྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་སྐོར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་\nཕམ་ལ་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་འགྲེལ་པ་བྲི་\nགྲུབ་ནས། སླར་དབྱར་ཕྱོགས་བཤད་པ་ཞིག་བགྱིད་པར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ཟླ་བ་བཞི་\nཔའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྐུ་མདུན་ཤོག་གསུངས། མདངས་སུམ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་\nསློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་བཟའ་བཙུན་ཆས་རྡོ་ཆོས་ཅན་དཀྱུས་མ་མནབས་པ་ཞིག་\nགིས་ཕྱག་ན་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ཡིན་གསུངས་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་\nགཉིས་བསྣམས་ནས་ཁོང་ལ་གནང་སྟེ་བཤད་པ་ཞིག་མཛད་སོང་བའི་རྗེས་ལ།\nཁོང་གིས་ཀ་ཤཱིའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་ཞིག་ཞུས་པ་ལ། སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ལུང་\nརྒྱུན་ཡོད་པ་དེས་ཆོག་གསུང་བ་བྱུང༌། ད་ནང་ཁྱོད་ལ་བཤད་ལུང་བྱེད། གནང་\nཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་ཞུ་མཁན་གྱི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་གྲུབ་\nགྱིས་ཞེས་ཕེབས་པ་དང༌། ཡང་དེ་སྐོར་ཞིག་ཏུ་ཁོང་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྡོ་ཐོག་\n531\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nཐེལ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དུ་སྐྱེས་དུས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ཚར་བརྒྱ་བཤད་པ་ཡིན་ཚུལ་\nགླེང་བ་དང༌། བླ་མ་དེ་རྒྱ་ནག་དབུ་བླར་ཕེབས་པར་སྔགས་པ་ཡིན་གཤིས་རྒྱ་ནག་\nཔས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ནང་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ལོ་གཅིག་སྒོ་བསྡམས་\nནས་དབྱེ་མི་ཆོག་པར་བཞག །སླར་ལོ་གཅིག་སོང་རྗེས་བལྟས་པས་ཕར་བཞག་\nདུས་དང་འདྲ་བར་བཞུགས་ཤིང༌། དེར་ཡུད་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་མ་བྱུང་ཚུལ་\nགསུངས་པས། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔགས་པར་དད་ནས་བཀུར་བཟོས་\nརྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སླར་བོད་དུ་ཕེབས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་\nཐོགས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་དྲན་གསུངས་ནས་དེའི་གནད་\nཀས་མི་ཕམ་རང་ལ་འབྱེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཞིག་སྩལ་བར་ཐོས།\nཡང་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་\nབདེ་མཆོག་རྒྱུད་འགྲེལ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་སྟེང་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཞུས་པ་དང་པོ་\nཚུགས་པའི་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ། སྐུ་ལུས་ལས་མི་གཙང་བ་དང་། བུ་ག་རྣམས་\nལས་ཁྲག་རྣག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཟག །སྐུ་ལུས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་\nགཤོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕུར་ནས་ཕྱིན་པས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཤིག་\nཏུ་ཕེབས། དེར་ཐང་ཡངས་པ་ཞིག་གི་མཐར་བྲག་དང་ནགས་ཚལ་ཡོད་པའི་རི་བོ་\nཞིག་དང་ཉེ་བར་འདུག་པ་ལ་གཟིགས་པས། རི་མགུལ་དེར་གྲུབ་ཆེན་ལུ་ཧི་པ་ཡིན་\nཟེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཞལ་ཕར་ཕྱོགས་ཏེ་ཁོག་མ་ལ་མེ་འབུད་ནས་ཚོད་མ་བཙོ་\n532\n\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ།\n\nབ་ལྟར་སྣང༌། རི་དེའི་གཤམ་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་ཅེས་འགའ་ཞིག་\nབོས་པས་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་པ་ན་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ་\nཞིག་སྣང་། སླར་ཡང་བོས་པས་མདུན་གྱི་མེ་དེ་དམར་ཐར་ཐར་དྲག་ཏུ་གཏོར་བྱུང་བའི་\nགསེབ་ཏུ་ཉུངས་མ་བསྲེགས་པའི་རྡོག་པོ་ཞིག་སྣང་བ་ཁ་ཕྱེས་པའི་ནང་དུ་ཤིང་ཏོག་\nལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་བརྙན་སེར་སྨུག་ཆེས་ལེགས་པ་ཞིག་\nའདུག་པཞལ་དུ་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་བདེ་བས་གང་བ་\nལྟ་བུའི་ངང་ནས་སད་པ་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་\nངེས་ཤེས་འཁྲུངས། ཤབ་བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རབ་ཙམ་\nགསལ་ཞིང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བག་ཆགས་འལ་འོལ་འཆར་བ་ན་\nདེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་རྣམས་དཀའ་བ་དུ་མས་བཙལ་\nབ་དྲན་པ་ན་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅི་རིགས་འཆར་བར་སྣང་གསུངས།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཙོང་ཁ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དང་བའི་ཡིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་\nའབྱུང་ཞིང་། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེར་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཆགས་\nཔ་ལ་བརྟེན། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཇལ་བ་དང་། སྐབས་ཤིག་ཁོང་གིས་བཞེས་མ་\nགྲུབ་པའི་གཏེར་ཆོས་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ལས་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་གཞི་རྒྱུད། རྣམ་ཤེས་\nཕྲེང་བ་བསྐྱེད་རིམ། ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་བ་རྫོགས་རིམ། ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་\nལས་ཕྲན་སྐོར་སོགས་ཡིན་པའི་གསུང་བཤད་མདོར་བསྡུས་གནང། དེ་རྣམས་ཀྱི་\n533\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nགཏེར་དཔེ་ཟབ་བུ་ལུང་གི་རྫ་མོ་ཧཱུྃ་འདྲར་ཡོད་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱིས་\nཤིག་པའི་རྗེས་གནང་ཡང་སྩལ་གསུངས་སོ།།\nགཉིས་པས་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་\nགཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་སོང་། དབྱར་\nརུ་ནང་བཞུགས་སྐབས་གནས་རི་ཡིན་པའི་བྲག་ཞིག་ནས་རྡོ་གྲུ་བཞི་ལ་བརྡ་ཡིག་ཡོད་\nཔ་ཞིག་རྙེད་པ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་འདུག་པ་ལས་བྱང་\nལྡེབ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཕབ། རྡོ་རང་མལ་དུ་རྒྱས་གདབ། ལས་བྱང་དེ་ཕྱིས་བར་ཕྱག་\nཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཕྱིས་བྱོན་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ལྟ་བུའིལྷ་སྔགས་ཐམས་\nཅད་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་དཔེ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན\nགསུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ལྷ་ལྡན་ནས་བསམ་ཡས་\nཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེས་བཅུའི་ནང་མོར་ཉེ་གནས་པ་སྔོན་དུ་སོང་། སྐུ་ཉིད་རྐྱང་\nཔ་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་ལྷ་ཁང་མཇལ་དུ་ཕེབས་པ་ན་ཉེ་སྐོར་དེར་བུད་མེད་ཅིག་\nགིས་ལྷ་ཆེན་འཇིག་སོང་བའི་ཕྱག་མཛུབ་ཅིག་ཕུལ་བྱུང་བ་སྐུ་འཕྲག་ཏུ་བཙུད་ནས་\nཕེབས། བར་དེར་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་དྲན། ཕྱིས་ཤིག་ན་བཟའ་ཡང་བརྗེ་སྐབས་\nསྐུ་ཆིངས་བཀྲོལ་བས་ཐང་དུ་ལྟུང་སོང་བ་ཅི་ཡོད་གཟིགས་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་\nམཛུབ་མོ་བཅགས་པས། ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཆོས་\nསྐོར་དང། དྲི་མེད་ཀུན་དགས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་\n534\n\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ།\n\nསྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་ཤོག་སེར། བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གི་གདུང་རྣམས་བྱོན་\nཀྱང་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་བསྒྲགས་པས་ཉེ་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ཞབས་ཏོག་\nཔརྒྱུན་གཅར་ཡིན་རུང་གཏེར་བཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས། སེམས་ཉིད་\nངལ་གསོའི་ཉམས་བཞེས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་གནང༌། ཕྱིས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་\nཔོའི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུལ་བྱང་ལ་བརྟེན། ལོ་རྒྱུས་གནད་བྱང་དང་\nཡང་བྱང་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད།\nལོ་རྒྱུས་གནད་བྱང་ལས།\nཐོག་མར་ཆོས་འདིའི་སྒོའི་བྱེད་པ༔\nདབང་གི་གནས་སུ་དབང་གི་དུསཿ\nདབང་ཆེན་པདྨའི་རིགས་སྐྱེས་པའི༔\nརྣམ་འཕྲུལ་ཟུང་གི་དོན་དུ་སྟོནཿ\nཚོམ་བུ་དང་བཅས་སྐལ་བཟང་འགྱུར༔\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྕགས་སྤྲེལ་སྣྲོན་ཟླ་བར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་\nབཞི་པ་ཉག་སྐེད་དཔོན་གྱིས་གདན་ཞུས་ལ་ཕེབས་པའི་ཡར་ལམ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་\nགཏེརལྟུང་ཕྱོགས་སུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར། ཁོ་བོ་ལ་སྔ་མ་ནས་འདི་དོན་ཟུར་ཙམ་བཀའ་\nསྩལ་ཕེབས་པ་དང་འདི་སྐབས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་འདུག་\nཔས་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་སྙན་གསན་གང་དྲག་ཞུས་པས།\nཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་གནས་མཇལ་ཕེབས་ནས་དགོངས་པར་གང་བབས་ཀྱི་དབང་\n535\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nཞིག་གནང་གྲུབ་པར་ཞུ་རྒྱུ་མཛད་སོང་བས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་\nཔོས་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཙོས་བདག་ཅག་འདུས་པ་བརྒྱད་\nལ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དོན་དབང་། མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་དབང་། ལྕེ་བཙུན་\nསྙིང་ཐིག་གི་དབང་བཅས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་\nཚང་བར་མཛད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བ་ཐོབ་པས་ཆེས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་ཅིང༌།\nཐོག་མར་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་གནས་དེར་བཞུགས་\nཡོད་པར་སྣང་བའང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པར་ངེས་ཀྱང་ས་གཏེར་གྱི་རྩ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་\nམར་འཚུགས་པའི་དབང་གིས་ས་གཏེར་ལ་བརྟེན་པའི་ཤོག་སེར་རིགས་གཟིགས་པ\nཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་ཆེས་བསྟུན་པ་མ་ཟད་ཤོག་སེར་གྱི་ལབ་གླེང་ཙམ་ཡང་ཞུ་དཀའ་\nབ་དང་། དེའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་བཀའ་ཕལ་ཆེར་མགོ་མཐོང་ཙམ་ལས་ཆ་ལག་ཚང་\nབ་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་གཏན་ནས་མ་བྱུང༌། འདིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཅིག་ཞུས་པ་རྩོམ་\nམི་དགོས། ཤོག་སེར་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས་འབེབས་པར་རྩོམ་པ་ན་འཕྲལ་དེར་ཕྱག་\nལ་བསྟུན་ཁམས་ཚབས་པོ་ཆེས་ཐེབས་པ་བཅས་ཆོས་བཀའ་གཏན་ལ་འབེབས་མ་\nཐུབ་པ་ནི། སྤྱིར་གདུལ་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐལ་བ་དམན་པའི་སྟེང་ཐོག་མ་ནས་ཡིད་གཉིས་\nཞུགས་པའི་དམ་སེལ་གྱི་གྲིབ་དང༌། ཁྱད་པར་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཞལ་ཕྱེས་པ་\nཙམ་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་ཉེར་འཚེ་ཕྱིར་བསྲིང་བ་ཡིན་འདུག་པས་དེ་ལྟ་བུ་གངས་ཅན་པའི་\nབསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བར་མ་ཤོང་བར་ཟད་དོ།།\n536\n\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ།\n\nདགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ནས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངེས་པ་\nགཟིགས་པ་བཞིན། དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རིའི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་བོད་\nཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྲངས་\nམེད་པས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་བོད་ཁམས་དབུགས་འབྱིན་\nསྩལ་བ་དང༌། ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་བར་དུ་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་དམག་གི་\nའཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། དེའི་ཕྱི་ལོར་རྒྱང་ཡོན་པོ་\nལུང་གི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པའི་ཚེ་དེའི་སྒོ་གོང་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་\nདང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་པ་གསལ་བར་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་\nརྣམ་གྲངས་སོགས་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་ལ་ཤར། སླར་དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པས་ཕོ་རྟ་ལོ་\nདབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་སུ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོད་ཕྲ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་བའི་ལྷ།།\nབདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\nཅེས་བསྟོད།\nཧཱུྃ༑ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ།\nསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས།།\nབགེགས་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་བསྐོས།།\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།།\nབདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས།།\nབདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ།།\n651\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nགནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང༌།།\nཁང་ཁྱིམ་འདི་ལ་འཁྲི་བ་ཡི།།\nལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་བསེ་རག་རྣམས།།\nརང་གཟུགས་ཡས་སྟགས་འདི་ལ་ཁུག།\nབསེ་རག་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་པ།།\nལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་མང་པོས་བསྐོར།།\nགོད་ཀ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལས་བྱུང༌།།\nདབུལ་འདྲེ་དབུལ་སྲི་ཁྱོད་ལས་བྱུང༌།།\nལོ་ཉེས་ཐོག་ཉེས་ཁྱོད་ལས་བྱུང༌།།\nམི་ལ་ན་ཚ་ཁྱོད་ལས་བྱུང༌།།\nནོར་ལ་གོད་ཀ་ཁྱོད་ལས་བྱུང༌།།\nམི་ཁ་བྲམ་ཆུ་ཁྱོད་ལས་བྱུང༌།།\nཚེ་ལ་བར་ཆད་ཁྱོད་ལས་བྱུང༌།།\nདམེ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལས་བྱུང༌་།།\nཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕྲོག།\nབུ་ཚའི་བླ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྐུས།།\nབཟའ་མིའི་འཐབ་འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས།།\nདེ་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས།།\n652\n\nལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་སྐྱོབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས།\n\nགཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།།\n་བཾ་ཧོཿ\nཞེས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཡང་གླུད་ངར་མི་བྲན།\nཧཱུྃ༑ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།།\nལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད།།\nཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་སྐུ་ལ་རྫོགས།།\nཉོན་ཅིག་བསེ་རག་འགོང་པོའི་ཚོགས།།\nརྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་ཉིད་ལ།།\nཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས།།\nརྐུ་འཕྲོག་རློམ་པའི་ལན་ཆགས་བདག།\nཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་གླུད་གཏོར་ལོངས།།\nགཟུགས་མཛེས་འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་བྲལ་དང༌།།\nརིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།\nརང་རང་ཡིད་མཐུན་སྣོད་ནང་དུ།།\nགླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ།།\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས།།\nཁྱེད་རྣམས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག།\n653\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nབསེ་རག་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་པ།།\nབུ་ཆུང་གཟུགས་ལ་གཡུ་རྣ་ཅན།།\nསྦ་དམར་གྲི་ཆུང་སྐེད་ལ་བཅུག།\nཆིབས་སུ་རི་བོང་ཁ་ཤོ་ཆིབས།།\nསྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང༌།།\nཁྱི་གུ་རིའུ་ཚེ་ཤིས་དང་སྒིས།།\nཆུང་གསུམ་བསེ་རག་མང་པོས་བསྐོར།།\nཡོད་ལ་མི་དགའ་མེད་ལ་དགའ།།\nགང་ལ་མི་དགའ་སྟོང་ལ་དགའ།།\nབརྒྱག་ལ་མི་དགའ་ལྟོག་ལ་དགའ།།\nཕྱུག་ལ་མི་དགའ་དབུལ་ལ་དགའ།།\nབློ་ཉེས་ཚོང་ཉེས་བཏང་བའི་བདག།\nཁྱོད་ལ་གླུད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན།།\nཡོན་བདག་འདི་ལ་མ་གནོད་ཅིག།\nབསེ་རག་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནི།།\nམི་རྒན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག།\nགོས་སུ་ཁོ་ཤོག་སྐམ་པོ་གྱོན།།\nཁ་ན་རུས་པ་སྣུམ་མེད་མུར།།\n654\n\nལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་སྐྱོབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས།\n\nཁ་ནས་སྡུག་གླུ་མུག་གླུ་ལེན།།\nསྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་བྱིས་པ་འགྱེད།།\nམཆིག་གི་སྟེང་ནས་ཕྱེ་ལ་རྐུ།།\nདཀར་ཐོག་རློམ་ཞིང་སྐྱུར་ཐོག་བཅོམ།།\nཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་སྦྱིན།།\nའདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༌།།\nགོད་འདྲེ་མི་ནག་ཕག་ལ་ཞོན།།\nགྲོད་པའི་ཞྭ་ལ་རྒྱུ་མས་བརྒྱན།།\nལག་ན་བཤའ་གྲི་དམར་པོ་ཁུར།།\nནོར་བདུད་ཁམ་པ་ཁྱི་མགོ་སོགས\nགོད་འདྲེ་གྲི་བོ་འགོང་པོས་བསྐོར།།\nཁྱོད་ལ་གླུད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན།།\nའདི་རུ་མ་གནོད་གཞན་ཏུ་སོང༌།།\nགཞན་ཡང་འགོང་པོ་དམ་སྲི་དང༌།།\nའདྲེ་མོ་གྲི་བོ་གྲི་མོ་དང་།།\nསྒབ་འདྲེ་ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་རྣམས།།\nངར་མི་ཏིང་ལོ་ཆང་བུ་དང༌།།\nཤ་ཤུན་སྦང་སྐམ་ཆང་སྐྱུར་དང༌།།\n655\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nཞོ་ལད་རམ་པ་ལ་སོགས་པའི།།\nརང་རང་མཐུན་རྫས་འདི་ཁྱེར་ལ།།\nའདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས།།\nཡོན་བདག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ།།\nམ་ཉེ་མ་འཁོར་མ་གནོད་པར།།\nདཔག་ཚད་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ།།\nདལྟ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས།།\nཨོཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤན་ཏྲི་ཀ་ཏྲི་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་\nཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། སརྦ་བིནྡྷུན་གཙྪ་གཙྪ།\nཞེས་སྦྲ་ཁྱིམ་མི་མཐོང་སར་བསྐྱལ་བཅུག་གོ།\nདེ་ནས་སྔགས་པས་ཐུན་བཟུང་ལ།\nཧཱུྃ༑ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།།\nརང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་སེར་ལྟར་འབེབས།།\nབསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཚུབས་ཤིང་འབར།།\nགང་དག་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའི།།\nབསེ་རག་ལྟོག་འགོང་རྡུལ་དུ་རློག།\nཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི།\n656\n\nལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་སྐྱོབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས།\n\nསོགས་བརྗོད་ཅིང་སྦྲ་ཁྱིམ་ནོར་སླས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་གཏོར། དེ་ནས་འོ་དཀར་ཤུག་ལོས་གཏོར་ཞིང་།\nཧཱུྃ༑ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལས།།\nཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས།།\nཕུག་གི་ལྷ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།།\nཕུག་ལྟ་ཕ་མཚུན་གཡང་རྒན་ལ།།\nགྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་དག་གྱུར་ཅིག།\nསྦྲ་དང་ཁྱིམ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།།\nརྩོག་འདྲེ་དམ་རྨུག་དག་གྱུར་ཅིག།\nམི་དང་ནོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།།\nབསེ་རག་གོད་འདྲེ་སངས་གྱུར་ཅིག།\nཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ༌ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ༌ཤུདྡྷེ།\nལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་\nལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དང་རྣམ་འཇོམས་སོགས་འདོན་ཅིང་སྦྲ་ཁྱིམ་ནོར་སླས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར།\nདེ་ནས་གཡང་སྐྱབས་བྲན་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁང་ འབྲོག་པ་ཡིན་ན་\nསྒྲ་ཞེས་བསྒྱུར། ཁྱིམ་འདི།།\nརིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཞལ་ཡས་ཁང༌།།\n657\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nགྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཅན།།\nའཁོར་ཡུག་གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར།།\nརིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཅལ་དུ་བཀྲམ།།\nམ་རྨོས་ལོ་ཏོག་སྤུངས་སེ་སྤུང༌།།\nདཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ།།\nའོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལམས་སེ་ལམ།།\nརྨ་གཡང་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སི་ཐིབ།།\nདེ་དབུས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས༡\nཔདྨ་ཟླ་བ་བརྩིགས་པའི་གདན།།\nཧྰུཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར།\nཁཾ་ལས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས།།\nགཡང་རྫས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབས།\nཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་པ།།\nརྨ་གཡང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས།།\nརབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱུར།།\nཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ། སོགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྱོ། སོགས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་\nཔུ་ར་ སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།\n658\n\nལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་སྐྱོབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས།\n\nཧཱུྃ༑ དེ་རིང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང༌།།\nགཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས།།\nདར་དཀར་མདའ་དར་གཡབ་མོས་གཡབ།།\nརོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད།།\nའདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན།།\nརི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་གི་ངོས།།\nགཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡི།།\nལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ན།།\nསྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་མེ་ཏོག་འོད།།\nཁང་བཟང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ན།།\nབཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ།།\nགྲོགས་མོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་བཅས།།\nཡོན་བདག་དད་པས་ཁྱོད་འབོད་ན།།\nམ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།།\nམཚན་ནི་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\nདཔལ་ལྡན་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་མ།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\n659\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nདཀར་མོ་ནོར་གྱི་བདག་མོ་སྟེ།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\nགྲགས་པ་ཆེན་མོ་པདྨའི་སྤྱན།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\nབྱེད་པ་མོ་དང་འོད་ཆེན་མོ།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་དཚུར་བྱོན།།\nརིན་པོ་ཆེ་ནི་རབ་སྦྱིན་མ།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\nཟས་སྦྱིན་མ་དང་དཔལ་ཆེན་མོ།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\nཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་གྲོགས་མོ་བརྒྱད།།\nནོར་རྒྱུན་མ་དང་ཟླ་ཤེལ་མ།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\nསྦྱིན་བྱེད་མ་དང་རབ་སྦྱིན་མ།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\nའཕགས་མ་སྦས་མ་རབ་བཟང་མ།།\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\nལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དབྱངས་ཅན་མ།།\n660\n\nལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་སྐྱོབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས།\n\nམཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན།།\nད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས།།\nལྷ་མོ་འབྱོན་པའི་གནས་ངན་ཡང༌།།\nཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་དོན་ལས་མེད།།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཁྱེད་དགུ་ཡང༌།།\nབདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ།།\nསྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བྱོན།།\nཁང་ཁྱིམ་གཡང་རྫས་འདི་རྣམས་ལ།།\nདགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།།\nཨོཾ་དེ་ཝཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཨཱཥྚ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན།\nམཆོད་པ་ནི།\nཧཱུྃ༑ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རིག་སྟོང་ཡུམ།།\nཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ལྷ་མོ་དཔལ།།\nའཁོར་ནི་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་སོགས།།\nལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ།།\nདགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།།\nཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་དང་།།\n661\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nདག་ཅིང་དྲི་བྲལ་ཞབས་བསིལ་དང༌།།\nསྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དང༌།།\nཙན་དན་ལ་སོགས་བདུག་སྤོས་དང༌།།\nམ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་དང༌།།\nག་པུར་སོགས་སྦྱར་རྨད་བྱུང་དྲི།།\nརོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་བཤོས་གཙང་དང༌།།\nསྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འབུལ།།\nམཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ།༎\nདྲི་བཟང་ལྷ་མིའི་བཅུད་ལྡན་ཟས།།\nསྣ་ཚོགས་རེག་བྱ་དཔག་མེད་འབུལ།།\nདཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟའ་བཏུང་དང༌།།\nཟག་མེད་བདུད་རྩི་གཏོར་མའི་ཚོགས།།\nསྨན་འབྲུ་དྲི་དང་སྙིང་པོ་ལྔ།།\nདར་ཟབ་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབུལ།།\nགདུགས་བཟང་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང༌།།\nབུམ་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བེའུ་འབར།།\nའཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་༌།།\nབློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང༌།།\n662\n\nལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་སྐྱོབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས།\n\nདམག་དཔོན་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་འབུལ།།\nཡུངས་ཀར་དཱུར་ཝ་བིལ་བ་ཞོ།།\nམེ་ལོང་ལི་ཁྲི་དུང་དཀར་དང༌།།\nགི་ཝཾ་ལ་སོགས་སྲིད་གསུམ་ན།།\nམཆོད་འོས་རྨད་བྱུང་ཇི་སྙེད་འབུལ།།\nརྟ་གླང་གནག་ལུག་འདོད་འཇོའི་བ།།\nམ་ཧེ་ལ་སོགས་བཞོན་པའི་ཚོགས།།\nཁང་བཟང་དཔག་བསམ་སྐྱེད་ཚལ་འབུལ།།\nལྷ་ཀླུ་དག་ལ་ཆེ་བའི་ནོར།།\nརིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུར་གསེར་གཡུ་དངུལ།།\nམུ་ཏིག་བྱེ་རུ་ཤེལ་ལ་སོགས།།\nརིན་ཐང་ཆེ་བའི་ནོར་རྣམས་འབུལ།།\nགདུགས་དང་བླ་བྲེ་དར་དཔྱངས་དང༌།།\nའཕན་དར་ཆུན་འཕྱང་རྔ་ཡབ་དང༌།།\nརིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཟ་འོག་གི།\nགདན་གོས་ཡོ་བྱད་དཔག་མེད་འབུལ།།\nནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་དང་ཁྲེ།།\nསྣ་ཚོགས་འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་དང༌།།\n663\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nརྩི་བཅུད་མར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌།།\nཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཁ་ཟས་ཚོགས།།\nདཔག་མེད་རྣམ་དག་བློ་ཡིས་འབུལ།།\nམདོར་ན་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ན།།\nབདག་པོས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་བའི།།\nམཆོད་འོས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཚོགས།།\nཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འབུལ།།\nབདག་ལ་བརྩེ་བར་བཞེས་ནས་ཀྱང༌།།\nཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་ཐུན་གྱི།།\nདངོས་གྲུབ་གངྒཱའི་རྒྱུན་ལྟར་ཕོབ།།\nབྱང་ཆུབ་རྒྱལ་སར་འཚོ་མཛད་གསོལ།།\nༀ་དེ་ཝི་ཤྲཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱཿཧཱུཾ་ སོགས།\nཞེས་པའི་མཆོད་ཕྲེང་གྲགས་པའི", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ཁ་དོག་སེར་པོ་གཙོ་\nབོར་གྱུར་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར། བཟང་ཤིང་ཚོགས་ཚད་ཀྱི་མེ་ལ་དཀར་མངར་ཟས་སྣ་\nབསྲེག་པའི་གསུར་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་འཕྲད་པ་སྩལ་བའི་གསེཪ་སྐྱེམས་སོགས་གཙང་མར་\nསྦྱར་བའི་མཆོད་རྫས་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་བསྲེགས་\nགཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་དང་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་དང༌།\nབདག་གི་བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་\nསྟོབས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀུན་བཟང་\n680\n\nདཔལ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་གཡང་བདག་དང་བཅས་པའི་བསངས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཆར་སྤྲིན།\n\nམཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཇོ་\nབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་ངྷི་ས་\nཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མི་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བརྒྱད་བརྗོད།\nདབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་བཅས་འདི་སྐད་དོ།།\nཀྱཻ༑ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་དང༌།།\nའབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས།།\nརང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང༌།།\nསྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་དྲ་བར་འཁྲིགས།།\nབདུག་པའི་དྲི་བསུང་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ།།\nམེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བར་སྣང་ཁེབས།\nར་སྐྱེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ།།\nཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས།།\nའདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆར་འབེབས།།\nདབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་འབོད།།\nདད་མོས་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཡིས།།\nམཆོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་འདྲེན་ན།།\nརབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས།།\nརྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན།།\n681\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nརྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡིས།།\nཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་ཆུ་ཟླའི་གར།།\nམདུན་མཁར་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ་པར་མཛོད།།\nཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་འཁོར།\nསྐྱེད་ཚལ་བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་འོད།།\nཁང་བཟང་པདྨ་དམ་པ་ནས།།\nནོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ།།\nནོར་རྒྱུན་མ་སོགས་གྲོགས་མོ་བརྒྱད།།\nནོར་བདག་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས།།\nསྤྱན་འདྲེན་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཤེགས།།\nཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་མགོན་དཀར།།\nརྨ་རྒྱལ་པཾ་ར་གཉན་པོ་སོགས།།\nསྲིད་གསུམ་གཡང་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས།།\nབསངས་དང་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བྱེ\nརིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དར་ཟབ་ཁྲི།།\nདགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།།\nཔདྨ་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས།།\nས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་མཆོད།།\n682\n\nདཔལ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་གཡང་བདག་དང་བཅས་པའི་བསངས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཆར་སྤྲིན།\n\nཙན་དན་བལ་བུ་ཨ་གར་སོགས།།\nངད་བཟང་བདུག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།།\nསྦྲང་རྩི་བུ་རམ་རོ་སྦྱར་བའི།།\nའོ་ཆབ་ཨཱཿཧཱུཾ་རྒྱུན་གྱིས་མཆོད།།\nརོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་ལྡན་པའི།།\nཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དུ་མས་མཆོད།\nབསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་བརྒྱ་ལྡན་པས།།\nའཇིག\nཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི།།\nམགྲོན་རིགས་མ་ལུས་བསྔགས་པར་བགྱི།།\nམཉེས་ནས་མཆོག་དང་\nདངོས་གྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྩོལ།།\nཀྱེ༑ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ།།\nང་འོད་དམ་པ་དང༌།\nའཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་བཅས་ལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ།།\nཐུགས་མཆོག་བསྐྱེད་མཛད་དགེ་བའི་བཤེས།།\n683\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nརིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡོན་ཏན་མཚོ།།\nབཻ་ཌཱུརྻ་དང་གསེར་གྱི་རི།།\nམདོག་བཟང་གསེར་དུ་སྣང་བའི་དཔལ།།\nབྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་ལ།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་སྟུག་པོ།།\nབཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་སྐར་འོད་དཔལ།།\nགཡུལ་རྒྱལ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ།།\nརྒྱལ་མཚན་ཤུགས་དཔལ་སྤོས་སྣང་དཔལ།།\nཞི་མཛད་སྐུ་དང་མཚོ་སྣང་དཔལ།།\nམཚན་དཔའ་རིན་ཆེན་གནས་ཀྱི་དཔལ།།\nའོད་འཕགས་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་དཔལ།།\nགསེར་མཆོག་སྣང་དཔལ་སྒྲ་དབྱངས་དཔལ།།\nའོད་ཀྱི་ཏོག་དང་ལྟུན་པོའི་དཔལ།།\nཚངས་དཔལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཔལ།།\nའོད་དཔལ་ཆོས་འོད་རྒྱལ་པོའི་དཔལ།།\nའོད་བཟང་དཔལ་དང་ཏོག་གི་དཔལ།།\nསྤོས་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་དཔལ།།\n684\n\nདཔལ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་གཡང་བདག་དང་བཅས་པའི་བསངས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཆར་སྤྲིན།\n\nསྙན་དཔལ་ཆོས་སྣང་བཀོད་པའི་དཔལ།།\nཤིང་རྒྱལ་ལྟར་སྐྱེས་རི་བོའི་དཔལ།།\nཡེ་འོད་སྨོན་ཆེན་ཤུགས་ཀྱི་དཔལ།།\nསྤྲིན་ཆེན་དཔལ་དང་དྲན་ཏོག་རྒྱལ།།\nདབང་པོའི་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ།།\nནོར་འབྲུ་ཀུན་སྡུད་ཞི་འདྲེན་དཔལ།།\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགུགས་པའི་དཔལ།།\nརྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཚོགས་བཅས་ལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nབདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅ\nདྲི་མེད་རིན་ཆེན་འོད་སྣང་ཏོག།\nའཇམ་བུའི་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དར།།\nགསེར་སྣང་འོད་སྣང་སྙིང་པོ་མཆོག།\nགསེར་རི་རིན་འབྱུང་གདུགས་བརྩེགས་པ།།\nགསེར་གྱི་མེ་ཏོག་འོད་འབར་ཏོག།\nསྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག།\nམི་འཁྲུགས་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད།།\nརྔ་སྒྲ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དང༌།།\n685\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nདུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་རྣམས་ལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nའཇམ་དབྱངས་ཕྱག་རྡོར་སྤྱན་རས་གཟིགས།\nསྒྲིབ་སེལ་ནམ་སྙིང་ཀུན་ཏུ་བཟང༌།།\nབྱམས་པ་ས་སྙིང་མཛེས་པའི་ཏོག།\nགསེར་འོད་དམ་པ་གསེར་གྱི་སྙིང༌།།\nརྟག་དུ་ཆོས་འཕགས་རབ་གནས་སོགས།།\nརྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་ཚོགས་རྣམས་ལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།།\nབདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།\nཉེས་སྡིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌།།\nལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སོལ།།\nནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་འདུ་ཞིང་འཕེལ།\nདབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་རྒྱུན་ཆད་དེ།།\nལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མ་ཡིན།།\nདྲི་ཟ་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི།།\nལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་སོགས་འདུན་ཅིང་འགུགས།།\n686\n\nདཔལ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་གཡང་བདག་དང་བཅས་པའི་བསངས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཆར་སྤྲིན།\n\nཡམས་ནད་གནོད་འཚེ་འཐབ་དང་འཁྲུག།\nའགྱེད་དང་རྩོད་སོགས་རབ་ཞི་ཞིང༌།།\nཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ།།\nཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སོགས།།\nཆོས་མཐུན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན།།\nམྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།།\nཀྱཻ༑ བསང་ངོ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་མོ་བསང༌།།\nམཆོད་དོ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་མོ་མཆོད།།\nདཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པད་ཕྲེང་མ།།\nནོར་བདག་དཀར་ཤམ་གྲགས་པ་ཆེ།།\nཔད་སྤྱན་འོད་ཆེན་བྱེད་པ་མོ།།\nཟས་སྦྱིན་རིན་ཆེན་རབ་སྦྱིན་མ།།\nབཅུ་གཉིས་མཚན་ལྡན་དཔལ་ཆེན་མོ།།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་\nས་ལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌།།\nལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ།།\nདེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཡུམ།།\n687\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nབདེ་གཤེགས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དང༌།།\nཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ།།\nལྷ་སོགས་གནས་ཀུན་ཡོད་པའི་དཔལ།།\nལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༌།།\nལྷ་མིན་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི།།\nལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་།།\nལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།\nའཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་ལྔ།།\nགཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དཔལ་དེ་ལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nཉི་བུ་རིག་བྱེད་བཞི་ཡི་དཔལ།།\nབཀྲ་ཤིས་མ་དང་སེམས་ཅན་མ།།\nརྒྱལ་མ་རྣམ་རྒྱལ་གངྒ་མ།།\nམུ་སྟེགས་བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་མ།།\nདྲི་མེད་བྱེད་དཔལ་སྡིག་འཕྲོག་མ།།\nརྒྱགས་བྱེད་ཟླ་ཉི་གཟའ་ཀུན་དཔལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nསེང་ཞོན་པད་མཆོག་འབུམ་གྱིས་བཀབ།།\n688\n\nདཔལ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་གཡང་བདག་དང་བཅས་པའི་བསངས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཆར་སྤྲིན།\n\nཔདྨ་པད་བྱུང་པད་གནས་མ།།\nཔད་འཛིན་པདྨ་དང་ལྡན་མ།།\nཤིས་འཛིན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལུས།།\nཤེས་ཉེན་ཅན་གྱི་བུ་མོ་ལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nཕྱག་དང་སྤྱན་དང་དབུ་འབུམ་མངའ།།\nནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ལྡན།།\nགཟུགས་བཟང་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཅན་མ།།\nགྲགས་མ་ཤིན་གྲགས་ཞི་བ་མ།།\nསྤྲིན་འདྲའི་\nའདྲའི་སྐྲ་གཙང་ཟླ་ལྟར་མཛེས།།\nདགེ་མ་དགེ་བྱེད་སེམས་ཅན་ལ།།\nམངོན་ཕྱོགས་འཕགས་མ་མེ་ཏོག་དཔལ།།\nམེ་ཏོག་དག་གི་དབང་ཕྱུག་མར།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nརི་རྒྱལ་རི་རབ་ཆུ་ཀླུང་དང༌།།\nམཚོ་ཆུ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་དཔལ།།\nམུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་ཕྱོགས་དཔལ།།\nསྨན་ནགས་རྩྭ་དང་ནོར་འབྲུའི་དཔལ།།\n689\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nགསེར་སྦྱིན་ཟས་དང་སྐོམ་སྦྱིན་མ།།\nའོད་གསལ་སྣང་མ་ལུས་གཙང་མ།\nབདེ་གཤེགས་དབང་སྒྱུར་ལྟ་མངོན་ཕྱོགས།།\nབརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་སྐྱོང་བཞིའི་དཔལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nསྦྱིན་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་གཟི་བརྗིད་མ།\nགཟི་ལྡན་ཕུ\nལྡན་ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་འཕེལ་ལ།།\nམཐོང་མ་ཆོས་དཔལ་ཁྱབ་འཇུག་རྟེན།།\nཀུ་མུད་ལ་གནས་གནོང་བཟོད་སྦྱིན།།\nམཐུག་ནས་དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ལག།\nམི་ཤིས་ཀུན་འཇིགས་བསོད་ནམས་སྡུད།།\nས་དང་རྒྱལ་པོ་སྔགས་འཆང་རྒྱལ།།\nའབྱུང་པོ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དཔལ།།\nལྷ་གནས་ལྷ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང༌།།\nབཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་དང་བྱེད།།\nབཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་ལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nའོད་ལྡན་མཆོག་དགའ་སྐལ་པས་འགྱུར།།\n690\n\nདཔལ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་གཡང་བདག་དང་བཅས་པའི་བསངས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཆར་སྤྲིན།\n\nདྲང་སྲོང་དགའ་བརྗོད་བུད་མེད་ཀྱི།།\nགནས་ཀུན་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་མཆོག།\nལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་མོའི་དཔལ།།\nཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་གནས་འདུག།\nཡིད་འོང་སིམ་བྱེད་ལུས་ངན་གྱི།།\nསྙིང་སྡུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ།།\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nནོར་རྒྱུན་མ་དང་ཟླ་ཤེལ་མ།།\nསྦྱིན་བྱེད་མ་དང་རབ་སྦྱིན་མ།།\nའཕགས་མ་སྦས་མ་རབ་བཟང་མ།།\nདབྱངས་ཅན་མ་སྟེ་གྲོགས་མོ་བརྒྱད།།\nའཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།།\n་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུའ\nརྣམ་མང་ཐོས་དང་དེ་ཡི་སྲས།།\nཀུ་བེ་ར་སོགས་རྟ་བདག་བརྒྱད།།\nཛམ་ལྷ་དཀར་སེར་དམར་ནག་སོགས།།\nརིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབས་པའི།།\nགནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་བཅས་ལ།།\n691\n\nསྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n\nཕྱག་འཚལ་བསངས་དང་མཆོད་པ་འབུལ།།\nལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་མཐུས།།\nབདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།\nཉེས་ལྟུང་སྡིག་པ་ཟད་ཅིང་འཇོམས།།\nབཀྲ་མི་ཤིས་ཀུན་མེད་པར་མཛོད།།\nམི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མྱུར་དུ་འཇིག།\nནམ་ཡང་བྲེལ་ཞིང་ཕོངས་མེད་མཛོད།།\nབསོད་ནམས་དཔལ་དང་བདེ་བ་དང༌།།\nསྐལ་བ་བཟང་རྣམས་སྡུད་པར་མཛོད།།\nསྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ཐར།།\nབསོད་ནམས་ཚོགས་ཀུན་མངོན་གྱུར་མཛོད།།\nས་ལ་ས་ཡི་བཅུད་འཕེལ་ཞིང༌།།\nལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་རབ་རྒྱས་མཛོད།།\nལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་རབ་དགའ་ཞིང༌།།\nསྡུག་ཞིང་སྐྱོབ་དང་སྦེད་པར་མཛོད།།\nཟས་གོས་མལ་ཆ་སྨན་ལ་སོགས།།\nབདེར་གནས་ཡོ་བྱད་ལྟུན་གྲུབ་མཛོད།།\n692\n\nདཔལ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་གཡང་བདག་དང་བཅས་པའི་བསངས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཆར་སྤྲིན།\n\nནོར་བུ་མུ་ཏིག་གསེར་དངུལ་སོགས།།\nརིན་ཆེན་\nཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབས་མཛོད།།\nམུ་གེ་མེད་ཅིང་ལོ་ཏོག་ལེགས།།\nའབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་ཆེར་འཕེལ་མཛོད།།\nངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༌།།\nལྷ་མིའི་བདེ་བ་རྟག་མྱོང་མཛོད།\nཡིད་བདེ་ཐོབ་ཅིང་དཔལ་རྣམས་མཐོར།།\nབསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད།།\nཀྱེ༑ འདོད་ཁམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས།།\nའདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་ཁང་བཟང", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྷག་བསམ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་\nཔར་ཐར་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ལྷག་བསམ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ།བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཞབས\nལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་གཞོན་འབར་བའི་གུར་ཀུམ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་པའི་སྐུ།།ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ཐོས་འཛིན་མ་ལུས་\nཅིག་ཅར་འཛིན་པའི་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས།།ཤེས་བྱའི་པད་ཚལ་ལྷན་ཅིག་འབྱེད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཉིན་བྱེད་འབར་པའི་ཐུགས།།གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྙན་དངགས་བློ་གྲོས།།\n\nམཆོག་སྩོལ་ཅིག།།ར་བ་དཀར་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།།ཡིད་འོད་པ་རྡོ་སྒེག་ཉམས་བརྒྱས་རྣམ་རོ་ལ་བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་རྒྱུད\nམངས་རྡུང།།མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་དབྱངས་སུ་འཚེང་བས་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བ།།སྙིང་གི་དཔྱིད་གྱུར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་བདག་གི་ཡིད་ལ་རིང་དུ་རོལ།།ལྷུན་འགྲུབ་\nབདེ་སྟོང་ལྷ་ཡི་ལམ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟ་ལྗང་གིས།།རབ་དྲངས་སྐུ་གསུམ་རྒྱན་གྱི་གསལ་བྱེད་སྔོན་མེད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག།གནས་སྐབས་མཐར་ཟུག་ཕན་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར\nབྱེ་བས་གཟིས་འཁྱུད་པ།།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཞབས་ལ་འདུད་དོ་བ་རྩེབས་སྐྱོངས།།ལྷག་པས་མ་རྣམ་དག་ཆུ་འཛིན་སང་བ་ནས།།དམ་པའི་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་སྤྲིན\n\nགྱི་སྒྲ།།སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་ཀྱི་མདོངས་ལྡན་ཀུན་དགའི་དཔྱིད།།དད་པའི་ཟློས་གར་སྦྱར་བ་འདི་ན་སྒྲོགས།།དེས་ནི་ཚུལ་མིན་རྟོག་པའི་ཚ་བ་ཡིས།།རབ་ཏུ་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་སེལ་བྱེད་པའི།།དོན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆར་\nའབེབ་པས།།དཔྱོད་ལྡན་མཱ་ཡུར་རྣམས་དང་དུ་ལོང་།།དེ་ཡང་།མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས།།སྤྲོ་བའི་སེམས་དྲངས་དགའ་གྱུརྒྱུ༩།ཅེས་དང་།མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་།།\nསེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་།།མངོན་པར་ཤེས་པས་པ་རྩེ་བ་དང་།།སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་།།ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་རྟེན།།དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི།།ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང་།།\nབསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང་།།ཅེས་འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྐུའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་གྲངས་རིང་པོར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གོམས་པས།རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྡུག\nབསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར་པའི་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་པ་ན།དེ་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བའི་འགྱུར་བ་ཤུགས་དྲག་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གཟིགས\nན་དག་པའི་ཞིང་གི་འབྱོར་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་དམྱལ་བའི་མེ་དོང་དུ་འཇུག་པར་ཡང་དཔེར་ན་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འཇུག་པ་ལྟར་སྤྲོ་བ་ལྷུར་ལེན་པར་མཛད་པས་རི་དྭགས་དང་འདབ་ཆགས་དང་མ་དག་པའི\n\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ལ་ལར་ནི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་།ལ་ལར་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམ།།\nཔའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས།སྐུའི་སྐྱེ་བ་འདིའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མདོ\nསྨད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་གྲོལ་བཟང་པོ་དར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་དུ་ང་ཡང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུགས་གཉིས་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དུ་མས་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན\nདམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལགས་ཤིང་།དེས་ན་དམ་པ་དེ་ཉིད་སྐུའི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་བཟུང་བའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི།བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་བྱང་ཕྱོགས་མདོ་སྨད་ཡངས་པའི་དབྱིག་འཛིན་གྱི་ཆ་དགེ་མཚན་བཅུ་དང་ལྔ།\nཞིང་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འགྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་རེ་སྐོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཀྱང་ས་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བའི་མགོ་ལྕོག་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་དབྱར་སྐྱེས་སྔོན་པོའི་གདེངས་ཀ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་སྤྲིན\nགྱི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འཐོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་མརྒད་ཞུན་མའི་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས་པ།།ངོས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཚལ་ལ་རི་དྭགས་དང་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དལ་བུར་རྒྱུ་བ།ཕྱོགས་རྣམས་ནས།\n\nའབབ་པའི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འོངས་ནས་ལྷུང་ལྷུང་ཟེར་བའི་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པ།དེ་ལྟ་བུའི་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡུལ་གྲུ།\nརེ་སྐོང་སྟོད་དུ་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་འདིའི་གདུང་རུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི།གཡུང་སྟོན་རི་ཁྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་བ་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ།\nདེའི་བརྒྱུད་པར་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མང་དུ་ཡོད་ལ།རྗེ་འདིའི་ཡབ་ནི་ཕྱག་རྡོར་རྒྱལ་ཟེར་བ་གཟུགས་བཟང་ལ་འབྱོར་པ་དང\nལྡན་པ་ཡུམ་ནི་ཆེ་མོ་སྐྱིད་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་རང་བཞིན་བཟངའ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གླེང་སྟེ།དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞེས་པ་མེ་མོ་ཕག་གི་ལོར་མངལ་དུ་ཞུགས\nལ་དེའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མནལ་ལམ་དང་ལྟས་བཟང་པོ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚང་བ་དང་བསྙུན་ཟུག་སོགས་གནོད་པ་མེད་པར་ཡུམ་གྱི་ལུས་ལས་ཉེ་བར་བལྟམས་ཏེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་དགའ་\nསྟོན་སྤེལ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་སོ།།དེ་ཉིན་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་བའི་ལྟས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་\n\nངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཁུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་སྤྲས་ཆེ་བར་བྱས་པས།སྐུའི་སྐྱེད་ཀྱང་གཞན་ལས་ཆེ་ལ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན།།\nཔ་བག་མེད་པར་རྒྱུ་བ་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྩེད་མོ་སོགས་སྤངས་སྟེ་ཆོས་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ལྟར་དང་།རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་མཛད་ཅེས་གླེང་ཞིང་།དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕབ་པ\nན་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཕུལ་བས་ཐོགས་མེད་དུ་ཀློག་པ་དང་འདྲི་བའང་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཤུགས་བྱུང་གིས་མཁྱེན།དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ།རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བའི་དྲུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ཡང་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཅོད\nཔན་དུ་མངའ་གསོལ།ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་འགའ་ཞིག་དང་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ཐུགས་འཛིན་ག་ནང་བཅུག་པས་འཛིན་ཡང་ས་ལ་ཚིག་དོན་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད།གཞན་ཡང་ཕྱག་དཔེ་གང་གཟིགས་\nཀྱང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་མཐུས་འདི་དོན་འདིའོ་ཞེས་འཆད་པ་སོགས་ཡ་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མང་དུ་མཆིས་སོ།།དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་གཞུང་པ་ལ་མོ་ཆེར་ཚིག་ཟིན་དང་།།\n\nཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ལ་གོ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་རློམ་པ་དག་གི་བློར་མི་ཤོང་བའི་ཐུགས་དཔྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་ཏེ།གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དང་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདྲེན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི།།\nརིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ཐུགས་རྩོལ་དྲག་པོ་མཛད་པར་དགོངས་ཏེ་རོང་པོའི་ཆོས་གྲྭར་ཕེབས།འདི་སྐབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཆོ་དཔལ་བཟང་པོ\nབློ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངོན་པར་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟུང་བའི་སྐབས་སུ་འདུག་པས།རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ལེགས་པར་བཤད\nཔའི་ཆོས་མང་དུ་གས་ན།ཇི་ལྟར་སྤྲིན་སྒྲས་གར་མཁན་དྲན་པ་བཟུང་བ་ལྟར་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པའི་བཟང་པོའི་རིགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།ཐོས་བསམ\nམཛད་པའི་ཐུགས་བདུན་གྱི་ཤུགས་ཆུ་ཀླུང་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་འཁྲུངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བསྡུས་སྦྱོར་ལ་འགྲུས་པས་རིགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆགས།དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྐུ་ཚེ\nདུ་མར་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་།དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་མངོན་པར་སྤྱད་པའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་སད་པར་གྱུར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བློ་སྦྱོང་སྐོར་དང་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྣམ་\n\nཐར་མགུར་མ་སོགས་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་པས།དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོངས་ཏེ་འགྲོ་བར་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་བར་སློབ་གཉེར་གྱིས་གསུང་ནས་བརྒྱད།\nབཀག་དང་།དབུ་ལ་ཕྱག་འཕྲེང་བཞག་ནས་སློབ་གཉེར་འཕྲོ་སྐྱོང་དང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་ཡོང་ལན་གསུམ་གནང་བས་རྗེ་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཡིན་དགོངས་སླར་ཡང་ཟོས་བསམ་ལན་ན་ཆེར་སྦྱངས་པས་བསྡུས་སྦྱོར་དང་ཕར\nཕྱིན་ལ་མཁས་པས་གྲགས་པ་ཐོབ།དེ་ནས་བཟུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནམ་ཡང་ལེ་ལོ་བྱས་པ་མི་དྲན་ཞེས་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བ་ཞེས་པ་མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་དབུས་གཙང་དག་པའི་ཞིང་དུ་འབྱོན་པར་བརྩམ།ཧོར་ཟླ་དྲུག\nཔའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་བཏེགས་འགལ་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྲུངས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་ཉེ་བར་ཕེབས།དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་འགྱེད་དང་མང་རྔ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད།།\nརྟེན་མཇལ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་གནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས།མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོད་པལ་བཟང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས།\nཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་བ་གྲགས་ཆེ་འདུག།རིགས་པ་འདི་ལ་ལན་ཐོབ་གནང་ནས་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་པ་ཞིག་བཀོད་པས།ཚམཚོམ་མེད་པར་ལན་ལེགས་པར་ཕུལ་བས་མཉེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བརྩེ་བའི་གསུང\n\nགླེང་མང་དུ་མཛད་དེ།རེ་ཞིག་འདི་ལ་སློབ་སྦྱངས་ཀྱིས་གསུངས་དོན་བདུན་ཅུ་ཞིག་གནང་བ་སོགས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་དམ་པར་དོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་རྒྱལ་\nཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཏོ།།མཁས་གྲུབ་དམ་པའི་དེད་དཔོན་དང་འབྲེལ་བས།།མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་གི།ཟབ་རྒྱས་མན་ངག་རིགས་པའི་ནོར་གྱི་མཛོད།།བླངས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་གང\nབར་མཛད།།ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ།།མ་ལུས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དཀའ་གནད་གཟུགས།།ཇི་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་བའི་ཉི་འོད་ཀྱིས།།ཐེ་ཚོམ་མུན་སྟུག་ཚོགས་རྣམས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་།།དེ་ཉིད\nཕྱིར་ན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཁྱོད།།གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་ལ།།མ་ལུས་འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་དང་།།རྨད་བྱུང་དཔག་བས་མ་ཤིང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ།།དམ་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས།།ལེགས་ཚོགས་\nམཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཀྱང་།།ད་དུང་གང་དང་ཕྲད་ན་ཡང་།།བསོད་ནམས་སྤེལ་ལ་ལྷག་པར་བྲེལ།།རྨོངས་པ་དག་ནི་རང་རྒྱུད་ལ།།བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་ཀྱང་།།ད་དུང་དེ་ལྟའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ།།གང\nདང་ཕྲད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབདེ།།ཨ་ཧོ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལ།།འགྲོ་བ་འདི་དག་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ཀྱང་།།དེ་ཡི་ཐབས་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་བླང་དོར་གྱི།།ཁྱད་པར་འདི་འདྲས་མཁས་རྨོངས་དབྱེ་བ་བྱས།།\n\nདེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཟུར་བཀོལ་རྣམས་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྦྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ།དབུ་མ་དང་འདུལ་མཛོད་བཅས་ལ་ཞིབ་ཏུ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་གྲགས་པས།།།\nས་སྟེང་ཁྱབ་པར་གྱུར།མཁས་མང་འདུས་སར་དམ་བཅའ་དང་།ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་གནང་ཚེ་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་སྐད་གསེང་བསྒྲགས་པ་ན་ག་ཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱི་\nཀླད་པ་འགེམ་པ་ལྟར་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཞུམ་པའི་གནས་ལ་བཀོད།དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔར་ཕེབ་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན\nཔོའི་བཀས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་ཕོ་བྲང་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་སར་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་གནང་བས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་མཁས་པའི་དབང་པོ་\nསློབ་དཔོན་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམས་དང་གདནས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གྲ་སྡེ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ།ཉམས་དང་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་ཆེན།ས\nསྐྱོང་ཆེ་དགུ་རིགས་རུས་ཀྱི་མཐོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དཔའ་མཛངས་དང་ལྡན་པའི་དཔོན་སྐྱ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་བློ་ལས་ཐོན་པའི་བཤད་པ་དང་།དམ་བཅའ་བཞག་པས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས།\n\nཔ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་བྱི་ན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོལ་གོ་ཡོངས་སུ་གཏམས་པའི་མཐུས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར།འདི་སྐབས་རི་བོ་དགེ་འཕེལ་ནས་དཔེ་གཟིག་རྗེ།\nབཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆེད་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་སྒྲ་མཚམས་ལ་བཞུགས་པས།ནུབ་ཅིག་མ་ནལ་ལམ་དུ།ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐོང་ན་ཨ་ར་པ་ཙ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡི་གེ་བདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་\nགང་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཡུན་རིང་བལྟས་པའི་ངང་ལ་མན་ལ་སད་པས་སེམས་སྤྲོ་སིང་ངེ་འདུག་གསུངས།ཡང་ལན་གཅིག་ཉིན་མོ་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་མུར་མནལ་པའི་ཉམས་ལནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འཇའ་ཚོན་གོར་མོ་ཞིག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྷག་བསམ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་\", \"start\": 0, \"end\": 108}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།།རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྷག་བསམ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་\nཔར་ཐར་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ལྷག་བསམ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ།བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཞབས\nལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་གཞོན་འབར་བའི་གུར་ཀུམ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་པའི་སྐུ།།ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ཐོས་འཛིན་མ་ལུས་\nཅིག་ཅར་འཛིན་པའི་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས།།ཤེས་བྱའི་པད་ཚལ་ལྷན་ཅིག་འབྱེད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཉིན་བྱེད་འབར་པའི་ཐུགས།།གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྙན་དངགས་བློ་གྲོས།།\n\nམཆོག་སྩོལ་ཅིག།།ར་བ་དཀར་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།།ཡིད་འོད་པ་རྡོ་སྒེག་ཉམས་བརྒྱས་རྣམ་རོ་ལ་བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་རྒྱུད\nམངས་རྡུང།།མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་དབྱངས་སུ་འཚེང་བས་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བ།།སྙིང་གི་དཔྱིད་གྱུར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་བདག་གི་ཡིད་ལ་རིང་དུ་རོལ།།ལྷུན་འགྲུབ་\nབདེ་སྟོང་ལྷ་ཡི་ལམ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟ་ལྗང་གིས།།རབ་དྲངས་སྐུ་གསུམ་རྒྱན་གྱི་གསལ་བྱེད་སྔོན་མེད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག།གནས་སྐབས་མཐར་ཟུག་ཕན་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར\nབྱེ་བས་གཟིས་འཁྱུད་པ།།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཞབས་ལ་འདུད་དོ་བ་རྩེབས་སྐྱོངས།།ལྷག་པས་མ་རྣམ་དག་ཆུ་འཛིན་སང་བ་ནས།།དམ་པའི་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་སྤྲིན\n\nགྱི་སྒྲ།།སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་ཀྱི་མདོངས་ལྡན་ཀུན་དགའི་དཔྱིད།།དད་པའི་ཟློས་གར་སྦྱར་བ་འདི་ན་སྒྲོགས།།དེས་ནི་ཚུལ་མིན་རྟོག་པའི་ཚ་བ་ཡིས།།རབ་ཏུ་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་སེལ་བྱེད་པའི།།དོན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆར་\nའབེབ་པས།།དཔྱོད་ལྡན་མཱ་ཡུར་རྣམས་དང་དུ་ལོང་།།དེ་ཡང་།མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས།།སྤྲོ་བའི་སེམས་དྲངས་དགའ་གྱུརྒྱུ༩།ཅེས་དང་།མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་།།\nསེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་།།མངོན་པར་ཤེས་པས་པ་རྩེ་བ་དང་།།སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་།།ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་རྟེན།།དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི།།ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང་།།\nབསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང་།།ཅེས་འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྐུའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་གྲངས་རིང་པོར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གོམས་པས།རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྡུག\nབསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར་པའི་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་པ་ན།དེ་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བའི་འགྱུར་བ་ཤུགས་དྲག་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གཟིགས\nན་དག་པའི་ཞིང་གི་འབྱོར་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་དམྱལ་བའི་མེ་དོང་དུ་འཇུག་པར་ཡང་དཔེར་ན་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འཇུག་པ་ལྟར་སྤྲོ་བ་ལྷུར་ལེན་པར་མཛད་པས་རི་དྭགས་དང་འདབ་ཆགས་དང་མ་དག་པའི\n\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ལ་ལར་ནི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་།ལ་ལར་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམ།།\nཔའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས།སྐུའི་སྐྱེ་བ་འདིའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མདོ\nསྨད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་གྲོལ་བཟང་པོ་དར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་དུ་ང་ཡང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུགས་གཉིས་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དུ་མས་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན\nདམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལགས་ཤིང་།དེས་ན་དམ་པ་དེ་ཉིད་སྐུའི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་བཟུང་བའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི།བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་བྱང་ཕྱོགས་མདོ་སྨད་ཡངས་པའི་དབྱིག་འཛིན་གྱི་ཆ་དགེ་མཚན་བཅུ་དང་ལྔ།\nཞིང་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འགྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་རེ་སྐོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཀྱང་ས་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བའི་མགོ་ལྕོག་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་དབྱར་སྐྱེས་སྔོན་པོའི་གདེངས་ཀ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་སྤྲིན\nགྱི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འཐོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་མརྒད་ཞུན་མའི་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས་པ།།ངོས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཚལ་ལ་རི་དྭགས་དང་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དལ་བུར་རྒྱུ་བ།ཕྱོགས་རྣམས་ནས།\n\nའབབ་པའི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འོངས་ནས་ལྷུང་ལྷུང་ཟེར་བའི་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པ།དེ་ལྟ་བུའི་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡུལ་གྲུ།\nརེ་སྐོང་སྟོད་དུ་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་འདིའི་གདུང་རུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི།གཡུང་སྟོན་རི་ཁྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་བ་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ།\nདེའི་བརྒྱུད་པར་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མང་དུ་ཡོད་ལ།རྗེ་འདིའི་ཡབ་ནི་ཕྱག་རྡོར་རྒྱལ་ཟེར་བ་གཟུགས་བཟང་ལ་འབྱོར་པ་དང\nལྡན་པ་ཡུམ་ནི་ཆེ་མོ་སྐྱིད་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་རང་བཞིན་བཟངའ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གླེང་སྟེ།དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞེས་པ་མེ་མོ་ཕག་གི་ལོར་མངལ་དུ་ཞུགས\nལ་དེའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མནལ་ལམ་དང་ལྟས་བཟང་པོ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚང་བ་དང་བསྙུན་ཟུག་སོགས་གནོད་པ་མེད་པར་ཡུམ་གྱི་ལུས་ལས་ཉེ་བར་བལྟམས་ཏེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་དགའ་\nསྟོན་སྤེལ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་སོ།།དེ་ཉིན་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་བའི་ལྟས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་\n\nངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཁུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་སྤྲས་ཆེ་བར་བྱས་པས།སྐུའི་སྐྱེད་ཀྱང་གཞན་ལས་ཆེ་ལ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན།།\nཔ་བག་མེད་པར་རྒྱུ་བ་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྩེད་མོ་སོགས་སྤངས་སྟེ་ཆོས་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ལྟར་དང་།རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་མཛད་ཅེས་གླེང་ཞིང་།དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕབ་པ\nན་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཕུལ་བས་ཐོགས་མེད་དུ་ཀློག་པ་དང་འདྲི་བའང་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཤུགས་བྱུང་གིས་མཁྱེན།དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ།རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བའི་དྲུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ཡང་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཅོད\nཔན་དུ་མངའ་གསོལ།ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་འགའ་ཞིག་དང་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ཐུགས་འཛིན་ག་ནང་བཅུག་པས་འཛིན་ཡང་ས་ལ་ཚིག་དོན་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད།གཞན་ཡང་ཕྱག་དཔེ་གང་གཟིགས་\nཀྱང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་མཐུས་འདི་དོན་འདིའོ་ཞེས་འཆད་པ་སོགས་ཡ་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མང་དུ་མཆིས་སོ།།དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་གཞུང་པ་ལ་མོ་ཆེར་ཚིག་ཟིན་དང་།།\n\nཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ལ་གོ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་རློམ་པ་དག་གི་བློར་མི་ཤོང་བའི་ཐུགས་དཔྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་ཏེ།གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དང་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདྲེན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི།།\nརིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ཐུགས་རྩོལ་དྲག་པོ་མཛད་པར་དགོངས་ཏེ་རོང་པོའི་ཆོས་གྲྭར་ཕེབས།འདི་སྐབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཆོ་དཔལ་བཟང་པོ\nབློ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངོན་པར་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟུང་བའི་སྐབས་སུ་འདུག་པས།རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ལེགས་པར་བཤད\nཔའི་ཆོས་མང་དུ་གས་ན།ཇི་ལྟར་སྤྲིན་སྒྲས་གར་མཁན་དྲན་པ་བཟུང་བ་ལྟར་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པའི་བཟང་པོའི་རིགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།ཐོས་བསམ\nམཛད་པའི་ཐུགས་བདུན་གྱི་ཤུགས་ཆུ་ཀླུང་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་འཁྲུངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བསྡུས་སྦྱོར་ལ་འགྲུས་པས་རིགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆགས།དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྐུ་ཚེ\nདུ་མར་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་།དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་མངོན་པར་སྤྱད་པའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་སད་པར་གྱུར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བློ་སྦྱོང་སྐོར་དང་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྣམ་\n\nཐར་མགུར་མ་སོགས་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་པས།དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོངས་ཏེ་འགྲོ་བར་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་བར་སློབ་གཉེར་གྱིས་གསུང་ནས་བརྒྱད།\nབཀག་དང་།དབུ་ལ་ཕྱག་འཕྲེང་བཞག་ནས་སློབ་གཉེར་འཕྲོ་སྐྱོང་དང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་ཡོང་ལན་གསུམ་གནང་བས་རྗེ་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཡིན་དགོངས་སླར་ཡང་ཟོས་བསམ་ལན་ན་ཆེར་སྦྱངས་པས་བསྡུས་སྦྱོར་དང་ཕར\nཕྱིན་ལ་མཁས་པས་གྲགས་པ་ཐོབ།དེ་ནས་བཟུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནམ་ཡང་ལེ་ལོ་བྱས་པ་མི་དྲན་ཞེས་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བ་ཞེས་པ་མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་དབུས་གཙང་དག་པའི་ཞིང་དུ་འབྱོན་པར་བརྩམ།ཧོར་ཟླ་དྲུག\nཔའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་བཏེགས་འགལ་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྲུངས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་ཉེ་བར་ཕེབས།དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་འགྱེད་དང་མང་རྔ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད།།\nརྟེན་མཇལ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་གནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས།མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོད་པལ་བཟང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས།\nཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་བ་གྲགས་ཆེ་འདུག།རིགས་པ་འདི་ལ་ལན་ཐོབ་གནང་ནས་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་པ་ཞིག་བཀོད་པས།ཚམཚོམ་མེད་པར་ལན་ལེགས་པར་ཕུལ་བས་མཉེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བརྩེ་བའི་གསུང\n\nགླེང་མང་དུ་མཛད་དེ།རེ་ཞིག་འདི་ལ་སློབ་སྦྱངས་ཀྱིས་གསུངས་དོན་བདུན་ཅུ་ཞིག་གནང་བ་སོགས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་དམ་པར་དོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་རྒྱལ་\nཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཏོ།།མཁས་གྲུབ་དམ་པའི་དེད་དཔོན་དང་འབྲེལ་བས།།མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་གི།ཟབ་རྒྱས་མན་ངག་རིགས་པའི་ནོར་གྱི་མཛོད།།བླངས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་གང\nབར་མཛད།།ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ།།མ་ལུས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དཀའ་གནད་གཟུགས།།ཇི་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་བའི་ཉི་འོད་ཀྱིས།།ཐེ་ཚོམ་མུན་སྟུག་ཚོགས་རྣམས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་།།དེ་ཉིད\nཕྱིར་ན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཁྱོད།།གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་ལ།།མ་ལུས་འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་དང་།།རྨད་བྱུང་དཔག་བས་མ་ཤིང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ།།དམ་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས།།ལེགས་ཚོགས་\nམཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཀྱང་།།ད་དུང་གང་དང་ཕྲད་ན་ཡང་།།བསོད་ནམས་སྤེལ་ལ་ལྷག་པར་བྲེལ།།རྨོངས་པ་དག་ནི་རང་རྒྱུད་ལ།།བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་ཀྱང་།།ད་དུང་དེ་ལྟའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ།།གང\nདང་ཕྲད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབདེ།།ཨ་ཧོ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལ།།འགྲོ་བ་འདི་དག་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ཀྱང་།།དེ་ཡི་ཐབས་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་བླང་དོར་གྱི།།ཁྱད་པར་འདི་འདྲས་མཁས་རྨོངས་དབྱེ་བ་བྱས།།\n\nདེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཟུར་བཀོལ་རྣམས་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྦྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ།དབུ་མ་དང་འདུལ་མཛོད་བཅས་ལ་ཞིབ་ཏུ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་གྲགས་པས།།།\nས་སྟེང་ཁྱབ་པར་གྱུར།མཁས་མང་འདུས་སར་དམ་བཅའ་དང་།ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་གནང་ཚེ་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་སྐད་གསེང་བསྒྲགས་པ་ན་ག་ཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱི་\nཀླད་པ་འགེམ་པ་ལྟར་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཞུམ་པའི་གནས་ལ་བཀོད།དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔར་ཕེབ་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན\nཔོའི་བཀས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་ཕོ་བྲང་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་སར་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་གནང་བས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་མཁས་པའི་དབང་པོ་\nསློབ་དཔོན་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམས་དང་གདནས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གྲ་སྡེ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ།ཉམས་དང་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་ཆེན།ས\nསྐྱོང་ཆེ་དགུ་རིགས་རུས་ཀྱི་མཐོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དཔའ་མཛངས་དང་ལྡན་པའི་དཔོན་སྐྱ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་བློ་ལས་ཐོན་པའི་བཤད་པ་དང་།དམ་བཅའ་བཞག་པས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས།\n\nཔ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་བྱི་ན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོལ་གོ་ཡོངས་སུ་གཏམས་པའི་མཐུས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར།འདི་སྐབས་རི་བོ་དགེ་འཕེལ་ནས་དཔེ་གཟིག་རྗེ།\nབཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆེད་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་སྒྲ་མཚམས་ལ་བཞུགས་པས།ནུབ་ཅིག་མ་ནལ་ལམ་དུ།ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐོང་ན་ཨ་ར་པ་ཙ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡི་གེ་བདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་\nགང་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཡུན་རིང་བལྟས་པའི་ངང་ལ་མན་ལ་སད་པས་སེམས་སྤྲོ་སིང་ངེ་འདུག་གསུངས།ཡང་ལན་གཅིག་ཉིན་མོ་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་མུར་མནལ་པའི་ཉམས་ལནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འཇའ་ཚོན་གོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྷག་བསམ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་\", \"start\": 2, \"end\": 110}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།།རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྷག་བསམ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་\nཔར་ཐར་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ལྷག་བསམ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ།བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཞབས\nལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་གཞོན་འབར་བའི་གུར་ཀུམ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་པའི་སྐུ།།ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ཐོས་འཛིན་མ་ལུས་\nཅིག་ཅར་འཛིན་པའི་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས།།ཤེས་བྱའི་པད་ཚལ་ལྷན་ཅིག་འབྱེད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཉིན་བྱེད་འབར་པའི་ཐུགས།།གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྙན་དངགས་བློ་གྲོས།།\n\nམཆོག་སྩོལ་ཅིག།།ར་བ་དཀར་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།།ཡིད་འོད་པ་རྡོ་སྒེག་ཉམས་བརྒྱས་རྣམ་རོ་ལ་བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་རྒྱུད\nམངས་རྡུང།།མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་དབྱངས་སུ་འཚེང་བས་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བ།།སྙིང་གི་དཔྱིད་གྱུར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་བདག་གི་ཡིད་ལ་རིང་དུ་རོལ།།ལྷུན་འགྲུབ་\nབདེ་སྟོང་ལྷ་ཡི་ལམ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟ་ལྗང་གིས།།རབ་དྲངས་སྐུ་གསུམ་རྒྱན་གྱི་གསལ་བྱེད་སྔོན་མེད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག།གནས་སྐབས་མཐར་ཟུག་ཕན་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར\nབྱེ་བས་གཟིས་འཁྱུད་པ།།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཞབས་ལ་འདུད་དོ་བ་རྩེབས་སྐྱོངས།།ལྷག་པས་མ་རྣམ་དག་ཆུ་འཛིན་སང་བ་ནས།།དམ་པའི་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་སྤྲིན\n\nགྱི་སྒྲ།།སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་ཀྱི་མདོངས་ལྡན་ཀུན་དགའི་དཔྱིད།།དད་པའི་ཟློས་གར་སྦྱར་བ་འདི་ན་སྒྲོགས།།དེས་ནི་ཚུལ་མིན་རྟོག་པའི་ཚ་བ་ཡིས།།རབ་ཏུ་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་སེལ་བྱེད་པའི།།དོན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆར་\nའབེབ་པས།།དཔྱོད་ལྡན་མཱ་ཡུར་རྣམས་དང་དུ་ལོང་།།དེ་ཡང་།མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས།།སྤྲོ་བའི་སེམས་དྲངས་དགའ་གྱུརྒྱུ༩།ཅེས་དང་།མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་།།\nསེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་།།མངོན་པར་ཤེས་པས་པ་རྩེ་བ་དང་།།སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་།།ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་རྟེན།།དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི།།ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང་།།\nབསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང་།།ཅེས་འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྐུའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་གྲངས་རིང་པོར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གོམས་པས།རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྡུག\nབསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར་པའི་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་པ་ན།དེ་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བའི་འགྱུར་བ་ཤུགས་དྲག་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གཟིགས\nན་དག་པའི་ཞིང་གི་འབྱོར་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་དམྱལ་བའི་མེ་དོང་དུ་འཇུག་པར་ཡང་དཔེར་ན་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འཇུག་པ་ལྟར་སྤྲོ་བ་ལྷུར་ལེན་པར་མཛད་པས་རི་དྭགས་དང་འདབ་ཆགས་དང་མ་དག་པའི\n\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ལ་ལར་ནི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་།ལ་ལར་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམ།།\nཔའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས།སྐུའི་སྐྱེ་བ་འདིའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མདོ\nསྨད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་གྲོལ་བཟང་པོ་དར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་དུ་ང་ཡང་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུགས་གཉིས་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དུ་མས་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན\nདམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལགས་ཤིང་།དེས་ན་དམ་པ་དེ་ཉིད་སྐུའི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་བཟུང་བའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི།བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་བྱང་ཕྱོགས་མདོ་སྨད་ཡངས་པའི་དབྱིག་འཛིན་གྱི་ཆ་དགེ་མཚན་བཅུ་དང་ལྔ།\nཞིང་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འགྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་རེ་སྐོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཀྱང་ས་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བའི་མགོ་ལྕོག་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་དབྱར་སྐྱེས་སྔོན་པོའི་གདེངས་ཀ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་སྤྲིན\nགྱི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འཐོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་མརྒད་ཞུན་མའི་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས་པ།།ངོས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཚལ་ལ་རི་དྭགས་དང་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དལ་བུར་རྒྱུ་བ།ཕྱོགས་རྣམས་ནས།\n\nའབབ་པའི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འོངས་ནས་ལྷུང་ལྷུང་ཟེར་བའི་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པ།དེ་ལྟ་བུའི་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡུལ་གྲུ།\nརེ་སྐོང་སྟོད་དུ་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་འདིའི་གདུང་རུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི།གཡུང་སྟོན་རི་ཁྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་བ་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ།\nདེའི་བརྒྱུད་པར་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མང་དུ་ཡོད་ལ།རྗེ་འདིའི་ཡབ་ནི་ཕྱག་རྡོར་རྒྱལ་ཟེར་བ་གཟུགས་བཟང་ལ་འབྱོར་པ་དང\nལྡན་པ་ཡུམ་ནི་ཆེ་མོ་སྐྱིད་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་རང་བཞིན་བཟངའ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གླེང་སྟེ།དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞེས་པ་མེ་མོ་ཕག་གི་ལོར་མངལ་དུ་ཞུགས\nལ་དེའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མནལ་ལམ་དང་ལྟས་བཟང་པོ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚང་བ་དང་བསྙུན་ཟུག་སོགས་གནོད་པ་མེད་པར་ཡུམ་གྱི་ལུས་ལས་ཉེ་བར་བལྟམས་ཏེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་དགའ་\nསྟོན་སྤེལ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་སོ།།དེ་ཉིན་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་བའི་ལྟས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་\n\nངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཁུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་སྤྲས་ཆེ་བར་བྱས་པས།སྐུའི་སྐྱེད་ཀྱང་གཞན་ལས་ཆེ་ལ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན།།\nཔ་བག་མེད་པར་རྒྱུ་བ་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྩེད་མོ་སོགས་སྤངས་སྟེ་ཆོས་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ལྟར་དང་།རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་མཛད་ཅེས་གླེང་ཞིང་།དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕབ་པ\nན་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཕུལ་བས་ཐོགས་མེད་དུ་ཀློག་པ་དང་འདྲི་བའང་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཤུགས་བྱུང་གིས་མཁྱེན།དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ།རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བའི་དྲུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ཡང་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཅོད\nཔན་དུ་མངའ་གསོལ།ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་འགའ་ཞིག་དང་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ཐུགས་འཛིན་ག་ནང་བཅུག་པས་འཛིན་ཡང་ས་ལ་ཚིག་དོན་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད།གཞན་ཡང་ཕྱག་དཔེ་གང་གཟིགས་\nཀྱང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་མཐུས་འདི་དོན་འདིའོ་ཞེས་འཆད་པ་སོགས་ཡ་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མང་དུ་མཆིས་སོ།།དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་གཞུང་པ་ལ་མོ་ཆེར་ཚིག་ཟིན་དང་།།\n\nཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ལ་གོ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་རློམ་པ་དག་གི་བློར་མི་ཤོང་བའི་ཐུགས་དཔྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་ཏེ།གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དང་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདྲེན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི།།\nརིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ཐུགས་རྩོལ་དྲག་པོ་མཛད་པར་དགོངས་ཏེ་རོང་པོའི་ཆོས་གྲྭར་ཕེབས།འདི་སྐབས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཆོ་དཔལ་བཟང་པོ\nབློ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངོན་པར་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟུང་བའི་སྐབས་སུ་འདུག་པས།རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ལེགས་པར་བཤད\nཔའི་ཆོས་མང་དུ་གས་ན།ཇི་ལྟར་སྤྲིན་སྒྲས་གར་མཁན་དྲན་པ་བཟུང་བ་ལྟར་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པའི་བཟང་པོའི་རིགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།ཐོས་བསམ\nམཛད་པའི་ཐུགས་བདུན་གྱི་ཤུགས་ཆུ་ཀླུང་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་འཁྲུངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བསྡུས་སྦྱོར་ལ་འགྲུས་པས་རིགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆགས།དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྐུ་ཚེ\nདུ་མར་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་།དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་ལ་མངོན་པར་སྤྱད་པའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་སད་པར་གྱུར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བློ་སྦྱོང་སྐོར་དང་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྣམ་\n\nཐར་མགུར་མ་སོགས་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་པས།དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོངས་ཏེ་འགྲོ་བར་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་བར་སློབ་གཉེར་གྱིས་གསུང་ནས་བརྒྱད།\nབཀག་དང་།དབུ་ལ་ཕྱག་འཕྲེང་བཞག་ནས་སློབ་གཉེར་འཕྲོ་སྐྱོང་དང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་ཡོང་ལན་གསུམ་གནང་བས་རྗེ་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཡིན་དགོངས་སླར་ཡང་ཟོས་བསམ་ལན་ན་ཆེར་སྦྱངས་པས་བསྡུས་སྦྱོར་དང་ཕར\nཕྱིན་ལ་མཁས་པས་གྲགས་པ་ཐོབ།དེ་ནས་བཟུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནམ་ཡང་ལེ་ལོ་བྱས་པ་མི་དྲན་ཞེས་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བ་ཞེས་པ་མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་དབུས་གཙང་དག་པའི་ཞིང་དུ་འབྱོན་པར་བརྩམ།ཧོར་ཟླ་དྲུག\nཔའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་བཏེགས་འགལ་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྲུངས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་ཉེ་བར་ཕེབས།དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་འགྱེད་དང་མང་རྔ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད།།\nརྟེན་མཇལ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་གནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས།མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོད་པལ་བཟང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས།\nཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་བ་གྲགས་ཆེ་འདུག།རིགས་པ་འདི་ལ་ལན་ཐོབ་གནང་ནས་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་པ་ཞིག་བཀོད་པས།ཚམཚོམ་མེད་པར་ལན་ལེགས་པར་ཕུལ་བས་མཉེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བརྩེ་བའི་གསུང\n\nགླེང་མང་དུ་མཛད་དེ།རེ་ཞིག་འདི་ལ་སློབ་སྦྱངས་ཀྱིས་གསུངས་དོན་བདུན་ཅུ་ཞིག་གནང་བ་སོགས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བྱེད་དམ་པར་དོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་རྒྱལ་\nཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཏོ།།མཁས་གྲུབ་དམ་པའི་དེད་དཔོན་དང་འབྲེལ་བས།།མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་གི།ཟབ་རྒྱས་མན་ངག་རིགས་པའི་ནོར་གྱི་མཛོད།།བླངས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་གང\nབར་མཛད།།ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ།།མ་ལུས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དཀའ་གནད་གཟུགས།།ཇི་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་བའི་ཉི་འོད་ཀྱིས།།ཐེ་ཚོམ་མུན་སྟུག་ཚོགས་རྣམས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་།།དེ་ཉིད\nཕྱིར་ན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཁྱོད།།གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་ལ།།མ་ལུས་འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་དང་།།རྨད་བྱུང་དཔག་བས་མ་ཤིང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ།།དམ་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས།།ལེགས་ཚོགས་\nམཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཀྱང་།།ད་དུང་གང་དང་ཕྲད་ན་ཡང་།།བསོད་ནམས་སྤེལ་ལ་ལྷག་པར་བྲེལ།།རྨོངས་པ་དག་ནི་རང་རྒྱུད་ལ།།བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་ཀྱང་།།ད་དུང་དེ་ལྟའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ།།གང\nདང་ཕྲད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབདེ།།ཨ་ཧོ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལ།།འགྲོ་བ་འདི་དག་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ཀྱང་།།དེ་ཡི་ཐབས་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་བླང་དོར་གྱི།།ཁྱད་པར་འདི་འདྲས་མཁས་རྨོངས་དབྱེ་བ་བྱས།།\n\nདེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཟུར་བཀོལ་རྣམས་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྦྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ།དབུ་མ་དང་འདུལ་མཛོད་བཅས་ལ་ཞིབ་ཏུ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་གྲགས་པས།།།\nས་སྟེང་ཁྱབ་པར་གྱུར།མཁས་མང་འདུས་སར་དམ་བཅའ་དང་།ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་གནང་ཚེ་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་སྐད་གསེང་བསྒྲགས་པ་ན་ག་ཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱི་\nཀླད་པ་འགེམ་པ་ལྟར་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཞུམ་པའི་གནས་ལ་བཀོད།དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔར་ཕེབ་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན\nཔོའི་བཀས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་ཕོ་བྲང་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་སར་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་གནང་བས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་མཁས་པའི་དབང་པོ་\nསློབ་དཔོན་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམས་དང་གདནས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གྲ་སྡེ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ།ཉམས་དང་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་ཆེན།ས\nསྐྱོང་ཆེ་དགུ་རིགས་རུས་ཀྱི་མཐོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དཔའ་མཛངས་དང་ལྡན་པའི་དཔོན་སྐྱ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་བློ་ལས་ཐོན་པའི་བཤད་པ་དང་།དམ་བཅའ་བཞག་པས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས།\n\nཔ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་བྱི་ན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོལ་གོ་ཡོངས་སུ་གཏམས་པའི་མཐུས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར།འདི་སྐབས་རི་བོ་དགེ་འཕེལ་ནས་དཔེ་གཟིག་རྗེ།\nབཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆེད་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་སྒྲ་མཚམས་ལ་བཞུགས་པས།ནུབ་ཅིག་མ་ནལ་ལམ་དུ།ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐོང་ན་ཨ་ར་པ་ཙ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡི་གེ་བདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་\nགང་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཡུན་རིང་བལྟས་པའི་ངང་ལ་མན་ལ་སད་པས་སེམས་སྤྲོ་སིང་ངེ་འདུག་གསུངས།ཡང་ལན་གཅིག་ཉིན་མོ་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་མུར་མནལ་པའི་ཉམས་ལནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འཇའ་ཚོན་གོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྷག་བསམ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་\", \"start\": 2, \"end\": 110}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས།  ། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟག། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  ། གསུམ་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གཉིས།  རྣལ་དབབ་དངོས་དང་།  སོར་འཇུག་པའོ།  ། དང་པོ་ལ་རྣལ་དུ་དབབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་།  ཇི་ལྟར་དབབ་པའི་ཚུལ་ལོ།  ། དང་པོ་ནི།  ཀློང་གསལ་ལས།  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་པ།  ། དེ་དག་གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ།  ། ཅེས་གསུངས་པས།  དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་།  གཉེན་པོའི་ཆོས་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ།  དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དེ་ཉིད་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།  ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྟོག་པ་ནན་གྱིས་བཀག་ན་སེམས་མི་གནས་པའི་ཁར་སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བར་དགོངས་ནས།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་།  གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ།  ། ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར།  ། དེ་ཡིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེས་ན།  ། དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་།  ། ཞེས་དང་།  བརྟག་གཉིས་ལས།  ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་གྱུར་ན།  ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར།  ། ཞེས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གསུངས་པ་དང་།  དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ།  ། མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ།  ། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ།  ། མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ།  ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི།  ། མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ།  ། དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་།  ། མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ།  ། ཞེས་དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ།  དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བ་རྣམས་དང་།  དེ་ནས་ནང་གི་ཤན་འབྱེད་དང་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་སོགས་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པས་དབང་ཤེས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཆིང་ཞིང་།  དེས་ཡིད་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད།  དེ་ནས་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟེ།  རྣལ་མ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དོན་དང་།  དབབ་པ་ནི་དེ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ།  ། གཉིས་པ་ནི།  ཐལ་འགྱུར་ལས།  འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད།  ། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ།  ། ཞེས་དང་།  འདས་རྗེས་ལས།  དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ།  ། རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ།  ། ཞེས་གསུངས་པས་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ།  ཙོག་པུ་སོགས་གང་བདེ་རང་བབས་སུ་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞགངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་རླུང་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞགསེམས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ཟད་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་བཏང་ནས་རང་བབས་སུ་འཇོག་སྟེ་ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དྭངས་པར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  ། དེ་ལྟར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལས།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ།  ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ། དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས།  མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  ། གཉིས་པ་ལ་སོར་གཞུག་པར་བསྟན་པ་དང་།  གཞུག་པའི་ཚུལ་ལོ།  ། དང་པོ་ནི།  ཀློང་གསལ་ལས།  ཀ་དག་དོན་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།  ། རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོར་ནི་འཇུག། ཅེས་གསུངས་པས།  སྔར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་བར་མ་དང་རྩུབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཁྲིད་ནས་གོམས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤེས་པར་འདོད་པས་དང་པོར་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་ནོ།  ། གཉིས་པ་ནི།  འདས་རྗེས་ལས།  ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི།  ། ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག། ཅེས་གསུངས་པས།  དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མི་གཡོ།  ངག་མི་སྨྲ་བས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཤུགས་སུ་དལ་བར་བཞགམིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད་ནས།  ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མི་སྤྲོ་མི་སྡུད་པར་རང་སོར་བཞག་པས་རྐྱེན་སྣང་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།  ཀློང་གསལ་ལས།  ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས།  ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས།  ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  ། གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི།  གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཤར།  ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།  བོ་དྷི་སཏྭའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས།  རྣལ་ཕེབས་བདེ་བ་ཉིད་འཐོབ་འགྱུར།  ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  ། གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི།  བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་དོར།  མིག་གཡོ་ཞིང་བལྟ།  ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རྩལ་སྦྱངས་པས་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།  དེས་ནི་སྣང་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་མང་བ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ།  ། དེ་ལྟར་ཡང་།  ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས།  ། རྣལ་ཕེབས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡང་འགྲུབ།  ། ཅེས་གསུངས་པས།  ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད།  བྱང་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད།  ཁྲོ་བོས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་།  དེ་དག་ལས་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་གནོན།  མཐར་ཐུག་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།  ། འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས།  རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དངོས་གཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབས་པར་འགྱུར་མོད།  འདིར་ནི་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བྱས་སོ།  ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡིད་སྤྲོ་ཞིང་འཇུག་ན་གེགས་ཆུང་ལ་བོགས་ཆེ་བས་བསྒོམ།  སུན་ཅིང་མི་སྤྲོ་ན་བསྒོམས་ཀྱང་གེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ།  རྟ་གདོང་འགྲོགས་ཅན་བཞིན་ཕྱིས་སྒོམ་གྱིས་སྣ་སུན་ནས་ངན་ལང་དུ་འགྲོ་བས་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོས་ནས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  ། དོན་གཉིས་པ་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ།  ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་དང་།  ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་གཉིས།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་།  རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པའོ།  ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས།  དང་པོར་རྟོག་པ་རྩད་བཅད།  དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ།  དེ་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག། ཅེས་གསུངས་པས།  དང་པོར་རྩད་བཅད་པ་ནི།  བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་ལས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་པོ་དེ་གང་།  བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་དང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་པོ་དེ་སུ།  སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུད་འཕེན་དང་འཁོར་མཁན་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོ་བས་སམ།  ཚོགས་པ་གཅིག་པས་བྱེད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་ནི་རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།  ཀློང་གསལ་ལས།  ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི།  ། ཞེས་དང་།  གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས།  གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།  ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།  ། ཞེས་དང་།  དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་།  སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ།  ། གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ།  ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་པའོ།  ། གཉིས་པ་མཚང་བཙལ་བ་ནི།  དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་འདིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་།  ང་ཞེས་ཞེན་པར་བྱེད་ན།  དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་པོའང་གཅིག་གམ་ཐ་དད།  གཅིག་ན་ལུས་ངག་མཐོང་ཐོས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིིན་སེམས་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སུ་ཅིར་མི་འགྱུར།  སེམས་མཐོང་ཐོས་སུ་མ་དམིགས་པ་བཞིན་ལུས་ངག་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་རུང་མོད།  དེ་དག་སོ་སོར་ཐ་དད་ན།  ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད།  ངག་རྗེས་མེད་རང་ཡལ།  སེམས་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་རྗེས།  གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚང་རིག་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ།  ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཧྲིག་གེ་བ།  ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།  མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས།  ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ།  ། འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད།  ། དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཅི།  ། དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  ། གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བརྟག་པ་ནི།  དེ་ལྟར་གཞིའི་མཚང་མ་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་།  བར་དུ་གང་ན་གནས།  མཐར་གང་དུ་འགྲོ།  དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱུང་།  ཇི་ལྟར་གནས།  ཇི་ལྟར་འགག་སོགས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས།  དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སླེབ་ཚེ་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་དུ་དག་པས་སྡོང་པོ་རྩ་བ་བཅད་ན་ལོ་འདབ་ངང་གིས་བསྐམ་པ་བཞིན།  ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་མི་མཚོན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར།  དེའི་ཚེ་གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་།  འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།  བཏགས་གྲོལ་ལས།  ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ།  ། ཞེས་དང་།  གཞན་ཡང་།  ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་དག་ཤེས་ན།  ། གཞི་དོན་མངོན་གྱུར་རང་སར་གྲོལ།  ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  ། འོ་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་སྔར་ཡང་བྱུང་བས་སོ་སྙམ་ན།  སྔ་མ་ནི།  ཡུལ་ལ་བརྟགས་ནས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཡིན་ལ།  འདིར་ནི་ཡུལ་ཅན་ལ་བརྟགས་ནས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔ་མ་ནི་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་།  ཕྱི་མ་ནི་ཕབ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།  ། གཉིས་པ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ།  བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ།  གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ།  ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་གསུམ་མོ།  ། དང་པོ་ནི།  ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ།  ངོ་སྤྲོད་འདེབས་པ་པོ་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ནས།  སྔར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་ཕོག་ལ།  དེ་ཡང་།  སྐྱོན་ཀུན་ཟད།  ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས།  དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ།  དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཏེ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ་བླ་མས།  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  ། ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། ཅེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ།  བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ཞུ།  སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་གློད་ནས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འུར་ལངས།  སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བླ་མར་འདྲེས།  རྣམ་རྟོག་མོས་གུས་སུ་ཤར།  དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་རིག་གདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེ།  གཤིས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེར་ཤར་བས་མོས་གུས་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ།  རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེའི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ། འདི་ནི་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་མྱོང་བོགས་ཆོད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།  ། གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།  དོན་ཁྲིད་ལས།  དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད།  སེམས་སྟོང་པར།  སྟོང་པ་སྣང་བར།  སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ།  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ།  དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ།  ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ།  ། ཞེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་གསུངས་པ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལས།  སྣང་གྲག་གི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་འཆར་དུ་བཅུག་ནས།  འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "  ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།  ། དེ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་མི་འབྱུང་།  ། ཞེས་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས།  ། དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་དང་ལྡན།  ། ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ།  ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ།  དེ་ཡང་དང་པོ་འཆད་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ།  ། ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བཅས་ངང་གིས་ཆུབ།  ། ཅེས་དང་།  སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་།  ། ཞེས་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་།  མན་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཨ་ཏིའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་།  ། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང་།  ། འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད།  ། གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ།  ། ཞེས་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པས།  མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་མཁས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་དབེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ།  དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ།  གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་སློབ་མའི་འདོད་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་རྣམས་སོ།  ། གཉིས་པ་འཆད་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།  རང་ཤར་ལས།  དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།  ། ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད།  ། ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད།  ། རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད།  ། དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན།  ། ཞེས་པས་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་སྤྲོ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་དང་བའི་དད་པ།  བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེས་དུང་བ་འདོད་པའི་དད་པ།  ཉེར་འཚེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་མཐར་ཐུག་གི་དད་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ།  བླ་ན་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔའ་མི་ཞུམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱི་བཤོལ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས།  མཐར་སྐྱེལ་བ་ལ་སྐྱོ་ངལ་དང་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་བ།  གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་གསལ་བས་གོལ་ས་ཆོད་པ།  སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་མ་ཆགས་པས་ཚེ་འདི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ།  བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕུ་དུད་ཆེ་བས་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འཇུག་པ།  གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།  ཆགས་སྡང་སོགས་མ་རིག་པའི་རྟོག་པས་དབེན་པས་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད་པ།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་བླངས་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སྡོམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ།  ། གསུམ་པ་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།  ཀློང་གསལ་ལས།  གངས་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ།  ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར།  ། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཉམས་ལེན་བྱ་བའི་གནས།  ། ཞེས་གསུངས་པས།  གནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ།  སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་ཉུང་བ།  དགྲ་ཀུན་གྱིས་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ས་ཆུ་ལུས་ལ་འཕྲོད་པ།  བསམ་གཏན་ངང་གིས་འཕེལ་ཞིང་རིག་པ་ངང་གིས་དྭངས་པའི་གནས་ཉིད་བསྟེན་པའོ།  ། བཞི་པ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།  དེ་ཉིད་ལས།  དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས།  ། ཟེར་གཉིས་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན།  ། ཞེས་གསུངས་པས།  དུས་དེར་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་མངོན་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་སླ་བ་དང་།  ངོ་སྤྲོད་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།  ། ལྔ་པ་འཆད་གཞིའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གཉིས་ལས།  ལོ་རྒྱུས་དང་།  ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པའོ།  ། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི།  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས།  ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན།  ། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ།  ། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།  ། ཞེས་དང་།  ཀློང་གསལ་ལས།  སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།  ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ།  ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  ཇི་ལྟར་བཤད་ན་དེ་ཉིད་ལས།  བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཟབ་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་།  ། ཀུན་ཏུ་བཟང་ནས་རིམ་པར་བཤད།  ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།  སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས།  རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།  མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ།  གཏེར་སྟོན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ།  འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།  གཏེར་བདག་གླིང་པ།  པདྨ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ།  དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།  བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་གི་༧ཞབས་པད་དྲི་མ་མེད་པའི་དྲུང་དུ།  ཁོ་བོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ལུང་གདམས་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའོ།  །  གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ལ་ཡང་།  མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་།  སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་སྟོན་པའོ།  ། དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ།  འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ།  ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ།  ། དང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད།  མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་སྟོན་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ།  ། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ།  ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨིང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ།  ། དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ་ནི།  ཁྲིད་གསར་བུ་བ་ཡིན་ན།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས།  ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་དང་།  དེའི་དཀའ་འགྲེལ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ།  ཡང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད།  ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞུས་ལེན།  ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་རིམ།  ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སོགས་ནས་ལུང་དང་རིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་གི་དམིགས་རིམ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་མོར་བཤད་ནས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་།  འདིར་སྔར་ནས་བློ་འབྱོངས་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབས་པས་དེ་རྣམས་ལ་གསལ་འདེབས་སྙིང་པོར་འདྲིལ་ན།  བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ།  འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ།  ། འདི་ལ་ཡང་དམིགས་སྐོར་གསུམ་སྟེ་དང་པོ་ནི།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།  ། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།  ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན།  ། ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར།  ། ཞེས་གསུངས་པས།  ད་རེས་བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ།  དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ།  བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན།  ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད།  བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་དགོས།  ཅིའི་ཕྱིར་ན།  དཔེར་ན་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟར།  དཀའ་ཞིང་དཀོན་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་མ་འབད་ན།  ཕྱིས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ་པས།  གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་དང་།  ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་དུས་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་དུ།  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་འདིར།  ཚེ་འདི་སྣང་གི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར།  ནམ་ཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ།  །  གཉིས་པ་ནི།  ཆོས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྒེག་མོའི་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བའམ་སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་པ་ལྟར།  ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འཕྲལ་དུ་རང་བྱེད་དགོས་ཏེ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན།  སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟགཁྱད་པར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྟེ།  སྐྱེས་ཕན་ཆད་ཚེ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ།  མཐར་རྒན་གཞོན་བར་མའི་གོ་རིམ་ཙམ་ཡང་མ་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས།  སའམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན།  ། སྐྱེས་ནས་གང་ཞིག་མ་ཤི་བ།  ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ།  ། ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ།  ། ཞེས་གསུངས་པས།  དེ་ཡང་ཚེ་ལ་སྣོན་མ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་ནི་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བུ་མཐིལ་རྡོལ་དང་འདྲ།  འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཆར་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་དང་འདྲ།  ཚེ་སྲོག་གིས་མི་བརྟན་ཅིང་བསླུ་བ་ནི་ཆུའི་ལྦུ་བ་དང་འདྲ།  ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་རྟག་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཤིང་རྩེའི་བྱ་དང་འདྲ།  འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་ནི་ཉི་རྒས་ཀྱི་གྲིབ་སོའམ།  གསོད་སར་འཁྲིད་པའི་སེམས་ཅན་དང་འདྲ།  འཆི་རྐྱེན་ནི་འདིས་བྱ་བ་མེད་དེ།  ཕན་དུ་རེ་བས་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད།  དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་མོད།  མདོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུའི་དོ་ནུབ་རང་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད་དེ།  ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས།  ཚེ་འདི་མི་རྟག་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་འདྲ།  ། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་གཉིས།  ། སྔོན་ལ་གང་འབྱུང་ངེས་པ་མེད་པས་ན།  ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག། ཅེས་དང་།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས།  ། བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན།  ། ཞེས་གསུངས་སོ།  ། དེས་ན་འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ།  དཔེར་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་།  བསགས་པའི་ནོར་རྫས།  མཛའ་བའི་གཉེན་བཤེས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར།  ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ།  རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས།  དུས་ཀྱིས་ཉེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན།  ། ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་།  ། སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་།  ། ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས།  ། ཞེས་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས།  མདོར་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་སྟེ།  ། འདུས་པའི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་འབྲལ་བ་ཡིན།  ། བསགས་པ་འཛད་ཅིང་འབྱོར་བ་གུད་པའི་རྒྱུ།  ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི།  འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ།  བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད།  མཐོན་པོའི་ཐ་མ་ལྷུང་བ་སྟེ་དེ་བཞི་ལས་མ་འདས་པས།  དེས་ན་ནད་པ་འཆི་ཁ་མ་སང་གི་སོ་མཚམས་མི་བྱེད་པ་ལྟར།  ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཚེ་འདི་སྣང་གི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཏེ།  སྐད་ཅིག་ཀྱང་སོས་དལ་དུ་སྡོད་མི་ཁོམ་པར་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསྐལ་ཆེན་གྱི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འབད་དགོས་པར་བསམ་པའོ།  །  གསུམ་པ་ནི།  ཤི་བ་རང་བདེན་མོད་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་ཡིན།  དེ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་ཅི་རང་ཡོད་སྙམ་ན།  ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅང་མེད་དུ་འགྲོ་ན་དེར་ཟད་མོད།  ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་རེ་ངེས་པར་ལེན་དགོས་ཏེ།  དཔེར་ན་ས་བོན་མངར་ཁ་ཡིས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན།  ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་སྨིན་ཏེ་རང་རང་གིས་མྱོང་དགོས་ཏེ།  མདོ་ལས།  ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་ནི།  ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ།  ། ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན།  ། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྨིན།  ། ཞེས་གསུངས་བཞིན།  ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན།  དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པར་ཁྱེར་དབང་ནི་མེད།  སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད།  ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡར་འགྲོ་དང་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར།  ལག་ལེན་དང་ཞེ་འདོད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར།  དགེ་བའི་ལས་ལམ་མཐའ་དག་ཕྲ་བ་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ།  དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ནས་མཐའ་མའི་བར་ཡོངས་སུ་འགེངས་པ་བཞིན།  རང་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  འཆི་གསོས་ཀྱི་སྨན་བཞིན་བསྟེན་པར་བྱ།  དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས།  ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར།  ། རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡོངས་འགེངས་པ་ལྟར།  ། དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།  ། རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར།  ། ཞེས་སོ།  ། མི་དགེའི་ལས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆུང་དུས་སྤང་དགོས་ཏེ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྐྱེན་རླུང་དང་འཕྲད་ན་རྩའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོམས་པ་བཞིན།  བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་འགྲོ་སྟེ།  དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས།  བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི།  ། སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་སོགས།  ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་ཡང་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་ལས་མི་འཆར་བས་ངོས་མི་ཟིན་ནོ།  ། སྔར་བཤད་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སའི་གནས་སུ་ས་མེད་པར་གྱུར་པའམ།  གནས་འཕོས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་ས་རགས་པ་ཐིམ་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི།  དབུ་མའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ས་ཡི་ལས་རླུང་བཅོམ་སྟེ་རྟེན་མེད་ན་བརྟེན་པ་མེད་པས་ཕྲ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་བག་ཆགས་དབུ་མ་ལ་བཞག་སྟེ་འགགས་ནས།  རུས་པ་སོགས་སྲ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁམས་རྣམས་རྟེན་རླུང་དང་༼བརྟེན་པ་༽རྣམ་ཤེས་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་སའི་དྭངས་མ་ཉིད་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནོ།  ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་དང་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའང་འདྲའོ།  ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནི་ལུས་གནས་སུ་མེད་པའམ།  འཕོས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའང་མ་ཡིན།  རྣམ་ཤེས་ལ་རླུང་དྭངས་མའི་བག་ཆགས་བཞག་ནས་རླུང་འགགས་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི།  རླུང་དྭངས་མས་སྲོག་རྩ་རགས་པའི་བར་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་སྲོག་རྩའི་ནང་གི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ།  ། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའང་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་མཚོན་དཀའ་བའི་དབུ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།  ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི།  འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཏེ།  སྔར་བཤད་པའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་མཐའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ།  དེ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པ།  དེ་ལས་སྣང་བ་སྣང་བ་སྟེ་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་འཆར་ཞིང་།  དེ་ཡང་ཁྱབ་བྱ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ།  ཁྱབ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཏེ།  དེ་ཡང་ཞག་དང་པོར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་འོད་མཐིང་ཁ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་རོ།  ། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྷག་མ་བཞི་ལ་འོད་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་།  སེར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།  དམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  ལྗང་གུ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དང་།  སེམས་མ་དང་།  སྒོ་མར་བཅས་པའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་རོ།  ། དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་ནང་གི་གདངས་ལས་རང་ཤར་བས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་དེར་སྣང་བ་སྟེ།  སྐབས་དེར་གདམས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད་ཅེས་བྱ་བ།  རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་ལ་གཏད་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པའི་གནད་དོ།  ། སླར་ཚོམ་བུ་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནད་དོ།  ། དེ་ལ་གདེང་མ་ཐོབ་ན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཏེ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་འོད་མཐིང་ག་དང་།  དཀར་པོ་དང་།  སེར་པོ་དང་།  དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་གསལ་ལ་ཐིག་ཕྲན་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་།  དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་རྨ་བྱའི་གདུགས་འཁོར་ལྟ་བུའང་འཆར་རོ།  ། འདི་དུས་ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་ལུས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་གནས།  འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ།  ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་སྟེང་གི་འོད་ཟླུམ་དེ་ལ་འདུས་ནས་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་དག་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་དང་།  མ་དག་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་ཏེ།  སྐབས་དེར་རང་སྣང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ།  ། སྐབས་འདིར་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་དང་།  དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་དང་།  སྐུ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཤེས་གསུམ་ཚན་གསུམ་རྣམས།  རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས།  ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གདིང་ཐོབ་པའི་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི།  ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བར་དོ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ།  ། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞག་གི་ངེས་པ་ནི།  འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཐུན་ཚོད་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཡིན་ལ།  སྔར་བསམ་གཏན་གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཆར་ཞིང་སྐབས་དེར་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་ལ་གོམས་འདྲིས་མེད་ན་ཡུད་ཙམ་རེ་ལས་མི་བརྟན་པས་ངོ་མ་ཤེས་པར་བར་དོ་ཕྱི་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།  །  གསུམ་པ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི།  ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པར་ནུབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་རླུང་སེམས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས།  བར་དོའི་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ།  དེ་ཡང་བར་དོའི་ཚེ་ཚད་ནི་མིའི་ཞག་དང་མཚུངས་པའི་ཞག་བདུན་ཡིན་ལ།  དེར་ལུས་རྟེན་མ་ཐོབ་ན་ཞག་བདུན་ན་སླར་ཡང་ཤི་འཕོས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་ཤི་བྱས་ནས་རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་།  བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཕྱེད་ཡན་ཆད་སྔ་མའི་བྱད་གཟུགས་དང་ཕྱེད་མན་ཆད་ནས་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ།  བར་དོ་ནི་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་ཁོ་ནར་ངེས་སོ་སྙམ་ན་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་སྲིད་ཀྱང་།  སྔར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྔ་མའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པ་མི་འགལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་བློས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།  ། དེས་ན་སྐབས་འདིར་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བས་སད་བྱེད་བྱས་ནས་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་ངོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ།  དེ་ཡང་ལས་མཐུན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་།  གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་གནས་མ་གཏོགས་རི་ར་བ་སོགས་ཐོགས་བཅས་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ།  དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་དྲན་པ་གསལ་བ།  རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བར་དོའི་ནང་ཕན་ཚུན་དག་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ།  སྤྱིར་བཏང་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བར་དོ་གྲུབ་ནས་གཞན་དུ་མི་ལྡོག་པར་བཤད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ལ་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་།  དྲི་བཟང་ངན་མ་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱང་།  ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྔོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བར་དོའི་རྟགས་ནི།  འགྲོ་བའི་ལམ་བཞི།  ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ།  འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི།  ངེས་པའི་རྟགས་ལྔ།  མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ་གང་དུ་སའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འོད་དཀར་པོའི་ལམ་གྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན།  ནག་པོའི་ལམ་གྱིས་དམྱལ་བ།  དམར་པོའི་ལམ་གྱིས་ཡི་དྭགས།  སེར་པོའི་ལམ་གྱིས་མི་དང་དུད་འགྲོར་འཇུག་ཅིང་།  དེའང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་ན་ངན་འགྲོ་དང་།  གྱེན་དུ་འགྲོ་ན་ལྷ་དང་།  ཐད་ཀར་འགྲོ་ན་མིའི་བར་དོའོ།  ། དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་སྣང་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དམར་ཟང་ངེ་བ་དང་།  སྐྱ་ཆད་དེ་བ།  ནག་ངམ་མེ་བ་བཟོད་དཀའ་བ་མཐོང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ལྟས་དང་།  འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་བས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་མོའི་རླུང་ལོག་སྟེ།  ས་གཡོ་ཞིང་རི་ཉིལ་བ་དང་།  ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་དང་།  ནགས་ཚལ་མེས་འཚིག་པ་དང་།  རླུང་དྲག་པོས་གཡོ་ཞིང་འདེགས་པ་སོགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།  ངེས་པའི་རྟགས་སྔར་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལའང་ཐོགས་པ་ལས་ད་ལྟ་རི་ར་བ་སོགས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ནུས།  སྔར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་བརྗོད་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ད་ལྟ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ཐོས།  སྔར་ལུས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་དང་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་ལས་ད་ལྟ་མི་འབྱུང་།  སྔར་མངོན་ཤེས་མེད་པ་ལས་ད་ལྟ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཁྲེའུ་རིགས་སུ་འཆར་བ་སོགས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་རྟགས་དང་།  ནང་ན་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མི་མཐོང་ཡང་སྣང་མུན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་།  མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཁང་སྟོང་དང་ས་ཕུག་སོགས་གནས་མ་ངེས་པ་དང་།  ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་སོགས་གྲོགས་མ་ངེས་པ་དང་།  རང་དབང་དུ་དཀའ་བའི་རིགས་དྲུག་གི་ཟས་གོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཟས་གོས་མ་ངེས་པ་དང་།  རྩ་སྐྱིལ་དང་ཟམ་:ཏུར་༼རྔུར་༽ངལ་སྟེགས་སོགས་རྟེན་མ་ངེས་པ་དང་།  སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐད་ཅིག་ལ་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་པ་དང་།  བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བརྟག་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ངེས་པས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡང་ས་ཆོད་ཆོད་པ་དང་།  གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་ནག་གིས་འཁྲིགས་པ་དང་།  གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་།  གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་མདུན་ནས་ཁྲིད་ཅིང་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོས་ཕྱི་ནས་འདེད་པ་དང་།  ལས་ཀྱི་རྡེའུ་དཀར་ནག་བཀྲམས་ནས་དགེ་སྡིག་གི་སྟངས་གཅོད་པ་དང་།  ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབས་པ་དང་།  སྔོན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་འཁྱམས་པ་དང་།  དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་པས་ལན་མེད་པ་དང་།  མྱ་ངན་གྱི་ངུ་ཆོམ་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རང་ཉིད་ཤི་བ་ནི་ཤེས།  གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་དང་།  རང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་སོགས་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིགདེ་ཡང་ཁྱེད་སྔར་གྱི་ཡུལ་མཁར་ལ་བརྟེན་པའི་འཕེན་པ་ནི་རྫོགས།  མཛའ་བའི་གཉེན་བཤེས་དང་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཆད།  བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་ཟད།  སྔ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཙམ་དུ་ལུས་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཆར་བས།  དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས།  ། མེ་ཚོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་།  ། དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།  ། སྡིག་སེམས་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།  ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ།  དགྲ་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་ཡོན་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་།  མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡུལ་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་དང་བླང་དོར་གྱི་རྩིས་གདབ་མ་བྱེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིགདེ་ཡང་བར་དོའི་རྟེན་ནི་སྒྱུར་སླ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བའི་དབང་གིས་སྐབས་འདིར་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསགས་ན་སྔར་གྱི་ལས་ངན་པ་གསོས་ཐེབས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཞིང་།  དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་དགེ་སེམས་བསྐྱེད་ན་སྔར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གསོས་ཐེབས་པར་འགྱུར་ཏེ།  མདོར་ན་འཁྲུལ་ན་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་བསྐྱུར་ནུས།  ལམ་བསྒོམ་ན་གྲོལ་ཚབས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ།  གསོན་དུས་ལོ་ཟླར་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་འདིར་སྐད་ཅིག་རེ་སྒོམ་པ་བོགས་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ཟབ་མོའི་ལམ་སྒོམ་པས་རབ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་།  མ་མཐའ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།  ། འདིར་གཏན་ས་མ་ཟིན་ན།  སླར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པ་ལས།  ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་སྣང་_བ་_མཐོང་_ན་_མངལ་_སྐྱེས་_དང་_སྒོང་_སྐྱེས་_ཀྱི་_ལྟས་_དང་_། _ དྲི་_འདོད་_ན་_དྲོད་_གཤེར་_སྐྱེས་_དང་_། _ གནས་_འདོད་_ན་_རྫུས་_སྐྱེས་_སུ་_འགྱུར་_བ་_དང་_། _ ཁྱད་_པ་_ཆར་_རླུང་_སོགས་_གྲང་_བས་_ཉེན་_ན་_དྲོ་_བ་_ལ་_མི་_ཞེན། _ མེ་_སོགས་_ཚ་_བས་_གདུང་_ན་_གྲང་_བ་_ལ་_ཆགས་_པར་_མི་_བྱ་_སྟེ་_ཚ་_གྲང་_གི་_དམྱལ་_བ་_སོགས་_སུ་_འཕེན་_པར་_བྱེད། _ དེ་_བཞིན་_དུ་_རང་_བུད་_མེད་_ཀྱི་_སྣང་_བས་_སྐྱེས་_པ་_ལ་_ཆགས་_པ་_དང་_། _ སྐྱེས་_པའི་_སྣང་_བས་_བུད་_མེད་_ལ་_ཆགས་_པ་_དང་_། _ ཅིག་_ཤོས་_ལ་_སྡང་_བར་_མི་_བྱ་_སྟེ། _ འཁྲུལ་_སྣང་_དང་_འཇིགས་_སྐྲག་_གི་_སྣང་_བ་_སོགས་_ཆགས་_སྡང་_གི་_ཡུལ་_ཐམས་_ཅད་_སྒྱུ་_མ་_དང་_སྟོང་_ཉིད་_དུ་_སྦྱོར་_ཞིང་_རིག་_པའི་_རང་_སོ་_བཟུང་_ནས་_ཤེས་_པ་_འཛིན་_མེད་_དུ་_ལྷོད་_ཀྱིས་_གློད་_པས་_འཁྲུལ་_སྣང་_ཐམས་_ཅད་_རང་_ཤར་_རང་_གྲོལ་_དུ་_འགྲོ། _ མདོར་_ན་_གཟུགས་_སྣང་_ཐམས་_ཅད་_དག་_པ་_རབ་_འབྱམས་_བླ་_མ་_ཡི་_དམ་_གྱི་_དཀྱིལ་_འཁོར་_དུ་_རང་_ཤར། _ སྒྲར་_གྲགས་_ཐམས་_ཅད་_གྲགས་_སྟོང་_གཞོམ་_མེད་_ཆོས་_ཉིད་_ཀྱི་_རང་_སྒྲར་_ཝང་_ངེ་_། _ དྲན་_རྟོག་_ཐམས་_ཅད་_ཀ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ར་_ཏེ། _ མཐིང་_ག་_དང་_། _ དཀར་_པོ་_དང་_། _ སེར་_པོ་_དང་_། _ དམར་_པོའི་_འོད་_ཟེར་_ཕྲ་_མོ་_རེ་_ཤར་_བ་_རྒྱ་_ཆེར་_མཆེད་_པས་_དབང་_པོའི་_ཡུལ་_དུ་_སྣང་_ཚད་_ཁྱབ་_པ་_ནི་_སྣམ་_བུའི་_ཚུལ་_ཏེ་_སྟེང་_ནས་_སྟེང་_དུ་_འབྱར་_ལ་_མ་_རེག་_པའི་_རྣམ་_པར་_བརྩེགས་_པ་_སོ་_སོའི་_སྟེང་_དུ་_རང་_རང་_དང་_ཁ་_དོག་_མཐུན་_པའི་_ཐིག་_ལེ་_ལ་_ཐིག་_ཕྲན་_བཞི་_བཞིས་_བརྒྱན་_པའི་_ལྔ་_ཚོམས་_སུ་_འཆར་_བ་_ནི་_ཡེ་_ཤེས་_སོ་_སོའི་_རང་_གདངས་_སོ། _ ། _ལྗང་_ཁུའི་_སྣམ་_བུ་_མི་_སྣང་_བ་_ནི་_བྱ་_བ་_གྲུབ་_པའི་_ཡེ་_ཤེས་_ས་_བོན་_གྱི་_ཆ་_ལས་_རྩལ་_མ་_རྫོགས་_པས་_ཀ་_དག་_ལ་_རྫོགས་_པ་_སྟེ། _ འདིར་_ད་_དུང་_ཀ་_དག་_ཏུ་_གྲོལ་_མ་_ཟིན་_པ་_དང་_སྦྱར་_ནས་_ཡེ་_ཤེས་_བཞི་_སྦྱོར་_གྱི་_སྣང་_བས་_བཞག་_གོ། _དེ་_རྣམས་_ཀྱི་_སྟེང་_དུ་_ཡེ་_ཤེས་_ལྔའི་_དབྱིངས་_ཀྱི་_སྣང་_བ་_དབུས་_མཐིང་_ག་_ཁ་_དོག་_ལྔའི་_མུ་_ཁྱུད་_ཀྱིས་_སྐོར་_བའི་_འོད་_ཟླུམ་_པོ་_རྨ་_བྱའི་_གདུགས་_འཁོར་_བ་_ལྟ་_བུ་_ལྷུན་_གྲུབ་_འཆར་_བའི་_ས་_བོན་_དུ་_སྐབས་_འདིར་_འབྱུང་_ཞིང་_འདིའི་_དུས་_སུ་_ཕུང་_པོ་_བདག་_འཛིན་_ལས་_གྲོལ་_བས་_ལུས་_འོད་_གསལ་_དུ་_གྲོལ་_བའི་_ཆོས་_ཉིད་_རང་_ངོ་_ལ་_གནས། _ འབྱུང་_བ་_ཕྲ་_རགས་_ཀྱི་_རྟོག་_པ་_ལས་_གྲོལ་_བས་_སྣང་_བ་_འོད་_གསལ་_བདེ་_བ་_ཆེན་_པོར་_གྲོལ། _ ཉོན་_མོངས་_པ་_ཕྲ་_རགས་_ལས་_གྲོལ་_བས་_རིག་_པ་_ཉིད་_མ་_ལ་_བུ་_ཐིམ་_དུ་_གྲོལ་_བའི་_རང་_ངོ་_ཤེས་_པར་_བྱ་_བ་_ནི་_གྲོལ་_བ་_དུས་_ཀྱི་_གནད་_ཅེས་_བྱ་_སྟེ། _ སྣང་_བ་_དེ་_དག་_ཀུན་_རྡོ་_རྗེ་_སེམས་_དཔའ་_ཁོང་_སེང་_གི་_ལམ་_ཞེས་_བྱ་_བས་_སྣང་_བ་_དེ་_རྣམས་_ལ་_ཤེས་_པ་_མི་_འགྱུར་_བར་_རང་_སྣང་_དུ་_ཤེས་_ཐོག་_དེར་_ཆེ་_རེ་_མཉམ་_པར་_འཇོག་_པ་_སྟེ། _ སྨན་_པ་_མཁས་_པས་_གསེར་_གྱི་_ཐུར་_མས་_སྙིང་_ཆུ་_འདྲེན་_པ་_ལྟར་_བར་_དོའི་_གདམས་_ངག་_གིས་_རང་_སྣང་_གཏན་_ལ་_ཕེབས་_ནས་_གྲོལ་_བའོ། _ ། _དེ་_ལྟར་_ཡང་_། _ ཉི་_ཟླ་_ཁ་_སྦྱོར་_ལས། _ དེ་_ནི་_ཡེ་_ཤེས་_བཞི་_སྦྱོར་_གྱི་_སྣང་_བ་_ཞེས་_བྱ་_སྟེ། _ རྡོ་_རྗེ་_སེམས་_དཔའ་_ཁོང་_གསེང་_གི་_ལམ་_ཞེས་_བྱའོ། _ ། _དེའི་_ཚེ་_མི་_འགྱུར་_བ་_གསེར་_གྱི་_ཐུར་_མ་_ལྟ་_བུའི་_ཐབས་_མཆོག་_དྲན་_པར་_བྱའོ། _ ། _ཞེས་_གསུངས་_སོ། _ ། _དེ་_ནས་_ཡེ་_ཤེས་_ཀྱི་_སྣང་_བ་_ལྷུན་_གྲུབ་_རིན་_པོ་_ཆེའི་_སྣང་_བ་_ལ་_ཐིམ་_པ་_ནི། _ ཡེ་_ཤེས་_བཞི་_ཡི་_སྣང་_བ་_དེ་_དག་_སྟེང་_གི་_འོད་_ཟླུམ་_དེ་_ལ་_འདུས་_ནས་_རང་_དང་_དབྱེར་_མེད་_པའི་_ངང་_ལས། _ སྟེང་_གི་_ཆར་_ཆོས་_ཟད་_ཀ་_དག་_གི་_སྣང་_བ་_ནམ་_མཁའི་_སྤྲིན་_དང་_བྲལ་_བ་_ལྟ་_བུའི་_དབུས་_སུ། _ ཀུན་_བཟང་_ཡབ་_ཡུམ་_མཐིང་_གར་_འདྲེས་_པས་_ངོ་_བོ་_མེད་_པ། _ དེའི་_འོག་_བར་_གྱི་_ཆའི་_སྟེང་_མར་_ལོངས་_སྐུ་_ཁྲོ་_བོའི་_དཀྱིལ་_འཁོར་_རྒྱ་_ཆེ་_ལ་_ལྷུན་_སྡུག་_པ་_དང་_། _ འོག་_མར་_ལོངས་_སྐུ་_ཞི་_བའི་_སྣང་_བ་_འོད་_གསལ་_ལ་_བཀོད་_ལེགས་_པ། _ དེའི་_ཕྱོགས་_མཚམས་_རྣམས་_སུ་_རང་_བཞིན་_སྤྲུལ་_པའི་_ཞིང་_སྣང་_ཡིད་_འོང་_ལ་_ལྟ་_ན་_སྡུག་_པ། _ འོག་_གི་_ཆར་_འགྲོ་_དྲུག་_འཁྲུལ་_པའི་_སྣང་_བ་_འདུལ་_བྱེད་_སྟོན་_པ་_དང་_བཅས་_པ་_སྣང་_བ་_དུས་_གཅིག་_ལ་_འཆར་_ཏེ། _ འདིའི་_ཚེ། _ ཉི་_ཟླ་_ཁ་_སྦྱོར་_ལས། _ དེ་_ནས་_རང་_གི་_ཤེས་_པ་_སྟེང་_གི་_འོད་_ལ་_ཐིམ་_པས་_ཤར་_ལུགས་_བརྒྱད་_ཉམས་_སུ་_མྱོང་_བའོ། _ ། _ཞེས་_གསུངས་_པ་_ལྟར། _ ཤར་_ལུགས་_དྲུག་_དང་_སྒོ་_གཉིས་_ཏེ་_བརྒྱད་_སྐད་_ཅིག་_སྔ་_ཕྱི་_མེད་_པར་_འཆར་_བ་_ནི་_ཐུགས་_རྗེ་_ལྟར་_ཤར་_བས་_སེམས་_ཅན་_ལ་_ཐུགས་_རྗེ་_ངང་_གིས་_འབྱུང་_། _ འོད་_ལྟར་_ཤར་_བས་_འོད་_ལྔའི་_སྣང་_བས་_འཇིག་_རྟེན་_ཁྱབ། _ སྐུ་_ལྟར་_ཤར་_བས་_ལྷའི་_སྐུ་_གྲངས་_མེད། _ ཡེ་_ཤེས་_ལྟར་_ཤར་_བས་_སངས་_རྒྱས་_ཀྱི་_ཞིང་_ཁམས་_དག་_པར་_རང་_སྣང་_། _ གཉིས་_མེད་_ལྟར་_ཤར་_བས་_མི་_རྟོག་_པའི་_ཏིང་_ངེ་_འཛིན་_ལ་_གནས། _ མཐའ་_གྲོལ་_ལྟར་_ཤར་_བས་_ཆོས་_ཉིད་_ཟང་_ཐལ་_དུ་_རྟོག་_པའོ། _ ། _སྒོ་_གཉིས་_ནི་_མ་_དག་_པ་_འཁོར་_བའི་_སྒོ་_ལྟར་_ཤར་_བས་_རང་_ངོ་_མ་_ཤེས་_ན་_ལྡོག་_པའི་_སྒོ་_འབྱེད། _ དག་_པ་_ཡེ་_ཤེས་_ཀྱི་_སྒོ་_ལྟར་_ཤར་_བས་_རང་_ངོ་_ཤེས་_ན་_ཇི་_ལྟ་_བ་_དང་_ཇི་_སྙེད་_པའི་_མཁྱེན་_ཆ་_ནང་_དུ་_གསལ་_བས་_གདོད་_མའི་_གྲོལ་_གཞི་_བྱེད་_པའོ། _ ། _འདིའི་_དུས་_སུ་_མཐར་_ཕྱིན་_པ་_ངོ་_ཤེས་_པའི་_གནད་_གསུམ་_སྟེ། _ རང་_ངོ་_ཤེས་_པ་_སྔར་_འདྲིས་_ཀྱི་_མི་_དང་_འཕྲད་_པ་_ལྟ་_བུའི་_གདམས་_ངག་_གིས་_རང་_སྣང་_ལྷུན་_གྲུབ་_ཏུ་_ཐག་_བཅད། _ མི་_འགྱུར་_བ་_གསེར་_གྱི་_ཐུར་_མ་_ལྟ་_བུའི་_གནད་_ཀྱིས་_རང་_ངོ་_ཤེས་_ཐོག་_གི་_ངང་_ལ་_མི་_གཡོ་_བར་_གནས། _ ཕྱིར་_མི་_ལྡོག་_པ་_དཔག་_ཆེན་_གྱི་_མདའ་_ལྟ་_བུའི་_གདམས་_ངག་_གིས་_རང་_གསལ་_གྲོལ་_ཐོག་_ཏུ་_ཤེས་_པས་_རང་_སྣང་_ལ་_སྒྲོ་_འདོགས་_ཆོད་_དེ་_ནང་_དབྱིངས་_ཀ་_དག་_གི་_དབྱིངས་_སུ་_སྐད་_ཅིག་_གིས་_གྲོལ་_བའོ། _ ། _དེ་_ཡང་_ཀ་_དག་_གི་_རིག་_པ་_ལ་_འཆར་_བྱེད་_བརྒྱད་_ཡེ་_ནས་_རང་_ཆས་_སུ་_ཡོད་_པའི་_གནད་_ཀྱིས་_འཆར་_ལུགས་_བརྒྱད་_སྣང་_བ་_ཡང་_ལྷུན་_གྲུབ་_ཀྱི་_འཆར་_ཚུལ་_མ་_འགགས་_པའི་_ཡོན་_ཏན་_ཡིན་_ཏེ། _ རིན་_པོ་_ཆེ་_སྤུངས་_པ་_ལས། _ ལྷུན་_གྲུབ་_འཆར་_བྱེད་_མ་_འགགས་_པས། _ ། _སྣ་_ཚོགས་_སྣང་_བའི་_རང་_བཞིན་_ནི། _ ། _ཡོན་_ཏན་_ཆེན་_པོ་_རྣམས་_སུ་_སྣང་_། _ ། _འཆར་_བྱེད་_སྒོ་_རྣམས་_བརྒྱད་_ལས་_ཀྱང་_། _ ། _ཡོན་_ཏན་_བརྒྱད་_ཀྱི་_ཚུལ་_དུ་_ཤར། _ ། _ཞེས་_གསུངས་_སོ། _ ། _དེ་_ལྟར་_མཐར་_ཕྱིན་_པ་_ངོ་_ཤེས་_པའི་_གནད་_གསུམ་_གྱིས་_གྲོལ་_བའི་_ཚེ་_སྐྱེས་_བུ་_དེ་_ལ་_མངོན་_པར་_ཤེས་_པ་_དྲུག་_དང་_། _ རྗེས་_སུ་_དྲན་_པ་_དྲུག་_ཀྱང་_འབྱུང་_སྟེ། _ མཚན་_བརྗོད་_ལས། _ མངོན་_ཤེས་_དྲུག་_ལྡན་_རྗེས་_དྲན་_དྲུག། _གྲོལ་_བ་_ཐར་_པ་_རྣམ་_གྲོལ་_ལུས། _ ། _མི་_མངོན་_མི་_སྣང་_གསལ་_བྱེད་_མིན། _ ། _མི་_འགྱུར་_ཀུན་_འགྲོ་_ཁྱབ་_པ་_པོ། _ ། _ཞེས་_གསུངས་_པ་_ལྟར་_དབང་_པོའི་_མངོན་_པར་_ཤེས་_པས་_སངས་_རྒྱས་_ཀྱི་_ཞིང་_མཐོང་_། _ ཤེས་_རབ་_ཀྱི་_མངོན་_པར་_ཤེས་_པས་_རང་_སྣང་_དུ་_ངོ་_ཤེས། _ ཡེ་_ཤེས་_ཀྱི་_མངོན་_པར་_ཤེས་_པས་_ཡེ་_གདངས་_སུ་_ཡིད་_ཆེས། _ ཏིང་_ངེ་_འཛིན་_གྱི་_མངོན་_པར་_ཤེས་_པས་_སྣང་_ཐོག་_ཏུ་_མི་_གཡོ་_བར་_གནས། _ ཟག་_པ་_མེད་_པའི་_མངོན་_པར་_ཤེས་_པས་_ལས་_དང་_བག་_ཆགས་_ལས་_གྲོལ། _ ཡེ་_ཤེས་_སུ་_གཟིགས་_པའི་_མངོན་_པར་_ཤེས་_པས་_ཐམས་_ཅད་_མཁྱེན་_པའི་_ཡོན་_ཏན་_ལ་_སྤྱོད་_ཅིང་_། _ མཁྱེན་_པ་_ཡོངས་_སུ་_རྫོགས་_པའི་_མངོན་_པར་_ཤེས་_པས་_སེམས་_ཅན་_གྱི་_དོན་_མཛད་_ནས་_ཡེ་_ཤེས་_ཀྱི་_དབྱིངས་_སུ་_ཐིམ་_པར་_འགྱུར་_བ་_སྟེ། _ རྒྱས་_པར་_ཕྱེ་_ན་_མངོན་_པར་_ཤེས་_པ་_ཆིག་_བརྒྱ་_སུམ་_ཅུ་_རྩ་_བཞི། _ དེ་_བསྡུས་_ན་_དྲུག་_ཚན་_དྲུག་_སྟེ་_སུམ་_ཅུ་_རྩ་_དྲུགདེ་_ཡང་_བསྡུས་_ན་_རྩ་_བ་_དྲུག་_ཁོ་_ནར་_འདུས་_སོ། _ ། _ཡང་_དེའི་_ཚེ་_རྗེས་_སུ་_དྲན་_པ་_དྲུག་_འབྱུང་_བ་_ནི་_ལམ་_རྗེས་_སུ་_དྲན་_པར་_མཐར་_ཕྱིན་_མི་_སློབ་_པའི་_ས་_མཚམས་_སུ་_ཤེས། _ ལྟ་_བ་_རྗེས་_སུ་_དྲན་_པས་_རིག་_སྟོང་_འོད་_གསལ་_དུ་_རྟོགས། _ བསམ་_གཏན་_རྗེས་_སུ་_དྲན་_པས་_ངང་_གདངས་_ཆོས་_ཉིད་_ལ་_གནས། _ ལྷ་_རྗེས་_སུ་_དྲན་_པས་_རིགས་_ལྔ་_ཡེ་_ཤེས་_དྲུག་_ཏུ་_གསལ། _ སྐྱེ་_གནས་_རྗེས་_སུ་_དྲན་_པས་_གདོད་_མའི་_ཟད་_སར་_བསྙེགས། _ གདམས་_ངག་_རྗེས་_སུ་_དྲན་_པས་_རང་_སྣང་_རང་_ངོ་_ཤེས་_པའི་_གནད་_ཀྱིས་_མར་_མ་_དག་_པ་_འཁོར་_བའི་_སྣང་_བ་_མཐོང་_ཡང་_འཁྲུལ་_སྣང་_དུ་_མི་_འཇུགཐད་_ཀར་_འོད་_གསལ་_ལོངས་_སྐུའི་_སྣང་_བས་_མཐོང་_བས་_རིག་_གདངས་_ལྷུན་_གྲུབ་_ཏུ་_རྟོགས། _ ཡར་_ཆོས་_ཟད་_ཀ་_དག་_གི་_སྣང་_བ་_མཐོང་_བས་_གྲོལ་_གཞིར་_བཙན་_ས་_ཟིན་_ལ། _ དེའི་_ཚེ་_ཆོས་_ཉིད་_ཀྱི་_ངང་_ལས་_སེམས་_ཅན་_གྱི་_དོན་_མཛད་_པ་_འཆར་_རོ། _ ། _དེ་_ལྟར་_མངོན་_ཤེས་_དྲུག་_དང་_རྗེས་_དྲན་_དྲུག་_གི་_སྟེང་_དུ་_མི་_བརྗེད་_པའི་_གཟུངས་_དང་_། _ རྒྱུན་_གྱི་_ཏིང་_ངེ་_འཛིན་_ཏེ་_བཅུ་_བཞི་_ལ་_རང་_ངོ་_ཤེས་_སྟོབས་_ཀྱིས་_དབང་_", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "_རྒྱས་_པར་_མཛད་_དགོས་_པའི་_ཕྱིར་_རོ། _ ། _དེས་_ན་_གནས་_བརྟན་_འོད་_སྲུངས་_ཆེན་_པོ་_དང་_། _ འཕགས་_པ་_ཀུན་_དགའ་_བོ་_ལ་_སོགས་_པ་_བསྟན་_པའི་_གཏད་_རབས་_སངས་_རྒྱས་_དང་_འདྲ་_བའི་_ཉན་_ཐོས་_ཆེན་_པོ་_བདུན་_ནམ། _ ཉི་_མའི་_གུང་_པ་_བསྣན་_པས་_བརྒྱད་_དང་_། _ གཞན་_ཡང་_བླ་_མ་_གྲགས་_པ་_དང་_། _ བསོལ་_བྱིན་_སོགས་_བསྟན་_པ་_སྐྱོང་_བའི་_དགྲ་_བཅོམ་_པའི་_སྡེ་_དང་_། _ བླ་_མ་_འོད་_སྲུངས་_མང་_སྟོན་_སོགས་_བཙུན་_པ་_ཆེན་_པོའི་_སྡེ་_དང་_། _ རྒྱལ་_བ་_ལེགས་_རྒྱལ་_དགེ་_བ་_སོགས་_བསྟན་_པ་_ལ་_བྱ་_བ་_བྱས་_པའི་_བྲམ་_ཟེ་_ཆེན་_པོའི་_སྡེ་_ལ་_སོགས་_པ་_རྣམས་_ཀྱིས་_བསྟན་_པ་_ཡུན་_རིང་_དུ་_བསྐྱངས་_ཤིང་_། _ དེ་_རྗེས་_འཛམ་_གླིང་_མཛེས་_པར་_བྱེད་_པའི་_རྒྱན་_དྲུག་_དང་_། _ དཔའ་_བོ། _ སྒྲ་_གཅན་_འཛིན། _ ཡོན་_ཏན་_འོད། _ ཆོས་_སྐྱོང་_སྟེ་_ཆེན་_པོ་_བཞི་_དང་_། _ ཞི་_བ་_ལྷ་_དང་_། _ ཙནྡྲ་_གོ་_མི་_ཞེས་_རྨད་_བྱུང་_གི་_སློབ་_དཔོན་_གཉིས་_སོགས་_རྒྱལ་_བའི་_གསུང་_རབ་_ཀྱི་_དོན་_ལ་_རང་_དབང་_འབྱོར་_བའི་_སློབ་_དཔོན་_མཐའ་_ཡས་_པ་_རྣམས་_ཀྱིས་_གཙོ་_བོར་_ཕ་_རོལ་_ཏུ་_ཕྱིན་_པའི་_བསྟན་_པ་_གསལ་_བར་_མཛད། _ རྒྱ་_གར་_ཤར་_ཕྱོགས་_སུ་_རྒྱལ་_པོ་_ཛཿཡབ་_སྲས་_དང་_། _ སྒེག་_རྡོར། _ སངས་_རྒྱས་_གསང་_བ། _ སྠི་_ར་_མ་_ཏི། _ བདེ་_བ་_གསལ་_མཛད་_ལ་_སོགས་_པས་_མ་_ཧཱ་_ཡོ་_ག་_དང་_ཨ་_ནུ་_ཡོ་_གརྒྱ་_གར་_ནུབ་_ཕྱོགས་_སུ་_སློབ་_དཔོན་_ཆེན་_པོ་_དགའ་_རབ་_རྡོ་_རྗེ། _ འཇམ་_དཔལ་_བཤེས་_གཉེན། _ ཤྲཱི་_སིངྷ་_སོགས་_ཀྱིས་_ཨ་_ཏི་_ཡོ་_གགྲུབ་_པ་_བརྙེས་_པའི་_སློབ་_དཔོན་_ཆེན་_པོ་_བརྒྱད་_དང་_། _ སློབ་_དཔོན་_སངས་_རྒྱས་_གཉིས་_པ་_པདྨ་_འབྱུང་_གནས་_ལ་_སོགས་_པས་_སྒྲུབ་_པ་_ཆེན་_པོ་_སྡེ་_བརྒྱད་_དང་_། _ གཞན་_ཡང་_སློབ་_དཔོན་_ཡེ་_ཤེས་_ཞབས་_སོགས་_རྣམ་_གནོན་_ཚུལ་_གྱིས་_བསྔགས་_པའི་_སློབ་_དཔོན་_བཅུ་_གཉིས་_དང་_། _ གྲུབ་_ཐོབ་_བརྒྱད་_ཅུ་_རྩ་_བཞི། _ མཁས་_པ་_སྒོ་_དྲུག། _དུས་_འཁོར་_ཞབས་_པ་_ཆེ་_ཆུང་_སོགས་_གྲུབ་_པའི་_དབང་_ཕྱུག་_རྣམས་_ཀྱིས་_ཐེག་_པ་_ཆེན་_པོ་_གསང་_སྔགས་_ཀྱི་_སྒོ་_ནས་_སྐལ་_ལྡན་_དཔག་_ཏུ་_མེད་_པ་_སྨིན་_གྲོལ་_ལ་_བཀོད། _ འཕགས་_པ་_སྤྱན་_རས་_གཟིགས་_ཀྱི་_ཞིང་_ཁམས་_གངས་_ཅན་_བོད་_ཀྱི་_ཡུལ་_འདིར། _ དང་_པོ་_ཆོས་_རྒྱལ་_བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའ་_རྣམས་_ཀྱིས་_བདག་_རྐྱེན་_མཛད་_པ་_ལ་_བརྟེན་_ནས། _ དུས་_གསུམ་_རྒྱལ་_བ་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_སྤྱི་_གཟུགས་_སློབ་_དཔོན་_ཆེན་_པོ་_པདྨ་_འབྱུང་_གནས། _ མཁན་_ཆེན་_ཞི་_བ་_འཚོ། _ པཎྜི་_ཏ་_ཆེན་_པོ་_བི་_མ་_ལ་_མི་_ཏྲ། _ སློབ་_དཔོན་_ཀ་_མ་_ལ་_ཤཱི་_ལ། _ འདུལ་_འཛིན་_ཛི་_ན་_མི་_ཏྲ། _ དཱ་_ན་_ཤཱི་_ལ། _ སརྦ་_ཛྙཱ་_དེ་_ཝ། _ ཤཱི་_ལེནྡྲ་_བོ་_དྷི། _ སུ་_རེནྡྲ་_བོ་_དྷི་_སོགས་_རྒྱ་_གར་_གྱི་_པཎ་_གྲུབ་_ཆེས་_མཆོག་_ཏུ་_གྱུར་_པ་_རྣམས་_དང་_། _ སྤྲུལ་_པའི་_ལོ་_ཙཱ་_བ་_ཆེན་_པོ་_བཻ་_རོ་_ཙ་_ན་_དང་_། _ རྨ་_རིན་_ཆེན་_མཆོག། _གཉགས་_ལོ་_ཡེ་_ཤེས་_གཞོན་_ནུ། _ སྐ་_ཅོག་_ཞང་_གསུམ་_སོགས་_ལོ་_ཙཱ་_བ་_ཆེན་_པོ་_རྣམས་_ཀྱིས་_ཆོས་_བསྒྱུར་_བཤད་_ལག་_ལེན་_གྱི་_སྒོ་_ནས་_གཏན་_ལ་_ཕབ། _ ཀློག་_པའི་_ཆོས་_གྲྭ་_ཆེན་_པོ་_བཅུ་_གཉིས། _ སྒྲུབ་_གྲྭ་_ལ་_མཆིམས་_ཕུའི་_གྲུབ་_ཆེན་_ཉི་_ཤུ་_རྩ་_ལྔ། _ ཡེར་_པ་_དང་_ཆུ་_བོ་_རིའི་_སྒོམ་_ཆེན་_བརྒྱ་_རྩ་_བརྒྱད་_སོགས་_གངས་_ཅན་_གྱི་_ལྗོངས་_ཐམས་_ཅད་_བསྟན་_འཛིན་_གྱི་_སྐྱེས་_བུས་_མཛེས་_པར་_བྱས། _ ཁྱད་_པར་_གསང་_སྔགས་_བླ་_ན་_མེད་_པའི་_རྒྱུད་_སྡེ་_ཐུན་_མོང་_མ་_ཡིན་_པ་_མདོ་_སྒྱུ་_སེམས་_གསུམ་_དང་_། _ སྒྲུབ་_སྡེ་_སྤྱི་_དང་_བྱེ་_བྲག་_གི་_རྒྱུད་_ཟབ་_ཅིང་_རྒྱ་_ཆེ་_བ་_མཐའ་_ཡས་_པ་_ཞིག་_བབས་_སོ་_བདུན་_གྱི་_སྒོ་_ནས་_སྤྱན་_དྲངས་_ཏེ། _ སེམས་_ཅན་_དཔག་_ཏུ་_མེད་_པ་_བླ་_ན་_མེད་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ཀྱི་_ལམ་_ལ་_བཀོད། _ བསྟན་_པ་_ཕྱི་_དར་_གྱི་_དུས་_འདིར། _ རྨ་_གཡོ་_གཙང་_གསུམ་_ལས་_བསྟན་_པའི་_ཉི་_མ་_བླ་_ཆེན་_པོ་_དགོངས་_པ་_རབ་_གསལ་_གྱིས་_སྡོམ་_པ་_བླངས་_ཤིང་_། _ ནུས་_པ་_ཅན་_ཀླུ་_མེས་_སོགས་_མི་_བཅུས་_བསྟན་_པ་_སྔ་_དར་_གྱི་_འདུལ་_བའི་_སྡོམ་_རྒྱུན་_དང་_བཤད་_རྒྱུན་_སྤྱན་_དྲངས། _ མངོན་_པ་_གོང་_འོག་_གཉིས་_ལྷ་_ལུང་_དཔལ་_རྡོར་_གྱི་_སློབ་_མ་_ཅོག་_གྲུས་_སེང་_བཙུན་_དབང་_གཞོན་_ལ་_བཤད་_པ་_འགར་_དང་_ཁུ་_སོགས་_ནས་_བརྒྱུད་_དེ་_བྲང་_ཏི་_ལ་_བབས་_པ་_དང་_། _ ཕ་_རོལ་_ཏུ་_ཕྱིན་_པའི་_བཤད་_སྒྲུབ་_ཀྱི་_རྒྱུན་_སྐ་_ཅོག་_ཞང་_གསུམ་_ནས། _ སྦས་_རྒྱལ་_བ་_ཡེ་_ཤེས་_དང་_། _ གྲུམ་_གཉིས་_ནས་_སེ་_བཙུན་_དབང་_གཞོན་_ལ་_བརྒྱུད་_དེ་_འབྲེ་_ཆེན་_པོ་_ཤེས་_རབ་_འབར་_ལ་_དཀའ་_བབས་_པ་_སོགས་_སྔ་_འགྱུར་_སྡེ་_སྣོད་_གསུམ་_གྱི་_བཤད་_སྒྲུབ་_ཀྱི་_རྒྱུན་_ཡང་_མ་_ཆད་_པར་_སྐྱེས་_བུ་_དམ་_པ་_རྣམས་_ཀྱིས་_བཟུང་_བས། _ དེ་_ལས་_བརྒྱུད་_ནས་_བོད་_ཡུལ་_གངས་_ཅན་_གྱི་_ལྗོངས་_འདིར་_དགེ་_འདུན་_གྱི་_སྡེ་_དཔག་_ཏུ་_མེད་_པ་_དར། _ སྔ་_འགྱུར་_གསང་_སྔགས་_བཀའ་_མ་_རྣམས་_ནི། _ གནུབས་_ཆེན་_སངས་_རྒྱས་_ཡེ་_ཤེས་_ཡབ་_སྲས། _ ཟུར་_མེས་_དབོན་_གསུམ་_སོགས་_ནས་_བརྒྱུད་_དེ་_དར་_བ་_དང་_། _ སྔོན་_གྱི་_ལོ་_པཎ་_ས་_ཆེན་_པོ་_ལ་_བཞུགས་_པ་_རྣམས་_གང་_འདུལ་_གྱི་_རྣམ་_རོལ་_སྤྲུལ་_པའི་_གཏེར་_སྟོན་_གྱི་_སྐུར་_བཞེངས་_ནས་_དུས་_བབས་_ཀྱི་_ཟབ་_མོའི་_གཏེར་_རྣམས་_སྤྱན་_དྲངས་_ཏེ། _ སྐལ་_ལྡན་_གྱི་_དོན་_མཛད་_པ་_སོགས་_སྔ་_འགྱུར་_བཀའ་_གཏེར་_གྱི་_ཆོས་_རྣམས་_ཀྱང་_དུས་_ཀྱི་_ཐ་_མ་_དེང་_སང་_གི་_བར་_དུ་_གདུལ་_བྱའི་_བསོད་_ནམས་_ཀྱི་_ཉེར་_འཚོར་_གསལ་_ཞིང་_། _ ཕྱི་_འགྱུར་_བ་_རྣམས་_ནི་_ལོ་_ཙཱ་_བ་_ཆེན་_པོ་_རིན་_ཆེན་_བཟང་_པོ་_དང་_། _ ས་_རྔོག་_ཉི་_ཟླ་_ཟུང་_འབྲེལ། _ འབྲོག་_འགོས་_མར་_མལ་_རྭ་_འབྲོ་_སོགས་_ལོ་_ཙཱ་_བ་_ཆེན་_པོ་_རྣམས་_དང་_། _ དེ་_དག་_གི་_རྗེས་_སུ་_འབྲང་_བའི་_མཁས་_བཙུན་_བཟང་_གསུམ་_གྱི་_སྐྱེས་_བུ་_དམ་_པ་_དཔག་_ཏུ་_མེད་_པ་_རྣམས་_ཀྱིས། _ བསྟན་_པ་_རིན་_པོ་_ཆེ་_སྒོ་_མཐའ་_དག་_ནས་_ནམ་_ལངས་_པ་_ལ་_ཉི་_མ་_ཤར་_བ་_ལྟར་_མཛད། _ ཁྱད་_པར་_རང་_རེའི་_ཆོས་_བརྒྱུད་_འདི་_ལ་_མདོ་_སྔགས་_བཤད་_སྒྲུབ་_ཀྱི་_ཆོས་_སྡེ་_སྣོད་_གསུམ་_དང་_རྒྱུད་_སྡེ་_བཞིའི་_ཚིག་_དོན་_ལག་_ལེན་_བྱིན་_རླབས་_ཀྱི་_བཀའ་_ཐམས་_ཅད་_ཚང་_བར་_བཞུགས་_པ་_ཡིན་_ལ། _ དེ་_ལས་_ཀྱང་_ཁྱད་_པར་_དུ་_དེ་_བཞིན་_གཤེགས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_དགོངས་_པ། _ བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའ་_རྣམས་_ཀྱི་_ཐུགས་_བཅུད། _ གྲུབ་_ཐོབ་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_ཉམས་_སུ་_མྱོང་_བྱ། _ མཁས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱིས་_ལེགས་_པར་_བཤད་_པའི་_སྙིང་_པོ། _ སྔ་_འགྱུར་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_པ་_རྒྱུད་_སྡེ་_དང་_སྒྲུབ་_སྡེའི་_སྨིན་_གྲོལ་_གྱི་_ལམ་_ཟུང་_དུ་_འབྲེལ་_བ། _ སློབ་_དཔོན་_ཆེན་_པོ་_པདྨ་_འབྱུང་_གནས་_དང་_། _ བི་_མ་_ལ་_མི་_ཏྲ། _ ལོ་_ཆེན་_བཻ་_རོ། _ རྨ་_གཉགས། _ གནུབས་_ཆེན། _ ཟུར་_མེས་_དབོན། _ གཏེར་_ཆེན་_གོང་_འོག། _ཀུན་_མཁྱེན་_ཆོས་_ཀྱི་_རྒྱལ་_པོ་_དྲི་_མེད་_འོད་_ཟེར་_སོགས་_ལས་_བརྒྱུད་_པའི་_བཤད་_སྒྲུབ་_ཉམས་_མྱོང་_བྱིན་_རླབས་_ཕྱག་_བཞེས་_ཀྱི་_བཀའ་_སྲོལ་_གྲུབ་_བརྙེས་_རིག་_འཛིན་_བརྒྱུད་_པ་_ཟམ་_མ་_ཆད་_པའི་_ཞལ་_ལུང་_རྣམས། _ གསང་_བདག་_ལག་_ན་_རྡོ་_རྗེའི་_སྤྲུལ་_པའི་_སྐུ། _ ལོ་_ཙཱ་_བ་_ཆེན་_པོ་_བཻ་_རོ་_ཙ་_ནའི་_ཡང་_སྲིད། _ གཏེར་_ཆེན་_ཆོས་_ཀྱི་_རྒྱལ་_པོ་_འགྲོ་_འདུལ་_གཏེར་_བདག་_གླིང་_པའམ་_མཚན་_གཞན་_རིག་_འཛིན་_འགྱུར་_མེད་_རྡོ་_རྗེ་_འཇིགས་_བྲལ་_ཕྱོགས་_ཐམས་_ཅད་_ལས་_རྣམ་_པར་_རྒྱལ་_བའི་_སྡེས་_ཆོས་_བདག་_པོའི་_ཚུལ་_གྱིས་_བཤད་_སྒྲུབ་_ཀྱི་_བསྟན་_པ་_རྒྱ་_ཆེར་_སྤེལ་_བར་_མཛད་_པས་_གངས་_ལྗོངས་_བོད་_ཀྱི་_ཡུལ་_འདིར་_བསྐལ་_པ་_བཟང་_པོར་_མཛད་_པ་_ལགས། _ སྤྲོ་_ཞིང་_ཤེས་_ལ་_དགོས་_པ་_ཡོད་_ན་_དགོན་_སྡེ་_སོགས་_རང་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ན་_སུམ་_ཚོགས་_པ་_སོགས་_གནས་_སྐབས་_ཀྱི་_བདེ་_འབྲས་_ཐམས་_ཅད་_ཤུགས་_ལས་_འབྱུང་_བར་_ཡིན་_པར་_གདའ། _ ཆེད་_དུ་_བྱ་_བ་_ནི། _ རང་_གཅིག་_པུའམ། _ རང་_ཉིད་_ཀྱི་_ཉེ་_འབྲེལ་_འགའ་_ཞིག་_གི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོས་_ན་_དགེ་_བའི་_ཡོ་_ལང་_ཆེན་_པོ་_ཞིག་_བསགས་_ཀྱང་_དོན་_ཆུང་_ངུར་_བཏང་_བས་_ཆུད་_ཟོས་_པར་_འགྱུར་_ལ། _ མཐའ་_ཡས་_པའི་_སེམས་_ཅན་_གྱི་_དོན་_དུ་_བསྔོས་_ན་_ནི། _ དགེ་_བ་_ཆུང་_ངུ་_ཞིག་_ཀྱང་_ཆེན་_པོར་_འགྱུར་_ཏེ། _ སེམས་_ཅན་_ཚད་_མེད་_པ་_ལ་_དམིགས་_པའི་_བསོད་_ནམས་_ཀྱང་_ཚད་_མེད་_པ་_འབྱུང་_བའི་_ཕྱིར་_རོ། _ ། _དེ་_སྐད་_དུ་_རིན་_ཆེན་_ཕྲེང་_བ་_ལས། _ སེམས་_ཅན་_ཁམས་_ནི་_ཚད་_མེད་_དེ། _ ། _ཕན་_ཐོགས་_དེ་_ནི་_དེ་_འདྲའོ། _ ། _ཞེས་_དང་_། _ སྤྱོད་_འཇུག་_ལས། _ དངོས་_སམ་_ཡང་_ན་_བརྒྱུད་_ཀྱང་_རུང་_། _ ། _སེམས་_ཅན་_དོན་_ལས་_གཞན་_མི་_བྱ། _ ། _སེམས་_ཅན་_ཁོ་_ནའི་_དོན་_གྱིས་_ཕྱིར། _ ། _ཐམས་_ཅད་_བྱང་_ཆུབ་_ཕྱིར་_བསྔོའོ། _ ། _ཞེས་_གསུངས་_ཤིང་_། _ བྱང་_ཆུབ་_ཀྱི་_སེམས་_ཀྱིས་_ཟིན་_པའི་_དགེ་_བ་_ནི་_འབྲས་_བུ་_བྱུང་_ནས་_ཀྱང་_མི་_འཛད་_པར་_དཔག་_བསམ་_གྱི་_ལྗོན་_ཤིང་_ལྟར་_གོང་_ནས་_གོང་_དུ་_འཕེལ་_ཞིང་_རྒྱས་_པར་_འགྱུར་_བ་_ཡིན་_ཏེ། _ སྤྱོད་_འཇུག་_ལས། _ བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_ཀྱི་_ལྗོན་_ཤིང་_རྟག་_པར་_ཡང་_། _ ། _འབྲས་_བུ་_འབྱིན་_པས་_མི་_ཟད་_འཕེལ་_བར་_བྱེད། _ ། _ཅེས་_གསུངས། _ ཚུལ་_ལམ་_རྣམ་_པ་_ནི། _ དོན་_དམ་_པར་_བསྔོ་_བྱ་_བསྔོ་_བྱེད་_ལ་_སོགས་_པའི་_ཆོས་_ཐམས་_ཅད་_རང་_བཞིན་_གྱིས་_རྣམ་_པར་_དག་_པས་_དམིགས་_སུ་_མེད་_ཅིང་_། _ ཀུན་_རྫོབ་_བདེན་_པའི་_སྣང་_ངོར་_དགེ་_བའི་_རྩ་_བ་_རྒྱ་_ཆེན་_པོ་_འདི་_ལ་_བརྟེན་_ནས་_སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_དོན་_དུ་_བླ་_ན་_མེད་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ཐོབ་_པར་_གྱུར་_ཅིག་_སྙམ་_པའི་_འདུན་_པ་_དང་_ལྡན་_པས་_ཐབས་_ཤེས་_ཟུང་_འཇུག་_གི་_ཚུལ་_གྱིས་_བསྔོ་_སྟེ། _ ཡུམ་_ལས། _ རབ་_འབྱོར་_དམིགས་_དང་_བཅས་_པའི་_འདུ་_ཤེས་_ཅན་_རྣམས་_ལ་_རྗེས་_སུ་_མཐུན་_པའི་_བཟོད་_པའང་_དཀའ་_ན་_བླ་_ན་_མེད་_པ་_ཡང་_དག་_པ་_རྫོགས་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ལྟ་_སྨོས་_ཀྱང་_ཅི་_དགོས། _ ཞེས་_དང་_། _ སྡུད་_པ་_ལས། _ ཅི་_སྟེ་_མཚན་_མ་_མེད་_ན་_བྱང་_ཆུབ་_བསྔོ་_བ་_ཡིན། _ ཞེས་_གསུངས་_པས། _ བདེན་_མེད་_སྒྱུ་_མ་_ལྟ་_བུར་_ཤེས་_པའི་_ཚུལ་_གྱིས་_བསྔོའོ། _ ། _བསྔོ་_བའི་_དཔང་_པོ་_ནི། _ སྤྱོད་_འཇུག་_ལས། _ སངས་_རྒྱས་_བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའ་_དག། _ཀུན་_ཏུ་_ཐོགས་_མེད་_གཟིགས་_ལྡན་_པ། _ ། _དེ་_དག་_ཀུན་_གྱི་_སྤྱན་_སྔ་_ན། _ ། _བདག་_ནི་_རྟག་_པར་_གནས་_སོ་_ཞེས། _ ། _ཞེས་_པ་_རྒྱལ་_བ་_སྲས་_དང་_བཅས་_པ་_རྣམས་_ནི་_ཀུན་_ཏུ་_མི་_བསྒྲིབ་_པའི་_ཡེ་_ཤེས་_ཀྱི་_སྤྱན་_མངའ་_བས་_རང་_རེ་_རྣམས་_ཀྱི་_སྒོ་_གསུམ་_གྱི་_བྱ་_སྤྱོད་_ཐམས་_ཅད་_གཟིགས་_པར་_འགྱུར་_ནའང་_། _ རང་_བློས་_ཀྱང་_བསམ་_པའི་_ཡུལ་_དུ་_སངས་_རྒྱས་_དང་_བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའ་_དཔག་_ཏུ་_མེད་_པ་_མདུན་_གྱི་_ནམ་_མཁར་_སྤྲིན་_ཕུང་_གཏིབས་_པ་_ལྟ་_བུར་_བྱོན་_ནས་_ཇི་_སྙེད་_བསྔོས་_པ་_དེ་_བཞིན་_དུ་_འགྲུབ་_པར་_བྱིན་_གྱིས་_རློབ་_པར་_མོས་_ལ། _ ཁྱད་_པར་_ཚུལ་_ཁྲིམས་_རྣམ་_པར་_དག་_པའི་_ཕན་_ཡོན་_འཆད་_པའི་_སྐབས་_སུ། _ ཇི་_ལྟར་_སྨོན་_པ་_དེ་_བཞིན་_འགྲུབ་_པ་_དང་_། _ ། _ཞེས་_གསུངས་_པ་_ལྟར། _ ཚུལ་_ཁྲིམས་_ལྡན་_པས་_སྨོན་_ལམ་_བཏབ་_ཅིང་_བདེན་_སྟོབས་_བརྗོད་_པས་_འགྲུབ་_པར་_གསུངས་_གདའ་_བས་_འདུས་_པའི་_ཚོགས་_རྣམས་_ཀྱིས་_ཀྱང་_ཐུགས་_འདུན་_རྣམ་_པར་_དག་_པའི་_སྒོ་_ནས་_བསྔོ་_བའི་_མཐུན་_འགྱུར་_ཐུགས་_ལ་_འདོགས་_པ་_ཞུ། _ ཞེས་_བསྔོ་_བའི་_ཡོན་_བཤད་_ལོང་_སྐབས་_དང་_སྦྱར་_ནས་_ལུང་_འདྲེན་_སོགས་_ཡུལ་_དུས་_དང་_འཚམས་_པར་_འབྱིན་_འཇུག་_ཤེས་_པའི་_སྒོ་_ནས་_བརྗོད་_པ་_སྔོན་_དུ་_བཏང་_སྟེ། _ བསྔོ་_བ་_དངོས་_ལ་_ཐོག་_མར་_གོང་_ས་_ཡས་_ཕྱིན་_ལྟ་_བུའི་_སྐུ་_རིམ་_གྱི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བར་_བྱེད་_ན་_འདི་_ལྟར། _ ཕྱོགས་_བཅུའི་_ཞིང་_རབ་_འབྱམས་_མཐའ་_ཡས་_མུ་_མེད་_པ་_ན་_བཞུགས་_པའི་_སངས་_རྒྱས་_དང་_བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའ་_ཐམས་_ཅད་_དེང་_འདིར་_དགོངས་_སུ་_གསོལ། _ འདི་_ལྟར་_བསྒྲུབས་_པའི་_དགེ་_བའི་_རྩ་_བས་_མཚོན་_རྟེན་_དུ་_བྱས་_ཏེ་_འཁོར་_འདས་_ལམ་_གསུམ་_གྱིས་_བསྡུས་_པའི་_དགེ་_བའི་_རྩ་_བ་_དུས་_གསུམ་_དང་_འབྲེལ་_བ་_ཇི་_སྙེད་_ཅིག་_ཡོད་_པའི་_མཐུ་_དང་_ནུས་_པ་_ལ་_བརྟེན་_ཏེ། _ ཕན་_པ་_དང་_བདེ་_བ་_མ་_ལུས་_པ་_འབྱུང་_བའི་_གནས་_ཀུན་_མཁྱེན་_རྒྱལ་_བའི་_བསྟན་_པ་_རིན་_པོ་_ཆེ་_སྒོ་_ཐམས་_ཅད་_ནས་_ཕྱོགས་_དུས་_ཀུན་_ཏུ་_དར་_ཤིང་_རྒྱས་_ལ་_ཡུན་_རིང་_དུ་_གནས་_པར་_གྱུར་_ཅིག། _བསྟན་_པའི་_རྩ་_ལག་_སྐྱེས་_བུ་_དམ་_པ་_སྤྱི་_དང་_། _ ཁྱད་_པར་_དུའང་_ཁམས་_གསུམ་_གྱི་_བླ་_མ། _ སྲིད་_པ་_གསུམ་_གྱི་_འདྲེན་_མཆོགའགྲོ་_བ་_ལྷ་_དང་_མི་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_མགོན་_སྐྱབས་_དང་_གཙུག་_རྒྱན་_དམ་_པར་_གྱུར་_པ་_ཐམས་_ཅད་_མཁྱེན་_པ་_ཀུན་_གཟིགས་_ཡེ་_ཤེས་_ཀྱི་_ཉི་_མ་_ཕྱག་_ན་_པདྨ་_ངུར་_སྨྲིག་_གར་_གྱིས་_རྣམ་_པར་_རོལ་_པ་_རྒྱལ་_མཆོག་_ངག་_དབང་_བློ་_བཟང་_རྒྱ་_མཚོ་_ཞེས་_སྙན་_གྲགས་_ཀྱི་_བ་_དན་_དཀར་_པོ་_སྲིད་_རྩེར་_བསྒྲེངས་_བ་_གང་_གི་_ཞབས་_པད་_བསྐལ་_བརྒྱར་_བརྟན་_ཅིང་_། _ རྣམ་_པར་_དཀར་_བའི་_མཛད་_པ་_དང་_འཕྲིན་_ལས་_ཡར་_ངོའི་_ཟླ་_བ་_བཞིན་_དུ་_གོང་_ནས་_གོང་_དུ་_འཕེལ་_ཞིང་_རྒྱས་_པར་_གྱུར་_ཅིགདེ་_ཉིད་_ཀྱི་_འཕྲིན་_ལས་_ཀྱི་_འཁོར་_ལོ་_སྒྱུར་_བ་_མི་_རྗེ་_ཚངས་_པ་_ཤེས་_བྱ་_ཀུན་_གཟིགས་_འཇམ་_མགོན་_སངས་_རྒྱས་_རྒྱ་_མཚོ་_ཕྱོགས་_ཐམས་_ཅད་_ལས་_རྣམ་_པར་_རྒྱལ་_བ་_ཉིད་_ཀྱི་_ཞབས་_ཟུང་_རྡོ་_རྗེའི་_ཁམས་_ལྟར་_བརྟན་_ཅིང་_ཆབ་_སྲིད་_དང་_དབང་_ཕྱུག་_མངའ་_ཐང་_སྙན་_གྲགས་_མཐུ་_སྟོབས་_དང་_གཟི་_བརྗིད་_ཐམས་_ཅད་_དབྱར་_གྱི་_ཆུ་_བོ་_བཞིན་_དུ་_གོང་_ནས་_གོང་_དུ་_འཕེལ་_ཞིང་_རྒྱས་_པར་_གྱུར་_ཅིག། _རྒྱལ་_བ་_ཡབ་_སྲས་_ཉི་_ཟླ་_ཟུང་_འབྲེལ་_གྱི་_ཐུགས་_རྗེའི་_གཟི་_བྱིན་_ལ་_བརྟེན་_ཏེ་_ཡངས་_པའི་_རྒྱལ་_ཁམས་_སྤྱི་_དང་_། _ ཁྱད་_པར་_སྤུར་_རྒྱལ་_བོད་_ཀྱི་_ལྗོངས་_འདིར་_ནད་_མཚོན་_མུ་_གེ་_སོགས་_མི་_མཐུན་_པའི་_རྒུད་_པ་_ཐམས་_ཅད་_ཉེ་_བར་_ཞི་_བར་_གྱུར་_ཅིག། _མཐུན་_པའི་_རྐྱེན་_དུ་_གྱུར་_པ་_ཚེ་_དང་_བསོད་_ནམས་_འབྱོར་_པ་_ལ་_སོགས་_ཏེ། _ བདེ་_སྐྱིད་_ཀྱི་_དཔལ་_ལ་_ལོངས་_སྤྱོད་_ཅིང་_མཐར་_ཐུག་_རྫོགས་_པའི་_སངས་_རྒྱས་_ཀྱི་_གོ་_འཕང་_མྱུར་_དུ་_ཐོབ་_པར་_གྱུར་_ཅིག། _བླ་_མ་_སྐུ་_ཁམས་_བཟང་_བ་_ སོགས་_དང་_། _ ཕན་_བདེ་_འབྱུང་_བའི་_གནས་_གཅིག་_པུ་_སོགས་_དང་_། _ འཇིག་_རྟེན་_བདེ་_ཞིང་_ལོ་_ལེགས་_དང་_སོགས་_བརྗོད། _ ༈ཡང་_བླ་_མ་_ཞི་_བར་_གཤེགས་_པ་_ལྟ་_བུར་_མཆོད་_བསྔོ་_འབུལ་_ན། _ དགོངས་_གསོལ་_སོགས་_འདྲ་_བ་_ལས། _ དུས་_གསུམ་_དང་_འབྲེལ་_བ་_ཇི་_སྙེད་_ཡོད་_པ་_དག་_ཐམས་_ཅད་_གཅིག་_ཏུ་_བསྡུས་_ནས་_མཆོད་_པའི་_སྤྲིན་_གྱི་_ཕུང་_པོ་_མཐའ་_ཡས་_པར་_སྤྲུལ་_ཏེ་_བླ་_མ་_དམ་_པ་_ཞི་_བར་_གཤེགས་_པ་_འདི་_ཞེས་_བྱ་_བས་_ཐོག་_དྲངས་_རྒྱལ་_བ་_སྲས་_དང་_བཅས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_སྤྱན་_ལམ་_དུ་_འབུལ་_བར་_བགྱིའོ། _ ། _དེ་_ལྟར་_ཕུལ་_བ་_ལ་_བརྟེན་_ནས་_རྗེ་_བཙུན་_དམ་_པ་_དེ་_དག་_གི་_ཟག་_པ་_མེད་_པའི་_ཐུགས་_ཀྱི་_དགོངས་_པ་_ཁྱད་_པར་_ཅན་_ཡོངས་_སུ་_རྫོགས་_པར་_གྱུར་_ཅིག། _ས་_དང་_ལམ་_གྱི་_འགལ་_རྐྱེན་_བར་_ཆད་_མི་_མཐུན་_པའི་_ཕྱོགས་_ཐམས་_ཅད་_ཉེ་_བར་_ཞི་_བར་_གྱུར་_ཅིག། _ལུང་_རྟོགས་_ཀྱི་_ཡོན་_ཏན་_ཐམས་_ཅད་_ཡར་_ངོའི་_ཟླ་_བ་_བཞིན་_དུ་_གོང་_ནས་_གོང་_དུ་_འཕེལ་_ཞིང་_རྒྱས་_པར་_གྱུར་_ཅིག། _དུས་_གསུམ་_གྱི་_དེ་_བཞིན་_གཤེགས་_པ་_སྲས་_དང་_བཅས་_པ་_རྣམས་_ཀྱིས་_ཇི་_ལྟར་_བརྙེས་_པའི་_ཡོན་_ཏན་_དང་_འཕྲིན་_ལས་_རླབས་_པོ་_ཆེས་_འཁོར་_བ་_མཐའ་_ཅན་_དུ་_མཛད་_དེ་_མཐའ་_ཡས་_པའི་_སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_བླ་_ན་_མེད་_པ་_ཡང་_དག་_པར་_རྫོགས་_པའི་_སངས་_རྒྱས་_ཀྱི་_གོ་_འཕང་_ཐོབ་_པར་_གྱུར་_ཅིག། _བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའ་_རྣམས་_ཀྱི་_ནི་_སོགས། _ སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "_ཤེས་_ཕུན་_སུམ་_ཚོགས་_པ་_དང་_ལྡན་_པར་_འགྱུར་_རོ། _ ། _བཅུ་_པ་_ལྟ་_ན་_སྡུག་_པའི་_གཟུགས་_ཕུན་_སུམ་_ཚོགས་_པ་_དང་_། _ དེའང་_མཚན་_དང་_དཔེ་_བྱད་_རྣམས་_ཀྱིས་_བརྒྱན་_པ་_དང་_། _ རྒྱལ་_རིགས་_མཆོག་_སོགས་_རིགས་_ཕུན་_སུམ་_ཚོགས་_པར་_སྐྱེས་_པ་_དང་_། _ ཁ་_དོག་_གསལ་_བས་_གཟུགས་_མཛེས་_པར་_འགྱུར་_བའམ། _ ཡང་_ན་_ཁ་_དོག་_གི་_སྐད་_དོད་_ཝརྞ་_ཞེས་_པ་_རུས་_ལའང་_འཇུག་_པས་_རུས་_ཁུངས་_བཙུན་_པར་_སྐྱེ་_བའི་_ཡོན་_ཏན་_ལ་_སོགས་_པ་_རྣམས་_ལྡན་_པར་_འགྱུར་_རོ། _ ། _བཅུ་_གཅིག་_པ་_བདུད་_དང་_མུ་_སྟེགས་_རྒོལ་_བ་_མང་_པོས་_ཀྱང་_སྨོན་_ལམ་_འདེབས་_མཁན་_དེ་_མི་_ཐུབ་_སྟེ་_གླགས་_ལྟ་_བར་_མི་_ནུས་_སོ། _ ། _བཅུ་_གཉིས་_པ་_ས་_འོག་_ས་_སྟེང་_ས་_བླར་_སྤྱོད་_པའི་_འཇིག་_རྟེན་_གསུམ་_པོ་_ཀུན་_ནའང་_སྨོན་_ལམ་_འདེབས་_པ་_པོ་_དེ་_ལ་_འགྲོ་_བ་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱིས་_མཆོད་_ཅིང་_གུས་_པ་_དང་_ཕན་_འདོགས་_བྱེད་_པར་_འགྱུར་_རོ། _ ། _བཅུ་_གསུམ་_པ་_སྨོན་_ལམ་_འདེབས་_པ་_པོ་_དེ་_ཉིད་_སྨོན་_ལམ་_མཐར་_ཕྱིན་_པས་_ཚོགས་_གཉིས་_རྫོགས་_ཏེ་_བྱང་_ཆུབ་_ཀྱི་_ཤིང་_གི་_དབང་_པོའི་_དྲུང་_དུ་_གང་_ཟག་_དེ་_མྱུར་_དུ་_འགྲོ་_ཞིང་_། _ དེར་_སོང་_ནས་_ཀྱང་_སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_ལ་_ཕན་_པའི་_ཕྱིར་_ཤིང་_དྲུང་_དེར་_འདུག་_སྟེ། _ བདུད་_སྡེ་_དཔུང་_དང་_བཅས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_བཏུལ་_ནས་_བླ་_ན་_མེད་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ཏུ་_མངོན་_པར་_རྫོགས་_པར་_སངས་_རྒྱས་_ནས་_ཆོས་_ཀྱི་_འཁོར་_ལོ་_རབ་_ཏུ་_བསྐོར་_བར་_འགྱུར་_རོ། _ ། _གསུམ་_པ་_དོན་_བསྡུ་_བ་_ནི། _ གང་_ཡང་_བཟང་_པོ་_སྤྱོད་_པའི་_སྨོན་_ལམ་_གྱི་_རྒྱལ་_པོ་_འདིའི་_དོན་_དང་_ཚིག་_དང་_དེ་_གླེགས་_བམ་_ལ་_བྲིས་_པ་_འཆང་_བ་_དང་_། _ ཁ་_ཏོན་_ནམ་_གཞན་_ལ་_སྟོན་_ཏམ། _ གླེགས་_བམ་_ཀློག་_པར་_བྱེད་_ནའང་_རུང་_སྟེ་_དེ་_ཡི་_རྣམ་_པར་_སྨིན་_པའི་_འབྲས་_བུ་_ནི་_བསམ་_གྱིས་_མི་_ཁྱབ་_པའི་_ཕྱིར་_ཇི་_བཞིན་_པ་_ནི་_སངས་_རྒྱས་_ཉིད་_ཀྱིས་_མཁྱེན་_པ་_ལས་_ཉན་_རང་_འཕགས་_པ་_སོགས་_ཀྱིའང་_སྤྱོད་_ཡུལ་_མ་_ཡིན་_ན་_སོ་_སྐྱེས་_ལྟ་_ཅི་_སྨོས་_ཏེ་_དེའི་_འབྲས་_བུ་_མཐར་_ཐུག་_བྱང་_ཆུབ་_ཀྱི་_མཆོག་_རྫོགས་_པའི་_སངས་_རྒྱས་_ཐོབ་_པར་_འགྱུར་_བ་_ལ་_སོམ་_ཉི་_མ་_བྱེད་_ཅིག་_སྟེ་_ཐོབ་_ངེས་_པའོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ཕན་_ཡོན་_ཅན་_གྱི་_སྨོན་_ལམ་_ཉིད་_བསྔོ་_བ་_ལ་_ལྔ་_ལས། _ དང་_པོ་_སེམས་_དཔའ་_མཆོག་_གིས་_བསྔོས་_པ་_ལ་_འཇུག་_པ་_ནི། _ འཕགས་_པ་_འཇམ་_དཔལ་_ཤེས་_རབ་_མཆོག་_གིས་_དངོས་_འཛིན་_འཇོམས་_ཤིང་_འགྲོ་_བའི་_དོན་_ལ་_དཔའ་_བོར་_གྱུར་_པ་_དེས་_ཇི་_ལྟར་_ཐུགས་_སུ་_ཆུད་_ཅིང་_མཁྱེན་_པ་_ལྟར་_འཕགས་_པ་_ཀུན་_ཏུ་_བཟང་_པོ་_དེའང་_དེ་_ཁོ་_ན་_བཞིན་_ཏེ། _ དེ་_ལྟར་_སེམས་_དཔའ་_མཆོག་_དེ་_དག་_ཀུན་_གྱི་_རྗེས་_སུ་_བདག་_ཀྱང་_ཞུགས་_ནས་_དེ་_དང་_འདྲ་_བར་_སློབ་_པར་_འདོད་_ཅིང་_འདུན་_པས་_བཟང་_པོ་_སྤྱོད་_པའི་_སྨོན་_ལམ་_བཏབ་_པ་_ལས་_བྱུང་_བའི་_དགེ་_བ་_ཅི་_མཆིས་_པ་_འདི་_དག་_ཐམས་_ཅད་_རབ་_ཏུ་_བསྔོ་_བར་_བགྱིའོ། _ ། _གཉིས་_པ་_རྒྱལ་_བས་_བསྔོས་_པ་_ལ་_འཇུག་_པ་_ནི། _ དུས་_གསུམ་_དུ་_འགྲོ་_དོན་_ལ་_བྱོན་_གཤེགས་_མཛད་_པའི་_རྒྱལ་_བ་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱིས་_མགྲིན་_གཅིག་_ཏུ་_བཟང་_ཞིང་_རྒྱ་_ཆེ་_བའི་_བསྔོ་_བ་_གང་_ལ་_མཆོག་_ཏུ་_བསྔགས་_ཤིང་_བསྟོད་_པར་_མཛད་_པའི་_བསྔོ་_བ་_དེས། _ འདི་_ལྟར་_སྨོན་_ལམ་_བཏབ་_པ་_ལ་_སོགས་_པ་_ལས་_བྱུང་_བའི་_བདག་_གི་_དགེ་_བའི་_རྩ་_བ་_འདི་_ཀུན་_ཀྱང་_ཀུན་_ཏུ་_བཟང་_པོའི་_སྤྱོད་_པ་_ཐོབ་_པའི་_ཕྱིར་_རབ་_ཏུ་_བསྔོ་_བར་_བགྱིའོ། _ ། _གསུམ་_པ་_སྨོན་_ལམ་_གྱིས་_འབྲས་_བུ་_མངོན་_གྱུར་_དུ་_བསྔོ་_བ་_ནི། _ བདག་_ནི་_ནམ་_འཆི་_བའི་_དུས་_བྱེད་_པར་_གྱུར་_པ་_ན་_ལས་_ཉོན་_གྱི་_སྒྲིབ་_པ་_སྤྱི་_དང་_ཁྱད་_པར་_སངས་_རྒྱས་_མཐོང་_བའི་_གེགས་_ལ་_སོགས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_དག་_ནི་_ཕྱིར་_བསལ་_ཞིང་_མེད་_པར་_བྱས་_ཏེ། _ མངོན་_སུམ་_དུ་_སངས་_རྒྱས་_སྣང་_བ་_མཐའ་_ཡས་_ཉིད་_མཐོང་_བར་_འགྱུར་_ལ། _ དེ་_མཐོང་_བས་_སླར་_ཡང་_སྒྲིབ་_པ་_མང་_པོ་_བྱང་_ཞིང་_ཏིང་_འཛིན་_གྱི་_སྒོ་_དུ་_མ་_ཐོབ་_ནས། _ དེ་_ལས་_མི་_གཡོ་_བཞིན་_དུ་_བདེ་_བ་_ཅན་_གྱི་_ཞིང་_དེར་_ཡུད་_ཙམ་_གྱིས་_རབ་_ཏུ་_འགྲོ་_ཞིང་_། _ དེར་_སོང་_ནས་_ནི་_པདྨ་_ལས་_བརྫུས་_ཏེ་_སྐྱེས་_ནས་_བཟང་_པོ་_སྤྱོད་_པའི་_སྨོན་_ལམ་_འདི་_ཉིད་_བཏབ་_པའི་_འབྲས་_བུ་_དེ་_དག་_ཀྱང་_ཐམས་_ཅད་_མ་_ལུས་_པ་_མངོན་_དུ་_འགྱུར་_བར་_ཤོག་_ལ། _ བདག་_གི་_སྨོན་_ལམ་_གྱི་_འབྲས་_བུ་_དེ་_དག་_མ་_ལུས་_པས་_རང་_གི་_རྒྱུད་_ཡོངས་_སུ་_བཀང་_ཞིང་_གཞན་_གྱི་_རེ་_བ་_ཀུན་_ཀྱང་_སྐོང་_བར་_བྱས་_ནས་_འཇིག་_རྟེན་_ཇི་_སྲིད་_གནས་_པ་_དེ་_སྲིད་_དུ་_སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_ལ་_ཕན་_པར་_བགྱིད་_པར་_གྱུར་_ཅིག་_པའོ། _ ། _བཞི་_པ་_སངས་_རྒྱས་_ལས་_དངོས་_སུ་_ལུང་_བསྟན་_ཐོབ་_པར་_བསྔོ་_བ་_ནི། _ རྒྱལ་_བ་_འོད་_དཔག་_ཏུ་_མེད་_པའི་_འཁོར་_གྱི་_དཀྱིལ་_འཁོར་_ཡོན་_ཏན་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱིས་_བརྒྱན་_པས་_བཟང་_ཞིང་_། _ ནང་_དུ་_ཏིང་_ངེ་_འཛིན་_དང་_ཕྱི་_རོལ་_ཏུ་_སྨོན་_ལམ་_གྱི་_མཐུས་_གྲུབ་_པའི་_བདེ་_སྐྱིད་_ཕུན་_སུམ་_ཚོགས་_པས་_དགའ་_བར་_གྱུར་_པ་_དེར་_རིན་_པོ་_ཆེའི་_པདྨོ་_དམ་_པ་_ཤིན་_ཏུ་_མཛེས་_པའི་_ཟེའུའི་_ཁང་_པ་_ལས་_བརྫུས་_ཏེ་_སྐྱེས་_ནས་_རྒྱལ་_བ་_སྣང་_བ་_མཐའ་_ཡས་_ཀྱིས་_མངོན་_སུམ་_དུ་_ཁྱོད་_ཞིང་_ཁམས་_ག་_གེ་_མོར་_དུས་_འདི་_ཞེས་_བྱ་_བར་_སངས་_རྒྱས་_འདི་_ལྟ་_བུར་_འཚང་_རྒྱ་_བར་_འགྱུར་_རོ་_ཞེས་_བྱ་_བའི་_ལུང་_བསྟན་_པའང་_བདག་_གིས་_འཁོར་_གྱི་_དཀྱིལ་_འཁོར་_དེར་_ཐོབ་_པར་_ཤོག་_ཅིག་_པའོ། _ ། _ལྔ་_པ་_ལུང་_བསྟན་_ཐོབ་_ནས་_སེམས་_ཅན་_ལ་_ཕན་_པ་_བསྒྲུབ་_པར་_བསྔོ་_བ་_ནི། _ བདེ་_བ་_ཅན་_གྱི་_ཞིང་_དེར་_ནི་_བདག་_གིས་_ལུང་_བསྟན་_དེ་_ལྟ་_བུ་_རབ་_ཏུ་_ཐོབ་_ནས་_སྤྲུལ་_པ་_མང་_པོ་_བྱེ་_བ་_ཕྲག་_བརྒྱ་_ལ་_སོགས་_པ་_མཐའ་_ཡས་_པ་_ཡིས་_གཞན་_དོན་_ལ་_བློ་_རྩེ་_གཅིག་_ཏུ་_གཞོལ་_བའི་_སྟོབས་_ཀྱིས་_ཕྱོགས་_བཅུའི་_འཇིག་_རྟེན་_གྱི་_ཁམས་_རྣམས་_སུ་_སྐད་_ཅིག་_རེ་_རེར་_ཡང་_སེམས་_ཅན་_མཐའ་_ཡས་_པ་_རྣམས་_ལ་_སྡུག་_བསྔལ་_སྐྱོབ་_པ་_ནས་_བརྩམས་_ཏེ་_མངོན་_མཐོའི་_བདེ་_བ་_དང་_། _ ངེས་_པར་_ལེགས་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_གསུམ་_ལ་_རིམ་_པར་_འགོད་_པའི་_བར་_གྱིས་_ཕན་_པ་_མང་_པོ་_འཁོར་_བ་_ཇི་_སྲིད་_པ་_དེ་_སྲིད་_དུ་_བགྱི་_བར་_ཤོག་_ཅིག། _འདིའི་_རྗེས་_སུ་_བཟང་_པོ་_སྤྱོད་_པའི་_སྨོན་_ལམ་_བཏོན་_པ་_ཡི། _ ཞེས་_སོགས་_ཤོ་_ལོ་_ཀ་_གཉིས་_པོ་_སྡོང་_པོ་_བཀོད་_པའི་_མདོ་_དང་_། _ རྒྱ་_འགྲེལ་_གཞན་_རྣམས་_ན་_མེད་_མོད་_འོན་_ཀྱང་_མང་_ག་_ལ་_ཤྲྀ་_ཛྙཱ་_ནའི་_ཕྱག་_རིས་_ཀྱི་_རྒྱ་_དཔེར་_འབྱུང་_ཞིང་_། _ ཤཱཀྱ་_བཤེས་_གཉེན་_གྱི་_རྒྱ་_འགྲེལ་_དང་_། _ ལོ་_ཙ་_ཆེན་_པོ་_ཡེ་_ཤེས་_སྡེས་_ཀྱང་_བཤད་_པ་_མཛད་_པས་_མདོ་_ཚིག་_ཡིན་_པར་_བྱ་_དགོས་_ཞེས་_མཁས་_པ་_དག་_གིས་_གསུངས་_ཤིང་_། _ དེས་_ན་_སྡོང་_པོ་_བཀོད་_པ་_ལས་_ཚིག་_བཅད་_དྲུག་_ཅུ་_དང་_། _ དེའི་_སྟེང་_གཉིས་_པོ་_བསྣན་_པས་_དྲུག་_ཅུ་_རེ་_གཉིས་_ནི་_རྒྱ་_དཔེ་_མང་_ཉུང་_གི་_ཁྱད་_པར་_དུ་_སྣང་_ལ། _ འདི་_ཉིད་_ཟུར་_དུ་_བཀོལ་_དགོོས་_ཀྱི་_གླེགས་_བམ་_བོད་_མ་_ཀུན་_གྱི་_གཤམ་_དུ་_སྨོན་_ལམ་_རྒྱལ་_པོ་_འདི་_དག་_མཆོག་_གི་_གཙོ་_སོགས་_ཚིགས་_བཅད་_གཅིག་_འབྱུང་_བ་_ནི་_མདོ་_དང་_འགྲེལ་_བ་_རྣམས་_ན་_མེད་_ཅིང་_། _ ལོ་_ཙཱ་_བ་_ཆེན་_པོ་_བཻ་_རོ་_ཙ་_ནས་_འགྱུར་_གྱི་_སྨོན་_ལམ་_དུ་_མཛད་_པ་_ཡིན་_ནོ་_ཞེས་_ཀྱང་_གྲགས་_ཏེ། _ དེ་_ལྟར་_དོན་_ལ་_གནས་_སམ་_སྙམ་_མོ། _ ། _ཚིགས་_སུ་_བཅད་_པ་_གསུམ་_པོ་_འདི་_ཡང་_ཅུང་_ཟད་_བཤད་_ན་_དོན་_གསུམ་_སྟེ་_སྨོན་_ལམ་_བཏོན་_པ་_དང་_། _ སྨོན་_ལམ་_བསྔོས་_པ་_དང་_། _ སྨོན་_ལམ་_གྱི་_དགེ་_རྩ་_ཕྱིར་_བསྔོ་_བ་_གསུམ་_ལས། _ དང་_པོ་_ནི། _ བཟང་_པོ་_སྤྱོད་_པའི་_སྨོན་_ལམ་_གྱི་_གླེགས་_བམ་_བཀླགས་_སམ་_ཁ་_ཏོན་_དུ་_བཏོན་_པའི་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈སྨོན་_ལམ་_རྡོ་_རྗེའི་_ཚིག་_གི་_རྒྱ་_མདུད་_ཀྱི་_འགྲེལ་_བ་_བཞུགས་_སོ། _ ། _\nདངོས་_པོའི་_སྤྲོས་_མཚན་_ཀུན་_ལས་_རབ་_ཞི་_ཡང་_། _ ། _འགག་_མེད་_ཡེ་_ཤེས་_སྒྱུ་_མའི་_རོལ་_གར་_གྱིས༑ _ ༑ _མཐའ་_ཡས་_འགྲོ་_ལ་_ཕན་_བདེའི་_མཆོག་_སྩོལ་_བ། _ ། _ཁྱབ་_བདག་_འཇམ་_དཔལ་_དཔའ་_བོས་_འགྲོ་_འདི་_སྐྱོངས། _ ། _རྣམ་_དཀར་_དགེ་_བའི་_དངོས་_པོ་_ལྕགས་_ཀྱི་_ཁམས། _ ། _ཐབས་_མཁས་_གྲུབ་_པའི་_བཅུད་_ཀྱིས་_ཟིན་_པ་_ན། _ ། _རྣམ་_གྲོལ་_་_བཞིའི་_དབྱིག་_ཏུ་_གྲུབ་_པའི་_ཕྱིར། _ ། _སྨོན་_པའི་_མཆོག་_འདིར་_བརྩོན་_པ་_དོན་_རབ་_ལྡན། _ ། _དེ་_ལ་_འདིར་_དགེ་_བའི་_རྩ་_བ་_གང་_ཞིག་_བླ་_ན་_མེད་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ཏུ་_སྨིན་_ཅིང་_། _ མི་_མངོན་_པའི་_ཕྱོགས་_ཀྱིས་_མི་_ཟད་_ཅིང་_གོང་_ནས་_གོང་_སྤེལ་_བའི་_ཐབས་_ཁྱད་_པར་_ཅན་_ནི་_ཡོངས་_སུ་_བསྔོ་_ཞིང་_སྨོན་_ལམ་_གྱིས་_རྒྱས་_འདེབས་_པ་_ཡིན་_ཞིང་_། _ སྨོན་_ལམ་_དེ་_ལ་_རྣམ་_གྲངས་_བསམ་_གྱིས་_མི་_ཁྱབ་_པ་_ཡོད་_ན་_ཡང་_སྐབས་_འདིར་_ནང་_རྒྱུད་_སྡེ་_གསུམ་_གྱི་_བརྗོད་_བྱ་_ཟབ་_ཅིང་_རྒྱ་_ཆེ་_བ་_དང་_རྗེས་_སུ་_འབྲེལ་_བའི་_སྨོན་_ལམ་_གྱི་_རྒྱལ་_པོའི་_རྣམ་_གཞག་_ཅུང་_ཟད་_ཅིག་_འཆད་_པ་_ལ། _ བསྔོ་_བའི་_དཔང་_པོར་_གསོལ་_བ། _ བསྔོ་_རྒྱུའི་_དགེ་_རྩ་_བསྟན་_པ། _ བསྔོ་_བ་_དངོས་_དང་_གསུམ་_ལས། _ དང་_པོ་_ནི། _ བླ་_མ་_ཡི་_དམ་_ལྷ་_ཚོགས་_དགོངས་_སུ་_གསོལ། _ ། _ཞེས་_པ་_སྟེ། _ བརྒྱུད་_གསུམ་_གྱི་_བླ་_མ་_ཡི་_དམ་_ཞི་_ཁྲོ་_རབ་_འབྱམས་_དང་_། _ གཞན་_ཡང་_དཔའ་_བོ་_མཁའ་_འགྲོ་_རྡོ་_རྗེ་_ཆོས་_སྐྱོང་_བའི་_སྲུང་_མར་_བཅས་_པའི་_རྩ་_གསུམ་_ལྷག་_པའི་_ལྷ་_ཚོགས་_ཏིལ་_གྱི་_གོང་_བུ་_ཁ་_ཕྱེས་_པ་_ལྟར་_མངོན་_སུམ་_བཞིན་_དུ་_བཞུགས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_ཡེ་_ཤེས་_སྒྲིབ་_པ་_མེད་_པའི་_གཟིགས་_པས་_བདག་_ལ་_དགོངས་_སུ་_གསོལ་_ཞེས་_པའོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ནི། _ དེང་_འདིར་_བརྩོན་_པས་_བསྒྲུབས་_པའི་_དགེ་_བ་_འདི་_དང་_། _ དེས་_གསུམ་_བསགས་_དང་_ཡོད་_པའི་_དགེ་_བ་_རྣམས། _ བསྡོམས་_ཏེ་_ཞེས་_དེང་_འདིར་_གུས་_རྟག་_གི་_བརྩོན་_པས་_ལམ་_རིམ་_པ་_གཉིས་_རྣལ་_འབྱོར་_ཚུལ་_བཞིན་_བསྒྲུབས་_པའི་_དགེ་_བ་_འདི་_དང་_། _ དེས་_མཚོན་_པའི་_རང་_གིས་_བསགས་_པའི་_དགེ་_བ་_ཐམས་_ཅད་_དང་_། _ རང་_གིས་_བསགས་_པ་_མིན་_ཡང་_སེམས་_ཅན་_གཞན་_རྒྱུད་_དུ་_གྲུབ་_པའམ་_ཡོད་_པའི་_དགེ་_བ་_རྣམས་_ཀྱང་_བློས་_ཕྱོགས་_གཅིག་_ཏུ་_བསྡོམས་_ཏེ་_གནས་_པ་_ནི་_གང་_བསྔོ་_རྒྱུའི་_དགེ་_བའོ། _ ། _དེ་_ལ་_ཁ་_ཅིག་_འདི་_སྙམ་_དུ། _ རང་_གིས་_ད་_ལྟའི་_དགེ་_བ་_ད་_ལྟ་_བ་_ཡིན་_ལ། _ དེའི་_རྗེས་_སུ་_དུས་_གསུམ་_སྟོན་_པས་_ད་_ལྟ་_བ་_གང་_ལ་_ངོས་_འཛིན་_སྙམ་_ན། _ དང་_པོ་_ད་_ལྟ་_སྒྲུབ་_བཞིན་_པའི་_དགེ་_བ་_དེ་_གཙོ་_བོར་_སྨྲོས་_ལ། _ དེ་_དག་_ཏུ་_མ་_འདུས་_པ་_གཞན་_དུས་_གསུམ་_ཅི་_རིགས་_ཀྱི་_ཁུངས་_སུ་_འདུ་_བས། _ སྤྱིར་_རྒྱ་_ཆེ་_བ་_ནས་_སྨོས་_པའི་_སྤྱི་_དང་_བྱེ་_བྲག་_གི་_ཁྱད་_པར་_ཡོད་_པས་_ཟློས་_པར་_མི་_འགྱུར་_རོ། _ ། _ཡང་_ཁ་_ཅིག་_འདི་_སྙམ་_དུ་_འདས་_ད་_ལྟར་_གྱི་_དགེ་_བ་_མི་_མན་_ཕྱོགས་_ཀྱིས་_མ་_བཅོས་_པ་_བསྔོ་_རུ་_བཏུབ་_ན་_ཡང་_། _ མ་_འོངས་_པའི་_དགེ་_བ་_ལ་_སོགས་_པ་_མི་_འཐད་_དེ། _ དེ་_དག་_ད་_ལྟ་_མེད་_པའི་_ཕྱིར། _ རི་_བོང་_གི་_རྭ་_བཞིན་_སྙམ་_ན། _ བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའི་_ཐབས་_ལ་_མཁས་_པའི་_འདུན་_པས་_དམིགས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_བྱང་_ཆུབ་_ཆེན་_པོའི་_ལམ་_དུ་_གཏོང་_བ་_ལ་_འགལ་_བ་_མེད་_དེ། _ བདག་_གི་_མ་_འོངས་_པའི་_སྒོ་_གསུམ་_གྱི་_འཇུག་_པ་_ཐམས་_ཅད་_སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_རྣམ་_པར་_གྲོལ་_བའི་_དོན་_དུ་_ཤོག་_ཅིག་_སྙམ་_ན། _ མ་_འོངས་_པའི་_རང་_གི་_སྒོ་_གསུམ་_གྱི་_ལས་_དང་_། _ དེས་_ཕན་_འདོགས་_པའི་_ཡུལ་_སེམས་_ཅན་_ད་_ལྟ་_ན་_ཡོད་_པ་_མིན་_ཡང་_། _ བློའི་_སྟོབས་_ཀྱིས་_དེ་_ལྟར་_བསམ་_པས་_མ་_འོངས་_པའི་_སེམས་_ཅན་_ལ་_ཕན་_འདོགས་_པར་_ནུས་_པ་_བཞིན་_ཏེ་_བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའི་_བློ་_གྲོས་_ཀྱི་_ཁྱད་_ཆོས་_སོ། _ ། _གསུམ་_པ་_ལ་_མཐར་_ཐུག་_གི་_འབྲས་_བུའི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བ། _ གནས་_སྐབས་_ཀྱི་_ལམ་_གྱི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བ། _ ། _བསྟན་_པ་_དང་_འགྲོ་_བའི་_དོན་_དུ་_བསྔོ་_བ་_དང་_གསུམ་_ལས། _ དང་_པོ་_ནི། _ བླ་_མེད་_བྱང་_ཆུབ་_ཆེན་_པོར་_བསྔོ། _ ། _ཞེས་_དེ་_ལྟ་_བུའི་_དགེ་_རྩ་_དེ་_དག་_ གི་_ཕྱིར་_བསྔོས་_ན་_གནས་_སྐབས་_ལྷ་_མིའི་_གོ་_འཕང་_ཙམ་_དོན་_དུ་_གཉེར་_ཏེ་_མངོན་_མཐོའི་_ཕྱིར་_བསྔོ་_བ་_མིན་_ཅིང་_། _ རང་_དོན་_ཞི་_བ་_ཕྱོགས་_གཅིག་_པའི་_ཆེད་_དུའང་_མ་_ཡིན་_ལ། _ ཐོབ་_བྱ་_མཐར་_ཐུག་_གི་_འབྲས་_བུ་_བླ་_ན་_མེད་_པ་_ཡང་_དག་_པར་_རྫོགས་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ཆེན་_པོར་_བསྔོ་_བ་_སྟེ། _ རྣམ་_པ་_ཐམས་_ཅད་_མཁྱེན་_པའི་_ཡེ་_ཤེས་_ཐོབ་_པ་_ཁོ་_ནའི་_ཕྱིར་_བསྔོ་_བའོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ལ་_བཞི། _ ལམ་_གྱི་_རྟེན་_དུ་_བསྔོ་_བ། _ ལམ་_དངོས་_ལ་_བསྔོ་_བ། _ ལམ་_གྱི་_བྱེད་_ལས། _ འགྲུབ་_པའི་_རྒྱུར་_བསྔོ་_བ། _ ལམ་_གྱི་_མཐུན་_རྐྱེན་_ཚང་_བར་_བསྔོ་_བའོ། _ ། _དང་_པོ་_ནི། _ དེང་_ནས་_བྱང་_ཆུབ་_སྙིང་_པོར་_མཆིས་_ཀྱི་_བར། _ ། _རིགས་_བཟང་_བློ་_གསལ་_ང་_རྒྱལ་_མེད་_པ་_དང་_། _ ། _སྙིང་_རྗེ་_ཆེ་_ཞིང་_བླ་_མ་_ལ་_གུས་_ལྡན། _ ། _དཔལ་_ལྡན་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_ལ་_ངེས་_གནས་_ཤོག། _དེང་_གི་_དུས་_འདི་_ནས་_བཟུང་_སྟེ་_ཇི་_སྲིད་_བྱང་_ཆུབ་_སྙིང་_པོར་_མཆིས་_ཏེ་_མངོན་_པར་_སངས་_རྒྱས་_ཀྱི་_བར་_དུ་_ཐེག་_པ་_མཆོག་_གི་_རིགས་_ཡོངས་_སུ་_སད་_པས་_ན་_རིགས་_བཟང་_པོ་_གསེར་_ལྟ་_བུ་_ཉིད་_དུ་_འགྱུར་_བ་_དང་_། _ ཐེག་_པ་_མཆོག་_གི་_ལམ་_གསང་_རྟོགས་_ནུས་_པའི་_བློ་_གྲོས་_ཤིན་_ཏུ་_གསལ་_བ་_དང་_། _ རང་_རྒྱུད་_ལ་_ཡོན་_ཏན་_སྐྱེ་_བའི་_གེགས་_སུ་_གྱུར་_པའི་_ང་_རྒྱལ་_མེད་_པ་_དང་_། _ སེམས་_ཅན་_ཡོངས་_སུ་_མི་_འདོར་_བའི་_སྙིང་_རྗེ་_ཆེན་_པོའི་_རྒྱུད་_ཡོངས་_སུ་_གང་_ཞིང་_། _ ལམ་_གྱི་_རྩ་_བ་_མཚན་_ཉིད་_དང་_ལྡན་_པའི་_བླ་_མ་_མཆོག་_ལ་_མི་_འགྱུར་_བའི་_གུས་_པ་_དང་_ལྡན་_པའི་_སྒོ་_ནས་_དོན་_གཉིས་_སམ་_དངོས་_གྲུབ་_རྣམ་_པ་_གཉིས་_བདེ་_བླག་_ཏུ་_འགྲུབ་_པའི་_དཔལ་_དང་_ལྡན་_པར་_གཉིས་_མེད་_ཀྱི་_ཡེ་_ཤེས་_རྡོ་_རྗེ་_ལྟ་_བུ་_གཞིག་_ཅིང་_གཞོམ་_དུ་_མེད་_པ་_ལ་_འདེགས་_ཤིང་_སྦྱོར་_བའི་_ལམ་_ནི་_ཐེག་_པ་_སྟེ། _ དེས་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_པ་_ཞེས་_ཡོངས་_སུ་_གྲགས་_པ་_ལ། _ དབང་_གིས་_སྨིན་_པ་_སོགས་_འོག་_ནས་_འཆད་_འགྱུར་_ལྟར་_གྱི་_ཡོན་_ཏན་_དང་_ལྡན་_པས་_སྔགས་_ལ་_ཞུགས་_ཙམ་_གྱི་_གཟུགས་_བརྙན་_ལྟ་_བུ་_མ་_ཡིན་_པར་_མཚན་_ཉིད་_དང་_ལྡན་_པའི་_ཚུལ་_བཞིན་_དུ་_གནས་_པ་_ལ་_ངེས་_པར་_གནས་_པར་_ཤོག་_ཅིག་_ཅེས་_གསུངས་_ཏེ། _ མདོར་_ན་_ཐེག་_པ་_ཆེན་_པོ་_སྔར་_ག_.ལ་_བྱ་_,ན་_མོང་_མ་_ཡིན་_པའི་_རིགས་_སུ་_ངེས་_པ་_གཞིར་_བཞག་_ནས་_ལམ་_གྱི་_དངོས་_གཞི་_ཆོས་_ཐམས་_ཅད་_ལྷག་_པའི་_བདེན་_པ་_དབྱེར་_མེད་_དུ་_གཏན་_ ལ་_འབེབས་_ནུས་_པའི་_ཤེས་_རབ་_དང་_། _ སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_དོན་_དུ་_མྱུར་_བ་_མྱུར་_བར་_སངས་_རྒྱས་_ཐོབ་_འདོད་_ཀྱི་_སྙིང་_རྗེ་_གཉིས་_དང་_ལྡན་_ཞིང་_ལམ་_རྒྱུད་_ལ་_སྐྱེ་_བའི་_གེགས་_ང་_རྒྱལ་_སྤངས་_ཤིང་_མན་_རྐྱེན་_མོས་_པ་_ཕུན་_སུམ་_ཚོགས་_པ་_སྟེ་_མེད་_དུ་_མི་_རུང་_བའི་_ཡོན་_ཏན་_གྱི་_ཁྱད་_པར་_དེ་_དག་_དང་_ལྡན་_པའི་_སྒོ་_ནས་_དཔལ་_ལྡན་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_པ་_ལ་_ངེས་_པར་_གནས་_པ་_ཉིད་_དུ་_ཤོག་_ཅིག་_ཅེས་_སོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ལ་_གཉིས། _ ལམ་_སྤྱིའི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བ་_དང་_། _ བྱེ་_བྲག་_སོ་_སོའི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བའོ། _ ། _དང་_པོ་_ནི། _ དབང་_གིས་_སྨིན་_ཅིང་_དམ་_ཚིག་_སྡོམ་_པར་_ལྡན། _ ། _རིམ་_གཉིས་_ལམ་_ལ་_བསྙེན་_སྒྲུབ་_མཐར་_ཕྱིན་_ནས། _ ། _དཀའ་_བ་_མེད་_པར་_རིག་_འཛིན་_གོ་_འཕང་_བགྲོད། _ ། _དངོས་_གྲུབ་_རྣམ་_གཉིས་_བདེ་_བླག་_འགྲུབ་_གྱུར་_ཅིག། _ཅེས་_པ་_སྟེ། _ སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_རྒྱུད་_ལ་_གཉུག་_མའི་_རྩ་_རླུང་_ཐིག་_ལེ་_སེམས་_དང་_བཅས་_", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྨོན་_ལམ་_རྡོ་_རྗེའི་_ཚིག་_གི་_རྒྱ་_མདུད་_ཀྱི་_འགྲེལ་_བ་\", \"start\": 1, \"end\": 56}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྨོན་_ལམ་_རྡོ་_རྗེའི་_ཚིག་_གི་_རྒྱ་_མདུད་_ཀྱི་_འགྲེལ་_བ་_བཞུགས་_སོ། _ ། _\nདངོས་_པོའི་_སྤྲོས་_མཚན་_ཀུན་_ལས་_རབ་_ཞི་_ཡང་_། _ ། _འགག་_མེད་_ཡེ་_ཤེས་_སྒྱུ་_མའི་_རོལ་_གར་_གྱིས༑ _ ༑ _མཐའ་_ཡས་_འགྲོ་_ལ་_ཕན་_བདེའི་_མཆོག་_སྩོལ་_བ། _ ། _ཁྱབ་_བདག་_འཇམ་_དཔལ་_དཔའ་_བོས་_འགྲོ་_འདི་_སྐྱོངས། _ ། _རྣམ་_དཀར་_དགེ་_བའི་_དངོས་_པོ་_ལྕགས་_ཀྱི་_ཁམས། _ ། _ཐབས་_མཁས་_གྲུབ་_པའི་_བཅུད་_ཀྱིས་_ཟིན་_པ་_ན། _ ། _རྣམ་_གྲོལ་_་_བཞིའི་_དབྱིག་_ཏུ་_གྲུབ་_པའི་_ཕྱིར། _ ། _སྨོན་_པའི་_མཆོག་_འདིར་_བརྩོན་_པ་_དོན་_རབ་_ལྡན། _ ། _དེ་_ལ་_འདིར་_དགེ་_བའི་_རྩ་_བ་_གང་_ཞིག་_བླ་_ན་_མེད་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ཏུ་_སྨིན་_ཅིང་_། _ མི་_མངོན་_པའི་_ཕྱོགས་_ཀྱིས་_མི་_ཟད་_ཅིང་_གོང་_ནས་_གོང་_སྤེལ་_བའི་_ཐབས་_ཁྱད་_པར་_ཅན་_ནི་_ཡོངས་_སུ་_བསྔོ་_ཞིང་_སྨོན་_ལམ་_གྱིས་_རྒྱས་_འདེབས་_པ་_ཡིན་_ཞིང་_། _ སྨོན་_ལམ་_དེ་_ལ་_རྣམ་_གྲངས་_བསམ་_གྱིས་_མི་_ཁྱབ་_པ་_ཡོད་_ན་_ཡང་_སྐབས་_འདིར་_ནང་_རྒྱུད་_སྡེ་_གསུམ་_གྱི་_བརྗོད་_བྱ་_ཟབ་_ཅིང་_རྒྱ་_ཆེ་_བ་_དང་_རྗེས་_སུ་_འབྲེལ་_བའི་_སྨོན་_ལམ་_གྱི་_རྒྱལ་_པོའི་_རྣམ་_གཞག་_ཅུང་_ཟད་_ཅིག་_འཆད་_པ་_ལ། _ བསྔོ་_བའི་_དཔང་_པོར་_གསོལ་_བ། _ བསྔོ་_རྒྱུའི་_དགེ་_རྩ་_བསྟན་_པ། _ བསྔོ་_བ་_དངོས་_དང་_གསུམ་_ལས། _ དང་_པོ་_ནི། _ བླ་_མ་_ཡི་_དམ་_ལྷ་_ཚོགས་_དགོངས་_སུ་_གསོལ། _ ། _ཞེས་_པ་_སྟེ། _ བརྒྱུད་_གསུམ་_གྱི་_བླ་_མ་_ཡི་_དམ་_ཞི་_ཁྲོ་_རབ་_འབྱམས་_དང་_། _ གཞན་_ཡང་_དཔའ་_བོ་_མཁའ་_འགྲོ་_རྡོ་_རྗེ་_ཆོས་_སྐྱོང་_བའི་_སྲུང་_མར་_བཅས་_པའི་_རྩ་_གསུམ་_ལྷག་_པའི་_ལྷ་_ཚོགས་_ཏིལ་_གྱི་_གོང་_བུ་_ཁ་_ཕྱེས་_པ་_ལྟར་_མངོན་_སུམ་_བཞིན་_དུ་_བཞུགས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_ཡེ་_ཤེས་_སྒྲིབ་_པ་_མེད་_པའི་_གཟིགས་_པས་_བདག་_ལ་_དགོངས་_སུ་_གསོལ་_ཞེས་_པའོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ནི། _ དེང་_འདིར་_བརྩོན་_པས་_བསྒྲུབས་_པའི་_དགེ་_བ་_འདི་_དང་_། _ དེས་_གསུམ་_བསགས་_དང་_ཡོད་_པའི་_དགེ་_བ་_རྣམས། _ བསྡོམས་_ཏེ་_ཞེས་_དེང་_འདིར་_གུས་_རྟག་_གི་_བརྩོན་_པས་_ལམ་_རིམ་_པ་_གཉིས་_རྣལ་_འབྱོར་_ཚུལ་_བཞིན་_བསྒྲུབས་_པའི་_དགེ་_བ་_འདི་_དང་_། _ དེས་_མཚོན་_པའི་_རང་_གིས་_བསགས་_པའི་_དགེ་_བ་_ཐམས་_ཅད་_དང་_། _ རང་_གིས་_བསགས་_པ་_མིན་_ཡང་_སེམས་_ཅན་_གཞན་_རྒྱུད་_དུ་_གྲུབ་_པའམ་_ཡོད་_པའི་_དགེ་_བ་_རྣམས་_ཀྱང་_བློས་_ཕྱོགས་_གཅིག་_ཏུ་_བསྡོམས་_ཏེ་_གནས་_པ་_ནི་_གང་_བསྔོ་_རྒྱུའི་_དགེ་_བའོ། _ ། _དེ་_ལ་_ཁ་_ཅིག་_འདི་_སྙམ་_དུ། _ རང་_གིས་_ད་_ལྟའི་_དགེ་_བ་_ད་_ལྟ་_བ་_ཡིན་_ལ། _ དེའི་_རྗེས་_སུ་_དུས་_གསུམ་_སྟོན་_པས་_ད་_ལྟ་_བ་_གང་_ལ་_ངོས་_འཛིན་_སྙམ་_ན། _ དང་_པོ་_ད་_ལྟ་_སྒྲུབ་_བཞིན་_པའི་_དགེ་_བ་_དེ་_གཙོ་_བོར་_སྨྲོས་_ལ། _ དེ་_དག་_ཏུ་_མ་_འདུས་_པ་_གཞན་_དུས་_གསུམ་_ཅི་_རིགས་_ཀྱི་_ཁུངས་_སུ་_འདུ་_བས། _ སྤྱིར་_རྒྱ་_ཆེ་_བ་_ནས་_སྨོས་_པའི་_སྤྱི་_དང་_བྱེ་_བྲག་_གི་_ཁྱད་_པར་_ཡོད་_པས་_ཟློས་_པར་_མི་_འགྱུར་_རོ། _ ། _ཡང་_ཁ་_ཅིག་_འདི་_སྙམ་_དུ་_འདས་_ད་_ལྟར་_གྱི་_དགེ་_བ་_མི་_མན་_ཕྱོགས་_ཀྱིས་_མ་_བཅོས་_པ་_བསྔོ་_རུ་_བཏུབ་_ན་_ཡང་_། _ མ་_འོངས་_པའི་_དགེ་_བ་_ལ་_སོགས་_པ་_མི་_འཐད་_དེ། _ དེ་_དག་_ད་_ལྟ་_མེད་_པའི་_ཕྱིར། _ རི་_བོང་_གི་_རྭ་_བཞིན་_སྙམ་_ན། _ བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའི་_ཐབས་_ལ་_མཁས་_པའི་_འདུན་_པས་_དམིགས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_བྱང་_ཆུབ་_ཆེན་_པོའི་_ལམ་_དུ་_གཏོང་_བ་_ལ་_འགལ་_བ་_མེད་_དེ། _ བདག་_གི་_མ་_འོངས་_པའི་_སྒོ་_གསུམ་_གྱི་_འཇུག་_པ་_ཐམས་_ཅད་_སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_རྣམ་_པར་_གྲོལ་_བའི་_དོན་_དུ་_ཤོག་_ཅིག་_སྙམ་_ན། _ མ་_འོངས་_པའི་_རང་_གི་_སྒོ་_གསུམ་_གྱི་_ལས་_དང་_། _ དེས་_ཕན་_འདོགས་_པའི་_ཡུལ་_སེམས་_ཅན་_ད་_ལྟ་_ན་_ཡོད་_པ་_མིན་_ཡང་_། _ བློའི་_སྟོབས་_ཀྱིས་_དེ་_ལྟར་_བསམ་_པས་_མ་_འོངས་_པའི་_སེམས་_ཅན་_ལ་_ཕན་_འདོགས་_པར་_ནུས་_པ་_བཞིན་_ཏེ་_བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའི་_བློ་_གྲོས་_ཀྱི་_ཁྱད་_ཆོས་_སོ། _ ། _གསུམ་_པ་_ལ་_མཐར་_ཐུག་_གི་_འབྲས་_བུའི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བ། _ གནས་_སྐབས་_ཀྱི་_ལམ་_གྱི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བ། _ ། _བསྟན་_པ་_དང་_འགྲོ་_བའི་_དོན་_དུ་_བསྔོ་_བ་_དང་_གསུམ་_ལས། _ དང་_པོ་_ནི། _ བླ་_མེད་_བྱང་_ཆུབ་_ཆེན་_པོར་_བསྔོ། _ ། _ཞེས་_དེ་_ལྟ་_བུའི་_དགེ་_རྩ་_དེ་_དག་_ གི་_ཕྱིར་_བསྔོས་_ན་_གནས་_སྐབས་_ལྷ་_མིའི་_གོ་_འཕང་_ཙམ་_དོན་_དུ་_གཉེར་_ཏེ་_མངོན་_མཐོའི་_ཕྱིར་_བསྔོ་_བ་_མིན་_ཅིང་_། _ རང་_དོན་_ཞི་_བ་_ཕྱོགས་_གཅིག་_པའི་_ཆེད་_དུའང་_མ་_ཡིན་_ལ། _ ཐོབ་_བྱ་_མཐར་_ཐུག་_གི་_འབྲས་_བུ་_བླ་_ན་_མེད་_པ་_ཡང་_དག་_པར་_རྫོགས་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ཆེན་_པོར་_བསྔོ་_བ་_སྟེ། _ རྣམ་_པ་_ཐམས་_ཅད་_མཁྱེན་_པའི་_ཡེ་_ཤེས་_ཐོབ་_པ་_ཁོ་_ནའི་_ཕྱིར་_བསྔོ་_བའོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ལ་_བཞི། _ ལམ་_གྱི་_རྟེན་_དུ་_བསྔོ་_བ། _ ལམ་_དངོས་_ལ་_བསྔོ་_བ། _ ལམ་_གྱི་_བྱེད་_ལས། _ འགྲུབ་_པའི་_རྒྱུར་_བསྔོ་_བ། _ ལམ་_གྱི་_མཐུན་_རྐྱེན་_ཚང་_བར་_བསྔོ་_བའོ། _ ། _དང་_པོ་_ནི། _ དེང་_ནས་_བྱང་_ཆུབ་_སྙིང་_པོར་_མཆིས་_ཀྱི་_བར། _ ། _རིགས་_བཟང་_བློ་_གསལ་_ང་_རྒྱལ་_མེད་_པ་_དང་_། _ ། _སྙིང་_རྗེ་_ཆེ་_ཞིང་_བླ་_མ་_ལ་_གུས་_ལྡན། _ ། _དཔལ་_ལྡན་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_ལ་_ངེས་_གནས་_ཤོག། _དེང་_གི་_དུས་_འདི་_ནས་_བཟུང་_སྟེ་_ཇི་_སྲིད་_བྱང་_ཆུབ་_སྙིང་_པོར་_མཆིས་_ཏེ་_མངོན་_པར་_སངས་_རྒྱས་_ཀྱི་_བར་_དུ་_ཐེག་_པ་_མཆོག་_གི་_རིགས་_ཡོངས་_སུ་_སད་_པས་_ན་_རིགས་_བཟང་_པོ་_གསེར་_ལྟ་_བུ་_ཉིད་_དུ་_འགྱུར་_བ་_དང་_། _ ཐེག་_པ་_མཆོག་_གི་_ལམ་_གསང་_རྟོགས་_ནུས་_པའི་_བློ་_གྲོས་_ཤིན་_ཏུ་_གསལ་_བ་_དང་_། _ རང་_རྒྱུད་_ལ་_ཡོན་_ཏན་_སྐྱེ་_བའི་_གེགས་_སུ་_གྱུར་_པའི་_ང་_རྒྱལ་_མེད་_པ་_དང་_། _ སེམས་_ཅན་_ཡོངས་_སུ་_མི་_འདོར་_བའི་_སྙིང་_རྗེ་_ཆེན་_པོའི་_རྒྱུད་_ཡོངས་_སུ་_གང་_ཞིང་_། _ ལམ་_གྱི་_རྩ་_བ་_མཚན་_ཉིད་_དང་_ལྡན་_པའི་_བླ་_མ་_མཆོག་_ལ་_མི་_འགྱུར་_བའི་_གུས་_པ་_དང་_ལྡན་_པའི་_སྒོ་_ནས་_དོན་_གཉིས་_སམ་_དངོས་_གྲུབ་_རྣམ་_པ་_གཉིས་_བདེ་_བླག་_ཏུ་_འགྲུབ་_པའི་_དཔལ་_དང་_ལྡན་_པར་_གཉིས་_མེད་_ཀྱི་_ཡེ་_ཤེས་_རྡོ་_རྗེ་_ལྟ་_བུ་_གཞིག་_ཅིང་_གཞོམ་_དུ་_མེད་_པ་_ལ་_འདེགས་_ཤིང་_སྦྱོར་_བའི་_ལམ་_ནི་_ཐེག་_པ་_སྟེ། _ དེས་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_པ་_ཞེས་_ཡོངས་_སུ་_གྲགས་_པ་_ལ། _ དབང་_གིས་_སྨིན་_པ་_སོགས་_འོག་_ནས་_འཆད་_འགྱུར་_ལྟར་_གྱི་_ཡོན་_ཏན་_དང་_ལྡན་_པས་_སྔགས་_ལ་_ཞུགས་_ཙམ་_གྱི་_གཟུགས་_བརྙན་_ལྟ་_བུ་_མ་_ཡིན་_པར་_མཚན་_ཉིད་_དང་_ལྡན་_པའི་_ཚུལ་_བཞིན་_དུ་_གནས་_པ་_ལ་_ངེས་_པར་_གནས་_པར་_ཤོག་_ཅིག་_ཅེས་_གསུངས་_ཏེ། _ མདོར་_ན་_ཐེག་_པ་_ཆེན་_པོ་_སྔར་_ག_.ལ་_བྱ་_,ན་_མོང་_མ་_ཡིན་_པའི་_རིགས་_སུ་_ངེས་_པ་_གཞིར་_བཞག་_ནས་_ལམ་_གྱི་_དངོས་_གཞི་_ཆོས་_ཐམས་_ཅད་_ལྷག་_པའི་_བདེན་_པ་_དབྱེར་_མེད་_དུ་_གཏན་_ ལ་_འབེབས་_ནུས་_པའི་_ཤེས་_རབ་_དང་_། _ སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_དོན་_དུ་_མྱུར་_བ་_མྱུར་_བར་_སངས་_རྒྱས་_ཐོབ་_འདོད་_ཀྱི་_སྙིང་_རྗེ་_གཉིས་_དང་_ལྡན་_ཞིང་_ལམ་_རྒྱུད་_ལ་_སྐྱེ་_བའི་_གེགས་_ང་_རྒྱལ་_སྤངས་_ཤིང་_མན་_རྐྱེན་_མོས་_པ་_ཕུན་_སུམ་_ཚོགས་_པ་_སྟེ་_མེད་_དུ་_མི་_རུང་_བའི་_ཡོན་_ཏན་_གྱི་_ཁྱད་_པར་_དེ་_དག་_དང་_ལྡན་_པའི་_སྒོ་_ནས་_དཔལ་_ལྡན་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_པ་_ལ་_ངེས་_པར་_གནས་_པ་_ཉིད་_དུ་_ཤོག་_ཅིག་_ཅེས་_སོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ལ་_གཉིས། _ ལམ་_སྤྱིའི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བ་_དང་_། _ བྱེ་_བྲག་_སོ་_སོའི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བའོ། _ ། _དང་_པོ་_ནི། _ དབང་_གིས་_སྨིན་_ཅིང་_དམ་_ཚིག་_སྡོམ་_པར་_ལྡན། _ ། _རིམ་_གཉིས་_ལམ་_ལ་_བསྙེན་_སྒྲུབ་_མཐར་_ཕྱིན་_ནས། _ ། _དཀའ་_བ་_མེད་_པར་_རིག་_འཛིན་_གོ་_འཕང་_བགྲོད། _ ། _དངོས་_གྲུབ་_རྣམ་_གཉིས་_བདེ་_བླག་_འགྲུབ་_གྱུར་_ཅིག། _ཅེས་_པ་_སྟེ། _ སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_རྒྱུད་_ལ་_གཉུག་_མའི་_རྩ་_རླུང་_ཐིག་_ལེ་_སེམས་_དང་_བཅས་_པ་_", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྨོན་_ལམ་_རྡོ་_རྗེའི་_ཚིག་_གི་_རྒྱ་_མདུད་_ཀྱི་_འགྲེལ་_བ་\", \"start\": 0, \"end\": 55}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈སྨོན་_ལམ་_རྡོ་_རྗེའི་_ཚིག་_གི་_རྒྱ་_མདུད་_ཀྱི་_འགྲེལ་_བ་_བཞུགས་_སོ། _ ། _\nདངོས་_པོའི་_སྤྲོས་_མཚན་_ཀུན་_ལས་_རབ་_ཞི་_ཡང་_། _ ། _འགག་_མེད་_ཡེ་_ཤེས་_སྒྱུ་_མའི་_རོལ་_གར་_གྱིས༑ _ ༑ _མཐའ་_ཡས་_འགྲོ་_ལ་_ཕན་_བདེའི་_མཆོག་_སྩོལ་_བ། _ ། _ཁྱབ་_བདག་_འཇམ་_དཔལ་_དཔའ་_བོས་_འགྲོ་_འདི་_སྐྱོངས། _ ། _རྣམ་_དཀར་_དགེ་_བའི་_དངོས་_པོ་_ལྕགས་_ཀྱི་_ཁམས། _ ། _ཐབས་_མཁས་_གྲུབ་_པའི་_བཅུད་_ཀྱིས་_ཟིན་_པ་_ན། _ ། _རྣམ་_གྲོལ་_་_བཞིའི་_དབྱིག་_ཏུ་_གྲུབ་_པའི་_ཕྱིར། _ ། _སྨོན་_པའི་_མཆོག་_འདིར་_བརྩོན་_པ་_དོན་_རབ་_ལྡན། _ ། _དེ་_ལ་_འདིར་_དགེ་_བའི་_རྩ་_བ་_གང་_ཞིག་_བླ་_ན་_མེད་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ཏུ་_སྨིན་_ཅིང་_། _ མི་_མངོན་_པའི་_ཕྱོགས་_ཀྱིས་_མི་_ཟད་_ཅིང་_གོང་_ནས་_གོང་_སྤེལ་_བའི་_ཐབས་_ཁྱད་_པར་_ཅན་_ནི་_ཡོངས་_སུ་_བསྔོ་_ཞིང་_སྨོན་_ལམ་_གྱིས་_རྒྱས་_འདེབས་_པ་_ཡིན་_ཞིང་_། _ སྨོན་_ལམ་_དེ་_ལ་_རྣམ་_གྲངས་_བསམ་_གྱིས་_མི་_ཁྱབ་_པ་_ཡོད་_ན་_ཡང་_སྐབས་_འདིར་_ནང་_རྒྱུད་_སྡེ་_གསུམ་_གྱི་_བརྗོད་_བྱ་_ཟབ་_ཅིང་_རྒྱ་_ཆེ་_བ་_དང་_རྗེས་_སུ་_འབྲེལ་_བའི་_སྨོན་_ལམ་_གྱི་_རྒྱལ་_པོའི་_རྣམ་_གཞག་_ཅུང་_ཟད་_ཅིག་_འཆད་_པ་_ལ། _ བསྔོ་_བའི་_དཔང་_པོར་_གསོལ་_བ། _ བསྔོ་_རྒྱུའི་_དགེ་_རྩ་_བསྟན་_པ། _ བསྔོ་_བ་_དངོས་_དང་_གསུམ་_ལས། _ དང་_པོ་_ནི། _ བླ་_མ་_ཡི་_དམ་_ལྷ་_ཚོགས་_དགོངས་_སུ་_གསོལ། _ ། _ཞེས་_པ་_སྟེ། _ བརྒྱུད་_གསུམ་_གྱི་_བླ་_མ་_ཡི་_དམ་_ཞི་_ཁྲོ་_རབ་_འབྱམས་_དང་_། _ གཞན་_ཡང་_དཔའ་_བོ་_མཁའ་_འགྲོ་_རྡོ་_རྗེ་_ཆོས་_སྐྱོང་_བའི་_སྲུང་_མར་_བཅས་_པའི་_རྩ་_གསུམ་_ལྷག་_པའི་_ལྷ་_ཚོགས་_ཏིལ་_གྱི་_གོང་_བུ་_ཁ་_ཕྱེས་_པ་_ལྟར་_མངོན་_སུམ་_བཞིན་_དུ་_བཞུགས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_ཡེ་_ཤེས་_སྒྲིབ་_པ་_མེད་_པའི་_གཟིགས་_པས་_བདག་_ལ་_དགོངས་_སུ་_གསོལ་_ཞེས་_པའོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ནི། _ དེང་_འདིར་_བརྩོན་_པས་_བསྒྲུབས་_པའི་_དགེ་_བ་_འདི་_དང་_། _ དེས་_གསུམ་_བསགས་_དང་_ཡོད་_པའི་_དགེ་_བ་_རྣམས། _ བསྡོམས་_ཏེ་_ཞེས་_དེང་_འདིར་_གུས་_རྟག་_གི་_བརྩོན་_པས་_ལམ་_རིམ་_པ་_གཉིས་_རྣལ་_འབྱོར་_ཚུལ་_བཞིན་_བསྒྲུབས་_པའི་_དགེ་_བ་_འདི་_དང་_། _ དེས་_མཚོན་_པའི་_རང་_གིས་_བསགས་_པའི་_དགེ་_བ་_ཐམས་_ཅད་_དང་_། _ རང་_གིས་_བསགས་_པ་_མིན་_ཡང་_སེམས་_ཅན་_གཞན་_རྒྱུད་_དུ་_གྲུབ་_པའམ་_ཡོད་_པའི་_དགེ་_བ་_རྣམས་_ཀྱང་_བློས་_ཕྱོགས་_གཅིག་_ཏུ་_བསྡོམས་_ཏེ་_གནས་_པ་_ནི་_གང་_བསྔོ་_རྒྱུའི་_དགེ་_བའོ། _ ། _དེ་_ལ་_ཁ་_ཅིག་_འདི་_སྙམ་_དུ། _ རང་_གིས་_ད་_ལྟའི་_དགེ་_བ་_ད་_ལྟ་_བ་_ཡིན་_ལ། _ དེའི་_རྗེས་_སུ་_དུས་_གསུམ་_སྟོན་_པས་_ད་_ལྟ་_བ་_གང་_ལ་_ངོས་_འཛིན་_སྙམ་_ན། _ དང་_པོ་_ད་_ལྟ་_སྒྲུབ་_བཞིན་_པའི་_དགེ་_བ་_དེ་_གཙོ་_བོར་_སྨྲོས་_ལ། _ དེ་_དག་_ཏུ་_མ་_འདུས་_པ་_གཞན་_དུས་_གསུམ་_ཅི་_རིགས་_ཀྱི་_ཁུངས་_སུ་_འདུ་_བས། _ སྤྱིར་_རྒྱ་_ཆེ་_བ་_ནས་_སྨོས་_པའི་_སྤྱི་_དང་_བྱེ་_བྲག་_གི་_ཁྱད་_པར་_ཡོད་_པས་_ཟློས་_པར་_མི་_འགྱུར་_རོ། _ ། _ཡང་_ཁ་_ཅིག་_འདི་_སྙམ་_དུ་_འདས་_ད་_ལྟར་_གྱི་_དགེ་_བ་_མི་_མན་_ཕྱོགས་_ཀྱིས་_མ་_བཅོས་_པ་_བསྔོ་_རུ་_བཏུབ་_ན་_ཡང་_། _ མ་_འོངས་_པའི་_དགེ་_བ་_ལ་_སོགས་_པ་_མི་_འཐད་_དེ། _ དེ་_དག་_ད་_ལྟ་_མེད་_པའི་_ཕྱིར། _ རི་_བོང་_གི་_རྭ་_བཞིན་_སྙམ་_ན། _ བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའི་_ཐབས་_ལ་_མཁས་_པའི་_འདུན་_པས་_དམིགས་_པ་_ཐམས་_ཅད་_བྱང་_ཆུབ་_ཆེན་_པོའི་_ལམ་_དུ་_གཏོང་_བ་_ལ་_འགལ་_བ་_མེད་_དེ། _ བདག་_གི་_མ་_འོངས་_པའི་_སྒོ་_གསུམ་_གྱི་_འཇུག་_པ་_ཐམས་_ཅད་_སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_རྣམ་_པར་_གྲོལ་_བའི་_དོན་_དུ་_ཤོག་_ཅིག་_སྙམ་_ན། _ མ་_འོངས་_པའི་_རང་_གི་_སྒོ་_གསུམ་_གྱི་_ལས་_དང་_། _ དེས་_ཕན་_འདོགས་_པའི་_ཡུལ་_སེམས་_ཅན་_ད་_ལྟ་_ན་_ཡོད་_པ་_མིན་_ཡང་_། _ བློའི་_སྟོབས་_ཀྱིས་_དེ་_ལྟར་_བསམ་_པས་_མ་_འོངས་_པའི་_སེམས་_ཅན་_ལ་_ཕན་_འདོགས་_པར་_ནུས་_པ་_བཞིན་_ཏེ་_བྱང་_ཆུབ་_སེམས་_དཔའི་_བློ་_གྲོས་_ཀྱི་_ཁྱད་_ཆོས་_སོ། _ ། _གསུམ་_པ་_ལ་_མཐར་_ཐུག་_གི་_འབྲས་_བུའི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བ། _ གནས་_སྐབས་_ཀྱི་_ལམ་_གྱི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བ། _ ། _བསྟན་_པ་_དང་_འགྲོ་_བའི་_དོན་_དུ་_བསྔོ་_བ་_དང་_གསུམ་_ལས། _ དང་_པོ་_ནི། _ བླ་_མེད་_བྱང་_ཆུབ་_ཆེན་_པོར་_བསྔོ། _ ། _ཞེས་_དེ་_ལྟ་_བུའི་_དགེ་_རྩ་_དེ་_དག་_ གི་_ཕྱིར་_བསྔོས་_ན་_གནས་_སྐབས་_ལྷ་_མིའི་_གོ་_འཕང་_ཙམ་_དོན་_དུ་_གཉེར་_ཏེ་_མངོན་_མཐོའི་_ཕྱིར་_བསྔོ་_བ་_མིན་_ཅིང་_། _ རང་_དོན་_ཞི་_བ་_ཕྱོགས་_གཅིག་_པའི་_ཆེད་_དུའང་_མ་_ཡིན་_ལ། _ ཐོབ་_བྱ་_མཐར་_ཐུག་_གི་_འབྲས་_བུ་_བླ་_ན་_མེད་_པ་_ཡང་_དག་_པར་_རྫོགས་_པའི་_བྱང་_ཆུབ་_ཆེན་_པོར་_བསྔོ་_བ་_སྟེ། _ རྣམ་_པ་_ཐམས་_ཅད་_མཁྱེན་_པའི་_ཡེ་_ཤེས་_ཐོབ་_པ་_ཁོ་_ནའི་_ཕྱིར་_བསྔོ་_བའོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ལ་_བཞི། _ ལམ་_གྱི་_རྟེན་_དུ་_བསྔོ་_བ། _ ལམ་_དངོས་_ལ་_བསྔོ་_བ། _ ལམ་_གྱི་_བྱེད་_ལས། _ འགྲུབ་_པའི་_རྒྱུར་_བསྔོ་_བ། _ ལམ་_གྱི་_མཐུན་_རྐྱེན་_ཚང་_བར་_བསྔོ་_བའོ། _ ། _དང་_པོ་_ནི། _ དེང་_ནས་_བྱང་_ཆུབ་_སྙིང་_པོར་_མཆིས་_ཀྱི་_བར། _ ། _རིགས་_བཟང་_བློ་_གསལ་_ང་_རྒྱལ་_མེད་_པ་_དང་_། _ ། _སྙིང་_རྗེ་_ཆེ་_ཞིང་_བླ་_མ་_ལ་_གུས་_ལྡན། _ ། _དཔལ་_ལྡན་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_ལ་_ངེས་_གནས་_ཤོག། _དེང་_གི་_དུས་_འདི་_ནས་_བཟུང་_སྟེ་_ཇི་_སྲིད་_བྱང་_ཆུབ་_སྙིང་_པོར་_མཆིས་_ཏེ་_མངོན་_པར་_སངས་_རྒྱས་_ཀྱི་_བར་_དུ་_ཐེག་_པ་_མཆོག་_གི་_རིགས་_ཡོངས་_སུ་_སད་_པས་_ན་_རིགས་_བཟང་_པོ་_གསེར་_ལྟ་_བུ་_ཉིད་_དུ་_འགྱུར་_བ་_དང་_། _ ཐེག་_པ་_མཆོག་_གི་_ལམ་_གསང་_རྟོགས་_ནུས་_པའི་_བློ་_གྲོས་_ཤིན་_ཏུ་_གསལ་_བ་_དང་_། _ རང་_རྒྱུད་_ལ་_ཡོན་_ཏན་_སྐྱེ་_བའི་_གེགས་_སུ་_གྱུར་_པའི་_ང་_རྒྱལ་_མེད་_པ་_དང་_། _ སེམས་_ཅན་_ཡོངས་_སུ་_མི་_འདོར་_བའི་_སྙིང་_རྗེ་_ཆེན་_པོའི་_རྒྱུད་_ཡོངས་_སུ་_གང་_ཞིང་_། _ ལམ་_གྱི་_རྩ་_བ་_མཚན་_ཉིད་_དང་_ལྡན་_པའི་_བླ་_མ་_མཆོག་_ལ་_མི་_འགྱུར་_བའི་_གུས་_པ་_དང་_ལྡན་_པའི་_སྒོ་_ནས་_དོན་_གཉིས་_སམ་_དངོས་_གྲུབ་_རྣམ་_པ་_གཉིས་_བདེ་_བླག་_ཏུ་_འགྲུབ་_པའི་_དཔལ་_དང་_ལྡན་_པར་_གཉིས་_མེད་_ཀྱི་_ཡེ་_ཤེས་_རྡོ་_རྗེ་_ལྟ་_བུ་_གཞིག་_ཅིང་_གཞོམ་_དུ་_མེད་_པ་_ལ་_འདེགས་_ཤིང་_སྦྱོར་_བའི་_ལམ་_ནི་_ཐེག་_པ་_སྟེ། _ དེས་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_པ་_ཞེས་_ཡོངས་_སུ་_གྲགས་_པ་_ལ། _ དབང་_གིས་_སྨིན་_པ་_སོགས་_འོག་_ནས་_འཆད་_འགྱུར་_ལྟར་_གྱི་_ཡོན་_ཏན་_དང་_ལྡན་_པས་_སྔགས་_ལ་_ཞུགས་_ཙམ་_གྱི་_གཟུགས་_བརྙན་_ལྟ་_བུ་_མ་_ཡིན་_པར་_མཚན་_ཉིད་_དང་_ལྡན་_པའི་_ཚུལ་_བཞིན་_དུ་_གནས་_པ་_ལ་_ངེས་_པར་_གནས་_པར་_ཤོག་_ཅིག་_ཅེས་_གསུངས་_ཏེ། _ མདོར་_ན་_ཐེག་_པ་_ཆེན་_པོ་_སྔར་_ག_.ལ་_བྱ་_,ན་_མོང་_མ་_ཡིན་_པའི་_རིགས་_སུ་_ངེས་_པ་_གཞིར་_བཞག་_ནས་_ལམ་_གྱི་_དངོས་_གཞི་_ཆོས་_ཐམས་_ཅད་_ལྷག་_པའི་_བདེན་_པ་_དབྱེར་_མེད་_དུ་_གཏན་_ ལ་_འབེབས་_ནུས་_པའི་_ཤེས་_རབ་_དང་_། _ སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_དོན་_དུ་_མྱུར་_བ་_མྱུར་_བར་_སངས་_རྒྱས་_ཐོབ་_འདོད་_ཀྱི་_སྙིང་_རྗེ་_གཉིས་_དང་_ལྡན་_ཞིང་_ལམ་_རྒྱུད་_ལ་_སྐྱེ་_བའི་_གེགས་_ང་_རྒྱལ་_སྤངས་_ཤིང་_མན་_རྐྱེན་_མོས་_པ་_ཕུན་_སུམ་_ཚོགས་_པ་_སྟེ་_མེད་_དུ་_མི་_རུང་_བའི་_ཡོན་_ཏན་_གྱི་_ཁྱད་_པར་_དེ་_དག་_དང་_ལྡན་_པའི་_སྒོ་_ནས་_དཔལ་_ལྡན་_རྡོ་_རྗེའི་_ཐེག་_པ་_ལ་_ངེས་_པར་_གནས་_པ་_ཉིད་_དུ་_ཤོག་_ཅིག་_ཅེས་_སོ། _ ། _ གཉིས་_པ་_ལ་_གཉིས། _ ལམ་_སྤྱིའི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བ་_དང་_། _ བྱེ་_བྲག་_སོ་_སོའི་_ཆེད་_དུ་_བསྔོ་_བའོ། _ ། _དང་_པོ་_ནི། _ དབང་_གིས་_སྨིན་_ཅིང་_དམ་_ཚིག་_སྡོམ་_པར་_ལྡན། _ ། _རིམ་_གཉིས་_ལམ་_ལ་_བསྙེན་_སྒྲུབ་_མཐར་_ཕྱིན་_ནས། _ ། _དཀའ་_བ་_མེད་_པར་_རིག་_འཛིན་_གོ་_འཕང་_བགྲོད། _ ། _དངོས་_གྲུབ་_རྣམ་_གཉིས་_བདེ་_བླག་_འགྲུབ་_གྱུར་_ཅིག། _ཅེས་_པ་_སྟེ། _ སེམས་_ཅན་_ཐམས་_ཅད་_ཀྱི་_རྒྱུད་_ལ་_གཉུག་_མའི་_རྩ་_རླུང་_ཐིག་_ལེ་_སེམས་_དང་_བཅས་_པ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྨོན་_ལམ་_རྡོ་_རྗེའི་_ཚིག་_གི་_རྒྱ་_མདུད་_ཀྱི་_འགྲེལ་_བ་\", \"start\": 1, \"end\": 56}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །།ཐུགས་ཀྱི་དབེན་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཐའ་\nལ་མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དངོས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རྩེ་དགའ་ལ་ཆགས་དེ་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབུགས་འབྱིན་པར། །ཨེ་\nམ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ཉིད་ཅེས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྙེན། ༡ །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་མཚོ༷་སྐྱེས༷་རྒྱ༷ལ་བ༷་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པ་ཕྱོགས་འདི་རུ། །ལྷུང་བའི་མོད་ནས་སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན། །\nདགྱེས་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་འབེབས། ༢ །དེ་ན་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་སློ༷བ་དཔོ༷ན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ན༷མ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །སྙི༷ང་པོའི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་ངོ་མཚར་ཡང་། །\nཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་དཔྱིད་དུ་ལྷག་པར་འབར། ༣ །གཞན་ཡང་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་པའི་འཕགས་དང་མཁས་པ་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །ཤིས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་\n\n༄༅། །བུ་མོའི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་རྔམས། ༤ །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་རིའི་བ་གམ་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །ལྷུང་ལྷུང་འབབས་ཆུའི་རྒྱུད་མང་མཆོག་ཏུ་སྙན། །དགའ་ཚལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རབ་མཛེས་པའི། །བསམ་\nགཏན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་འཚོའི་གཞི། ༥ །གང་འདིར་དད་པས་རྐང་སེན་བཀོད་བྱས་ནས། །དྭངས་པའི་ལྷག་བསམ་དྲི་མེད་ཆུ་གཏེར་ལས། །རབ་འཁྲུངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་དཔག་བསམ་གྱིས། །\nརྣམ་འདྲེན་སྲས་བཅས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ༦ །དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གྲུབ་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕུག༷ །རི༷ང་ནས་མོས་པས་བསྙེན་པའི་དོན་མཐུན་གྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་\nགསུམ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད། ༧ །དེ་ལས་བྱུང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་ཡིས་མཐའ་གཉིས་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཞི། །དེ་ཡིས་རྣམ་བཅས་ཁ་སྦྱོར་ལ་འཁྱུད་དེས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་མོད། །རྒྱུ་དང་མི་\nརྒྱུའི་དངོས་ཀུན་རོ་མཉམ་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཤོག ༨ །ཅེས་པའང་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་\nམར་མེ་དགུ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་བར། གྲུབ་པའི་དཔྱིད་འཇིགས་པ་མེད་པས་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཤུ་བྷཾ།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐུགས་ཀྱི་དབེན་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། \", \"start\": 4, \"end\": 102}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་བྱམས་པའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །འཆི་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངལ་\n\nའཚོ་སྟེར་མཁས་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དཔག་བསམ་དབང་། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་རྙེད་དཀའི་མེ་ཏོག་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་\nཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག ༡ །ཀུན་དགའི་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་རབ་གཡོ་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་སྐུ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བའི་\nདཔྱིད་གྱུར་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་ཐུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྲིད་ཞིའི་དབང་པོས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །གང་དེའི་\nབཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་ལས། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདོད་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་མོས། །ངག་ཚིག་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་དགོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་\nགཞོན་ནུའི་སྤུན། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཕན་བདེའི་མཛད་བཟང་བརྩེ་ཆེན་པད་དཀར་འཆང་བ་དངོས། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་པ་འཆིང་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་གཟུགས། །རིགས་\nགསུམ་འདུས་ཞལ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོའི་ཞབས་སེན་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྙེན་ནས། །སྲིད་འདིར་རྙེད་དཀའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །རྨད་བྱུང་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསལ་བར་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །\n\n༄༅། །བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ༢ །འཇམ་མགོན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོང་དབང་བཅུ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་བུང་བའི་ཚོགས། །\nགཅིག་ཅར་སྡུད་པའི་ངོ་མཚར་རོལ་མོས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་མོས་བཅས་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་འདབ་མ་\nདང་། །འགྲོགས་པའི་དད་གསུམ་བྷྲ་མ་རས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་གང་གཏམ་དུ་གླེང་། །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །\nརིགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྣམ་པ་མང་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་ཉེར་འཁྲུངས་ཏེ། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་ལ་འཛམ་གླིང་འདི་ན་གྲགས་འབར་བའི། །ཞབས་སེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སྤྱི་བོའི་\nརྒྱན་དུ་ལེགས་བསྙེན་ནས། །བྱིན་རླབས་ཁ་བས་རེག་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་གདྒཱའི་དཔལ་མོའི་འཛུམ། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༣ །སྲིད་ཞིའི་དཔ༷ལ་གྱི་\nམངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡ༷ན་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྨད་བྱུང་རི༷ན་ཆེ༷ན་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོ༷ས་ཀྱི་གན་མཛོ༷ད་གཅིག་གྱུར་སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར། །\n\nཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་པདྨོར་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་པ། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །བདག་བློའི་ཀུནྡཱ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་\nབསྙད་ལ་ཕྱོགས། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔྱིད་གྱུར་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་གཟུར་གནས་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ། །གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་དལ་\nགྱིས་སྒྲོགས་པས་སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱིན་གང་དེར་གུས་པས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་འགའ། །མགྲིན་པར་ཐོབ་\nཔའི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། །ཇི་བཞིན་སྨྲས་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་པར་ཤོག ༤ །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བ་གམ་ལྷུན་སྟུག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །ཉེ་བར་བརྟེན་བྱས་\nགྲུབ་གཉིས་རིང་པར་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་སླད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྨད་བྱུང་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི། །གདེངས་ཀས་མངོན་པར་བཏུད་པའི་དཔལ་ཅན་གང་དེར་གུས་པས་\nཕྱག་བྱས་ནས། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་པ། །འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་སྡེས། །ལེགས་བཀྲལ་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད། །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་\n\n༄༅། །ཚལ་ལྷུན་སྟུག་བསོད་ནམས་བརླན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། །རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རབ་འབར་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུས་གཏམས། །བསྔགས་འོས་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཡིད་ཅན་\nཀུན་གྱི་གདུང་སེལ་བ། །བཤེས་གཉེན་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པའི་སྤུན་ཟླར་དད་གསུམ་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཕྲེང་བར་ལེགས་སྤེལ་བའི། །དབང་བསྐུར་\nཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༥ །ཟབ་གསང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱའི་གན་མཛོད་མཁྱེན་དཔྱོད་\nདཔུང་པས་བཟུང་ནས་སླར། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ཅི་དགར་སྩོལ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཔྱིད། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཉི་\nགཞོན་གྱིས། །བདག་བློའི་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པ་ཀ །རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ། །སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོ། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་དང་། །རྩ་བརྟན་འབྲས་\nབུ་ཁུར་གྱིས་མངོན་མཐོ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཚོན་མིན་གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འདོད་དགུ་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ཅན་བླ་མ་མཆོག་\n\nགི་ཞབས་བསྙེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་འཛེགས་པར་ཤོག ༦ །སངས་རྒྱས་གཉིས་\nཔ་པདྨ༷་ཀ་རའི་རིང་ལུགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པས་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་\nགཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མའི། །ཞབས་མཐིལ་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པའི་འཁྲི་ཤིང་བདག་བློའི་བུང་བས་གུས་བསྙེན་ནས། །གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །ཅུང་ཟད་འཐུང་པ་ལས་བརྩམས་པའི། །བརྗོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་\nཡན་ལག་གིས། །མ་སྨད་རྒྱུད་མང་ལྟ་བུར་བསྒྲེངས། །མཁྱེན་པའི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་དགོད་ཅིང་བརྩེ་བའི་མཚར་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་རབ་གཡོ་\nབའི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །གང་གི་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་འཛུམ་བཅས་རོལ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་\nཚུལ་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་ལ། །དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༧ །དཔལ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་འཆི་བ་མེད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །མཁས་པའི་\n\n༄༅། །རྣམ་དཔྱོད་ཡལ་ག་རབ་གཡོ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བརླན་ཆགས་པས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་འཇོ་ལ་ལྗོན་པ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །བསྔགས་འོས་མཛད་བཟང་དྲན་པའི་མོད་ནས་\nཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་བྱས་ཏེ། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །བརླན་ལྡན་མཱ་ལཱ་ཡ་ཡི་ཤིང་། །དད་སྤྲོའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་གཞོན་གྱིས། །བསྐུལ་བས་གཏམ་གྱི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ། །རིས་མེད་བསྟན་\nཔའི་པད་ཚལ་ཡངས་པར་བློ་གྲོས་བུང་པས་ཉུལ་བ་ལས། །ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འཛིན་བཟོད་གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་མང་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོར་འགོད་མཁས་རྣམ་ཐར་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱིད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པས་བདག་ཡིད་ཨུཏྤལ་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ནི། །ཅུང་ཟད་བཏུང་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོ་\nཤལ་གསར། །སྦྱིན་འདིས་ཀུན་ཏུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག ༨ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་རྒུའི་འཆི་མེད་ལམ། །ཤར་བའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་མུན་སེལ་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེའི། །ཟླ་མེད་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དྲན་པས་གུས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་དང་བཅས། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་\n\nཆེན་པོ་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡི། །རྗེས་གནང་འགའ་ཞིག་ཐོབ་ཚུལ་འབྲི། །རིང་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་བ་དན་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་\nརྒྱ་མཚོ་རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཡིས། །ཕ་མཐར་བརྒལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་མཆོག་ཐུན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཛེས་གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །\nརྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བ། །བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱིས་འབྱོར་པའི་གཏམས། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཉེར་འཚོར་ཤོག ༩ །བགྲང་ཡས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་\nངག་དབང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཔུང་པ་\nཡིས། །འཛིན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་དེར་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །གང་དེའི་གསུང་གསང་མཱ་ལཱ་ཡར། །ལེགས་འཁྲུངས་ཟབ་དོན་དཔལ་གྱི་དུམ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་གདུང་སེལ་གྱི། །\nཉེར་འཚོར་ཐོབ་ཚུལ་འདི་ན་བརྗོད། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །བློ་གྲོས་ཞིང་ས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བྱས་རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་དྲོད་གཤེར་གྱིས། །\n\n༄༅། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཡུར་ཟ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པའི། །ངེས་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འཛིན་བཟོད་སྔོན་མེད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་དེར། །མཆོག་ཏུ་དྭང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །\nབསྙེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༡༠ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་སྙིང་རྗེའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ལྷར་\nབཅས་ཀུན་དགའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་མཚན་པའི་རི་མོ་ཅན། །ཡིད་སྲུབས་མུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇིལ་ལ་མཐུ་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད། །སྤྲོ་མཁས་བསྟ༷ན་འཛི༷ན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཕྲིན་ལས་བཟང་\nཔོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་གསུང་གསང་ནཱ་དའི་སྒྲ། །ལེགས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཕོས་པའི་དབྱངས། །ཐོབ་འདི་སྐལ་བཟང་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །དད་སྤྲོའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱིས་\nམངོན་མཐོ་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོ་རུ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་བཞད་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་\nགཅིག་པུ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཞབས་སེན་གཙུག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས། །དྲི་མེད་དམ་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི། །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །ཉུང་གསལ་ངག་གིས་བརྗོད་འདི་ཡིས། །\n\nཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རོལ་པར་ཤོག ༡༡ །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་གྱུར་རིན་ཆེན་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་\nགཞིར། །གཞན་ཕན་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅན། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལ། །\nགང་གི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པས་དད་སྤྲོའི་རྦ་རླབས་བཅས། །གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་པར་དཀའ་བ་བྱིས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་མི་བཟོད། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་\nརྣ་བར་ལྷུང་ཀྱང་དད་སྤྲོའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་མཚུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་བྱམས་པའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །\", \"start\": 3, \"end\": 67}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་བྱམས་པའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །འཆི་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངལ་\n\nའཚོ་སྟེར་མཁས་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དཔག་བསམ་དབང་། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་རྙེད་དཀའི་མེ་ཏོག་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་\nཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག ༡ །ཀུན་དགའི་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་རབ་གཡོ་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་སྐུ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བའི་\nདཔྱིད་གྱུར་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་ཐུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྲིད་ཞིའི་དབང་པོས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །གང་དེའི་\nབཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་ལས། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདོད་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་མོས། །ངག་ཚིག་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་དགོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་\nགཞོན་ནུའི་སྤུན། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཕན་བདེའི་མཛད་བཟང་བརྩེ་ཆེན་པད་དཀར་འཆང་བ་དངོས། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་པ་འཆིང་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་གཟུགས། །རིགས་\nགསུམ་འདུས་ཞལ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོའི་ཞབས་སེན་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྙེན་ནས། །སྲིད་འདིར་རྙེད་དཀའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །རྨད་བྱུང་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསལ་བར་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །\n\n༄༅། །བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ༢ །འཇམ་མགོན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོང་དབང་བཅུ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་བུང་བའི་ཚོགས། །\nགཅིག་ཅར་སྡུད་པའི་ངོ་མཚར་རོལ་མོས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་མོས་བཅས་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་འདབ་མ་\nདང་། །འགྲོགས་པའི་དད་གསུམ་བྷྲ་མ་རས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་གང་གཏམ་དུ་གླེང་། །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །\nརིགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྣམ་པ་མང་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་ཉེར་འཁྲུངས་ཏེ། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་ལ་འཛམ་གླིང་འདི་ན་གྲགས་འབར་བའི། །ཞབས་སེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སྤྱི་བོའི་\nརྒྱན་དུ་ལེགས་བསྙེན་ནས། །བྱིན་རླབས་ཁ་བས་རེག་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་གདྒཱའི་དཔལ་མོའི་འཛུམ། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༣ །སྲིད་ཞིའི་དཔ༷ལ་གྱི་\nམངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡ༷ན་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྨད་བྱུང་རི༷ན་ཆེ༷ན་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོ༷ས་ཀྱི་གན་མཛོ༷ད་གཅིག་གྱུར་སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར། །\n\nཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་པདྨོར་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་པ། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །བདག་བློའི་ཀུནྡཱ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་\nབསྙད་ལ་ཕྱོགས། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔྱིད་གྱུར་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་གཟུར་གནས་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ། །གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་དལ་\nགྱིས་སྒྲོགས་པས་སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱིན་གང་དེར་གུས་པས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་འགའ། །མགྲིན་པར་ཐོབ་\nཔའི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། །ཇི་བཞིན་སྨྲས་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་པར་ཤོག ༤ །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བ་གམ་ལྷུན་སྟུག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །ཉེ་བར་བརྟེན་བྱས་\nགྲུབ་གཉིས་རིང་པར་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་སླད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྨད་བྱུང་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི། །གདེངས་ཀས་མངོན་པར་བཏུད་པའི་དཔལ་ཅན་གང་དེར་གུས་པས་\nཕྱག་བྱས་ནས། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་པ། །འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་སྡེས། །ལེགས་བཀྲལ་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད། །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་\n\n༄༅། །ཚལ་ལྷུན་སྟུག་བསོད་ནམས་བརླན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། །རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རབ་འབར་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུས་གཏམས། །བསྔགས་འོས་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཡིད་ཅན་\nཀུན་གྱི་གདུང་སེལ་བ། །བཤེས་གཉེན་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པའི་སྤུན་ཟླར་དད་གསུམ་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཕྲེང་བར་ལེགས་སྤེལ་བའི། །དབང་བསྐུར་\nཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༥ །ཟབ་གསང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱའི་གན་མཛོད་མཁྱེན་དཔྱོད་\nདཔུང་པས་བཟུང་ནས་སླར། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ཅི་དགར་སྩོལ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཔྱིད། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཉི་\nགཞོན་གྱིས། །བདག་བློའི་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པ་ཀ །རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ། །སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོ། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་དང་། །རྩ་བརྟན་འབྲས་\nབུ་ཁུར་གྱིས་མངོན་མཐོ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཚོན་མིན་གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འདོད་དགུ་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ཅན་བླ་མ་མཆོག་\n\nགི་ཞབས་བསྙེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་འཛེགས་པར་ཤོག ༦ །སངས་རྒྱས་གཉིས་\nཔ་པདྨ༷་ཀ་རའི་རིང་ལུགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པས་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་\nགཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མའི། །ཞབས་མཐིལ་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པའི་འཁྲི་ཤིང་བདག་བློའི་བུང་བས་གུས་བསྙེན་ནས། །གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །ཅུང་ཟད་འཐུང་པ་ལས་བརྩམས་པའི། །བརྗོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་\nཡན་ལག་གིས། །མ་སྨད་རྒྱུད་མང་ལྟ་བུར་བསྒྲེངས། །མཁྱེན་པའི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་དགོད་ཅིང་བརྩེ་བའི་མཚར་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་རབ་གཡོ་\nབའི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །གང་གི་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་འཛུམ་བཅས་རོལ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་\nཚུལ་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་ལ། །དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༧ །དཔལ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་འཆི་བ་མེད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །མཁས་པའི་\n\n༄༅། །རྣམ་དཔྱོད་ཡལ་ག་རབ་གཡོ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བརླན་ཆགས་པས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་འཇོ་ལ་ལྗོན་པ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །བསྔགས་འོས་མཛད་བཟང་དྲན་པའི་མོད་ནས་\nཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་བྱས་ཏེ། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །བརླན་ལྡན་མཱ་ལཱ་ཡ་ཡི་ཤིང་། །དད་སྤྲོའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་གཞོན་གྱིས། །བསྐུལ་བས་གཏམ་གྱི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ། །རིས་མེད་བསྟན་\nཔའི་པད་ཚལ་ཡངས་པར་བློ་གྲོས་བུང་པས་ཉུལ་བ་ལས། །ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འཛིན་བཟོད་གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་མང་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོར་འགོད་མཁས་རྣམ་ཐར་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱིད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པས་བདག་ཡིད་ཨུཏྤལ་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ནི། །ཅུང་ཟད་བཏུང་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོ་\nཤལ་གསར། །སྦྱིན་འདིས་ཀུན་ཏུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག ༨ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་རྒུའི་འཆི་མེད་ལམ། །ཤར་བའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་མུན་སེལ་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེའི། །ཟླ་མེད་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དྲན་པས་གུས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་དང་བཅས། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་\n\nཆེན་པོ་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡི། །རྗེས་གནང་འགའ་ཞིག་ཐོབ་ཚུལ་འབྲི། །རིང་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་བ་དན་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་\nརྒྱ་མཚོ་རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཡིས། །ཕ་མཐར་བརྒལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་མཆོག་ཐུན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཛེས་གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །\nརྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བ། །བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱིས་འབྱོར་པའི་གཏམས། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཉེར་འཚོར་ཤོག ༩ །བགྲང་ཡས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་\nངག་དབང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཔུང་པ་\nཡིས། །འཛིན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་དེར་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །གང་དེའི་གསུང་གསང་མཱ་ལཱ་ཡར། །ལེགས་འཁྲུངས་ཟབ་དོན་དཔལ་གྱི་དུམ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་གདུང་སེལ་གྱི། །\nཉེར་འཚོར་ཐོབ་ཚུལ་འདི་ན་བརྗོད། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །བློ་གྲོས་ཞིང་ས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བྱས་རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་དྲོད་གཤེར་གྱིས། །\n\n༄༅། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཡུར་ཟ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པའི། །ངེས་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འཛིན་བཟོད་སྔོན་མེད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་དེར། །མཆོག་ཏུ་དྭང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །\nབསྙེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༡༠ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་སྙིང་རྗེའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ལྷར་\nབཅས་ཀུན་དགའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་མཚན་པའི་རི་མོ་ཅན། །ཡིད་སྲུབས་མུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇིལ་ལ་མཐུ་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད། །སྤྲོ་མཁས་བསྟ༷ན་འཛི༷ན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཕྲིན་ལས་བཟང་\nཔོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་གསུང་གསང་ནཱ་དའི་སྒྲ། །ལེགས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཕོས་པའི་དབྱངས། །ཐོབ་འདི་སྐལ་བཟང་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །དད་སྤྲོའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱིས་\nམངོན་མཐོ་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོ་རུ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་བཞད་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་\nགཅིག་པུ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཞབས་སེན་གཙུག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས། །དྲི་མེད་དམ་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི། །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །ཉུང་གསལ་ངག་གིས་བརྗོད་འདི་ཡིས། །\n\nཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རོལ་པར་ཤོག ༡༡ །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་གྱུར་རིན་ཆེན་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་\nགཞིར། །གཞན་ཕན་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅན། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལ། །\nགང་གི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པས་དད་སྤྲོའི་རྦ་རླབས་བཅས། །གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་པར་དཀའ་བ་བྱིས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་མི་བཟོད། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་\nརྣ་བར་ལྷུང་ཀྱང་དད་སྤྲོའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་མཚུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་བྱམས་པའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །\", \"start\": 3, \"end\": 67}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་བྱམས་པའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །འཆི་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངལ་\n\nའཚོ་སྟེར་མཁས་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དཔག་བསམ་དབང་། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་རྙེད་དཀའི་མེ་ཏོག་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་\nཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག ༡ །ཀུན་དགའི་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་རབ་གཡོ་ལྷར་བཅས་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་སྐུ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་བའི་\nདཔྱིད་གྱུར་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་ཐུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྲིད་ཞིའི་དབང་པོས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །གང་དེའི་\nབཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་ལས། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་འདོད་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་མོས། །ངག་ཚིག་ཨུཏྤལ་ཅིར་ཡང་དགོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་\nགཞོན་ནུའི་སྤུན། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་ཕན་བདེའི་མཛད་བཟང་བརྩེ་ཆེན་པད་དཀར་འཆང་བ་དངོས། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་པ་འཆིང་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་གཟུགས། །རིགས་\nགསུམ་འདུས་ཞལ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོའི་ཞབས་སེན་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྙེན་ནས། །སྲིད་འདིར་རྙེད་དཀའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །རྨད་བྱུང་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །གསལ་བར་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །\n\n༄༅། །བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ༢ །འཇམ་མགོན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོང་དབང་བཅུ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་བུང་བའི་ཚོགས། །\nགཅིག་ཅར་སྡུད་པའི་ངོ་མཚར་རོལ་མོས་ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་མོས་བཅས་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །གང་དེའི་ཞབས་སེན་འདབ་མ་\nདང་། །འགྲོགས་པའི་དད་གསུམ་བྷྲ་མ་རས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །སྐལ་བཟང་བྱས་གང་གཏམ་དུ་གླེང་། །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །\nརིགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྣམ་པ་མང་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་ཉེར་འཁྲུངས་ཏེ། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་ལ་འཛམ་གླིང་འདི་ན་གྲགས་འབར་བའི། །ཞབས་སེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སྤྱི་བོའི་\nརྒྱན་དུ་ལེགས་བསྙེན་ནས། །བྱིན་རླབས་ཁ་བས་རེག་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་གདྒཱའི་དཔལ་མོའི་འཛུམ། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༣ །སྲིད་ཞིའི་དཔ༷ལ་གྱི་\nམངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡ༷ན་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྨད་བྱུང་རི༷ན་ཆེ༷ན་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ཡིས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོ༷ས་ཀྱི་གན་མཛོ༷ད་གཅིག་གྱུར་སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར། །\n\nཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་པདྨོར་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་པ། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །བདག་བློའི་ཀུནྡཱ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་\nབསྙད་ལ་ཕྱོགས། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དཔྱིད་གྱུར་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་གཟུར་གནས་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ། །གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་དལ་\nགྱིས་སྒྲོགས་པས་སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱིན་གང་དེར་གུས་པས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་འགའ། །མགྲིན་པར་ཐོབ་\nཔའི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། །ཇི་བཞིན་སྨྲས་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་པར་ཤོག ༤ །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བ་གམ་ལྷུན་སྟུག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །ཉེ་བར་བརྟེན་བྱས་\nགྲུབ་གཉིས་རིང་པར་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་སླད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྨད་བྱུང་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི། །གདེངས་ཀས་མངོན་པར་བཏུད་པའི་དཔལ་ཅན་གང་དེར་གུས་པས་\nཕྱག་བྱས་ནས། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་པ། །འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་སྡེས། །ལེགས་བཀྲལ་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ཚུལ་བརྗོད། །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་\n\n༄༅། །ཚལ་ལྷུན་སྟུག་བསོད་ནམས་བརླན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། །རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རབ་འབར་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུས་གཏམས། །བསྔགས་འོས་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཡིད་ཅན་\nཀུན་གྱི་གདུང་སེལ་བ། །བཤེས་གཉེན་ལེགས་བྲིས་ལྗོན་པའི་སྤུན་ཟླར་དད་གསུམ་ཕྱག་གིས་ལེགས་བསྙེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཕྲེང་བར་ལེགས་སྤེལ་བའི། །དབང་བསྐུར་\nཐོབ་ཚུལ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༥ །ཟབ་གསང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱའི་གན་མཛོད་མཁྱེན་དཔྱོད་\nདཔུང་པས་བཟུང་ནས་སླར། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ཅི་དགར་སྩོལ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཔྱིད། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཉི་\nགཞོན་གྱིས། །བདག་བློའི་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པ་ཀ །རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ། །སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོ། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ཕྲག་བརྒྱས་གཏམས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་དང་། །རྩ་བརྟན་འབྲས་\nབུ་ཁུར་གྱིས་མངོན་མཐོ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཚོན་མིན་གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འདོད་དགུ་གཅིག་ཅར་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ཅན་བླ་མ་མཆོག་\n\nགི་ཞབས་བསྙེན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །བརྗོད་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་འཛེགས་པར་ཤོག ༦ །སངས་རྒྱས་གཉིས་\nཔ་པདྨ༷་ཀ་རའི་རིང་ལུགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པས་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་\nགཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མའི། །ཞབས་མཐིལ་བནྡྷཱུ་ཛཱི་པའི་འཁྲི་ཤིང་བདག་བློའི་བུང་བས་གུས་བསྙེན་ནས། །གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །ཅུང་ཟད་འཐུང་པ་ལས་བརྩམས་པའི། །བརྗོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་\nཡན་ལག་གིས། །མ་སྨད་རྒྱུད་མང་ལྟ་བུར་བསྒྲེངས། །མཁྱེན་པའི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་དགོད་ཅིང་བརྩེ་བའི་མཚར་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་རབ་གཡོ་\nབའི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །གང་གི་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་འཛུམ་བཅས་རོལ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་\nཚུལ་བརྗོད་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་ལ། །དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༧ །དཔལ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་འཆི་བ་མེད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །མཁས་པའི་\n\n༄༅། །རྣམ་དཔྱོད་ཡལ་ག་རབ་གཡོ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བརླན་ཆགས་པས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་འཇོ་ལ་ལྗོན་པ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །བསྔགས་འོས་མཛད་བཟང་དྲན་པའི་མོད་ནས་\nཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་ཟུམ་བྱས་ཏེ། །གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །བརླན་ལྡན་མཱ་ལཱ་ཡ་ཡི་ཤིང་། །དད་སྤྲོའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་གཞོན་གྱིས། །བསྐུལ་བས་གཏམ་གྱི་བསུང་ཞིམ་སྤྲོ། །རིས་མེད་བསྟན་\nཔའི་པད་ཚལ་ཡངས་པར་བློ་གྲོས་བུང་པས་ཉུལ་བ་ལས། །ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འཛིན་བཟོད་གསང་ཆེན་གཏམ་གྱི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་མང་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོར་འགོད་མཁས་རྣམ་ཐར་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱིད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རོལ་པས་བདག་ཡིད་ཨུཏྤལ་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ནི། །ཅུང་ཟད་བཏུང་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོ་\nཤལ་གསར། །སྦྱིན་འདིས་ཀུན་ཏུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག ༨ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་རྒུའི་འཆི་མེད་ལམ། །ཤར་བའི་མོད་ནས་ས་གསུམ་མུན་སེལ་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཆེའི། །ཟླ་མེད་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དྲན་པས་གུས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་དང་བཅས། །གང་དེའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་\n\nཆེན་པོ་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡི། །རྗེས་གནང་འགའ་ཞིག་ཐོབ་ཚུལ་འབྲི། །རིང་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་བ་དན་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་\nརྒྱ་མཚོ་རྣམ་དཔྱོད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཡིས། །ཕ་མཐར་བརྒལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་མཆོག་ཐུན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཛེས་གང་དེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །\nརྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བ། །བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱིས་འབྱོར་པའི་གཏམས། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཉེར་འཚོར་ཤོག ༩ །བགྲང་ཡས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་\nངག་དབང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཔུང་པ་\nཡིས། །འཛིན་མཁས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་དེར་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །གང་དེའི་གསུང་གསང་མཱ་ལཱ་ཡར། །ལེགས་འཁྲུངས་ཟབ་དོན་དཔལ་གྱི་དུམ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་གདུང་སེལ་གྱི། །\nཉེར་འཚོར་ཐོབ་ཚུལ་འདི་ན་བརྗོད། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །བློ་གྲོས་ཞིང་ས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བྱས་རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་དྲོད་གཤེར་གྱིས། །\n\n༄༅། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཡུར་ཟ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པའི། །ངེས་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འཛིན་བཟོད་སྔོན་མེད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་དེར། །མཆོག་ཏུ་དྭང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །\nབསྙེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་འདི་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༡༠ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་སྙིང་རྗེའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །ལྷར་\nབཅས་ཀུན་དགའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་མཚན་པའི་རི་མོ་ཅན། །ཡིད་སྲུབས་མུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇིལ་ལ་མཐུ་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད། །སྤྲོ་མཁས་བསྟ༷ན་འཛི༷ན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཕྲིན་ལས་བཟང་\nཔོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་གསུང་གསང་ནཱ་དའི་སྒྲ། །ལེགས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཕོས་པའི་དབྱངས། །ཐོབ་འདི་སྐལ་བཟང་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །དད་སྤྲོའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱིས་\nམངོན་མཐོ་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོ་རུ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་བཞད་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་\nགཅིག་པུ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཞབས་སེན་གཙུག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས། །དྲི་མེད་དམ་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི། །ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་མཛེས་བྱས་ཚུལ། །ཉུང་གསལ་ངག་གིས་བརྗོད་འདི་ཡིས། །\n\nཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རོལ་པར་ཤོག ༡༡ །ངག་ལ་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག་གྱུར་རིན་ཆེན་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་\nགཞིར། །གཞན་ཕན་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅན། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལ། །\nགང་གི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པས་དད་སྤྲོའི་རྦ་རླབས་བཅས། །གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །གང་གི་རྣམ་ཐར་དཔག་པར་དཀའ་བ་བྱིས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་མི་བཟོད། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་\nརྣ་བར་ལྷུང་ཀྱང་དད་སྤྲོའི་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་གྲ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་བྱམས་པའི་བསྲུབས་ཐག་གིས་བསྐུལ་བས། །\", \"start\": 1, \"end\": 65}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི། སྒྲོན་བསྐལ་འདིའི་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྔོན་བསྐལ་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་\nབསྐྱེད་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱང་འདིའི་ངོ་བོར་\n\n༄༅། །བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་ལམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་ཡིད་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་\nལྟར་ལྷག་པར་བརྩེ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་། ནམ་ཞིག་འོད་དཔག་\nམེད་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་པོ་ཏཱ་ལ་སྟེ་གྲུ་འཛིན་གྱི་རི་\nབོར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བོད་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གྱུར་ནས་བོད་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་བཙན་དུ་གྱུར་ནས་དམ་པའི་\nཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།\nགཞན་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་འབྲོམ་སྟོན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་\n\nདམ་བཅའ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་མཚན་གྱི་ཡི་གེས་བརྗིད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་སུ་ཞིག་གི་རྣ་ལམ་དུ་སོང་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོར་\nསྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་སྟེ། བདག་གི་མིང་གང་གིས་ཐོས་པ་ལ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་ཁོམས་པར་མི་ལྟུང་བ་དང་། བདེ་\nབ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདྒཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཚན་འཛིན་པ་\nདང་། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཚན་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་སྟེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་ཟད་\nཔར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མཚན་རབ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ཡིན། ངའི་མིང་དྲན་པར་གྱུར་ན་\nཕ་རོལ་པོས་མདའ་འཕངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཟུག་པར་མི་འགྱུར། མཚོན་རྣོན་པོས་བཏབ་ཀྱང་དེ་ལ་ཟུག་པར་མི་འགྱུར། གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཟས་ནོར་གྱིས་མི་ཕོངས་ཤིང་\n\n༄༅། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འགྱུར། ངའི་མིང་དྲན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་ཐུབ་པར་མི་འགྱུར། འབྲོག་དགོན་པའམ། ནགས་ཁྲོད་དུ་སོང་ཡང་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་དང་། དོམ་དང་། དྲེད་དང་།\nགཡག་རྒོད་དང་སྦྲུལ་གདུག་པས་མི་གཡེང་། ངའི་མིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་འབྲོས་པར་འགྱུར། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་ཤོར་ན་ཡང་མིང་དྲན་པས་པདྨ་གང་བའི་རྫིང་བུར་འགྱུར། ངའི་མཚན་ཐོས་པ་\nཙམ་གྱིས་ཆུར་མི་བྱིངས། ཆུས་མི་ཁྱེར། མེས་མི་འཚིག །གང་ཞིག་ངའི་མིང་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་།\nསྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ན་ཡང་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱང་ཞིང་། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །\nཞེས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཀའ་སྩལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་རིག་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་\nཧཱུྃ། ཞེས་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ཟློས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེས། ལན་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་དམ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། དེ་དང་ཉེ་\n\nབ་ལྔ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། མི་ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །\nགཅན་གཟན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དེས་ཆུ་བོའི་ངོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཆུ་དེ་ལ་འཐུང་ཚད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་དང་། དེའི་ལུས་ལ་འཕོག་\nཔའི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པས་རེག་པའི་འགྲོ་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ན། གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེར་མ་ཟད་ལུས་ལ་གང་གིས་བཅངས་པ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།\nམཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འདི་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་འཇུག་པ་དང་། འདི་བཟུང་བས་གསུང་རབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་\nའདི་ནད་གདོན་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། འཕགས་\n\n༄༅། །པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཐ་ན་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་དུ་བྱ་བར་\nབསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ།།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་\", \"start\": 4, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །།འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི། སྔོན་ཐོག་མར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་གླིང་བཞིར་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\n\n༄༅། །གསེར་འོད་བཟང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། བར་དུ་སྐྱེ་བ་མང་པོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་མཉེས་པར་བྱས་པའི་མཐར་འོག་མིན་དུ་ལོངས་\nསྐུའི་གོ་འཕང་བརྙེས། ད་ལྟ་དགའ་ལྡན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས། མ་འོངས་པར་སྐྱེ་རྒུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དུང་གི་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་\nཚངས་རབ་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། དེའི་ཚེ་ད་ལྟ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ། ཐ་ན་ཆག་གྲུམ་གསོས་པ་ཡན་ཆད་འདུས་པ་དང་པོ།\nགསུང་རབས་ཡི་གེར་འབྲིའམ། ཀློག་པ་སོགས་འདུས་པ་གཉིས་པ། དགེ་འདུན་གཅིག་ལ་ལན་གཅིག་བསྙེན་བཀུར་བ་ཡན་ཆད་འདུས་པ་གསུམ་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། བྱམས་\nཔ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་གདུགས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པར་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ནངས་རེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་མ་\nབཀོད་པར་ཟས་མི་ཟ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་། སྲོག་ཆགས་གྲངས་མེད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ཅིང་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་མཐུས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཚོང་དུས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་སྒོར་\n\nདེའི་ཞབས་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nབྱམས་པ་ཞེས་མཚན་ཆགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གདུགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་བྱམས་པ་སྔོན་བྱུང་གི་མདོ། བྱམས་པ་\nལུང་བསྟན་པའི་མདོ། བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི། སྔོན་ཐོག་མར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་གླིང་བཞིར་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཅན་\", \"start\": 5, \"end\": 115}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །།གཏམ་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱི་ལ་བ་རི་ཀ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ།\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྒྲུབས་པ། དང་ནི་གླང་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་\nཁྲིམས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། །གང་ཞིག་ཉིན་གཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །བསྲུང་བ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྦྱིན་པ་ཤན་\nཔ་རྣམས་དང་ནི། །རིགས་ངན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད། གང་ཡང་རུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་སོ། །སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་འབྱོར་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་མིན། །ཚུལ་\n\n༄༅། །ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད། །མགོ་བྲེགས་པའམ་ཚུལ་གཞན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ། གཙུག་ཕུད་ལྡན་པར་རྒྱུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་ཡིས་རལ་པ་ཁྱབ་བར་\nའཆང་། །ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད། །གངྒཱ་བགྲོད་པ་ཆུ་བོ་ནཱ་དར་སོང་བའམ། །དབྱངས་ཅན་ཆུབ་མ་རྫིང་བུར་སོང་བའམ། །ནེའུ་ལེ་ཤ་ནི་\nབསྟེན་པར་བྱེད་པ་གང་། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒུད་དོན་ལ་དབེན། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་ཡོན་ཏན་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། ཁྲིམས་བླ་མེད་ལྡན་པའི་དྲི། །དམ་པ་མཐོ་རིས་འདི་ན་མི་ཟད་\nལྡན། །དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་དྲི་ནི་ཁྱབ་མིན་ཅིང་། །དེ་བཞིན་བྱུགས་པའི་དྲི་ཡང་ཁྱབ་མི་འགྱུར། །འདི་ན་བདག་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བདེ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། གྲགས་དང་དགའ་ཞིང་\nཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྟེ། །ཆོས་ལྡན་འབྲས་བུ་དེ་དེ་མང་པོ་མཐོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འབྲས་བུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གསུངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནད་ལ་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཅིང་། །མུན་པའི་སྒྲོན་མ་ཉམ་ཐག་ལ་སྐྱབས་\nདང་། །འཇིགས་ལ་སྲུང་དང་ཕོངས་ལ་ཉེ་དུ་དང་། །འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་གཟིངས་གྱུར་ཡིན། །གང་ཞིག་འདུལ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོའི་དཔེ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་འཇིག་ཚེ། །\n\nསྐྲག་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བཤད་ནས་དེ་ཉིད་བསྲུང་བར་གདམས་པ། འཇིག་རྟེན་གཞན་མཐའ་བརྒལ་སེམས་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་འདོད་དེས་\nནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཞོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་བཞག །ཤེས་རབ་ཞི་བས་ཡིད་ན་ཡོངས་སྨིན་འགྱུར། །འདི་ན་རྒ་ཤི་དེས་ན་\nཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རགས་ལུས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ་དགུའོ། །ནད་འཇིགས་རྣམ་ཐར་པ། །གང་ཞིག་ཐོབ་འདོད་དེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་འདིའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་གསལ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་\nཔ་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གསལ་བཞུགས་སོ། །མཆན། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་ཛ་རནྡྷ་ན་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཏམ་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞ\", \"start\": 4, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས། ཡུལ་གྱི་བུད་ཤིང་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་བསྲེགས་\nཔར་གྱུར་པ་ལ། །སོས་ཀའི་ཐ་མ་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་ནི་ཆར་བཞིན་དུ། །འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྨན་ནི་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སྨན་པ་མཐོང་བ་ལས་\n\n༄༅། །ཀྱང་ནད་ནི་འཇོམས་མིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མ་བསྒོམས་ན། །བདག་ནི་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྐྱེ་བ་རྟོགས་ནས་སུ། །\nདེས་ནི་ཆད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནུབ་པར་འགྲོ་བ་ཤེས་ནས་སུ། །རྟག་པའི་ལྟ་བ་བརྟན་པོར་སྐྱེན་པར་སྤངས་པའོ། །ཞེས་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་\nབས་བསྟན། །སློབ་དཔོན་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་བཞིན་དུ། །བདག་འདས་ཚེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་དེ་དབང་གིས་འགྱུར་བྱ། །ཁོ་བོ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཉིད་\nསྨྲའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པར་དག་འདོད་པས། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འདོར་བ་དང་། །ས་དང་སྲོག་ཆག་ས་བོན་རྫས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་མེ་བཞིན་\nལྡོག་པའོ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་ན་འཆི་དང་རྒ་བ་དང་མཉམ་འཇིགས་པ་དང་། །མཐོ་རིས་དག་ན་འཕོ་བ་དང་མཉམ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འཕོ་བ་མེད་པ་བརྙེས་ལྡན་པ། །བརྩེ་བ་\nདང་བཅས་ཐུབ་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི། །མཆོད་འོས་མཆོད་ལ་མཆོག་ལ་དམ་པ་འོངས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་འདི་ཉིད་སྙན་ངག་ཚིག་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ\", \"start\": 6, \"end\": 101}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\n\nསྐྱེས་རབས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ལས། གང་ཞིག་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་རབ་མཆོག་ཡང་དག་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བྱ་ཞིག་བྱུང་གྱུར་རི་དྭགས་དགྲ་ཡིས་མགྲིན་པར་རུས་\nཔའི་དུམ་བུ་རིང་པོ་ཟུག་པ་ཕྱུང་བྱས་ཏེ། །རི་དྭགས་དེས་སླད་བསད་ཅིང་ཟ་ཕྱིར་བརྙས་ཐོབ་གྱུར་མོད་དེ་ནི་ནུས་ནའང་ཁྲོ་མ་གྱུར། །བཟོད་པའི་ཞིང་དེའི་འཆི་མེད་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་བཅས་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་གཎྜིའི་\nསྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་། ༈ །རྒྱལ་པོར་གཏམ་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལ་མངོན་མཐོ་བདེ་བ་སྟེ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐར་པར་འདོད། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། །མདོར་ན་དད་\nདང་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་དང་། དད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག །འདི་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །འདི་སྔོན་འགྲོ་བ་དད་པ་ཡིན། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་\nདང་། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་དང་། མི་གསོད་པ་དང་རྐུ་སྤོང་དང་། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྤོང་བ་དང་། །ལོག་དང་\nཕྲ་མ་རྩུབ་ཉིད་དང་། །མི་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་སྡོམ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ། །ཉིད་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡོངས་སྤོང་བ། །འདི་དག་ལས་ལམ་དཀར་བཅུ་སྟེ། །བཟློག་པ་དག་ནི་ནག་པོ་ཡིན། །ཆང་\n\n༄༅། །མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་གུས་སྦྱིན་དང་། །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་བྱམས་པ་སྟེ། །མདོར་ན་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་\nངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །ཉེས་པར་མཁྱེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །མ་ཆགས་དང་ནི་གཏི་མུག་མེད། །\nཡོན་ཏན་མཁྱེན་ནས་གུས་པས་བསྟེན། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་། །ཁེངས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཡི་དྭགས་བས་ཀྱང་དབུལ་བ་ཡི། །རྒུད་པས་ཀྱང་ནི་ཞུམ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས། །སྦྱིན་པ་རང་ནོར་ཡོངས་བཏང་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་\nཕན་བྱ་བའོ། །བཟོད་པ་ཁྲོ་བ་སྤོང་པ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད། །བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་ཉོན་མོངས་མེད། །ཤེས་རབ་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས། །སྙིང་བརྩེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །\nསྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་བློ་གྲོས་སོ། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། །སྙིང་བརྩེ་བས་ནི་གཞན་དོན་འགྲུབ། །བདུན་\n\nཔོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར། །གཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལ། །ཉན་ཐོས་ས་ནི་བརྒྱད་བཤད་པ། །\nདེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའོ། །དེ་དག་དང་པོར་རབ་དགའ་བ། །ཞེས་སོགས་ས་བཅུ་སོ་སོར་༡༠༧མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེའི་འགྲེལ་པ་མི་ཕམ་བཤེས་\nགཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ལུང་དྲངས་པ། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་དག་གིས་བརྒྱན། །ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ནི་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །མཚོ་རྣམས་བུང་བ་རྒྱགས་ལྡིང་པདྨ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་\nཡོན་ཏན་གྱིས། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྨི་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏམ་ལས། གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་མཐར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རིགས་རྙེད་\nདེ། །ཕན་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དགའ་བ་འགའ་ཞིག་ནི། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་མཚུངས། །བདེ་སྡུག་མཚུངས་པ་ཅན་ནི་གཉེན་ཡིན་ན། །\nབདག་གིས་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་འཇུག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེས་མཛད་པའི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ལས། སྦྱིན་པ་གཏེར་ཆེན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་པ་མིན་\n\n༄༅། །ཏེ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་འཕྲོག་མི་ནུས། །སྦྱིན་པ་སེམས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང་ནི་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་རྡུལ་རྣམས་འཁྲུ་བར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་འཁོར་བའི་ལམ་དང་ངལ་བ་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ་བཞོན་པ་བདེ་བླག་ཅན། །\nསྦྱིན་པ་བདེ་དགུར་སྦྱོར་བ་དུ་མ་དག་གི་སྒོ་བཟང་གཏན་གྱི་མཛའ་བོ་མཆོག །འབྱོར་ཅིང་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཀུན་ཏུ་བཀའ་ཉན་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནས་\nབྱད་གཟུགས་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཅི་འདོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དག་གིས་ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ནས་སུ་དག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །སྦྱིན་པ་མེ་\nདང་ཆུ་དང་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པའི་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་མི་ནུས། །སྦྱིན་པ་སྒྲིབ་པ་ཟད་བྱེད་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་པའི་མཛའ་ཆེན་ཡིན། །སྦྱིན་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་\nསྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ཚེ་རབས་བགྲང་བ་དག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ་བ་ཕྱིར་བེའུ་བཞིན། །ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བླང་བ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བློ་\nཅན་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། །འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པ་ན། །སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་གཉེན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཕྲད་པར་གྱུར་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་\n\nབར་འགྱུར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་ནི་ངན་ཅིང་རྒུད། །ཚེ་འདི་གློག་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་ལ་གཡོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བག་ཡོད་བརྟན་པོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད། །\nསྐྱེས་བུ་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པར་མིན། །ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་ནི། །ཐུབ་པས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དག་མཛད། །ཅེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྲིད་པ་ལས་འདས་པའི་\nགཏམ་ལས། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཱ་བ་སཾ་ཀྲཱནྟ་པ་རི་ཀ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། སྲིད་པ་ལས་འདས་པའི་གཏམ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་\nམེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དངོས་འཁྲུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཡོད་ན། །གཞན་ནི་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ། །བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁའ་དང་\nའདྲ། །དེ་ནས་སྲིད་པ་མེད་པ་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་མེད་ཅིང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་དངོས་པོ་གང་། །\nཇི་ལྟར་གཞན་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དང་པོར་མ་བྱུང་སྟེ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མིན། །ཟླ་བ་སེང་གེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་\n\n༄༅། །རྟོག་ལས་འབྱུང་། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །སེམས་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་རྣམ་དཔྱད་དོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་དེ་འདུ་བྱེད་\nཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་སྤངས་ནས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་རྟོག་བྲལ་ངོ་བོ་ཡིན། །སེམས་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་མེད། །ལུས་མེད་ཁམས་རྣམས་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལས་\nའདི་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་པར། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །བློ་ནི་དམིགས་པ་མེད་བྱས་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །\nསྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཡུན་མི་རིང་པའི་དུས་ཀྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་\nརྣམས་ལ་བརྩེ་བར་བྱ། །མྱུར་བར་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པའི། །\nབརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དེ། །བདག་མེད་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཆོས་འདི་དག །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས། །གང་གིས་སྟོང་པ་\n\nཞེས་བཏགས་པའི། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་འདིས་སྟོང་ངོ་། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་ནི། །དེ་ཉིད་གསུངས་པས་གང་བཤད་པ། །ལོག་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བརྗོད་པ་\nཡིན། །གང་དུ་ཚོགས་པར་མཐོང་བ་ནི། །འདྲེན་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །བློ་དང་ལྡན་པས་དོན་དམ་གྱི། །ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ས་དེ་གསུངས། །མིག་གིས་གཟུགས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་\nརྣམས་མི་རིག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡུལ་མིན་གང་། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེན་པའོ། །མིག་མེད་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །སེམས་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ། །\nཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །སྲིད་པ་ལས་འདས་པའི་གཏམ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་ར་ཐ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་\nབའོ།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\\n\\nསྐྱེས་རབས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་དཔའ་བོས་མཛད་པ་\", \"start\": 4, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །\nདབེན་པའི་གཏམ་བི་བེ་ཀ་ཀཱ་ཐཱ། སློབ་དཔོན་ས་འཚོ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་རྙེད་པའི་བདེ་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་གྱུར་ནས། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡང་དག་\nབསྟེན་པ་ནི། །དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྨྲ། །ཕོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རབ་བསྔགས་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ཉེར་བླངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པས་རབ་\n\nཆགས་པའི། །ཕོངས་ཉིད་བརྒལ་དཀའ་བྱིང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །འཕགས་པ་འགྲན་མེད་ཤིང་དྲུང་གནས་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མཐོང་བས་ན། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སྨིན་ཚེ་དགེ་བ། །མི་ལས་\nཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་གཉེན་པོ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བས་སྐྱེ་བྲལ་ནགས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ཉེར་ཞིའི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་གྱུར་པས། །བདེ་བར་གཉིད་\nལོག་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར། །མཚན་ཟླ་ཉ་བའི་སྣང་དང་རབ་གསལ་བའི། །སྐར་མའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་ཉེར་མཆོད་ནས། །དགོན་པར་བརྟེན་པའི་ཡིད་ནི་ངེས་ཞི་བའི། །ལྷག་པར་དགའ་བ་དག་ནི་སྐྱེ་\nབར་འགྱུར། །གང་དུ་དགེ་སློང་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་ཞི་འགྱུར་བདེ། །གང་དུ་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་བསྟེན་ཆགས་པས། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕོངས་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་\nཆུ་ཤིང་སྨྱུག་མ་ལོ་མ་དག །འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་པར་སྟོན། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཆགས་མཐོང་འགྱུར། །ས་ཡི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་\nརི་དྭགས་དག །རྩྭ་དང་འདབ་མ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར། །སེམས་ནི་དབེན་པར་གཞོལ་བར་འདོད་འགྱུར་གྱི། །གླིང་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་དག་ལའང་མིན། །ཤིང་དྲུང་འབབ་ཆུ་བསྟེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་\n\n༄༅། །དག །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །རང་སེམས་ཙམ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡི། །བདེ་འབྱུང་གང་དེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་མེད། །ལྗོན་ཤིང་སྔོན་པོའི་རྩེ་མོ་རླུང་དག་གིས། །རྣམ་གཡོ་ཕྲ་\nལ་སྙོམས་པའི་ཆར་བབས་པའི། །མི་གཡོ་རྣམ་བརྟགས་རི་ཡི་སུལ་གནས་ནི། །དགེ་སློང་མཚན་མོ་དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྙོགས་ཅན་འདོད་ལ་འདྲིས་པས་འཕོས་པ་ཡི། །བདག་བསྙེན་པ་ཡི་ཆགས་པ་ལྟོས་\nམེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བྲལ་ནགས་གང་ཡིན་པར་དགའ་བྱ་ཡི། །དགེ་སློང་གྱུར་ནས་དོན་མེད་འགྱུར་མི་བྱ། །དགེ་སློང་རྟགས་ནི་བདག་ཉིད་གནོད་མེད་པར། །ཉེར་བླངས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །\nདམན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདམ་བྱིང་པ། །དེ་ནི་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བྱེད་ཡིན། །ཆུ་དང་རྡོ་ཁུ་རྩ་བ་མེད་པ་ཡི། །ས་དབང་འཛེགས་ནས་མི་བཟད་ཐང་དག་ཏུ། །རྟོགས་དང་ལྡན་པས་ཤི་བ་བཟོད་བྱ་\nཡི། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇུག་མི་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་སུ། །རིན་ཆེན་ཁུར་གྱིས་གྲུ་དག་ནུབ་པ་བཞིན། །ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པའི་རྙེད་ཆགས་ཁུར་དག་གིས། །\nགང་དག་མཆོག་བསྟན་རྒྱ་ཆེན་སྣུབ་པར་བྱེད། །ནགས་ན་བསྟེན་པའི་ཞི་བའི་རི་དྭགས་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་འགྲོ་བས་དཀྲུགས་མཚོན་པ། །གཉེན་པོ་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ཞི་འདོད་རྣམས། །སྡོམ་ཅན་རབ་\n\nཏུ་དབེན་ཉིད་ཡང་དག་རྩོམ། །ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་ཉེར་གདུང་བློ་ཅན་དག །ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་གདུང་གྱུར་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་རྩོད་མེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་རབ་ཉམས་\nགྱུར། །ཅེས་དང་། ཐར་པ་འདོད་པ་རང་གི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས། །མི་ཤེས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་འདོད་བྱེད་པ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་ལས། །བདག་ཉིད་བརྒལ་ཏེ་གླང་རྗེས་བྱིང་བ་\nམཚུངས། །ཞེས་དང་། དམན་པའི་འགྲོ་པའི་སེམས་ཀྱི་རེག་བྱས་དྲེགས་པའི་ཆགས་པ་དག །འདོད་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་ནི། །འཕགས་པས་རྗེས་ཆགས་བརྟན་པ་མི་སྣང་\nའཆིང་བ་འཇིགས་པ་ཡི། །འདོད་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ནགས་སུ་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲུབ་མོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་ཚིག་དག་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སྟོན་\nགྱི་ཆུ་བྲལ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་བློ་གྲོས་ཡིད་བཟོའི་ཚིག་ལ་མཁས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །\nལྡེབ་གསུམ་ཡོད། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལས་དད་པ་ཁོ་ནས་ཅུང་ཟད་བཏུས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་ཚེས་ལ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་\n\n༄༅། །ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་སྣང་གསལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཚེ་འབད་པས་མྱུར་པོར་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབེན་པའི་གཏམ་བི་བེ་ཀ་ཀཱ་ཐཱ། \", \"start\": 5, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །སྦྱོར་བའི་\nལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །དྲན་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ། །དང་པོའི་ས་མཆོག་བརྙེས་ཞེས་སྨྲ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་\nཔོ་ཡིས། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས་པ་ནས། །བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་རྣམས་བགྲོད། །དེ་རུ་སྒྲིབ་པ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་། །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་སློབ་ལམ་རྣམ་པ་བཞི། །རིམ་གྱིས་བརྙེས་པའི་\nརྗེས་ཐོག་དེར། །གྲངས་མེད་གསུམ་བདུན་སོ་གསུམ་གྱིས། །མི་སློབ་གོ་འཕང་རྩེ་མོར་འཛེགས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང་། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་སོགས། །བསམ་སྤྱོད་ཕ་མཐའ་ལས་\nབརྒལ་བའི། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་དབང་དུ་འགྱུར། །ཟག་པར་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་འཁོར་མཚོར་བཅིང་བ་གང་། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དུག་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་ངེས་འབྱུང་བློ་ཡིས་རབ་སྤངས་ཤིང་། །\nལམ་བདེན་སྨན་གྱིས་ཉེ་བར་གསོས་ལས་ཉོན་མོངས་ནད་ལས་རིང་གྲོལ་བའི། །འགོག་བདེན་དེ་ཁོ་ན་ཡི་ལང་ཚོ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་འབར་བར་ཤོག །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་\n\nརྣམ་གསལ་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་བསྡམས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྱབ་\nབདག་བླ་མར་ངེས་པས་འདུད། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་རྗེས། །མྱུར་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཚུལ་མང་\nབ་དང་། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་མི་གདུང་ཞིང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཁྱད་པར་བྱས། །མཚན་ཉིད་སྒོ་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསམ་ཞིང་། །རང་བཞིན་\nསྟོང་བར་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཁྱད་པར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་ཡང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བས་འཕགས། །དེ་ལྟའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེར། །ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་ལ། །\nདཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པར་གྲགས། །སོ་སོར་འཇུག་སྒོ་ལྟ་སྒོམ་དང་། །སྤྱོད་འབྲས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་དབྱེ། །ཐོག་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ། །འཇུག་སྒོ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི། །དབང་གིས་ལེགས་པར་སྨིན་\nབྱས་ནས། །དོན་དམ་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ངེས་རྙེད་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མི་སྤང་བར། །རྣམ་པ་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་ལྟ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྤྱན་\n\n༄༅། །དྲངས་རྗེ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་། །རང་ཉིད་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་མོས། །སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྤྱོད་ལམ་ཁྲུས་གསུམ་བཏུང་བ་དང་། །དཀར་གསུམ་ཟས་\nདང་གོས་གསུམ་བརྗེ། །ལ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ངང་ཚུལ་ལྟར། །གཙང་སྦྲ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར། །དཀོན་མཆོག་སྔགས་ལ་དད་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་བླ་མར་གུས། །ལྷ་རྣམས་མི་ལྡང་དུས་མཚམས་\nམཆོད། །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་གློ་བུར་བའི། །མགྲོན་ལ་མཆོད་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་འབད་སྔགས་ལ་བརྩོན། །དམ་ཚིག་གཞན་སྲུང་དམ་མེད་ལ། །སྔགས་མི་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་\nགསང་། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་སྲུང་བར་འདོད། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་འདོད་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཏུ། །བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་རིགས་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སར་སྦྱོར། །\nའདི་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །བལྟས་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་སྔ་མའི་\nདབང་གཉིས་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །མིང་གི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས། །རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེར། །བདག་མདུན་སྤུན་གྲོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་མཚན་\n\nབཅས་མཚན་མེད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན། །སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་ལ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤོང་བའི་སྟེང་། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོར་ཞིང་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་དང་། །\nསེམས་ཅན་འཚེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡམས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྲུང་། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་རྫས་རླུང་གི །སྦྱོར་བས་རིག་པ་འཛིན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བསྐལ་པ་གསུམ་དག་ནས། །རིགས་\nབཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་གསུམ་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །དགོད་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བཤད། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་\nརྣམས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་ཐུན་མོང་དབང་ལྔའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གིས་སྨིན། །མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པ་ལས་བརྒལ་བའི། །དོན་དམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །རང་གདངས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །\nརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་རུ་བལྟ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་ལུགས་ཉིད། །དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ལྷ་གྲངས་མཉམ་\nཔའི་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། །རླུང་དང་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལ། །སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །བདག་དང་བསྒོམ་བྱ་གཉིས་མེད་དུ། །རྟོགས་པས་ཟབ་གསལ་ཏིང་འཛིན་\n\n༄༅། །བརྙེས། །སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་བཟླས་པ་སོགས། །ལུས་ངག་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ཞིང་། །གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་\nནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ཤིང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་། །རིན་འབྱུང་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་ཞིང་སྣང་མཐར་ཐེག་ཀུན་འཛིན། །དོན་གྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་\nཞིང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །རྣམ་སྣང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདོར་མི་བྱ། །འབྲས་བུ་མི་ཚེ་གསུམ་ཉིད་དམ། །བཅུ་དྲུག་མཐའ་རུ་མངོན་བྱང་ལྔའི། །རོལ་པ་རྣམ་\nཔར་བཀོད་པ་ཡིས། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འདི་ནི་གཉིས་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །ང་རྒྱལ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །ལག་བཅངས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་\nདུ་སྩལ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་ནས། །སླར་ཡང་བླ་ན་མེད་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་ལས། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡི། །འཇུག་སྒོ་དད་བརྩོན་བརྟུལ་\nཞུགས་དང་། །ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར། །རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་གནས་ལུགས་ཉིད། །རྟོགས་པ་བཞི་དང་དག་པ་གསུམ། །མཉམ་པ་བཞི་དང་བདག་\n\nཉིད་ཆེའི། །གཏན་ཚིགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇལ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། །ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བར་འདོད། །འཆི་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་རིམ། །སྦྱོང་བྱེད་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དང་། །\nཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་རྣམས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པར་སྦྱར་ནས་བསྒོམ། །གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་སྒོ་གཉིས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་བདེ་བ་མྱོང་། །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་གཙོ། །རྡོར་སེམས་\nསྒྱུ་དྲའི་དགོངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཚུལ་ལ་བསླབ། །གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱང་བསྟན། །བླ་མེད་སྤྱི་ཡི་\nདམ་ཚིག་ཏུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། །ཡན་ལག་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱད། །ཁྱད་པར་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་སྲུངས། །འབྲས་བུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་མྱུར་འཛེགས་ནས། །\nརིག་འཛིན་བཞི་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ། །བརྟེན་ནས་མི་སློབ་གྲོང་དུ་བགྲོད། །འདི་ནི་རྩོད་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་བའི་དོན། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་\nབསྟན། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཡི། །འཇུག་སྒོ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཡི། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་བཞི་དང་། །ཐེག་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར། །ལྟ་བ་སྲིད་དང་\n\n༄༅། །ཞི་བའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་འགག་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས། །མི་ཕྱེད་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་མན་ངག་གིས། །འབར་འཛག་སྦྱོར་བ་\nབསྒོམ་པ་དང་། །གྲོལ་ལམ་རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ནི། །ཡི་གེ་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་ལ། །གཙོ་\nབོར་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ། །བསྲུང་སྤྱད་མི་སྤོང་མི་དོར་དང་། །ཤེས་པར་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རྩ་བ་འདི་བཅུ་སྲོག་བཞིན་སྲུངས། །འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་\nདང་། །བརྟན་པ་བཞི་ཡི་ས་གཉིས་ནི། །ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ་དང་། །བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་གཉིས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་\nརིགས་ཆེན་འབྱེད་པར་གྲུབ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ས་ཉིད་ནི། །མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་རོ། །དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས། །སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པར་འདུས། །དེ་ནས་གནས་པ་མི་\nའགྱུར་དང་། །གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྱིར་ཆིབས་ས། །མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་རོ། །དེ་མཐར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀུན། །\n\nས་བོན་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་མཐར། །འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་དབང་འབྱོར་བའི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འཇུག་སྒོ་སྤྱིར་བཏང་དབང་གསུམ་པའི། །འགྱུར་བདེའི་\nདཔེ་ལ་མི་ལྟོས་པར། །བཞི་པས་མངོན་སུམ་ཅར་ཕོག་ཏུ། །ངོ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་། །ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡིས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །རྣམ་\nབཞིའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྟན། །ལྟ་བ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གསུམ། །དང་པོས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས། །གཉིས་པས་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་\nའགྲོ་འོང་མེད། །གསུམ་པས་ཟབ་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས། །བརྒལ་བའི་གཞི་དོན་ཀ་དག་དང་། །ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཟད། །སྒོམ་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན། །\nའོད་གསལ་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི། །གཞན་དབང་ལས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་། །སོར་བཞག་ཀ་དག་ཉམས་ལེན་ནི། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམ་\nལྔར་རོལ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཀུན། །འགོག་བདེན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཟད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྣང་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ལ་བརྩོན། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །བློ་བྲལ་\n\n༄༅། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཡིད་ཆོས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་དཀའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འབྲས་བུ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་སྦུབས། །གཞི་གྲོལ་\nདོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་ཡོ་གའི་གཞུང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འདི་ན་ཅུང་ཟད་སྣང་བྱས་གང་། །\nཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲིན་ལས་སོ། །རྨད་བྱུང་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་མཁུར་ཚོས་སུ། །ཉེ་བར་མཛེས་པའི་གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་བློ་གྲོས་ཚངས་པའི་སྤུན་ཟླ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་\nབླངས་པའི་དགའ་སྟོན་གསར་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་གང་། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་བཟུང་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་\nཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་མདོར་བསྡུས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ སྲས་བཅས་\nསངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། །རྗེས་མཐུན་དམ་པའི་ཆོས་\nཀྱི་སྒོ། །མཐའ་ཀླས་སྣང་བར་མཛད་པ་ཡང་། །བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན། །བསླབ་པ་གསུམ་དུ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །གྲོལ་བ་འབའ་ཞིག་དོན་གཉེར་བློས། །\nལམ་སྟོན་བཤེས་གཉེན་འབད་པས་བསྙེན། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །ནམ་འཆིའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཕྱིར། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པ་དང་། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །\nམཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་དཔག་བསམ་ལྗོན། །བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བའི་ས་གཞི་ནི། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབེན་གནས་སུ། །\n\n༄༅། །ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །བསྟེན་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཡིས། །སེམས་གནས་རྣམ་དགུའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི །སྤྲོས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པ། །\nསྣང་དང་སྟོང་པ་འགལ་མེད་པའི། །དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ངེས་བྱས་ནས། །དེ་ཀུན་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་\nའཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱངས། །མདོར་ན་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་གུས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་ལམ་ཁྱེར་འཚལ། །རང་ལ་བསླབ་དང་\nགྲོལ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་མེད་མོད་ཀྱི། །ལྷག་བསམ་དག་པས་གསོལ་འདིས་ཀྱང་། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤྲཱི་སརྦཏ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གླིང་ནས་བློ་གསལ་པྲཛྙཱའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་\nདྲན་པས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རིང་མོའི་ལམ་ནས་གདམས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྲས་བཅས་\\nསངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། \", \"start\": 21, \"end\": 78}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །།\nགཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་\nཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི། དགེ་ལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཕུན་སུམ་\nཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་\n\nགྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །\nདེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་ཅེས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་རྣམ་འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་\nཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་\nབསྟན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་\nབསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་ན། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་\n\n༄༅། །བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པར་རྫོགས། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །སྐར་\nརྒྱལ་བསྟོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བློ། །ཞེས་པ་ལྟར། གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་རིམ་པར། གྲངས་མེད་དང་པོར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་།\nགསུམ་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གི་བར་བརྙེས་པར་མཛད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པས་ས་བརྙེས་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་\nཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་\nསྦྱངས་ཤིང་། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ལས་མ་\nགཡོས་བཞིན་དུ་གཙང་མའི་སྟེང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་\n\nལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་\nརྣམས་ནི། འོག་མིན་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་། རི་རབ་རྩེ་མོ་དང་། མིའི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དང་། ས་ཧོ་ར། ཨོ་ཌི་ཡ་ན། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན། བསིལ་བ་\nཚལ་ལ་སོགས་པར་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་\nཉིད་དང་མཚུངས་པར། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པ། བླ་མ་གྲགས་པ། བསོས་\nབྱིན་སོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྡེ་དང་། བླ་མ་འོད་སྲུང་མང་སྟོན་སོགས་བཙུན་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་ལེགས་རྒྱལ་དགེ་བ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ལ་\nསོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི། འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། མཆོག་གཉིས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་\n\n༄༅། །སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་\nལ་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་མཛད་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་\nལ་བསྟེན་ནས། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་\nརྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྨ་གཡོ་གཙང་གསུམ་དང་། བསྟན་པའི་ཉི་མ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་མེས་སོགས་མི་བཅུ། ཇོ་བོ་\nཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ །པཎ་གྲུབ་ག་ཡ་དྷ་ར། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། འགོས་ལོ་དང་། མལ་ལོ་ཙཱ་བ། ར་ལོ་དང་།\nའབྲོམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ས་རྔོག་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཞེས་པའི་མཚམས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱར་ཏེ། ས་ངོར་གྱི་བླ་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་\n\nགདུང་རབས་ཀྱི་ཆེ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་རགས་བསྡུས། ཁྱད་པར་གང་ལ་བསྔགས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་དོ།། ༈ །།\nགསུམ་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱོན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་མཚན་མོ་ཆར་མུན་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གློག་ཕྲེང་ཙམ་འཆར་བ་དང་མཚུངས་པར།\nསྤྱིར་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་དང་། མུན་བསྐལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་གྱི། གཉིས་པ་ལ་མི་བྱོན། དང་པོ་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གནས་པའི་བསྐལ་པ་\nདང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་གསུམ་ལས། བར་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱོན་གྱི། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་བྱོན། བར་པ་ལ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་གྱི་ཡར་འཕེལ་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་\nཆེ་བས་སྐྱོ་བའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་མིན་པས་མི་འབྱོན། མར་འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འབྱོན་པར། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འབྱོན་པས། བསྐལ་\nཔ་ཕལ་ཆེར་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་པདྨ་སྟོང་དང་གཉིས་ཤར་བའི་དགེ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་མ་བསྐལ་པ་\n\n༄༅། །བཟང་པོའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས། བསྐལ་པ་པདྨ་སྟོང་མཐོང་ངམ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་རྩོད་ལྡན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ལ་\nཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་\nསུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་\nབསལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དགེ་བྱེད་ལོའི་ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་\nལ་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལྔ་སྟོང་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པར་ལྔ་བརྒྱ་\nཔ་གསུམ་རེ་ལ་དུས་རེ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལུང་གི་དུས་ཞེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་\n\nཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་འདས་ཤིང་། མ་འོངས་བསྟན་པ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད། ལུང་གི་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད། རྟགས་ཙམ་\nའཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་། གཟུགས་བརྙན་དྲིལ་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད་གནས་པ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་རིའི་\nལྗོངས་འདིར་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་བརྩིས་པའི། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་པད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། བོད་\nའབངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དམ་པར་མངའ་གསོལ་གྲུབ་པ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལགས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་\nཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་དགེ་\nལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་\n\n༄༅། །བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུང་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས།\nསྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འགོག་ལམ་གཉིས། དེ་ལ་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ལ། ལྷའི་བུ་རབ་\nགནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་\nཁམས་སུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་དང་། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གཉིས་སུ་ངེས་\nཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མངོན་པ་བ་དང་། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་\nམདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི། བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བར་འདོད། གཉིས་པ་གཟུངས་རྒྱལ་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་སྣ་\n\nཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་ལ། ཐོག་མར་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་ནས་དམན་པའི་ཐེག་པར་ཁ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་བསྐོར། སླར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བའི་\nཕྱིར་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་སྦྱོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་གཉིས་པ་བསྐོར། དེ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཕྲ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་བསྐོར་བ་ཡིན་\nལ། གསུམ་པ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། ཡུལ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གནས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གསུངས། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆོས་\nའཁོར་ཏེ། བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ཡང་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་བདེན་པར་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་\nམཐར་མ་ལྷུང་། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་བདེན་པར་ཡོད་པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་པའི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་\n\n༄༅། །གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nཉིད་ཀྱིས་བླ་གོས་བཞི་སྟབས་སུ་བྱས། གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དགོངས་པ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་ཐབས་བཤམས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། རྫུ་འཕྲུལ་\nགྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཆོས་གནང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། \", \"start\": 6, \"end\": 137}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\nགཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་\nཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི། དགེ་ལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཕུན་སུམ་\nཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་\n\nགྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །\nདེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་ཅེས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་རྣམ་འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་\nཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་\nབསྟན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་\nབསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་ན། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་\n\n༄༅། །བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པར་རྫོགས། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །སྐར་\nརྒྱལ་བསྟོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བློ། །ཞེས་པ་ལྟར། གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་རིམ་པར། གྲངས་མེད་དང་པོར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་།\nགསུམ་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གི་བར་བརྙེས་པར་མཛད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པས་ས་བརྙེས་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་\nཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་\nསྦྱངས་ཤིང་། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ལས་མ་\nགཡོས་བཞིན་དུ་གཙང་མའི་སྟེང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་\n\nལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་\nརྣམས་ནི། འོག་མིན་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་། རི་རབ་རྩེ་མོ་དང་། མིའི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དང་། ས་ཧོ་ར། ཨོ་ཌི་ཡ་ན། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན། བསིལ་བ་\nཚལ་ལ་སོགས་པར་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་\nཉིད་དང་མཚུངས་པར། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པ། བླ་མ་གྲགས་པ། བསོས་\nབྱིན་སོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྡེ་དང་། བླ་མ་འོད་སྲུང་མང་སྟོན་སོགས་བཙུན་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་ལེགས་རྒྱལ་དགེ་བ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ལ་\nསོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི། འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། མཆོག་གཉིས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་\n\n༄༅། །སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་\nལ་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་མཛད་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་\nལ་བསྟེན་ནས། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་\nརྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྨ་གཡོ་གཙང་གསུམ་དང་། བསྟན་པའི་ཉི་མ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་མེས་སོགས་མི་བཅུ། ཇོ་བོ་\nཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ །པཎ་གྲུབ་ག་ཡ་དྷ་ར། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། འགོས་ལོ་དང་། མལ་ལོ་ཙཱ་བ། ར་ལོ་དང་།\nའབྲོམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ས་རྔོག་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཞེས་པའི་མཚམས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱར་ཏེ། ས་ངོར་གྱི་བླ་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་\n\nགདུང་རབས་ཀྱི་ཆེ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་རགས་བསྡུས། ཁྱད་པར་གང་ལ་བསྔགས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་དོ།། ༈ །།\nགསུམ་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱོན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་མཚན་མོ་ཆར་མུན་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གློག་ཕྲེང་ཙམ་འཆར་བ་དང་མཚུངས་པར།\nསྤྱིར་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་དང་། མུན་བསྐལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་གྱི། གཉིས་པ་ལ་མི་བྱོན། དང་པོ་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གནས་པའི་བསྐལ་པ་\nདང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་གསུམ་ལས། བར་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱོན་གྱི། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་བྱོན། བར་པ་ལ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་གྱི་ཡར་འཕེལ་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་\nཆེ་བས་སྐྱོ་བའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་མིན་པས་མི་འབྱོན། མར་འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འབྱོན་པར། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འབྱོན་པས། བསྐལ་\nཔ་ཕལ་ཆེར་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་པདྨ་སྟོང་དང་གཉིས་ཤར་བའི་དགེ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་མ་བསྐལ་པ་\n\n༄༅། །བཟང་པོའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས། བསྐལ་པ་པདྨ་སྟོང་མཐོང་ངམ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་རྩོད་ལྡན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ལ་\nཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་\nསུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་\nབསལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དགེ་བྱེད་ལོའི་ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་\nལ་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལྔ་སྟོང་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པར་ལྔ་བརྒྱ་\nཔ་གསུམ་རེ་ལ་དུས་རེ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལུང་གི་དུས་ཞེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་\n\nཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་འདས་ཤིང་། མ་འོངས་བསྟན་པ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད། ལུང་གི་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད། རྟགས་ཙམ་\nའཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་། གཟུགས་བརྙན་དྲིལ་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད་གནས་པ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་རིའི་\nལྗོངས་འདིར་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་བརྩིས་པའི། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་པད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། བོད་\nའབངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དམ་པར་མངའ་གསོལ་གྲུབ་པ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལགས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་\nཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་དགེ་\nལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་\n\n༄༅། །བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུང་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས།\nསྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འགོག་ལམ་གཉིས། དེ་ལ་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ལ། ལྷའི་བུ་རབ་\nགནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་\nཁམས་སུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་དང་། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གཉིས་སུ་ངེས་\nཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མངོན་པ་བ་དང་། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་\nམདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི། བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བར་འདོད། གཉིས་པ་གཟུངས་རྒྱལ་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་སྣ་\n\nཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་ལ། ཐོག་མར་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་ནས་དམན་པའི་ཐེག་པར་ཁ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་བསྐོར། སླར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བའི་\nཕྱིར་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་སྦྱོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་གཉིས་པ་བསྐོར། དེ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཕྲ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་བསྐོར་བ་ཡིན་\nལ། གསུམ་པ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། ཡུལ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གནས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གསུངས། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆོས་\nའཁོར་ཏེ། བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ཡང་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་བདེན་པར་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་\nམཐར་མ་ལྷུང་། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་བདེན་པར་ཡོད་པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་པའི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་\n\n༄༅། །གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nཉིད་ཀྱིས་བླ་གོས་བཞི་སྟབས་སུ་བྱས། གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དགོངས་པ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་ཐབས་བཤམས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། རྫུ་འཕྲུལ་\nགྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཆོས་གནང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་ལ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། \", \"start\": 1, \"end\": 132}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་\nཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི། དགེ་ལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཕུན་སུམ་\nཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་\n\nགྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །\nདེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་ཅེས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་རྣམ་འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་\nཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་\nབསྟན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་\nབསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་ན། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་\n\n༄༅། །བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པར་རྫོགས། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །སྐར་\nརྒྱལ་བསྟོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བློ། །ཞེས་པ་ལྟར། གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་རིམ་པར། གྲངས་མེད་དང་པོར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་།\nགསུམ་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གི་བར་བརྙེས་པར་མཛད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པས་ས་བརྙེས་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་\nཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་\nསྦྱངས་ཤིང་། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ལས་མ་\nགཡོས་བཞིན་དུ་གཙང་མའི་སྟེང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་\n\nལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་\nརྣམས་ནི། འོག་མིན་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང་། རི་རབ་རྩེ་མོ་དང་། མིའི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དང་། ས་ཧོ་ར། ཨོ་ཌི་ཡ་ན། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན། བསིལ་བ་\nཚལ་ལ་སོགས་པར་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་\nཉིད་དང་མཚུངས་པར། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པ། བླ་མ་གྲགས་པ། བསོས་\nབྱིན་སོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྡེ་དང་། བླ་མ་འོད་སྲུང་མང་སྟོན་སོགས་བཙུན་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་ལེགས་རྒྱལ་དགེ་བ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ལ་\nསོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི། འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། མཆོག་གཉིས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་\n\n༄༅། །སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་\nལ་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་མཛད་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་\nལ་བསྟེན་ནས། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་\nརྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྨ་གཡོ་གཙང་གསུམ་དང་། བསྟན་པའི་ཉི་མ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་མེས་སོགས་མི་བཅུ། ཇོ་བོ་\nཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ །པཎ་གྲུབ་ག་ཡ་དྷ་ར། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། འགོས་ལོ་དང་། མལ་ལོ་ཙཱ་བ། ར་ལོ་དང་།\nའབྲོམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ས་རྔོག་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཞེས་པའི་མཚམས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱར་ཏེ། ས་ངོར་གྱི་བླ་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་\n\nགདུང་རབས་ཀྱི་ཆེ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་རགས་བསྡུས། ཁྱད་པར་གང་ལ་བསྔགས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་དོ།། ༈ །།\nགསུམ་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱོན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་མཚན་མོ་ཆར་མུན་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གློག་ཕྲེང་ཙམ་འཆར་བ་དང་མཚུངས་པར།\nསྤྱིར་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་དང་། མུན་བསྐལ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་གྱི། གཉིས་པ་ལ་མི་བྱོན། དང་པོ་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གནས་པའི་བསྐལ་པ་\nདང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་གསུམ་ལས། བར་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱོན་གྱི། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་བྱོན། བར་པ་ལ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་གྱི་ཡར་འཕེལ་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་\nཆེ་བས་སྐྱོ་བའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་མིན་པས་མི་འབྱོན། མར་འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འབྱོན་པར། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འབྱོན་པས། བསྐལ་\nཔ་ཕལ་ཆེར་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་པདྨ་སྟོང་དང་གཉིས་ཤར་བའི་དགེ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་མ་བསྐལ་པ་\n\n༄༅། །བཟང་པོའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས། བསྐལ་པ་པདྨ་སྟོང་མཐོང་ངམ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་རྩོད་ལྡན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ལ་\nཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་\nསུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་\nབསལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དགེ་བྱེད་ལོའི་ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་\nལ་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལྔ་སྟོང་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པར་ལྔ་བརྒྱ་\nཔ་གསུམ་རེ་ལ་དུས་རེ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལུང་གི་དུས་ཞེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་\n\nཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་འདས་ཤིང་། མ་འོངས་བསྟན་པ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད། ལུང་གི་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད། རྟགས་ཙམ་\nའཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་། གཟུགས་བརྙན་དྲིལ་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བརྒྱད་གནས་པ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གངས་རིའི་\nལྗོངས་འདིར་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་བརྩིས་པའི། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་པད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། བོད་\nའབངས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དམ་པར་མངའ་གསོལ་གྲུབ་པ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལགས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་\nཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་དགེ་\nལེགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་\n\n༄༅། །བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུང་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས།\nསྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འགོག་ལམ་གཉིས། དེ་ལ་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ལ། ལྷའི་བུ་རབ་\nགནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་\nཁམས་སུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་དང་། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གཉིས་སུ་ངེས་\nཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མངོན་པ་བ་དང་། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་\nམདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི། བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བར་འདོད། གཉིས་པ་གཟུངས་རྒྱལ་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་སྣ་\n\nཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་ལ། ཐོག་མར་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་ནས་དམན་པའི་ཐེག་པར་ཁ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་བསྐོར། སླར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བའི་\nཕྱིར་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་སྦྱོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་གཉིས་པ་བསྐོར། དེ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཕྲ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་བསྐོར་བ་ཡིན་\nལ། གསུམ་པ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། ཡུལ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གནས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གསུངས། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆོས་\nའཁོར་ཏེ། བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ཡང་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་བདེན་པར་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་\nམཐར་མ་ལྷུང་། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་བདེན་པར་ཡོད་པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་པའི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་\n\n༄༅། །གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nཉིད་ཀྱིས་བླ་གོས་བཞི་སྟབས་སུ་བྱས། གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དགོངས་པ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་ཐབས་བཤམས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། རྫུ་འཕྲུལ་\nགྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཆོས་གནང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་ལ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། \", \"start\": 0, \"end\": 131}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །།ཨོཾ་\nསྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ཁྲི་ཕེབས། ཞབས་བརྟན། དབང་ཆོས་ལེགས་འབུལ་སྐབས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ནང་གསེས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་སྤྱི་ཙམ་དུ། དཔལ་ལྡན་\nཔཎྜི་ཏས། ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ནི། །ངེས་པར་བསྟན་པའང་དེ་ཡི་སྒོ། །ཞེས་དང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་པའི་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་\nཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མདུན་བདར་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལས་བརྩམས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་མཐར་ཕྱག་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཡན་ལག་\n\n༄༅། །བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་དང་། དེ་ནས་མཆོད་གནས་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་གང་འོས། ཁྱད་པར་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་ཟབ་\nཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དགེ་བར་བྱུང་ཚུལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གནས་དུས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་བྱ་བ་གང་ཡིན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཞུ་བ་པོས་བརྗོད་བདེ་ཞིང་། གསན་པ་པོས་དགོངས་སླ་བ།\nའདུས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་བབས་པའི་ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་དགོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ནས། འབུལ་མཚོན་རྣམས་རིམ་པར་\nབཀོད་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་དང་། དེའི་མཇུག་སྡུད་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་དོན་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བ་སོགས་གང་འོས་བཀོད་མཐར། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་\nགྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་འགོད་སྲོལ་གྱི། ཕྱག་ནི། སྐབས་འདིར་མཆོད་པའི་ནང་གསེས་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ། ལྷག་མ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ།\nཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བར་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཐར་དཔལ་ལྡན་པཎྜི་ཏས། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །སྨོན་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་དཔེར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དགེ་བའི་སྨོན་\n\nལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ན་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་\nཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཞིག་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རང་རང་གི་མིང་དང་བྱེད་\nལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། འདོད་འཇོའི་བ།\nདཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། བུམ་པ་བཟང་པོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་སོགས། མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པའི་དཔེ་དང་དོན་ལ་སྦྱར་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་\nདགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གང་ལེགས་དང་བཅས་ཏེ་འགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འབེལ་བའི་གཏམ་དང་འབུལ་ཐོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྙན་དུ་གསོལ་ན། ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ།\nཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། འོག་ཏུ་འབུལ་ཡིག་གི་དངོས་གཞིར་བརྗོད་བྱ་གང་ཡོད་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་གྱིས་མདུན་བསུ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྙན་དུ་འབུལ་བས་གཞུང་བསྲངས།\n\n༄༅། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ལྷུག་པ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཏམ་བུ་ར་ལས་དྲངས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་\nབུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འབུལ་ཡིག་དངོས་ཀློག་པ་ལ་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ན། རི་གླིང་ཐ་གྲུར་བཅས་པའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ནེའུ་གསིང་དང་། མེ་ཏོག་\nདང་། ནགས་ཚལ་འདབ་མ་དང་བཅས་པས་མཛེས་པའི་དཔལ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་མཐུ་དང་། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་\nཔ་ལས། སྔར་ཉིན། ༴༴ བདག་ཅག་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་སུམ་ཅུ་ལྷག་པས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་བཞེད་གཞུང་དྲི་མ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ལྷ་\nདགུའི་བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་བཟླས། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་འཕྲལ་ཉི་མ་འཆར་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་པའི་དུས་དགེ་བར། འཇམ་མགོན་\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔལ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་སོའི་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་བསྟུན། བྱང་འདྲེན་པས་བསྐུལ་ཏེ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་\n\nབཟླས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་མཚམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་གིས་གུས་པའི་ཕྱག་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས། འདི་སྐད་དུ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་\nཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་འགྲེལ་དང་། དོན་གྱི་ཆར་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་\nདང་བཅས་པའི་མཐར། དེ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་བླ་ན་ཡངས་པར་འཁོད་པའི་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྙན་ལམ་དུ། ཐོག་མར་དགེ་བ་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་གླེང་བས་མདུན་བསུས། བར་དུ་དགེ་བ་པཱུ་ཛ་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཚུལ། དེའི་དང་པོ་\nལའང་། སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཁུངས་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱུང་བ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱ་མདོར་\nབསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། གནས། སྟོན་པ། འཁོར། ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གནས་སོགས་ངོས་བཟུང་བ།\n\n༄༅། །དེ་ལྟར་བཟུང་བའི་བརྗོད་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྙན་ལམ་དུ་གསོལ་བའོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ལ་དྲུག །ཁུངས། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་འབུལ་ཚུལ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་\nདགོས་པ། གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་ལ་གཉིས། ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི།\nརྗེས་ཏེ་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ལས་བླ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་\nཔ་དེ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་འདྲེན་པས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བསྐུལ་ཏེ་ཕུལ། བདག་གིས་རི་གླིང་གི་བཀོད་པའི་མཎྜལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་\nཕུལ་ཞིང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་བཅས་གྲལ་ལ་འཁོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས།། ༈ །།ས་ལུག་ཟླ་༩ཚེས་༧གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་མཆོག་ཏུ་ཤིས་པའི་ཉིན། འཇམ་མགོན་གོང་\nམ་རིན་པོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་འགྲུབ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་ཚེས་༥ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་གད་བདར་དང་འཕན་གདུགས་ཡོ་བྱད་རིགས་\n\nལེགས་པར་བཤམ། ཚེས་བདུན་ལ་བཞུགས་ཁྲི་དང་། ཞབས་བརྟན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མངའ་དབུལ་གྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བསྟར། ཞབས་བརྟན་གསུང་ཆོག་\nབསྒྲིགས། ཚེས་༧ནམ་ལངས་འཕྲལ། སྐྱབས་མགོན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་བློ་གྲོས། ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ཀླུ་ལྡིང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་\nཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས། དགོན་པའི་བླ་མ་དབུ་ཆོས་ཟུར་བླ་སོགས། ལས་ཚན་རགས་བསྡུས་བཅས་དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་ལྷག་པས་སྣམ་སྦྱར་བཞེས་ཤིང་གྲལ་ལ་འཁོད་\nདེ་ཚེ་ཆོ་ག་བཏང་གྲུབ་འཕྲལ་དགོན་ཉི་ཤར་བ་དང་འཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་དང་། དཔལ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བློན་ལྷན་རྒྱས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་གྲུབ་བསྟུན་ཞབས་\nབརྟན་གྱི་ཆོ་ག་གསུང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་། མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ། ཞབས་བརྟན་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་གསུང་\nཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབུལ་བ། ཞལ་བཞེས་ཞུ་བ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་སོགས་སྐྱབས་མགོན་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། ཞབས་བརྟན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་\n\n༄༅། །ཚར་མཚམས་གུང་སོང་ཞིག་གྲོལ། ཡར་ཚོགས་འཕྲལ་གསོལ་ཇ་དང་བཞེས་འབྲས་བཏང་བའི་ཐོག །གཉེར་འཇམ་དཔལ་དགེ་ལེགས་ནས་མགུལ་དར། སྐུ་རྟེན་ལེ་ཚན། གསུང་རྟེན་བསྟན་འགྱུར་\nབསྟོད་ཚོགས༼ཀ༽དུམ་པ། ཐུགས་རྟེན་ལེ་ཚན་བཅས་ཕྱག་ཏུ་བཏད། བསྟན་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་བྱིངས་རྣམས་སྐུའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གྲྭ་པ་རྣམས་ནས་བསྒྲིགས། སྐུ་ཆས་སྐོར་ནས་བཟུང་དཀར་\nཡོལ་གྱི་རིགས་ཡན་ཆད་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་གཞིར་བསྒྲིགས་ཤིང་། གྲལ་བར་གཡས་གཡོན་ནས་ཚན་གྲངས་རིགས་དང་། གཤམ་དུ་ཇ་མར་སོགས་བརྩིགས་པས་མཚོན་ཕྱག་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་\nམཚན་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་མཛད་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས། །གཉེར་ཀརྨ་བསྟན་གསལ་གྱིས་འབུལ་ཐོ་ཆེ་བ་དང་། དེ་འབྲེལ་ཞབས་པད་སོགས་ལ་ལེགས་འབུལ་གནང་ཆའི་རིགས་ཀྱི་སྣ་ཡིག་བཅས་བསྒྲགས།\nདེ་མཚམས་དྲུང་ཡིག་ནས་སོ་སོའི་འབུལ་ཐོ་དང་སྣ་ཡིག་སོགས་རིམ་པར་བསྒྲགས་ཏེ། དགོན་ཆེན་གྱི་མཁན་ཞབས་དྲུང་ཁག་དང་། དཔལ་སྤུངས་བླ་བྲང་སོགས་གོ་རིམ་ལྟར་ཕུལ་བ་དོ་དམ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་\nརྩིས་གཤེར་དང་བཅས་གཟིགས་ནས་སང་ཞབས་པད་མདུན་རྩིས་འབུལ་ཞིབ་ཆ་ཞུས། འབུལ་བ་ཕུལ་གྲུབ་འཕྲལ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་བསྔོ་བའི་ཡོན་བཤད་དང་བཅས་ལྗགས་བསྔོ་རྒྱས་པར་གསུངས། ཞབས་\n\nབརྟན་འབུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཆོག་བཅས་གྲུབ་ནས་གུང་སོང་གྲོལ། དེ་ནས་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་ལྗགས་སྒྲུབ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་གྲུབ་འཕྲལ་འདུས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་འདུས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་\nལ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཨ་ར་པ་ཙའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་ཉི་མ་མ་རྒལ་གོང་དུ་ལེགས་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་གཞུང་ཟུར་གྱི་འབུལ་ཆའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་གཞུང་ནས་\nའཇམ་མགོན་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲི་སྟོན་ལེགས་འབུལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་ཁ་གསར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ཁྲི་ཕེབས། ཞབས་བརྟན། ད\", \"start\": 24, \"end\": 58}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དགེ་བས་དཔེར་མི་བཟོད། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་\nམདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། ཐེག་གསུམ་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད། སྐྱབས་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་\nཕུང་པོ། དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། ཞེས་པའི་མཚམས། སོ་སོའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནས་བཟུང་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་བར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པའི་\nངག་གིས་བཤད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རྗེས། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། རྨང་གིས་དགེ་བཅུ།\nབང་རིམ་གྱི་གྲངས་དང་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། གཉིས་པས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། གསུམ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པས་དབང་པོ་ལྔ། བུམ་གདན་གྱིས་སྟོབས་ལྔ། བུམ་པས་\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། བྲེས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། སྲོག་ཤིང་གིས་ཤེས་པ་བཅུ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་བཅུས་སྟོབས་བཅུ། ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ། ཆར་\nཁེབས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཏོག་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་གིས་རབ་\nཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་\nརོལ་སོན། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རབ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པས་སོ། །\nཞེས་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་། །ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ནི། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །\nདེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། སྤྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ། ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་\n\n༄༅། །སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།\nལྟ་སྟངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །གདན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྦྱིན་སྲེག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སླར་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་\nབཅུ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་རབ་གནས་ཀྱང་། །རྟག་ཅན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་ན་ནི་\nགསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་\nནི། ཞེས་པའི་མཚམས། བླ་མ་སོ་སོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཐར། ཉིད་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་\nམཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལགས་ཤིང་། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནམ་ཞིག་\n\nརབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དུས་ནི། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་ཚེས་དང་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་། བྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། རབ་རྒྱུད་ལས། དཔྱིད་ཟླ་ར་\nབའམ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་། །དབྱར་ར་དེ་བཞིན་དབྱར་འབྲིང་པོ། །དགུན་ཟླ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ངམ། །ཉི་མ་བྱང་དུ་བལྟས་པ་ཡི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལོ་གཅིག་ལ་\nབགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དབྱར་ཉི་ལྡོག་ནས་དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་བར་དུ་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པ་ཡིན་པས་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་\nལ། དགུན་ཉི་ལྡོག་ནས་དབྱར་ཉི་མ་ལྡོག་པར་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལམ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་ཉིན་མོ་ཆེས་རིང་ཞིང་། མཚན་མོ་མུན་པ་སྟོབས་ཆུང་\nབའི་དུས་སུ་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གསུངས་པས་ན་ད་ལམ་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་དང་། ཟླ་བའང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་\nལྟར་ད་ལམ་དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་། ཚེས་གྲངས་ཀྱང་། རབ་རྒྱུད་ལས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉིས་པའམ། །རིམ་བཞིན་དེ་བཞིན་གསུམ་པའོ། །གང་ཚེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་\n\n༄༅། །བརྩམ་པར་བྱ། །གང་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་གྱུར་ན། །མི་རྣམས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་\nཔའི་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་གཟའ་དང་སྐར་མ་དགེ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཕུར་བུ་ལྷག་པ་པ་ཝ་སངས། །ཟླ་བའི་གཟའ་སོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཟའ་སྐར་འདི་\nརྣམས་ལས་བྱས་ན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་སྨད་དང་། །སྣར་མ་དེ་བཞིན་གྲོ་བཞིན་ཏེ། །ལག་པ་སྣུབས་དང་སྣྲོན་དང་ནི། །རྒྱལ་དང་ཆུ་སྨད་དེ་བཞིན་ནོ། །\nཁྲུམས་སྨད་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་སྐར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་རྒུ་འཕེལ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟའ་ཕུར་བུ་དང་།\nརྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱི་དགའ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བའི་གྲལ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཉིན་མོར་དུས་ཚོད་ཀྱང་། རབ་རྒྱུད་ལས། སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་\nམར་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁོ་ནར་བསྔགས་པ་ལྟར། འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ཀྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བབས་པ་ན། རབ་ཏུ་གནས་པའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་དུ་བསྙིལ་\n\nབས་ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ནི་ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་བཟང་བའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་དམིགས་བསལ་ཟླ་ཞག་གཟའ་སྐར་རྣམས་འབྱིན་འཇུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་\nབྱ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ནི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་མེད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་\nདབང་མདོར་བསྟན་ལས། གང་ཞིག་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །བདར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་པ་མེད། །གནས་དེར་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nསྤྱིར་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་འདུལ་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ལས། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་\nའཕགས་པ་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདི་ལ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། མཚོ་མ་དྲོས་པ། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབས་པ། ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་\nཔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མས་མཛེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ལྗོངས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་། ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས། གནས་ཆེན་པོ་ཉེར་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་\n\n༄༅། །བརྒྱད། མི་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཁྲི་སྟན། རྒྱ་ནག་ཏུ་འཕགས་པ་\nའཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན། ནུབ་ཏུ་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་ཡན། རིག་འཛིན་\nགྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོམ་དང་གེ་སར། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་ཤམྦྷ་ལ་ཆ་བསགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་དང་\nབཅས་པ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་པུར་རྒྱལ་བོད་དུ་གྲགས་པ། གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དྲྭ་\nབ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་གང་བའི་ཡུལ་ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་གསལ་བྱེད་དུ་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གསུང་མཆོག་\nཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་དུ་སྒྲོག་པ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚིགས་ཀྱིས་བྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས་གངས་ཅན་ནམ་བོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ།\n\nབར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་ན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཆ། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་དང་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་\nསྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་མེ་མཚམས་སུ་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཙམ་བརྒལ་བའི་སར། ཞེས་པའི་མཚམས། ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ལྟ་བུ་ལ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་\nཔོ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་འགྲམ་ངོགས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཆོས་བློན་དཔལ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་མགར་སྟོང་\nབཙན་ཡུལ་བཟུང་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས། ས་འདིར་སྡེ་དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བྱུང་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་ལས་ཤུགས་བདོ་བའི་བདེ་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནས་བགྲང་བའི་གདུང་\nརབས་བཅུ་གསུམ་པ། མངའ་རིས་རྫོང་སྒོ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲིམས་གཉིས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འཇམ་དར་དཀར་པོ་ཡུགས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་མདོ་སྨད་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་བླ་ཆེན་བྱམས་པ་\nཕུན་ཚོགས་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྲི་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་མི་རྗེ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམ་པ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ། ཆེ་བཙན་བཙུན་གསུམ་འཛོམ་པ་རྒྱལ་\n\n༄༅། །པོའི་བརྒྱུད་པ། མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔགས་འཆང་གི་བརྒྱུད་པ། དཔའ་རྩལ་གདོང་ངར་དང་ལྡན་པ་གེ་སར་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་\nརྒྱལ་མཚན་བཙུགས། ཆབ་འབངས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་ལ་བཀོད་པའི་མི་བརྒྱུད་ལྷ་ལས་བབས་པས་ལྷའི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱོང་བའི་ས། གནམ་སའི་\nདཔྱད། དབུ་ལ་གདུགས། སྙན་ལ་གསེར་ཉ། ཚེམས་ལ་དུང་། སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔེ་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པར་རྒྱལ་\nབས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུན་\nམཁྱེན་ཨེ་ཝྃ་པ་ཆེན་པོའི་གདན་རབས་ཤར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། སྒྲུབ་ཁང་པ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། མཁས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། འཇིགས་བྲལ་\nདཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། ཤར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་དང་། སྙན་\n\nབརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གནས་གསར་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གོང་འོག་སོགས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་མཆོག་ག་ལ་བར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས།\nཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་འགྲམ་ངོགས་སུ། །རྒྱལ་པོ་བྱིས་པའི་མིང་ཅན་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་བས་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གཙོ་\nབོར་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་\nཁང་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡུལ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཟང་པོ་ལགས་སོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་\nའཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད། སྦྱིན་སྲེག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། འཐོར་ནས་དང་། མངའ་དབུལ་དང་། དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་\nཔོ་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་པ་འདི་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་\n\n༄༅། །ལྡན་པ་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལའང་། འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་\nལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝྃ་པ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབས་རྣམ་པར་དག་པ་\nལ་བརྟེན་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན། ཞལ་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཞབས་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་ཆིངས་བཞི།", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འཇུག །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད། །བར་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤེལ། །ཐ་མའི་རབ་རིབ་རྣམ་འཇོམས་པས། །གསུང་འདི་\nསྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ལས། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཐོགས་\nཔ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པས་ཁྱབ་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆུང་བས་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད་\nལས། ཁྱོད་འབའ་ཞིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཁྱབ་ལགས་ཀྱི། །ཁྱེད་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ལྷག་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀུན་གཏོགས་པའི་ཆོས། །\n\n༄༅། །རྣམ་ཀུན་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ནི། །ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟ་བུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར། །ཆོས་རྣམས་གཡོ་དང་མི་གཡོར་བཅས། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་སོ་སོ་ལ། །མཁའ་\nལ་རླུང་དག་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དག་ཐོགས་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་\nཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་དབང་མེད་པར་བཅིངས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་པ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །\nཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །སྐྱོན་\nམཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བགྱི། །ཞེས་དང་། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། གཏི་མུག་མུན་པ་མུན་ནག་གིས་རྟག་ཏུ། །སེམས་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་རྒུ་དང་། །\nའཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་རྣམ་གཟིགས་ན། །དྲང་སྲོང་དམ་པ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཡིད་ལྡན་དང་། །སྲེད་པ་ཆེ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཡུལ་བརྐམ་དང་། །སྲེད་པའི་\n\nའདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་རྣམས། །གཟིགས་ན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། །ནད་དང་མྱ་ངན་རྣམ་པ་མང་དག་གིས། །ཤིན་ཏུ་གཙེས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གཟིགས་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་\nབསལ་སླད་དུ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་འབྱུང་སྟེ། །དེ་མི་འབྱུང་བ་ནམ་ཡང་སྲིད་མི་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །དེ་བས་\nསངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྐྱོན་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འོག་ནས་འབྱུང་སྟེ་འདིར་ཡང་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\nཔ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོས་ནས་དཀྲིར་རུང་ན་ཐུབ་པས་གདུལ་བྱ་དེ་ཕུན་ཚོགས་དང་མ་སྤྲད་པ་དང་། རྒུད་པ་ལས་\nམ་དྲངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་བགྱི་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བའི་\nརང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན། །ཕན་དགོངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགྱི་འཚལ་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ། །གཞན་ཀོ་ཅི་ཞིག་\n\n༄༅། །མཆིས་ལགས་ཀྱེ། །ཞེས་དང་། བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས་འགྲོ་བ་དག །མ་དྲངས་རྒུད་པ་དེ་གང་མཆིས། །གང་དང་འཇིག་རྟེན་མ་སྤྲད་པའི། །ཕུན་ཚོགས་དེ་ཡང་\nགང་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱིར་སྤངས་རྟོགས་མ་ལུས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་དང་\nབཅས་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་སྤངས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་\nཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བཅོམ་གྱུར་ཅིང་། །གནས་གྱུར་ཆོས་དཀར་\nཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །བློ་རྒྱས་གཉིས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་\nམཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་། ཟབ་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། གཅིག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ།\n\nརྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་\nཡིས་མཐོང་། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྐུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །ཕྲ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འབྲེལ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་\nལྡན་ཏེ། འཁོར་དང་། ཞིང་དང་། སྐུ་དང་། མཚན་དང་། ཆོས་དང་། མཛད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །\nའཁོར་ཡོངས་སྡུད་དང་ཞིང་དང་མཚན། །སྐུ་དང་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་\nབདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་། རྒྱུ་དང་། ཞིང་དང་།\nདུས་དང་། རང་བཞིན་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་\n\n༄༅། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་\nདང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་དགྱེས་རོལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །\nབྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་\nལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །\nཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་དག་རྟེན་དང་དགོངས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད། །རྒྱུན་\nགྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཐེག་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་\n\nབུ་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ལས་ནམ་ཡང་མ་འདས་ཤིང་། དེ་ཡང་དྲིལ་ན་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་\nདུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁོངས་སུ་གཞན་བཞི་པོ་འདུ་བའང་ཡིན་ལ། འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོར་མ་ལོངས་པས་མདོ་ཙམ་སྨོས་ཀྱི། ཞིབ་པར་ཤིང་རྟ་\nཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བློ་གྲོས་དང་དད་པའི་མིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ལྔ་པ་\nཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་ལ་གཉིས། མཛད་པའི་དོན་བདུན་རྒྱས་པར་བཤད། གཉིས་ཀྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nརྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་\nབུས་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དང་། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་མཐུན་པར། རང་རང་གི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་དབང་\n\n༄༅། །པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་འབད་༡མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་\nའཆར་དང་མི་འཆར་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཆུའི་སྣོད་དྭངས་པ་དང་མི་དྭངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རང་དང་འཚམས་པར་གཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་\nཔའང་འདི་ལ་སྣང་འདི་ལ་མི་སྣང་ཞེས་ཕྱོགས་༢རིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་མཆོག་དམན་དང་འཚམས་པར་གཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་\nཔའང་འདྲེས་ནས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་འདུལ་བ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་༣ཏུ་འདྲེས་ནས་འཇུག་པ་དང་། འདུས་\nམ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ཕྲིན་\nལས་འཇུག་ཅིང་། མ་བབ་ན་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་༤མི་འཆད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ལ་ལར་མངོན་པར་བྱང་\n\nཆུབ་པ་དང་། ལ་ལར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ལ་ལར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་སོགས་ཐབས་༥སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་དང་། རི་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་\nཔར་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་བར་མ་དང་དམན་པ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རང་རང་དང་འཚམས་༦པར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། སངས་\nརྒྱས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། ངན་སོང་དང་། ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་༧རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་\nམཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་\nརྟེན་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ། ལམ་དངོས་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། མཐར་ཕྱིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་\nགཉིས་སུ་འདུས་པའི་སྔ་མ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་དང་། ཕྱི་མ་ནི།\n\n༄༅། །དེ་ཉིད་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་\nཔ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་འབད་རྩོལ་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་ཡང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་\nཔ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་\nགཞི་གཙང་མ་ལ། །སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་\nསྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་\nལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པ། །ས་ལ་མངོན་པར་\n\nའབབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། བཀྲ་ཤིས་\nམཚན་གྱི་སྣང་བ་ཆ་རེས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པའི་མུན་པ་དྲུང་འབྱིན་པའི། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །ཐུབ་མཆོག་དོན་ཀུན་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་སྙིང་\nཔོའི་བར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སྨོན་\nའཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །སྔོན་ཚེ་གདུལ་བྱའི་\nདོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་པ་ཡི། །བདེན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྣང་མཛད་དེ། །བདག་གཞན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་\nཔའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་སྣ་ཚོགས་ལས་\n\nཔ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འདུ་བྱེད་ལ་མཁས་པ་པུཎྱ་རཱ་ཛ་སོགས་ཀྱིས་ངོས་ནས་ཕུལ་པའི་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྣང་བརྙན་རྒྱ་གར་མ་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་\nདགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཀྲ་ཤིས་\\nམཚན་གྱི་སྣང་བ་ཆ་རེས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པའི་མུན་པ་དྲུང་འབྱིན་པའི། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག \", \"start\": 17, \"end\": 129}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པའི། །བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བ་མཆོག་གི་ཞིང་། །མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པ་རྭ་མེ་ཤཱ་རའི་ཡུལ། །རིགས་གསུམ་\nསེམས་དཔའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང་། །དབྱེར་མེད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་ཆད་\nཀུན་སོལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབས། །ཞེས་པའང་དད་ལྡན་གྱི་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་\", \"start\": 1, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །།ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཡེ་\nཤེས་སྐུ་ཅན་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་རྗེས་དྲན་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སརྦ་སཏྭཱ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བགྱིས་པ་དགེ། ༈ །།རང་སྣང་\nརྣམ་དག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་འབྲལ་མེད་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་སྒྲུབ་བརྩོན་\n\n༄༅། །དམ་པའི་ངོར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བགྱིས་པ་དགེ། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་\nརྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་\nའགྲུབ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྒྲུབ་བརྩོན་རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཆེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་\nདང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནམ་འཆི་ངེས་\nམེད་དྲན། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་\nའབྱོངས། །ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན༴ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྟོགས། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱིན༴ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །རྩེ་གཅིག་\n\nཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་བྱིན༴ ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པའི། །སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་བྱིན༴ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རོ་གཅིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་\nབྱིན༴ མཉམ་རྗེས་ལས་འདས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །སྒོམ་མེད་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ མདོར་ན་བདག་སོགས་མཐའ་ཡ༷ས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །\nཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་བླ་བོ་དགོན་གྱི་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྣམས་ནས་གསུང་ངོར། ཞལ་གདམས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་\nབ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། \", \"start\": 65, \"end\": 106}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །།དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཇ༷མ་པའི་དབྱ༷ངས། །མཁྱེ༷ན་བརྩེ༷་ནུས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁས་\nཤིང་གྲུབ་པའི་དབ༷ང་པོ༷འི་རྣམ་པར་ཐར། །སྙིང་ནས་དྲན་པའི་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་ཁྱོད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོ་རུ། །བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། །འདི་ནས་བྱང་\nཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མཐུས་གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་\n\n༄༅། །ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའང་དད་དམ་མཚུངས་མེད་གང་གི་གསུང་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་\nབ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། །།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཇ༷མ་པའི་དབྱ༷ངས། །མཁྱེ༷ན་བརྩེ༷་ནུས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁས་\\nཤིང་གྲུབ་པའི་དབ༷ང་པོ༷འི་རྣམ་པར་ཐར། །\", \"start\": 5, \"end\": 136}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །།ཨེ་མ་ཧོ། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །པདྨ་འོད་གསལ་\n\nམདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེ། །གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་\nགྲུབ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་སྤོང་བ་པ་པདྨ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །པདྨ་འོད་གསལ་\\n\\nམདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེ། \", \"start\": 13, \"end\": 134}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །།ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ཛ་ཡནྟུ། རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དོན་མཛད་པ། །རིགས་བརྒྱའི་\n\n༄༅། །ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་ཚོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་འདྲེན་པ་སྟེ། །མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུམ་ལྡན་བཀའ་དྲིན་ཅན། །\nཐར་ལམ་སྣང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་དངོས་བྱིན་རླབས་གཏེར། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བདག་ཉིད་མཁའ་\nའགྲོའི་གཙོ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན། །གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་\nམཆོག །རིགས་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཉིད་དུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །གངས་ཅན་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཟླ་མེད་པ། །\nཁྱད་པར་ལྷ་མིན་གདུག་པའི་མུན་པ་ཀུན། །འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྙིགས་མའི་འགྱུར་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱུན། །མི་བརྟུལ་དམ་བཅའི་གོ་ཆ་རྩལ་བསྐྱེད་ནས། །འགྱུར་མེད་\nརྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་འདོར་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །དད་མོས་ཅན་གྱི་རེ་བ་མི་གཅོག་ཕྱིར། །གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུས་ལྕི་\n\nབར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་དབང་འཆི་མེད་པདྨའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚེ་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་རྟག་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་\nའབར་ཤོག །སརྦ་ཐཱ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟུ།། །།༅། །འཇ༷མ་པའི་དབྱ༷ངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །མཁྱེ༷ན་བརྩེ༷་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཁས་གྲུབ་དབ༷ང་པོ༷་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །\nསྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིར་ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །པདྨོའི་\nསྦུབས་ལས་བརྗུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། \", \"start\": 35, \"end\": 114}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ །།འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཀརྨ་ཀའི། །\nཕྲིན་ལས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་མཛད་པ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །སྒོ་གསུམ་འདོད་དགུར་འཆར་བའི་རིག་བྱེད་དང་། །\nརྣམ་འགྱུར་གསོ་དང་གཅིག་ཤོས་རིང་གནས་པའི། །གཙུག་ལག་གཞུང་བརྒྱའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པ། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །གང་ཟག་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་རིང་སྤངས་ཤིང་། །\nརྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་བཏགས་ཡོད་རྣམ་རིག་དང་། །སྟོང་པ་ཙམ་ལས་ཕ་རོལ་སོན་པའི་ཕུལ། །ངེས་དོན་དབུ་མ་སྨྲ་ཁྱོད་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས་པའི་ས་བོན་ནི། །བྱང་ཆུབ་\nསེམས་གཉིས་བདུད་རྩིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །ཆོས་ཀུན་བདེ་སྟོང་སྡོམ་པའི་འབྲས་འབར་བ། །རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཚོགས་ཟུང་མོས་པས་སྤྱོད་དང་བདེན་དོན་ལ། །\nསྦྱོར་བའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རབ་གོམས་པས། །མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་མི་སློབ་པའི། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །ཡེ་\n\n༄༅། །ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་དང་མི་ཕྱེད་པའི། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །མདོར་ན་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་གཅིག་\nཔུར། །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པའང་གཙུག་ལག་གཞུང་མང་འཆང་བའི་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་\nཀརྨ་ངེས་དོན་དང་། དད་དམ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་དགེ་སྦྱོང་དྷརྨ་ཝརྡྷ་ནས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་འདུན་དགེ་བ་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་ཤིང་། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་\nའཆར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་གཏེར། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །\nཔ༷དྨ༷ས་རྗེས་བཟུང་ག༷ར་དབ༷ང་འགྲོ༷་འདུ༷ལ་རྩ༷ལ། །བསྟ༷ན་གཉི༷ས་གླི༷ང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ༷་རྒྱན༷་རྒྱ༷ལ་ཚ༷བ་ཆེ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེ༷ར་ཆེ༷ན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གྲུབ་\nཔ་མཆོ༷ག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༷། །བདེ༷་ཆེ༷ན་གླི༷ང་པ༷འི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་བི་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟབ་རྒྱས་བཀའ་བབས་དུ་མའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །འཇ༷མ་དཔལ་\n\nདབྱ༷ངས་དངོས་མཁྱེ༷ན་བརྩེ༷་ནུས་པའི༷་གཏེར། །མདོ་སྔ༷གས་གླི༷ང་པ༷འི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཀའ་གནང་ཞིང་། མོས་ལྡན་དུ་མས་ཀྱང་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་\nབྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།རྣ༷མ་པར་སྣ༷ང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ང༷ག་གི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་འཇིག་རྟེན་མིག །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་\nམཚོར་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡ །མགོན་ཁྱོད་གཟོད་ནས་གཞི་ལམ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །སྦྱོར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚོགས་གཉིས་\nཕ་མཐར་སོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢ །དེ་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཟླ། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་དགྱེས་རོལ་བཞིན། །གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་རྫིང་བུར་དེ་སྙེད་ཀྱི། །རྣམ་འཕྲུལ་\nཅིར་ཡང་སྣང་ལ༴ ༣ །ཁྱད་པར་བོད་ཆེན་ལྡན་གྱི་ནོར་འཛིན་གཞིར། །དཔལ་ལྡན་ཁྱུང་པོའི་རིགས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ། །བསམས་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་པའི་སླད། །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་\nའཁྲུངས་ལ༴ ༤ ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཁམས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་སོགས། །རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་དེར་གསོལ༴ ༥\n\n༄༅། །བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བརྩོན་འགྲུས་མགོན་པོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་སད་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ལམ་གྱི་སྲོལ། །ཚུལ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ༴ ༦ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་\nརླབས་ཆེན་མཁྱེན་རབ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་། །ཇི་སྙེད་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་བཟུང་དེར༴ ༧ དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རབ་དགྱེས་ཀུན་\nཤེས་པའི། །བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཡོངས་འཛིན་མཆོག །གཙོར་གྱུར་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཞབས་པད་གུས་པས་བསྙེན་ལ༴ ༨ ཁྱད་པར་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག །\nརྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་མཐའ་དག་གི །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ལ༴ ༩ གང་ལས་སྒོ་གསུམ་ཉམས་འགྱུར་བཻ་ཌཱུརྻས། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་བཟོ་གནས་རིག་\nཔ་ལ། །བི་ཤྭ་ཀརྨའི་ཁེངས་པ་བསྙིལ་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་སྣང་བ་རྒྱས་ལ༴ ༡༠ ལུས་དང་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ནས། །གསོ་བའི་ཚུལ་དང་གང་ཟག་དང་བཅས་པའི། །གཞུང་བརྒྱ་འཆད་ལ་\nདཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཞབས་པད་བཀོད་ལ་གསོལ༴ ༡༡ བྱིངས་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་རྐྱེན་བདུན་དང་། །རྣམ་འགྱུར་ཟུང་གིས་བསྒྲུབས་ལས་སྒྲ་དོན་མཐའ། །ཇི་བཞིན་འཆད་ལ་ཙཱནྡྲ་\n\nགཽ་མཱིའི་ཞབས། །ལྗོངས་འདིར་མངོན་སུམ་སྣང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢ །གནས་གསུམ་གཞལ་བྱ་ཚད་མ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །འཁྲུལ་མེད་གཞལ་ནས་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་པའི། །རིག་ཚུལ་ཀུན་ལ་\nཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡི། །རྣམ་ཐར་ངང་གིས་བཟུང་ལ༴ ༡༣ ཚིག་རྒྱན་ཀུན་གྱི་ཕུལ་གྱུར་དཎྜི་སྟེ། །སྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བ་རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་དངོས། །མིང་ཚིག་ཀུན་ཤེས་འཆི་མེད་སེང་གེ་ཡི། །སྤོབས་པ་མཐའ་\nདག་བཟུང་ལ༴ ༡༤ ཕྱི་རོལ་གཏན་འབེབས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤོར་ཐང་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་འཆར་བའི་གཞུང་། །མ་འདྲེས་འཆད་ལ་རིགས་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གཙུག་ན་ཟླ་བར་གྲགས་\nདེར་གསོལ༴ ༡༥ གཞན་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་ཟློས་པའི་གར་ལ་སོགས། །བློ༷་གཏེ༷ར་ར༷བ་དག༷འི་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཚང༷ས་བྱུང༷་སྙེམ༷ས་པའི༷་རྣམ་དཔྱོད་མཐུ་གྲུབ་པའི། །ལ༷ང་ཚོ༷འི་ཟླ་སྣང་གསལ་ལ་གསོལ༴ ༡༦\nརྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་མ་མོ་མངོན་པ་དང་། །གནང་བཀག་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྟོན་འདུལ་བའི་གཞུང་། །འཆད་ལ་དབྱིག་གཉེན་ཤཱཀྱ་ཡོན་ཏན་འོད། །གངས་རིའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ལ༴ ༡༧ རྣམ་གསུམ་གྲུབ་མཐའི་\nསྤོ་ནས་ཟབ་རྒྱས་དང་། །ངེས་དོན་དབུ་མར་ལྟ་བའི་སྙིང་པོའི་ལམ། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་། །ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་བརྙེས་ལ༴ ༡༨ ཕྱི་རོལ་བྱ་དང་ཏིང་འཛིན་མཉམ་སྤྱོད་དང་། །\n\n༄༅། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡི། །བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་མཁྱེན་ལ༴ ༡༩ ཁྱད་པར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་\nམཚོ་འཆད་དང་སྤེལ་བ་ལ། །དཔལ་ལྡན་གས༷ང་བའི་བད༷ག་པོ་སྒྲོལ༷་མགོ༷ན་ཞབས། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ལ༴ ༢༠ བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །སྔོན་གོམས་སྤོབས་པའི་\nཕྱག་རྒྱས་འབྱེད་པ་ལ། །འགྱུར་མེད་གྲུབ་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་ཟློས་ལ༴ ༢༡ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསན་དང་བསམ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་ཆོད་ནས། །\nམཐར་གྱིས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་ལ༴ ༢༢ དཔལ་ལྡན་ཀ༷རྨ༷འི་རིང་ལུགས་ལས་འོངས་པའི། །སོ་ཐར་གདམས་ང༷ག་བཅས་ལ་དབ༷ང་འབྱོར་པས། །བརྟན་\nམཁས་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་གཏེར་ལ༴ ༢༣ གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་བསླབ་གཞི་ལེགས་བཟུང་ནས། །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་\nསྤྱོད་དང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་བ། །བློ་གྲོས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴ ༢༤ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་གདུལ་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་སྦྱངས་པས། །དངོས་ཀུན་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་\n\nཕྱེད་པའི། །ཁྱབ་བདག་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ༴ ༢༥ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ནགས་ཚལ་དུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་\nསོན་པས། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོར་གསོལ༴ ༢༦ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བྲན་བཞིན་ལས་སྒྲུབ་པའི། །\nབརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོར༴ ༢༧ འཆད་མཁས་ཞལ་གྱི་གྲྭ་ཟུར་གཡོ་བ་ན། །མ་ཕམ་ཞབས་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས། །གཟུར་གནས་གློ་གསལ་དོན་གཉིས་མཐའ་ཡས་པའི། །བློ་གྲོས་སྒོ་བརྒྱ་\nའབྱེད་ལ༴ ༢༨ རྩོད་ངག་སེང་གེའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲགས་པའི་མོད། །ཕས་རྒོལ་ལག་ལྡན་མྱོས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མི་སྨྲའི་དམ་བཅའ་བྱིན་ལ་མགོན་ཁྱོད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་མཚུངས་ལ༴ ༢༩\nལྷག་པར་སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡིས་བསྐྲུན་མིན་པའི། །རྩོམ་ཕྲེང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་པས། །ཉམས་འགྱུར་བྱེ་བས་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ལྷའི། །བཟོད་པ་སླར་ཡང་སྙན་དེར་གསོལ༴ ༣༠ ལྟ་བ་མ་\nའཁྲུལ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བཙུན། །རིག་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་སོན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། །རྣམ་ཐར་མཚུངས་པ་སྤངས་ལ༴ ༣༡ མདོར་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །\n\n༄༅། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༢ །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་\nཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །ཡོངས་འཛིན་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་\nམ་ཐོབ་པར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་བ་མེད་པ་རུ། །རྗེས་བཟུང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །རིམ་གཉིས་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་\nརྗེ་བླ་མ་ཉིད་ནས་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་ལུས་པ་རྨོངས་ཚིག་གིས་ཁ་འགེངས་ཤློ་ཀ་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞུས་སོ།།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་\", \"start\": 5, \"end\": 92}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སུམ་ལྡན་བླ་མ་དོན་སླད་མཚན་སྨོས་ན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞབས་བརྟན་འབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་\nབའི་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཤོག །བླ་མའི་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །\nབསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་བཀོད། །ཁྱོད་སྐུ་ཉིན་བྱེད་འབུམ་ལྟར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན། །སྡེ་སྣོད་བཅུ་\n\nགཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྟར་འབེབས། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་མཛད་པ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་ཞབས་བརྟན་ཤོག །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་\nལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ། །བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །མ་ཟད་མི་ཟད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ། །\nའདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྟར་བརྟན་པར་བཞུགས། །བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་རྒྱས། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསྟན་\nཔའི་བདག་པོ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་བཞིན་བཞུགས་པར་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་བདེན་ཚིག་ཟབ་མོ་དང་། །བདག་གིས་\nསྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཞབས་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པའང་དམ་པ་གང་གི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་\nཅིག། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག །གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་ཁྱེད། །སྐུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་\n\n༄༅། །གྱུར་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ཚུལ་ལས་འདས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་འཛིན་པ་ལའང་། །གུས་པས་ཕྱག་གིས་བཏུད་པར་མཛད། །དག་པ་རབ་འབྱམས་དེ་ལས་ཅི། །སྔོན་དུས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་\nཔས། །ཚོགས་པའི་གྲལ་གདན་ཞབས་སུ་ནི། །དབུ་གཏུགས་ཟེར་བ་བདག་གིས་ཐོས། །དེ་ཀ་དམ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ། །སྙམ་ནས་སྙིང་ལ་དད་པ་འཕེལ། །གཞན་དུ་ཉམས་རྟོགས་ཁོང་ནས་བརྡོལ། །ཤེས་\nརབ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །མ་བསྒོམས་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་པ་མེད། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཀུན། །གཅིག་ཅར་རྟོགས་པའི་\nསྤོབས་པ་ཐོབ། །ཁྱད་པར་སྙིང་ཐིག་བསྟན་པའི་ཉི། །འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ལས་འཁྲུངས་པ། །ཨེ་མ་རྫོགས་ལྡན་བསྐལ་པ་ཤར། །ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་\nབཅས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་འཐོབ། །ཁྱེད་ནི་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་ཡིན་ཕྱིར། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་དགོས་པས། །རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་ག་ལ་རིགས། །འདུ་འཛི་སྤངས་ལ་དབེན་ས་བསྟེན། །\nལས་ཅན་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན། །མ་བསྡུས་ན་ཡང་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། །དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སེང་། །པད་འབྱུང་བི་མ་ཀློང་ཆེན་དང་། །རིག་འཛིན་འཇིགས་\n\nམེད་གླིང་པ་ཡི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་ཀུན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་བགྲོས་ནས། །འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཁྱེད་ལ་གནང་། །དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་དགོངས་ནས། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་\nམཛོད་ཅིག་གུ །མཐའ་ཡི་མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབུས་སུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ། །སྲོང་བཙན་བཀའ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་\nཡིན། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཙོང་ཁ་པས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་བཞིན། །ཁྱེད་ཀྱང་ཉི་མ་དབུས་སུ་བྱོན། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་བཞིན། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་\nའཕེལ་རྒྱས་འོང་། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་དགུང་ནས་ཤར། །ཁྱེད་འདྲའི་སྐྱེས་བུ་ས་སྟེང་དཀོན། །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་ཁྱེད་ཞབས་བསྟེན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་\nཏོག་སྒྲུབ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་མཆོག །བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་སར་འགོད་ཤོག །ཇི་སྙེད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །\nདེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མའི་འགྲོ་དོན་མི་རྫོགས་པས། །བདག་ཀྱང་ཞབས་ཕྱིར་འབྲེངས་ནས་ཀྱང་། །མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་པད་དཀར་ཕྲེང་། །གང་ཤར་\n\n༄༅། །བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་རུ། །བསྟན་གཉིས་ཞེ་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་ནས། །མཚམས་པ་རྒན་པོ་གྱི་ན་བ། །འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་བཟའ་པོའམ། །མིང་གཞན་གར་དབང་དགྱེས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་\nཔས་གུས་པ་ཡིས། །ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ་ཕུལ། །དོན་འདི་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པ་རུ། །དཀོན་མཆོག་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེའོ།། ༈ །།འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །\nམཁྱེ༷ན་བརྩེ༷་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཁས་གྲུབ་དབ༷ང་པོ༷་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུར༷་བཞེ༷ངས་རྣམས། །བར་\nཆད་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་འཚོ་གཞེས་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཞལ་གསུངས་ལ་མྱུར་འབྱོན་མཇུག་མཐུད་བློ་གྲོས་\nམཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དགེ། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཆི་མེད་རྟག་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་པ༷དྨ༷་རུ། །འཕོ་ཆགས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་ཞིག་གྱུར་པས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་གར་མཛད་པ། །མི་ཕྱེད་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྐུ་རུ་འཚོ་གཞེས་\nགསོལ། །གཞོམ་བྲལ་ནཱ་དའི་པ༷དྨས༷་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི། །འགྲོ་འོང་རླུང་སྤྱོར་མཐའ་དག་དབང་བྱས་པས། །སྲིད་ཞིའི་སྒྲ་སྙན་ཅིར་ཡང་ལེན་མཛད་པ། །འགག་མེད་རྡོ༷་རྗེ༷འི་གསུང་དུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །འོད་\n\nགསལ་རྒྱུན་གྱིས་མི་གཡོ་པ༷དྨ༷འི་སྒྲུབས། །འབབས་འཛེག་ཐིག་ལེའི་རྒྱུ་བ་དྭངས་པའི་མོད། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་གདོད་མའི་མགོན། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཐུགས་སུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །\nཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་ལྷ་རེག་དང་། ཚེ་རྫས། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ། X བཅས་ཚེས་༢༡དགེ་བར་བྱ་བཏང་རྒན་པོས་གུས་ཕུལ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།རྫོགས་མཁན་པད་རྡོར་ལའོ།། །།༄༅། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །\nའཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཞབས། །གང་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མར་སྣང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་བཱི་མ་ལ། །རྗེ་བཙུན་\nགྲགས་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བཙོན་འགྲུས་བཟང་པོ་སོགས། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཕྲེང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནམ་\nམཁའི་མཚན་ཅན་སོགས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ཡིས། །རིས་མེད་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེང་འདིར་མཁས་གྲུབ་དམ་པའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་ངེས་\nའབྱུང་བྱང་སེམས་འབྱོངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྫོགས། །ཀུན་གྱི་དམ་པར་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་\n\n༄༅། །ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི། །རྣམ་ཐར་དྲན་བཞིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་བརྟན། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་\nརྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར། །ཕན་བདེའི་ལེགས་མཛད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པས། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནམ་ཞིག་མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །མངོན་པར་རྫོགས་སངས་\nརྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཚེ། །བདག་སོགས་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ངོས་ནས་ད་ལྟ་བའི་སྤྱོད་བུ་མངོན་གྱུར་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་བརྗེད་ངེས་ཀྱི་དྲན་པའི་མཐུ་ཆུང་ན།\nལྐོག་གྱུར་གྱི་སྐྱེ་ཕྲེང་ཤེས་པའི་རེ་བ་མ་མཆིས་མོད། ཟབ་གཏེར་གྱི་ལུང་དང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་ལྟར་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་བསམ་དག་པའི་\nསེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། མངྒལཾ།། །།དགེའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སུམ་ལྡན་བླ་མ་དོན་སླད་མཚན་སྨོས་ན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞབས་བརྟན་འབུལ་བ་ནི། \", \"start\": 4, \"end\": 116}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །གནོད་གནས་འདི་\nའདྲ་བསྒོམ་བགྱིས་ན། །དེ་ཡིས་ས་ཆེན་ནོར་རྫས་ཀྱིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཆུ་ཡང་རྟག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ། །དང་། གཟུགས་འོད་ཟེར་ཅན། བརྙན་\nམང་པོ་འཕྲོ་བ་ཡིས། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང་། །མིག་དང་ཁ་ནི་འདྲུབ་པར་བྱེད། །དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་རི་ཁྲོད་མ་ཆེར་འབར་བས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་སྡུད་མཛད་ཅིང་། །གདོན་གང་སྐྱེ་\nརྒུའི་ནང་གནས་པ། །དེ་དག་ཁྲོ་བོའི་མེས་ཀྱང་བསྲེག །ཕྱིར་ཡང་བསྲེགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཁ་དོག་བདུད་རྩི་ཆར་འབེབས་མཛད། །དེ་འདྲ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་ན། །མི་ངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད། །\nདང་། ཛཿཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །རིག་སྔགས་མཚན་ནི་དུག་སེལ་མ། །སོགས་ནས། ཕྱག་བཟང་བུམ་པ་ཟླ་འདྲ་བའི། །ཁ་ནི་ཛ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་པས། །དུག་གིས་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་ལྡུག །རྟག་ཏུ་སྐུ་\nགསུམ་དུག་སེལ་མ། །དུག་གིས་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱས་པ་ཡིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དང་། ས་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །སྟོང་ཆེན་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་\n\n༄༅། །པའི། །ལྷ་མོ་ནད་ཀུན་འཕྲོག་མ་སྟེ། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་འཇོམས་མཛད་མ། །སོགས་ཕྱག་སྟོང་དབུ་སྟོང་དང་། ཕྱག་བརྒྱད། དབུ་བཞིའི་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །\nགསང་སྔགས་དཔའ་བོས་གདོན་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལས་འདོད་པས། །འདི་བྱས་པས་ནི་སྲུང་བར་འགྱུར། །དང་། དྷྭ་ཾཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །བསྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །དྲག་མོ་\nཆེན་མོ་ཞལ་བཞི་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རལ་གྲི་གཏུན་ཤིང་འཁོར་ལོ་མདའ། །མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཞུ། །ཆོམ་རྐུན་མཛུབ་མོས་བསྡིགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་འབྱུང་བ་དག །\nམཐོང་བས་དཔུང་རྣམས་བཅོམ་གཏོང་བས། །ལྷ་མོ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན་ནི། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་\nའཛིན་ཏོ། །དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། བརྒྱ་བྱིན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟོབས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་\nབའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དྷྭ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་པ་ར་སཻ་ནྱ། བི་དྷྭཱ་་་ན་ཀཱ་སྭཱ་སཻ་ནྱ་པ་རི་ལ་ནི། ཨུ་ལུ་ཀཱ་མུ་ཁི་\n\nཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པ་ར་སཻ་ནྱ་མ་ཨ་ནནྟ་བྷུ་ཛེ། ཨ་ནནྟ་མུ་ཁེ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རིག་སྔགས་ཆེ་གསུངས་པས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གཡོས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nརབ་གཡོས་ཤིང་། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཚིག་པར་གྱུར། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གོས་བྲལ་ནས། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དྲན། །དང་། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་གུང་མོ་གཉིས་\nགཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་བརྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུལ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུངས་ཏེ་\nཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བསྟན་ལ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དམིགས་བསལ་མེད་དོ། །པྲ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབ་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་མཛད་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་པ་ན། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་\nམདུང་རྩེ་གསུམ། །མདའ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་ཕྱག་གཡོན་ན། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དགྲ་སྟྭ་གཞུ། །བསྣམས་པས་སྡང་བའི་བགེགས་ལྷུང་མཛད། །བུ་མི་འཚོ་དང་མོ་གཤམ་དག །གསང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ནས་\nསུ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བུམ་པ་འཛིན། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་མངལ་དུ་བྱིས་པ་ནི། །འཇམ་པའི་གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་བསམ། །ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་ངན་ནས། །\n\n༄༅། །སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་འབྱུང་བ་དག །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བྲལ་ནས་ཀྱང་། །མངལ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གིས་སྤེལ། །མངལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་\nརྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲ་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྟན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྡྷ་མརྡྷ་ནཱ་བ་ར་སིདྡྷིཾ་ད་མཱི་གེ་མ་ཎི་བཛྲ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་\nཀྱི་སྙིང་པོ་གསུངས། བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་བསྐྲུན། །ལྷ་མོ་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མ། །གཟི་ཆེན་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལ། །ཕྱག་དྲུག་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །འཇོ་སྒེག་ཐབས་\nབཅས་འབར་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཉིས་པས་འབྲུ་ཡི་སྙེ་མ་དང་། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་མདའ་ཡང་གསོར། །ཕྱག་གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་གཞུ་ཡང་\nའཛིན། །གྲོགས་མོའི་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་བསྐོར་ཅིང་། །མངགས་གཞུག་གནོད་སྦྱིན་མེ་ཡི་གཟུགས། །རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས་པ་དང་། །ནོར་ཀུན་གྱི་ནི་ཆར་པ་ཡང་། །འབེབས་པར་བྱེད་པ་བསམ་པར་བྱ། །ནོར་གྱི་\nབློ་གྲོས་ཆེན་མོ་འདི། །དེ་ལྟར་སྔགས་པས་བསྒོམ་ན་དེས། །དཔག་ཚད་བདུན་ནི་རྒྱས་པར་ཡང་། །ནོར་གྱི་ཆར་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་དམ་པ་ན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །\n\nནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དང་། ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་སུ་དྷཱ་ར་དྲྀཥྚ་ནི་པཱ་ཏ་ནི་བ་སུ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི། །མཚན་ནི་\nམི་མཆོག་སྒྲོགས་བགྱིད་ན། །དེ་ལ་ནོར་གྱི་ཆར་འབབ་ཅིང་། །ནོར་ཆེན་དང་ནི་ལྡན་པར་བགྱི། །གསུངས། ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པ་ཎ་ཤ་བ་རི། སརྦ་མཱ་རི་པྲ་ཤ་མ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་རིག་སྔགས་\nཀྱི། །རྒྱལ་མོས་ལེགས་པར་བཀང་ནས་སུ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་བསམ་ན་ནི། །མོད་ལ་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡི། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་\nའབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་མཁྱེན། །དང་པོ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་བློས་ནི་ཨོཾ་དུ་སྤྲུལ། །གཟུགས་མང་ཚུལ་གྱིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །\nཡང་ཐོག་མར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །\nཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བརྟན་ཞིང་སོགས་སོ། ༈ །སྤྲིན་ཆེན་ལས་ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎཱི་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཨུཏྟཱ་ར་ཎི། སཾ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་ཝ་རྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། །\n\n༄༅། །ཛྙཱ་ན་བ་ཏི། ཨུད་དེ་པཱ་ད་ནི་བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་བ་ལ་ནཱི། བ་ཧ་ཧཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ། ཤོ་བྷ་ཡ་མརྒ་ཎ། ནི་ར་ཏི་ཀ །དྷརྨ་\nཏ་ཤུདྡྷ། ལོ་ཀ་བི་ཏི་མི་ར་ར་ཙ་ས། དུཿཁ་ཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བི་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད། བདེ་བ་སྦྱིན། ཆར་འབེབས། ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པ་\nསོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་སོ། ༈ །གཟའ་ཡུམ་གྱི་གཟུངས་ལ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་ནས་\nབརྩམས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བླངས་ནས་ཚེས་བཅུའི་བར་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་ཉ་ལ་ཉིན་ཐོག་ཐག་བཀླག་ན་དེ་ལ་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་\nརོ། །སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་དང་། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་གདུངས་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། ༈ །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས་ནི། དཀོན་མཆོག་\nགསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བིཀྲཱ་ནྟེ།\n\nཨ་མི་ཏ་ག་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བ་སོགས་དང་། ལན་སུམ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུངས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཟུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས། + སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ།\nཨ་མི་ཏེ། ++ ཀྲཱནྟ་ཀ་རེ། ཨ་མི་ཏ་ག་ག་ན། +++ སྭཱ་ཧཱ། ཡང་གཅིག་ལ། བི་ཀྲཱནྟ་ཡན་འདྲ་བ་ལ། གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་སོགས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་\nགཟུངས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སོགས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའམ། མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས། ༈ །མིག་ནད་རྣམ་\nཔར་སྦྱོང་བའི་རིག་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མི་ལི། ཀི་ལི་མི་ལི། ཧི་ལི་ཏེ་མི་ལི། ཧུ་ཡཱ་ཧུ་ཡཱ་ཧུ་ཡཱ་མ་ནི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་དུ་ཧུ་དུ་ཧུ་དུ། ཙཀྵུར་མེ་བི་ཤོདྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ །དཔའ་བོ་\nགཅིག་གྲུབ་ལས། ཨོཾ་པདྨེ་པདྨ་ཨཀྵི་པདྨ་སུ་བྷ་གེ་ཕུཿ པདྨེ་པདྨ། ཨཀྵེ་པདྨ། སུ་བྷ་གེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་བྱབས་པས་མིག་རེངས་པ་སོས། ༈ །མིག་ནད་ཞི་བའི་གཟུངས། ཏདྱ་ཐཱ། རུ་\n\n༄༅། །དྷི་རེ་ཕུཿ རུ་དྷི་ར་ཨཀྵི་ཕུཿ རུ་དྷི་ར་པེཾ་ག་ལེ་ཕུཿ བ་ཏེ་ཕུཿ བ་ཏི་ལེ་ཕུཿ ཧནྟེ་ཕུཿ མཱྃ་ས་དུནྡྷུ་བྷི་ཕུཿ པདྨ་ཨཀྵི་ཕུཿ པདྨ་དཎྜ་ཧི་ར་ཎཱི་ཡེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་སྲད་བུ་དཀར་པོར་ལན་\nབདུན་བཟླས་ཏེ་མདུད་པ་བོར་བ་གདགས། ཚུལ་བདུན་བཟླས་ཏེ་བྱབས། ༈ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ།\nཨི་ལི་མི་ཏི་མི་ལི། ཧ་ནེ་སུ་ཧ་ནེ། ཙྖྒ྄ཻ་མོ་ཞིག་ཛྭ་ར་བནྡྷཱ་མི། ཨེ་ཀ་རི་ཀཾ། ཏྲི་རི་ཀཾ། ཙ་ཏུརྦད་ཀཾ། ནིརྱ་ཛྭ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རིམས་ནད་མེད་པར་བྱེད། ༈ །ནམ་སྙིང་\nམཚན་བརྒྱའི་གཟུངས། ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཀ་མ་ལཱཀྵི་བི་པུ་ལ་སཾ་བྷ་ཝ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གོ་ཙ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྡོར་མཚན་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ༈ །སྒྲིབ་སེལ་མཚན་\nབརྒྱར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བིནྡྷུ་ཛ་བ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་གསུངས། སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཚེས་བརྒྱད་བཅོ་ལྔ་གང་\nརིགས་སྨྱུང་བར་གནས་པས། སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྐོར་བ་དང་བཅས་བཟླས་ན་དམ་པ་ཅི་འདོད་ཐོབ་ཅིང་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་གསུངས། ༈ །\n\nས་སྙིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ར་ཙ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་མ་རུ་ཏཱ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་སཱ་ཧཱ། ༈ །བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ། དང་། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་\nགསུངས། ༈ །", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ལུགས་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ།\nདང་པོ་ལ་ཡང་འགོས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་པའི་\nསྒོ་ནས་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་དང་། མར་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་\nརྣམ་ཐར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་དང་།\nལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ས་ལུགས་ཇི་ལྟར་དར་\nབའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས།\nདང་པོ། འགོས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་\nརྣམ་ཐར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཕགས་\nལུགས་དར་ཚུལ་བཤད་པ།\nདང་པོ་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་\nདྲིན་ལས་དར་ཞིང་དེ་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འགོས་ལོ་འདི་འཁྲུངས་\n105\n\nཔའི་ཡུལ་ནི་རྟ་ནག་ཡིན་ཞིང་། བློན་པོ་འགོས་ཀྱི་རུས་ཡིན་པས་འགོས། ཡབ་\nགང་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་\nཡུམ་གཉིས་མིང་སྲིང་ཡིན་པ་འདུས་པའི་སྲས་ཡིན་པས་ན་ཁུག་པ། མིང་སྲིང་\nབསྣལ་བ་ ལ་ངོ་ ཚ་ ནས་རྟ་ ནག་ ཕུའི་ལྷས་ གཅིག་ ཏུ་བཙཪ་ ཕྱིན་ནས་ལྷས་ སུ\nབཙས་པས་ན་ལྷས་བཙས་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཡང་བུ་སྟོན་རིན་པོ་\nཆེས་ཡབ་ ཡུམ་ གཉིས་ ཀ་ འགོས་ ཡིན་ པས་ ན་ ཁུག་པ་དང་། ལྷས་ ཕུག་ ཏུ་\nའཁྲུངས་པས་ན་ལྷས་བཙས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་གསུངས་ལ།\nའགོས་ལོ་དེས་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ཟུར་པ་ལ་རྙིང་མ་སློབ་པར་བྱོན་པས།\nཆོས་མ་བསླབས་པར་ཡང་ཡང་མནར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ན་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། ངས་\nརྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལན་ཞིག་བྱའི་གསུངས་ནས། གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་\nའོད་ཟེར་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པས་ཤཱནྟི་པ་དང་དཔལ་སྦས་གཉིས་\nགྲོངས་ནས་མི་བཞུགས། གཞན་ས་འདྲེས་པའི་སློབ་མ་གསུམ་བཞུགས་པའི་\nདེར་\nདུས་སུ་ འབྱོར་ ཏེ། དེའི་ སྐབས་ ན་ འཕགས་ ཡུལ་ ན་ པཎྜི་ ཏ་ མཉམ་ པོ་ ལ།\nའདུས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་གྲལ་མགོར་འཇོག་ཅིང་། ཆོས་འདུས་པ་ལ་ཁ་\nཟིན་ཆེ་བར་འདུག་ནས་ཐོག་མར་འདུས་པ་སློབ་དགོས་དགོངས་ཏེ། གསང་བ་\nའདུས་པ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། ས་འདྲེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་མཁས་ཟེར་\nབས། མངོན་ཤེས་ཅན། བཙུན་མོ་ཅན་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གསན།\nབསླབ་སྦྱངས་ཡང་འདུས་པ་ལ་མཛད་ནས་བོད་དུ་བྱོན། དེ་དུས་ཁམས་ནས་\nམར་སྟོན་སེང་རྒྱལ་བྱོན། འགོས་ལོ་ལ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། ཟང་ཟིང་གི་དངོས་\nཔོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཉེས་པར་བྱས། སླར་ཡང་འགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་\nབྱོན། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གསན། དེ་ལྟར་པཎྜི་ཏ་\nམངོན་ཤེས་ཅན། བཙུན་མོ་ཅན། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་ གསུམ་ལ་\n106\n\nགསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་མཐིལ་ཕྱིན་པར་གསན་ནས་བླ་མ་གསུམ་པོ་དེ་\nདག་གི་གསུང་བགྲོས་རྣམས་སོ་སོཪ་ཟིན་བྲིས་སུ་བྲིས་པར་མཛད་པ་ལ་འགོས་ཀྱི་\nཤོག་རིལ་གསུམ་དུ་གྲགས། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་སྤྲིན་གྱི་\nཤུགས་ཅན་ལ་ཡང་འདུས་པ་གསན་པས། འགོས་ཀྱི་གསང་འདུས་གསན་པའི་\nབླ་མ་བཞི་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལས་འགོས་ཀྱི་གསང་འདུས་གསན་པའི་བླ་མ་\nགསུམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཡང་གསན་པར་འགོས་ལོ་ཉིད་ཀྱིས་\nརྒྱུད་ཀྱི་མཆན་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བཤད་པས་རྩོད་པ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་གསང་\nབ་འདུས་པ་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ནི་དང་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་གསན་པར་ངེས་སོ། །\nསྤྱིར་ལོ་ཆེན་འདིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན། གོང་གི་བླ་མ་བཞི་པོ་\nདེའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་གྱི། ཙནྡྲ་ཧ་རི། བལ་པོ་རྫོང་གི། ནཱག་ཀོ་ཊི།\nབལ་པོ་མཐིལ་གྱི་ཙ་ཧཾ་དུ་དང༌། ས་ར་བ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་མིའི་བླ་མ་\nབདུན་ཅུ། མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟེན་ཏེ་མདོ་\nསྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསན། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་\nདབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་བྱ་བ་མཛད།\nཁྱད་པར་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་མཆན་ཆེན་དང་། དོན་\nའགྲེལ་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སོགས་མཛད་དེ་འདུས་པའི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་\nམཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་འགོས་ཀྱིས་གསང་འདུས་གསན་ པའི་ བླ་མ་\nབཞིའི་ནང་གི་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་དང་ག་ཡདྷ་ར་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར། རྗེ་\nརྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་འགའ་ཞིག་ལས་བཤད། བུ་སྟོན་རིན་པོ་\nཆེས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་\nལྟར་འགོས་ལོ་འདིས་རྒྱ་གར་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་བྱོན་པར་པཎ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སེང་\n107\n\nགེའི་རྣམ་བཤད་ལས་བཤད། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ནི་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པར་\nབཤད་ཀྱང་། དེ་ནི་ཡི་གེ་མ་དག་གམ་སྙམ་མོ། །གང་ལྟར་འགོས་ལ་སློབ་མ་\nརྒྱུད་ཀྱི་ཀ་བ་ཚུགས་པ་བཞི།\nམན་ངག་གི་གདུང་མ་ཐེག་པ་བརྒྱད། ལས་\nཚོགས་དང་འཕྲིན་ལས་ལ་མཁས་པ་ཅམ་དང་གྲལ་མ་གཤིབས་པ་ལྟར་མང་དུ་\nབྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས། ཀ་ཆེན་བཞི་ནི། མར་སྟོན་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། རླན་\nགྲགས་དབང་། སུམ་སྟོན་ཡེ་འབར། མི་ཉག་དྷརྨ་ཙནྡྲ་དང་བཞི་ཡིན་ ལ།\nཡང་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་བཤད་ཐབས་གསང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ལས། དྷརྨ་ཙནྡྲ་\nདང་རླན་མ་བགྲང་པར།: : ཤངས་ཀྱི་བབ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་གྱི་\nཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་པོ་འདྲེན་པར་མཛད་ལ། གདུང་མ་བརྒྱད་\nནི། འབྱེད་ཀྱི་རྡོག་སྟོན་ཆེན་པོ། རོང་གི་བྲང་ཏི་རྒྱལ་པོ། རྟ་ནག་གི་མཁས་པ་\nབསོད་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཀ་ཆེན་བཞི་ལ་འདྲེན་ཚུལ་མི་\nམཐུན་པ་ ཅུང་ཟད་ ཙམ་བྱུང་། གདུང་མ་བཞི་ལྟར་ན། རྡོག་ དགེ་ སེར།\nདབུས་པ་དབང་འབུམ། ལྷོ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། གཉལ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་\nབཞི། བརྒྱད་ལྟར་ན། རྡོག་སྟོན་ཆེན་པོ་སོགས་བརྒྱད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་\nཀྱང་། བརྒྱད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གསལ་ཁ་ཅན་བགྲང་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་བཙལ་\nདགོས་སོ། །\n072 172\nདེ་ལྟ་བུའི་འགོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མར་སྟོན་སེང་རྒྱལ་ནི་\nའཇེད་སོ་རོང་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། འདིས་རྗེ་བཙུན་འགོས་ཀྱི་སྙན་པ་གསན་\nནས་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན། དབང་དང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་མཐའ་\nདག་ནོས་ཏེ། འགོས་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་འབུམ་དང་། རྟ་ནག་པོ་སེང་གེ་\nསྲབ་མེད་བྱ་བ་གཅིག་དང་། སེང་ལྡེང་གི་སྒ་དངུལ་གྱི་ཤན་བརྒྱབ་པ་གཅིག་\n108\n\nསོགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བརྒྱ་འབུལ་མཛད་དེ། ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་ནོད་ཀྱིས་\nམཉེས་པར་བྱས། དེ་ནས་འཇེད་ཀྱི་སོ་རོང་དུ་དགོན་པ་རམ་སྡིངས་བཏབ་སྟེ།\nདེའི་གནས་བདག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་\nཔོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྐོས། དེ་ཉིད་ལ་གདུང་མ་བཞིའམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་\nརྡོག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་ཕལ་\nཆེ་བ་གསན་ཞིང་། ཁྱད་པར་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་\nནས་དར་བར་མཛད་པ་ལ་ཕྱིས་འདུས་པ་རྡོག་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་\nཡང་རྡོག་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་\nདེའི་དཔོན་པོ་རྡོར་སེང་དང་བཞིས་ཁམས་ནས་འོངས་ནས་རྟ་ནག་སྒྲོ་མོན་ཅན་\nདུ་བབས། འགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་སྔོན་མ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་ནས། འགོས་ལོ་\nཆེན་པོ་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཞུས། རྒྱུད་མཉན།\nམན་ངག་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་མཛད་པས། མན་ངག་གི་གདུང་མ་ཐེག་པར་གྲགས་\nDR p2\nསོ། །དེ་ནས་དབུ་མར་དང་རྡོར་སེང་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་ཀྱི་སྲིན་པོ་རིར་འདུལ་\nབ་བསླབས་ཏེ། སླར་དབུ་མ་རས་འཇེད་གད་ཕུང་བཟུང་། རྡོར་སེང་གིས་\nསྡོང་ཁྲོད་བཟུང་། རྡོག་ཡེ་ཤེས་སེང་གེས་འཇེད་དགའ་ལྡན་དང་། དོལ་དུ་མེ་\nཏོག་མཛེས་ལྡན་བྱ་བའི་དགོན་པ་གཉིས་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིས་མར་སྟོན་སེང་གེ་\nརྒྱལ་མཚན་ལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོའི་ནན་ཏན་མཛད། འགོས་ཀྱིས་\nཕྱི་འགྱུར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཁས། ” མར་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་དགོན་\nཔ་རམ་སྡིངས་བཏབ་པ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་སྲས་ཉི་མ་སེང་གེས་\nསྦྱིར་ཆོས་མང་པོ་དང་། ཡབ་ཆོས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན་\nཞིང་། དབུ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐོར་ཐམས་ཅད་དང་། གསང་\n109\n\nསྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཕལ་ཆེར་ལ་སྦྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཐུབ་པ་དང་འདབས་\nརྡོག་མུ་ནིར་གྲགས་སོ། །དེས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྲག་ལྟག་གི་དགོན་པ་\nབཏབ། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞག་དུས་ལ་རྟགས་\nགང་ཡང་མ་བྱུང་བར་ཐུགས་མུག་སྟེ། ཛམྦྷ་ལའི་རྡོ་སྐུ་འཕེན་པར་བརྩམས་\nཔས། གཟོད་ཞལ་བསྟན་གསུང་བྱོན་ནས། བླ་མ་འདི་ཆོས་མཁས་ཤིང་ལོངས་\nསྤྱོད་ཀྱང་ཆེ་བས་སློབ་མ་ཆེ་བཙུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་\nདབུས་གཙང་གི་ཇོ་སྲས་མི་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་སྟེ། འགྲིག་མཚམས་ཀྱི་ཞང་།\nཁ་རག་གི་གཉོས། སྨན་ལུང་གི་དཔྱལ། ཡར་ལུང་གི་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར།\n:\nགཞན་ཡང་ལོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ། རླན་བཙད་ཚ་ཉི་མ་ལྕམ་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བུ་\nཆེན་མང་དུ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀུར་སྟིའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཟུར་\nདུ་སྲས་གཅིག་བྱུང་བ་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བ་བྱས་ཁམས་སུ་བཏང་། ཅུང་ཟད་\nཆེར་སྐྱེས་པ་ན་ཡབ་གཤེགས་པའི་གདན་སར་སུ་བཀོད་ཟེར་བགྲོས་བྱས་པ་ན།\nའགའ་ཞིག་ན་རེ། མདོ་ཁམས་ན་བླ་མའི་སྲས་ཡོད་ཟེར་ནས་གདན་དྲངས་སློབ་\nགཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། ངའི་ཡབ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར། འདུས་པ་ཡིན་བྱས་\nཔས། དེ་ལ་སུ་མཁས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེ་རེ་ལྷ་ཁང་པ་མཁས་ཟེར་ནས་དེར་བྱོན་\nགསུང་གླེང་མཛད་པས། ངེད་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ཆོས་\nནི་འཕགས་ལུགས་ཡིན་པས། རླན་བཙད་ཚ་ཉི་མ་ལྕམ་ཅན་དུ་བྱོན་ཟེར་ནས།\nདེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞུས། སླར་བདག་ཉིད་ཆེན་\nཔོ་ས་པཎ་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་མང་པོ་ཡང་གསན་ནས་ས་\nསྐྱར་འདུས་པའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ལ། ཁོང་པ་ཐག་རིང་པས་ལམ་\nབཏེག་ལ་བྱ་རུ་གཞུང་གནང་བས་ཞང་བྱ་རུ་བར་གྲགས། མཚན་དངོས་རྡོག་\n110\n\nཨཱརྱ་དེ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་གོང་དུ་འགོས་རྡོག་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱུན་དུ་མཛད་པས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ཞར་ལ་བྱུང་\nས་དཀྱིལ་ཆོག་བརྩམས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་དམིགས་རྒྱུན་དུ་སོ་\nསོར་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས། མང་པོ་ཚོགས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་མཛད་པའི་ཕྱག་\nསྲོལ་ཡང་མེད་པ་ལ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ས་པཎ་གྱི་སློབ་མར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་ནས་ས་སྐྱ་པ་\nཕྱག་ལེན་བདེ་བའི་སྤྱན་ཟློས་བཟང་པོ་དེ་ཁོང་གིས་རྟོགས་ནས། འདུས་པའི་\nདཀྱིལ་ཆོག་དང༌། མཆོད་འཕྲེང་སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་མཛད་ནས་གསང་བ་\nའདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས། དེའི་དུས་སུ་རྡོག་ཨར་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་\nགསུང་བགྲོས་ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་བྲིས་པ་སྟོད་འབུམ་བྱ་བ་པོ་ཏི་གཅིག་དང་།\nསྨད་འབུམ་བྱ་བ་པོ་ཏི་གཅིག་སྟེ་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་\nཀྱང་བྱུང་ནས་འདུས་པ་ལ་ལག་ལེན་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་\nམཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོག་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ལ་སྤྱི་མཁར་འཇུག་གྲེས་ཀའི་རྟག་པ་རིན་\nགྲགས་དང་། རོང་ལྷ་སྟེང་གི་གཙང་སྨྲ་སེང་གེ་དང་། ཆ་དཀར་མོན་མོ་བྲག་གི་\nམི་ཉག་རྡོ་རྗེ་གྲགས་གསུམ་གྱིས་གསན། ཡང་རྡོག་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ་གཞུའི་ཕུག་\nཀ་བ་ཕུག་སྟོན་ ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་གསན། དེ་ཉིད་ལའང་མི་ ཉག་རྡོ་རྗེ་\nགྲགས་དང་གཙང་སྨྲ་སེང་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྕེ་སྟོན་མདོ་སྡེ་\nསེང་གེས་གསན། ཡང་རླན་བཙད་ཚ་ ལ་རྒྱ་མཁར་ ཐང་ སྤེ་བའི་མཁན་པོ་\nའཕགས་པ་སྐྱབས་ཀྱིས་གསན་པ་ཡིན་ཏེ།\nདེ་ཡང་ཐང་སྤེ་མཁན་པོ་འཕགས་པ་སྐྱབས་ནི་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་\nནས། དང་པོར་ས་གཞི་དམར་པོར་སོང་སོང་སློབ་གཉེར་མཛད། དེ་ནས་\nབསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསམ་\n111\n\nགྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་འགྲོ་དོན་མང་དུ་མཛད་ནས་སྐུ་\nགཤེགས་པའི་ཚེ། གཟིམ་ཁང་ལ་འཇའི་གདུགས་སུམ་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་\nབར་སྣང་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་\nཔ་བྱུང་བ་དང་། པུར་སྦྱངས་པས་ཐུགས་མ་ཚིག་པར་བྱོན་ཞིང་། གདུང་དང་\nརིང་བསྲེལ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱང་རོ་གསེར་སྡིངས་\nཔ་གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་མར་ལུགས་དང་འགོས་ལུགས་གཉིས་\nཆར་ཆ་ཚང་བར་གསན། གསེར་སྡིངས་པ་འདི་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་\nམཁས་ཤིང་མན་ངག་གི་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གསེར་སྡིངས་\nཔ་གཞོན་ནུ་འོད་དང་། རྡོག་ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་སློབ་མ་རྟག་པ་རིན་གྲགས། ལྕེ་སྟོན་\nམདོ་སྡེ་སེང་གེ་དང་གསུམ་ཆར་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན།\nདེ་ལ་ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེས་གསན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཆར་ལ་འཕགས་འོད་ཡོན་\nཏན་རྒྱ་མཚོས་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་འོད་འདི་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་\nནི་ཉང་སྟོད་ཐུ་གུ་དང་ཉེ་བ་ན་ལ་སྤེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དེ། གདུང་\nརྗེ་རིགས་ཡིན་ལ། · སྔགས་འཆང་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་ཡབ་རྗེ་པོ་རྡོ་རྗེ་བྱ་\nབ་དང་། ཡུམ་མ་གཅིག་རྗེ་མོ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྲས་\nབརྒྱད་འཁྲུངས་པའི་བླ་མ་འདི་ཆུང་ཤོས་ཡིན་ཞིང་། གཅེན་པོ་རྣམས་ཆུང་ངུ་\nནར་མ་སོན་པ་ལ་འདས་ནས་མ་སོས་པར། འདི་ཉིད་བླ་མ་ཇོ་འཚོ་བ་བྱ་བ་\nགཅིག་གིས་བུ་མོའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར། བུ་མོའི་མིང་བཏགས་ནས་གསོས་ཏེ།\nའབུམ་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་ཡི་གེ་མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྦྱངས། དེ་ནས་ལན་ཅིག་\nབྱིས་པ་མང་པོ་ཕྱུགས་འཚོ་བའི་གྲས་ལ་བྱོན་པའི་སྐབས་སུ་ཉལ་ནས་བཞུགས་པ་\n་ཅུང་ཟད་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་འབྲི་ཀློག་བསླབས་ནས། ་\n112\n\nན། ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ྱད་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་\nཆེ་ལས་རྡུལ་ཚོན་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཉིས་པ་ནི་འབྲས་\nལ་སོགས་པ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་\n241\n\nརྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་\nཏེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་\nགསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། གསུམ་པ་ནི། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་\nགདན་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་ལྷའི་མཚན་མ་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nདེ་ཉིད་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་རས་ལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་\nའཁོར། ལྔ་པ་ནི། བྱེ་མཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།\nདྲུག་པ་ནི། རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཏེ། བདུན་པ་ནི། ཡིད་ཅེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་\n/\nཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར། ས་ཆོག་ནས་བརྩམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་\nབཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་ནས། སློབ་མ་ལ་བསྟན་ནུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nདེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་ནས། འདིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་\nསྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། གྲུབ་ཆེན་སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས། བསམ་\nགཏན་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གཏན་གྱི། །མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་དེ་བཞིན་\nདུ། །བྱས་ནས་གཞན་ལ་འགའ་ཡི་དོན། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལུང་འདི་བསྒོ་བའོ། །\nཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། · ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་\nདྲིལ་བུ་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་བཅོས་པའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ད་\nའདོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དོན་མི་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །ཡང་\nངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་མཚན་\n242\n\nམའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་\nའགོད་པ་བཞི་པའོ། །མེ་ཏོག་དགྲམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་\nའཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་\nགདན་བཅས་བྲིས་ཟིན་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་མཚན་མ་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་\nཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་འགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་\nཕྱག་མཚན་འགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆོས་འཆད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་\nའགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་བྲི་བའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཏེ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་\nའགོད་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་\nཕོ་མོ་ལྷ་སོ་སོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཚོགས་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་ལས་དབང་\nགོང་མ་ བསྐུར་ བར་ གསུངས་ པའི་ དཀྱིལ་ འཁོར་ དེ་ ཉིད་ དང་ དྲུག་ ཏུ་ ཡང་\nགསུངས་ལ། ཡང་གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་\nནི། །ཐིག་ལ་ཚོན་དགྱེའི་རིམ་པས་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་\nགྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས།\nལུས་དཀྱིལ་ཏེ་གསུམ་དུ་ཡང་བཤད་མོད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེ་བ་མང་\nདུ་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་གསུངས་པའི་དང་པོ་\nདང་གཉིས་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་དང་བཞི་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་\nཡིན་ལ། : གསུམ་པ་ནི་མཚན་མ་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ལྔ་པོ་དེ\nདག་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་\nལས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལྔ་ཡང་མཚན་མ་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་\nཔ་མ་གཏོགས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་ངེས་\n243\n\nརྡུལ་རྡུལ་ལ་\nཚོན་༠、་ཁྱད་དུ་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་\nདཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་\nཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དགོངས་པས། རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས་དང་། ཏིང་ངེ་\nའཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ཡིན་\nལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་\nརྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་\nརྣམས་ལས་འདི་ཉིད་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་\nསྡེའི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོར་བཟུང་\nནས་ལས་དང་པོ་བའི་གང་ཟག་གསར་དུ་སྨིན་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཉིད་གཙོ་བོར་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་བསོད་\nནམས་རྩེ་མོས་ཀྱང་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོར་ས་ཆོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དབང་\nབསྐུར་བའི་ བར་ ཐམས་ ཅད་ རྡུལ་ ཚོན་ ཁོ་ ན་ ལ་ སྦྱར་ ཏེ་ གསུངས་ པ་དང་།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་\nགསར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་\nཔར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ས་ སྐྱ་ པཎྜི་ ཏས།\nདེང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །\nདབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། །གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག\nཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཀྱིལ་\nའཁོར་གཞན་དེ་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན།\nཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་གང་ཟག་\n244\n\nམཆོག་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རུང་ཡང༌། དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་\n|\nམོ་ཆེ་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་\nལ། · འོན་ཀྱང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།\nརྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས།: རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་འདི་ནི། བདེ་\nམཆོག་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་བརྟེན། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང༌། དགའ་རབ་རྡོ་\nརྗེ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་\nམཛད་ཅིང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་པས།\nལུགས་འདི་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་\n·\nདཔོན་ཛ་ཡ་སེ་ནས། རྡུལ་ཚོན་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན།\n/༽ཀྱེལ་འཁོར་དང་\nམཉམ་རས་ལ་ནི། །ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་\n།ཞེས་གསུངས་པས། རས་བྲིས་སུ་སྨིན་བྱེད་རུང་བ་ལ་ནི་རྩོད་\nབཅས་པརི,\nཔ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་། རྡུལ་ཚོན་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་\nདཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་རྩེ་མོ་ཞབས་ཀྱིས། ལུགས་འདི་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་\nཔ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནུས་མྱངས་ན། འདིར་སྨིན་བྱེད་རུང་ཡང་།\nའདི་ལ་མི་ལེགས་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞིག་བསྟན་པར་འཆད་དགོས་ཏེ།\nགཞན་དུ་ན་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན་ཞེས་པའི་ན་དང་། ལུགས་འདི་ཧ་ཅང་མི་\nལེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཧ་ཅང་གཉིས་ལ་དངོས་བསྟན་ཤུགས་བསྟན་\nགྱིས་འཆད་ཚུལ་རྣལ་མ་རེ་དགོས་པ་ལས་དེ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་\nཞེ་ན། ལུགས་འདི་ལ་ས་བསླང་བརྟག་སྦྱང་བ་སོགས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྣམས་མི་\nམཛད་པས། ཕྱག་ལེན་ཟོར་ཡང་བའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བས། ནུས་ན་\nཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་འདི་ཁོ་ན་ལས་དང་པོ་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཅི་\n245\n\nསྟེ་རྒྱས་པ་མ་ནུས་ན་ཡང་རས་བྲིས་འདི་བྱས་པས་ཕྱག་ལེན་ཟོར་ཡང་ཅུང་ཟད་\nམ་གཏོགས། དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྔགས་སྡོམ་ལ་གནོད་\nཔའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། སློབ་མ་ལ་སྔགས་སྡོམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པ་ལྟ་བུ་\nཡང་མེད་པས་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་དུ་\nསེམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཟིན་ནས།\nགཉིས་པ་) སྨིན་བྱེད་དངོས་བསྟན་པ།\nགཉིས་པ་ སྨིན་ བྱེད་ དངོས་ ལ། དཀྱིལ་ འཁོར་ དུ་ གཞུག་ པ་ དང་།\nཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་\nབཀའ་རྙིང་མའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་དང་། ནང་དུ་བྱ་བ་\nགཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོ་ལ་དོན་ཚན་ལྔ་དང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དོན་\nཚན་བརྒྱད་དུ་མཛད་དེ། དང་པོ་ཕྱི་འཇུག་གི་ལྔ་ནི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ད་\nནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཉམ་པར་བྱ་\nབའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་\nབྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྒྱུན་བཤགས་བདུན་བྱ།\nསྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབོགས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་\nགསུམ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དུ་གཞུག བདུད་རྩི་\nའཁྱིལ་བའི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནང་འཇུག་ གི་བརྒྱད་ནི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ནང་དུ་\nའཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་\nགདོང་གཡོགས་བཅིང་བ་ནི། རས་དམར་པོའི་གདོང་གཡོགས་ཀྱིས་བཀབ་ལ།\n246\n\nགང་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་སྐལ་བ་བཟང་ལ་བདག་དགའོ་\nབྱས་ནས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཀུག་\nཅིང་ཆུད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་\nཔའོ། །ལྷའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་\nཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཆུད་ཀྱི། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་\nཔར་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་འདིས་ཁྱོད་ ཀྱིས་ དེ་ བཞིན་ གཤེགས་ པ་ ཐམས་ ཅད་ ཀྱི་\nདངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་ན་གཞན་ལྷ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་\nམཐོང་བའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེ་རིང་རྡོ་\nརྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།\nགལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲ་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །\nདམ་ཆུའང་བླུད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་\nདབབ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བོར་ལ། སྐུའི་སྟོད་སྨད་གང་དུ་བབ་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་\nཀྱི་མཚན་མ་བརྟག དེ་ནས་མགོ་ལ་བཅིང༌། དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ།\nདེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་དེའང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་\nནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་\nཔ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །\nགཉིས་པ་ ལྷ་ ངོ་ ཤེས་ པར་ བྱ་ བའི་ ཕྱིར་ དཀྱིལ་ འཁོར་ བསྟན་ པ་ ནི།\n།\nདཀྱིལ་འཁོར་ གནོད་ མཛེས་ ནས་ རྡོ་ རྗེ་ འཆང་ གི་ བར་ དུ་ བསྟན་ པའོ་ ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར། གདོང་གཡོགས་བཅིང་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད་པ།\nཁྲོ་བོ་བཞིའི་སྔགས་སམ་ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ་གིས་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་\nལ་ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱི་དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་\nདྲི་བ་དྲི་ལན།\n247\n\nདབུལ་བ། དེ་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང་བ། གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བ། དཀྱིལ་\n:\nའཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལུགས་འདིར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ངོ་སྤྲད་པ་\nདང་། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་། ཕྱག་བྱེད་པ་དང་།\nཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཚེ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་ཕེབས་ན་\nསྤོགས་ཆོག་བྱ་བ་རྣམས་མ་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ན་ཡང་ལྷ་ངོ་\nཙམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིར་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །\nཡང་དབང་བཀའ་གསར་མའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྤྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབང་\nདུ་བྱས་ཏེ། བུམ་དབང་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་གི་ཆོས་ལ་དོན་ཚན་ཉི་ཤུར་མཛད་\nདེ། དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དང་པོར་ས་ནི་སྦྱང་བ་དང་། །དེ་ནས་ས་ཡངས་\nའཛིན་པ་དང་། །ཕྱི་ནས་བགེགས་ནི་ཉེར་ཞི་དང༌། །ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་ཐིག་\nགདབ་དང་། །དེ་ནས་ས་ལྷ་སོགས་ལྷག་པར། །གནས་དང་དེ་ནས་གསོལ་\nགདབ་དང་། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལྷག་གནས་དང་། །ནམ་མཁར་ཐིག་ནི་གདབ་\nཔ་དང་། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །ཚོན་རྩི་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ལྷ་\nརྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པ་དང་། །ཁྲུས་ཀྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དང་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་དང༌། །དེ་ནས་\nཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་དང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་ཡོན་གཉིས་དང་། །རྗེས་སུ་\nགནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། །དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ཆོ་ག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་\nལམ་བྱེད་ཕུར་བུ་དང༌། །སྐུད་པ་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར\nགཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་གི་ངོ་བོ།\n248\n\nདབྱེ་བ་བསྟན་པ། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན། མ་ཐོབ་པའི་ཉེ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཅིང༌། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འདྲ་\nབས་ན། དེ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོར་བཟླས་པ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་\nཏོ། །གཏོར་མ་ནི། དང་པོའི་གཉིས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་བཞི་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཕྱི་མའི་དང་པོ་ལས་སོ། །རབ་གནས་ཀྱང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དངོས་གྲུབ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་\nརྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་དགུ་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ལས་དང་\n21\n\nཔོ་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སམ། བསྟེན་པའི་\nདམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་གསུམ་དུའང་བསྡུའོ། །བསྲུང་བ་ནི། དབང་སོ་སོའི་བསྲུང་བ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་འགའ་ཙམ་དང༌། ཕྱི་མའི་གསུམ་\nཔར་དབང་གོང་མའི་དམ་ཚིག ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། དང་པོའི་བཅུ་གཅིག་པར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་\nབཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དང་པོའི་བདུན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང༌། བདུན་པས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མའི་བཞི་པའི་གླུ་གར་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་ལོ། །བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ནི་བསྲུང་བའི་ཁོངས་སུ་ི\nའདུའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། གཞན་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའོ། །ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་\nནི། ཚོགས་འཁོར་དང་བདག་འཇུག་གོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་མའི་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པས་བྲིས་སྐུ་ངང་གླེགས་བམ་དང་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་བསྟན་\nN\n\n།ཏོ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དེ་དབང་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གོ། །བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། སླར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ\nདུ་ཆོས་མཐའ་དག་ཀྱང་འདུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་འདུ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བསྒྲུབས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ས་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་\nནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དངོས་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གཙོ་བོར་བསྟན་ལ། བཅུ་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་ལས་\nཅུང་ཟད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་། འདིར་མདོ་ཙམ་གསུངས་པ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་\nཔ་དེ་དག་ཀྱང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པར་གཞག་གི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་\nཔས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།ྃ།རེ་ཞིག་བཞུགས་ལུགས་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ནས་གང་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེ་ལྟར་ན་\n23\n\nཀྱེ་རྡོར་ཆོས་སྐོར་\nའགྲེལ་པའི་རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་འདི་ནང་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་པ་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ལེའུ་གང་ནས་བརྗོད་བྱ་གང་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་ན་རེ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་\nཔར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ས་བཅད་གཅིག་གི་ཁོངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དོན་རྒྱས་པར་\nབཤད་པ། གང་གིས་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྒྱུར་ཞིང་དེའི་དོན་བསྟན་པ། ཞར་བྱུང་འགྱུར་ཕྱག་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱཾ་མ། བོད་སྐད་\nདུ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐད་སཽགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། རེེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་སོགས་དང༌། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ\nསོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདུད་དོ། །གང་ལ་ན། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལའོ། །གང་གིས་ན། ལོ་ཙཱ་བས་སོ། །དུས་གང་དུ་ན། འགྱུར་\nབྱེད་པའི་ཐོག་མ་ལའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དོན་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་\n24\n\nسو\nབཅུ་གསུམ་\nআ\n།གཞག་པ་དང༌། གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན\nགཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་\nམོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་དང་སྟོན་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང༌། འཁོར་དང་སྟོན་པ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་\nགཉིས། ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་དོན་དངོས་བཤད་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་བཀྲལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གླེང་གཞི་སྟོན་པའི་བཀའ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྨོས་པའི་དགོས་པ། གླེང་གཞིའི་སྒྲ་དོན་\nབཤད་པ། སྒྲ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གླེང་གཞི་འདི་ནི་སྟོན་པའི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་པོས་དོན་གྱི་གླེང་གཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ན་བཀའི་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ངའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཐོག་མར་འདི་སྐད་བདག་གིས་\n25\n\nཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གླེང་སློང་ལ། བར་དུ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ཆུག མཇུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཆུག་ཅིག ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་\nའབྱུང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་མེད་ན་མཚན་བརྗོད་ལྟ་བུ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་འཕྲོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལས། དེ་བསྟན་པས་ན་རྒྱུད་ཡོངས་\nརྫོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་གླེང་གཞི་འདི་ནི། ནི་དཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱུང་བར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། ཆོས་འབྱུང་བའྀ་རྒྱུར་བྱུང་\nབར་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་དང༌། དུས་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་གང་རུང་གཅིག་མེད་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས། སྔོན་ལྔ་ཀར་ཚང་བའི་\nཚེ་ཆོས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་གླེང་གཞི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྡུད་པ་པོ་ངས། སྔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་འཛོམ་པའི་དུས་སུ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོས་སོ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་\nརྒྱུད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བར་ངེས་ཏེ། རོལ་རྙེད་མ་ཕྲོགས་པའམ། གནོད་སྦྱིན་ཁ་བ་ར་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ནི། བཤད་ཚུལ་འདི་\nཀྱེ་རྡོར་ཆོས་སྐོར་\n\nআ\n།ནི། འདིའི་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། བརྗོད་བྱ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། ཡན་ལག་གི་དོན་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ལ་ཡི་གེའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཇུག་གོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་པ་དང་འབྲེལ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ནི། སམྦུ་ཊའི་བརྟག་པ་དང་པོ་དངོས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྱིའི་\nདོན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་འཆད་པ་ལ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་རྐྱེན་གང་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀའི་དྲི་བ་སྦྱར་\nཏེ། གང་ཐོས། གང་གིས་ཐོས། གང་གི་ཚེ་ཐོས། གང་ལས་ཐོས། གང་དུ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་དྲི་བ་ལས། དང་པོ་གང་ཐོས་ན། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ན\nལས་དབྲི་བསྣན་མེད་ཅིང༌། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་འཕྲད་ནི། དེ་སྐད་གསུངས་ནས། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྙེགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །\nཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་ཐོས་ན། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ། ཉེ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལས་ཐོས་ཀྱི། གཞན་དང་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་\n27\n\nབའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བའི་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི། བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་\nདུ། སམྦུ་ཊ་ལས། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་\nཔ། སྡུད་པ་པོ་དང༌། འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྡུད་པ་པོའང་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་\nཕྱིར། གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་ཐོས་ན། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གི་དུས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་དང། ཆོས་འཆད་\nཔའི་དུས་ཏེ་བཞི་ལས། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཐོས་སོ། །གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །འདིས་ཆེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི\nཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། དབྱར་དགུན་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་འཆད་པ་གཅིག་གི་ཚེ། གློག་དང་འདྲ་བའི་ལྗགས་བསྐྱོད་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་གསུངས་པས་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་\n28\n\nاف ہو\n།པའི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ཁོ་ན་ལས། ལན་གཉིས་ལ་སོགས་པར་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་\nཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་འདི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན། སྡུད་པ་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ལ། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འདི་ཐོས་ལ། དུས་གཞན་དུ་ནི་གཞན་ཡང་ཐོས་སོ། །\nཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས། སྡུད་པ་པོ་ཐོས་པ་མང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདིས་ནིི་ཉན་པ་པོ་འཁོར་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གང་ལས་ཐོས་ན། བཅོམ་ལྡན་\nཟླའདས་ལས་ཐོས་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཏེ། བྷ་ག་ཝཱན་ཛ་ན། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་\nབའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །དེ་བས་ན་འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ན། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །འཆི་བ་མེད་པས་ན། ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་\nསྦྱོར་བ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །དེ་མེད་པས་ན། གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་པའི་སྒྲ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་\n29\n\nཀྱེ་རྡོར་ཆོས་སྐོར་\nལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་གང༌། །དེ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ཡང་བྷ་ག་ཨཾ་ས། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དྲངས་ན་\nལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལྡན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། _ །དེའང་འདི་ལྟར། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྟོན་པ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ན། ལྷ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པ་\nལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་པའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།\n1\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕས་རྒོལ་མེ་ཏོག་མདའ་ཡི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་པས། སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའི་\nའཐིབས་པོ་གཅོད་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་མཁས་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་སད་པས། །མཁས་དང་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་བསྟེན་ནས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་\nགཞུང་དང་མན་ངག་ལ། །བསླབ་དང་ལེགས་པར་བསླབ་ཚུལ་ཤས་ཙམ་བརྗོད། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི་དྲི་ངད་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙོག་དུག་སེལ་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་\nམཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་\n2\n\n།ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱང་གི་ཆ་ལ་ཉེ་བ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྱིས་དབུས། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་བྱུངཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པའི་གནས། འབྲུ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་དང་། རྩི་ཤིང་\nནགས་ཚལ་རྒྱས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཤིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚང་བཟང་\nཔས་ལྷག་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པའི་གནས་ཡར་ལུང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཕུ་ཐང་བྱང་པ་སར། ཡབ་ཡོན་བདག་འཁོར་ལོ་འབུམ་དང་། ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱན་ཅེས་པ། ཡབ་དེ་\n3\n\n4\nཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་། འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་ཡོད་པ་ལས། ཕ་སྤུན་ཡོན་བདག་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་པའི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པས། རབ་གནས་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲྰི་སྤྱན་དྲངས་པས་དེའི་ཁང་\nཔར་མ་བྱོན་ཞིང་ཡོན་བདག་འཁོར་ལོ་འབུམ་གྱི་ཁང་པར་བྱོན་ཏེ་ཞག་གཉིས་སུ་བཞུགས་ནས། དུས་ཕྱིས་ཁྱེད་ལ་བུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ནས་བུ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་ཞེས་པ་\nདང་༑ གཟུང་དར། བསོད་ནམས་དར། བཅོམ་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཤེར་སྨོན་དང་ལྔ་བཅས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་པོ་ནས་མི་དགེ་བ་ལ་ངང་གིས་འཛེམ་ཞིང་། འཆད་ཉན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། ཆོས་དང་གང་ཟག་\nདམ་པའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གླེང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཡོན་བཙུན་འབུམ་དཀོན་ཞེས་པ་ལ་ཀློག་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་ཤིང་ཕྱིས་ཀྱང་རིང་དུ་བསྟེན་ནས། རྣམ་འཇོམས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་འགྲེལ་པ། སྒྲུབ་ཐབས་རིག་སྔགས་\nའཆང་གི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་སྡེ་ཡིས་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆོག སྨྲི་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ཚང་བ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ནས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རྒྱ་ཀན་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་\nབལ་པོ་ཀཱ་ཡ་ཤྲཱིའི་ཆོས་གསུམ། དམར་པོ་ཞབས་ཀྱི་རླུང་གི་མན་ངག་ཆེ་ཆུང་། ཕྱག་རྡོར་འགྲོ་བཟང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རྟོག་པ། ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n5\nআ\n།མང་དུ་གསན་ཞིང་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་དུས་སུ་ཀྱི་སྟོན་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལ། ཕུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཞུས་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། འཕྲིན་ཆོག་དང་། ཆབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་མ་ལ་\nསོ༑ །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་གྲ་བྱི་གནས་གསར་དུ་སྒྲོ་རྒྱལ་མཚན་ཐར་ཞེས་པ། གཙང་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཚར་བ། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས་པ་ཞིག་གིས་མཁན་པོ་མཛད་\nཅིང་༑ ཕར་ཕྱིན་གཉལ་ཏིག་ཀྱང་གསན། རྒྱ་ཀན་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ། དཔྱལ་ལོ་ཙྭ་བ་དང་། ཇོ་བཙུན་རྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་གཙང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པས་སློབ་དཔོན་གཙང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་\nསློབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་ཡང་དར་མ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱོག་སྟོན་དར་མ་གྲགས་ཞེས་པ་གཉལ་པ་ཞིག་པོའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་། གཉལ་ཞིག་གི་ཚད་མ་བསྡུས་པའང་གསན་ནོ། །\nདེ་ནས་གྲ་བྱའི་ལྕགས་རིར་བཞུགས་ནས་འདུལ་འཛིན་དཔལ་བཟང་ཞེས་པ་ལ་ཤ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་དང་། སུམ་བརྒྱ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། བཀའ་གདམས་ནག་ཚོའི་བསྟན་རིམ་དང་། བྱང་ཆུབ་\nལམ་སྒྲོན་དང༌། ཇོ་བོའི་བདེན་གཉིས་དང་དབུ་མའི་མན་ངག་དང་། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་མན་ངག་དང་། ཆབ་གཏོར་དྲི་མེད་དང་། ཇོ་བོས་མཛད་པའི་ཆབ་གཏོར་གཞན་གཅིག་\nF\nযান্ডম\n\nདང་༑ ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཇོ་བོའི་རང་འགྲེལ་དང་། དབུ་མའི་སེང་གེས་མཛད་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཇོ་བོའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེན་མོ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་\nཆོ་ག་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཇོ་བོས་མཛད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྣམས་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་\nསྐྱེས་པའི་རོལ་པས་མཛད་པ་དང༌། འདི་ཡོན་བཙུན་འབུམ་དཀཽན་ལ་གསན་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས། བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེའི་བཤད་པ་ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཇོ་བོའི་གསུང་ལ་ཟིན་\nབྲིས་མཛད་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་བའི་ལུགས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་གསར་རྙིང་། ཤེར་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནགས་ཚོའི་ལུགས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རབ་གནས། བྱམས་པ་ལྷ་ཡུལ་མའི་སྒྲུབ་\nཐབས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ནོ། །ཞང་མཚལ་པའི་དངོས་སློབ་ངམ་ཤོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྒོམ་འཇམ་ཞེས་པའི་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་ལ། ཏེ་ལོ་པའི་དྭ་ཧ་དང་། བ་སུ་ཀིའི་ཀླུ་གཏོར་དང་། བླ་མ་བྷེ་རོའི་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་དང་། མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་\nམཚལ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། དཔོན་སུམ་པ་ལ། དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆག་ཚད་བསླབས་ཤིང་ཡབ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུཔཾ་ཞུས་སོ། །བླ་མ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཀའ་མང་\n6\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n།དུ་ཞུས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དང་། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་པུས་བཙུགས་དང་། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་དང་། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་དཀར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་\nདྷིའི་ལུགས་ཀྱི་གསང་འདུས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་སྙེ་མ། སྒོམ་པ་དྲུག་གི་གཞུང་། དྷ་རི་ཀ་པའི་ཞལ་གཉིས་མའི་འགྲེལ་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆ་ལག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་\nཐབས་དང་། དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དང་། གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་ཐབས། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ཀྱི་ཀླུ་གཏོར། གཞན་ཡང་སྒྲའི་འགོད་ཚུལ་དང་། དབྲི་བསྣན། ཡི་གེའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚད་མའི་གཞུང་ཅི་རིགས་པ་དང་། སྒེག་པ་\n*རྡོ་རྗེའི་འཛམ་ནག འབྲེལ་གཏམ་དྲིར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །སློབ་དཔོན་ཕུ་ཐང་སྟོན་ཤག་ལ་གཞུང་རྣམ་ངེས་ཆོས་མཆོག་ཆེ་ཆུང་རིགས་ཐིགས། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ། འབྲེལ་བ་བརྟག་པ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་\nཔ༑ རྩོད་པའི་རིགས་པ། ཚད་མ་བསྡུས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ། ཕྱི་རོལ་དོན་གྲུབ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས། ཚད་མ་བརྟག་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞན་སེལ། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་རིག་པ་བཀླག་པ། ཡི་གེའི་མདོ། །དབང་ཕྱུག་རྟག་པ། ཀླུ་\nམེས་ཀྱི་བསྡུས་ཆུང་། ནོར་རྒྱུན་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པ་དང་། ལ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཅི་རིགས་པ་དང་། གསང་འདུས་ཀུན་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བ་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་\n7\n\n8\nགཅིག་གསུམ་པའི་ཆ་ལག་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཅི་རིགས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། བིརླ་པའི་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གཏོར་\nཆོག འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ཞིང་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་སྲོལ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་ཤྲྰི་ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་པན་ཆུང་གཡེ་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་ལ། ཀ་ལཱ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་\nགྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལེའུ་དྲུག་དང་། རྒྱ་ཀློག་དང་། རྒྱ་ཡིག་དང་། སྒྲའི་འགོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་བསླབས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཤུ་བྷ་ཀ་ར་སེ་ལ་ཡང་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡི་གེའི་བྱེ་བྲག་དང་། མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་ཞུས་སོ། །བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙྭ་\nབ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཆར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པའི་སྒོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ནས། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད། རྒྱུད་ཕྱི་མ་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་\nབྱས༑ མདོ་བསྲེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག རིམ་ལྔ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་འབྱེད། རྐྱེན་བདུན་དགྲོལ་\nབ༑ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། དུས་འཁོར་གྱི་བསྟན་རྩིས། བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ནས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ། དེའི་འགྲེལ་པ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n།རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྲེང་བ། སྦྱིན་སྲེག་འོད་ཀྱི་སྙེ་མ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་\nདབང་ཞུས་ནས། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་ནས། བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག བསླབ་བྱ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་\nཤིང་དེའི་ཆོ་ག་དང་བསླབ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ། །འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ། འདུལ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མདོ། །ཀཱ་རི་ཀཱའི་འགྲེལ་པ་དོན་བརྒྱད་མ། བི་བུ་ཏའི་སྡོམ་\nགསུམ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་རྒྱལ་བ་ལམ་འཇུག སྤྱོད་འཇུག བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ལམ་རིམ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལམ་རིམ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྨོན་ལམ། ཨ་བྷྱའི་འཛམ་ནག དེས་མཛད་པའི་སྡོམ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག མཚན་བརྗོད་\nཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ། གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་ཐབས། བསྟོད་པ། ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། ཤ་ཤ་དྷ་རའི་བསྟོད་པ། སྒྲོལ་མའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན། བཟང་པོ་དྲུག་གི་རབ་གནས། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་\nཐེག་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཚིགས་བཅད་མ། བི་བུ་ཏའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེའྀ་རྟག་པ། ཀུན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་བཅུ་གཅིག བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བསྒོམ། དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ། དྲིལ་བུ་པས་མཛད་\n6\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། ལྟུང་བའི་སྙེ་མ་དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང་བཅས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བས་མཛད་པ། བིརླ་པས་མཛད་པའི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷན་སྐྱེས་\nཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག གཏོར་མའི་ཆོ་ག འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག བལ་པོ་རེ་བེནྡྲས་མཛད་པའི་གཤེད་དམར་གྱི་ལུགས་ཆ་ལག་ཚང་བ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆོ་\nག སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འཆི་\nབདག་གི་དབྱུག་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དེའི་ཆ་ལག་ལེགས་པར་ཚང་བ་དང་། ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་གསན་ནོ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ། ཚད་མ་རིགས་གཏེར། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། ཚོགས་ཆོས། སེམས་\nབསྐྱེད༑ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་རྣམས་ཐོབ། དབྱར་ཉི་མ་ལ་མཁན་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་མཆིམས་ཁ་ལས་ཆོག་དང་། ཀྱི་སྟོན་གྱིས་གསང་སྟོན་བྱས་ནས་དགའ་བ་སྟོང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་། དབྱར་ཉི་མ་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་\nཕྱིན་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྩ་འགྲེལ། སྡུད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་པའི་རྣམ་ཐར་བ\", \"start\": 1, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་པའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།\n1\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕས་རྒོལ་མེ་ཏོག་མདའ་ཡི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་པས། སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའི་\nའཐིབས་པོ་གཅོད་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་མཁས་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་སད་པས། །མཁས་དང་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་བསྟེན་ནས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་\nགཞུང་དང་མན་ངག་ལ། །བསླབ་དང་ལེགས་པར་བསླབ་ཚུལ་ཤས་ཙམ་བརྗོད། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི་དྲི་ངད་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙོག་དུག་སེལ་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་\nམཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་\n2\n\n།ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱང་གི་ཆ་ལ་ཉེ་བ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྱིས་དབུས། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་བྱུངཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པའི་གནས། འབྲུ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་དང་། རྩི་ཤིང་\nནགས་ཚལ་རྒྱས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཤིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚང་བཟང་\nཔས་ལྷག་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པའི་གནས་ཡར་ལུང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཕུ་ཐང་བྱང་པ་སར། ཡབ་ཡོན་བདག་འཁོར་ལོ་འབུམ་དང་། ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱན་ཅེས་པ། ཡབ་དེ་\n3\n\n4\nཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་། འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་ཡོད་པ་ལས། ཕ་སྤུན་ཡོན་བདག་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་པའི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པས། རབ་གནས་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲྰི་སྤྱན་དྲངས་པས་དེའི་ཁང་\nཔར་མ་བྱོན་ཞིང་ཡོན་བདག་འཁོར་ལོ་འབུམ་གྱི་ཁང་པར་བྱོན་ཏེ་ཞག་གཉིས་སུ་བཞུགས་ནས། དུས་ཕྱིས་ཁྱེད་ལ་བུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ནས་བུ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་ཞེས་པ་\nདང་༑ གཟུང་དར། བསོད་ནམས་དར། བཅོམ་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཤེར་སྨོན་དང་ལྔ་བཅས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་པོ་ནས་མི་དགེ་བ་ལ་ངང་གིས་འཛེམ་ཞིང་། འཆད་ཉན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། ཆོས་དང་གང་ཟག་\nདམ་པའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གླེང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཡོན་བཙུན་འབུམ་དཀོན་ཞེས་པ་ལ་ཀློག་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་ཤིང་ཕྱིས་ཀྱང་རིང་དུ་བསྟེན་ནས། རྣམ་འཇོམས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་འགྲེལ་པ། སྒྲུབ་ཐབས་རིག་སྔགས་\nའཆང་གི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་སྡེ་ཡིས་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆོག སྨྲི་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ཚང་བ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ནས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རྒྱ་ཀན་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་\nབལ་པོ་ཀཱ་ཡ་ཤྲཱིའི་ཆོས་གསུམ། དམར་པོ་ཞབས་ཀྱི་རླུང་གི་མན་ངག་ཆེ་ཆུང་། ཕྱག་རྡོར་འགྲོ་བཟང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རྟོག་པ། ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n5\nআ\n།མང་དུ་གསན་ཞིང་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་དུས་སུ་ཀྱི་སྟོན་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལ། ཕུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཞུས་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། འཕྲིན་ཆོག་དང་། ཆབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་མ་ལ་\nསོ༑ །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་གྲ་བྱི་གནས་གསར་དུ་སྒྲོ་རྒྱལ་མཚན་ཐར་ཞེས་པ། གཙང་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཚར་བ། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས་པ་ཞིག་གིས་མཁན་པོ་མཛད་\nཅིང་༑ ཕར་ཕྱིན་གཉལ་ཏིག་ཀྱང་གསན། རྒྱ་ཀན་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ། དཔྱལ་ལོ་ཙྭ་བ་དང་། ཇོ་བཙུན་རྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་གཙང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པས་སློབ་དཔོན་གཙང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་\nསློབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་ཡང་དར་མ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱོག་སྟོན་དར་མ་གྲགས་ཞེས་པ་གཉལ་པ་ཞིག་པོའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་། གཉལ་ཞིག་གི་ཚད་མ་བསྡུས་པའང་གསན་ནོ། །\nདེ་ནས་གྲ་བྱའི་ལྕགས་རིར་བཞུགས་ནས་འདུལ་འཛིན་དཔལ་བཟང་ཞེས་པ་ལ་ཤ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་དང་། སུམ་བརྒྱ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། བཀའ་གདམས་ནག་ཚོའི་བསྟན་རིམ་དང་། བྱང་ཆུབ་\nལམ་སྒྲོན་དང༌། ཇོ་བོའི་བདེན་གཉིས་དང་དབུ་མའི་མན་ངག་དང་། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་མན་ངག་དང་། ཆབ་གཏོར་དྲི་མེད་དང་། ཇོ་བོས་མཛད་པའི་ཆབ་གཏོར་གཞན་གཅིག་\nF\nযান্ডম\n\nདང་༑ ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཇོ་བོའི་རང་འགྲེལ་དང་། དབུ་མའི་སེང་གེས་མཛད་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཇོ་བོའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེན་མོ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་\nཆོ་ག་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཇོ་བོས་མཛད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྣམས་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་\nསྐྱེས་པའི་རོལ་པས་མཛད་པ་དང༌། འདི་ཡོན་བཙུན་འབུམ་དཀཽན་ལ་གསན་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས། བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེའི་བཤད་པ་ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཇོ་བོའི་གསུང་ལ་ཟིན་\nབྲིས་མཛད་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་བའི་ལུགས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་གསར་རྙིང་། ཤེར་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནགས་ཚོའི་ལུགས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རབ་གནས། བྱམས་པ་ལྷ་ཡུལ་མའི་སྒྲུབ་\nཐབས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ནོ། །ཞང་མཚལ་པའི་དངོས་སློབ་ངམ་ཤོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྒོམ་འཇམ་ཞེས་པའི་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་ལ། ཏེ་ལོ་པའི་དྭ་ཧ་དང་། བ་སུ་ཀིའི་ཀླུ་གཏོར་དང་། བླ་མ་བྷེ་རོའི་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་དང་། མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་\nམཚལ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། དཔོན་སུམ་པ་ལ། དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆག་ཚད་བསླབས་ཤིང་ཡབ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུཔཾ་ཞུས་སོ། །བླ་མ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཀའ་མང་\n6\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n།དུ་ཞུས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དང་། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་པུས་བཙུགས་དང་། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་དང་། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་དཀར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་\nདྷིའི་ལུགས་ཀྱི་གསང་འདུས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་སྙེ་མ། སྒོམ་པ་དྲུག་གི་གཞུང་། དྷ་རི་ཀ་པའི་ཞལ་གཉིས་མའི་འགྲེལ་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆ་ལག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་\nཐབས་དང་། དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དང་། གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་ཐབས། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ཀྱི་ཀླུ་གཏོར། གཞན་ཡང་སྒྲའི་འགོད་ཚུལ་དང་། དབྲི་བསྣན། ཡི་གེའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚད་མའི་གཞུང་ཅི་རིགས་པ་དང་། སྒེག་པ་\n*རྡོ་རྗེའི་འཛམ་ནག འབྲེལ་གཏམ་དྲིར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །སློབ་དཔོན་ཕུ་ཐང་སྟོན་ཤག་ལ་གཞུང་རྣམ་ངེས་ཆོས་མཆོག་ཆེ་ཆུང་རིགས་ཐིགས། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ། འབྲེལ་བ་བརྟག་པ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་\nཔ༑ རྩོད་པའི་རིགས་པ། ཚད་མ་བསྡུས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ། ཕྱི་རོལ་དོན་གྲུབ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས། ཚད་མ་བརྟག་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞན་སེལ། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་རིག་པ་བཀླག་པ། ཡི་གེའི་མདོ། །དབང་ཕྱུག་རྟག་པ། ཀླུ་\nམེས་ཀྱི་བསྡུས་ཆུང་། ནོར་རྒྱུན་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པ་དང་། ལ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཅི་རིགས་པ་དང་། གསང་འདུས་ཀུན་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བ་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་\n7\n\n8\nགཅིག་གསུམ་པའི་ཆ་ལག་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཅི་རིགས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། བིརླ་པའི་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གཏོར་\nཆོག འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ཞིང་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་སྲོལ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་ཤྲྰི་ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་པན་ཆུང་གཡེ་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་ལ། ཀ་ལཱ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་\nགྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལེའུ་དྲུག་དང་། རྒྱ་ཀློག་དང་། རྒྱ་ཡིག་དང་། སྒྲའི་འགོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་བསླབས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཤུ་བྷ་ཀ་ར་སེ་ལ་ཡང་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡི་གེའི་བྱེ་བྲག་དང་། མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་ཞུས་སོ། །བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙྭ་\nབ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཆར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པའི་སྒོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ནས། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད། རྒྱུད་ཕྱི་མ་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་\nབྱས༑ མདོ་བསྲེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག རིམ་ལྔ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་འབྱེད། རྐྱེན་བདུན་དགྲོལ་\nབ༑ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། དུས་འཁོར་གྱི་བསྟན་རྩིས། བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ནས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ། དེའི་འགྲེལ་པ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n།རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྲེང་བ། སྦྱིན་སྲེག་འོད་ཀྱི་སྙེ་མ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་\nདབང་ཞུས་ནས། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་ནས། བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག བསླབ་བྱ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་\nཤིང་དེའི་ཆོ་ག་དང་བསླབ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ། །འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ། འདུལ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མདོ། །ཀཱ་རི་ཀཱའི་འགྲེལ་པ་དོན་བརྒྱད་མ། བི་བུ་ཏའི་སྡོམ་\nགསུམ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་རྒྱལ་བ་ལམ་འཇུག སྤྱོད་འཇུག བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ལམ་རིམ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལམ་རིམ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྨོན་ལམ། ཨ་བྷྱའི་འཛམ་ནག དེས་མཛད་པའི་སྡོམ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག མཚན་བརྗོད་\nཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ། གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་ཐབས། བསྟོད་པ། ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། ཤ་ཤ་དྷ་རའི་བསྟོད་པ། སྒྲོལ་མའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན། བཟང་པོ་དྲུག་གི་རབ་གནས། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་\nཐེག་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཚིགས་བཅད་མ། བི་བུ་ཏའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེའྀ་རྟག་པ། ཀུན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་བཅུ་གཅིག བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བསྒོམ། དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ། དྲིལ་བུ་པས་མཛད་\n6\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། ལྟུང་བའི་སྙེ་མ་དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང་བཅས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བས་མཛད་པ། བིརླ་པས་མཛད་པའི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷན་སྐྱེས་\nཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག གཏོར་མའི་ཆོ་ག འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག བལ་པོ་རེ་བེནྡྲས་མཛད་པའི་གཤེད་དམར་གྱི་ལུགས་ཆ་ལག་ཚང་བ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆོ་\nག སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འཆི་\nབདག་གི་དབྱུག་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དེའི་ཆ་ལག་ལེགས་པར་ཚང་བ་དང་། ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་གསན་ནོ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ། ཚད་མ་རིགས་གཏེར། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། ཚོགས་ཆོས། སེམས་\nབསྐྱེད༑ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་རྣམས་ཐོབ། དབྱར་ཉི་མ་ལ་མཁན་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་མཆིམས་ཁ་ལས་ཆོག་དང་། ཀྱི་སྟོན་གྱིས་གསང་སྟོན་བྱས་ནས་དགའ་བ་སྟོང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་། དབྱར་ཉི་མ་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་\nཕྱིན་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྩ་འགྲེལ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་པའི་རྣམ་ཐར་བ\", \"start\": 2, \"end\": 29}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་པའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།\n1\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕས་རྒོལ་མེ་ཏོག་མདའ་ཡི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་པས། སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའི་\nའཐིབས་པོ་གཅོད་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་མཁས་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་སད་པས། །མཁས་དང་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་བསྟེན་ནས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་\nགཞུང་དང་མན་ངག་ལ། །བསླབ་དང་ལེགས་པར་བསླབ་ཚུལ་ཤས་ཙམ་བརྗོད། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི་དྲི་ངད་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙོག་དུག་སེལ་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་\nམཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པས། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་\n2\n\n།ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱང་གི་ཆ་ལ་ཉེ་བ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྱིས་དབུས། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་བྱུངཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པའི་གནས། འབྲུ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་དང་། རྩི་ཤིང་\nནགས་ཚལ་རྒྱས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཤིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚང་བཟང་\nཔས་ལྷག་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པའི་གནས་ཡར་ལུང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཕུ་ཐང་བྱང་པ་སར། ཡབ་ཡོན་བདག་འཁོར་ལོ་འབུམ་དང་། ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱན་ཅེས་པ། ཡབ་དེ་\n3\n\n4\nཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་། འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་ཡོད་པ་ལས། ཕ་སྤུན་ཡོན་བདག་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་པའི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པས། རབ་གནས་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲྰི་སྤྱན་དྲངས་པས་དེའི་ཁང་\nཔར་མ་བྱོན་ཞིང་ཡོན་བདག་འཁོར་ལོ་འབུམ་གྱི་ཁང་པར་བྱོན་ཏེ་ཞག་གཉིས་སུ་བཞུགས་ནས། དུས་ཕྱིས་ཁྱེད་ལ་བུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ནས་བུ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་ཞེས་པ་\nདང་༑ གཟུང་དར། བསོད་ནམས་དར། བཅོམ་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བཤེས་ཤེར་སྨོན་དང་ལྔ་བཅས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་པོ་ནས་མི་དགེ་བ་ལ་ངང་གིས་འཛེམ་ཞིང་། འཆད་ཉན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། ཆོས་དང་གང་ཟག་\nདམ་པའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གླེང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཡོན་བཙུན་འབུམ་དཀོན་ཞེས་པ་ལ་ཀློག་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་ཤིང་ཕྱིས་ཀྱང་རིང་དུ་བསྟེན་ནས། རྣམ་འཇོམས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་འགྲེལ་པ། སྒྲུབ་ཐབས་རིག་སྔགས་\nའཆང་གི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་སྡེ་ཡིས་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆོག སྨྲི་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ཚང་བ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ནས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ། རྒྱ་ཀན་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་\nབལ་པོ་ཀཱ་ཡ་ཤྲཱིའི་ཆོས་གསུམ། དམར་པོ་ཞབས་ཀྱི་རླུང་གི་མན་ངག་ཆེ་ཆུང་། ཕྱག་རྡོར་འགྲོ་བཟང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རྟོག་པ། ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n5\nআ\n།མང་དུ་གསན་ཞིང་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་དུས་སུ་ཀྱི་སྟོན་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལ། ཕུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཞུས་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། འཕྲིན་ཆོག་དང་། ཆབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་མ་ལ་\nསོ༑ །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་གྲ་བྱི་གནས་གསར་དུ་སྒྲོ་རྒྱལ་མཚན་ཐར་ཞེས་པ། གཙང་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཚར་བ། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས་པ་ཞིག་གིས་མཁན་པོ་མཛད་\nཅིང་༑ ཕར་ཕྱིན་གཉལ་ཏིག་ཀྱང་གསན། རྒྱ་ཀན་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ། དཔྱལ་ལོ་ཙྭ་བ་དང་། ཇོ་བཙུན་རྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་གཙང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པས་སློབ་དཔོན་གཙང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་\nསློབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་ཡང་དར་མ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱོག་སྟོན་དར་མ་གྲགས་ཞེས་པ་གཉལ་པ་ཞིག་པོའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་། གཉལ་ཞིག་གི་ཚད་མ་བསྡུས་པའང་གསན་ནོ། །\nདེ་ནས་གྲ་བྱའི་ལྕགས་རིར་བཞུགས་ནས་འདུལ་འཛིན་དཔལ་བཟང་ཞེས་པ་ལ་ཤ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་དང་། སུམ་བརྒྱ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། བཀའ་གདམས་ནག་ཚོའི་བསྟན་རིམ་དང་། བྱང་ཆུབ་\nལམ་སྒྲོན་དང༌། ཇོ་བོའི་བདེན་གཉིས་དང་དབུ་མའི་མན་ངག་དང་། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་མན་ངག་དང་། ཆབ་གཏོར་དྲི་མེད་དང་། ཇོ་བོས་མཛད་པའི་ཆབ་གཏོར་གཞན་གཅིག་\nF\nযান্ডম\n\nདང་༑ ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཇོ་བོའི་རང་འགྲེལ་དང་། དབུ་མའི་སེང་གེས་མཛད་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཇོ་བོའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེན་མོ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་\nཆོ་ག་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཇོ་བོས་མཛད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྣམས་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་\nསྐྱེས་པའི་རོལ་པས་མཛད་པ་དང༌། འདི་ཡོན་བཙུན་འབུམ་དཀཽན་ལ་གསན་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས། བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེའི་བཤད་པ་ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཇོ་བོའི་གསུང་ལ་ཟིན་\nབྲིས་མཛད་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་བའི་ལུགས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་གསར་རྙིང་། ཤེར་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནགས་ཚོའི་ལུགས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རབ་གནས། བྱམས་པ་ལྷ་ཡུལ་མའི་སྒྲུབ་\nཐབས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ནོ། །ཞང་མཚལ་པའི་དངོས་སློབ་ངམ་ཤོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྒོམ་འཇམ་ཞེས་པའི་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་ལ། ཏེ་ལོ་པའི་དྭ་ཧ་དང་། བ་སུ་ཀིའི་ཀླུ་གཏོར་དང་། བླ་མ་བྷེ་རོའི་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་དང་། མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་\nམཚལ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། དཔོན་སུམ་པ་ལ། དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆག་ཚད་བསླབས་ཤིང་ཡབ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུཔཾ་ཞུས་སོ། །བླ་མ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཀའ་མང་\n6\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n།དུ་ཞུས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དང་། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་པུས་བཙུགས་དང་། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་དང་། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་དཀར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་\nདྷིའི་ལུགས་ཀྱི་གསང་འདུས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་སྙེ་མ། སྒོམ་པ་དྲུག་གི་གཞུང་། དྷ་རི་ཀ་པའི་ཞལ་གཉིས་མའི་འགྲེལ་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆ་ལག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་\nཐབས་དང་། དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དང་། གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་ཐབས། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ཀྱི་ཀླུ་གཏོར། གཞན་ཡང་སྒྲའི་འགོད་ཚུལ་དང་། དབྲི་བསྣན། ཡི་གེའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚད་མའི་གཞུང་ཅི་རིགས་པ་དང་། སྒེག་པ་\n*རྡོ་རྗེའི་འཛམ་ནག འབྲེལ་གཏམ་དྲིར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །སློབ་དཔོན་ཕུ་ཐང་སྟོན་ཤག་ལ་གཞུང་རྣམ་ངེས་ཆོས་མཆོག་ཆེ་ཆུང་རིགས་ཐིགས། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ། འབྲེལ་བ་བརྟག་པ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་\nཔ༑ རྩོད་པའི་རིགས་པ། ཚད་མ་བསྡུས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ། ཕྱི་རོལ་དོན་གྲུབ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས། ཚད་མ་བརྟག་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞན་སེལ། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་རིག་པ་བཀླག་པ། ཡི་གེའི་མདོ། །དབང་ཕྱུག་རྟག་པ། ཀླུ་\nམེས་ཀྱི་བསྡུས་ཆུང་། ནོར་རྒྱུན་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། བདེ་མཆོག་ལོ་ཨི་པ་དང་། ལ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཅི་རིགས་པ་དང་། གསང་འདུས་ཀུན་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བ་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་\n7\n\n8\nགཅིག་གསུམ་པའི་ཆ་ལག་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཅི་རིགས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། བིརླ་པའི་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གཏོར་\nཆོག འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ཞིང་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་སྲོལ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་ཤྲྰི་ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་པན་ཆུང་གཡེ་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་ལ། ཀ་ལཱ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་\nགྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལེའུ་དྲུག་དང་། རྒྱ་ཀློག་དང་། རྒྱ་ཡིག་དང་། སྒྲའི་འགོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་བསླབས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཤུ་བྷ་ཀ་ར་སེ་ལ་ཡང་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡི་གེའི་བྱེ་བྲག་དང་། མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་ཞུས་སོ། །བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙྭ་\nབ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཆར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པའི་སྒོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ནས། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད། རྒྱུད་ཕྱི་མ་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་\nབྱས༑ མདོ་བསྲེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག རིམ་ལྔ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་འབྱེད། རྐྱེན་བདུན་དགྲོལ་\nབ༑ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། དུས་འཁོར་གྱི་བསྟན་རྩིས། བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ནས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ། དེའི་འགྲེལ་པ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n།རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྲེང་བ། སྦྱིན་སྲེག་འོད་ཀྱི་སྙེ་མ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་\nདབང་ཞུས་ནས། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ། ཨ་བྷྱའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་ནས། བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག བསླབ་བྱ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་\nཤིང་དེའི་ཆོ་ག་དང་བསླབ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ། །འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ། འདུལ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མདོ། །ཀཱ་རི་ཀཱའི་འགྲེལ་པ་དོན་བརྒྱད་མ། བི་བུ་ཏའི་སྡོམ་\nགསུམ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་རྒྱལ་བ་ལམ་འཇུག སྤྱོད་འཇུག བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ལམ་རིམ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལམ་རིམ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྨོན་ལམ། ཨ་བྷྱའི་འཛམ་ནག དེས་མཛད་པའི་སྡོམ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག མཚན་བརྗོད་\nཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ། གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་ཐབས། བསྟོད་པ། ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། ཤ་ཤ་དྷ་རའི་བསྟོད་པ། སྒྲོལ་མའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན། བཟང་པོ་དྲུག་གི་རབ་གནས། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་\nཐེག་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཚིགས་བཅད་མ། བི་བུ་ཏའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེའྀ་རྟག་པ། ཀུན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་བཅུ་གཅིག བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བསྒོམ། དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ། དྲིལ་བུ་པས་མཛད་\n6\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། ལྟུང་བའི་སྙེ་མ་དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང་བཅས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བས་མཛད་པ། བིརླ་པས་མཛད་པའི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷན་སྐྱེས་\nཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག གཏོར་མའི་ཆོ་ག འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག བལ་པོ་རེ་བེནྡྲས་མཛད་པའི་གཤེད་དམར་གྱི་ལུགས་ཆ་ལག་ཚང་བ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆོ་\nག སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འཆི་\nབདག་གི་དབྱུག་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དེའི་ཆ་ལག་ལེགས་པར་ཚང་བ་དང་། ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་གསན་ནོ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ། ཚད་མ་རིགས་གཏེར། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། ཚོགས་ཆོས། སེམས་\nབསྐྱེད༑ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་རྣམས་ཐོབ། དབྱར་ཉི་མ་ལ་མཁན་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་མཆིམས་ཁ་ལས་ཆོག་དང་། ཀྱི་སྟོན་གྱིས་གསང་སྟོན་བྱས་ནས་དགའ་བ་སྟོང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་། དབྱར་ཉི་མ་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་\nཕྱིན་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྩ་འགྲེལ། སྡུད་པ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་པའི་རྣམ་ཐར་བ\", \"start\": 0, \"end\": 27}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་བཤད་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n31\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཨཱ་པ་ན་བི་དེ་ཤ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་དག་གང་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་\nབ༑ །རྡོ་རྗེའི་གདན་དེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །གནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་རིགས་སོ། །གནས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། རྡོ་\nརྗེ་གདན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཛད་པའི་ཚུལ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ། །གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། །མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད། །དེ་རྗེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས། །མཛད་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་\n30\n\nবাজ\n།བྱ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། །ས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན། །རང་དང་གཞན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བ། དབང་ཆེན་\nགསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྐྱེས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་བཞིའི་ཐད་ཀ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ཡོད་པར་ཉན་\nཐོས་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་ནས་ཡོད་པའི་ཁོང་གསེང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བྱུང་བ་རྭ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ན་ཁྲི་འཕང་མེད་\nཔའི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་བུམ་རྟེན་ཅན་འདོམ་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བཞི་པོ་དེའི་བར་ན་མདའ་རྒྱང་འབྲིང་པོ་ཙམ་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱའི་ཚད་དོ། །འདི་ཛམྦུ་གླིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པ་\n33\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདང་༑ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་གཉིས་ཀས་འདོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་\nབཤད་དེ། ཐུབ་པས་སེར་སྐྱ་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣམ་དག་དྲུང་དུ་རབ་བྱུང་ནས། །ནཻ་རཉྫ་ནར་ལོ་དྲུག་བཞུགས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་བྱུང་ནས་རབ་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་\nདག་གི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་རབ་ཏུ་དྱུང་ནས་ནཻ་རཉྫ་ནའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དོ། །ཆུ་དེ་ནི་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་དབྱར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་པ་ལ་རེག་པར་ཤར་གྱི་མདུན་ནས་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷས་སྤྲུལ་པའི་བཟོ་བོས་རྡོ་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྩ་རྒྱུས་\nདང་སྒལ་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རིད་པར་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་པ་ལ་མི་འབྲིང་པོའི་ལག་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་ཡོད་པ། བ་ལང་རྫིས་སྙན་ཁུང་དུ་ཤིང་བུ་བཅུག་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་མིན་པས་མི་ཤེས་པར་གྲགས་སོོ། །དེ་\nན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་བཏང་བའི་རྟ་བཏགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་བ་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་བས་དཀའ་ཐུབ་ལས་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཙམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་པར་བྱོན་ཏེ། རོ་\nལས་རས་གཅུས་ནས་མདོག་བསྒྱུར་བའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཆོས་གོས་བཀྲུས་པའི་ས་ཡོད་དེ་དེ་ན་ཀནྟ་ཨ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེ་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲི་\n34\n\nযান্ডম\n།དང་ཁབ་བདར་བའི་བདར་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་རིང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ད་ལྟའང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་དུ་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་ཅིང་དབུ་སྐྲ་བཞར་བའི་མཚོ་གཅིག་\nཡོད་དེ་དེ་ན་རྡོའི་ཐེམ་སྐས་དང་མཆོད་རྟེན་ཡང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ཆག་གྲུག་དང་དེའི་ཤིང་གཞན་གྱི་ཆག་གྲུག་དང་། མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་དེར་འདོར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་ཁྲུས་བྱེད་དེ་དེར་སྐྲ་སེན་དོར་བ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་མི་\nའགྲོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་དེའི་ནུབ་ན་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མ་དང་མཇལ་ཏེ་དེས་འོ་ཐུག་བསྐོལ་ས་ན་མཆོད་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་འོ་ཐུག་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྕགས་རིའི་ནང་ན་ཁེ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རིང་ཁྲུ་དོ་པ་གཅིག་ལ་\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤི'དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདོམ་གང་བ་གཅིག་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་ལྔ་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཡོད་དེ། དེར་དཀོན་གཉེར་བའི་སྐྲ་བྲེགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོ་མ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནཻ་རཉྫ་ནི་\nའགྲམ་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གསོལ་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆུ་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཚངས་རྒྱ་ན་དེ་ལྡོག་པ་དང་མི་རྒྱ་ན་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནས་ལོག་སྟེ་བསྐུར་ས་ནས། འབེན་གང་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བྱུང་ནས་དེ་ལྷས་ཁྱེར་ཏེ་བསྐུར་\nས་དང་ལོགས་བྱུང་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རིང་འདོམ་རེ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་ན་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཙོ་མའི་གསེར་འདྲའི་སྐུ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པར་མཛད། འོ་ཐུག་གསོལ་བས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱང་གྲགས་\n35\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཕྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན་ནུབ་ཅིག་གཟིམས་པའི་ས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་གཟིམས་ནས་བཞུགས་པའི་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་གཅིག་བྱས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ན་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས་པའི། འདོམ་རེ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་\nནུབ་བྱང་དུ་བྱོན་པ་ན་རྨ་བྱ་གཅིག་དང་ཤ་བ་གཅིག་དང་ཕྲད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པས་གཉིས་ཀ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་ན་རི་ག་ཡ་མཚོའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་\nདང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ལ་ས་རྣམས་གས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་ཚོལ་ཅིག་གསུངས་ནས་དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལེ་\nལོ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་སྒོམ་ས་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྕགས་རིའི་ལྷོ་སྒོའི་ནང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་ལ་མཐོ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་གཅིག་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྷོ་རུ་བྱོན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་\nཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྡོ་སྐུ་བཞེངས་པ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། བདུད་འདུལ་ཕྱིར་ནི་བྱོན་པར་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུད་པའི་ལམ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་\nབྱོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ནས་འདོམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཤར་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་ཙམ་པ་ཤར་དུ་གཟིགས་\n36\n\n།པ་བཞེངས་པ་ཅིག་ཡོད་པའི་སྟེང་ནའོད་ཟེར་བཀྱེ་བའི་གནྡྷོ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་འདོམ་ཉི་ཤུ་པ་ཡོད་དོ། །སོལ་བ་རྣམས་སྤུངས་པའི་ས་ན་ཨ་ཀར་བོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་ཡོད་དེ་དེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དངོས་ཀྱི་\nབར་ནའདོམ་བདུན་ཡོད་དོ།\nཔའི་ལོགས་ལ་སྐྲ་སེན་བསྐྱུར་བའི་བུ་ག་ཅན་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་ནས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་བོ། །དེ་ཚེ་འཇལ་\nདཔལ་རྔ་སྒྲ་བརྡུངས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བཞད་པར་མཛད། དེའི་ཚེ་རི་བོ་དེ་ཤ་ནས་འཇམ་དཔལ་རྔ་སྒྲ་ཅན་བྱོན་ཏེ་རྔའི་ཚོགས་མང་པོ་བརྡུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བདུད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་བྱས་ཏེ་རྔ་སྒྲ་ཅན་\n།དེའི་བྱང་རྩ་ན་ར་ས་ཀུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོའི་གདུང་བཞུགས་པ་དེར་སྐྲ་སེན་དོར་ན་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཟེར་བའི་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་པའི་བུམ་\nགྱི་སྐུ་ནི་ལྕགས་རིའི་ནང་གི་ནུབ་ན་སྐུ་རང་བྱུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་མདུན་ན་རྡོའི་མཎྜལ་ཡོད་པ་ལ་ཉི་མ་དྲོས་ཙམ་ན་ཉན་ན་རྔ་སྒྲ་གྲག་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་རྒྱབ་ན་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཡོད་དོ། །བདུད་ཕམ་པའི་\nཚེ་ཧཱུ་ལུ་ཧུ་ལུའི་སྒྲོལ་མས་སྔར་བདུད་བཟློག་པ་ལ་མཉན་པས་བཞད་དེ་དེ་འཕགས་པ་ལ་མི་འཚམས་པར་དགོངས་ནས་སླར་ཕྱག་གིས་ཞལ་བཀབ་བོ། །དེའི་ཤུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འདོམ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་གཞལ་བ་ན་ཡོད་དེ་དེ་ན་ཧུ་\n37\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nལུ་ཧུ་ལུའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱུང་བཞེངས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ཞལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བདུད་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་རྩ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པའི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟངས་གླིང་པས་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་\nནས༑ བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་གསུངས། ཐོ་རངས་ཞལ་ཤར་དུ་གཟིགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་དེར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞེངས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བཅག་\nཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་པ་བཅུ་གཉིས་བོར་བའི་ཤུལ་ན་པདྨ་ཕུབ་ཙམ་པ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་པདྨའི་ཤུལ་ན་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད་དོ།\n།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩྭའི་སྟན་བསྡུས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་ལོགས་རེ་\nལ་འདོམ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་འཕང་དུ་འདོམ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་འགྲམ་ན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་དུ་བཅགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོའི་གྲ་བའི་རྒྱབ་འདོམ་ལྔ་ཙམ་ན་མཆོད་རྟེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་\nཕྲེང་བ་ཡོད་དོ། །གཅིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་ཞག་བདུན་དུ་སྤྱན་མི་འཛུམ་པར་གཟིགས་པའི་རྟེན་ནི་བྱང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་གཟིགས་པ་སྟེང་ན་གནྡྷོ་ལ་འདོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་རྒྱབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་མ་དག་\nགི་སྐྱེ་བ་སྟོང་བསྟན་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀས་སྐུ་རྒྱབ་བཀབ་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ན་མཚོ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཤར་\n38\n\n→\n།ཕྱོགས་སུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་དང་ཕྲད་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་དང་མཚོའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་རྡོའི་ཐེམ་སྐས་བྱུང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་བྱོན་པ་ན་ཡུལ་གྲང་བྱུང་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་སྦྲུལ་གྱི་\nལུས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གདེངས་ཀས་དབུ་བཀབ་པའི་ཤུལ་ན་ཟངས་གླིང་པས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སྐུ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་ན་སངས་ཀྱཻས་ཀྱི་\nསྐུ་ཁྲུ་གང་བ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ལྷུང་བཟེད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་བྱོན་པའི་སར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གཅིག་བཏུལ་བའི་ས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་གི་རྩ་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་\nལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ། ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ལམ་པོ་ཆེའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཚོང་དཔོན་ག་གོན་དང་བཟང་སྐྱོང་གིས་སྦྲང་རྩི་དྲངས་ཏཻ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་ལོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཚོང་དཔོན་གྱི་གཟུགས་\nབྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྱོན་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་དྲུང་དུ་ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཨ་དེ་ཤ་ཞེས་པ། སྒོ་ལྷོ་བྱང་ཅན་གྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མི་\nའབྲིང་པོ་ཙམ་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་པའི་དྲུང་ན་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཝཱ་ར་ཎ་སཱིར་ལྔ་སྡེ་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རྣམས་ནི་མི་འབྲིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔའོ།། །།ད་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པ་བཤད་དེ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ། །གསུམ་གྱིས་འོད་མའི་ཚལ་དང་ནི། །ཝཱ་ར་ཎ་སི་རྡོ་རྗེའི་གདན། །གསུམ་དུ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གསུམ་བཞེངས། །སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་\nརྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྲམ་ཟེ་མོ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ཤིང་ཆོས་མཉན་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་བ་གཉིས་ནི་མུ་སྟེགས་དང་ཆུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དད་ནས་རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །མས་སྨྲས་པ་འདི་ནས་\nབྱང་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དེར་དྲིས་ཤིག དེ་དག་གིས་ཕྱིན་པ་ན་དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་གང་བདེན་དྲིས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པས་འཐོབ་སྟེ་ཐར་\nཔ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་མའི་དྲུང་དུ་ལོགས་སྟེ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཉུང་བས་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ནཱནྟ་ཀ་གནས་པའི་སར་སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་གནྡྷོ་ལི་འདོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་བྱས་སོ། །འབྲིང་པོས་ནི་ཝ་ར་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་གནྡྷོ་ལིའི་ནང་\nན་བཞུགས་པ་བྱས་སོ། །ཆུང་ཤོས་ཀྱྀས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་བཤད་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་\", \"start\": 5, \"end\": 42}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་བཤད་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n31\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཨཱ་པ་ན་བི་དེ་ཤ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་དག་གང་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་\nབ༑ །རྡོ་རྗེའི་གདན་དེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །གནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་རིགས་སོ། །གནས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། རྡོ་\nརྗེ་གདན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཛད་པའི་ཚུལ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ། །གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། །མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད། །དེ་རྗེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས། །མཛད་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་\n30\n\nবাজ\n།བྱ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། །ས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན། །རང་དང་གཞན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བ། དབང་ཆེན་\nགསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྐྱེས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་བཞིའི་ཐད་ཀ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ཡོད་པར་ཉན་\nཐོས་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་ནས་ཡོད་པའི་ཁོང་གསེང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བྱུང་བ་རྭ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ན་ཁྲི་འཕང་མེད་\nཔའི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་བུམ་རྟེན་ཅན་འདོམ་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བཞི་པོ་དེའི་བར་ན་མདའ་རྒྱང་འབྲིང་པོ་ཙམ་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱའི་ཚད་དོ། །འདི་ཛམྦུ་གླིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པ་\n33\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདང་༑ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་གཉིས་ཀས་འདོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་\nབཤད་དེ། ཐུབ་པས་སེར་སྐྱ་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣམ་དག་དྲུང་དུ་རབ་བྱུང་ནས། །ནཻ་རཉྫ་ནར་ལོ་དྲུག་བཞུགས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་བྱུང་ནས་རབ་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་\nདག་གི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་རབ་ཏུ་དྱུང་ནས་ནཻ་རཉྫ་ནའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དོ། །ཆུ་དེ་ནི་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་དབྱར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་པ་ལ་རེག་པར་ཤར་གྱི་མདུན་ནས་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷས་སྤྲུལ་པའི་བཟོ་བོས་རྡོ་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྩ་རྒྱུས་\nདང་སྒལ་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རིད་པར་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་པ་ལ་མི་འབྲིང་པོའི་ལག་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་ཡོད་པ། བ་ལང་རྫིས་སྙན་ཁུང་དུ་ཤིང་བུ་བཅུག་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་མིན་པས་མི་ཤེས་པར་གྲགས་སོོ། །དེ་\nན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་བཏང་བའི་རྟ་བཏགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་བ་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་བས་དཀའ་ཐུབ་ལས་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཙམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་པར་བྱོན་ཏེ། རོ་\nལས་རས་གཅུས་ནས་མདོག་བསྒྱུར་བའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཆོས་གོས་བཀྲུས་པའི་ས་ཡོད་དེ་དེ་ན་ཀནྟ་ཨ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེ་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲི་\n34\n\nযান্ডম\n།དང་ཁབ་བདར་བའི་བདར་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་རིང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ད་ལྟའང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་དུ་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་ཅིང་དབུ་སྐྲ་བཞར་བའི་མཚོ་གཅིག་\nཡོད་དེ་དེ་ན་རྡོའི་ཐེམ་སྐས་དང་མཆོད་རྟེན་ཡང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ཆག་གྲུག་དང་དེའི་ཤིང་གཞན་གྱི་ཆག་གྲུག་དང་། མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་དེར་འདོར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་ཁྲུས་བྱེད་དེ་དེར་སྐྲ་སེན་དོར་བ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་མི་\nའགྲོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་དེའི་ནུབ་ན་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མ་དང་མཇལ་ཏེ་དེས་འོ་ཐུག་བསྐོལ་ས་ན་མཆོད་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་འོ་ཐུག་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྕགས་རིའི་ནང་ན་ཁེ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རིང་ཁྲུ་དོ་པ་གཅིག་ལ་\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤི'དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདོམ་གང་བ་གཅིག་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་ལྔ་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཡོད་དེ། དེར་དཀོན་གཉེར་བའི་སྐྲ་བྲེགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོ་མ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནཻ་རཉྫ་ནི་\nའགྲམ་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གསོལ་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆུ་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཚངས་རྒྱ་ན་དེ་ལྡོག་པ་དང་མི་རྒྱ་ན་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནས་ལོག་སྟེ་བསྐུར་ས་ནས། འབེན་གང་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བྱུང་ནས་དེ་ལྷས་ཁྱེར་ཏེ་བསྐུར་\nས་དང་ལོགས་བྱུང་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རིང་འདོམ་རེ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་ན་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཙོ་མའི་གསེར་འདྲའི་སྐུ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པར་མཛད། འོ་ཐུག་གསོལ་བས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱང་གྲགས་\n35\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཕྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན་ནུབ་ཅིག་གཟིམས་པའི་ས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་གཟིམས་ནས་བཞུགས་པའི་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་གཅིག་བྱས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ན་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས་པའི། འདོམ་རེ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་\nནུབ་བྱང་དུ་བྱོན་པ་ན་རྨ་བྱ་གཅིག་དང་ཤ་བ་གཅིག་དང་ཕྲད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པས་གཉིས་ཀ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་ན་རི་ག་ཡ་མཚོའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་\nདང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ལ་ས་རྣམས་གས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་ཚོལ་ཅིག་གསུངས་ནས་དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལེ་\nལོ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་སྒོམ་ས་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྕགས་རིའི་ལྷོ་སྒོའི་ནང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་ལ་མཐོ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་གཅིག་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྷོ་རུ་བྱོན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་\nཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྡོ་སྐུ་བཞེངས་པ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། བདུད་འདུལ་ཕྱིར་ནི་བྱོན་པར་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུད་པའི་ལམ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་\nབྱོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ནས་འདོམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཤར་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་ཙམ་པ་ཤར་དུ་གཟིགས་\n36\n\n།པ་བཞེངས་པ་ཅིག་ཡོད་པའི་སྟེང་ནའོད་ཟེར་བཀྱེ་བའི་གནྡྷོ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་འདོམ་ཉི་ཤུ་པ་ཡོད་དོ། །སོལ་བ་རྣམས་སྤུངས་པའི་ས་ན་ཨ་ཀར་བོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་ཡོད་དེ་དེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དངོས་ཀྱི་\nབར་ནའདོམ་བདུན་ཡོད་དོ།\nཔའི་ལོགས་ལ་སྐྲ་སེན་བསྐྱུར་བའི་བུ་ག་ཅན་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་ནས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་བོ། །དེ་ཚེ་འཇལ་\nདཔལ་རྔ་སྒྲ་བརྡུངས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བཞད་པར་མཛད། དེའི་ཚེ་རི་བོ་དེ་ཤ་ནས་འཇམ་དཔལ་རྔ་སྒྲ་ཅན་བྱོན་ཏེ་རྔའི་ཚོགས་མང་པོ་བརྡུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བདུད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་བྱས་ཏེ་རྔ་སྒྲ་ཅན་\n།དེའི་བྱང་རྩ་ན་ར་ས་ཀུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོའི་གདུང་བཞུགས་པ་དེར་སྐྲ་སེན་དོར་ན་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཟེར་བའི་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་པའི་བུམ་\nགྱི་སྐུ་ནི་ལྕགས་རིའི་ནང་གི་ནུབ་ན་སྐུ་རང་བྱུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་མདུན་ན་རྡོའི་མཎྜལ་ཡོད་པ་ལ་ཉི་མ་དྲོས་ཙམ་ན་ཉན་ན་རྔ་སྒྲ་གྲག་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་རྒྱབ་ན་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཡོད་དོ། །བདུད་ཕམ་པའི་\nཚེ་ཧཱུ་ལུ་ཧུ་ལུའི་སྒྲོལ་མས་སྔར་བདུད་བཟློག་པ་ལ་མཉན་པས་བཞད་དེ་དེ་འཕགས་པ་ལ་མི་འཚམས་པར་དགོངས་ནས་སླར་ཕྱག་གིས་ཞལ་བཀབ་བོ། །དེའི་ཤུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འདོམ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་གཞལ་བ་ན་ཡོད་དེ་དེ་ན་ཧུ་\n37\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nལུ་ཧུ་ལུའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱུང་བཞེངས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ཞལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བདུད་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་རྩ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པའི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟངས་གླིང་པས་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་\nནས༑ བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་གསུངས། ཐོ་རངས་ཞལ་ཤར་དུ་གཟིགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་དེར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞེངས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བཅག་\nཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་པ་བཅུ་གཉིས་བོར་བའི་ཤུལ་ན་པདྨ་ཕུབ་ཙམ་པ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་པདྨའི་ཤུལ་ན་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད་དོ།\n།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩྭའི་སྟན་བསྡུས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་ལོགས་རེ་\nལ་འདོམ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་འཕང་དུ་འདོམ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་འགྲམ་ན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་དུ་བཅགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོའི་གྲ་བའི་རྒྱབ་འདོམ་ལྔ་ཙམ་ན་མཆོད་རྟེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་\nཕྲེང་བ་ཡོད་དོ། །གཅིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་ཞག་བདུན་དུ་སྤྱན་མི་འཛུམ་པར་གཟིགས་པའི་རྟེན་ནི་བྱང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་གཟིགས་པ་སྟེང་ན་གནྡྷོ་ལ་འདོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་རྒྱབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་མ་དག་\nགི་སྐྱེ་བ་སྟོང་བསྟན་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀས་སྐུ་རྒྱབ་བཀབ་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ན་མཚོ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཤར་\n38\n\n→\n།ཕྱོགས་སུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་དང་ཕྲད་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་དང་མཚོའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་རྡོའི་ཐེམ་སྐས་བྱུང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་བྱོན་པ་ན་ཡུལ་གྲང་བྱུང་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་སྦྲུལ་གྱི་\nལུས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གདེངས་ཀས་དབུ་བཀབ་པའི་ཤུལ་ན་ཟངས་གླིང་པས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སྐུ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་ན་སངས་ཀྱཻས་ཀྱི་\nསྐུ་ཁྲུ་གང་བ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ལྷུང་བཟེད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་བྱོན་པའི་སར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གཅིག་བཏུལ་བའི་ས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་གི་རྩ་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་\nལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ། ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ལམ་པོ་ཆེའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཚོང་དཔོན་ག་གོན་དང་བཟང་སྐྱོང་གིས་སྦྲང་རྩི་དྲངས་ཏཻ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་ལོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཚོང་དཔོན་གྱི་གཟུགས་\nབྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྱོན་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་དྲུང་དུ་ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཨ་དེ་ཤ་ཞེས་པ། སྒོ་ལྷོ་བྱང་ཅན་གྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མི་\nའབྲིང་པོ་ཙམ་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་པའི་དྲུང་ན་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཝཱ་ར་ཎ་སཱིར་ལྔ་སྡེ་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རྣམས་ནི་མི་འབྲིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔའོ།། །།ད་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པ་བཤད་དེ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ། །གསུམ་གྱིས་འོད་མའི་ཚལ་དང་ནི། །ཝཱ་ར་ཎ་སི་རྡོ་རྗེའི་གདན། །གསུམ་དུ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གསུམ་བཞེངས། །སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་\nརྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྲམ་ཟེ་མོ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ཤིང་ཆོས་མཉན་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་བ་གཉིས་ནི་མུ་སྟེགས་དང་ཆུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དད་ནས་རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །མས་སྨྲས་པ་འདི་ནས་\nབྱང་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དེར་དྲིས་ཤིག དེ་དག་གིས་ཕྱིན་པ་ན་དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་གང་བདེན་དྲིས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པས་འཐོབ་སྟེ་ཐར་\nཔ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་མའི་དྲུང་དུ་ལོགས་སྟེ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཉུང་བས་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ནཱནྟ་ཀ་གནས་པའི་སར་སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་གནྡྷོ་ལི་འདོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་བྱས་སོ། །འབྲིང་པོས་ནི་ཝ་ར་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་གནྡྷོ་ལིའི་ནང་\nན་བཞུགས་པ་བྱས་སོ། །ཆུང་ཤོས་ཀྱྀས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱིན", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་བཤད་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་\", \"start\": 3, \"end\": 40}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་བཤད་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n31\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཨཱ་པ་ན་བི་དེ་ཤ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་དག་གང་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་\nབ༑ །རྡོ་རྗེའི་གདན་དེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །གནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་རིགས་སོ། །གནས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། རྡོ་\nརྗེ་གདན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཛད་པའི་ཚུལ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ། །གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། །མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད། །དེ་རྗེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས། །མཛད་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་\n30\n\nবাজ\n།བྱ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། །ས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན། །རང་དང་གཞན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བ། དབང་ཆེན་\nགསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྐྱེས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་བཞིའི་ཐད་ཀ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ཡོད་པར་ཉན་\nཐོས་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་ནས་ཡོད་པའི་ཁོང་གསེང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བྱུང་བ་རྭ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ན་ཁྲི་འཕང་མེད་\nཔའི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་བུམ་རྟེན་ཅན་འདོམ་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བཞི་པོ་དེའི་བར་ན་མདའ་རྒྱང་འབྲིང་པོ་ཙམ་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱའི་ཚད་དོ། །འདི་ཛམྦུ་གླིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པ་\n33\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདང་༑ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་གཉིས་ཀས་འདོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་\nབཤད་དེ། ཐུབ་པས་སེར་སྐྱ་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣམ་དག་དྲུང་དུ་རབ་བྱུང་ནས། །ནཻ་རཉྫ་ནར་ལོ་དྲུག་བཞུགས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་བྱུང་ནས་རབ་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་\nདག་གི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་རབ་ཏུ་དྱུང་ནས་ནཻ་རཉྫ་ནའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དོ། །ཆུ་དེ་ནི་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་དབྱར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་པ་ལ་རེག་པར་ཤར་གྱི་མདུན་ནས་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷས་སྤྲུལ་པའི་བཟོ་བོས་རྡོ་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྩ་རྒྱུས་\nདང་སྒལ་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རིད་པར་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་པ་ལ་མི་འབྲིང་པོའི་ལག་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་ཡོད་པ། བ་ལང་རྫིས་སྙན་ཁུང་དུ་ཤིང་བུ་བཅུག་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་མིན་པས་མི་ཤེས་པར་གྲགས་སོོ། །དེ་\nན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་བཏང་བའི་རྟ་བཏགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་བ་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་བས་དཀའ་ཐུབ་ལས་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཙམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་པར་བྱོན་ཏེ། རོ་\nལས་རས་གཅུས་ནས་མདོག་བསྒྱུར་བའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཆོས་གོས་བཀྲུས་པའི་ས་ཡོད་དེ་དེ་ན་ཀནྟ་ཨ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེ་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲི་\n34\n\nযান্ডম\n།དང་ཁབ་བདར་བའི་བདར་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་རིང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ད་ལྟའང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་དུ་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་ཅིང་དབུ་སྐྲ་བཞར་བའི་མཚོ་གཅིག་\nཡོད་དེ་དེ་ན་རྡོའི་ཐེམ་སྐས་དང་མཆོད་རྟེན་ཡང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ཆག་གྲུག་དང་དེའི་ཤིང་གཞན་གྱི་ཆག་གྲུག་དང་། མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་དེར་འདོར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་ཁྲུས་བྱེད་དེ་དེར་སྐྲ་སེན་དོར་བ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་མི་\nའགྲོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་དེའི་ནུབ་ན་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མ་དང་མཇལ་ཏེ་དེས་འོ་ཐུག་བསྐོལ་ས་ན་མཆོད་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་འོ་ཐུག་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྕགས་རིའི་ནང་ན་ཁེ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རིང་ཁྲུ་དོ་པ་གཅིག་ལ་\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤི'དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདོམ་གང་བ་གཅིག་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་ལྔ་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཡོད་དེ། དེར་དཀོན་གཉེར་བའི་སྐྲ་བྲེགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོ་མ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནཻ་རཉྫ་ནི་\nའགྲམ་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གསོལ་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆུ་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཚངས་རྒྱ་ན་དེ་ལྡོག་པ་དང་མི་རྒྱ་ན་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནས་ལོག་སྟེ་བསྐུར་ས་ནས། འབེན་གང་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བྱུང་ནས་དེ་ལྷས་ཁྱེར་ཏེ་བསྐུར་\nས་དང་ལོགས་བྱུང་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རིང་འདོམ་རེ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་ན་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཙོ་མའི་གསེར་འདྲའི་སྐུ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པར་མཛད། འོ་ཐུག་གསོལ་བས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱང་གྲགས་\n35\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཕྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན་ནུབ་ཅིག་གཟིམས་པའི་ས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་གཟིམས་ནས་བཞུགས་པའི་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་གཅིག་བྱས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ན་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས་པའི། འདོམ་རེ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་\nནུབ་བྱང་དུ་བྱོན་པ་ན་རྨ་བྱ་གཅིག་དང་ཤ་བ་གཅིག་དང་ཕྲད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པས་གཉིས་ཀ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་ན་རི་ག་ཡ་མཚོའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་\nདང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ལ་ས་རྣམས་གས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་ཚོལ་ཅིག་གསུངས་ནས་དེས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལེ་\nལོ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་སྒོམ་ས་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྕགས་རིའི་ལྷོ་སྒོའི་ནང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་ལ་མཐོ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་གཅིག་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྷོ་རུ་བྱོན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་\nཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྡོ་སྐུ་བཞེངས་པ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། བདུད་འདུལ་ཕྱིར་ནི་བྱོན་པར་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུད་པའི་ལམ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་\nབྱོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ནས་འདོམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཤར་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་ཙམ་པ་ཤར་དུ་གཟིགས་\n36\n\n།པ་བཞེངས་པ་ཅིག་ཡོད་པའི་སྟེང་ནའོད་ཟེར་བཀྱེ་བའི་གནྡྷོ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་འདོམ་ཉི་ཤུ་པ་ཡོད་དོ། །སོལ་བ་རྣམས་སྤུངས་པའི་ས་ན་ཨ་ཀར་བོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་ཡོད་དེ་དེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དངོས་ཀྱི་\nབར་ནའདོམ་བདུན་ཡོད་དོ།\nཔའི་ལོགས་ལ་སྐྲ་སེན་བསྐྱུར་བའི་བུ་ག་ཅན་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་ནས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་བོ། །དེ་ཚེ་འཇལ་\nདཔལ་རྔ་སྒྲ་བརྡུངས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བཞད་པར་མཛད། དེའི་ཚེ་རི་བོ་དེ་ཤ་ནས་འཇམ་དཔལ་རྔ་སྒྲ་ཅན་བྱོན་ཏེ་རྔའི་ཚོགས་མང་པོ་བརྡུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བདུད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་བྱས་ཏེ་རྔ་སྒྲ་ཅན་\n།དེའི་བྱང་རྩ་ན་ར་ས་ཀུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོའི་གདུང་བཞུགས་པ་དེར་སྐྲ་སེན་དོར་ན་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཟེར་བའི་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་པའི་བུམ་\nགྱི་སྐུ་ནི་ལྕགས་རིའི་ནང་གི་ནུབ་ན་སྐུ་རང་བྱུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་མདུན་ན་རྡོའི་མཎྜལ་ཡོད་པ་ལ་ཉི་མ་དྲོས་ཙམ་ན་ཉན་ན་རྔ་སྒྲ་གྲག་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་རྒྱབ་ན་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཡོད་དོ། །བདུད་ཕམ་པའི་\nཚེ་ཧཱུ་ལུ་ཧུ་ལུའི་སྒྲོལ་མས་སྔར་བདུད་བཟློག་པ་ལ་མཉན་པས་བཞད་དེ་དེ་འཕགས་པ་ལ་མི་འཚམས་པར་དགོངས་ནས་སླར་ཕྱག་གིས་ཞལ་བཀབ་བོ། །དེའི་ཤུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འདོམ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་གཞལ་བ་ན་ཡོད་དེ་དེ་ན་ཧུ་\n37\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nལུ་ཧུ་ལུའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱུང་བཞེངས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ཞལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བདུད་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་རྩ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པའི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟངས་གླིང་པས་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་\nནས༑ བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆོས་མ་གསུངས། ཐོ་རངས་ཞལ་ཤར་དུ་གཟིགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་དེར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞེངས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བཅག་\nཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་པ་བཅུ་གཉིས་བོར་བའི་ཤུལ་ན་པདྨ་ཕུབ་ཙམ་པ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་པདྨའི་ཤུལ་ན་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད་དོ།\n།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩྭའི་སྟན་བསྡུས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་ལོགས་རེ་\nལ་འདོམ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་འཕང་དུ་འདོམ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་འགྲམ་ན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་དུ་བཅགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོའི་གྲ་བའི་རྒྱབ་འདོམ་ལྔ་ཙམ་ན་མཆོད་རྟེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་\nཕྲེང་བ་ཡོད་དོ། །གཅིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་ཞག་བདུན་དུ་སྤྱན་མི་འཛུམ་པར་གཟིགས་པའི་རྟེན་ནི་བྱང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་གཟིགས་པ་སྟེང་ན་གནྡྷོ་ལ་འདོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་རྒྱབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་མ་དག་\nགི་སྐྱེ་བ་སྟོང་བསྟན་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀས་སྐུ་རྒྱབ་བཀབ་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ན་མཚོ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཤར་\n38\n\n→\n།ཕྱོགས་སུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་དང་ཕྲད་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་དང་མཚོའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་རྡོའི་ཐེམ་སྐས་བྱུང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་བྱོན་པ་ན་ཡུལ་གྲང་བྱུང་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་སྦྲུལ་གྱི་\nལུས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གདེངས་ཀས་དབུ་བཀབ་པའི་ཤུལ་ན་ཟངས་གླིང་པས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སྐུ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་ན་སངས་ཀྱཻས་ཀྱི་\nསྐུ་ཁྲུ་གང་བ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ལྷུང་བཟེད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་བྱོན་པའི་སར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གཅིག་བཏུལ་བའི་ས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་གི་རྩ་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་\nལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ། ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ལམ་པོ་ཆེའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཚོང་དཔོན་ག་གོན་དང་བཟང་སྐྱོང་གིས་སྦྲང་རྩི་དྲངས་ཏཻ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་ལོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཚོང་དཔོན་གྱི་གཟུགས་\nབྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྱོན་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་དྲུང་དུ་ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ས་ན་མཆོད་རྟེན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཨ་དེ་ཤ་ཞེས་པ། སྒོ་ལྷོ་བྱང་ཅན་གྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མི་\nའབྲིང་པོ་ཙམ་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་པའི་དྲུང་ན་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཝཱ་ར་ཎ་སཱིར་ལྔ་སྡེ་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རྣམས་ནི་མི་འབྲིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔའོ།། །།ད་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པ་བཤད་དེ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ། །གསུམ་གྱིས་འོད་མའི་ཚལ་དང་ནི། །ཝཱ་ར་ཎ་སི་རྡོ་རྗེའི་གདན། །གསུམ་དུ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གསུམ་བཞེངས། །སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་\nརྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྲམ་ཟེ་མོ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ཤིང་ཆོས་མཉན་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་བ་གཉིས་ནི་མུ་སྟེགས་དང་ཆུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དད་ནས་རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །མས་སྨྲས་པ་འདི་ནས་\nབྱང་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དེར་དྲིས་ཤིག དེ་དག་གིས་ཕྱིན་པ་ན་དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་གང་བདེན་དྲིས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པས་འཐོབ་སྟེ་ཐར་\nཔ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་མའི་དྲུང་དུ་ལོགས་སྟེ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཉུང་བས་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ནཱནྟ་ཀ་གནས་པའི་སར་སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་གནྡྷོ་ལི་འདོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་བྱས་སོ། །འབྲིང་པོས་ནི་ཝ་ར་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་གནྡྷོ་ལིའི་ནང་\nན་བཞུགས་པ་བྱས་སོ། །ཆུང་ཤོས་ཀྱྀས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་བཤད་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་\", \"start\": 5, \"end\": 42}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n57\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།ཨོཾ་སྭསྟི། །ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཏུད་དེ། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ། །གནས་པ་དེ་གསུམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་\nབྱ༑ །འདིར་བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ། སྟོན་པ། བསྟན་པ། དེ་གཉིས་གནས་པའི་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་\nབསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ། །\nསྟོན་པ་འདི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་\n58\n\nআ\n།དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་འཕྲོའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཚུལ་ནི། གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་\nཁྲི་ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་\nམར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་མེད་དང་པོའི་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར། གཉིས་པའི་ཐ་མར་མར་མེ་མཛད། གསུམ་པའི་ཐ་མར་རྣམ་གཟིགས། ཐམས་ཅད་\nཀྱི་དང་པོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པའི་ཐ་མ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མར་གྱུར་པ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བསྟེན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་\n59\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཚུལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ལྟར་ན། གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་ས་དང་པོ་མན་ཆད། གཉིས་པ་ལ་ས་བདུན། གསུམ་པ་ལ་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་དང་། ས་བཅུ་པའི་རྟེན་ལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nསྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་\nཐུགས་ཆུད་ནས། །དགའ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་ན་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར། །དེ་ནས་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་གང་། །འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་སྒྱུ་མ་ཀུན་སྟོན་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་\nབཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ན་ས་བཅུ་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆུང་བ་ནི། དེའི་དུས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དུ་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། །འཕགས་པ་མིན་\n60\n\nF\n19\nআ\n།ཡང་ཕ་མ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་\nནི༑ འཕོ་དང་ལྷུམས་ཞུགས་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་རིག་དང་ནི་དགྱེས་རོལ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་པོར་གཤེགས། །བདུད་བཏུལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་མཛད་བཅུ་\nགཉིས་ཡིན། །ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བྱམས་མགོན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་མཛད་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བར་རྩོམ་པ་གང་\nཡིན་པ་དེ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལྷུམས་ཞུགས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །ལུམ་\nবাস্তম\n\n60\nབིའི་ནགས་སུ་ཡུམ་གྱི་རྩིབ་མའི་བར་ནས་འཁྲུངས་པ་ནི་བལྟམས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩིས་དང་ཡི་གེ་སོགས་སློབ་པ་དེའི་ཚེ་བཟོ་རིགས་ཀྱིའོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། །སེམས་ཅན་དག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །\nབསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་བསླབས་གྱུར་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བསྙེག་ཕྱིར། །ཡི་གེའི་གྲྭར་ནི་བྱོན་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་སོགས་བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པའི་\nམཛད་པའོ། །གང་གིས་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། མཁའ་ལ་ཀློག་འགྱུ་རིང་དུ་མི་གནས་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་འདི་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་སྔོན་འབྱུང་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་\nབསྐུལ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་བྱུང་གིའོ། །དེ་ནས་ཆུ་བོ་ནཻཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལོ་དྲུག་མཛད་པ་དེ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིའོ། །དོན་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། དགའ་བྱེད་ཆུང་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྒྱ་\nམཚོའི་ཕ་རོལ་སོངཞེས་གྲགས། །ཁྱོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སྐུ་གསེར་མདོག་གསལ་བར་བྱས་ནས། རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ལ་རྩྭ་བླངས་ནས་མ་ག་དྷ་\nརྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པའི་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་བདུད་རྣམས་བཏུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\nF\n།ཕྱིར་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་བཏུལ་བའི་མཛད་པའོ། །དེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་\nཆོས༑ །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །གཡོ་ཅན་དཔུང་ཚོགས་མཐོང་ཡང་གཡོ་བ་མེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་\nབཅོམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་འོ། །དོན་དེ་གཉིས་ལན་མི་ལོན་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོ་ལྷ་བུ་ཡི། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ནི། །ང་\n༤རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་བཏིབ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་པར། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ལོ། །དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །དཔའ་བོ་ཿ\nརྣམས་ཀྱི་དཔའ་རབ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་བོ་ལ། །དཔའ་བའི་རབ་ཏུ་གང་ཡིན་བརྩི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཡི། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྡེ་བཅོམ་པས། །ཁྱོད་བས་དཔའ་མཆོག་གཞན་དང་ནི། །མི་བཟད་གཡུལ་རྒྱལ་གཞན་མ་\nཡིན༑ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཝ་ར་ཎ་སི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་\n\nའདས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། །རབ་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སྟོབས་མངའ་བ། །ཤཱཀ་འཁྲུངས་མ་ག་དྷ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཀ་ཤིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་སྟེང་གནས་མྱ་ངན་\nའདས༑ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྔ་ཁྱིམ་པའི་དང་། དེ་ནས་བཞི་རབ་བྱུང་དང་། ཐ་མ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་\nབརྒྱའི་ལ་ལ་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ལ་ལ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལ་ལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་གླིང་བཞི་པ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་\nབསྟན་པ་བཤད་པ་ལ། འདིར་བསྟན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལ་བཀའ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ། དེ་ལ་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་། གནས་གང་དུ། ཆོས་གང་གི ཚད་ཇི་ཙམ་གནས་པ། སྐད་གང་\nགིས༑ འཁོར་གང་ལ། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གསུངས་པ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ལས། །ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །པད་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམྦྷི། །འབྲོག་གནས་\nམཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་གྲོང་དང་དགྲར་བཅས་དང་། །སེར་སྐྱ་ཡི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་གཅིག་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n།ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མཉན་ཡོད་དུ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་གནས། །རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པའི་\nཕྱིར༑ །བསོད་ནམས་དག་གི་གནས་དེ་ལ། །རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། ཁབ་ཀྱི་གནས་མ་གཏོགས་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་\nརྣམས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཨཽ་རྒྱན་དུ་གསུངས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །དེ་\nབཞིན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ།ྋ།ཆོས་བསྟན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་གསུངས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རབ་\nབྱུང་གི་སྐུས་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཁྱིམ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། སྒྲ་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་\nམར༑ གོང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ཟློག་པ་གཞན། །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྔགས་\n65\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཕར་ཕྱིན་གཉིས་སམ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དོན་གཅིག་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་། ཕྲིན་\nལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཐབས་མང་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞིས་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཏྲི་པ་ཏི་ཀ་མ་ལའི་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མ་\nལས༑ དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ནི་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་ཡིན་པཽར་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོནཤནྟི་པ་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་\nཀ་ར་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་སྟོན་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀར་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནང་གི་མངོན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་གང་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར། ཐེག་པ་གང་གི་ཉན་\nཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ནི་འདིས་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ནི་དགུས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་\nརྟོགས་དང་ཞི་བ་དང་། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་། དང་པོ་ནི། གསུམ་པོ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པས་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དགུས་གསུམ་དུ་བཞག་\n66\n\nF\n།སྟེ། ལས་འབྲས་སོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ། སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་འདུལ་བ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་\nསྟོན་པའི་མངོན་པའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་མདོ་སྡེས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཞིབ་པར་འཆད་དོ། །འདུལ་བས་ཆོས་དེ་དག་དེ་དང་སྤང་བླང་གིས་སྒྲུབ་བོ། །མངོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབེལ་བའི་གཏམ་\nལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཐོས་པ་བྱས་པས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་འཇོག བསམ་པ་བྱས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད། སྒོམ་པས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་ཞི་བར་བྱེད། ལྷག་མཐོང་གིས་གྲོལ་བར་བྱེད། ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་\", \"start\": 5, \"end\": 27}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n57\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།ཨོཾ་སྭསྟི། །ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཏུད་དེ། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ། །གནས་པ་དེ་གསུམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་\nབྱ༑ །འདིར་བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ། སྟོན་པ། བསྟན་པ། དེ་གཉིས་གནས་པའི་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་\nབསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ། །\nསྟོན་པ་འདི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་\n58\n\nআ\n།དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་འཕྲོའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཚུལ་ནི། གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་\nཁྲི་ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་\nམར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་མེད་དང་པོའི་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར། གཉིས་པའི་ཐ་མར་མར་མེ་མཛད། གསུམ་པའི་ཐ་མར་རྣམ་གཟིགས། ཐམས་ཅད་\nཀྱི་དང་པོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པའི་ཐ་མ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མར་གྱུར་པ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བསྟེན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་\n59\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཚུལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ལྟར་ན། གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་ས་དང་པོ་མན་ཆད། གཉིས་པ་ལ་ས་བདུན། གསུམ་པ་ལ་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་དང་། ས་བཅུ་པའི་རྟེན་ལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nསྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་\nཐུགས་ཆུད་ནས། །དགའ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་ན་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར། །དེ་ནས་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་གང་། །འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་སྒྱུ་མ་ཀུན་སྟོན་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་\nབཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ན་ས་བཅུ་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆུང་བ་ནི། དེའི་དུས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དུ་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། །འཕགས་པ་མིན་\n60\n\nF\n19\nআ\n།ཡང་ཕ་མ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་\nནི༑ འཕོ་དང་ལྷུམས་ཞུགས་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་རིག་དང་ནི་དགྱེས་རོལ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་པོར་གཤེགས། །བདུད་བཏུལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་མཛད་བཅུ་\nགཉིས་ཡིན། །ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བྱམས་མགོན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་མཛད་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བར་རྩོམ་པ་གང་\nཡིན་པ་དེ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལྷུམས་ཞུགས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །ལུམ་\nবাস্তম\n\n60\nབིའི་ནགས་སུ་ཡུམ་གྱི་རྩིབ་མའི་བར་ནས་འཁྲུངས་པ་ནི་བལྟམས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩིས་དང་ཡི་གེ་སོགས་སློབ་པ་དེའི་ཚེ་བཟོ་རིགས་ཀྱིའོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། །སེམས་ཅན་དག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །\nབསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་བསླབས་གྱུར་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བསྙེག་ཕྱིར། །ཡི་གེའི་གྲྭར་ནི་བྱོན་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་སོགས་བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པའི་\nམཛད་པའོ། །གང་གིས་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། མཁའ་ལ་ཀློག་འགྱུ་རིང་དུ་མི་གནས་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་འདི་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་སྔོན་འབྱུང་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་\nབསྐུལ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་བྱུང་གིའོ། །དེ་ནས་ཆུ་བོ་ནཻཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལོ་དྲུག་མཛད་པ་དེ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིའོ། །དོན་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། དགའ་བྱེད་ཆུང་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྒྱ་\nམཚོའི་ཕ་རོལ་སོངཞེས་གྲགས། །ཁྱོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སྐུ་གསེར་མདོག་གསལ་བར་བྱས་ནས། རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ལ་རྩྭ་བླངས་ནས་མ་ག་དྷ་\nརྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པའི་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་བདུད་རྣམས་བཏུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\nF\n།ཕྱིར་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་བཏུལ་བའི་མཛད་པའོ། །དེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་\nཆོས༑ །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །གཡོ་ཅན་དཔུང་ཚོགས་མཐོང་ཡང་གཡོ་བ་མེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་\nབཅོམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་འོ། །དོན་དེ་གཉིས་ལན་མི་ལོན་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོ་ལྷ་བུ་ཡི། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ནི། །ང་\n༤རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་བཏིབ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་པར། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ལོ། །དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །དཔའ་བོ་ཿ\nརྣམས་ཀྱི་དཔའ་རབ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་བོ་ལ། །དཔའ་བའི་རབ་ཏུ་གང་ཡིན་བརྩི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཡི། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྡེ་བཅོམ་པས། །ཁྱོད་བས་དཔའ་མཆོག་གཞན་དང་ནི། །མི་བཟད་གཡུལ་རྒྱལ་གཞན་མ་\nཡིན༑ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཝ་ར་ཎ་སི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་\n\nའདས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། །རབ་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སྟོབས་མངའ་བ། །ཤཱཀ་འཁྲུངས་མ་ག་དྷ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཀ་ཤིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་སྟེང་གནས་མྱ་ངན་\nའདས༑ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྔ་ཁྱིམ་པའི་དང་། དེ་ནས་བཞི་རབ་བྱུང་དང་། ཐ་མ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་\nབརྒྱའི་ལ་ལ་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ལ་ལ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལ་ལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་གླིང་བཞི་པ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་\nབསྟན་པ་བཤད་པ་ལ། འདིར་བསྟན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལ་བཀའ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ། དེ་ལ་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་། གནས་གང་དུ། ཆོས་གང་གི ཚད་ཇི་ཙམ་གནས་པ། སྐད་གང་\nགིས༑ འཁོར་གང་ལ། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གསུངས་པ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ལས། །ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །པད་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམྦྷི། །འབྲོག་གནས་\nམཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་གྲོང་དང་དགྲར་བཅས་དང་། །སེར་སྐྱ་ཡི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་གཅིག་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n།ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མཉན་ཡོད་དུ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་གནས། །རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པའི་\nཕྱིར༑ །བསོད་ནམས་དག་གི་གནས་དེ་ལ། །རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། ཁབ་ཀྱི་གནས་མ་གཏོགས་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་\nརྣམས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཨཽ་རྒྱན་དུ་གསུངས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །དེ་\nབཞིན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ།ྋ།ཆོས་བསྟན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་གསུངས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རབ་\nབྱུང་གི་སྐུས་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཁྱིམ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། སྒྲ་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་\nམར༑ གོང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ཟློག་པ་གཞན། །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྔགས་\n65\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཕར་ཕྱིན་གཉིས་སམ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དོན་གཅིག་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་། ཕྲིན་\nལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཐབས་མང་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞིས་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཏྲི་པ་ཏི་ཀ་མ་ལའི་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མ་\nལས༑ དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ནི་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་ཡིན་པཽར་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོནཤནྟི་པ་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་\nཀ་ར་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་སྟོན་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀར་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནང་གི་མངོན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་གང་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར། ཐེག་པ་གང་གི་ཉན་\nཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ནི་འདིས་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ནི་དགུས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་\nརྟོགས་དང་ཞི་བ་དང་། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་། དང་པོ་ནི། གསུམ་པོ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པས་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དགུས་གསུམ་དུ་བཞག་\n66\n\nF\n།སྟེ། ལས་འབྲས་སོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ། སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་འདུལ་བ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་\nསྟོན་པའི་མངོན་པའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་མདོ་སྡེས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཞིབ་པར་འཆད་དོ། །འདུལ་བས་ཆོས་དེ་དག་དེ་དང་སྤང་བླང་གིས་སྒྲུབ་བོ། །མངོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབེལ་བའི་གཏམ་\nལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཐོས་པ་བྱས་པས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་འཇོག བསམ་པ་བྱས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད། སྒོམ་པས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་ཞི་བར་བྱེད། ལྷག་མཐོང་གིས་གྲོལ་བར་བྱེད། ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་\", \"start\": 2, \"end\": 24}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n57\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།ཨོཾ་སྭསྟི། །ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཏུད་དེ། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ། །གནས་པ་དེ་གསུམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་\nབྱ༑ །འདིར་བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ། སྟོན་པ། བསྟན་པ། དེ་གཉིས་གནས་པའི་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་\nབསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ། །\nསྟོན་པ་འདི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་\n58\n\nআ\n།དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་འཕྲོའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཚུལ་ནི། གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་\nཁྲི་ལྔ་སྟོང་། གཉིས་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསྙེན་བཀུར་ཏོ། །དེ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་\nམར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་མེད་དང་པོའི་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར། གཉིས་པའི་ཐ་མར་མར་མེ་མཛད། གསུམ་པའི་ཐ་མར་རྣམ་གཟིགས། ཐམས་ཅད་\nཀྱི་དང་པོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པའི་ཐ་མ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མར་གྱུར་པ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བསྟེན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་\n59\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཚུལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ལྟར་ན། གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་ས་དང་པོ་མན་ཆད། གཉིས་པ་ལ་ས་བདུན། གསུམ་པ་ལ་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་དང་། ས་བཅུ་པའི་རྟེན་ལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nསྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་\nཐུགས་ཆུད་ནས། །དགའ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་ན་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར། །དེ་ནས་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་གང་། །འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་སྒྱུ་མ་ཀུན་སྟོན་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་\nབཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ན་ས་བཅུ་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆུང་བ་ནི། དེའི་དུས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དུ་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། །འཕགས་པ་མིན་\n60\n\nF\n19\nআ\n།ཡང་ཕ་མ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་\nནི༑ འཕོ་དང་ལྷུམས་ཞུགས་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་རིག་དང་ནི་དགྱེས་རོལ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་པོར་གཤེགས། །བདུད་བཏུལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་མཛད་བཅུ་\nགཉིས་ཡིན། །ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བྱམས་མགོན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་མཛད་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བར་རྩོམ་པ་གང་\nཡིན་པ་དེ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལྷུམས་ཞུགས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །ལུམ་\nবাস্তম\n\n60\nབིའི་ནགས་སུ་ཡུམ་གྱི་རྩིབ་མའི་བར་ནས་འཁྲུངས་པ་ནི་བལྟམས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩིས་དང་ཡི་གེ་སོགས་སློབ་པ་དེའི་ཚེ་བཟོ་རིགས་ཀྱིའོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། །སེམས་ཅན་དག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །\nབསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་བསླབས་གྱུར་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བསྙེག་ཕྱིར། །ཡི་གེའི་གྲྭར་ནི་བྱོན་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་སོགས་བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པའི་\nམཛད་པའོ། །གང་གིས་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། མཁའ་ལ་ཀློག་འགྱུ་རིང་དུ་མི་གནས་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་འདི་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་སྔོན་འབྱུང་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་\nབསྐུལ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་བྱུང་གིའོ། །དེ་ནས་ཆུ་བོ་ནཻཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལོ་དྲུག་མཛད་པ་དེ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིའོ། །དོན་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། དགའ་བྱེད་ཆུང་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྒྱ་\nམཚོའི་ཕ་རོལ་སོངཞེས་གྲགས། །ཁྱོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སྐུ་གསེར་མདོག་གསལ་བར་བྱས་ནས། རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ལ་རྩྭ་བླངས་ནས་མ་ག་དྷ་\nརྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པའི་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་བདུད་རྣམས་བཏུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\nF\n།ཕྱིར་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་བཏུལ་བའི་མཛད་པའོ། །དེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་\nཆོས༑ །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །གཡོ་ཅན་དཔུང་ཚོགས་མཐོང་ཡང་གཡོ་བ་མེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་\nབཅོམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་འོ། །དོན་དེ་གཉིས་ལན་མི་ལོན་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོ་ལྷ་བུ་ཡི། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ནི། །ང་\n༤རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་བཏིབ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་པར། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ལོ། །དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །དཔའ་བོ་ཿ\nརྣམས་ཀྱི་དཔའ་རབ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་བོ་ལ། །དཔའ་བའི་རབ་ཏུ་གང་ཡིན་བརྩི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཡི། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྡེ་བཅོམ་པས། །ཁྱོད་བས་དཔའ་མཆོག་གཞན་དང་ནི། །མི་བཟད་གཡུལ་རྒྱལ་གཞན་མ་\nཡིན༑ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཝ་ར་ཎ་སི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་\n\nའདས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། །རབ་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སྟོབས་མངའ་བ། །ཤཱཀ་འཁྲུངས་མ་ག་དྷ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཀ་ཤིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་སྟེང་གནས་མྱ་ངན་\nའདས༑ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྔ་ཁྱིམ་པའི་དང་། དེ་ནས་བཞི་རབ་བྱུང་དང་། ཐ་མ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་\nབརྒྱའི་ལ་ལ་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ལ་ལ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལ་ལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་གླིང་བཞི་པ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་\nབསྟན་པ་བཤད་པ་ལ། འདིར་བསྟན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལ་བཀའ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ། དེ་ལ་འགྲེལ་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་། གནས་གང་དུ། ཆོས་གང་གི ཚད་ཇི་ཙམ་གནས་པ། སྐད་གང་\nགིས༑ འཁོར་གང་ལ། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གསུངས་པ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ལས། །ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །པད་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམྦྷི། །འབྲོག་གནས་\nམཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་གྲོང་དང་དགྲར་བཅས་དང་། །སེར་སྐྱ་ཡི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་གཅིག་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\n།ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མཉན་ཡོད་དུ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་གནས། །རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པའི་\nཕྱིར༑ །བསོད་ནམས་དག་གི་གནས་དེ་ལ། །རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། ཁབ་ཀྱི་གནས་མ་གཏོགས་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་\nརྣམས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཨཽ་རྒྱན་དུ་གསུངས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །དེ་\nབཞིན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ།ྋ།ཆོས་བསྟན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་གསུངས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རབ་\nབྱུང་གི་སྐུས་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཁྱིམ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། སྒྲ་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་\nམར༑ གོང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ཟློག་པ་གཞན། །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྔགས་\n65\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཕར་ཕྱིན་གཉིས་སམ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དོན་གཅིག་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་། ཕྲིན་\nལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཐབས་མང་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞིས་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཏྲི་པ་ཏི་ཀ་མ་ལའི་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མ་\nལས༑ དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ནི་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་ཡིན་པཽར་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོནཤནྟི་པ་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་\nཀ་ར་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་སྟོན་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀར་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནང་གི་མངོན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་གང་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར། ཐེག་པ་གང་གི་ཉན་\nཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ནི་འདིས་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ནི་དགུས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་\nརྟོགས་དང་ཞི་བ་དང་། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་། དང་པོ་ནི། གསུམ་པོ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པས་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དགུས་གསུམ་དུ་བཞག་\n66\n\nF\n།སྟེ། ལས་འབྲས་སོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ། སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་འདུལ་བ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་\nསྟོན་པའི་མངོན་པའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་མདོ་སྡེས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཞིབ་པར་འཆད་དོ། །འདུལ་བས་ཆོས་དེ་དག་དེ་དང་སྤང་བླང་གིས་སྒྲུབ་བོ། །མངོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབེལ་བའི་གཏམ་\nལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཐོས་པ་བྱས་པས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་འཇོག བསམ་པ་བྱས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད། སྒོམ་པས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་ཞི་བར་བྱེད། ལྷག་མཐོང་གིས་གྲོལ་བར་བྱེད། ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསྟན་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་\", \"start\": 5, \"end\": 27}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n103\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་བི་དོ་ཤ་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པས་\nམཛད་པ་ཡི། །ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་འདི་བཤད། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ན་ཚངས་རྒྱ་བ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དགའ་\nལྡན་དུ་ཞུས་ནས་བརྩམས་པར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ལ་སོགས་པས་བཀའ་བསྡུ་བ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་བརྩམས་པར་འདོད། དེ་ལས་གཞན་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་\n104\n\nགཉིས་\nاد\n།རང་རང་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་མདོ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་ལའང་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་\nགསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་བཤད་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟར་བལྟའོ་ཞེས་དེས་བྱས་པ་གུད་ན་འདོད་ལ་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བྱས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་འདི་\nལ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་མཚན་གྱི་དོན་ནི། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་པཱུ་ཏྲ་མདོ་སྡེ་དང་། ཨ་ལང་\nཀཱ་ར་རྒྱན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་མཛེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལོ་ཙ་བའི་ཕྱག་གོ །མཚན་ཅན་གཞུང་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་\n105\n\n901\nབརྒྱའམ་ཚེག་བར་བདུན་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅོ་ལྔར་གནས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ནི། སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བྱས་ནས་ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་པས་སྟོན་ཏེ་སུ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཐེག་\nཔ་གསུམ་གྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཤེས་བྱའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་གིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ངག་དང་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པས་ཏེ་\nརབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ངག་དང་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་ཚུལ་སྒྲ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་དྲི་མེད་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ལ་སོགས་པ་ཅེས་འབྱུང་\nསྟེ༑ ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་ལྟའོ། །ཚིག་དྲི་མེད་ནི་མིང་ཚིག་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཅིའི་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\nবালুম\nআ །ཕྱིར་བྱེད་ན་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཅིས་བྱེད་ན་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་བྱེད་ན་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་\nགྲངས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཡི་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟེ་ལ་ནི་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྟོན་པ་བྱེད་ཅེ་ན་འབྱོར་པ་སྟེ་རིགས་པའི་དོན་ཚུལ་བླང་སྟེ་གོང་ན་མེད་པ་ལྔ་སྟོན་པར་\nབྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འགྲེལ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་\nདོ༑ །འདིའི་དོན་འགྲེལ་ཊཱིཀ་བྱེད་པས་རིིགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་\n107\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཏེ༑ དཔེ་དོན་མི་འགྲིག་ཅིང་ཤེས་པ་དཀའ་ལ་གཞུང་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་\nདང་༑ །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལྔ་ནི། །མིང་དང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རྗོད་\nབྱེད་དུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བར་འཛིན་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་བདེན་བརྫུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་དགོས་ལ། དེ་\nནི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་འབྱེད་པས་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་\nཤེས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ལུས་དང་སྦྱར་ན་\nའབྱོར་པའམ་རིགས་པའི་དོན་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་དང་། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྔ་པ་ལམ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་ལེའུ་དང་པོས་བཀར་བསྒྲུབ་པའི་བརྗོད་བྱ་ནི་\n108\n\n།ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་ཡིན་པས་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་རིགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ་ལམ་ལྔ་\nདང་འབྱོར་པའམ་རིགས་པའི་དོན་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་གཞུང་འདིས་བཤད་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དཔེ་ལྔ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་སྟོན་པ་ནི་གསེར་ལས་\n།སྤྱི་འདྲ་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་འདྲ་བ་\nབརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིའང་འགྲེལ་པས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་དཔེར་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་མཐུན་ནི་མ་སྦྱར་རོ།\nྋདོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བཤད་དེ། རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སྤྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་གི་འདྲ་བ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པ་གུད་ན་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རང་\nབཞིན་གྱིས་བཟང་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱན་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་གཟུགས་རྒྱན་ཞེས་པས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆགས་ཕྱིར་གྲོང་པ་མཛེས་པ་ཡི། །རྒྱན་གྱིས་ལུས་ནི་རྒྱན་འདོད་ལྟར། །རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་ཡང་བདག་གིས་ནི། །བྱས་ཏེ་དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་\nཡིན༑ །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཡང་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །དེས་ན་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྨན་དྲི་ང་ལ་རོ་ཞིམ་པས་ནད་སེལ་བ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐྲག་\n109\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་ཤེས་ན་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཞི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་མཆོག་སྟེར་བ་ནི་ཆོས་དཀའ་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་སྙན་ངག་ལས་རྒྱལ་བས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཆུ་ལ་ཅི་ཙམ་ཞིག །ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། མི་ཡི་\nབདག་པོ་པུས་ནུབ་ཙམ། །ཞེས་སྨྲས་པས། འགྲོན་བུ་འབུམ་དང་འབུམ་ཡང་འབུམ། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་བཅུ་དག་ནི། །ཆུ་ལ་པུས་ནུབ་ཞེས་བརྗོད་པས། །ལྷ་ཡི་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་འཕགས་པའི་ནོར་\nསྟེར་བ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་གང་ན་ནི་ཡོངས་རྟོགས་མཁས་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་ནོར་བུ་དེར་མི་བྲིན། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་རིན་ཐང་མེད་པ་ལ། །བ་ལང་རྫི་ནི་ཕྲོམ་གསུམ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཟློག་\nཔ་ནི་ལྟ་ཤེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞུང་ཤློོ་ཀ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་བརྟན་བཅོས་འདིའི་སྡོམ་གྱིས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དགོས་འབྲེལ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྱོར་པའོ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དཔེ་དང་བཅས་པས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་\nདོན་གྱི་ལུས་ལྔ་དང་གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྒྱན་ཞེས་པས་ནི་གཞུངའདིས་ལྔ་པོ་དེ་ཕྱེ་བས་དེ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཤློོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ནི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་\nཆོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་འཕགས་པར་སོང་སྟེ་མཐར་ཚངས་རྒྱ་བ་དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་ན་ཡོད་པ་དེ་ཤུགས་ལ་གོ་\n110\n\n།སྟེ། བསྟན་བཅོས་དང་ནི་དགོས་པའི་དོན། །འབྲེལ་བའི་གཞི་ནི་གཉིས་ལ་གནས། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དགོས་ལས་ལོགས་ཤིག་མ་བཤད་དོ། །བྱ་བ་དང་། འབྲེལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ། །དངོས་སུ་\nཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། །དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་པད་ཛཱ་ན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་གསེར་ལས་ཞེས་པའི་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཁོ་ན་དགོས་འབྲེལ་\nསྟོན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་དཔེ་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་བརྗོད་བྱ་ནི་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་གསུམ་ནི་དོན་ལྔས་དངོས་ཤུགས་གང་ལའང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འབྲེལ་བའི་བཤད་པ་གཞན་མང་པོ་ནི་\nདུས་དང་སྒྲ་བློ་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་བཤད་དོ། །འདིར་མ་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་དུ་བལྟའོ། །སྐབས་ནི་ལེའུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་སཾ་སྐྲྀཏ་ལ་པ་རི་ཚེ་ད་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ལ། པ་ཏྲ་ལ་ནི་དོན་མཐུན་\nཔས་འདབ་མའམ་ཁ་ཅིག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐབས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགོས་འབྲེལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་ནས་ད་ནི་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་\nདེ༑ འདི་ལ་སྐབས་ཉི་ཤུས་བསྟན་པའི་དོན་ཉི་ཤུ་དང་དེས་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བཤད་དེ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་གྲངས་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་བཞིན་འདིར་མ་མཛད་པས་གང་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་\n111\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ་འདིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་དེ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་འདྲ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་བསླབ་པ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད་ནས་འགོག་པས་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་མདོ་སྡེ་\nལ་མི་འཇུག་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ནང་པའི་རྟོག་གེ་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་རྟོག་གེ་པས་བྱས་པ་\nཡིན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་འགོག་པ་ལ་དོན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་སྔར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེག་ཆུང་དང་ལྷན་\nཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཐེག་ཆེན་ཡོད་ན་དེའི་མདོ་རྒྱུད་འདི་ཚོ་བཀར་ཡོད་པ་དང་མེད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་མེད་པས་ཐེག་ཆུང་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་\nབསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་མེད་པར་བཤད་པ་ན་སྒྲ་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ན་དུ་མ་བྱུང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ལ་ཐེག་ཆེན་གསུངས་ཀྱང་དབང་པོ་བརྟུལ་ཞིང་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་དེ་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་ཡོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་གསུངས་པ་ཉན་ཐོས་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་\n112\n\n།འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྨོས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཏུའང་གནས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་ཏེ་ཐེག་ཆུང་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀླུའི་\nརྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་གྱི་གནས་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཏུ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་གསུངས་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བདེན་མཐོང་ལ་བཀོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་ནས་འོངས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང་གཽའུ་ཏ་མ་འཁོར་\nསྟོང་དང་བཅས་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ལེན་ལྷོ་བྱང་དུ་བྱོན་ཏེ་དེ་ནས་མཚོ་མ་དྲོས་པར་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ལིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རི་གླང་མགོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་དེར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་\nདང་༑ དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པར་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་པོ་ཏ་ལ་དང་ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ས་བཅུ་པ་དང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་།\nའཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་གནས་གཙང་\nམའི་ནམ་མཁའ་ལ་གསུངས་པ་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་མ་འདུས་པར་\n།བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པ་ལའང་ལན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ངེས་པ་མི་རུང་ངོ་དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས་རྒྱུས་ཆུང་ངུ་གཅིག་གིས་བྱས་པར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་\nསྣང་ངོ༌།\n113\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབཤད་པ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་བྱས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་སྙམ་པ་འགོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་མེད་ཀྱང་ཐེག་ཆུང་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་མེད་ན་མེད་པ་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་པ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 69}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n103\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་བི་དོ་ཤ་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པས་\nམཛད་པ་ཡི། །ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་འདི་བཤད། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ན་ཚངས་རྒྱ་བ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དགའ་\nལྡན་དུ་ཞུས་ནས་བརྩམས་པར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ལ་སོགས་པས་བཀའ་བསྡུ་བ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་བརྩམས་པར་འདོད། དེ་ལས་གཞན་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་\n104\n\nགཉིས་\nاد\n།རང་རང་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་མདོ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་ལའང་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་\nགསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་བཤད་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟར་བལྟའོ་ཞེས་དེས་བྱས་པ་གུད་ན་འདོད་ལ་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བྱས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་འདི་\nལ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་མཚན་གྱི་དོན་ནི། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་པཱུ་ཏྲ་མདོ་སྡེ་དང་། ཨ་ལང་\nཀཱ་ར་རྒྱན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་མཛེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལོ་ཙ་བའི་ཕྱག་གོ །མཚན་ཅན་གཞུང་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་\n105\n\n901\nབརྒྱའམ་ཚེག་བར་བདུན་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅོ་ལྔར་གནས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ནི། སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བྱས་ནས་ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་པས་སྟོན་ཏེ་སུ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཐེག་\nཔ་གསུམ་གྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཤེས་བྱའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་གིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ངག་དང་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པས་ཏེ་\nརབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ངག་དང་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་ཚུལ་སྒྲ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་དྲི་མེད་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ལ་སོགས་པ་ཅེས་འབྱུང་\nསྟེ༑ ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་ལྟའོ། །ཚིག་དྲི་མེད་ནི་མིང་ཚིག་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཅིའི་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\nবালুম\nআ །ཕྱིར་བྱེད་ན་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཅིས་བྱེད་ན་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་བྱེད་ན་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་\nགྲངས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཡི་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟེ་ལ་ནི་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྟོན་པ་བྱེད་ཅེ་ན་འབྱོར་པ་སྟེ་རིགས་པའི་དོན་ཚུལ་བླང་སྟེ་གོང་ན་མེད་པ་ལྔ་སྟོན་པར་\nབྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འགྲེལ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་\nདོ༑ །འདིའི་དོན་འགྲེལ་ཊཱིཀ་བྱེད་པས་རིིགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་\n107\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཏེ༑ དཔེ་དོན་མི་འགྲིག་ཅིང་ཤེས་པ་དཀའ་ལ་གཞུང་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་\nདང་༑ །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལྔ་ནི། །མིང་དང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རྗོད་\nབྱེད་དུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བར་འཛིན་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་བདེན་བརྫུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་དགོས་ལ། དེ་\nནི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་འབྱེད་པས་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་\nཤེས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ལུས་དང་སྦྱར་ན་\nའབྱོར་པའམ་རིགས་པའི་དོན་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་དང་། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྔ་པ་ལམ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་ལེའུ་དང་པོས་བཀར་བསྒྲུབ་པའི་བརྗོད་བྱ་ནི་\n108\n\n།ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་ཡིན་པས་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་རིགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ་ལམ་ལྔ་\nདང་འབྱོར་པའམ་རིགས་པའི་དོན་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་གཞུང་འདིས་བཤད་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དཔེ་ལྔ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་སྟོན་པ་ནི་གསེར་ལས་\n།སྤྱི་འདྲ་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་འདྲ་བ་\nབརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིའང་འགྲེལ་པས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་དཔེར་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་མཐུན་ནི་མ་སྦྱར་རོ།\nྋདོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བཤད་དེ། རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སྤྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་གི་འདྲ་བ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པ་གུད་ན་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རང་\nབཞིན་གྱིས་བཟང་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱན་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་གཟུགས་རྒྱན་ཞེས་པས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆགས་ཕྱིར་གྲོང་པ་མཛེས་པ་ཡི། །རྒྱན་གྱིས་ལུས་ནི་རྒྱན་འདོད་ལྟར། །རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་ཡང་བདག་གིས་ནི། །བྱས་ཏེ་དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་\nཡིན༑ །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཡང་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །དེས་ན་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྨན་དྲི་ང་ལ་རོ་ཞིམ་པས་ནད་སེལ་བ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐྲག་\n109\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་ཤེས་ན་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཞི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་མཆོག་སྟེར་བ་ནི་ཆོས་དཀའ་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་སྙན་ངག་ལས་རྒྱལ་བས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཆུ་ལ་ཅི་ཙམ་ཞིག །ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། མི་ཡི་\nབདག་པོ་པུས་ནུབ་ཙམ། །ཞེས་སྨྲས་པས། འགྲོན་བུ་འབུམ་དང་འབུམ་ཡང་འབུམ། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་བཅུ་དག་ནི། །ཆུ་ལ་པུས་ནུབ་ཞེས་བརྗོད་པས། །ལྷ་ཡི་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་འཕགས་པའི་ནོར་\nསྟེར་བ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་གང་ན་ནི་ཡོངས་རྟོགས་མཁས་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་ནོར་བུ་དེར་མི་བྲིན། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་རིན་ཐང་མེད་པ་ལ། །བ་ལང་རྫི་ནི་ཕྲོམ་གསུམ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཟློག་\nཔ་ནི་ལྟ་ཤེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞུང་ཤློོ་ཀ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་བརྟན་བཅོས་འདིའི་སྡོམ་གྱིས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དགོས་འབྲེལ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྱོར་པའོ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དཔེ་དང་བཅས་པས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་\nདོན་གྱི་ལུས་ལྔ་དང་གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྒྱན་ཞེས་པས་ནི་གཞུངའདིས་ལྔ་པོ་དེ་ཕྱེ་བས་དེ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཤློོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ནི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་\nཆོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་འཕགས་པར་སོང་སྟེ་མཐར་ཚངས་རྒྱ་བ་དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་ན་ཡོད་པ་དེ་ཤུགས་ལ་གོ་\n110\n\n།སྟེ། བསྟན་བཅོས་དང་ནི་དགོས་པའི་དོན། །འབྲེལ་བའི་གཞི་ནི་གཉིས་ལ་གནས། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དགོས་ལས་ལོགས་ཤིག་མ་བཤད་དོ། །བྱ་བ་དང་། འབྲེལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ། །དངོས་སུ་\nཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། །དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་པད་ཛཱ་ན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་གསེར་ལས་ཞེས་པའི་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཁོ་ན་དགོས་འབྲེལ་\nསྟོན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་དཔེ་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་བརྗོད་བྱ་ནི་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་གསུམ་ནི་དོན་ལྔས་དངོས་ཤུགས་གང་ལའང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འབྲེལ་བའི་བཤད་པ་གཞན་མང་པོ་ནི་\nདུས་དང་སྒྲ་བློ་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་བཤད་དོ། །འདིར་མ་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་དུ་བལྟའོ། །སྐབས་ནི་ལེའུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་སཾ་སྐྲྀཏ་ལ་པ་རི་ཚེ་ད་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ལ། པ་ཏྲ་ལ་ནི་དོན་མཐུན་\nཔས་འདབ་མའམ་ཁ་ཅིག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐབས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགོས་འབྲེལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་ནས་ད་ནི་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་\nདེ༑ འདི་ལ་སྐབས་ཉི་ཤུས་བསྟན་པའི་དོན་ཉི་ཤུ་དང་དེས་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བཤད་དེ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་གྲངས་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་བཞིན་འདིར་མ་མཛད་པས་གང་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་\n111\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ་འདིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་དེ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་འདྲ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་བསླབ་པ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད་ནས་འགོག་པས་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་མདོ་སྡེ་\nལ་མི་འཇུག་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ནང་པའི་རྟོག་གེ་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་རྟོག་གེ་པས་བྱས་པ་\nཡིན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་འགོག་པ་ལ་དོན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་སྔར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེག་ཆུང་དང་ལྷན་\nཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཐེག་ཆེན་ཡོད་ན་དེའི་མདོ་རྒྱུད་འདི་ཚོ་བཀར་ཡོད་པ་དང་མེད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་མེད་པས་ཐེག་ཆུང་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་\nབསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་མེད་པར་བཤད་པ་ན་སྒྲ་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ན་དུ་མ་བྱུང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ལ་ཐེག་ཆེན་གསུངས་ཀྱང་དབང་པོ་བརྟུལ་ཞིང་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་དེ་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་ཡོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་གསུངས་པ་ཉན་ཐོས་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་\n112\n\n།འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྨོས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཏུའང་གནས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་ཏེ་ཐེག་ཆུང་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀླུའི་\nརྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་གྱི་གནས་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཏུ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་གསུངས་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བདེན་མཐོང་ལ་བཀོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་ནས་འོངས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང་གཽའུ་ཏ་མ་འཁོར་\nསྟོང་དང་བཅས་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ལེན་ལྷོ་བྱང་དུ་བྱོན་ཏེ་དེ་ནས་མཚོ་མ་དྲོས་པར་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ལིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རི་གླང་མགོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་དེར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་\nདང་༑ དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པར་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་པོ་ཏ་ལ་དང་ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ས་བཅུ་པ་དང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་།\nའཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་གནས་གཙང་\nམའི་ནམ་མཁའ་ལ་གསུངས་པ་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་མ་འདུས་པར་\n།བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པ་ལའང་ལན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ངེས་པ་མི་རུང་ངོ་དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས་རྒྱུས་ཆུང་ངུ་གཅིག་གིས་བྱས་པར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་\nསྣང་ངོ༌།\n113\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབཤད་པ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་བྱས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་སྙམ་པ་འགོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་མེད་ཀྱང་ཐེག་ཆུང་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་མེད་ན་མེད་པ་མ་གྲུབ་བོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 72}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n103\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་བི་དོ་ཤ་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པས་\nམཛད་པ་ཡི། །ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་འདི་བཤད། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ན་ཚངས་རྒྱ་བ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དགའ་\nལྡན་དུ་ཞུས་ནས་བརྩམས་པར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ལ་སོགས་པས་བཀའ་བསྡུ་བ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་བརྩམས་པར་འདོད། དེ་ལས་གཞན་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་\n104\n\nགཉིས་\nاد\n།རང་རང་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་མདོ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་ལའང་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་\nགསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་བཤད་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟར་བལྟའོ་ཞེས་དེས་བྱས་པ་གུད་ན་འདོད་ལ་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བྱས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་འདི་\nལ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་མཚན་གྱི་དོན་ནི། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་པཱུ་ཏྲ་མདོ་སྡེ་དང་། ཨ་ལང་\nཀཱ་ར་རྒྱན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་མཛེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལོ་ཙ་བའི་ཕྱག་གོ །མཚན་ཅན་གཞུང་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་\n105\n\n901\nབརྒྱའམ་ཚེག་བར་བདུན་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅོ་ལྔར་གནས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ནི། སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བྱས་ནས་ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་པས་སྟོན་ཏེ་སུ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཐེག་\nཔ་གསུམ་གྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཤེས་བྱའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་གིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ངག་དང་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པས་ཏེ་\nརབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ངག་དང་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་ཚུལ་སྒྲ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་དྲི་མེད་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ལ་སོགས་པ་ཅེས་འབྱུང་\nསྟེ༑ ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་ལྟའོ། །ཚིག་དྲི་མེད་ནི་མིང་ཚིག་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཅིའི་\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n\nবালুম\nআ །ཕྱིར་བྱེད་ན་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཅིས་བྱེད་ན་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་བྱེད་ན་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་\nགྲངས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཡི་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟེ་ལ་ནི་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྟོན་པ་བྱེད་ཅེ་ན་འབྱོར་པ་སྟེ་རིགས་པའི་དོན་ཚུལ་བླང་སྟེ་གོང་ན་མེད་པ་ལྔ་སྟོན་པར་\nབྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འགྲེལ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་\nདོ༑ །འདིའི་དོན་འགྲེལ་ཊཱིཀ་བྱེད་པས་རིིགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་\n107\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཏེ༑ དཔེ་དོན་མི་འགྲིག་ཅིང་ཤེས་པ་དཀའ་ལ་གཞུང་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་\nདང་༑ །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལྔ་ནི། །མིང་དང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རྗོད་\nབྱེད་དུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བར་འཛིན་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་བདེན་བརྫུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་དགོས་ལ། དེ་\nནི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་འབྱེད་པས་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་\nཤེས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ལུས་དང་སྦྱར་ན་\nའབྱོར་པའམ་རིགས་པའི་དོན་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་དང་། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྔ་པ་ལམ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་ལེའུ་དང་པོས་བཀར་བསྒྲུབ་པའི་བརྗོད་བྱ་ནི་\n108\n\n།ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་ཡིན་པས་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་རིགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ་ལམ་ལྔ་\nདང་འབྱོར་པའམ་རིགས་པའི་དོན་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་གཞུང་འདིས་བཤད་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དཔེ་ལྔ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་སྟོན་པ་ནི་གསེར་ལས་\n།སྤྱི་འདྲ་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་འདྲ་བ་\nབརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིའང་འགྲེལ་པས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་དཔེར་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་མཐུན་ནི་མ་སྦྱར་རོ།\nྋདོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བཤད་དེ། རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སྤྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་གི་འདྲ་བ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པ་གུད་ན་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རང་\nབཞིན་གྱིས་བཟང་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱན་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་གཟུགས་རྒྱན་ཞེས་པས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆགས་ཕྱིར་གྲོང་པ་མཛེས་པ་ཡི། །རྒྱན་གྱིས་ལུས་ནི་རྒྱན་འདོད་ལྟར། །རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་ཡང་བདག་གིས་ནི། །བྱས་ཏེ་དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་\nཡིན༑ །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཡང་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །དེས་ན་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྨན་དྲི་ང་ལ་རོ་ཞིམ་པས་ནད་སེལ་བ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐྲག་\n109\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་ཤེས་ན་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཞི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་མཆོག་སྟེར་བ་ནི་ཆོས་དཀའ་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་སྙན་ངག་ལས་རྒྱལ་བས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཆུ་ལ་ཅི་ཙམ་ཞིག །ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། མི་ཡི་\nབདག་པོ་པུས་ནུབ་ཙམ། །ཞེས་སྨྲས་པས། འགྲོན་བུ་འབུམ་དང་འབུམ་ཡང་འབུམ། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་བཅུ་དག་ནི། །ཆུ་ལ་པུས་ནུབ་ཞེས་བརྗོད་པས། །ལྷ་ཡི་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་འཕགས་པའི་ནོར་\nསྟེར་བ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་གང་ན་ནི་ཡོངས་རྟོགས་མཁས་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་ནོར་བུ་དེར་མི་བྲིན། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་རིན་ཐང་མེད་པ་ལ། །བ་ལང་རྫི་ནི་ཕྲོམ་གསུམ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཟློག་\nཔ་ནི་ལྟ་ཤེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞུང་ཤློོ་ཀ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་བརྟན་བཅོས་འདིའི་སྡོམ་གྱིས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དགོས་འབྲེལ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྱོར་པའོ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དཔེ་དང་བཅས་པས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་\nདོན་གྱི་ལུས་ལྔ་དང་གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྒྱན་ཞེས་པས་ནི་གཞུངའདིས་ལྔ་པོ་དེ་ཕྱེ་བས་དེ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཤློོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ནི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་\nཆོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་འཕགས་པར་སོང་སྟེ་མཐར་ཚངས་རྒྱ་བ་དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་ན་ཡོད་པ་དེ་ཤུགས་ལ་གོ་\n110\n\n།སྟེ། བསྟན་བཅོས་དང་ནི་དགོས་པའི་དོན། །འབྲེལ་བའི་གཞི་ནི་གཉིས་ལ་གནས། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དགོས་ལས་ལོགས་ཤིག་མ་བཤད་དོ། །བྱ་བ་དང་། འབྲེལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ། །དངོས་སུ་\nཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། །དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་པད་ཛཱ་ན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་གསེར་ལས་ཞེས་པའི་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཁོ་ན་དགོས་འབྲེལ་\nསྟོན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་དཔེ་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་བརྗོད་བྱ་ནི་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་གསུམ་ནི་དོན་ལྔས་དངོས་ཤུགས་གང་ལའང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འབྲེལ་བའི་བཤད་པ་གཞན་མང་པོ་ནི་\nདུས་དང་སྒྲ་བློ་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་བཤད་དོ། །འདིར་མ་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་དུ་བལྟའོ། །སྐབས་ནི་ལེའུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་སཾ་སྐྲྀཏ་ལ་པ་རི་ཚེ་ད་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ལ། པ་ཏྲ་ལ་ནི་དོན་མཐུན་\nཔས་འདབ་མའམ་ཁ་ཅིག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐབས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགོས་འབྲེལ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་ནས་ད་ནི་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་\nདེ༑ འདི་ལ་སྐབས་ཉི་ཤུས་བསྟན་པའི་དོན་ཉི་ཤུ་དང་དེས་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བཤད་དེ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་གྲངས་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་བཞིན་འདིར་མ་མཛད་པས་གང་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་\n111\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ་འདིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་དེ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་འདྲ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་བསླབ་པ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད་ནས་འགོག་པས་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་མདོ་སྡེ་\nལ་མི་འཇུག་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ནང་པའི་རྟོག་གེ་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་རྟོག་གེ་པས་བྱས་པ་\nཡིན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་འགོག་པ་ལ་དོན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་སྔར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེག་ཆུང་དང་ལྷན་\nཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཐེག་ཆེན་ཡོད་ན་དེའི་མདོ་རྒྱུད་འདི་ཚོ་བཀར་ཡོད་པ་དང་མེད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་མེད་པས་ཐེག་ཆུང་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་\nབསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་མེད་པར་བཤད་པ་ན་སྒྲ་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ན་དུ་མ་བྱུང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ལ་ཐེག་ཆེན་གསུངས་ཀྱང་དབང་པོ་བརྟུལ་ཞིང་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་དེ་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་ཡོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་གསུངས་པ་ཉན་ཐོས་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་\n112\n\n།འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྨོས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཏུའང་གནས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་ཏེ་ཐེག་ཆུང་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀླུའི་\nརྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་གྱི་གནས་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཏུ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་གསུངས་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བདེན་མཐོང་ལ་བཀོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་ནས་འོངས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང་གཽའུ་ཏ་མ་འཁོར་\nསྟོང་དང་བཅས་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ལེན་ལྷོ་བྱང་དུ་བྱོན་ཏེ་དེ་ནས་མཚོ་མ་དྲོས་པར་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ལིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རི་གླང་མགོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་དེར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་\nདང་༑ དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པར་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་པོ་ཏ་ལ་དང་ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ས་བཅུ་པ་དང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་།\nའཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་གནས་གཙང་\nམའི་ནམ་མཁའ་ལ་གསུངས་པ་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་མ་འདུས་པར་\n།བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པ་ལའང་ལན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ངེས་པ་མི་རུང་ངོ་དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས་རྒྱུས་ཆུང་ངུ་གཅིག་གིས་བྱས་པར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་\nསྣང་ངོ༌།\n113\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབཤད་པ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་བྱས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་སྙམ་པ་འགོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་མེད་ཀྱང་ཐེག་ཆུང་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་མེད་ན་མེད་པ་མ་གྲུབ་བོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 72}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n137\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུད་ཏྲ་ར་ཏན་ཏྲ་ཤཱསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པའི་\nཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་བ། །དགའ་ལྡན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐེག་ཆེན་གསུང་རབ་ཀྱི། །མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་\nདོན་འདི་བདག་གིས་བཤད། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nདང་༑ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་པས་རྒྱུད་དང་ཨུད་ཏ་ར་ནི་མཆོག་གམ་བླ་མའོ། །འདི་ལ་\n138\n\n།བརྗོད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གནས་བདུན་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། གནས་བདུན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་\nདང་༑ གནས་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཅེས་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བདུན་པོ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་ཐོས་\nབསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་ཤེས་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཤེས་ནས་\nརིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་འདིས་ནི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དགོས་འབྲེལ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །\n139\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགཉིས་པ་ནི་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། མདོ་གཅིག་ལས་བདུན་ཀ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའམ་མིང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཤློོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བམ་པོ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ལས་གནས་དང་པོ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་\nགིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་སྔོན་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གདན་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་\n140\n\n།མངོན་པར་བརྗོད་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་ཞེས་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་\nནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་\nཡས་པའི་འཁོར་མངའ་བ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཡང་ཐབས་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གནས་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་དེའི་\nའོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་གསུངས་པས་ཁམས་བསྟན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་གསུམ་བསྟན་ཏེ་\n141\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགསལ་བར་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །འདིས་ནི་མདོ་གཅིག་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་མདོ་དུ་མ་ནས་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་འགྲེལ་པར་མ་དྲངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད་བྱ་ཐུན་མོང་བ་\nརྣམས་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་དེས་ཆོས་གསུངས་པས་གཞན་རྒྱུད་ལ་འགོག་ལམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ལམ་ཐོབ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་པའི་ཆོས་\nབསྒྲུབས་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལས་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལས་ཁམས་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\nརྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཁམས་ནི་དེས་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ངོ་། །ཁམས་དེ་སྦྱངས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འབྱུང་ལ། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་\nལས་ནི་དེ་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གཅིག་ངེས་པའི་གོ་རིམ་མོ།ཻྃ།འདིར་དོན་ལ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། །ས་བོན་གྱུར་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་\nཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཁམས་དང་རིགས་\n142\n\nF\nআ\n།དང་རྟེན་དང་ས་བོན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་\nངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་འདིར་ཁམས་དང་། ཐེག་བསྡུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་ལུང་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་\nཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྟན་པ་ཡང་། །བློ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་ལྡན་\nཔར་ཡང་། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་འཇུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་རྐྱང་པ་ནི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ་བེམ་པོ་དང་དངོས་མེད་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་\nསྦུབ་ལས་ནི་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ལ། རང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཁམས་དེ་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་ལ་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ནས་\nརྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་རྟག་གནས་པ། །ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་རྦ་རླབས་རྣམས། །གང་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྒྱ་\n143\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nམཚོ་དང་ནི་རྦ་རླབས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། ཐ་དད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གནས་བདུན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེ་ལ་སཾ་\nསྐྲྀ་ཏ་ལ། དེ་ཤ། ནིར་དེ་ཤ། པྲ་ཏི་ནིར་དེ་ཤ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ། ངེས་པར་བསྟན་པ། སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསུམ་པོ་དེར་གནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་ནི། གངཞིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སློབ་\nདཔོན་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམ་སངས་རྒྱས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པའོ། །ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ནགས་འཐིབས་པོས་བསྐོར་བའི་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་པ་འཇིག་\nཔར་མཛད་པ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ངེས་བསྟན་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ཅེས་པ་དང་། དེའི་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་ནི་དྷརྨ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཅེས་པའི་ཏའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟེར་ལ་དེ་མེད་\nན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་ཏེ་འདིར་ནི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་འགོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་\n144\n\nا །ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ། ཆོས་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟན་\nཔ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ་མཐའ་བཞི་དང་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ལས་བློ་སྒྲའི་ཡུལ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་དབུ་མའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ན་དོན་དམ་པ་འགོག་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དྲི་\nམེད་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་\nཞེས་བཤད་དོ། །འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་ནི། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་རྣམས་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། དཔལ་ལྡན་བདེ་རྫོགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་རིབ་ནི་མ་རིག་པའོ། །\nདེའི་ངེས་བསྟན་ནི་བསམ་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། འགོག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པཞི་བ་ནི་གཉིས་མེད་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དོན་གྱི་ཆོས་ལས་སྒྲའི་ཆོས་ནི་འདིར་མ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་རང་\n145\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགི་སེམས་དེ་ཞེས་དང་གཞན་དག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཞི་བ་དང་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་གསང་བ་དམ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དེ། །གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་\nཏེ༑ །སངས་རྒྱས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་འདུད། །བྱ་བ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཁམས་མཐོང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་\nརང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དབ་པ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་འཆར་དུས་ནི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་བ་གཉིད་ལོག་དང་། །གླལ་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བས་རབ་བསྒོམས་\nན༑ །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྦྱང་། །ཞེས་སོ། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེི་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་དེ་ལས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རྟོགས་པ་\nསྟོན་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་བོར་ཡོད་པ་གདོད་ནས་ཟད་པར་མཐོང་བའོ། །ཇི་སྙེད་པའི་རྟོགས་པ་སྟོན་པ་ན་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་ནི། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་\nའདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་\n146\n\n།དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས། དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེཉིད་དོ། །འབྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་\nབྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། །རང་སེམས་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའང་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་ཆགས་མེད་དང་\nཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པས་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་མཆོད་པར་མི་འོས་ཤིང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །གསུམ་\nཔོ་དེ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དང་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་གསུམ་\nའགོག་\nགྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྐྱབས་དང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ནི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།\nཔའི་ཆོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་མེད་དགག་ཡིིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་རྟ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བ\", \"start\": 1, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n137\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུད་ཏྲ་ར་ཏན་ཏྲ་ཤཱསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པའི་\nཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་བ། །དགའ་ལྡན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐེག་ཆེན་གསུང་རབ་ཀྱི། །མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་\nདོན་འདི་བདག་གིས་བཤད། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nདང་༑ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་པས་རྒྱུད་དང་ཨུད་ཏ་ར་ནི་མཆོག་གམ་བླ་མའོ། །འདི་ལ་\n138\n\n།བརྗོད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གནས་བདུན་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། གནས་བདུན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་\nདང་༑ གནས་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཅེས་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བདུན་པོ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་ཐོས་\nབསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་ཤེས་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཤེས་ནས་\nརིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་འདིས་ནི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དགོས་འབྲེལ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །\n139\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགཉིས་པ་ནི་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། མདོ་གཅིག་ལས་བདུན་ཀ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའམ་མིང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཤློོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བམ་པོ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ལས་གནས་དང་པོ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་\nགིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་སྔོན་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གདན་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་\n140\n\n།མངོན་པར་བརྗོད་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་ཞེས་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་\nནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་\nཡས་པའི་འཁོར་མངའ་བ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཡང་ཐབས་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གནས་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་དེའི་\nའོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་གསུངས་པས་ཁམས་བསྟན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་གསུམ་བསྟན་ཏེ་\n141\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགསལ་བར་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །འདིས་ནི་མདོ་གཅིག་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་མདོ་དུ་མ་ནས་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་འགྲེལ་པར་མ་དྲངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད་བྱ་ཐུན་མོང་བ་\nརྣམས་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་དེས་ཆོས་གསུངས་པས་གཞན་རྒྱུད་ལ་འགོག་ལམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ལམ་ཐོབ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་པའི་ཆོས་\nབསྒྲུབས་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལས་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལས་ཁམས་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\nརྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཁམས་ནི་དེས་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ངོ་། །ཁམས་དེ་སྦྱངས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འབྱུང་ལ། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་\nལས་ནི་དེ་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གཅིག་ངེས་པའི་གོ་རིམ་མོ།ཻྃ།འདིར་དོན་ལ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། །ས་བོན་གྱུར་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་\nཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཁམས་དང་རིགས་\n142\n\nF\nআ\n།དང་རྟེན་དང་ས་བོན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་\nངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་འདིར་ཁམས་དང་། ཐེག་བསྡུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་ལུང་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་\nཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྟན་པ་ཡང་། །བློ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་ལྡན་\nཔར་ཡང་། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་འཇུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་རྐྱང་པ་ནི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ་བེམ་པོ་དང་དངོས་མེད་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་\nསྦུབ་ལས་ནི་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ལ། རང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཁམས་དེ་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་ལ་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ནས་\nརྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་རྟག་གནས་པ། །ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་རྦ་རླབས་རྣམས། །གང་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྒྱ་\n143\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nམཚོ་དང་ནི་རྦ་རླབས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། ཐ་དད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གནས་བདུན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེ་ལ་སཾ་\nསྐྲྀ་ཏ་ལ། དེ་ཤ། ནིར་དེ་ཤ། པྲ་ཏི་ནིར་དེ་ཤ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ། ངེས་པར་བསྟན་པ། སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསུམ་པོ་དེར་གནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་ནི། གངཞིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སློབ་\nདཔོན་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམ་སངས་རྒྱས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པའོ། །ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ནགས་འཐིབས་པོས་བསྐོར་བའི་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་པ་འཇིག་\nཔར་མཛད་པ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ངེས་བསྟན་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ཅེས་པ་དང་། དེའི་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་ནི་དྷརྨ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཅེས་པའི་ཏའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟེར་ལ་དེ་མེད་\nན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་ཏེ་འདིར་ནི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་འགོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་\n144\n\nا །ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ། ཆོས་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟན་\nཔ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ་མཐའ་བཞི་དང་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ལས་བློ་སྒྲའི་ཡུལ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་དབུ་མའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ན་དོན་དམ་པ་འགོག་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དྲི་\nམེད་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་\nཞེས་བཤད་དོ། །འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་ནི། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་རྣམས་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། དཔལ་ལྡན་བདེ་རྫོགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་རིབ་ནི་མ་རིག་པའོ། །\nདེའི་ངེས་བསྟན་ནི་བསམ་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། འགོག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པཞི་བ་ནི་གཉིས་མེད་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དོན་གྱི་ཆོས་ལས་སྒྲའི་ཆོས་ནི་འདིར་མ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་རང་\n145\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགི་སེམས་དེ་ཞེས་དང་གཞན་དག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཞི་བ་དང་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་གསང་བ་དམ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དེ། །གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་\nཏེ༑ །སངས་རྒྱས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་འདུད། །བྱ་བ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཁམས་མཐོང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་\nརང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དབ་པ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་འཆར་དུས་ནི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་བ་གཉིད་ལོག་དང་། །གླལ་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བས་རབ་བསྒོམས་\nན༑ །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྦྱང་། །ཞེས་སོ། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེི་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་དེ་ལས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རྟོགས་པ་\nསྟོན་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་བོར་ཡོད་པ་གདོད་ནས་ཟད་པར་མཐོང་བའོ། །ཇི་སྙེད་པའི་རྟོགས་པ་སྟོན་པ་ན་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་ནི། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་\nའདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་\n146\n\n།དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས། དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེཉིད་དོ། །འབྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་\nབྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། །རང་སེམས་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའང་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་ཆགས་མེད་དང་\nཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པས་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་མཆོད་པར་མི་འོས་ཤིང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །གསུམ་\nཔོ་དེ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དང་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་གསུམ་\nའགོག་\nགྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྐྱབས་དང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ནི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།\nཔའི་ཆོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་མེད་དགག་ཡིིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བ\", \"start\": 2, \"end\": 37}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n137\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུད་ཏྲ་ར་ཏན་ཏྲ་ཤཱསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པའི་\nཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་བ། །དགའ་ལྡན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐེག་ཆེན་གསུང་རབ་ཀྱི། །མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་\nདོན་འདི་བདག་གིས་བཤད། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nདང་༑ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་པས་རྒྱུད་དང་ཨུད་ཏ་ར་ནི་མཆོག་གམ་བླ་མའོ། །འདི་ལ་\n138\n\n།བརྗོད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གནས་བདུན་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། གནས་བདུན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་\nདང་༑ གནས་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཅེས་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བདུན་པོ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་ཐོས་\nབསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་ཤེས་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཤེས་ནས་\nརིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་འདིས་ནི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དགོས་འབྲེལ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །\n139\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགཉིས་པ་ནི་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། མདོ་གཅིག་ལས་བདུན་ཀ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའམ་མིང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཤློོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བམ་པོ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ལས་གནས་དང་པོ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་\nགིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་སྔོན་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གདན་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་\n140\n\n།མངོན་པར་བརྗོད་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་ཞེས་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་\nནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་\nཡས་པའི་འཁོར་མངའ་བ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཡང་ཐབས་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གནས་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་དེའི་\nའོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་གསུངས་པས་ཁམས་བསྟན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་གསུམ་བསྟན་ཏེ་\n141\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགསལ་བར་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །འདིས་ནི་མདོ་གཅིག་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་མདོ་དུ་མ་ནས་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་འགྲེལ་པར་མ་དྲངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད་བྱ་ཐུན་མོང་བ་\nརྣམས་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་དེས་ཆོས་གསུངས་པས་གཞན་རྒྱུད་ལ་འགོག་ལམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ལམ་ཐོབ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་པའི་ཆོས་\nབསྒྲུབས་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལས་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལས་ཁམས་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\nརྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཁམས་ནི་དེས་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ངོ་། །ཁམས་དེ་སྦྱངས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འབྱུང་ལ། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་\nལས་ནི་དེ་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གཅིག་ངེས་པའི་གོ་རིམ་མོ།ཻྃ།འདིར་དོན་ལ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། །ས་བོན་གྱུར་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་\nཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཁམས་དང་རིགས་\n142\n\nF\nআ\n།དང་རྟེན་དང་ས་བོན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་\nངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་འདིར་ཁམས་དང་། ཐེག་བསྡུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་ལུང་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་\nཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྟན་པ་ཡང་། །བློ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་ལྡན་\nཔར་ཡང་། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་འཇུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་རྐྱང་པ་ནི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ་བེམ་པོ་དང་དངོས་མེད་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་\nསྦུབ་ལས་ནི་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ལ། རང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཁམས་དེ་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་ལ་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ནས་\nརྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་རྟག་གནས་པ། །ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་རྦ་རླབས་རྣམས། །གང་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྒྱ་\n143\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nམཚོ་དང་ནི་རྦ་རླབས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། ཐ་དད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གནས་བདུན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེ་ལ་སཾ་\nསྐྲྀ་ཏ་ལ། དེ་ཤ། ནིར་དེ་ཤ། པྲ་ཏི་ནིར་དེ་ཤ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ། ངེས་པར་བསྟན་པ། སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསུམ་པོ་དེར་གནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་ནི། གངཞིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སློབ་\nདཔོན་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་རྣམ་སངས་རྒྱས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པའོ། །ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ནགས་འཐིབས་པོས་བསྐོར་བའི་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་པ་འཇིག་\nཔར་མཛད་པ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ངེས་བསྟན་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ཅེས་པ་དང་། དེའི་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་ནི་དྷརྨ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཅེས་པའི་ཏའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟེར་ལ་དེ་མེད་\nན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་ཏེ་འདིར་ནི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་འགོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་\n144\n\nا །ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ། ཆོས་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟན་\nཔ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ་མཐའ་བཞི་དང་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ལས་བློ་སྒྲའི་ཡུལ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་དབུ་མའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ན་དོན་དམ་པ་འགོག་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དྲི་\nམེད་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་\nཞེས་བཤད་དོ། །འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་ནི། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་རྣམས་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། དཔལ་ལྡན་བདེ་རྫོགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་རིབ་ནི་མ་རིག་པའོ། །\nདེའི་ངེས་བསྟན་ནི་བསམ་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། འགོག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པཞི་བ་ནི་གཉིས་མེད་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དོན་གྱི་ཆོས་ལས་སྒྲའི་ཆོས་ནི་འདིར་མ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་རང་\n145\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགི་སེམས་དེ་ཞེས་དང་གཞན་དག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཞི་བ་དང་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་གསང་བ་དམ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དེ། །གཉིས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་\nཏེ༑ །སངས་རྒྱས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་འདུད། །བྱ་བ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཁམས་མཐོང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་\nརང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དབ་པ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་འཆར་དུས་ནི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་བ་གཉིད་ལོག་དང་། །གླལ་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བས་རབ་བསྒོམས་\nན༑ །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྦྱང་། །ཞེས་སོ། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེི་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་དེ་ལས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རྟོགས་པ་\nསྟོན་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་བོར་ཡོད་པ་གདོད་ནས་ཟད་པར་མཐོང་བའོ། །ཇི་སྙེད་པའི་རྟོགས་པ་སྟོན་པ་ན་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་ནི། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་\nའདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་\n146\n\n།དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས། དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེཉིད་དོ། །འབྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་\nབྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། །རང་སེམས་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའང་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་ཆགས་མེད་དང་\nཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པས་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་མཆོད་པར་མི་འོས་ཤིང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ། །གསུམ་\nཔོ་དེ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དང་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་གསུམ་\nའགོག་\nགྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྐྱབས་དང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ནི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།\nཔའི་ཆོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་མེད་དགག་ཡིིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྟ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱུད་བླ་མའི་ཊཱི་ཀ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བ\", \"start\": 5, \"end\": 40}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དབུ་མ་རྩ་ཤེར་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n165\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་མཱུ་ལ་མ་དྷྱ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་བཞིན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར། །གཟིགས་ནས་མཐའ་གཉིས་ལྟ་བའི་མུན་སེལ་བ། །སྟོན་པ་\nཉི་མའི་གཉེན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་གཞུང་། །རྟག་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་སྤངས་ཏེ། །བདེན་གཉིས་མི་འགལ་དབུ་\nམའི་ལུགས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་དོན་\n166\n\nاد\n།དང་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དེས་རིག །ཅེས་སློབ་དཔོན་འདི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་འདི་འཆད་པའི་རྒྱ་བོད་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ནི་བདེན་གཉིས་མ་ཕྱེ་བར་དོན་དམ་པར་མེད་\nཔར་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའང་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nལུགས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་སྨད་དེ། ཆོས་འདི་ལོག་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །\nགཞན་ཡང་དེ་ནི་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་\n167\nF\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔར༑ རེ་ཤིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་། །དགག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །བཤད་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་\nབར༑ མེད་པ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་ངོ་། །དེས་ན་\nཀུན་རྫོབ་ཆད་པ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་མ་རིག་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་བྱར་རུང་མི་རུང་དང་རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ངག་གི་འགོད་ཚུལ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་གཡང་ས་ཆེ་ཆུང་དཔྱོད་མི་ཤེས་\nཔ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་\n168\n\n169\n།བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་དཔྱད་པ་ཡིན་མོད་དོན་དམ་པར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བདུན་བཅུ་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་\nའདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདེན་གཉིས་ལས། བསླུ་བ་མེད་པས་རིག་པ་ནི། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་\nགཉིས་ལས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་མེད་པ་དང་སྭ་རང་དང་བྷཱ་ཝ་\nངོ་བོའམ་དངོས་པོའམ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་དང་གཞན་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་རང་བཞིན་མེེད་\nF\nবাস্তম\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔའམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས། དངོས་རྣམས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོངཉིད་ཅེས་བྱ་དང་། །\nགངཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའམ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་དབུ་མ་པ་ཕལ་ཆེར་འཁྲུལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་\nསྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་ཞེན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལེགས་པར་མ་ཤེས་ན་ལྟ་ངན་དང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་པའི་ཅིའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་\nལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པའི་འདོད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་ལྟའོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། །དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་\n*ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་རང་ལས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་འཆད་\nདེ༑ དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་གཞུང་འདི་དེ་ལྟར་བཀྲོལ་ལོ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་འདི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་བཤད་ནས་གཞུང་འདིའི་\n170\n\n།མཚན་གྱི་དོན་ནི་འདི་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་མདོར་བསྟན་ཡིན་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་\nཔའམ་ལེའུ་ཉི་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་རྐྱེན་བརྟགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། སྐྱེ་\nབ་དགག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི་གང་ཟག་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་ན། སྨྲ་བ་\nྋརྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སྟོན་མ་ཤེས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n།ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་འགགས་པ་མེད་པ་ལ་\nསོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདིར་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་སྔོན་ལ་སྨོས་པར་རིགས་ཀྱང་དེར་སྔར་སྨོས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས་མདོ་མཛད་\nཔ་ལ་རང་གི་འགྲེལ་པ་གང་ལས་འཇིགས་མེད་དུ་བཤད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་སྨོས་པ་ནི་དགག་བྱ་བརྒྱད་པོ་དེའི་ཚིག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལ། བཙུན་པ་སྤྱན་\n171\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nརས་གཟིགས་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་མདོ་དྲངས་སོ། །བཀག་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་པོ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་འགྲེལ་ལས་འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་\nདང་༑ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མཐའ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྒྱུན་གཏན་ནས་ཆད་པ་ནི་མེད་དེ་སྣོད་ཞིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ལུགས་\nཀྱི་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་གཏན་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གང་ལའང་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་སྨོས་\nསོ༑ །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་ལས། གཅིག་དང་གཞན་གཉིས་སྤངས་པས་ན། ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་དངོས་མ་མཆིས། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་\nསྤྲོས་པ་བརྒྱད་ཞི་ཞིང་གཞུང་འདིར་འགོག་པའི་སྤྲོས་པ་གཞན་ཡང་ཞི་བའམ་ཡང་ན་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འདིར་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་བདེན་གཉིས་\nལས༑ སྐྱེ་སོགས་བཀག་པ་དོན་དམ་དང་། །མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་འདིའི་དགོས་འབྲེལ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་དག་\n172\n\nআ\n།ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་དག་བདག་དང་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་དུས་དང་སྒྲའི་ཚངས་པ་དང་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟློག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་\nདགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་\nསྐད་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་\nལགས༑ །ཞེས་བཤད་དོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་ནི་ལྟོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲད་པ་དང་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ནས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་པྲ་ཏྲི་དྱ་ཞེས་པ་ཕྲད་པའམ་ལྟོས་པ་ལ་\nའཇུག་ལ། པ་ཏ་ཞེས་བྱ་མྱ་ངན་འདས། །རྐང་པ་ཆ་དང་ཡུད་ཙམ་དང་། །གཞི་དང་བདེན་གཉིས་རྐང་པའི་ཕྱོགས། །རྗེས་དང་ཚིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་ས་མུད་གོང་ན་ཡོད་པའི་པ་ཏ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་ལ། ཕྲད་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པ་\nཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྒྲ་དེས་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པ་རང་བྱུང་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ནས། དེ་དང་དེ་འདྲེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་དངོས་པོར་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\n173\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། །འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་སྟེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་དོན་ཐ་དད་སྟོན་པར་\nབཤད་དོ། །དེ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ནི་གདུལ་བྱ་བློ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ལ་གཞུང་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་འཆེེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་དགག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བདག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་\nལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དངོས་པོ་ཞེས་པ། གཏན་ཚིགས་སུ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། རིམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་\nདང་༑ རིམ་པ་བཞི་པོ་གང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དཔྱད་པ་དེ་ཞེས་སྔ་མ་བཞི་འཐད་པ་དང་ཕྱི་མ་འཐད་པ་ལས་བྱུང་བར་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གང་དག་ཆོས་ཅན་ཡུལ་གང་ན་ཡང་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡོད་\nཔ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་རྣམས་ནི། ཞོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོ་མ། འོ་མ་གང་ཡིན་དེ་ཞོ་ཞེས། དྲག་པོ་ལེན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་\nབཞིན་འབིགས་བྱེད་གནས་པའང་། འཆད་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་རང་ལས་རང་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལའང་འབྲས་བུ་རང་གྲུབ་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་གྲུབ་ཟིན་པའང་རྫ་མཁན་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མ་\n174\n\nF\n།གྲུབ་ནའང་རང་ལས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭའང་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གཞན་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ་གཞན་དེའང་ཞིག་ན་རྒྱུ་མེད་དང་། མ་ཞིག་ན་དུས་མཉམ་པ་ལ་\nརྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་བྱེད་མེད་དེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་ལྷ་བཅས་པ་དག་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་གསེར་དང་མགར་བ་གཉིས་ལས་གསེར་རྒྱན་སྐྱེ་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་\nདེའང་མི་རུང་སྟེ། སྐྱོན་སྔ་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་དང་། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྣོ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་དེ། །གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་\nཔ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་ཟེར་བ་དེའང་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་སྣང་བྲལ་ནི་རྒྱུ་མེད་སྣང་བ་ལ་དགག་པའི་སྒྲར་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལའང་\nའཆད་དོ་ཡང་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབུ་མ་རྩ་ཤེར་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བ\", \"start\": 5, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།དབུ་མ་རྩ་ཤེར་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n165\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་མཱུ་ལ་མ་དྷྱ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་བཞིན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར། །གཟིགས་ནས་མཐའ་གཉིས་ལྟ་བའི་མུན་སེལ་བ། །སྟོན་པ་\nཉི་མའི་གཉེན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་གཞུང་། །རྟག་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་སྤངས་ཏེ། །བདེན་གཉིས་མི་འགལ་དབུ་\nམའི་ལུགས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་དོན་\n166\n\nاد\n།དང་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དེས་རིག །ཅེས་སློབ་དཔོན་འདི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་འདི་འཆད་པའི་རྒྱ་བོད་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ནི་བདེན་གཉིས་མ་ཕྱེ་བར་དོན་དམ་པར་མེད་\nཔར་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའང་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nལུགས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་སྨད་དེ། ཆོས་འདི་ལོག་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །\nགཞན་ཡང་དེ་ནི་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་\n167\nF\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔར༑ རེ་ཤིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་། །དགག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །བཤད་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་\nབར༑ མེད་པ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་ངོ་། །དེས་ན་\nཀུན་རྫོབ་ཆད་པ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་མ་རིག་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་བྱར་རུང་མི་རུང་དང་རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ངག་གི་འགོད་ཚུལ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་གཡང་ས་ཆེ་ཆུང་དཔྱོད་མི་ཤེས་\nཔ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་\n168\n\n169\n།བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་དཔྱད་པ་ཡིན་མོད་དོན་དམ་པར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བདུན་བཅུ་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་\nའདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདེན་གཉིས་ལས། བསླུ་བ་མེད་པས་རིག་པ་ནི། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་\nགཉིས་ལས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་མེད་པ་དང་སྭ་རང་དང་བྷཱ་ཝ་\nངོ་བོའམ་དངོས་པོའམ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་དང་གཞན་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་རང་བཞིན་མེེད་\nF\nবাস্তম\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔའམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས། དངོས་རྣམས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོངཉིད་ཅེས་བྱ་དང་། །\nགངཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའམ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་དབུ་མ་པ་ཕལ་ཆེར་འཁྲུལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་\nསྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་ཞེན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལེགས་པར་མ་ཤེས་ན་ལྟ་ངན་དང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་པའི་ཅིའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་\nལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པའི་འདོད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་ལྟའོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། །དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་\n*ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་རང་ལས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་འཆད་\nདེ༑ དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་གཞུང་འདི་དེ་ལྟར་བཀྲོལ་ལོ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་འདི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་བཤད་ནས་གཞུང་འདིའི་\n170\n\n།མཚན་གྱི་དོན་ནི་འདི་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་མདོར་བསྟན་ཡིན་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་\nཔའམ་ལེའུ་ཉི་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་རྐྱེན་བརྟགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། སྐྱེ་\nབ་དགག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི་གང་ཟག་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་ན། སྨྲ་བ་\nྋརྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སྟོན་མ་ཤེས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n།ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་འགགས་པ་མེད་པ་ལ་\nསོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདིར་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་སྔོན་ལ་སྨོས་པར་རིགས་ཀྱང་དེར་སྔར་སྨོས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས་མདོ་མཛད་\nཔ་ལ་རང་གི་འགྲེལ་པ་གང་ལས་འཇིགས་མེད་དུ་བཤད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་སྨོས་པ་ནི་དགག་བྱ་བརྒྱད་པོ་དེའི་ཚིག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལ། བཙུན་པ་སྤྱན་\n171\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nརས་གཟིགས་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་མདོ་དྲངས་སོ། །བཀག་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་པོ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་འགྲེལ་ལས་འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་\nདང་༑ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མཐའ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྒྱུན་གཏན་ནས་ཆད་པ་ནི་མེད་དེ་སྣོད་ཞིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ལུགས་\nཀྱི་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་གཏན་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གང་ལའང་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་སྨོས་\nསོ༑ །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་ལས། གཅིག་དང་གཞན་གཉིས་སྤངས་པས་ན། ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་དངོས་མ་མཆིས། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་\nསྤྲོས་པ་བརྒྱད་ཞི་ཞིང་གཞུང་འདིར་འགོག་པའི་སྤྲོས་པ་གཞན་ཡང་ཞི་བའམ་ཡང་ན་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འདིར་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་བདེན་གཉིས་\nལས༑ སྐྱེ་སོགས་བཀག་པ་དོན་དམ་དང་། །མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་འདིའི་དགོས་འབྲེལ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་དག་\n172\n\nআ\n།ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་དག་བདག་དང་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་དུས་དང་སྒྲའི་ཚངས་པ་དང་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟློག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་\nདགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་\nསྐད་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་\nལགས༑ །ཞེས་བཤད་དོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་ནི་ལྟོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲད་པ་དང་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ནས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་པྲ་ཏྲི་དྱ་ཞེས་པ་ཕྲད་པའམ་ལྟོས་པ་ལ་\nའཇུག་ལ། པ་ཏ་ཞེས་བྱ་མྱ་ངན་འདས། །རྐང་པ་ཆ་དང་ཡུད་ཙམ་དང་། །གཞི་དང་བདེན་གཉིས་རྐང་པའི་ཕྱོགས། །རྗེས་དང་ཚིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་ས་མུད་གོང་ན་ཡོད་པའི་པ་ཏ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་ལ། ཕྲད་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པ་\nཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྒྲ་དེས་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པ་རང་བྱུང་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ནས། དེ་དང་དེ་འདྲེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་དངོས་པོར་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\n173\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། །འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་སྟེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་དོན་ཐ་དད་སྟོན་པར་\nབཤད་དོ། །དེ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ནི་གདུལ་བྱ་བློ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ལ་གཞུང་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་འཆེེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་དགག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བདག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་\nལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དངོས་པོ་ཞེས་པ། གཏན་ཚིགས་སུ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། རིམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་\nདང་༑ རིམ་པ་བཞི་པོ་གང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དཔྱད་པ་དེ་ཞེས་སྔ་མ་བཞི་འཐད་པ་དང་ཕྱི་མ་འཐད་པ་ལས་བྱུང་བར་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གང་དག་ཆོས་ཅན་ཡུལ་གང་ན་ཡང་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡོད་\nཔ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་རྣམས་ནི། ཞོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོ་མ། འོ་མ་གང་ཡིན་དེ་ཞོ་ཞེས། དྲག་པོ་ལེན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་\nབཞིན་འབིགས་བྱེད་གནས་པའང་། འཆད་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་རང་ལས་རང་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལའང་འབྲས་བུ་རང་གྲུབ་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་གྲུབ་ཟིན་པའང་རྫ་མཁན་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མ་\n174\n\nF\n།གྲུབ་ནའང་རང་ལས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭའང་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གཞན་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ་གཞན་དེའང་ཞིག་ན་རྒྱུ་མེད་དང་། མ་ཞིག་ན་དུས་མཉམ་པ་ལ་\nརྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་བྱེད་མེད་དེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་ལྷ་བཅས་པ་དག་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་གསེར་དང་མགར་བ་གཉིས་ལས་གསེར་རྒྱན་སྐྱེ་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་\nདེའང་མི་རུང་སྟེ། སྐྱོན་སྔ་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་དང་། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྣོ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་དེ། །གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་\nཔ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་ཟེར་བ་དེའང་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་སྣང་བྲལ་ནི་རྒྱུ་མེད་སྣང་བ་ལ་དགག་པའི་སྒྲར་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལའང་\nའཆད་དོ་ཡང་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་ན་འད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབུ་མ་རྩ་ཤེར་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བ\", \"start\": 1, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དབུ་མ་རྩ་ཤེར་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n165\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་མཱུ་ལ་མ་དྷྱ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་བཞིན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར། །གཟིགས་ནས་མཐའ་གཉིས་ལྟ་བའི་མུན་སེལ་བ། །སྟོན་པ་\nཉི་མའི་གཉེན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་གཞུང་། །རྟག་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་སྤངས་ཏེ། །བདེན་གཉིས་མི་འགལ་དབུ་\nམའི་ལུགས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་དོན་\n166\n\nاد\n།དང་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དེས་རིག །ཅེས་སློབ་དཔོན་འདི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་འདི་འཆད་པའི་རྒྱ་བོད་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ནི་བདེན་གཉིས་མ་ཕྱེ་བར་དོན་དམ་པར་མེད་\nཔར་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའང་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nལུགས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་སྨད་དེ། ཆོས་འདི་ལོག་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །\nགཞན་ཡང་དེ་ནི་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་\n167\nF\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔར༑ རེ་ཤིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་། །དགག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །བཤད་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་\nབར༑ མེད་པ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་ངོ་། །དེས་ན་\nཀུན་རྫོབ་ཆད་པ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་མ་རིག་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་བྱར་རུང་མི་རུང་དང་རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ངག་གི་འགོད་ཚུལ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་གཡང་ས་ཆེ་ཆུང་དཔྱོད་མི་ཤེས་\nཔ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་\n168\n\n169\n།བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་དཔྱད་པ་ཡིན་མོད་དོན་དམ་པར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བདུན་བཅུ་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་\nའདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདེན་གཉིས་ལས། བསླུ་བ་མེད་པས་རིག་པ་ནི། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་\nགཉིས་ལས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་མེད་པ་དང་སྭ་རང་དང་བྷཱ་ཝ་\nངོ་བོའམ་དངོས་པོའམ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་དང་གཞན་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་རང་བཞིན་མེེད་\nF\nবাস্তম\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔའམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས། དངོས་རྣམས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོངཉིད་ཅེས་བྱ་དང་། །\nགངཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའམ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་དབུ་མ་པ་ཕལ་ཆེར་འཁྲུལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་\nསྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་ཞེན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལེགས་པར་མ་ཤེས་ན་ལྟ་ངན་དང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་པའི་ཅིའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་\nལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པའི་འདོད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་ལྟའོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། །དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་\n*ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་རང་ལས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་འཆད་\nདེ༑ དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་གཞུང་འདི་དེ་ལྟར་བཀྲོལ་ལོ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་འདི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་བཤད་ནས་གཞུང་འདིའི་\n170\n\n།མཚན་གྱི་དོན་ནི་འདི་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་མདོར་བསྟན་ཡིན་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་\nཔའམ་ལེའུ་ཉི་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་རྐྱེན་བརྟགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། སྐྱེ་\nབ་དགག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི་གང་ཟག་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་ན། སྨྲ་བ་\nྋརྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སྟོན་མ་ཤེས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n།ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་འགགས་པ་མེད་པ་ལ་\nསོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདིར་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་སྔོན་ལ་སྨོས་པར་རིགས་ཀྱང་དེར་སྔར་སྨོས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས་མདོ་མཛད་\nཔ་ལ་རང་གི་འགྲེལ་པ་གང་ལས་འཇིགས་མེད་དུ་བཤད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་སྨོས་པ་ནི་དགག་བྱ་བརྒྱད་པོ་དེའི་ཚིག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལ། བཙུན་པ་སྤྱན་\n171\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nརས་གཟིགས་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་མདོ་དྲངས་སོ། །བཀག་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་པོ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་འགྲེལ་ལས་འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་\nདང་༑ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མཐའ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྒྱུན་གཏན་ནས་ཆད་པ་ནི་མེད་དེ་སྣོད་ཞིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ལུགས་\nཀྱི་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་གཏན་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གང་ལའང་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་སྨོས་\nསོ༑ །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་ལས། གཅིག་དང་གཞན་གཉིས་སྤངས་པས་ན། ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་དངོས་མ་མཆིས། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་\nསྤྲོས་པ་བརྒྱད་ཞི་ཞིང་གཞུང་འདིར་འགོག་པའི་སྤྲོས་པ་གཞན་ཡང་ཞི་བའམ་ཡང་ན་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འདིར་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་བདེན་གཉིས་\nལས༑ སྐྱེ་སོགས་བཀག་པ་དོན་དམ་དང་། །མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་འདིའི་དགོས་འབྲེལ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་དག་\n172\n\nআ\n།ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་དག་བདག་དང་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་དུས་དང་སྒྲའི་ཚངས་པ་དང་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟློག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་\nདགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་\nསྐད་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་\nལགས༑ །ཞེས་བཤད་དོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་ནི་ལྟོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲད་པ་དང་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ནས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་པྲ་ཏྲི་དྱ་ཞེས་པ་ཕྲད་པའམ་ལྟོས་པ་ལ་\nའཇུག་ལ། པ་ཏ་ཞེས་བྱ་མྱ་ངན་འདས། །རྐང་པ་ཆ་དང་ཡུད་ཙམ་དང་། །གཞི་དང་བདེན་གཉིས་རྐང་པའི་ཕྱོགས། །རྗེས་དང་ཚིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་ས་མུད་གོང་ན་ཡོད་པའི་པ་ཏ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་ལ། ཕྲད་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པ་\nཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྒྲ་དེས་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པ་རང་བྱུང་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ནས། དེ་དང་དེ་འདྲེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་དངོས་པོར་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\n173\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། །འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་སྟེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་དོན་ཐ་དད་སྟོན་པར་\nབཤད་དོ། །དེ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ནི་གདུལ་བྱ་བློ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ལ་གཞུང་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་འཆེེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་དགག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བདག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་\nལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དངོས་པོ་ཞེས་པ། གཏན་ཚིགས་སུ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། རིམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་\nདང་༑ རིམ་པ་བཞི་པོ་གང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དཔྱད་པ་དེ་ཞེས་སྔ་མ་བཞི་འཐད་པ་དང་ཕྱི་མ་འཐད་པ་ལས་བྱུང་བར་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གང་དག་ཆོས་ཅན་ཡུལ་གང་ན་ཡང་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡོད་\nཔ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་རྣམས་ནི། ཞོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོ་མ། འོ་མ་གང་ཡིན་དེ་ཞོ་ཞེས། དྲག་པོ་ལེན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་\nབཞིན་འབིགས་བྱེད་གནས་པའང་། འཆད་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་རང་ལས་རང་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལའང་འབྲས་བུ་རང་གྲུབ་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་གྲུབ་ཟིན་པའང་རྫ་མཁན་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མ་\n174\n\nF\n།གྲུབ་ནའང་རང་ལས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭའང་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གཞན་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ་གཞན་དེའང་ཞིག་ན་རྒྱུ་མེད་དང་། མ་ཞིག་ན་དུས་མཉམ་པ་ལ་\nརྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་བྱེད་མེད་དེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་ལྷ་བཅས་པ་དག་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་གསེར་དང་མགར་བ་གཉིས་ལས་གསེར་རྒྱན་སྐྱེ་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་\nདེའང་མི་རུང་སྟེ། སྐྱོན་སྔ་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་དང་། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྣོ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་དེ། །གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་\nཔ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་ཟེར་བ་དེའང་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་སྣང་བྲལ་ནི་རྒྱུ་མེད་སྣང་བ་ལ་དགག་པའི་སྒྲར་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལའང་\nའཆད་དོ་ཡང་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་ན་འདི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབུ་མ་རྩ་ཤེར་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བ\", \"start\": 0, \"end\": 29}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།\n295\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡོ་ག་ཙརྻ་ཙ་ཏུ་ཤ་ཏ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་\nབ༑ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་བླང་དོར་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱིས། །\nཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སིང་ག་གླིང་དུ་པདྨོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །བརྩེར་\nལྡན་རང་གི་སྤྱན་ཡང་སྦྱིན་མཛད་པ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་གཞུང་འདི་ཁོ་བོས་བཤད། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ནི་སིང་ག་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་ཚབ་བོར། དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལྷོ་\n296\n\nགཉིས་\n།ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་ཉེ་གནས་མཛད་དེ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདི་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་\nལས༑ །གཞན་ཡང་རབ་བྱུང་དམ་པ་ནི། །སིང་ག་ལ་ཡི་གྲོང་ན་གནས། །འཕགས་པ་མིན་ལ་འཕགས་པའི་མིང་། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་བཟློག་ནས་ནི། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སུན་ཕྱུང་། །དེ་དུས་\nའཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡི། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་ནི་མ་མཛད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nབླང་དོར་གྱི་གནས་རྣམས་ཡིན་ལ། །དེ་འདིས་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་དེ་གོམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་\n297\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དང་པོ་བརྒྱད་ཆོས་སྟོན་པ་བརྒྱ་པ་དང་། ཕྱི་མ་བརྒྱད་རྩོད་པ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ནས་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་དུ་\nབཀྲལ་ལོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་\nརོ༑ །དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་མཐུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་འབངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་བཤད་དེ་འགྲེལ་པར་བལྟའོ། །གཞུང་འདིས་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྟོན་པ་ན་དང་པོ་རྟག་འཛིན་སྤོང་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་\n298\n\nবান্ডম\nআ\n།འགྱུར་བ་རྣམས་རྟོགས་སླ་ལ་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདི་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འཆད་པ་ནི་གང་ཟག་གང་ལ་འདོད་\nཔའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མམ། ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གསོད་པའི་མངའ་བདག་ཡོད་པ་དེས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བདག་གི་\nརྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཡོད་པ་དེས་རང་ཉིད་ལ་འཆི་བདག་གི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣལ་མ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སྟེ་དེ་ལ་ཟོན་མི་བྱེད་ན་དེ་ལས་མ་རུངས་ཆེ་བ་གཞན་ཅི་ཡོད་དེ་མི་འཆི་བའི་རྟག་འཛིན་ལས་འཁོར་\nབའི་ཉེས་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་དེ་གསུམ་པོ་དེ་བདག་གིར་མཛད་ནས་འཁོར་བ་ལས་\n299\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nའདོན་ཅིང་རང་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་ཟུར་གཉིས་པའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལུང་གནས་མལ་གྱི་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་ཅིང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་གི་གཤིན་རྗེ་བཤད་\nདེ༑ དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པ་ལས། དེ་ནས་དེ་ནི་འཆི་བདག་དགའ་བའི་ལག །གཞིལ་བའི་བཅོས་ཐབས་མེད་པས་བཟུང་ནས་ནི། །སྐྲ་དཀར་བོད་པ་སོ་ཡི་ཚོགས་དག་གིས། །རྒོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ནས་འཛིན་པར་བྱེད། །\nགཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་དེ། །ཅེ་ཏེ་འབལ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ཀློང་ལ་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །རང་གི་ངུ་སྒྲས་དིར་བ་བཞིན་མི་ཐོས། །བགྲོད་དཀའི་ཆུ་དང་ཕ་བོང་ཐག་ཐུག་འདོམ་པའི་བར། །ཚེར་མ་རྣོན་པོས་\nའཛིངས་པས་ཉམ་ངའི་ལམ་དག་ཏུ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བརྟགས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་མི། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་པས་བདའ་ཞིང་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་བཟུང་བ་ལ་ཞེས་བཤད་དོ། །\nཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མངོན་པ་ནས་རང་རང་གི་ལས་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ་ཉིད་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་བཤད་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱས་ན་རང་དབང་མེད་\nཔར་འཆི་བ་ཉིད་འཆི་བདག་གི་དོན་ཡིན་ལ། །ས་འོག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། གང་གིས་ས་འོག་འཛུལ་ཏེ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་འབྱིན་བྱེད། །མཐོ་རིས་\n300\n\n།འཛེགས་ཏེ་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མིད་པར་བྱེད་པ་དང་། །ས་སྟེང་བསྐོར་བསྐོར་ནྲ་ཀ་དང་ནི་ར་གུ་ན་ལ་བཏུས་གྱུར་པ། །འཆི་བདག་དེས་མི་ཚུགས་པ་གང་དུ་གནས་ནས་ཁྱེད་ནི་འཇིགས་མེད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་\nདང་༑ །ཁྱིམ་དྲུང་གནས་པའི་ནོར་ནི་གཞན་གྱིས་བརྐུས་ཞེས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན། །རང་གི་ཁྱིམ་དག་སྲུང་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །མི་ནི་ཁྱིམ་ཁྱིམ་དག་ནས་ཉིན་རེ་དྲངས་ཏེ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །འཆི་བདག་ལས་ཅི་དགོས་མེད་\nགྱུར་ཏམ་འགྲོ་བ་མེལ་ཚེ་ཅིས་མི་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཤིན་རྗེས་གནོད་པ་མི་ནུས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་\nྋབ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དབང་ཐོབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་དོན་ཞིབ་མོར་བཤད་ན་ནི་མང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གསོན་པས་དེས་མི་འཇིགས་སོ་སྙམ་ན་སྐྱེ་བའི་\nརྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་གསུངས་པས་འཆི་བར་བྱ་ཕྱིར་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང་ན་རྒ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཆི་བར་འབད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ངང་ཅན་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མངོན་ཏེ་གསོན་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་\nཔ་ནི་མིན་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ་གང་གི་དོན་དུ་ནོར་གསོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པའི་གསོན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་མེད་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསོན་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་\n301\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདུ༑ མི་ཡི་དཔའ་བོ་ཐོག་མའི་མཚན་མོ་ནི། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་མངལ་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན། །འགྲོ་བཤོལ་མེད་པར་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་བྱུང་བ་དང་མ་\nའོངས་པ་གཞན་ཏེ་རིང་པོར་མཐོང་ན་ཁྱོད་དེ་གཉིས་མཉམ་མི་མཉམ་དུ་སེམས་པ་དེ་འཇིགས་པའི་འོ་དོད་འདྲ་སྟེ་འཇིགས་པར་མི་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཀྱང་དེ་འཇིགས་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡུན་རིང་དུ་རེ་བ་དེ་ཉིད་ཤི་དགོས་པ་ཡིན་པས་\nདེ་སེལ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་བྱེད་པའི་ཆོས་གྱིས་ཤིག ཡང་འཆི་བ་གཞན་དང་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་དེ་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་འཇིགས་པ་ནི་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ལ་དེ་མེད་ན་གཞན་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་འཆི་བ་དེ་དེ་ལ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་\nནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།\n།དོན་ནི་མེས་སྲེག་པའི་གནོད་པ་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་སོ་སོས་སྲུང་དགོས་པ་བཞིན་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །\nཡང་ནད་བཅོས་པ་དང་རྒས་པ་གསོས་པས་ཆོག་པས་དེ་གཉིས་ལ་མི་འཇིགས་མོད་ཟེར་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ལའང་འཇིགས་ན་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕྱི་མ་འཆི་ཁར་སྲོག་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཅོར་མེད་པ་དེ་ལ་འཇིགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་འདུལ་\nབ་ལུང་ལས། གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནའང་མེད། །རི་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ནའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཀྱང་འོང་ངེས་པས་\n302\n\n།འཇིགས་དགོས་སོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ས་གཅིག་ཏུ་གསད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་དུས་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་འོང་ངེས་པས་འཇིགས་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དུས་ལ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་\nའོངས་པའི་དོན་རྙེད་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གསོན་པ་ཟད་པ་སྟེ་ཚེ་མ་ཕྱིད་ནས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་རྙེད་གྲགས་སུ་འཚོང་ལ་བདག་ལ་ལྡན་པའམ་བྱམས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་ཏེ་དེ་ནི་\nརྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཏའ་མར་བཞག་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླའི་མདོ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷས་དགེ་སྡིག་བྱས་པ་རྣམས་བྲིས་ནས་དེ་ལ་གཏད་དེ་ཆད་པ་བྱེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།\n།མཁས་རྣམས་ནི་\nའཕགས་པ་རང་ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །སུ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་མྱུར་པོ་བརྗོད་པ་ལ་འཕོ་བའི་རྟགས་ལས་ཤེས་ལ། དེའི་ཚད་ནི་མི་སྟོབས་ཅན་གྱི་སེ་གོལ་གཅིག་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་\nའདའ་བར་འདོད་དོ། །འདི་ནས་སེམས་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གསོན་པའི་དོན་དུ་སྡིག་བྱེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་རིང་\nཞེས་བྱ་བས་ནི་འགལ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ་ཨེ་མ་ནི་དེ་ལ་བརྩེ་བའམ་སྐྱོ་བའི་སྒྲའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་ལ་དམ་པར་འགྱུར་གྱི་མཁས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཁྱོད་རང་འཆི་བ་ལ་མྱ་ངན་ཏེ་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་པར་བུ་\n303\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nསོགས་ལ་ཅི་སྟེ་བྱེད་དེ་འདྲ་བ་རང་ཉིད་སྐྱོ་བྱ་སྟེ་སྨད་བྱ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི་གང་ཚེ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མ་བཅོལ་བར་རང་ཉིད་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ཕྱིར་མར་འགྲོ་བ་འགྲོའོ་\nཞེས་དྲི་བ་མ་བྱས་པར་སོང་བ་དེ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་པ་རིགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་སྟོན་པ་སྒྲའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་བྱེད་པ་ནི་གནས་མིན་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་\nགཏི་མུག་ཕྱིར་ན་བུའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཟད་དེ་བུ་འདི་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་རྒས་པས་སྟོན་པར་བྱད་དེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་རྒས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\nདོན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་སྤྲད་པར་སོང་བར་མ་གྲུབ་པས་བུ་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱ་བར་རང་གཏི་མུག་པ་ལ་བྱ་སྟེ་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ།\n།རྒས་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་\n།ཞེས་སྟོན་ཏོ། །\nཡང་ཇི་ལྟར་ཕ་ལ་བུ་སྡུག་པ་དེ་ལ་བུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེ་མ་ཡིན་གཞོན་པ་རྣམས་ནི་རྒན་པ་ལ་བྱས་ཤེས་དྲིན་བཟོ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་པ་འདི་ནི་ཆུ་ལྟར་འོག་ཏུ་འགྲོའི་གོང་དུ་མི་འགྲོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་\nཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་ན་ཐར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་གོང་མ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲིལ་བུའི་སྐད་རིམ་གྱིས་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་བྱས་ཤེས་དྲིན་བཟོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་རིམ་གྱིས་ཞིག་ནས་མཐོ་\n304\n\n།རིས་དང་ཐར་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བུ་དེ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ན་དེ་ལ་སྡུག་པ་མེད་པས་དེ་ཆགས་པ་དང་མྱ་ངན་མི་འཐད་ལ། མཐུན་ན་དེའི་ཚེ་ཆགས་པ་ཚོང་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་མཐུན་ཙ་ན་ཆགས་\nལ༑ མི་མཐུན་ཙ་ན་དེ་མེད་པ་ལག་རྗེས་ལུག་པ་རྗེས་དེས་ཅི་བྱ། ཡང་ཆགས་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་མྱུལ་དུ་ལྡོག་སྟེ་དེར་མ་ཟད་ཆགས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་མཚོན་པའི་མི་\nབརྟན་པ་ཉིད་ལྟོས་ཏེ་ཆགས་པའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པར་ལྟོས་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་མྱ་ངན་གྱིས་གནོད་པས་གཟིར་བར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་\nཡོན་ཏན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱེད་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱི་ཚུལ་ཆོས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དེས་ཅི་བྱ། ཡང་མྱ་ངན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟོན་མོ་འགོད་པ་ཡིན་ན་དེས་འཁྱམ་པ་ལ་དེའི་སྣོན་མི་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་སྟེ་རྨ་འབྲས་\nསུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་མི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་འབྲལ་གཉིས་ནི་འབྲལ་མི་སྲིད་པས་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་གཅིག་འདོར་བ་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཞེས་པ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་མ་དང་སྣ་ནག་མ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་འདུ་འབྲལ་གཉིས་ཀ་ལ་\nཐོག་མཐའ་མེད་པས་གཅིག་མཐོང་ལ་གཅིག་མ་མཐོང་བ་དེ་མི་འཐད་པས་གཉིས་ཀ་འདོད་པའམ་ཡང་ན་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་རིང་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྲལ་བ་དེ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་\n305\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅ\", \"start\": 3, \"end\": 48}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།\n295\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡོ་ག་ཙརྻ་ཙ་ཏུ་ཤ་ཏ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་\nབ༑ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་བླང་དོར་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱིས། །\nཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སིང་ག་གླིང་དུ་པདྨོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །བརྩེར་\nལྡན་རང་གི་སྤྱན་ཡང་སྦྱིན་མཛད་པ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་གཞུང་འདི་ཁོ་བོས་བཤད། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ནི་སིང་ག་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་ཚབ་བོར། དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལྷོ་\n296\n\nགཉིས་\n།ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་ཉེ་གནས་མཛད་དེ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདི་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་\nལས༑ །གཞན་ཡང་རབ་བྱུང་དམ་པ་ནི། །སིང་ག་ལ་ཡི་གྲོང་ན་གནས། །འཕགས་པ་མིན་ལ་འཕགས་པའི་མིང་། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་བཟློག་ནས་ནི། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སུན་ཕྱུང་། །དེ་དུས་\nའཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡི། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་ནི་མ་མཛད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nབླང་དོར་གྱི་གནས་རྣམས་ཡིན་ལ། །དེ་འདིས་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་དེ་གོམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་\n297\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དང་པོ་བརྒྱད་ཆོས་སྟོན་པ་བརྒྱ་པ་དང་། ཕྱི་མ་བརྒྱད་རྩོད་པ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ནས་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་དུ་\nབཀྲལ་ལོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་\nརོ༑ །དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་མཐུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་འབངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་བཤད་དེ་འགྲེལ་པར་བལྟའོ། །གཞུང་འདིས་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྟོན་པ་ན་དང་པོ་རྟག་འཛིན་སྤོང་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་\n298\n\nবান্ডম\nআ\n།འགྱུར་བ་རྣམས་རྟོགས་སླ་ལ་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདི་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འཆད་པ་ནི་གང་ཟག་གང་ལ་འདོད་\nཔའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མམ། ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གསོད་པའི་མངའ་བདག་ཡོད་པ་དེས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བདག་གི་\nརྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཡོད་པ་དེས་རང་ཉིད་ལ་འཆི་བདག་གི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣལ་མ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སྟེ་དེ་ལ་ཟོན་མི་བྱེད་ན་དེ་ལས་མ་རུངས་ཆེ་བ་གཞན་ཅི་ཡོད་དེ་མི་འཆི་བའི་རྟག་འཛིན་ལས་འཁོར་\nབའི་ཉེས་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་དེ་གསུམ་པོ་དེ་བདག་གིར་མཛད་ནས་འཁོར་བ་ལས་\n299\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nའདོན་ཅིང་རང་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་ཟུར་གཉིས་པའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལུང་གནས་མལ་གྱི་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་ཅིང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་གི་གཤིན་རྗེ་བཤད་\nདེ༑ དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པ་ལས། དེ་ནས་དེ་ནི་འཆི་བདག་དགའ་བའི་ལག །གཞིལ་བའི་བཅོས་ཐབས་མེད་པས་བཟུང་ནས་ནི། །སྐྲ་དཀར་བོད་པ་སོ་ཡི་ཚོགས་དག་གིས། །རྒོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ནས་འཛིན་པར་བྱེད། །\nགཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་དེ། །ཅེ་ཏེ་འབལ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ཀློང་ལ་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །རང་གི་ངུ་སྒྲས་དིར་བ་བཞིན་མི་ཐོས། །བགྲོད་དཀའི་ཆུ་དང་ཕ་བོང་ཐག་ཐུག་འདོམ་པའི་བར། །ཚེར་མ་རྣོན་པོས་\nའཛིངས་པས་ཉམ་ངའི་ལམ་དག་ཏུ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བརྟགས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་མི། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་པས་བདའ་ཞིང་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་བཟུང་བ་ལ་ཞེས་བཤད་དོ། །\nཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མངོན་པ་ནས་རང་རང་གི་ལས་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ་ཉིད་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་བཤད་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱས་ན་རང་དབང་མེད་\nཔར་འཆི་བ་ཉིད་འཆི་བདག་གི་དོན་ཡིན་ལ། །ས་འོག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། གང་གིས་ས་འོག་འཛུལ་ཏེ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་འབྱིན་བྱེད། །མཐོ་རིས་\n300\n\n།འཛེགས་ཏེ་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མིད་པར་བྱེད་པ་དང་། །ས་སྟེང་བསྐོར་བསྐོར་ནྲ་ཀ་དང་ནི་ར་གུ་ན་ལ་བཏུས་གྱུར་པ། །འཆི་བདག་དེས་མི་ཚུགས་པ་གང་དུ་གནས་ནས་ཁྱེད་ནི་འཇིགས་མེད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་\nདང་༑ །ཁྱིམ་དྲུང་གནས་པའི་ནོར་ནི་གཞན་གྱིས་བརྐུས་ཞེས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན། །རང་གི་ཁྱིམ་དག་སྲུང་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །མི་ནི་ཁྱིམ་ཁྱིམ་དག་ནས་ཉིན་རེ་དྲངས་ཏེ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །འཆི་བདག་ལས་ཅི་དགོས་མེད་\nགྱུར་ཏམ་འགྲོ་བ་མེལ་ཚེ་ཅིས་མི་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཤིན་རྗེས་གནོད་པ་མི་ནུས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་\nྋབ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དབང་ཐོབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་དོན་ཞིབ་མོར་བཤད་ན་ནི་མང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གསོན་པས་དེས་མི་འཇིགས་སོ་སྙམ་ན་སྐྱེ་བའི་\nརྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་གསུངས་པས་འཆི་བར་བྱ་ཕྱིར་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང་ན་རྒ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཆི་བར་འབད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ངང་ཅན་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མངོན་ཏེ་གསོན་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་\nཔ་ནི་མིན་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ་གང་གི་དོན་དུ་ནོར་གསོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པའི་གསོན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་མེད་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསོན་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་\n301\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདུ༑ མི་ཡི་དཔའ་བོ་ཐོག་མའི་མཚན་མོ་ནི། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་མངལ་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན། །འགྲོ་བཤོལ་མེད་པར་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་བྱུང་བ་དང་མ་\nའོངས་པ་གཞན་ཏེ་རིང་པོར་མཐོང་ན་ཁྱོད་དེ་གཉིས་མཉམ་མི་མཉམ་དུ་སེམས་པ་དེ་འཇིགས་པའི་འོ་དོད་འདྲ་སྟེ་འཇིགས་པར་མི་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཀྱང་དེ་འཇིགས་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡུན་རིང་དུ་རེ་བ་དེ་ཉིད་ཤི་དགོས་པ་ཡིན་པས་\nདེ་སེལ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་བྱེད་པའི་ཆོས་གྱིས་ཤིག ཡང་འཆི་བ་གཞན་དང་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་དེ་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་འཇིགས་པ་ནི་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ལ་དེ་མེད་ན་གཞན་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་འཆི་བ་དེ་དེ་ལ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་\nནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།\n།དོན་ནི་མེས་སྲེག་པའི་གནོད་པ་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་སོ་སོས་སྲུང་དགོས་པ་བཞིན་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །\nཡང་ནད་བཅོས་པ་དང་རྒས་པ་གསོས་པས་ཆོག་པས་དེ་གཉིས་ལ་མི་འཇིགས་མོད་ཟེར་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ལའང་འཇིགས་ན་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕྱི་མ་འཆི་ཁར་སྲོག་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཅོར་མེད་པ་དེ་ལ་འཇིགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་འདུལ་\nབ་ལུང་ལས། གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནའང་མེད། །རི་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ནའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཀྱང་འོང་ངེས་པས་\n302\n\n།འཇིགས་དགོས་སོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ས་གཅིག་ཏུ་གསད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་དུས་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་འོང་ངེས་པས་འཇིགས་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དུས་ལ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་\nའོངས་པའི་དོན་རྙེད་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གསོན་པ་ཟད་པ་སྟེ་ཚེ་མ་ཕྱིད་ནས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་རྙེད་གྲགས་སུ་འཚོང་ལ་བདག་ལ་ལྡན་པའམ་བྱམས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་ཏེ་དེ་ནི་\nརྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཏའ་མར་བཞག་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླའི་མདོ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷས་དགེ་སྡིག་བྱས་པ་རྣམས་བྲིས་ནས་དེ་ལ་གཏད་དེ་ཆད་པ་བྱེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།\n།མཁས་རྣམས་ནི་\nའཕགས་པ་རང་ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །སུ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་མྱུར་པོ་བརྗོད་པ་ལ་འཕོ་བའི་རྟགས་ལས་ཤེས་ལ། དེའི་ཚད་ནི་མི་སྟོབས་ཅན་གྱི་སེ་གོལ་གཅིག་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་\nའདའ་བར་འདོད་དོ། །འདི་ནས་སེམས་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གསོན་པའི་དོན་དུ་སྡིག་བྱེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་རིང་\nཞེས་བྱ་བས་ནི་འགལ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ་ཨེ་མ་ནི་དེ་ལ་བརྩེ་བའམ་སྐྱོ་བའི་སྒྲའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་ལ་དམ་པར་འགྱུར་གྱི་མཁས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཁྱོད་རང་འཆི་བ་ལ་མྱ་ངན་ཏེ་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་པར་བུ་\n303\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nསོགས་ལ་ཅི་སྟེ་བྱེད་དེ་འདྲ་བ་རང་ཉིད་སྐྱོ་བྱ་སྟེ་སྨད་བྱ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི་གང་ཚེ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མ་བཅོལ་བར་རང་ཉིད་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ཕྱིར་མར་འགྲོ་བ་འགྲོའོ་\nཞེས་དྲི་བ་མ་བྱས་པར་སོང་བ་དེ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་པ་རིགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་སྟོན་པ་སྒྲའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་བྱེད་པ་ནི་གནས་མིན་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་\nགཏི་མུག་ཕྱིར་ན་བུའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཟད་དེ་བུ་འདི་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་རྒས་པས་སྟོན་པར་བྱད་དེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་རྒས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\nདོན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་སྤྲད་པར་སོང་བར་མ་གྲུབ་པས་བུ་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱ་བར་རང་གཏི་མུག་པ་ལ་བྱ་སྟེ་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ།\n།རྒས་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་\n།ཞེས་སྟོན་ཏོ། །\nཡང་ཇི་ལྟར་ཕ་ལ་བུ་སྡུག་པ་དེ་ལ་བུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེ་མ་ཡིན་གཞོན་པ་རྣམས་ནི་རྒན་པ་ལ་བྱས་ཤེས་དྲིན་བཟོ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་པ་འདི་ནི་ཆུ་ལྟར་འོག་ཏུ་འགྲོའི་གོང་དུ་མི་འགྲོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་\nཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་ན་ཐར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་གོང་མ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲིལ་བུའི་སྐད་རིམ་གྱིས་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་བྱས་ཤེས་དྲིན་བཟོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་རིམ་གྱིས་ཞིག་ནས་མཐོ་\n304\n\n།རིས་དང་ཐར་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བུ་དེ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ན་དེ་ལ་སྡུག་པ་མེད་པས་དེ་ཆགས་པ་དང་མྱ་ངན་མི་འཐད་ལ། མཐུན་ན་དེའི་ཚེ་ཆགས་པ་ཚོང་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་མཐུན་ཙ་ན་ཆགས་\nལ༑ མི་མཐུན་ཙ་ན་དེ་མེད་པ་ལག་རྗེས་ལུག་པ་རྗེས་དེས་ཅི་བྱ། ཡང་ཆགས་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་མྱུལ་དུ་ལྡོག་སྟེ་དེར་མ་ཟད་ཆགས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་མཚོན་པའི་མི་\nབརྟན་པ་ཉིད་ལྟོས་ཏེ་ཆགས་པའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པར་ལྟོས་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་མྱ་ངན་གྱིས་གནོད་པས་གཟིར་བར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་\nཡོན་ཏན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱེད་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱི་ཚུལ་ཆོས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དེས་ཅི་བྱ། ཡང་མྱ་ངན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟོན་མོ་འགོད་པ་ཡིན་ན་དེས་འཁྱམ་པ་ལ་དེའི་སྣོན་མི་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་སྟེ་རྨ་འབྲས་\nསུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་མི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་འབྲལ་གཉིས་ནི་འབྲལ་མི་སྲིད་པས་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་གཅིག་འདོར་བ་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཞེས་པ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་མ་དང་སྣ་ནག་མ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་འདུ་འབྲལ་གཉིས་ཀ་ལ་\nཐོག་མཐའ་མེད་པས་གཅིག་མཐོང་ལ་གཅིག་མ་མཐོང་བ་དེ་མི་འཐད་པས་གཉིས་ཀ་འདོད་པའམ་ཡང་ན་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་རིང་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྲལ་བ་དེ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་\n305\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅ\", \"start\": 3, \"end\": 48}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།\n295\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡོ་ག་ཙརྻ་ཙ་ཏུ་ཤ་ཏ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་\nབ༑ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་བླང་དོར་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱིས། །\nཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སིང་ག་གླིང་དུ་པདྨོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །བརྩེར་\nལྡན་རང་གི་སྤྱན་ཡང་སྦྱིན་མཛད་པ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་གཞུང་འདི་ཁོ་བོས་བཤད། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ནི་སིང་ག་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་ཚབ་བོར། དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལྷོ་\n296\n\nགཉིས་\n།ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་ཉེ་གནས་མཛད་དེ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདི་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་\nལས༑ །གཞན་ཡང་རབ་བྱུང་དམ་པ་ནི། །སིང་ག་ལ་ཡི་གྲོང་ན་གནས། །འཕགས་པ་མིན་ལ་འཕགས་པའི་མིང་། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་བཟློག་ནས་ནི། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སུན་ཕྱུང་། །དེ་དུས་\nའཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡི། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་ནི་མ་མཛད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nབླང་དོར་གྱི་གནས་རྣམས་ཡིན་ལ། །དེ་འདིས་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་དེ་གོམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་\n297\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དང་པོ་བརྒྱད་ཆོས་སྟོན་པ་བརྒྱ་པ་དང་། ཕྱི་མ་བརྒྱད་རྩོད་པ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ནས་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་དུ་\nབཀྲལ་ལོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་\nརོ༑ །དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་མཐུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་འབངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་བཤད་དེ་འགྲེལ་པར་བལྟའོ། །གཞུང་འདིས་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྟོན་པ་ན་དང་པོ་རྟག་འཛིན་སྤོང་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་\n298\n\nবান্ডম\nআ\n།འགྱུར་བ་རྣམས་རྟོགས་སླ་ལ་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདི་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འཆད་པ་ནི་གང་ཟག་གང་ལ་འདོད་\nཔའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མམ། ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གསོད་པའི་མངའ་བདག་ཡོད་པ་དེས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བདག་གི་\nརྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཡོད་པ་དེས་རང་ཉིད་ལ་འཆི་བདག་གི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣལ་མ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སྟེ་དེ་ལ་ཟོན་མི་བྱེད་ན་དེ་ལས་མ་རུངས་ཆེ་བ་གཞན་ཅི་ཡོད་དེ་མི་འཆི་བའི་རྟག་འཛིན་ལས་འཁོར་\nབའི་ཉེས་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་དེ་གསུམ་པོ་དེ་བདག་གིར་མཛད་ནས་འཁོར་བ་ལས་\n299\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nའདོན་ཅིང་རང་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་ཟུར་གཉིས་པའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལུང་གནས་མལ་གྱི་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་ཅིང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་གི་གཤིན་རྗེ་བཤད་\nདེ༑ དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པ་ལས། དེ་ནས་དེ་ནི་འཆི་བདག་དགའ་བའི་ལག །གཞིལ་བའི་བཅོས་ཐབས་མེད་པས་བཟུང་ནས་ནི། །སྐྲ་དཀར་བོད་པ་སོ་ཡི་ཚོགས་དག་གིས། །རྒོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ནས་འཛིན་པར་བྱེད། །\nགཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་དེ། །ཅེ་ཏེ་འབལ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ཀློང་ལ་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །རང་གི་ངུ་སྒྲས་དིར་བ་བཞིན་མི་ཐོས། །བགྲོད་དཀའི་ཆུ་དང་ཕ་བོང་ཐག་ཐུག་འདོམ་པའི་བར། །ཚེར་མ་རྣོན་པོས་\nའཛིངས་པས་ཉམ་ངའི་ལམ་དག་ཏུ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བརྟགས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་མི། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་པས་བདའ་ཞིང་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་བཟུང་བ་ལ་ཞེས་བཤད་དོ། །\nཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མངོན་པ་ནས་རང་རང་གི་ལས་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ་ཉིད་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་བཤད་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱས་ན་རང་དབང་མེད་\nཔར་འཆི་བ་ཉིད་འཆི་བདག་གི་དོན་ཡིན་ལ། །ས་འོག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། གང་གིས་ས་འོག་འཛུལ་ཏེ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོའང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་འབྱིན་བྱེད། །མཐོ་རིས་\n300\n\n།འཛེགས་ཏེ་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མིད་པར་བྱེད་པ་དང་། །ས་སྟེང་བསྐོར་བསྐོར་ནྲ་ཀ་དང་ནི་ར་གུ་ན་ལ་བཏུས་གྱུར་པ། །འཆི་བདག་དེས་མི་ཚུགས་པ་གང་དུ་གནས་ནས་ཁྱེད་ནི་འཇིགས་མེད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་\nདང་༑ །ཁྱིམ་དྲུང་གནས་པའི་ནོར་ནི་གཞན་གྱིས་བརྐུས་ཞེས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན། །རང་གི་ཁྱིམ་དག་སྲུང་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །མི་ནི་ཁྱིམ་ཁྱིམ་དག་ནས་ཉིན་རེ་དྲངས་ཏེ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །འཆི་བདག་ལས་ཅི་དགོས་མེད་\nགྱུར་ཏམ་འགྲོ་བ་མེལ་ཚེ་ཅིས་མི་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཤིན་རྗེས་གནོད་པ་མི་ནུས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་\nྋབ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དབང་ཐོབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་དོན་ཞིབ་མོར་བཤད་ན་ནི་མང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གསོན་པས་དེས་མི་འཇིགས་སོ་སྙམ་ན་སྐྱེ་བའི་\nརྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་གསུངས་པས་འཆི་བར་བྱ་ཕྱིར་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང་ན་རྒ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཆི་བར་འབད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ངང་ཅན་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མངོན་ཏེ་གསོན་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་\nཔ་ནི་མིན་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ་གང་གི་དོན་དུ་ནོར་གསོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པའི་གསོན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་མེད་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསོན་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་\n301\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདུ༑ མི་ཡི་དཔའ་བོ་ཐོག་མའི་མཚན་མོ་ནི། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་མངལ་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན། །འགྲོ་བཤོལ་མེད་པར་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་བྱུང་བ་དང་མ་\nའོངས་པ་གཞན་ཏེ་རིང་པོར་མཐོང་ན་ཁྱོད་དེ་གཉིས་མཉམ་མི་མཉམ་དུ་སེམས་པ་དེ་འཇིགས་པའི་འོ་དོད་འདྲ་སྟེ་འཇིགས་པར་མི་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཀྱང་དེ་འཇིགས་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡུན་རིང་དུ་རེ་བ་དེ་ཉིད་ཤི་དགོས་པ་ཡིན་པས་\nདེ་སེལ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་བྱེད་པའི་ཆོས་གྱིས་ཤིག ཡང་འཆི་བ་གཞན་དང་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་དེ་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་འཇིགས་པ་ནི་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ལ་དེ་མེད་ན་གཞན་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་འཆི་བ་དེ་དེ་ལ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་\nནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།\n།དོན་ནི་མེས་སྲེག་པའི་གནོད་པ་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་སོ་སོས་སྲུང་དགོས་པ་བཞིན་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །\nཡང་ནད་བཅོས་པ་དང་རྒས་པ་གསོས་པས་ཆོག་པས་དེ་གཉིས་ལ་མི་འཇིགས་མོད་ཟེར་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ལའང་འཇིགས་ན་གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཕྱི་མ་འཆི་ཁར་སྲོག་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཅོར་མེད་པ་དེ་ལ་འཇིགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་འདུལ་\nབ་ལུང་ལས། གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནའང་མེད། །རི་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ནའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཀྱང་འོང་ངེས་པས་\n302\n\n།འཇིགས་དགོས་སོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ས་གཅིག་ཏུ་གསད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་དུས་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་འོང་ངེས་པས་འཇིགས་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དུས་ལ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་\nའོངས་པའི་དོན་རྙེད་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གསོན་པ་ཟད་པ་སྟེ་ཚེ་མ་ཕྱིད་ནས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་རྙེད་གྲགས་སུ་འཚོང་ལ་བདག་ལ་ལྡན་པའམ་བྱམས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་ཏེ་དེ་ནི་\nརྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཏའ་མར་བཞག་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླའི་མདོ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷས་དགེ་སྡིག་བྱས་པ་རྣམས་བྲིས་ནས་དེ་ལ་གཏད་དེ་ཆད་པ་བྱེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།\n།མཁས་རྣམས་ནི་\nའཕགས་པ་རང་ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །སུ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་མྱུར་པོ་བརྗོད་པ་ལ་འཕོ་བའི་རྟགས་ལས་ཤེས་ལ། དེའི་ཚད་ནི་མི་སྟོབས་ཅན་གྱི་སེ་གོལ་གཅིག་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་\nའདའ་བར་འདོད་དོ། །འདི་ནས་སེམས་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གསོན་པའི་དོན་དུ་སྡིག་བྱེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་རིང་\nཞེས་བྱ་བས་ནི་འགལ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ་ཨེ་མ་ནི་དེ་ལ་བརྩེ་བའམ་སྐྱོ་བའི་སྒྲའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་ལ་དམ་པར་འགྱུར་གྱི་མཁས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཁྱོད་རང་འཆི་བ་ལ་མྱ་ངན་ཏེ་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་པར་བུ་\n303\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nསོགས་ལ་ཅི་སྟེ་བྱེད་དེ་འདྲ་བ་རང་ཉིད་སྐྱོ་བྱ་སྟེ་སྨད་བྱ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི་གང་ཚེ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མ་བཅོལ་བར་རང་ཉིད་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ཕྱིར་མར་འགྲོ་བ་འགྲོའོ་\nཞེས་དྲི་བ་མ་བྱས་པར་སོང་བ་དེ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་པ་རིགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་སྟོན་པ་སྒྲའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་བྱེད་པ་ནི་གནས་མིན་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་\nགཏི་མུག་ཕྱིར་ན་བུའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཟད་དེ་བུ་འདི་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་རྒས་པས་སྟོན་པར་བྱད་དེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་རྒས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\nདོན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་སྤྲད་པར་སོང་བར་མ་གྲུབ་པས་བུ་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱ་བར་རང་གཏི་མུག་པ་ལ་བྱ་སྟེ་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ།\n།རྒས་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་\n།ཞེས་སྟོན་ཏོ། །\nཡང་ཇི་ལྟར་ཕ་ལ་བུ་སྡུག་པ་དེ་ལ་བུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེ་མ་ཡིན་གཞོན་པ་རྣམས་ནི་རྒན་པ་ལ་བྱས་ཤེས་དྲིན་བཟོ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་པ་འདི་ནི་ཆུ་ལྟར་འོག་ཏུ་འགྲོའི་གོང་དུ་མི་འགྲོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་\nཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་ན་ཐར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་གོང་མ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲིལ་བུའི་སྐད་རིམ་གྱིས་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་བྱས་ཤེས་དྲིན་བཟོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་རིམ་གྱིས་ཞིག་ནས་མཐོ་\n304\n\n།རིས་དང་ཐར་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བུ་དེ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ན་དེ་ལ་སྡུག་པ་མེད་པས་དེ་ཆགས་པ་དང་མྱ་ངན་མི་འཐད་ལ། མཐུན་ན་དེའི་ཚེ་ཆགས་པ་ཚོང་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་མཐུན་ཙ་ན་ཆགས་\nལ༑ མི་མཐུན་ཙ་ན་དེ་མེད་པ་ལག་རྗེས་ལུག་པ་རྗེས་དེས་ཅི་བྱ། ཡང་ཆགས་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་མྱུལ་དུ་ལྡོག་སྟེ་དེར་མ་ཟད་ཆགས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་མཚོན་པའི་མི་\nབརྟན་པ་ཉིད་ལྟོས་ཏེ་ཆགས་པའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པར་ལྟོས་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་མྱ་ངན་གྱིས་གནོད་པས་གཟིར་བར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་\nཡོན་ཏན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱེད་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱི་ཚུལ་ཆོས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དེས་ཅི་བྱ། ཡང་མྱ་ངན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟོན་མོ་འགོད་པ་ཡིན་ན་དེས་འཁྱམ་པ་ལ་དེའི་སྣོན་མི་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་སྟེ་རྨ་འབྲས་\nསུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་མི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་འབྲལ་གཉིས་ནི་འབྲལ་མི་སྲིད་པས་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་གཅིག་འདོར་བ་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཞེས་པ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་མ་དང་སྣ་ནག་མ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་འདུ་འབྲལ་གཉིས་ཀ་ལ་\nཐོག་མཐའ་མེད་པས་གཅིག་མཐོང་ལ་གཅིག་མ་མཐོང་བ་དེ་མི་འཐད་པས་གཉིས་ཀ་འདོད་པའམ་ཡང་ན་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་རིང་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྲལ་བ་དེ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་\n305\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅ\", \"start\": 5, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n419\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པུཥྤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ་དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་ལྷན་\nཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧའི་དེ་ཉིད་དོན། །ཐར་པའི་ལམ་དང་ལམ་མིན་དབྱེ་བ་བཤད། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་གསང་\nབདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་གསན་ཏེ་དོ་ཧའི་གཞུང་འདི་མཛད་པ་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་སློབ་དཔོན་\nམཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ནས་བརྩམས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། བུ་ཞེས་པའི་བོད་ཚིག་\n420\n\n།རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་དེ་ལ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་\nདྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་སྐོར་དགུའི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པ་ལ་མཻ་ཏྲི་པས་དཔལ་གྱི་རིར་བྱོན་ནས་ཞུས་\nཏེ༑ དེ་ལ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བཛྲ་པཱ་ཎི་བྱང་དུ་སོང་ཅིག་བྱ་བ་གསུངས་ནས་དེ་བལ་པོར་བྱོན་པ་ལ། ནག་ཚོ་ལོ་ཙ་བ་དང་། རྨ་བན་ཆོས་འབར་དང་། བ་རེག་ལོ་ཙ་བ་དང་། བལ་པོ་ཨ་སུ་བཞིས་ཞུས་\nནས་བོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དར་བར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ནི་དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱཤྲྰི་ལས་བྱུང་བའང་དེའི་ཉེ་གནས་པ་ཡུལ་ལ་དགོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཇོ་གདན་ལའང་ཐོས་ཏེ། བླ་\n421\nF\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ཞལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱུང་བའི་ཆོས་གཅིག་ལ་འདི་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་བྱས་པ་ |\nདང་༑ དཔལ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བ་བླ་མ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བ་སྣང་ལ། ཀོར་ནེ་རུ་བས་བྱས་ནས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཻ་ཏྲིས་བྱས་ཞེས་དེ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་རྩ་བ་ཆོ་དོ་ཧ་རྣལ་མ་དང་མི་མཐུན་པ་རི་\nཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཞེས་བྲིས་པ་ཡོད་དེ། །དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རྗེེན་པ་བ་བྱ་བ་རི་དགས་བཤོལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་མི་གཅིག་གོ །འགྲེལ་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་འདྲའི་རང་དགའ་སྣ་\nཚོགས་ཡོད་པས་ཡིད་ཆེས་མི་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བྱས་ཟེར་བ་ལའང་ཀ་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་དོ་ཧ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོ་ཧ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བཅུག་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་དོ་ཧ་དང་\n422\n\nবানুম\n།བཙུན་མོ་དོ་ཧ་གཉིས་ནི་བལ་པོ་ཨ་སུས་བྱས་པར་གྲགས་ལ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །\nབལྟ་ཞིག་བལྟ་བས་མིག་ནི་འགག །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཆོག །མང་པོ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མིག་ནི་ཕྱེད་མིག་གྱེན་བཟློག་ནས། །མིག་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་\nབཅད་ཡོད་པའི་དོ་ཧའི་ཆིངས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པར་དྲངས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དང་གཞུང་འདི་ནི་ས་ར་ཧས་བྱས་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བྱས་ཟེར་བ་\nརྣམས་ནི་རྒྱ་གཞུང་དུ་དྲངས་པ་མི་འོང་པས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གཞུང་འདིའི་མཚན་དོན་ལ་དོ་ཧ་ནི་ལྷུག་པའམ་མ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་སེམས་རྣལ་མ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བཅོས་པ་དེ་སྟོན་པས་དོ་ཧ་\n423\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཞེས་སོ། ཡང་ན་དོ་ཧའི་སྐད་བྱིངས་འགེངས་པའམ་འཇོ་བ་ལ་འཇུག་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགེངས་པའམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ཥ་ནི་མཛོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་སྣོད་ཡིན་ལ། གཱིརྟི་ནི་གླུ་སྟེ་དེ་འདྲ་སྟོན་པའི་གཞུང་གླུ་\nདབྱངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་དོན་ནི་གཉིས་ལ་ཧ་རྒོད་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ལ་རྒོད་པ་དང་བཀའ་ཕབ་པ་སྟེ་བཀའ་བཀྱོན་པར་བཤད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་འོལ་ཚོད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ནི་དྭི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ནི་ལོ་ཙ་བའི་ཕྱག་གོ །དེ་ལྟ་\nབུའི་གཞུང་འདིའི་སྤྱིའི་དོན་ནི་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའང་དགྱེས་རྡོར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་\nཔའོ། །བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གསུམ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ནཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་\nདག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་བཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་\nའབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་\n424\n\n།ལ་ཁྱབ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པས། །དེ་\nབཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ལས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་\nབུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་\nྋགསལ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་བར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་འཇོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིའི་\nལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ལ། དེ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་རོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྲས་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་\nདཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དམ་པ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣལ་\n425\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nའབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱ། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་རང་ཉིད་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་དག་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ལ། གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པས་ནི་\nལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བས་ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་གྱིས་ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀ་དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནོ། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་དེ་\nགཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་ལས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟན་པའི། །ཐར་ལམ་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་ཞེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ངེས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་\nནོ༑ །གཉིས་པ་དེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ན་དང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱིར་འགོག་པ་ནི་དུག་\nསྦྲུལ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཁ་རླངས་དང་རེག་པ་དང་མཆེ་བའི་དུག་གིས་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རང་ལ་ཐར་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ལམ་ལྟ་སྤྱོད་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་\nམས་འགོས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་བྱོས་ལ་སྤོངས་ཤིག ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་དགག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འགོག་པ་ན་དང་པོ་རིག་བྱེད་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེ་དགག་པ་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས། བྲམ་ཟེ་ནི་གྱི་ན་སྟེ་ངན་པའི་ངེས་བརྗོད་དང་\n426\n\n།སྙན་ངག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བཞི་འདོན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། སྐྱེས་བུ་མིག་བཟང་པས་བྱས་པར། །རིག་བྱེད་འདི་ནི་དཔག་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་འཚེ་དང་ཆང་འཐུང་བརྫུན། །སྨྲ་ཕྱིར་ཁྭ་\nཡི་བསྟན་བཅོས་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆུ་དང་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དེ་དེ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་དོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་དགག་པ་ནི་དབྱུག་གུ་སྟེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་\nལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །རལ་པའམ་སྤྱི་བོའམ་གཙུག་ཕུད་དམ། །ཆ་ལུགས་གང་གིས་གནས་ཀྱང་རུང་། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་\nམེད༑ །ཅེས་དེས་སེམས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། འདི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ཐ་དད་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ཐ་དད་པའང་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁྱབ་འཇུག་པས། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང༌། །མིའི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང༌། །རཱ་མ་གཉིས་དང་\nནག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ། །གང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་དེ་རྡོ་རྟ་ངང་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ངང་པས་བསྟན་པ་དག་ཆོས་\nདང་ཆོས་མིན་ཏེ་ལམ་དང་ལམ་མིན་མི་ཤེས་པར་མཉམ་ཞིང་དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ་ཏེ་འབྲོག་སྟོང་པར་འཁྱམ་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་པ་དགག་པ་ནི་ཨེ་རིའིི་ཐལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། དེས་བསྒོས་ཤིང་\n427\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབྱུགས་པའོ། །མཚམས་ནི་དབང་ཕྱུག་གནས་པའི་བྱང་ཤར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་རོ། །བུད་མེད་ཁྱོ་མེད་དང་སྐྲ་མེད་ཀྱི་མགོ་རེག་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དབང་ཕྱུག་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས་གྲོལ་\nབར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དེ་དེ་དགག་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལུང་ནི་དེ་ལྟའི་དངོས་ཡིན་པའི། །རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ལུང་ཙམ་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་། །སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མགུ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཻ་ཏྲི་པའང་མུ་\nསྟེགས་ཀྱི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་བྷར་ཀ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས་གསང་མཚན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བགྱིས་པ་ཡིས། །མདུད་པ་\nའཇིག་པར་གཅེར་བུ་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །མདུད་པ་འཇིག་པར་བཞེད་པ་ལགས། །ཞེས་པའི་གཅེར་བུ་བ་དགག་པ་ནི། །སེན་མོ་རིང་ཞིང་ཞེས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ནི་དེ་སྒོམ་པའི་རྟག་འཛིན་ཅན་ཏེ་དེ་རང་ལ་གནོད་པ་\nབྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ཡུལ་མང་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ལམ་ནི་བཞད་གད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གཅེར་བུ་གོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ན་བྱ་དང་། སྤུ་\nའཐོག་པའི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ན་བུད་མེད་ལུས་མཛེས་པའི་དོན་དུ་སྐེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་འཐོག་པ་བྱ་དང་། འདི་རྨ་བྱ་དང་གཡག་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལངས་ཏེ་ཟ་བ་ལྷར་སྐྱེ་བར་ཐོས་ནས་དེ་དག་གི་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ་དེ་འགོག་\n428\n\n།པ་ནི་མཇུག་སྤུ་བསླང་པ་ལ་སོགས་པའོ།\n།མདའ་བསྣུན་ནི་ས་ར་མདའ་དང་ཧ་ས་བསྣུན་པའམ་བརྒྱབ་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་དེའང་འདོད་རྒྱལ་བའི་མིང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་རང་ལ་མདས་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཤར་\n།བོད་ཀྱིས་དེས་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པས་ས་ར་ཧ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འོལ་ཚོད་ཡིན་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལས་བཞི་ཀ་\nབས་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲར་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་དོ།\nའགྲུབ་པའི་ཡི་གེར་སྒྲ་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ནི་གཅེར་བུ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་དཔྱོད་པ་བ་གཉིས་ནི་ཐར་ལམ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པས་དགག་པ་མ་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་མང་\nཔོ་བཀག་ནས། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ཐེག་ཆུང་པ་འགོག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལས་གྱེས་པའི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དེ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བྱ་དང་། གནས་བརྟན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བཅུ་\nཡན་ཆད་ལོན་པའོ། །བནྡེ་ནི་བཙུན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་བྱ་དང་། རང་ས", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བ\", \"start\": 5, \"end\": 26}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n419\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པུཥྤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ་དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་ལྷན་\nཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧའི་དེ་ཉིད་དོན། །ཐར་པའི་ལམ་དང་ལམ་མིན་དབྱེ་བ་བཤད། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་གསང་\nབདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་གསན་ཏེ་དོ་ཧའི་གཞུང་འདི་མཛད་པ་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་སློབ་དཔོན་\nམཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ནས་བརྩམས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། བུ་ཞེས་པའི་བོད་ཚིག་\n420\n\n།རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་དེ་ལ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་\nདྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་སྐོར་དགུའི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པ་ལ་མཻ་ཏྲི་པས་དཔལ་གྱི་རིར་བྱོན་ནས་ཞུས་\nཏེ༑ དེ་ལ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བཛྲ་པཱ་ཎི་བྱང་དུ་སོང་ཅིག་བྱ་བ་གསུངས་ནས་དེ་བལ་པོར་བྱོན་པ་ལ། ནག་ཚོ་ལོ་ཙ་བ་དང་། རྨ་བན་ཆོས་འབར་དང་། བ་རེག་ལོ་ཙ་བ་དང་། བལ་པོ་ཨ་སུ་བཞིས་ཞུས་\nནས་བོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དར་བར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ནི་དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱཤྲྰི་ལས་བྱུང་བའང་དེའི་ཉེ་གནས་པ་ཡུལ་ལ་དགོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཇོ་གདན་ལའང་ཐོས་ཏེ། བླ་\n421\nF\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ཞལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱུང་བའི་ཆོས་གཅིག་ལ་འདི་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་བྱས་པ་ |\nདང་༑ དཔལ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བ་བླ་མ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བ་སྣང་ལ། ཀོར་ནེ་རུ་བས་བྱས་ནས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཻ་ཏྲིས་བྱས་ཞེས་དེ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་རྩ་བ་ཆོ་དོ་ཧ་རྣལ་མ་དང་མི་མཐུན་པ་རི་\nཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཞེས་བྲིས་པ་ཡོད་དེ། །དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རྗེེན་པ་བ་བྱ་བ་རི་དགས་བཤོལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་མི་གཅིག་གོ །འགྲེལ་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་འདྲའི་རང་དགའ་སྣ་\nཚོགས་ཡོད་པས་ཡིད་ཆེས་མི་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བྱས་ཟེར་བ་ལའང་ཀ་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་དོ་ཧ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོ་ཧ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བཅུག་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་དོ་ཧ་དང་\n422\n\nবানুম\n།བཙུན་མོ་དོ་ཧ་གཉིས་ནི་བལ་པོ་ཨ་སུས་བྱས་པར་གྲགས་ལ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །\nབལྟ་ཞིག་བལྟ་བས་མིག་ནི་འགག །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཆོག །མང་པོ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མིག་ནི་ཕྱེད་མིག་གྱེན་བཟློག་ནས། །མིག་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་\nབཅད་ཡོད་པའི་དོ་ཧའི་ཆིངས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པར་དྲངས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དང་གཞུང་འདི་ནི་ས་ར་ཧས་བྱས་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བྱས་ཟེར་བ་\nརྣམས་ནི་རྒྱ་གཞུང་དུ་དྲངས་པ་མི་འོང་པས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གཞུང་འདིའི་མཚན་དོན་ལ་དོ་ཧ་ནི་ལྷུག་པའམ་མ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་སེམས་རྣལ་མ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བཅོས་པ་དེ་སྟོན་པས་དོ་ཧ་\n423\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཞེས་སོ། ཡང་ན་དོ་ཧའི་སྐད་བྱིངས་འགེངས་པའམ་འཇོ་བ་ལ་འཇུག་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགེངས་པའམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ཥ་ནི་མཛོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་སྣོད་ཡིན་ལ། གཱིརྟི་ནི་གླུ་སྟེ་དེ་འདྲ་སྟོན་པའི་གཞུང་གླུ་\nདབྱངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་དོན་ནི་གཉིས་ལ་ཧ་རྒོད་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ལ་རྒོད་པ་དང་བཀའ་ཕབ་པ་སྟེ་བཀའ་བཀྱོན་པར་བཤད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་འོལ་ཚོད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ནི་དྭི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ནི་ལོ་ཙ་བའི་ཕྱག་གོ །དེ་ལྟ་\nབུའི་གཞུང་འདིའི་སྤྱིའི་དོན་ནི་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའང་དགྱེས་རྡོར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་\nཔའོ། །བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གསུམ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ནཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་\nདག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་བཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་\nའབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་\n424\n\n།ལ་ཁྱབ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པས། །དེ་\nབཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ལས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་\nབུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་\nྋགསལ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་བར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་འཇོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིའི་\nལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ལ། དེ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་རོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྲས་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་\nདཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དམ་པ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣལ་\n425\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nའབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱ། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་རང་ཉིད་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་དག་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ལ། གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པས་ནི་\nལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བས་ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་གྱིས་ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀ་དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནོ། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་དེ་\nགཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་ལས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟན་པའི། །ཐར་ལམ་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་ཞེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ངེས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་\nནོ༑ །གཉིས་པ་དེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ན་དང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱིར་འགོག་པ་ནི་དུག་\nསྦྲུལ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཁ་རླངས་དང་རེག་པ་དང་མཆེ་བའི་དུག་གིས་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རང་ལ་ཐར་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ལམ་ལྟ་སྤྱོད་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་\nམས་འགོས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་བྱོས་ལ་སྤོངས་ཤིག ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་དགག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འགོག་པ་ན་དང་པོ་རིག་བྱེད་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེ་དགག་པ་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས། བྲམ་ཟེ་ནི་གྱི་ན་སྟེ་ངན་པའི་ངེས་བརྗོད་དང་\n426\n\n།སྙན་ངག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བཞི་འདོན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། སྐྱེས་བུ་མིག་བཟང་པས་བྱས་པར། །རིག་བྱེད་འདི་ནི་དཔག་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་འཚེ་དང་ཆང་འཐུང་བརྫུན། །སྨྲ་ཕྱིར་ཁྭ་\nཡི་བསྟན་བཅོས་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆུ་དང་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དེ་དེ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་དོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་དགག་པ་ནི་དབྱུག་གུ་སྟེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་\nལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །རལ་པའམ་སྤྱི་བོའམ་གཙུག་ཕུད་དམ། །ཆ་ལུགས་གང་གིས་གནས་ཀྱང་རུང་། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་\nམེད༑ །ཅེས་དེས་སེམས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། འདི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ཐ་དད་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ཐ་དད་པའང་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁྱབ་འཇུག་པས། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང༌། །མིའི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང༌། །རཱ་མ་གཉིས་དང་\nནག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ། །གང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་དེ་རྡོ་རྟ་ངང་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ངང་པས་བསྟན་པ་དག་ཆོས་\nདང་ཆོས་མིན་ཏེ་ལམ་དང་ལམ་མིན་མི་ཤེས་པར་མཉམ་ཞིང་དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ་ཏེ་འབྲོག་སྟོང་པར་འཁྱམ་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་པ་དགག་པ་ནི་ཨེ་རིའིི་ཐལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། དེས་བསྒོས་ཤིང་\n427\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབྱུགས་པའོ། །མཚམས་ནི་དབང་ཕྱུག་གནས་པའི་བྱང་ཤར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་རོ། །བུད་མེད་ཁྱོ་མེད་དང་སྐྲ་མེད་ཀྱི་མགོ་རེག་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དབང་ཕྱུག་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས་གྲོལ་\nབར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དེ་དེ་དགག་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལུང་ནི་དེ་ལྟའི་དངོས་ཡིན་པའི། །རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ལུང་ཙམ་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་། །སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མགུ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཻ་ཏྲི་པའང་མུ་\nསྟེགས་ཀྱི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་བྷར་ཀ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས་གསང་མཚན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བགྱིས་པ་ཡིས། །མདུད་པ་\nའཇིག་པར་གཅེར་བུ་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །མདུད་པ་འཇིག་པར་བཞེད་པ་ལགས། །ཞེས་པའི་གཅེར་བུ་བ་དགག་པ་ནི། །སེན་མོ་རིང་ཞིང་ཞེས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ནི་དེ་སྒོམ་པའི་རྟག་འཛིན་ཅན་ཏེ་དེ་རང་ལ་གནོད་པ་\nབྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ཡུལ་མང་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ལམ་ནི་བཞད་གད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གཅེར་བུ་གོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ན་བྱ་དང་། སྤུ་\nའཐོག་པའི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ན་བུད་མེད་ལུས་མཛེས་པའི་དོན་དུ་སྐེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་འཐོག་པ་བྱ་དང་། འདི་རྨ་བྱ་དང་གཡག་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལངས་ཏེ་ཟ་བ་ལྷར་སྐྱེ་བར་ཐོས་ནས་དེ་དག་གི་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ་དེ་འགོག་\n428\n\n།པ་ནི་མཇུག་སྤུ་བསླང་པ་ལ་སོགས་པའོ།\n།མདའ་བསྣུན་ནི་ས་ར་མདའ་དང་ཧ་ས་བསྣུན་པའམ་བརྒྱབ་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་དེའང་འདོད་རྒྱལ་བའི་མིང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་རང་ལ་མདས་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཤར་\n།བོད་ཀྱིས་དེས་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པས་ས་ར་ཧ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འོལ་ཚོད་ཡིན་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལས་བཞི་ཀ་\nབས་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲར་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་དོ།\nའགྲུབ་པའི་ཡི་གེར་སྒྲ་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ནི་གཅེར་བུ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་དཔྱོད་པ་བ་གཉིས་ནི་ཐར་ལམ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པས་དགག་པ་མ་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་མང་\nཔོ་བཀག་ནས། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ཐེག་ཆུང་པ་འགོག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལས་གྱེས་པའི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དེ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བྱ་དང་། གནས་བརྟན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བཅུ་\nཡན་ཆད་ལོན་པའོ། །བནྡེ་ནི་བཙུན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་བྱ་དང་། རང་ས", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བ\", \"start\": 5, \"end\": 26}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།\n419\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པུཥྤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ་དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་ལྷན་\nཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧའི་དེ་ཉིད་དོན། །ཐར་པའི་ལམ་དང་ལམ་མིན་དབྱེ་བ་བཤད། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་གསང་\nབདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་གསན་ཏེ་དོ་ཧའི་གཞུང་འདི་མཛད་པ་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་སློབ་དཔོན་\nམཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ནས་བརྩམས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། བུ་ཞེས་པའི་བོད་ཚིག་\n420\n\n།རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་དེ་ལ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་\nདྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་སྐོར་དགུའི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པ་ལ་མཻ་ཏྲི་པས་དཔལ་གྱི་རིར་བྱོན་ནས་ཞུས་\nཏེ༑ དེ་ལ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བཛྲ་པཱ་ཎི་བྱང་དུ་སོང་ཅིག་བྱ་བ་གསུངས་ནས་དེ་བལ་པོར་བྱོན་པ་ལ། ནག་ཚོ་ལོ་ཙ་བ་དང་། རྨ་བན་ཆོས་འབར་དང་། བ་རེག་ལོ་ཙ་བ་དང་། བལ་པོ་ཨ་སུ་བཞིས་ཞུས་\nནས་བོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དར་བར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ནི་དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱཤྲྰི་ལས་བྱུང་བའང་དེའི་ཉེ་གནས་པ་ཡུལ་ལ་དགོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཇོ་གདན་ལའང་ཐོས་ཏེ། བླ་\n421\nF\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ཞལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱུང་བའི་ཆོས་གཅིག་ལ་འདི་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་བྱས་པ་ |\nདང་༑ དཔལ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བ་བླ་མ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བ་སྣང་ལ། ཀོར་ནེ་རུ་བས་བྱས་ནས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཻ་ཏྲིས་བྱས་ཞེས་དེ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་རྩ་བ་ཆོ་དོ་ཧ་རྣལ་མ་དང་མི་མཐུན་པ་རི་\nཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཞེས་བྲིས་པ་ཡོད་དེ། །དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རྗེེན་པ་བ་བྱ་བ་རི་དགས་བཤོལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་མི་གཅིག་གོ །འགྲེལ་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་འདྲའི་རང་དགའ་སྣ་\nཚོགས་ཡོད་པས་ཡིད་ཆེས་མི་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བྱས་ཟེར་བ་ལའང་ཀ་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་དོ་ཧ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོ་ཧ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བཅུག་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་དོ་ཧ་དང་\n422\n\nবানুম\n།བཙུན་མོ་དོ་ཧ་གཉིས་ནི་བལ་པོ་ཨ་སུས་བྱས་པར་གྲགས་ལ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །\nབལྟ་ཞིག་བལྟ་བས་མིག་ནི་འགག །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཆོག །མང་པོ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མིག་ནི་ཕྱེད་མིག་གྱེན་བཟློག་ནས། །མིག་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་\nབཅད་ཡོད་པའི་དོ་ཧའི་ཆིངས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པར་དྲངས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དང་གཞུང་འདི་ནི་ས་ར་ཧས་བྱས་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བྱས་ཟེར་བ་\nརྣམས་ནི་རྒྱ་གཞུང་དུ་དྲངས་པ་མི་འོང་པས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གཞུང་འདིའི་མཚན་དོན་ལ་དོ་ཧ་ནི་ལྷུག་པའམ་མ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་སེམས་རྣལ་མ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བཅོས་པ་དེ་སྟོན་པས་དོ་ཧ་\n423\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཞེས་སོ། ཡང་ན་དོ་ཧའི་སྐད་བྱིངས་འགེངས་པའམ་འཇོ་བ་ལ་འཇུག་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགེངས་པའམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ཥ་ནི་མཛོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་སྣོད་ཡིན་ལ། གཱིརྟི་ནི་གླུ་སྟེ་དེ་འདྲ་སྟོན་པའི་གཞུང་གླུ་\nདབྱངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་དོན་ནི་གཉིས་ལ་ཧ་རྒོད་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ལ་རྒོད་པ་དང་བཀའ་ཕབ་པ་སྟེ་བཀའ་བཀྱོན་པར་བཤད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་འོལ་ཚོད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ནི་དྭི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ནི་ལོ་ཙ་བའི་ཕྱག་གོ །དེ་ལྟ་\nབུའི་གཞུང་འདིའི་སྤྱིའི་དོན་ནི་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའང་དགྱེས་རྡོར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་\nཔའོ། །བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གསུམ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ནཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་\nདག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་བཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་\nའབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་\n424\n\n།ལ་ཁྱབ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པས། །དེ་\nབཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ལས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་\nབུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་\nྋགསལ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་བར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་འཇོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིའི་\nལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ལ། དེ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་རོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྲས་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་\nདཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དམ་པ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣལ་\n425\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nའབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱ། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་རང་ཉིད་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་དག་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ལ། གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པས་ནི་\nལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བས་ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་གྱིས་ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀ་དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནོ། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་དེ་\nགཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་ལས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟན་པའི། །ཐར་ལམ་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་ཞེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ངེས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་\nནོ༑ །གཉིས་པ་དེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ན་དང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱིར་འགོག་པ་ནི་དུག་\nསྦྲུལ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཁ་རླངས་དང་རེག་པ་དང་མཆེ་བའི་དུག་གིས་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རང་ལ་ཐར་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ལམ་ལྟ་སྤྱོད་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་\nམས་འགོས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་བྱོས་ལ་སྤོངས་ཤིག ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་དགག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འགོག་པ་ན་དང་པོ་རིག་བྱེད་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེ་དགག་པ་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས། བྲམ་ཟེ་ནི་གྱི་ན་སྟེ་ངན་པའི་ངེས་བརྗོད་དང་\n426\n\n།སྙན་ངག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བཞི་འདོན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། སྐྱེས་བུ་མིག་བཟང་པས་བྱས་པར། །རིག་བྱེད་འདི་ནི་དཔག་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་འཚེ་དང་ཆང་འཐུང་བརྫུན། །སྨྲ་ཕྱིར་ཁྭ་\nཡི་བསྟན་བཅོས་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆུ་དང་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དེ་དེ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་དོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་དགག་པ་ནི་དབྱུག་གུ་སྟེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་\nལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །རལ་པའམ་སྤྱི་བོའམ་གཙུག་ཕུད་དམ། །ཆ་ལུགས་གང་གིས་གནས་ཀྱང་རུང་། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་\nམེད༑ །ཅེས་དེས་སེམས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། འདི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ཐ་དད་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ཐ་དད་པའང་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁྱབ་འཇུག་པས། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང༌། །མིའི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང༌། །རཱ་མ་གཉིས་དང་\nནག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ། །གང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་དེ་རྡོ་རྟ་ངང་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ངང་པས་བསྟན་པ་དག་ཆོས་\nདང་ཆོས་མིན་ཏེ་ལམ་དང་ལམ་མིན་མི་ཤེས་པར་མཉམ་ཞིང་དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ་ཏེ་འབྲོག་སྟོང་པར་འཁྱམ་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་པ་དགག་པ་ནི་ཨེ་རིའིི་ཐལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། དེས་བསྒོས་ཤིང་\n427\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབྱུགས་པའོ། །མཚམས་ནི་དབང་ཕྱུག་གནས་པའི་བྱང་ཤར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་རོ། །བུད་མེད་ཁྱོ་མེད་དང་སྐྲ་མེད་ཀྱི་མགོ་རེག་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དབང་ཕྱུག་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས་གྲོལ་\nབར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དེ་དེ་དགག་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལུང་ནི་དེ་ལྟའི་དངོས་ཡིན་པའི། །རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ལུང་ཙམ་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་། །སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མགུ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཻ་ཏྲི་པའང་མུ་\nསྟེགས་ཀྱི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་བྷར་ཀ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས་གསང་མཚན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བགྱིས་པ་ཡིས། །མདུད་པ་\nའཇིག་པར་གཅེར་བུ་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །མདུད་པ་འཇིག་པར་བཞེད་པ་ལགས། །ཞེས་པའི་གཅེར་བུ་བ་དགག་པ་ནི། །སེན་མོ་རིང་ཞིང་ཞེས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ནི་དེ་སྒོམ་པའི་རྟག་འཛིན་ཅན་ཏེ་དེ་རང་ལ་གནོད་པ་\nབྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ཡུལ་མང་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ལམ་ནི་བཞད་གད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གཅེར་བུ་གོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ན་བྱ་དང་། སྤུ་\nའཐོག་པའི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ན་བུད་མེད་ལུས་མཛེས་པའི་དོན་དུ་སྐེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་འཐོག་པ་བྱ་དང་། འདི་རྨ་བྱ་དང་གཡག་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལངས་ཏེ་ཟ་བ་ལྷར་སྐྱེ་བར་ཐོས་ནས་དེ་དག་གི་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ་དེ་འགོག་\n428\n\n།པ་ནི་མཇུག་སྤུ་བསླང་པ་ལ་སོགས་པའོ།\n།མདའ་བསྣུན་ནི་ས་ར་མདའ་དང་ཧ་ས་བསྣུན་པའམ་བརྒྱབ་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་དེའང་འདོད་རྒྱལ་བའི་མིང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་རང་ལ་མདས་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཤར་\n།བོད་ཀྱིས་དེས་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པས་ས་ར་ཧ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འོལ་ཚོད་ཡིན་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལས་བཞི་ཀ་\nབས་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲར་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་དོ།\nའགྲུབ་པའི་ཡི་གེར་སྒྲ་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ནི་གཅེར་བུ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་དཔྱོད་པ་བ་གཉིས་ནི་ཐར་ལམ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པས་དགག་པ་མ་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་མང་\nཔོ་བཀག་ནས། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ཐེག་ཆུང་པ་འགོག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལས་གྱེས་པའི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དེ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བྱ་དང་། གནས་བརྟན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བཅུ་\nཡན་ཆད་ལོན་པའོ། །བནྡེ་ནི་བཙུན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་བྱ་དང་། རང་སངས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བ\", \"start\": 3, \"end\": 24}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n467\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nالد\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏེ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་\nབ༑ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས.འབྲུག་སྒྲའི་རྒྱལ་ལས་...འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁར་གྱུར་པའི་ཚེ། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་བསམ་ཡས་སྤྱོད་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་།...རྡུལ་\nམེད་བསགས་པ་ཀུན་ཏུ་..མཚན་གཟིགས་ཞེས་པར། །སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་\nམཚན་ཐོས་པ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་དེའི་མཚན་བརྗོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ་རེ་རེ་བཞིན་\n468\n\nআ\n།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ད་ལྟ་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་སྐྱེས་པའི་\nཞིང་པདྨ་ཅན་ན་བཞུགས་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ནི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་ན་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་ཏོག་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། ཞི་བའི་དབང་པོ་\nདང་༑ སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་བཞིའང་འཇམ་དཔལ་དང་མཛད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཚུངས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་པར་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་\nདོན་མ་ཡིན་གྱི་འདིའི་དོན་ནི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་\n469\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nལས༑ འཇམ་དཔལ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱ་བར་བཤད་པ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པར་བྱ་བར་\nབཤད་དོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཕན་ཡོན་ལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ་བཅུ་བཞིར་མཛད་མོད་ཀྱི་བསྟོད་པའི་\nདངོས་གཞི་ནི་རིགས་ལྔའི་མ་ཡིན་པས་ལྔར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ནས་ཞུས་པ་དང་། ལན་དང་། རིགས་ལ་གཟིགས་པ་དང་། སྔགས་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་བསྟོད་པ་\nདང་༑ སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྟོད་པ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་\n470\n\nবাগম\n།གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་དགོས་པ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། དགོས་པ་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ཞུས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོན་པ་ན་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ནི་ཤློོ་ཀ་དང་ལེའུར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། མཻ་ཏྲི་པ་ནི་ལེའུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བ་ནི་ལེའུ་སྟོང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་འཆད་དོ། །དེར་དམ་ཚིག་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་\nའཛིན་དྲ་བའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་དབང་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཀུན་བསྟན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཛད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མ་བསྟན་པས་དེ་དག་ཤེས་པར་\nའདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུང་བ་པོ་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་། ཞུ་བ་པོ་འཁོར་གྱི་ཚིག་དང་། མཚམས་སྦྱོར་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་\n471\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔ་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་གདུག་པ་ངེས་གཞོམ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འདིའང་ཕྱག་\nན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གངྒའི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་འདུས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་\nཔོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མ་རུང་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བསྐོས་ནས་བསྟན་པ་གཏད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བར་བཤད་དོ།\n།གདུལ་དཀའ་བ་ནི་\nབདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཀླུ་སྟེ་སོག་མ་མེད་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་གསུམ་པོ་དེའམ་ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནིི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་ཉིད་དེ་དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །\nགསང་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དེའི་ཆ་ལུགས་གཟུང་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་པའོ། །པདྨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ཡུད་ཙམ་དགོངས་ནས་དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ། །ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་སེར་འཕྲོ་\nབ༑ །གསོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུས་ཞེ་ན། ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཅེས་སྦྲེལ་ཏེ་སོགས་པའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཕྱག་\n472\n\n།ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྲས་དཔུང་བཟང་དང་གཞོན་ནུ་སྟེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ཁྲི་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཁྲོ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་དང་གྷུ་ལུ་གྷུ་ལུ་དང་། རྡོ་རྗེ་\nགུཾ་བྷི་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་དགའ་མགུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nགུས་པས་གསོལ་ཏེ་ཞུས་པའོ། །མཻ་ཏྲི་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པ་ལྡན་ལ་སོགས། ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་འཆད་དོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་བོད་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་ས་མ་ཡ་ཅེས་པ་དུས་ལ་འཇུག་\nཔའམ། འདི་ལས་མི་འདའ་བ་མཁྱེན་པའོ། །མཁྱེན་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གང་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཅེས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་རོ། །དོན་ཟབ་ནས་དགའ་བཞིན་དུ་གླུར་བླངས་པའི་བར་ནི་\nགཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །མགོན་པོ་ནི་བོད་པ་སྟེ་གསང་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ངེས་འབྱུང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སོགས་པའོ། གཉིས་པ་ལན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ་དག་པར་\nསེལ་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རིགས་ལ་གཟིགས་པ་ནི་དེ་ནས་ཅེས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་སེམས་པའོ། །གསང་སྔགས་\n473\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nརིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་གཉིས་ནི་དེ་ལས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་དེ་ལས་ལྷ་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས་ནི་ཉན་\nརང་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུད་འདི་ལས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས་ཚིག་སྟེ་གསུང་རབ་ཀྱི་བདག་པོས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་ཤིང་གཉིས་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བརྗོད་\nབྱ་དང་ལྡན་པ་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའི་གཞན་དུ་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྒྱུ་དང་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་\nབསྡུས་པ་རྣམས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་ནི་ཨས་མཚོན་ནས་སྟོན་པས་ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཨ་ནི་\nགསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་\n474\n\nF\n།གཉིས་གཙོས། །ཨ་ནི་འཚོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ནི་ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་སྟེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་དང་། སྐྱེ་\nམེད་བློ་འདས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྔ་པ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པར་བསྟོད་པ་གཉིས་ལས་གཉིས་ཀའང་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལྔའི་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་བའི་\nབསྟོད་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་\nཕྲིན་ལས་དང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བཤད་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱས་བསྡུས་གང་གིས་བསྟོད་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དམིགས་ཏེ་དེའང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པ་ལྟར་ན་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ་\nགཡས་གཡོན་གྱི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ཡུམ་གྱི་པོ་ཏི་ཅན་བསྣམས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཨ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ནི་ཞལ་གཅིག་པར་འདོད་ལ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་\nམཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་རལ་གྲི་དང་པུ་སྟི་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །འདིའང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དམིགས་ཤིང་། ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་གང་\n475\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nལ་བསྟོད་པའི་དོན་གང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཅེས་པ་ནི་\nསྔར་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སམ་ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བས་དེར་བཏགས་པའོ། །དེ་སྔར་བསྟན་པའི་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་\nནོ༑\n།ཡང་ན་ཨ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ལྟེ་བའི་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་བཞི་ལས་འདིའི་སྒོམ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཨ་ལས་བྱུང་སྟེ། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་\nརྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བྱ་བ་དང་། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ། །བྱ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་\nསྟེ༑ ཞེས་བཤད་དོ། །སྐུ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྒྲའི་ཨའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཨ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྟག་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་\nསུ༑ །ཨ་ཡང་རྣམ་པའི་སྡོམ་པ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས། །སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་འདྲ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས། །ཅེས་\n476\n\n།བཤད་དོ། །ཡུམ་ལས་ཀྱང་། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ཡི་གེ་\nདམ་པ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་ཨ་ཁོང་ནས་འབྱུང་ལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཁོང་སྟེ་ལྟེ་བ་ན་གནས་ཤིང་ཨ་བཞི་ཀ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཚིག་མ་ཡིན་ལ་སྒྲའི་ཨ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་མཆོག་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་དེའི་གདངས་ཅན་ཡིན་པས་\nཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཨའི་རང་བཞིན་ནམ་རྒྱུ་ཨ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིིན་པས་མཚོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་བལྟས་པ་ཞེས་\nབརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པས་གཉེན་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱས་བརྟགས་ནས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མི་གཡོ་སེང་གེས། གུར་གུམ་\nགཞོན་ནུའི་གེ་སར་མདངས་འདྲའི་སྐུ། །ལྷག་པར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅ\", \"start\": 5, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n467\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nالد\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏེ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་\nབ༑ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས.འབྲུག་སྒྲའི་རྒྱལ་ལས་...འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁར་གྱུར་པའི་ཚེ། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་བསམ་ཡས་སྤྱོད་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་།...རྡུལ་\nམེད་བསགས་པ་ཀུན་ཏུ་..མཚན་གཟིགས་ཞེས་པར། །སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་\nམཚན་ཐོས་པ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་དེའི་མཚན་བརྗོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ་རེ་རེ་བཞིན་\n468\n\nআ\n།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ད་ལྟ་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་སྐྱེས་པའི་\nཞིང་པདྨ་ཅན་ན་བཞུགས་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ནི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་ན་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་ཏོག་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། ཞི་བའི་དབང་པོ་\nདང་༑ སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་བཞིའང་འཇམ་དཔལ་དང་མཛད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཚུངས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་པར་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་\nདོན་མ་ཡིན་གྱི་འདིའི་དོན་ནི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་\n469\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nལས༑ འཇམ་དཔལ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱ་བར་བཤད་པ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པར་བྱ་བར་\nབཤད་དོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཕན་ཡོན་ལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ་བཅུ་བཞིར་མཛད་མོད་ཀྱི་བསྟོད་པའི་\nདངོས་གཞི་ནི་རིགས་ལྔའི་མ་ཡིན་པས་ལྔར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ནས་ཞུས་པ་དང་། ལན་དང་། རིགས་ལ་གཟིགས་པ་དང་། སྔགས་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་བསྟོད་པ་\nདང་༑ སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྟོད་པ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་\n470\n\nবাগম\n།གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་དགོས་པ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། དགོས་པ་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ཞུས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོན་པ་ན་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ནི་ཤློོ་ཀ་དང་ལེའུར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། མཻ་ཏྲི་པ་ནི་ལེའུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བ་ནི་ལེའུ་སྟོང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་འཆད་དོ། །དེར་དམ་ཚིག་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་\nའཛིན་དྲ་བའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་དབང་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཀུན་བསྟན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཛད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མ་བསྟན་པས་དེ་དག་ཤེས་པར་\nའདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུང་བ་པོ་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་། ཞུ་བ་པོ་འཁོར་གྱི་ཚིག་དང་། མཚམས་སྦྱོར་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་\n471\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔ་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་གདུག་པ་ངེས་གཞོམ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འདིའང་ཕྱག་\nན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གངྒའི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་འདུས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་\nཔོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མ་རུང་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བསྐོས་ནས་བསྟན་པ་གཏད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བར་བཤད་དོ།\n།གདུལ་དཀའ་བ་ནི་\nབདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཀླུ་སྟེ་སོག་མ་མེད་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་གསུམ་པོ་དེའམ་ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནིི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་ཉིད་དེ་དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །\nགསང་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དེའི་ཆ་ལུགས་གཟུང་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་པའོ། །པདྨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ཡུད་ཙམ་དགོངས་ནས་དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ། །ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་སེར་འཕྲོ་\nབ༑ །གསོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུས་ཞེ་ན། ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཅེས་སྦྲེལ་ཏེ་སོགས་པའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཕྱག་\n472\n\n།ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྲས་དཔུང་བཟང་དང་གཞོན་ནུ་སྟེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ཁྲི་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཁྲོ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་དང་གྷུ་ལུ་གྷུ་ལུ་དང་། རྡོ་རྗེ་\nགུཾ་བྷི་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་དགའ་མགུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nགུས་པས་གསོལ་ཏེ་ཞུས་པའོ། །མཻ་ཏྲི་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པ་ལྡན་ལ་སོགས། ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་འཆད་དོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་བོད་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་ས་མ་ཡ་ཅེས་པ་དུས་ལ་འཇུག་\nཔའམ། འདི་ལས་མི་འདའ་བ་མཁྱེན་པའོ། །མཁྱེན་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གང་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཅེས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་རོ། །དོན་ཟབ་ནས་དགའ་བཞིན་དུ་གླུར་བླངས་པའི་བར་ནི་\nགཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །མགོན་པོ་ནི་བོད་པ་སྟེ་གསང་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ངེས་འབྱུང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སོགས་པའོ། གཉིས་པ་ལན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ་དག་པར་\nསེལ་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རིགས་ལ་གཟིགས་པ་ནི་དེ་ནས་ཅེས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་སེམས་པའོ། །གསང་སྔགས་\n473\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nརིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་གཉིས་ནི་དེ་ལས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་དེ་ལས་ལྷ་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས་ནི་ཉན་\nརང་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུད་འདི་ལས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས་ཚིག་སྟེ་གསུང་རབ་ཀྱི་བདག་པོས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་ཤིང་གཉིས་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བརྗོད་\nབྱ་དང་ལྡན་པ་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའི་གཞན་དུ་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྒྱུ་དང་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་\nབསྡུས་པ་རྣམས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་ནི་ཨས་མཚོན་ནས་སྟོན་པས་ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཨ་ནི་\nགསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་\n474\n\nF\n།གཉིས་གཙོས། །ཨ་ནི་འཚོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ནི་ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་སྟེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་དང་། སྐྱེ་\nམེད་བློ་འདས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྔ་པ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པར་བསྟོད་པ་གཉིས་ལས་གཉིས་ཀའང་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལྔའི་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་བའི་\nབསྟོད་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་\nཕྲིན་ལས་དང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བཤད་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱས་བསྡུས་གང་གིས་བསྟོད་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དམིགས་ཏེ་དེའང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པ་ལྟར་ན་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ་\nགཡས་གཡོན་གྱི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ཡུམ་གྱི་པོ་ཏི་ཅན་བསྣམས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཨ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ནི་ཞལ་གཅིག་པར་འདོད་ལ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་\nམཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་རལ་གྲི་དང་པུ་སྟི་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །འདིའང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དམིགས་ཤིང་། ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་གང་\n475\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nལ་བསྟོད་པའི་དོན་གང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཅེས་པ་ནི་\nསྔར་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སམ་ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བས་དེར་བཏགས་པའོ། །དེ་སྔར་བསྟན་པའི་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་\nནོ༑\n།ཡང་ན་ཨ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ལྟེ་བའི་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་བཞི་ལས་འདིའི་སྒོམ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཨ་ལས་བྱུང་སྟེ། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་\nརྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བྱ་བ་དང་། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ། །བྱ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་\nསྟེ༑ ཞེས་བཤད་དོ། །སྐུ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྒྲའི་ཨའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཨ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྟག་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་\nསུ༑ །ཨ་ཡང་རྣམ་པའི་སྡོམ་པ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས། །སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་འདྲ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས། །ཅེས་\n476\n\n།བཤད་དོ། །ཡུམ་ལས་ཀྱང་། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ཡི་གེ་\nདམ་པ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་ཨ་ཁོང་ནས་འབྱུང་ལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཁོང་སྟེ་ལྟེ་བ་ན་གནས་ཤིང་ཨ་བཞི་ཀ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཚིག་མ་ཡིན་ལ་སྒྲའི་ཨ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་མཆོག་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་དེའི་གདངས་ཅན་ཡིན་པས་\nཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཨའི་རང་བཞིན་ནམ་རྒྱུ་ཨ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིིན་པས་མཚོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་བལྟས་པ་ཞེས་\nབརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པས་གཉེན་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱས་བརྟགས་ནས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མི་གཡོ་སེང་གེས། གུར་གུམ་\nགཞོན་ནུའི་གེ་སར་མདངས་འདྲའི་སྐུ། །ལྷག་པར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅ\", \"start\": 5, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n467\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nالد\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏེ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་\nབ༑ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས.འབྲུག་སྒྲའི་རྒྱལ་ལས་...འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁར་གྱུར་པའི་ཚེ། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་བསམ་ཡས་སྤྱོད་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་།...རྡུལ་\nམེད་བསགས་པ་ཀུན་ཏུ་..མཚན་གཟིགས་ཞེས་པར། །སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་\nམཚན་ཐོས་པ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་དེའི་མཚན་བརྗོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ་རེ་རེ་བཞིན་\n468\n\nআ\n།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ད་ལྟ་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་སྐྱེས་པའི་\nཞིང་པདྨ་ཅན་ན་བཞུགས་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ནི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་ན་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་ཏོག་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། ཞི་བའི་དབང་པོ་\nདང་༑ སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་བཞིའང་འཇམ་དཔལ་དང་མཛད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཚུངས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་པར་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་\nདོན་མ་ཡིན་གྱི་འདིའི་དོན་ནི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་\n469\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nལས༑ འཇམ་དཔལ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱ་བར་བཤད་པ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པར་བྱ་བར་\nབཤད་དོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཕན་ཡོན་ལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ་བཅུ་བཞིར་མཛད་མོད་ཀྱི་བསྟོད་པའི་\nདངོས་གཞི་ནི་རིགས་ལྔའི་མ་ཡིན་པས་ལྔར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ནས་ཞུས་པ་དང་། ལན་དང་། རིགས་ལ་གཟིགས་པ་དང་། སྔགས་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་བསྟོད་པ་\nདང་༑ སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྟོད་པ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་\n470\n\nবাগম\n།གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་དགོས་པ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། དགོས་པ་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ཞུས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོན་པ་ན་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ནི་ཤློོ་ཀ་དང་ལེའུར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། མཻ་ཏྲི་པ་ནི་ལེའུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བ་ནི་ལེའུ་སྟོང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་འཆད་དོ། །དེར་དམ་ཚིག་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་\nའཛིན་དྲ་བའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་དབང་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཀུན་བསྟན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཛད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མ་བསྟན་པས་དེ་དག་ཤེས་པར་\nའདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུང་བ་པོ་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་། ཞུ་བ་པོ་འཁོར་གྱི་ཚིག་དང་། མཚམས་སྦྱོར་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་\n471\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nཔ་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་གདུག་པ་ངེས་གཞོམ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འདིའང་ཕྱག་\nན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གངྒའི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་འདུས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་\nཔོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མ་རུང་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བསྐོས་ནས་བསྟན་པ་གཏད་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བར་བཤད་དོ།\n།གདུལ་དཀའ་བ་ནི་\nབདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཀླུ་སྟེ་སོག་མ་མེད་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་གསུམ་པོ་དེའམ་ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནིི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་ཉིད་དེ་དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །\nགསང་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དེའི་ཆ་ལུགས་གཟུང་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་པའོ། །པདྨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ཡུད་ཙམ་དགོངས་ནས་དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ། །ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་སེར་འཕྲོ་\nབ༑ །གསོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུས་ཞེ་ན། ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཅེས་སྦྲེལ་ཏེ་སོགས་པའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཕྱག་\n472\n\n།ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྲས་དཔུང་བཟང་དང་གཞོན་ནུ་སྟེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ཁྲི་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཁྲོ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་དང་གྷུ་ལུ་གྷུ་ལུ་དང་། རྡོ་རྗེ་\nགུཾ་བྷི་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་དགའ་མགུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nགུས་པས་གསོལ་ཏེ་ཞུས་པའོ། །མཻ་ཏྲི་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པ་ལྡན་ལ་སོགས། ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་འཆད་དོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་བོད་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་ས་མ་ཡ་ཅེས་པ་དུས་ལ་འཇུག་\nཔའམ། འདི་ལས་མི་འདའ་བ་མཁྱེན་པའོ། །མཁྱེན་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གང་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཅེས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་རོ། །དོན་ཟབ་ནས་དགའ་བཞིན་དུ་གླུར་བླངས་པའི་བར་ནི་\nགཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །མགོན་པོ་ནི་བོད་པ་སྟེ་གསང་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ངེས་འབྱུང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སོགས་པའོ། གཉིས་པ་ལན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ་དག་པར་\nསེལ་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རིགས་ལ་གཟིགས་པ་ནི་དེ་ནས་ཅེས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་སེམས་པའོ། །གསང་སྔགས་\n473\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nརིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་གཉིས་ནི་དེ་ལས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་དེ་ལས་ལྷ་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས་ནི་ཉན་\nརང་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུད་འདི་ལས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས་ཚིག་སྟེ་གསུང་རབ་ཀྱི་བདག་པོས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་ཤིང་གཉིས་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བརྗོད་\nབྱ་དང་ལྡན་པ་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའི་གཞན་དུ་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྒྱུ་དང་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་\nབསྡུས་པ་རྣམས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་ནི་ཨས་མཚོན་ནས་སྟོན་པས་ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཨ་ནི་\nགསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་\n474\n\nF\n།གཉིས་གཙོས། །ཨ་ནི་འཚོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ནི་ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་སྟེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་དང་། སྐྱེ་\nམེད་བློ་འདས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྔ་པ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པར་བསྟོད་པ་གཉིས་ལས་གཉིས་ཀའང་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལྔའི་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་བའི་\nབསྟོད་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་\nཕྲིན་ལས་དང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བཤད་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱས་བསྡུས་གང་གིས་བསྟོད་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དམིགས་ཏེ་དེའང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པ་ལྟར་ན་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ་\nགཡས་གཡོན་གྱི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ཡུམ་གྱི་པོ་ཏི་ཅན་བསྣམས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཨ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ནི་ཞལ་གཅིག་པར་འདོད་ལ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་\nམཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་རལ་གྲི་དང་པུ་སྟི་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །འདིའང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དམིགས་ཤིང་། ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་གང་\n475\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nལ་བསྟོད་པའི་དོན་གང་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཅེས་པ་ནི་\nསྔར་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སམ་ཡང་ན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བས་དེར་བཏགས་པའོ། །དེ་སྔར་བསྟན་པའི་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་\nནོ༑\n།ཡང་ན་ཨ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ལྟེ་བའི་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་བཞི་ལས་འདིའི་སྒོམ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཨ་ལས་བྱུང་སྟེ། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་\nརྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བྱ་བ་དང་། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ། །བྱ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་\nསྟེ༑ ཞེས་བཤད་དོ། །སྐུ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྒྲའི་ཨའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཨ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྟག་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་\nསུ༑ །ཨ་ཡང་རྣམ་པའི་སྡོམ་པ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས། །སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་འདྲ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས། །ཅེས་\n476\n\n།བཤད་དོ། །ཡུམ་ལས་ཀྱང་། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ཡི་གེ་\nདམ་པ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་ཨ་ཁོང་ནས་འབྱུང་ལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཁོང་སྟེ་ལྟེ་བ་ན་གནས་ཤིང་ཨ་བཞི་ཀ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཚིག་མ་ཡིན་ལ་སྒྲའི་ཨ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་མཆོག་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་དེའི་གདངས་ཅན་ཡིན་པས་\nཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཨའི་རང་བཞིན་ནམ་རྒྱུ་ཨ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིིན་པས་མཚོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་བལྟས་པ་ཞེས་\nབརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པས་གཉེན་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱས་བརྟགས་ནས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མི་གཡོ་སེང་གེས། གུར་གུམ་\nགཞོན་ནུའི་གེ་སར་མདངས་འདྲའི་སྐུ། །ལྷག་པར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅ\", \"start\": 5, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n497\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nརྒྱུད་རྒྱལ་དགྱེས་མཛད་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་གང༌། །རྒྱལ་སྲས་མཁས་པ་དུ་མའི་བློ་ཡིས་ལེགས་བརྟགས་གུས་པས་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པ།\nམཆོག་དང་མཆོག་མིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་རབ་སྟེར་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་བླ་མའི་ཞབས་པད་བཏུད་དེ་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱུད་འདི་\nསྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བཤད་མོད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་འདུས་གསལ་འབྲེལ་བར་མ་བཤད་པས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཤེས་མ་ནུས། །དེས་ན་སྙིང་པོ་ཆོད་འབྲེལ་\n498\n\n།ཤིན་ཏུ་གསལ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལུས་སྟོན། །ཚིག་ཉུང་བདེ་བས་མྱུར་དུ་དོན་རྟོགས་པ། །བཤད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འདོད་རྣམས་བླང་བར་གྱིས། །འདིར་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་\nབའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་དང་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་གུར་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བཟུང་བའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། ཕྱི་ནས་ཏེ་\nབརྟག་པ་ཕྱི་མ_རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། དེ་ནི་བུད་མེད་བཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་\n499\nF\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདེ༑ འདི་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་དང་། གུར་ལས། འདི་མ་རྒྱུད་བཅུ་བཞིའི་ནང་དུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཞིར་མ་འདུས་པའི་དེ་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nབྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དེར་རྟོག་ན་བདེ་མཆོག་དང་\nགསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ཐབས་ཤེས་རབ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུད་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་\nཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཡང་སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏ་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་བསྡུས་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་། གཞན་དག་འབུམ་ལྔ་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་\n500\n\nযান্ডম\nআ\n།དང་། ཁ་ཅིག་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་\nཡིན༑ །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱུང་བར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཕྱུང་བར་\nཤིན་ཏུ་གསེེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྱུང་ན་གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་དང་། གུར་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་དགུ་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།\nགང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་འབུམ་ལྔའི་དོན་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་འདིར་འདུས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་སྡུད་པས་ཡུམ་གྱི་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ།\n501\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nའོ་ན་གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཀམ་པོ་ཆེའི་གླིང་ན་ནི་དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་བཞུགས་པས་དེ་ནས་འོངས་པའི་པཎྜི་ཏ་ལས་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ་དང་པོ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་\nརྩ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟག་པ་ལྔ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་དང་བརྟག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་འབུམ་ལྔ་ཚང་བར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཁོ་ན་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཕྱུང་བ་འདི་ལ་\nནི་ཚིགས་བཅད་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། གནས་པ་བཞི་དང་། རིམ་པ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་དང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་། རྒྱན་བདུན་ལ་སོགས་པ་\nབཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་མ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའི་འདིར་བརྗོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རྒྱུད་གསུམ་མམ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཕྱི་དང་\nགསང་བ་དེ་བཞིན་ནང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་རྣམ་པ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལུས་དང་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་བཞིར་བཤད་པའམ། ཡང་ན་དཔལཾ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས་འགྲེལ་པ་ལས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་སུ་\nབཤད་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་བསྲེག་དང་རབ་གནས་དང་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གསང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་\n502\n\nF\nআ\n།བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། སྐལ་ངན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྦས་སྟེ་གསུང་བ་དྲང་བའི་དོན། །ཡང་དག་དོན་ནི་རབ་བསྟན་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་\nའབྱུང་བས་སྐལ་བ་དམན་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་བསྟན་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ལ། སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་སྦས་པའི་དོན་རྫོགས་རིམ་བཤད་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་ནི་\nརྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་འདུས་སོ། །ཡང་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ནན་གྱིས་གཞན་དུ་དྲངས་ནས་ནི་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏི་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལས་དོན་གཞན་ལ་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནན་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་\nྋཔ་རྣམས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། དོན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ནས་འདིར་ནི་བརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་\nརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ ད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་དོན་དང\n༑་དང་། གླེང་གཞི་དང་། རྒྱུད་\nདངོས་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཡོད་ལ། གཏོར་མའི་སྔགས་ནི་པྲ་ཀྲི་ཏ་ཡིིན་ནོ། ཧེ་ནི་ཀྱེའི་ཞེས་བོད་པ་དང་། དགྱེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལའང་འདིར་སྦྱར་ཏེ་དེས་ན་ནག་པོ་པས་བརྩེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་\nཀྱང་བཤད་དོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཏན་ཏྲ་ནི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ནི་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་དོ། །རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དཔེར་ན་གླིང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངའ་སྒྱུར་\n503\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་འདིའང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་འདིའང་བརྗོད་བྱའི་དོན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའམ་མིང་\nངོ་༑ །ཕྱག་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་གོ །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་ལ་སྡུད་པ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། གསུང་བ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་ཕྱིའི་བཤད་པ་ནི། འདི་སྐད་ཐོས་པས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཐོས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ཅན་དུ་བསྡུས་\nཔ་ནི་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། བདག་གིས་ཐོས་པས་ནི་དངོས་སུ་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཅིང་། དུས་ཅིག་ན་ཐོས་པས་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་འདི་མ་ཐོས་པས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་\nདང་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ལྔའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གསུམ་པོ་དེའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཞི་ཁྲོ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་། ཡེ་\nཤེས་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མམ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་\nགསུམ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། གང་ལ་གཙོ་བོ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །གནས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །བྱ་བ་དང་། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བ། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱར་བཤད། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་\n504\n\n།ཉིད་ཀྱང་དེ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པས་ནི་དེའི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པ་སྟོན་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པས་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའང་ཁ་ཅིག་ནི་\nདཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་འདོད་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པ་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །ཆོས་བསྟན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན་ཕྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་བཤད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གང་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་དཔེར་ན་འོད་གང་ལས་འབྱུང་བ་ལ་མར་མེ་དང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་\nབརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་\nནོ༑ །རྡོ་རྗེ་ནི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པས། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དེ་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་བསྟན་པ། །\nདེ་ནི་སར་གྱུར་བཅུ་གསུམ་པ། །དམ་ཆོས་བྷ་ག་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་བཙུན་མོར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་ནང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །\n505\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགསུམ་པ་གསང་བའི་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་བཙུན་མོ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའང་འདོད་ཆགས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔུང་\nབཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྟོན་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་བ་དང་། སྒྲོན་གསལ་\nལས༑ སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །འདི་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་གསང་དགོས་པས་གསང་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་\nསྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་སྟེ་ལུགས་\nལས༑ སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལས། །གཞན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེར་རྒྱུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་\nནོ༑ །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདི་གསུངས་པར་བསྟན་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ནི་\n506\n\n།སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པས་འདི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ཨེ་ཝཾ་ནི། ཨེས་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཅེས་དེ་གཉིས་བརྗོད་པར་བཤད་\nཔས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དུས་གཅིག་ན་ནི་མི་སློབ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་ཉིད་དེ་གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའང་ལྷའི་\nདབང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉན་ཐོས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །དང་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ། དེ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་དབང་པོས་\nམཉན་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། །བཾ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྟེ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅ\", \"start\": 3, \"end\": 39}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n497\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nརྒྱུད་རྒྱལ་དགྱེས་མཛད་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་གང༌། །རྒྱལ་སྲས་མཁས་པ་དུ་མའི་བློ་ཡིས་ལེགས་བརྟགས་གུས་པས་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པ།\nམཆོག་དང་མཆོག་མིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་རབ་སྟེར་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་བླ་མའི་ཞབས་པད་བཏུད་དེ་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱུད་འདི་\nསྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བཤད་མོད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་འདུས་གསལ་འབྲེལ་བར་མ་བཤད་པས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཤེས་མ་ནུས། །དེས་ན་སྙིང་པོ་ཆོད་འབྲེལ་\n498\n\n།ཤིན་ཏུ་གསལ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལུས་སྟོན། །ཚིག་ཉུང་བདེ་བས་མྱུར་དུ་དོན་རྟོགས་པ། །བཤད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འདོད་རྣམས་བླང་བར་གྱིས། །འདིར་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་\nབའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་དང་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་གུར་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བཟུང་བའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། ཕྱི་ནས་ཏེ་\nབརྟག་པ་ཕྱི་མ_རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། དེ་ནི་བུད་མེད་བཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་\n499\nF\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདེ༑ འདི་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་དང་། གུར་ལས། འདི་མ་རྒྱུད་བཅུ་བཞིའི་ནང་དུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཞིར་མ་འདུས་པའི་དེ་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nབྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དེར་རྟོག་ན་བདེ་མཆོག་དང་\nགསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ཐབས་ཤེས་རབ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུད་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་\nཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཡང་སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏ་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་བསྡུས་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་། གཞན་དག་འབུམ་ལྔ་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་\n500\n\nযান্ডম\nআ\n།དང་། ཁ་ཅིག་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་\nཡིན༑ །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱུང་བར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཕྱུང་བར་\nཤིན་ཏུ་གསེེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྱུང་ན་གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་དང་། གུར་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་དགུ་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།\nགང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་འབུམ་ལྔའི་དོན་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་འདིར་འདུས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་སྡུད་པས་ཡུམ་གྱི་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ།\n501\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nའོ་ན་གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཀམ་པོ་ཆེའི་གླིང་ན་ནི་དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་བཞུགས་པས་དེ་ནས་འོངས་པའི་པཎྜི་ཏ་ལས་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ་དང་པོ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་\nརྩ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟག་པ་ལྔ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་དང་བརྟག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་འབུམ་ལྔ་ཚང་བར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཁོ་ན་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཕྱུང་བ་འདི་ལ་\nནི་ཚིགས་བཅད་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། གནས་པ་བཞི་དང་། རིམ་པ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་དང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་། རྒྱན་བདུན་ལ་སོགས་པ་\nབཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་མ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའི་འདིར་བརྗོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རྒྱུད་གསུམ་མམ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཕྱི་དང་\nགསང་བ་དེ་བཞིན་ནང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་རྣམ་པ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལུས་དང་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་བཞིར་བཤད་པའམ། ཡང་ན་དཔལཾ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས་འགྲེལ་པ་ལས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་སུ་\nབཤད་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་བསྲེག་དང་རབ་གནས་དང་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གསང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་\n502\n\nF\nআ\n།བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། སྐལ་ངན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྦས་སྟེ་གསུང་བ་དྲང་བའི་དོན། །ཡང་དག་དོན་ནི་རབ་བསྟན་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་\nའབྱུང་བས་སྐལ་བ་དམན་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་བསྟན་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ལ། སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་སྦས་པའི་དོན་རྫོགས་རིམ་བཤད་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་ནི་\nརྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་འདུས་སོ། །ཡང་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ནན་གྱིས་གཞན་དུ་དྲངས་ནས་ནི་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏི་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལས་དོན་གཞན་ལ་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནན་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་\nྋཔ་རྣམས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། དོན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ནས་འདིར་ནི་བརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་\nརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ ད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་དོན་དང\n༑་དང་། གླེང་གཞི་དང་། རྒྱུད་\nདངོས་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཡོད་ལ། གཏོར་མའི་སྔགས་ནི་པྲ་ཀྲི་ཏ་ཡིིན་ནོ། ཧེ་ནི་ཀྱེའི་ཞེས་བོད་པ་དང་། དགྱེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལའང་འདིར་སྦྱར་ཏེ་དེས་ན་ནག་པོ་པས་བརྩེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་\nཀྱང་བཤད་དོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཏན་ཏྲ་ནི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ནི་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་དོ། །རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དཔེར་ན་གླིང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངའ་སྒྱུར་\n503\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་འདིའང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་འདིའང་བརྗོད་བྱའི་དོན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའམ་མིང་\nངོ་༑ །ཕྱག་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་གོ །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་ལ་སྡུད་པ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། གསུང་བ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་ཕྱིའི་བཤད་པ་ནི། འདི་སྐད་ཐོས་པས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཐོས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ཅན་དུ་བསྡུས་\nཔ་ནི་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། བདག་གིས་ཐོས་པས་ནི་དངོས་སུ་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཅིང་། དུས་ཅིག་ན་ཐོས་པས་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་འདི་མ་ཐོས་པས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་\nདང་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ལྔའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གསུམ་པོ་དེའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཞི་ཁྲོ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་། ཡེ་\nཤེས་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མམ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་\nགསུམ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། གང་ལ་གཙོ་བོ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །གནས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །བྱ་བ་དང་། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བ། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱར་བཤད། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་\n504\n\n།ཉིད་ཀྱང་དེ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པས་ནི་དེའི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པ་སྟོན་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པས་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའང་ཁ་ཅིག་ནི་\nདཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་འདོད་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པ་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །ཆོས་བསྟན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན་ཕྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་བཤད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གང་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་དཔེར་ན་འོད་གང་ལས་འབྱུང་བ་ལ་མར་མེ་དང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་\nབརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་\nནོ༑ །རྡོ་རྗེ་ནི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པས། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དེ་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་བསྟན་པ། །\nདེ་ནི་སར་གྱུར་བཅུ་གསུམ་པ། །དམ་ཆོས་བྷ་ག་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་བཙུན་མོར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་ནང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །\n505\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགསུམ་པ་གསང་བའི་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་བཙུན་མོ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའང་འདོད་ཆགས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔུང་\nབཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྟོན་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་བ་དང་། སྒྲོན་གསལ་\nལས༑ སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །འདི་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་གསང་དགོས་པས་གསང་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་\nསྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་སྟེ་ལུགས་\nལས༑ སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལས། །གཞན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེར་རྒྱུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་\nནོ༑ །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདི་གསུངས་པར་བསྟན་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ནི་\n506\n\n།སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པས་འདི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ཨེ་ཝཾ་ནི། ཨེས་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཅེས་དེ་གཉིས་བརྗོད་པར་བཤད་\nཔས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དུས་གཅིག་ན་ནི་མི་སློབ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་ཉིད་དེ་གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའང་ལྷའི་\nདབང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉན་ཐོས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །དང་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ། དེ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་དབང་པོས་\nམཉན་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། །བཾ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅ\", \"start\": 0, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n497\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nརྒྱུད་རྒྱལ་དགྱེས་མཛད་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་གང༌། །རྒྱལ་སྲས་མཁས་པ་དུ་མའི་བློ་ཡིས་ལེགས་བརྟགས་གུས་པས་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་པ།\nམཆོག་དང་མཆོག་མིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་རབ་སྟེར་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་བླ་མའི་ཞབས་པད་བཏུད་དེ་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱུད་འདི་\nསྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བཤད་མོད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་འདུས་གསལ་འབྲེལ་བར་མ་བཤད་པས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཤེས་མ་ནུས། །དེས་ན་སྙིང་པོ་ཆོད་འབྲེལ་\n498\n\n།ཤིན་ཏུ་གསལ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལུས་སྟོན། །ཚིག་ཉུང་བདེ་བས་མྱུར་དུ་དོན་རྟོགས་པ། །བཤད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འདོད་རྣམས་བླང་བར་གྱིས། །འདིར་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་\nབའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་དང་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་གུར་ལས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བཟུང་བའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། ཕྱི་ནས་ཏེ་\nབརྟག་པ་ཕྱི་མ_རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། དེ་ནི་བུད་མེད་བཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་\n499\nF\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nདེ༑ འདི་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་དང་། གུར་ལས། འདི་མ་རྒྱུད་བཅུ་བཞིའི་ནང་དུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཞིར་མ་འདུས་པའི་དེ་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nབྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དེར་རྟོག་ན་བདེ་མཆོག་དང་\nགསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ཐབས་ཤེས་རབ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུད་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་\nཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཡང་སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏ་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་བསྡུས་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་། གཞན་དག་འབུམ་ལྔ་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་\n500\n\nযান্ডম\nআ\n།དང་། ཁ་ཅིག་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་\nཡིན༑ །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱུང་བར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཕྱུང་བར་\nཤིན་ཏུ་གསེེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྱུང་ན་གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་དང་། གུར་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་དགུ་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།\nགང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་འབུམ་ལྔའི་དོན་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་འདིར་འདུས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་སྡུད་པས་ཡུམ་གྱི་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ།\n501\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nའོ་ན་གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཀམ་པོ་ཆེའི་གླིང་ན་ནི་དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་བཞུགས་པས་དེ་ནས་འོངས་པའི་པཎྜི་ཏ་ལས་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ་དང་པོ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་\nརྩ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟག་པ་ལྔ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་དང་བརྟག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་འབུམ་ལྔ་ཚང་བར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཁོ་ན་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཕྱུང་བ་འདི་ལ་\nནི་ཚིགས་བཅད་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། གནས་པ་བཞི་དང་། རིམ་པ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་དང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་། རྒྱན་བདུན་ལ་སོགས་པ་\nབཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་མ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའི་འདིར་བརྗོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རྒྱུད་གསུམ་མམ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཕྱི་དང་\nགསང་བ་དེ་བཞིན་ནང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་རྣམ་པ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལུས་དང་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་བཞིར་བཤད་པའམ། ཡང་ན་དཔལཾ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས་འགྲེལ་པ་ལས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་སུ་\nབཤད་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་བསྲེག་དང་རབ་གནས་དང་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གསང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་\n502\n\nF\nআ\n།བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། སྐལ་ངན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྦས་སྟེ་གསུང་བ་དྲང་བའི་དོན། །ཡང་དག་དོན་ནི་རབ་བསྟན་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་\nའབྱུང་བས་སྐལ་བ་དམན་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་བསྟན་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ལ། སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་སྦས་པའི་དོན་རྫོགས་རིམ་བཤད་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་ནི་\nརྒྱུད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་འདུས་སོ། །ཡང་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ནན་གྱིས་གཞན་དུ་དྲངས་ནས་ནི་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏི་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལས་དོན་གཞན་ལ་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནན་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་\nྋཔ་རྣམས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། དོན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ནས་འདིར་ནི་བརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་\nརྟག་པ་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ ད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་དོན་དང\n༑་དང་། གླེང་གཞི་དང་། རྒྱུད་\nདངོས་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཡོད་ལ། གཏོར་མའི་སྔགས་ནི་པྲ་ཀྲི་ཏ་ཡིིན་ནོ། ཧེ་ནི་ཀྱེའི་ཞེས་བོད་པ་དང་། དགྱེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལའང་འདིར་སྦྱར་ཏེ་དེས་ན་ནག་པོ་པས་བརྩེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་\nཀྱང་བཤད་དོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཏན་ཏྲ་ནི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ནི་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་དོ། །རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དཔེར་ན་གླིང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངའ་སྒྱུར་\n503\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་འདིའང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་འདིའང་བརྗོད་བྱའི་དོན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའམ་མིང་\nངོ་༑ །ཕྱག་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་གོ །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་ལ་སྡུད་པ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། གསུང་བ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་ཕྱིའི་བཤད་པ་ནི། འདི་སྐད་ཐོས་པས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཐོས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ཅན་དུ་བསྡུས་\nཔ་ནི་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། བདག་གིས་ཐོས་པས་ནི་དངོས་སུ་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཅིང་། དུས་ཅིག་ན་ཐོས་པས་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་འདི་མ་ཐོས་པས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་\nདང་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ལྔའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གསུམ་པོ་དེའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཞི་ཁྲོ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་། ཡེ་\nཤེས་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མམ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་\nགསུམ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། གང་ལ་གཙོ་བོ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །གནས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །བྱ་བ་དང་། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བ། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱར་བཤད། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་\n504\n\n།ཉིད་ཀྱང་དེ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པས་ནི་དེའི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པ་སྟོན་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པས་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའང་ཁ་ཅིག་ནི་\nདཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་འདོད་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པ་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །ཆོས་བསྟན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན་ཕྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་བཤད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གང་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་དཔེར་ན་འོད་གང་ལས་འབྱུང་བ་ལ་མར་མེ་དང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་\nབརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་\nནོ༑ །རྡོ་རྗེ་ནི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པས། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དེ་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་བསྟན་པ། །\nདེ་ནི་སར་གྱུར་བཅུ་གསུམ་པ། །དམ་ཆོས་བྷ་ག་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་བཙུན་མོར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་ནང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །\n505\n\nབཅོམ་རལ་གསུང་སྐོར་\nགསུམ་པ་གསང་བའི་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་བཙུན་མོ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའང་འདོད་ཆགས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔུང་\nབཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྟོན་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱ་བ་དང་། སྒྲོན་གསལ་\nལས༑ སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །འདི་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་གསང་དགོས་པས་གསང་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་\nསྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་སྟེ་ལུགས་\nལས༑ སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལས། །གཞན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེར་རྒྱུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་\nནོ༑ །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདི་གསུངས་པར་བསྟན་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ནི་\n506\n\n།སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པས་འདི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ཨེ་ཝཾ་ནི། ཨེས་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཅེས་དེ་གཉིས་བརྗོད་པར་བཤད་\nཔས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དུས་གཅིག་ན་ནི་མི་སློབ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་ཉིད་དེ་གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའང་ལྷའི་\nདབང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉན་ཐོས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །དང་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ། དེ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་དབང་པོས་\nམཉན་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། །བཾ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྟེ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅ\", \"start\": 5, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་གཏོང་ཅི་འབྱོར་པ་བགྱིད་ཅིང་། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཀོད་ལ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་རུང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ཞིང་མ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ཁ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་འདེབས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ལ། ལུང་འབུམ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ཤེས་རྣམས། མཚམས་ལོ་གསུམ་མམ། ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་ལ་བྱིན། དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཅི་ཙམ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བར་བསགས་ནས་ཕྱི་སྤྱད་ནང་དུ་མི་གཏོང་། ནང་སྤྱད་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཆུ་དགོས་དུས་ཆུ་དར་འཕྱར། བུག་སྒོའི་ཕྱིར་མཐོ་དཀར་པོ་ཅིག་བརྩིག་ལ་སྒོར་ས་དེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དུ་གསལ་བ་ལ་མ་ཎི་སྟོང་ངམ་བརྒྱ། སྒོ་ཚུན་གྱི་སྤྱིལ་པོའི་རྒྱ་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བསྒོམ་ལ་མ་ཎི་སྟོང་ངམ་བརྒྱ། མལ་དེ་ཉིད་ཁ་སར་པ་ཎིར་བསྒོམས་ལ་མ་ཎི་སྟོང་ངམ་བརྒྱ། སྐུ་དེ་གསུམ་ཀའང་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་གཅིག་བཞུགས་པ། ཁ་སར་པ་ཎིའི་ཐུགས་ཀར་རང་ཡོད་པའི་མདུན་དུ་ཞིང་ཁམས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་འཁོད་སྙོམས་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་དུ་མར་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་འདབ་དྲུག་བརྩེགས་ལྷའི་གོས་གྱིས་ཀླུབས་པའི་ཁར། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་དབུ་ཐོག་ནས་ཡར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བྱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས། གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་སླར་ཡང་གསལ་བར་དམིགས་ལ། བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པའི་མཎྜལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཐོག་མ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི རང་གི་ལུས་འདི་རབ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་དུ་གསལ་ནས་རམ་འདེགས་པར་བསམ་ནས། མ་ནམ་མའི་ཕྱག་སྟོང་བཙལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་བས་མཆོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་འབུལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྩལ་དུ་གསོལ། བདག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གསུང་གི་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རིམ་པས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས། རང་ལ་བསྟིམ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་སྐྱོ་ན་དགེ་བ་འདི་ཡིས་གྱུར་དུ་བདག །ཅེས་སོགས་དང་། བདག་གིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲུབ་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཕུང་པོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་འགྲུབ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ། མཎྜལ་ཡན་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་བླ་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསལ་བཏབ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕུལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། རིམ་གྱིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས། འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། མཉམ་པར་གཞག དེ་ལས་སྐྱོ་ནའང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲངས་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ། གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཡབ་ཡུམ་སོ་གཉིས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བླ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གྲངས་དང་མཉམ་པ། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལ་བླ་མ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་གཉིས་གསལ་བཏབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དང་མ་ནམ་མཁའ་མ། གང་གི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མ་ནམ་མ་བཞི་བསྐོར་ལན་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སོང་བ་དང་། མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། མདུན་གྱི་བླ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གསང་གནས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་གསང་གནས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས། འདུ་བྱེད་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཞིང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ། སྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སྔ་ཐུན་ནོ། །གུང་ཐུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡན་གོང་བཞིན་ལ། མདུན་གྱི་བླ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་ལྟེ་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཞིང་། རིན་འབྱུང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ། མཐར་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་གུང་ཐུན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡན་གོང་བཞིན་ལ། མདུན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཞིང་། མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་ཕྱི་ཐུན་ནོ། །ཡང་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་མགྲིན་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཞིང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ། བསྡོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་སྲོད་ཐུན་ནོ། །ཡང་གཞན་གོང་ལྟར་ལ་བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཞིང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་གུང་ཐུན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོར་ཐུན་ལ། ཡང་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། མདུན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་བརྒྱན། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དོན་ཀྱི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའོ། །མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བགྱིད་པ་ནི་ནང་སྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་གོང་བཞིན་ལ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། མཐའ་མར་ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལ་གསལ་འདེབས་པ་ནི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། སླར་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་བྱ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་དོན་གྱི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱོན་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔ་དགོང་ཐབ་བསངས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལྟོ་བར་ཁོག་མ་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྫས་བདེ་མཆོག་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ། རང་ལུས་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ལྕེ་ཆུང་བླ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ། ལྕེ་མེ་ལྷ། ཁ་ཧོམ་ཁུང་། ལག་པ་དགང་བླུགས་ཟས་བདེ་བའི་མཆོད་པས་བླ་མ་མཆོད་པས། སྐུ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་གང་། འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་བར་བསྒོམ། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་གཏོར་མ་དབུལ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད། ཆོགས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་བྲེགས་པ། མདུན་དུ་རང་བྱུང་གི་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལུས་འདི་བཅུག་ལ་གྲི་གུག་གིས་རུག་གི་གཏུབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་གི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྤུ་གུ་ཅན་ཀྱིས་གསོལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། མཆོད་པའི་རྫས་མི་དམིགས་མཆོད་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མའི་སྐུ་ཤེལ་ལྟར་དངས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་གཏང་པས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཞི་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་གོང་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། སྟོང་རར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ནང་སྒྲུབ་བཞིན་གསལ་བཏབ། ཐུན་མོང་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་ཅིག་ཕུལ་ལ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་དཀར་པོ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལ་བརྟེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དབུལ། འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ། ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། ཕྱི་ཐུན་ལ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ། རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་། ཐུན་རེ་བཞིན་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་བྱེད། རྗེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གསལ་གཞག་དང་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཏེ། རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། དེ་ཁའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་དག་པ་ལོངས་སྐུ། བྱེད་ལས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྩལ།", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚིགས་བཅད་མ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པའོ།།\nཨོཾ་སྭ་སྟི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བདག་བྱིན་བརླབས་པ་བཤད། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟབ་མོའི་གོ་བགོས་ཏེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །\nརྩ་བའི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པའི་གཙོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་བཅས་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། །བདུན་པོ་དག་བྱ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདག་ཉིད་རྣམ་དག་དབྱེར་མེད་གསོལ་བ་གདབ། །རྣམ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་གུས་པའི་གསང་སྔགས་བརྗོད། །འཛིན་པ་གསུམ་བྲལ་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཡི་དམ་ལྷར་གྱུར་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་རྒྱས་ཤིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རོལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་དམ་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཟེར་རབ་འབར་བ། །དེ་ཉིད་གནས་གསུམ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསུམ་བཀོད་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཐོབ་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་བསྐུལ་བྱེད་གསང་སྔགས་བརྗོད། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་ར་ཙ་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །དོན་དམ་བློ་འདས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་མ་སྐྱེས་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གློ་བུར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་བསླད་ཅིང་། །མི་རྟོག་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞི་བའི་ངང་། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་རྩོལ་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །འབད་མེད་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བརྗོད་བྲལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དེ། །སྒྲུབ་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་རྒྱལ་བས་བཤད། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མོས་གུས་གསལ་བྱེད་འདི། །དྲི་མེད་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བཀོད། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཕྲིན་ལས་འོད་ཀྱིས་དུག་གསུམ་མུན་སེལ་ཤོག །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚིགས་བཅད་མ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པའོ།།\", \"start\": 0, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་སོ།།\nཡང་ཞུས་པ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་བསྒྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་འདུག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་བསྒྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདུག་པས། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ་སླ་བ། ཚེགས་ཆུང་བ། དོན་ཆེ་བ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཅིག་ཐུགས་ལ་གདགས་པ་ཅིག་ཞུ་དང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བུ་དར་མ་གཞོན་ནུ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་རིག་པ་ཡིན་པས། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བླ་མ་ལོངས་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་དང་། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་མོ། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བ། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་དར་བྱ། རྟེན་དགྲམ། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡུག་ཅིག་བསྒོམ། ཞེ་མནའ་རྟག་པ་ཅིག་བསྐྱལ། ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་བློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ང་ལ་ཡོད་ངེས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཅི་བདེ་བར་སྡོད་ལ། ང་སྤྱི་བོར་སོམ་ཅིག མོས་གུས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ། ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་པའམ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཙམ་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིམ་ཤ་ཐོན་པ། བཅོས་མའི་མོས་གུས་ཡིན་པས། རང་དོན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། ང་ལ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །གསོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ངག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་མས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སེམས་སྙེམས་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཉམས་དེ་ལྟར་ཤར་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མི་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བླ་མ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཀྱི་བསྒྲིམས་པ་ཐམས་ཅད་གློད་ལ། ལུས་ནི་མི་རོ་བཞིན་དུ་སྐྱུར་ལ་བཞག །ངག་ནི་སྨྲ་ཁར་ལྕེ་བཞིན་དུ་ལྐུགས་གཞུག །སེམས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོས་བཟུང་ཅིག །ངོས་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ། ངོས་འཛིན་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ། གསལ་སྟོང་དུ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག །རྒྱས་འདེབས་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་བླ་མ་ཡིན་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག །གོམས་པ་དེ་ཡེང་དུ་ཆུག་ཅིག །ཡེངས་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་ཅིག །ཅེས་བསྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་ཅིག །བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིག་ལ་ཐོང་། བོར་ལ་ཐོང་། མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པརའཆར་བ་ནི་སྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ན་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མི་བྱ་བར། བུད་མེད་ཁྱོ་ལ་མི་དགའ་བའི་དཔེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །⁽14b4⁾།། །།\nལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ཡི་དམ་གྱིས་ལྷ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལམ་གྱིས་བསམ། ངག་ཏུ་དེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་གསུམ་བརྗོད། ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དང་བསྟུན་ལ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རབ་བྱུང་ཡིན་ཡང་། ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བཙུན་མོས་པང་ནས་འཁྱུད་པར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཀྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་འཇུག་བསྡུས་པ་བླངས། དེ་རྗེས་མོས་གུས་དུངས་གྱིས་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས་དེར་རིག་པ་གཏོད་ལ། སྟེང་རླུང་ཕོ་བའི་སྟོད་དུ་མ་ལུས་པར་ནོན་ལ། འོག་རླུང་ཕོ་སྨད་དུ་མ་ལུས་པར་འཐེན་ལ། རླུང་ཐུབ་ཐང་གིས་ཟུང་ལ། མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ། སུམ་ཆ་ཅིག་ཕྱིར་བཏང་ལ། སུམ་གཉིས་ནང་དུ་ཡང་བཟུང་ལ། རླུང་ཐེབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཐུན་གཏོང་བའི་དུས་སུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ལུས་སེམས་བཤིག་ལ་རང་སེམས་བླ་མར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། སེམས་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། དེར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་བླ་མ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་དམར་པོ། སྙིང་གར་མཐིང་ག ལྟེ་བར་ལྗང་གུ། རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ངོ་། །རྗེས་ནི་ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་རས་ལ་བླ་མའི་སྐུ་འབགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་རིགས་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་གིས་རབ་གནས་བྱས་ལ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་དར་དང་རྐྱང་ནུལ་བྱས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། མཆོད་པ་བཤམས། སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསླབས་པ་ལ་སྦྱངས། ལུས་གཏུམ་མོའི་ལུས་གནད་དུ་ཞུགས་ལ་ཐང་སྐུ་དེ་བླ་མ་དངོས་སུ་བསམ་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཆ་རླུང་བཟུང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་མིག་མི་འཛུམ་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་གཏད་ལ་རླུང་ཉེར་ཅིག་བཟུང་ངོ་། །ཐུན་བཏང་བའི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྷན་ཅིག་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་རང་གིས་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་ཁེངས་ནས། ལུས་ནི་འོད་ཀྱི་ཁེངས་ནས། འོད་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ལེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་ཅུང་ཞིག་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་སེམས་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རྗེས་ནི་གདུལ་བྱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་བྱའོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིག །⁽14b4⁾།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མདང་གི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུ། །ཅེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། སྙེན་པ་གཟེར་ལྔའི་ནང་དུ་ལྟོས། །སྒྲུབ་པ་སྤྱོར་དྲུག་ནང་དུ་གཟིགས། །རྩའི་གནས་ཐབས་བརྟགས་པ་གཉིས་པར་ལྟོས། །ལག་ལེན་བྱེད་ཐབས་འདི་བཞིན་བྱ། །སྣོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྣང་། །སེམས་མཁན་དེ་ཡང་རང་གིས་སེམས། །སེམས་སེམས་བྱ་བ་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དཀྲོང་གི་བསྐྱེད། །ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་སྤངས་ལ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ངོས་བཟུང་ལ། །འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པ་མན་ངག་ཡིན། །བཟློག་དང་དགྲམ་པ་གཟེར་ལྔའི་ནང་དུ་ལྟོས། །སྙིང་གིས་སྙིང་ལ་གཏད་དོ་ཆོས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་བ། སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །⁽14b4⁾།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་སོ།།\", \"start\": 0, \"end\": 26}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རང་རྒྱུད་ཚར་གཅོད་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་ལྷ་ཁབ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གིས་མཛད་པ།།\nམ་རིག་མུན་སེལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། །འཁོར་བའི་ཆུ་སྒྲོལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། །དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །མ་རིག་མུན་པས་སྒྲིབ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་མནར་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །གར་འགྲོ་གཏད་སོ་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །ཚེ་ཐུང་བློ་སྣ་རིང་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མཁན་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །ལྟོ་གོས་ཞེན་པ་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །དྲན་མེད་འཁྲུལ་པར་ཤོར་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །གཟུང་འཛིན་སྒྲོག་གིས་བཅིང་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །ཁ་དང་ཞེ་ཕུགས་འཛོལ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །ཐོས་མེད་མུ་ཅོར་སྨྲ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །བསམ་མེད་མཁའ་ལྟར་ལུས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །སྒོས་མེད་དྲེད་པོར་ཤོར་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །བློ་སྐྱེད་ཡོང་དུས་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །སྐྱབས་མགོན་རེ་ས་གཞན་ན་མི་འདུག །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་འཁྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ལུགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་མེད་རང་སོ་ཚུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རང་རྒྱུད་ཚར་གཅོད་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་ལྷ་ཁབ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གིས་མཛད་པ།།\", \"start\": 0, \"end\": 67}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ཀས་ཆོག །སྒོམ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་འདི་ཀས་ཆོག །ཡི་དམ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ཀས་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཀས་ཆོག །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྒྲུབ་འདི་ཀས་ཆོག །ཡོན་བདག་ས་གནས་འདི་ཀས་ཆོག །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཀས་ཆོག །མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིག མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིག མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིག་བུ་ཀུན། ཞེས་པའི་བཀའ་ནན་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་དཀར་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འདི། །མོས་གུས་གཅིག་པུ་གནད་དུ་བསྣུན། །བྱིན་རླབས་བུམ་པ་གང་བྱོ་ཡི། །ཚུལ་བཞིན་རིམ་པར་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི། །མོས་གུས་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ། །དེ་ལྟར་མོས་གུས་བྱས་པ་ཡིས། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འབྱུང་བར་ནི། །མན་ངག་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་སོ། །རང་གི་རིགས་པས་ཡིད་ཆེས་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་མ་བྲལ་ཞིང་། །ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར། །མོས་གུས་ལག་ལེན་འདེབས་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འབྱུང་བ་ནི། །མངོན་སུམ་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕེབས། །གསུམ་པ་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡི། །མདོར་བསྟན་དང་ནི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཞབས་ཏོག་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ། །རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། །ཐ་མ་ཟང་ཟིང་ཞབས་ཏོག་ནི། །རང་གི་ཅི་ཡོད་རྗེ་ལ་འབུལ། །དད་པ་ཅན་གྱིས་འབུལ་སྣ་བྱེད། །རང་ལུས་རྡུལ་སྙེད་བླངས་ནས་འབུལ། །འབྲིང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ནི། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་ལ། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གང་ལ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་མི་དད་མི་སྒོམ་དང་། །བླ་མ་མ་མཉེས་དོགས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་སྡོམ། །རབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་ནི། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་བྱས་ནས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཉམས་རྟོགས་སྐྱོངས། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྒོ་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་མ་ཆག་པས། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ལ་དབང་ཐོབ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་རྗེ་ལ་འབུལ། །ཅི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་འཛིན། །རྣམ་ཐར་གང་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་། །གང་བཅོལ་ཐམས་ཅད་ཉན་པ་དང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོ་ཅི་ཡོད་འབུལ་བ་ནི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འདུན་དང་། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བླ་མ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ་བ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སྔོན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སངས་རྒྱས་དཀར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ། །མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བརྙེས། །གྲངས་མེད་གཉིས་པའི་སྤྱོད་དུས་ནི། །བྲམ་ཟེ་རྡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དེ་སོགས་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ། །མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །ས་བདུན་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐོབ། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དུས་དག་ཏུ། །བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །མར་མེ་ཅན་གྱི་ཚོང་འདུས་དབུས་དེ་རུ། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་ལྔ་ཕུལ་ནས། །མར་མེ་མཛད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །ས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ། །ཆུ་བོ་ནེ་རན་ཛ་ནའི་དྲུང་། །དཀའ་ཐུབ་ལོ་དྲུག་མཛད་པའི་ཐ་མ་ལ། །ཡོ་ག་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་ཉིད། །ཏིལ་གང་བཞིན་དུ་ཡོངས་གང་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་ག་ལ་བ། །དེར་བྱོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ནི། །བླ་མེད་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །མངོན་པར་རྫོགས་ཆུབ་བྱ་སྙམ་སྟེ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྐུལ་བས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གསུང་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ནས་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན། བསྟན་པ་དེ་ནི་བསྟན་མཛད་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །དབྱིངས་རྣམས་ཇི་སྙེད་དེ་དག་རྣམས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེར་བཞུགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཁར་མོས་གུས་དང་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྤྱད་པས། དེས་ན་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ནས། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོར་ལས། །བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག །དེ་བས་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོག །ཅེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། །རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བའི་འོས། །བཀུར་འོས་རྗེད་པར་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་པ་དང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །རང་སྲོག་གིས་ཀྱང་རྟག་བསྟེན་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་གསོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་ལྡན་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་འབུལ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མཆོད་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་བཙོངས་ཕུལ། །རང་གི་ལུས་ལས་ཁྲག་ཕྱུང་ནས། །བཞུགས་སར་ཆག་ཆག་བཏབ་གྱུར་ཅིང་། །བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་པ་ཕུལ། །མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་མོས་གུས་བྱས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་པས། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཏིལླི་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་ཐ་མ་ལ། །བདེ་ཆེན་ཐང་གི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །རང་གི་ལུས་ལས་ཁྲག་གཏར་ནས། །ས་ཡི་རྡུལ་ལ་ཆག་ཆག་བཏབ། །སྙན་མཆོག་བཅད་ནས་ཚོམ་བུར་བཀོད། །བླ་མ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ་བ་ཡི། །ཁྲག་གིས་བོགས་ནས་བརྒྱལ་སངས་པའི། །རྗེས་ཐོབ་ཉིད་ལ་བླ་མ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྒྱུད་ལ་འཕོས། །ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་རུ་ར། །ལག་མཐིལ་བཞག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར། །མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱཻ་ལེགས་པར་སོམས་དང་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སྡུག་བསྔལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ནས། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མི་བྱ་བར། །བདག་གི་མགོན་སྐྱབས་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྒྱུས་པ་རྣམས། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཏོང་བ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བརྩེ་བས་གཅེས་པའི་ལུས་པོ་རྣམས།། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་ག་ན་ཡོད། །ད་རེས་རུས་པའི་ཕུང་པོ་འདི། །སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་དཔལ་འབར་ཞིང་། །མ་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། །འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་མཛད་པའི། །ཐུབ་པའི་སྐུ་དང་མི་བརྗེ་བ། །རུས་པའི་ཕུང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟག་ཏུ་འདི་དང་འགྲོགས་སམ་ཅི། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ། །རང་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཕུལ་ནས་ཆེན་པོ་མི་བྱེད་པ། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དུག་སྤེལ་བ། །བུ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བསམས་སམ། །དེས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་།། མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མི་ཟད་རྒྱན་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ནོར་ཅི་ཡོད་འབུལ་བའི་སྙིང་ཁམས་དགོས། །ལས་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་དད་པ་དགོས། །ཚ་ཐུབ་གྲང་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དགོས། །སློབ་མའི་ཞབས་ཏོག་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་གཉེན་འདུན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཅི་གསུངས་བདེན་པར་འཛིན་པ་ནི། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། །མུ་སྟེགས་པ་དང་ཐེག་དམན་དང་། །བློ་དམན་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཡིས། །སྐལ་བ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །གསང་ནས་གསུངས་པས་གསང་བ་ཡིན། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །རྒྱུད་ལ་བསྔགས་པས་སྔགས་པ་ཡིན། །དེས་ན་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་གསུངས། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོས་པ་དུ་མ་ཡིས། །གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ལྔར་ཡང་གསུངས། །དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། །ཚད་ལྡན་བླ་མ་མི་བསྟེན་པར། །ངང་གིས་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས། །རྒྱུད་རྣམས་དཀྲུགས་ཤིང་ལུང་རྣམས་བཅོས། །མན་ངག་རྣམས་ནི་སྦས་ཏེ་བཞག །ལུང་བསྟན་བརྒྱུད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ། །ནུས་པ་མཆོག་རྙེད་བིར་བ་པ་ཉིད་དང་། །ཌཱ་ཀིས་བྱིན་རླབས་ཏིལླི་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ནས། །སྣོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། མི་ང་ཟེར་ཡ་མཚན་མི་ཆེ་རུང་། །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་ཡན་ཆད་དུ། །བདེ་གཤེགས་བརྒྱུད་པ་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་བརྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་ང་ཟེར་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཡུལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །དཔལ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་སྐད་ཀྱི་གདའ། །ཁོང་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །མཚན་སྔོན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོས་ཏེ་མཆིས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པ། །དེ་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཡིན། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །ལུས་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །རྗེ་གསུང་གི་བཀའ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་། །ཐུགས་གཏིང་ནས་དགྱེས་པའི་གནད་ཀ་དེས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་དགྱེས་རྡོར་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་དང་། །སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསང་འདུས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཅན་གྱི་གདན་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། །དོན་མཐར་ཐུག་བསྟན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བླ་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་མོས་གུས་བསམ་པའི་གེགས་སེལ།\nརྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞུགས་སོ།།\nན་མོ་རཏྣ་གུ་ར་བེ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྒྱན་ཅིང་།། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་གང་འདོད་མ་ལུས་པ། །བླ་མ་དག་ལ་རག་ལས་པས། །མོས་གུས་བྱེད་ལས་བྲི་བར་བྱ། །མདོ་ལས། ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་བྱེད་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །རྒྱུད་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །མན་ངག་ལས། བླ་མ་དག་ནི་མ་བསྟེན་ཅིང་། །མོས་གུས་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས། །ལམ་མཆོག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་མཛད་གང་ཟག་རྣམས། །མོས་གུས་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་ཅིག་དགོས། །བླ་མ་མེ་ལོང་རང་སེམས་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་བྱེད་ལས་འབྱུང་། །རང་གི་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅིང་། །ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་མཁས་མཐོང་ན། །དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་རང་གཟུགས་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་དག་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ཤི་ནས་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་བྱེད། གཏི་མུག་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ན། །དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པ་ཡིས། །རང་ཉིད་མི་ཤེས་གཏི་མུག་དང་། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བྱེད། །རང་གི་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ། །མི་རྟག་པ་ཡིས་བློ་འཁུལ་ནས། ཚེ་འདི་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར། །མི་དགེ་བ་ལ་འཛེམ་པ་དང་། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་འབད་མཐོང་ན། །དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པ་ཡིས། །བསམ་པའི་བྱེད་ལས་རང་གཟུགས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་བའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །འཁོར་བ་མེ་དོང་ལྟར་མཐོང་ནས། །རང་ཉིད་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། །མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མོས་གུས་རང་གཟུགས་ནི། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ། །རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ། །སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཞིང་བདེ་འདོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་མཐོང་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་བྱེད་ལས་མོས་གུས་ནི། །སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་སྣོད་དུ་འགྱུར། །རང་གི་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་ལ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་སྣང་ཞིང་། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུས་ཁྱབ་པ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཡུལ་དེ་དེ་རུ་མཐོང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པ་ཡིས། །བསམ་པའི་བྱེད་ལས་རང་གཟུགས་ནི། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འགྱུར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། །ཉམས་རྟོགས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་དང་། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་བུམ་པ་གང་བྱོ་འབྱུང་། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ནི། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྣང་བ་རང་སེམས་གཙོ་བོར་བཟུང་། །བསམ་པའི་རང་གཟུགས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན། །ཞིང་དང་དངོས་པོ་བསམ་པ་གསུམ། །རང་རང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཞིང་ནི་དམན་པར་གྱུར་པ་ལ། །རང་གི་བཟང་པོར་མཐོང་བ་ན། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཕྱི་མ་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ། །ལར་ན་ཞིང་ཁམས་གདམས་པ་གཅེས། །སྐོས་ཕོར་རི་མོ་མེད་པ་ལ། །་་་་་་་་་་་་་་རི་མོ་མི་སྣང་ཞིང་། །ཞིང་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིས། །གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་ནུས། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྲད་ན་ནི། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ཕྱག་ལ་སོགས། །མོས་གུས་དག་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། །མོས་གུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་དགོས། །རང་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཅིག་ཏུ་འདྲེས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞིང་དང་དངོས་པོ་བསམ་པ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། །བླ་མའི་མོས་གུས་མ་རྟོགས་པ། །གཞན་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཐབས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་སྐྱེ་ཐབས་དང་། །སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟན་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་སོགས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་མོས་གུས་ཀྱི། །བྱེད་ལས་ཟབ་མོ་བཀོད་པ་ཡིས། །བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མོས་གུས་བསམ་པའི་གེགས་སེལ། །བླ་མའི་ཞལ་⁽1763⁾རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི། གྱི་བདུད་རྩི། །ཀུ་སུ་ལུ་ཡང་དགོན་པས་ཟིན་བྲིས་བཀོད་པའོ། །དང་པོ་བློས་བྱས་བཟང་པོ། དེ་ནས་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ། དེ་ནས་གང་ཤར་བདེ་ཆེན། བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བརྡལ་ལོ། །རྗེ་ཡང་དགོན་པའི་གསུངས། དཔལ་ཡང་དགོན་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་ཀ་དཔེ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བའི་གསུངས།། །།ན་མོ་བུདྡྷ་གུ་ར་བེ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་འདུད། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ཞལ་གདམས་འདི། །བཀའ་དོན་ཚིག་མཚོན་འདི་ལྟར་རོ། །བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཞུགས།། སྤྱི་གཙུག་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས། །དཔྲལ་བར་དབུ་རྒྱན་འཐོན་ཀ་ལ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །སྙན་གཡས་དབུ་རྒྱན་མཛེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས། །ལྟག་པའི་དབུ་རྒྱན་པད་གདན་ལ། །འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །གཡོན་གྱི་རྣ་ལྟག་དབུ་རྒྱན་ལ། །སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གནས། །སྤྱན་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །མཛོད་སྤུ་བཞིན་གྱི་གནས་ལ་བསྟན་པའི་གཙོ། །སྙན་ལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་དང་གྲགས་པའི་བློ། །ཤངས་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་དང་སའི་སྙིང་པོ། །ཞལ་སྒོ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ། །ལྗགས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མགོན་པོ་བཞུགས། །དུང་གི་ཚེམས་ལ་བདེ་གཤེགས་ཕན་པར་མཛད། །ཨག་ཚོམ་ལ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྨེ་བ་བརྩེགས། །མགྲིན་པར་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །མཆན་ཁུང་གཡས་གཡོན་ཛམ་ལྷ་སེར་ནག་གཉིས། །ཆུ་རྒྱུས་ལ་ནི་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། །དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །པུས་མོ་གཡས་ལ་བདེ་གཤེགས་གཞན་མི་ཐུབ། །པུས་མོ་གཡོན་ལ་ཁྲོ་་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན། །གསང་བའི་བྷ་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས། །ཆུ་སོ་ལ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཁྲོ་རྒྱལ་གནོད་མཛེས་སོ། །གནས་བསྐྱེད་ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས། །མར་མེ་བཞིན་དུ་ལྷ་འཕྲོས་ལྷ་ལ་ཐིམ། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དཔལ་ཡང་དགོན་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་དཔེ་དཔལ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་བཞིན་ཀུ་སུ་ལུ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །།⁽14b4⁾། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་མོས་གུས་བསམ་པའི་གེགས་སེལ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 49}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བྱས་ལུང་གིས་ཕྱུག །ཅེས་དང་། བྱང་ས་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་རྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཤེས། །རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། མདོར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ། ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་བས། །སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་བ་ཟམ་མ་ཆད་པས་དབང་གི་ཆུ་བོ་གཞུང་མ་ཉམས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞར་ལ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་མ་བྲི། སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་དགོས་འདོད་མཐའ་དག་སེམས་ལ་འགྲུབ་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པས་རྟོགས་པའི་ནོར་བུ་འོད་མ་ཡལ། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསྲེ་ལྷད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞིང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཉིང་ཁུ་ལྟར་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་བས། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གླིང་གིས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས་པ། གདམ་ངག་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བརྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འཁོད་ནུས་པ། ཉམས་མྱོང་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་འཁྲིད་ནུས་པ། ཞེས་དང་། རྗེ་གཙང་པས། རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་བ། ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྲོལ་བ། རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཆོས། རིག་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་གླིང་གིས། བླ་མའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཞལ་མཇལ་བས། །བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང་བགྲང་མ་དགོས། །ཞེས་དང་། བདག་གི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེ། །རང་རྩ་བའི་བླ་མ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལོགས་ནས་རྙེད་པར་ཅང་གདའ་འམ།། སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདག་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པས། ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། །ཅི་དགུ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལས་འབྱུང་བར་འདུག །ཅེས་གསུངས་པས། གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་འདེབས་ཞེ་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བླ་མ་མཐོ་སྟེ་ཡར་ལ་བསྟོད། །རང་རེ་དམའ་སྟེ་མར་ལ་སྨད། །ཅེས་དང་། ཡང་། གདོང་མཆི་མས་གང་ཞིང་གསོལ་བ་ཐོབ། །བརྒྱལ་འདྲེ་ལོག་ལོག་གསོལ་བ་ཐོབ། ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། །ཆོས་མི་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཀས་ཆོག །སྒོམ་མི་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཀས་ཆོག །བསྲུང་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱང་འདི་ཀས་ཆོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་དབང་རྗེས། བླ་མ་ལ་མཆོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་ལ་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་དང་། བདག་གི་སྐྱོན་མཚང་རྣམས་ངོས་འཛིན་ཅིང་འདོར་བར་འདོད་བའི་བསམ་པས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡང་། གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་ཡིན་པས། གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏབ་ན། བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་འཇུག་པ་ནི་དགའ་རང་དགའ། ཞེས་གསུངས་པས། སྒོམ་ལུགས་ནི། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ལག་པའི་མཐིལ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སུས་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རིང་བརྒྱུད་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་པ། ཉེ་བརྒྱུད་མཐོ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པ། ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྒོམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ། རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་དུ་མར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ། གྱད་དང་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་ཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ལྷའི་གོས་རིན་ཐང་མེད་པ་དུ་མས་ཀླུབས་པའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དགའ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་དགྱེས་ཤིང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་ཤིང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། ཚིག་བརྒྱུད། དོན་བརྒྱུད། སྒྲུབ་བརྒྱུད། བཀའ་བརྒྱུད། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་དུ་མར་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལོག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པའི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་དབུ་ཐོག་ན་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་དམིགས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་པ། རྣམ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ། བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་འཇུག་པར་མཛད་པ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་ལ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངའ་བ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། གསུམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པདྨ་དང་། ཟླ་བ་དང་། དར་གྱིས་ཀླུབས་པའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་ཅན། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་བཅིངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པར་གསལ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་མཆོད་པ་གལ་ཆེ་བས། མཆོད་པ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། ནང་གི་མཆོད་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། གྲངས་ཇི་སྙེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་འབུལ་བ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འབུལ་བ་ནང་གི་མཆོད་པ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་དགོས་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འཇིགས་དང་སྡིག་པ་སྤང་བ་དང་། །བདེ་བ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གསོལ་བ་རིང་རྫོགས་སུ་འདེབས་པ་ནི། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་དང་། ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། མོས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་ཙམ་རིགས་པར་སྤེལ་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཐུང་རྫོགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་། སྔ་མ་སྔ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་རྟོགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ལས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་བདེ་དགེ་དང་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། སོ་སོ་རང་རང་གི་མཚན་བརྗོད་ནས། གུས་པའི་ལུས། སྙན་པའི་ངག དང་བའི་ཡིད་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ལྟར་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སེམས་རྒྱུད་དང་འདྲེ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ངག་ཏུ་ཡང་། སྐུ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་བཞི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག འགྲོ་མགོན་གཙང་པས་མཛད་པའི་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་མ་དང་། མཉམ་མེད་རྒོད་ཚང་པས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བླ་མ་སངས་རིན་མར་གྲགས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ༴ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར༴ ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར༴ རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་བར༴ ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྲོལ་བར༴ རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་སྐུའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་སྐར་མདའི་ཚུལ་དུ་བྲེང་མ་ཆད་པར་བྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྙིགས་མ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་གང་བས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་\nཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nの\n៥៖\nན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལཱ་ཡེ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གང་ཞིག་ནོར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས༔\nསྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་བའི་ཐབས༔ གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་བཅུད༌བསྡུས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཟབ་\nདགོངས་གཏེར་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཟབ་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ཡིན༔ དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་རིམ་མོ༔ དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་ཆགས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་༔ ཡིད་འོང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་\nགནས་ཉིད་དུ༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ས་ཆུ་ས་གཉིས་སམ༔ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་ཆེན་དུས་བཟང་དག་ལ་བརྩམ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དམེ་འཁོན་ཉམས་གྲིབ་མ་གོསབཀྲ་ཤིས་གནས༔ ས་བཟང་ངམ་ནི་\n2\n\nགསང་མཛོད་ གཉིས་\nཛམ་དཀར།\n៥៖\nདར་ཟབ་རས་བྱང་ག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་ནི༔ བང་རིམ་གསུམ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་ཕྱུར་དབུས་ཛམ་གཏོར་ནི༔\nནོར་བུ་མེ་འབར་མིག་གསུམ་མེ་རིས་བརྒྱན༔ འདབ་བཞིར་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱན་ནོར་བུ་ཅན༔ སོ་སོའི་རྩེ་ལ་སྐུ་ཙཀ་གཟུགས་པར་བྱ༔ དེ་སྟེང་ཁྲི་འུར་རིན་ཆེན་འབར་གཏོར་བཞག༔ གཞན་\nཡང་མཆོད་གཏོར་གཡང་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་དང་༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་བཤམས༔ གནམ་རྒྱན་འཕན་གདུགས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ༔ བཀོད་མཛེས་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་\nབརྗིད་ལྡན་བྱ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་\n3\n\n༣ གཙོ༔ ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་སོགས་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་\nགསུམ༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཛམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་\nབསྒྱུར་ནས༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསམ༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཛམ་ལྷ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་པད་ཟླའི་གདན་\nལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་སྣའི་ལས་སྒྲིབ་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་འབྲས་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད་པ་རྗེས་\nཡི་རང་༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔\nའགྲོ་ཀུན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ མཎྜལ་འབུལ་པ་ནི༔ ཧྰུྃ རིན་ཆེན་མཎྜལ་སྲིད་གསུམ་ནོར་གྱི་མཆོག༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིི༔\nཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n4\n\n5\nها\n៥៖\nདགེ་ཚོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤེལ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ༌གུ༌རུ༌ཛཾ་བྷ༌ལ༌རཏྣ༌མཎྜ༌ལ༌པཱུ༌\nཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས༔ དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ མཚམས་ལྷ་གསལ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་\nབསྒོ་ནི་ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ ང་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་༔ རྗེས་ཆགས་ཁྲོས་པའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་འདུད༔ འབར་བའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ རང་\nབྱུང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲིན་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པས༔ འདུ་བར་མི་དབང་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གཏོཪ་མ་\nབཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ལུས་ངག་བྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏོར༔ མི་\nབཟད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་ཏ་རེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷཾ་ཝ་སརྦ་དུཥཱཾ་བིགྷན་ཨུཏ་ཙ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིས་བགེགས་བསྐྲད་ཡུངས་དཀར་གཏོར༔ གུ་གུལ་ག་དུག་ཅིང་འཚམ་རྔམ་བྱ༔\nགསང་མཛོད་\nགསུམ་\nཛམ་དཀར།\n\nགཏེཪ་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༈༙ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་དང་༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔\nཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷྱ་མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀཱརྨ་ཏིཀྵ་ཎ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ འརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བྱུང་\nདཀྱིལ་འཁོར་མ་རིག་ལྡོངས་པས་བསྒྲིབས༔ ད་ནི་རང་རིག་རང་ངོ་མཇལ་གྱུར་པས༔ སྤྱང་བླང་རེ་དོགས་བྲལ་བར་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྱིན་འབེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྰུྃ\nརང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གང་འདུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ མཉམ་ཉིད་\nའདུས་མ་ཡེ་བྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་སྐུར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཎྜ་ལེ་སྤུཪྐྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་དཀར་མཛེས་\nམཿ༔ ཕྱག་གཉིས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་འཛིན༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཡིིད་ཚོས་དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་\n6\n\n7\nها\nGo\nགུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧུ༌རི་ནི་ས་མཎྜ་ལེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ༌པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་\nགསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ དབུལ་ཕོངས་ཚ་གདུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨིཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས྄་མཎྜ་ལེ་ཚ་ཏྲཾ་ག་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nགོས་བཟང་རིན་ཆེན་ཏོག་མཛེས་རྒྱལ་མཚན་འདི༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་མཽད་བསྒྲེང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་\nས་མཎྜ་ལེ་དྷྭ་ཛ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཟག་མེད་གཏེར་གྱིས་བཀང་༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་\nརསྨི༌ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི༌ནྲྀ༌ཛཾ༌བྷ༌ལཾ༌ཧཾ༌རི༌ནི༌ས་མཎྜ་ལེ་ཀ་ལཱ་ཤཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་པདྨ་རབ་མཛེས་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་\nའབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལཾ་ཧཾ་རི་ནི་སམཎྜ་ལ་ཀ་མ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་དཀར་ཚེམས་ཀྱིས་མཚན༔ སྙན་\nགསང་མཛོད་\nབཞི་\nཛམ་དཀར།\n\n8\nངག་གྲགས་པས་ས་གསུམ་འགེངས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŢ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས྄་མཎྜ་ལེ་ཤཾ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་མཆོག་མཚན་པ་\nདཔལ་གྱི་བེའུ་འདི༔\nའཁྲུལ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཕྱིར་འབུལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ༌སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི༌ཛཾ་བྷ༌ལ༌ཧ༌རི༌ནི༌ས་མཎྜ་ཧཱུྃ་ཤྲི་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nགསེར་ཉ་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་གསེར་གྱིས་མཚན༔ ཚོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡངས་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་སཾམཎྜ་\nལེ་རཱ་ཛྷ་ཥ་པཱུ་ཛཱ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་མཚན༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŞ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་\nནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མཎྜ་ལེ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པཽར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་\nལྟར༔ རྫས་མཆོག་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚེ་བསོད་སྟོབས་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སོགས་ཨ་དཱརྻ་མང་ག་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\n9\nGo\nតំ៖\nཧྲཱིཿ༔ སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ནི་སྐར་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་ལི་ཁྲི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔\nཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ པདྨ་ལི་ཁྲི་མངྒ་ལཾ་ཀུ༌རུ༌པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་གླང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་\nཤིསརྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་གྷི་ཝྃ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ནད་ཞྲི་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŞ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛམྦྷ་ལེ་\nམཎྚ་ལེ་དུཿདུཿཁ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་མདྒ་ལཾ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་\nཡུངས་དཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཛཿཐུམ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ༌རུ༌མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་རྩྭ་ཡི་ཚོང་པ་བཀྲ་\nཤིས་ཀྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་ཡུངས་དཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་\nགསང་མཛོད་\nཛམ་དཀར།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༈༙ ཡུ་ཥེ་མདྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་བུ་མོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་འོ་ཞོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་\nལ་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŞ་རསྨི་ཌཱ་ཀ༌ཌཱ༌ཀི༌ནཱི༌ཛམ༌བྷ༌ལ༌ཧ༌རི༌ནི༌ས༌མཎྜ༌ལ༌ཧྲཱིཿདཱ་ཡ་མདྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nསྔོན་ཚེ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་དུང་དཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྙན་ཆོས་ཀྱི་\nསྒྲ་ཡིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག༔ ན་མཿསརྦ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་\nམཆོག་བིལྦ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཱི་ཛ་པཱུ་ར་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཪིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nབསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི༔ ཁ་ལོ་སྒྱུར་བྱེད་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་འདི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྟོབས་ཀྱི་འབྱོར་\n10\n\n11\nها\n៥៖\nཔས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མནྜ་ལ་ཙཀྲ་རཏྣ༌པཱུ༌ཙ༌མེ༌གྷ༌ས༌མུ༌ཏྲ༌སྥ་ར༌\nཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསོད་ནམ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱིི༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔\nསྟོབས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན༴ པྲཛྙཱ་པཱ་རཱ་མི་ཏ་པཱུ་ཙ་ ཧཱུྃ་ཧྰུྃ ཡིད་ལ་གང་འདོད་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འགྲུབ༔བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་ནོར་\nབུ་རིན་ཆེན་འདི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་\\nཆར་འབེབས་\", \"start\": 4, \"end\": 82}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་\nཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nの\n៥៖\nན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལཱ་ཡེ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གང་ཞིག་ནོར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས༔\nསྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་བའི་ཐབས༔ གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་བཅུད༌བསྡུས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཟབ་\nདགོངས་གཏེར་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཟབ་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ཡིན༔ དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་རིམ་མོ༔ དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་ཆགས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་༔ ཡིད་འོང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་\nགནས་ཉིད་དུ༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ས་ཆུ་ས་གཉིས་སམ༔ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་ཆེན་དུས་བཟང་དག་ལ་བརྩམ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དམེ་འཁོན་ཉམས་གྲིབ་མ་གོསབཀྲ་ཤིས་གནས༔ ས་བཟང་ངམ་ནི་\n2\n\nགསང་མཛོད་ གཉིས་\nཛམ་དཀར།\n៥៖\nདར་ཟབ་རས་བྱང་ག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་ནི༔ བང་རིམ་གསུམ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་ཕྱུར་དབུས་ཛམ་གཏོར་ནི༔\nནོར་བུ་མེ་འབར་མིག་གསུམ་མེ་རིས་བརྒྱན༔ འདབ་བཞིར་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱན་ནོར་བུ་ཅན༔ སོ་སོའི་རྩེ་ལ་སྐུ་ཙཀ་གཟུགས་པར་བྱ༔ དེ་སྟེང་ཁྲི་འུར་རིན་ཆེན་འབར་གཏོར་བཞག༔ གཞན་\nཡང་མཆོད་གཏོར་གཡང་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་དང་༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་བཤམས༔ གནམ་རྒྱན་འཕན་གདུགས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ༔ བཀོད་མཛེས་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་\nབརྗིད་ལྡན་བྱ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་\n3\n\n༣ གཙོ༔ ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་སོགས་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་\nགསུམ༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཛམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་\nབསྒྱུར་ནས༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསམ༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཛམ་ལྷ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་པད་ཟླའི་གདན་\nལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་སྣའི་ལས་སྒྲིབ་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་འབྲས་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད་པ་རྗེས་\nཡི་རང་༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔\nའགྲོ་ཀུན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ མཎྜལ་འབུལ་པ་ནི༔ ཧྰུྃ རིན་ཆེན་མཎྜལ་སྲིད་གསུམ་ནོར་གྱི་མཆོག༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིི༔\nཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n4\n\n5\nها\n៥៖\nདགེ་ཚོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤེལ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ༌གུ༌རུ༌ཛཾ་བྷ༌ལ༌རཏྣ༌མཎྜ༌ལ༌པཱུ༌\nཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས༔ དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ མཚམས་ལྷ་གསལ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་\nབསྒོ་ནི་ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ ང་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་༔ རྗེས་ཆགས་ཁྲོས་པའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་འདུད༔ འབར་བའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ རང་\nབྱུང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲིན་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པས༔ འདུ་བར་མི་དབང་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གཏོཪ་མ་\nབཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ལུས་ངག་བྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏོར༔ མི་\nབཟད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་ཏ་རེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷཾ་ཝ་སརྦ་དུཥཱཾ་བིགྷན་ཨུཏ་ཙ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིས་བགེགས་བསྐྲད་ཡུངས་དཀར་གཏོར༔ གུ་གུལ་ག་དུག་ཅིང་འཚམ་རྔམ་བྱ༔\nགསང་མཛོད་\nགསུམ་\nཛམ་དཀར།\n\nགཏེཪ་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༈༙ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་དང་༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔\nཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷྱ་མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀཱརྨ་ཏིཀྵ་ཎ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ འརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བྱུང་\nདཀྱིལ་འཁོར་མ་རིག་ལྡོངས་པས་བསྒྲིབས༔ ད་ནི་རང་རིག་རང་ངོ་མཇལ་གྱུར་པས༔ སྤྱང་བླང་རེ་དོགས་བྲལ་བར་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྱིན་འབེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྰུྃ\nརང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གང་འདུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ མཉམ་ཉིད་\nའདུས་མ་ཡེ་བྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་སྐུར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཎྜ་ལེ་སྤུཪྐྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་དཀར་མཛེས་\nམཿ༔ ཕྱག་གཉིས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་འཛིན༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཡིིད་ཚོས་དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་\n6\n\n7\nها\nGo\nགུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧུ༌རི་ནི་ས་མཎྜ་ལེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ༌པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་\nགསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ དབུལ་ཕོངས་ཚ་གདུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨིཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས྄་མཎྜ་ལེ་ཚ་ཏྲཾ་ག་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nགོས་བཟང་རིན་ཆེན་ཏོག་མཛེས་རྒྱལ་མཚན་འདི༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་མཽད་བསྒྲེང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་\nས་མཎྜ་ལེ་དྷྭ་ཛ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཟག་མེད་གཏེར་གྱིས་བཀང་༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་\nརསྨི༌ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི༌ནྲྀ༌ཛཾ༌བྷ༌ལཾ༌ཧཾ༌རི༌ནི༌ས་མཎྜ་ལེ་ཀ་ལཱ་ཤཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་པདྨ་རབ་མཛེས་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་\nའབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལཾ་ཧཾ་རི་ནི་སམཎྜ་ལ་ཀ་མ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་དཀར་ཚེམས་ཀྱིས་མཚན༔ སྙན་\nགསང་མཛོད་\nབཞི་\nཛམ་དཀར།\n\n8\nངག་གྲགས་པས་ས་གསུམ་འགེངས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŢ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས྄་མཎྜ་ལེ་ཤཾ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་མཆོག་མཚན་པ་\nདཔལ་གྱི་བེའུ་འདི༔\nའཁྲུལ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཕྱིར་འབུལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ༌སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི༌ཛཾ་བྷ༌ལ༌ཧ༌རི༌ནི༌ས་མཎྜ་ཧཱུྃ་ཤྲི་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nགསེར་ཉ་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་གསེར་གྱིས་མཚན༔ ཚོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡངས་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་སཾམཎྜ་\nལེ་རཱ་ཛྷ་ཥ་པཱུ་ཛཱ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་མཚན༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŞ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་\nནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མཎྜ་ལེ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པཽར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་\nལྟར༔ རྫས་མཆོག་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚེ་བསོད་སྟོབས་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སོགས་ཨ་དཱརྻ་མང་ག་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\n9\nGo\nតំ៖\nཧྲཱིཿ༔ སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ནི་སྐར་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་ལི་ཁྲི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔\nཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ པདྨ་ལི་ཁྲི་མངྒ་ལཾ་ཀུ༌རུ༌པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་གླང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་\nཤིསརྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་གྷི་ཝྃ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ནད་ཞྲི་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŞ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛམྦྷ་ལེ་\nམཎྚ་ལེ་དུཿདུཿཁ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་མདྒ་ལཾ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་\nཡུངས་དཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཛཿཐུམ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ༌རུ༌མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་རྩྭ་ཡི་ཚོང་པ་བཀྲ་\nཤིས་ཀྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་ཡུངས་དཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་\nགསང་མཛོད་\nཛམ་དཀར།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༈༙ ཡུ་ཥེ་མདྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་བུ་མོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་འོ་ཞོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་\nལ་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŞ་རསྨི་ཌཱ་ཀ༌ཌཱ༌ཀི༌ནཱི༌ཛམ༌བྷ༌ལ༌ཧ༌རི༌ནི༌ས༌མཎྜ༌ལ༌ཧྲཱིཿདཱ་ཡ་མདྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nསྔོན་ཚེ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་དུང་དཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྙན་ཆོས་ཀྱི་\nསྒྲ་ཡིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག༔ ན་མཿསརྦ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་\nམཆོག་བིལྦ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཱི་ཛ་པཱུ་ར་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཪིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nབསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི༔ ཁ་ལོ་སྒྱུར་བྱེད་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་འདི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྟོབས་ཀྱི་འབྱོར་\n10\n\n11\nها\n៥៖\nཔས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མནྜ་ལ་ཙཀྲ་རཏྣ༌པཱུ༌ཙ༌མེ༌གྷ༌ས༌མུ༌ཏྲ༌སྥ་ར༌\nཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསོད་ནམ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱིི༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔\nསྟོབས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན༴ པྲཛྙཱ་པཱ་རཱ་མི་ཏ་པཱུ་ཙ་ ཧཱུྃ་ཧྰུྃ ཡིད་ལ་གང་འདོད་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འགྲུབ༔བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་ནོར་\nབུ་རིན་ཆེན་འདི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་\\nཆར་འབེབས་\", \"start\": 4, \"end\": 82}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་\nཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nの\n៥៖\nན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལཱ་ཡེ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གང་ཞིག་ནོར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས༔\nསྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་བའི་ཐབས༔ གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་བཅུད༌བསྡུས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཟབ་\nདགོངས་གཏེར་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཟབ་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ཡིན༔ དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་རིམ་མོ༔ དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་ཆགས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་༔ ཡིད་འོང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་\nགནས་ཉིད་དུ༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ས་ཆུ་ས་གཉིས་སམ༔ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་ཆེན་དུས་བཟང་དག་ལ་བརྩམ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དམེ་འཁོན་ཉམས་གྲིབ་མ་གོསབཀྲ་ཤིས་གནས༔ ས་བཟང་ངམ་ནི་\n2\n\nགསང་མཛོད་ གཉིས་\nཛམ་དཀར།\n៥៖\nདར་ཟབ་རས་བྱང་ག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་ནི༔ བང་རིམ་གསུམ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་ཕྱུར་དབུས་ཛམ་གཏོར་ནི༔\nནོར་བུ་མེ་འབར་མིག་གསུམ་མེ་རིས་བརྒྱན༔ འདབ་བཞིར་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱན་ནོར་བུ་ཅན༔ སོ་སོའི་རྩེ་ལ་སྐུ་ཙཀ་གཟུགས་པར་བྱ༔ དེ་སྟེང་ཁྲི་འུར་རིན་ཆེན་འབར་གཏོར་བཞག༔ གཞན་\nཡང་མཆོད་གཏོར་གཡང་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་དང་༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་བཤམས༔ གནམ་རྒྱན་འཕན་གདུགས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ༔ བཀོད་མཛེས་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་\nབརྗིད་ལྡན་བྱ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་\n3\n\n༣ གཙོ༔ ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་སོགས་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་\nགསུམ༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཛམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་\nབསྒྱུར་ནས༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསམ༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཛམ་ལྷ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་པད་ཟླའི་གདན་\nལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་སྣའི་ལས་སྒྲིབ་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་འབྲས་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད་པ་རྗེས་\nཡི་རང་༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔\nའགྲོ་ཀུན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ མཎྜལ་འབུལ་པ་ནི༔ ཧྰུྃ རིན་ཆེན་མཎྜལ་སྲིད་གསུམ་ནོར་གྱི་མཆོག༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིི༔\nཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n4\n\n5\nها\n៥៖\nདགེ་ཚོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤེལ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ༌གུ༌རུ༌ཛཾ་བྷ༌ལ༌རཏྣ༌མཎྜ༌ལ༌པཱུ༌\nཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས༔ དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ མཚམས་ལྷ་གསལ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་\nབསྒོ་ནི་ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ ང་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་༔ རྗེས་ཆགས་ཁྲོས་པའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་འདུད༔ འབར་བའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ རང་\nབྱུང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲིན་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པས༔ འདུ་བར་མི་དབང་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གཏོཪ་མ་\nབཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ལུས་ངག་བྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏོར༔ མི་\nབཟད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་ཏ་རེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷཾ་ཝ་སརྦ་དུཥཱཾ་བིགྷན་ཨུཏ་ཙ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིས་བགེགས་བསྐྲད་ཡུངས་དཀར་གཏོར༔ གུ་གུལ་ག་དུག་ཅིང་འཚམ་རྔམ་བྱ༔\nགསང་མཛོད་\nགསུམ་\nཛམ་དཀར།\n\nགཏེཪ་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༈༙ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་དང་༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔\nཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷྱ་མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀཱརྨ་ཏིཀྵ་ཎ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ འརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བྱུང་\nདཀྱིལ་འཁོར་མ་རིག་ལྡོངས་པས་བསྒྲིབས༔ ད་ནི་རང་རིག་རང་ངོ་མཇལ་གྱུར་པས༔ སྤྱང་བླང་རེ་དོགས་བྲལ་བར་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྱིན་འབེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྰུྃ\nརང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གང་འདུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ མཉམ་ཉིད་\nའདུས་མ་ཡེ་བྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་སྐུར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཎྜ་ལེ་སྤུཪྐྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་དཀར་མཛེས་\nམཿ༔ ཕྱག་གཉིས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་འཛིན༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཡིིད་ཚོས་དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་\n6\n\n7\nها\nGo\nགུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧུ༌རི་ནི་ས་མཎྜ་ལེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ༌པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་\nགསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ དབུལ་ཕོངས་ཚ་གདུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨིཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས྄་མཎྜ་ལེ་ཚ་ཏྲཾ་ག་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nགོས་བཟང་རིན་ཆེན་ཏོག་མཛེས་རྒྱལ་མཚན་འདི༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་མཽད་བསྒྲེང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་\nས་མཎྜ་ལེ་དྷྭ་ཛ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཟག་མེད་གཏེར་གྱིས་བཀང་༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་\nརསྨི༌ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི༌ནྲྀ༌ཛཾ༌བྷ༌ལཾ༌ཧཾ༌རི༌ནི༌ས་མཎྜ་ལེ་ཀ་ལཱ་ཤཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་པདྨ་རབ་མཛེས་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་\nའབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལཾ་ཧཾ་རི་ནི་སམཎྜ་ལ་ཀ་མ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་དཀར་ཚེམས་ཀྱིས་མཚན༔ སྙན་\nགསང་མཛོད་\nབཞི་\nཛམ་དཀར།\n\n8\nངག་གྲགས་པས་ས་གསུམ་འགེངས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŢ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས྄་མཎྜ་ལེ་ཤཾ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་མཆོག་མཚན་པ་\nདཔལ་གྱི་བེའུ་འདི༔\nའཁྲུལ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཕྱིར་འབུལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ༌སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི༌ཛཾ་བྷ༌ལ༌ཧ༌རི༌ནི༌ས་མཎྜ་ཧཱུྃ་ཤྲི་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nགསེར་ཉ་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་གསེར་གྱིས་མཚན༔ ཚོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡངས་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་སཾམཎྜ་\nལེ་རཱ་ཛྷ་ཥ་པཱུ་ཛཱ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་མཚན༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŞ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་\nནི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མཎྜ་ལེ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པཽར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་\nལྟར༔ རྫས་མཆོག་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚེ་བསོད་སྟོབས་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སོགས་ཨ་དཱརྻ་མང་ག་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\n9\nGo\nតំ៖\nཧྲཱིཿ༔ སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ནི་སྐར་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་ལི་ཁྲི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔\nཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ པདྨ་ལི་ཁྲི་མངྒ་ལཾ་ཀུ༌རུ༌པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་གླང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་\nཤིསརྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་གྷི་ཝྃ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ནད་ཞྲི་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŞ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛམྦྷ་ལེ་\nམཎྚ་ལེ་དུཿདུཿཁ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་མདྒ་ལཾ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་\nཡུངས་དཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཛཿཐུམ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ༌རུ༌མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་རྩྭ་ཡི་ཚོང་པ་བཀྲ་\nཤིས་ཀྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་ཡུངས་དཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་\nགསང་མཛོད་\nཛམ་དཀར།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༈༙ ཡུ་ཥེ་མདྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་བུ་མོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་འོ་ཞོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་\nལ་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུŞ་རསྨི་ཌཱ་ཀ༌ཌཱ༌ཀི༌ནཱི༌ཛམ༌བྷ༌ལ༌ཧ༌རི༌ནི༌ས༌མཎྜ༌ལ༌ཧྲཱིཿདཱ་ཡ་མདྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nསྔོན་ཚེ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་མཆོག་དུང་དཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྙན་ཆོས་ཀྱི་\nསྒྲ་ཡིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག༔ ན་མཿསརྦ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིིས༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཕུལ་ལྟར༔ རྫས་\nམཆོག་བིལྦ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཱི་ཛ་པཱུ་ར་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཪིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ\nབསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི༔ ཁ་ལོ་སྒྱུར་བྱེད་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་འདི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྟོབས་ཀྱི་འབྱོར་\n10\n\n11\nها\n៥៖\nཔས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མནྜ་ལ་ཙཀྲ་རཏྣ༌པཱུ༌ཙ༌མེ༌གྷ༌ས༌མུ༌ཏྲ༌སྥ་ར༌\nཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསོད་ནམ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱིི༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔\nསྟོབས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན༴ པྲཛྙཱ་པཱ་རཱ་མི་ཏ་པཱུ་ཙ་ ཧཱུྃ་ཧྰུྃ ཡིད་ལ་གང་འདོད་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འགྲུབ༔བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་ནོར་\nབུ་རིན་ཆེན་འདི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་\\nཆར་འབེབས་\", \"start\": 4, \"end\": 82}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་རྒྱུན་ཁྱེཪ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཨཱཿ རང་རིག་ཀ་དག་སྟོང་གསལ་ངང་༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡ༷ས྄་\nཁང་དབུས་སུ༔ ནོར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱལ་དང་༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཛཿཡིག་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷ་ཉ་རྒྱས་མདོག༔ རྗེས་ཆགས་ཞལ་དང་སྤྱན་གསུམ་གདངས༔ ཕྱག་བཞི་བེ་\nཅོན་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་གཡོན༔ ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་གཡུ་འབྲུག་བཅིབས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར༔ རིགས་\nབདག་སུརྱ་རསྨི་དམར༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཟླ་སྟེང་ཛཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ ཚོགས་རྫོགས་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་\nའབྲས་ཞི༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དམིགས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་\nཡ་ཧཱུྃ༔ པི་ཤི་ནྲྀ་ཛཿ བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱཀྐི་ནི༔ ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི པི་ཤ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དམིགས་གནད་ལྡེའུ་མིག་གཞན་ལས་ཤེས༔ དུས་གཉིས་ལས་སྔགས་འབྲུ་བཞི་སྦྱར༔ སྣང་སྲིད་འདུ་ཞིང་ཚེ་དཔལ་\n33\n\nརྒྱས༔ མཆོག་ལ་དགོངས་པ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཟབ་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོ་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་གཏད༔ མི་སྤེལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་རུ་ཐོབ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་མནར་བ་དང་༔ ལོག་ལྟ་མཐའ་མི་རྒྱ་འདྲེ་ཡིས༔\nབསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྡུད་ཉེ་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞིག༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་༔ སྐལ་ལྡན་དེ་ཡིས་སྣང་བར་བྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་བདུན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ན༔ ཕྲིན་ལས་ཉི་ལྟར་ཁྱབ་བརྡལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nམནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དག་ེའོ༔ བཀྲ་ཤ ིས་པར་གྱུར་ཅིག༔\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n234\n\nརྒྱུན་གྱི་ གཅིག་ རྣལ་འབྱོར།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་རྒྱུན་ཁྱེཪ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་\", \"start\": 0, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་རྒྱུན་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་བཞུགས་སོ༔\n43\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nའོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱུན་གསོལ་རིམ་པ་ནི༔ གཏོར་མ་བྷ་ལིང་སྐྱེམས་ཕུད་བཤམས༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་སྤེལ༔ རང་གི་\nཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ༔ ཧཱུྃ་\nཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས༔ གཅིག་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བཀྲིས་སྐོམ་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོབ་\nཔའི་མགོན༔ དབང་དང་རྒྱས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ འཕགས་པ་རྨུག་འཛིན་ལྷ་ལྔར་བཞེངས། ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་\n44\n\nཛཾ་ལྷའི་\nགཉིས་བྱོན། རྒྱུན་གསོལ།\nតំ៖\nའདིར་གཤེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཧཱུྃ༔ པི་ཤི་ནྲྀ་ཛཿ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་\nཧྲཱིཿ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔\nའབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུཙྪ་ཀ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིང་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་\nཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནིི ཧྲཱིཿ༔ ཧྲཱིཿ༔ ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་ལྷ་ཡིད་བཞིན་དབང་༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔\n45\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nའབད་མེད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་ནི༔ བསྟན་འགྲོའི་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་ལེགས་ཕྱིར༔ སྐྱེ་དགུའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ མོས་པ་རྣམ་\nབཞིས་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་འདོད་གཏེར༔ ཆར་ལྟར་ཕོབ་ལ་མཚོ་ལྟར་སྐྱིལ༔ རི་རབ་ལྟ་བུར་བརྟན་པར་མཛོད༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱ་\nསྲིད་གསུམ་སྤེལ༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔\nཚོགས་མཆོད་དབང་དང་རྒྱས་པ་ཡི༔ སྦྱིན་སྲེག་དང་འབྲེལ་གྲངས་བཟུང་སྟེ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་ན༔ གང་བསམ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཁྱད་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་དང་༔ ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དུས་ཆེན་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བརྩོན་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུརཿ༔ བསྟན་\nའགྲོར་ལྷག་བསམ་དག་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ༔ ཟབ་ཅིང་མཐའ་རྒྱས་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་ལྷ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི༔ རྒྱུན་གསོལ་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འདི༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྩལ༔ སྐྱེས་\nབུ་དེ་ཡིས་སྣང་བར་བྱེད༔ གཞན་དོན་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་སྔགས་སྲུང་རཱཧུ་ལ༔ བཀྲ་ཤིསསྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔས་གཉེར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔ སྤྲི\n46\n\nཛཾ་ལྷའི་ གཅིག་བསྟོད་གསོལ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་རྒྱུན་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་བ\", \"start\": 4, \"end\": 76}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་བསྟོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བཞུགས་སོ༔\n47\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nཡས༔\nབླ་མ་མཆོག་དང་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལར༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་འདུད༔ དེ་ཉིད་དགྱེས་ཕྱིར་བསྟོད་པ་གཡས་འཁྱིལ་སྒྲ༔ སྙན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་\nབཅས་པས་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་མཐའ་\nགང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་དཔལ་གྱུར་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔དུ་གསུམ་\nརྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པད་མ་འབྱུང་༔ ཐུགས་རྗེའི་རྗེས་ཀྱཻ་ཆགས་པའིི་སྐུར་སྣང་བ༔ གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་དབང་གི་བདག༔\n48\n\nཛཾ་ལྷའི་\nགཉིས་ བསྟོད་གསོལ།\nតំ៖ འགྲོ་བ་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་སྡུད་ལ་བསྟོད༔ ཛཾ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀྲེནཱ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས༔ ནོར་\nལྷ་ཨོ་རྒྱན་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཞི་ཆགས་ཉ་རྒྱས་རྭ་གའི་མདངས་འཚེར་བའི༔གཟི་བརྗིད་ལང་ཚོ་བལྟ་བས་ཆོག་\nམི་ཤེས༔ སྐྱེ་དགུ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ གསུས་རྒྱས་\nསྒེག་ཅིང་རྣམ་མང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཚོ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་ཀུན༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོོས་\n49\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༣ གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཅིང་༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཞལ༔ ཚད་\nམཽད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བ་རྗེས་འཛིན་ཚུལ༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་བེ་ཅོན་གྱིས༔ སྲིད་གསུམ་ཆེ་བཙན་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་\nདགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་པའི༔ ཡིིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་སྐོང་༔ གཡས་འོག་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་འགུགས༔ གཡོན་འོག་ནེའུ་ལེའི་ཁ་\nནས་ནོར་བུ་སྐྱུགས༔ དབང་དང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི༔ ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་\nཤར༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་སྟེ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དར་འཕྱང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ གར་སྟབས་དགྱེས་རོལ་པད་ཟླའི་གདེན་ལ་འགྱིང་༔\nལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿ ཨོ་རྒྱན་ཇ་ལྷའི་གསུང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་བརྒྱ་འབར༔\n50\n\n51\nها\nལས་ལ་བསྐུལ་ཚེ་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཡང་༔ དབང་མེད་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཞིང་འགུགས་བྱེད་མ༔ གསུང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་རྒྱ་མཚོ་ལ༔\nབདེ་ཆེན་དགྱེས་ཆགས་གར་གྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧྲཱིཿ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན༔ སྟོང་གསུམ་སྒྲས་ཁེངས་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ སྟོབས་\nཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ༔ གློག་གི་ཞགས་པས་སྣང་བ་དབང་མེད་བསྒྱུར༔ རྟགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་\nའགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ སྙིང་རྗེས་དབུལ་ཕོངས་འགྲོ་ལ་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འདཽད་རྒུ་ཆར་འབེབས་ཨོ་\nརྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ལོག་ལྟ་དབང་སྡུད་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགོད༔ མོས་པ་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་དགུ་དབང་མཛད་པའི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མོས་གུས་ཅན་ལ་\nཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་དམ་གཙོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཛ་བྷ་ལ༔ སྨོན་\nགསུམ་ བསྟོད་གསོལ།\n\nགཏེཪ་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nལམ་དབང་གིས་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ གང་བཅོལ་བསམ་པ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་མགོན༔ དམ་ཅན་གཙོ་བོ་ཨོ་\nརྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ནོར་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་འཕགས་པ་ཛ་བྷ་ལ༔ བྱིན་རླབས་\nཆར་རྒྱུན་འབེབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་བསམ་\nའགྲུབ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཽད་དར་རྒྱས་མཛོད༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་\nབུའྀ་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་སྤྲེལ༔ བཤད་དང་སྒྲུབ་བསྟན་གོང་ནུས་གོང་འཕེལ་མཛོད༔ ཆོས་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཚེ་བསོད་སྟོབས་འབྱོར་སྤེལ༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་\nཕྱུགས་རྟག་ལེགས་མཛོད༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་མུ་གེའི་སྐལ་ངན་ཞི༔ ཕུན་ཚོགས་ནོར་བདུན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ཤོག༔ ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གནོད་མེད་བདེ་བ་\n52\n\n53\nها\n៥៖ དང་༔ གདུག་ཅན་འབྱུང་པོའི་གནོད་སེམས་ཞི་བར་ཤོག༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད༔ རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དུས་\nསྟོན་སྣང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་སྨོན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ནས༔ འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་བཀྲ་ཤྀས་\nཤོག༔ དེ་ལྟར་བསྟོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འདི༔ རང་བྱུང་རིག་འཛིན་པདྨས་ཕྱི་རབས་དོན༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་སུ༔ བསྟན་གྱིས་ད་ལྟ་མ་སྤེལ་བརྡ་ཐིམ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་ཆེར་སྙིགས་དུས༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ སྤྱོད་ པ་\nསྐྱོང་༔ བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གསོ་བ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་རྩལ་འཆང་དཔའ་བོའི་རིགས༔ མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཟབ་དགོངས་གཏེར་ཁ་དུ་མའི་བདག་པོར་འབྱུང་༔ གསང་མཚན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྩལ༔ སྐྱེས་བུ་\nདེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་སད་པར་ངེས༔ ཕྲིན་ལས་གེགས་མེད་ཉི་འོག་ཁྱབ་པར་འགྱུར༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཀའ་འདི་གཟའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་བཅས་ཀྱིས་གཉེཪ༔ ཆོས\nདང་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀ་འཚོ་སྐྱོང་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲི\nཛཾ་ལྷའི་\nབཞི་བྱོན། བསྟོད་གསོལ།\n\n5\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\nཛཾ་ལྷའི་ གཅིག་སྐོང་བཤགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་བསྟོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་\", \"start\": 4, \"end\": 73}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ སྐོང་བཤགས་རིན་ཆེན་བཞུགས་སོ༔\n55\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nの\nតំ៖\nབླ་མ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་འདོད་ཅིང་༔ ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་འདོད་པའི༔\nརྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་སྐོང་བའི་ཐབས༔ བསག་སྦྱང་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་འདི་རུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ མཆོད་རྫས་བཟའ་བཏུང་མར་མེ་སྤོས་དང་\nབཅས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་སྐོང་བ་ནི༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་\nཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ༔ འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ༔ འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད༔ བཞེངས་\n56\n\nཛཾ་ལྷའི་\nགཉིས་ སྐོང་བཤགས།\n៥៖\n00\nཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ དུས་ལས྄་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་\nན༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ༔\nརྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྤྱན་དྲངས་པ༔ སརྦ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སྟཱཾ༔ གུས་ཤིང་གདུང་\nབའི་སེམས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་སྤེལ༔ ཨཱཿ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རེེབ་འབྱམས་\n57\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nལ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔\nཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་ལས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡུ་ཤེལ་མུ་ཏིག་དམར༔ རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་སྤུག་དང་\nབཻཌཱུརྱ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་གིས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད༔ འཁོར་ཡུག་ལྷ་ཀླུ་མི་ལས་འདས་པ་ཡི༔ དེེར་ཟབ་\nརིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱི་ཁྱམས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་\nཟས་གོས་ལོ་འབྲས་རྒྱས༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བ༔ འཛད་མེད་གཏེར་བུམ་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དང་༔ དམག་དཔོན་བློན་པོ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ༔\nགླང་པོ་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་སྲིད་\n58\n\n59\nཇ\nها\nགསུམ་སྤ་བཀོང་བའི༔ རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་དང་༔ སྟོང་གསུམ་སྒྲས་གང་རིན་ཆེན་\nགཡུ་འབྲུག་སྟེང་༔ ཨོ་རྒྱན་ཛམ་ལྷ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དཱམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་\nསྐོང་བའི་རྫས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་ཡ༷ན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ༔ མཛེས་ལྡན་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་སྨྱན་སྤོས་རིགས༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བསིལ་ལྡན་དྲི་ཆབ་\nམཆོག༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ༔ འདཽད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འདིས༔ ཨོཾ་རྒྱན་ཛམ་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་\nབསྐང་ངོ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི༔ དབང་བཅུ་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་\nསྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ༔ སྙན་གྲགས་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་\nགསུམ་ སྐོང་བཤགས།\n\nདབྱངས་ལྡི་རི་རི༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དར་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་པུ་རུ་རུ༔ ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་\nཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྐོང་༔ སྐྱོང་དུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ སྦྱོར་དུ་མེད་\nདེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་འཁོར་འདས་མཉམ་པཾ་ཉིད༔ ཡེ་སྐྱོང་ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་སྐོང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་གྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་\nབའི་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མས་བཀང་༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ལྷ་ཚོགས་སྙན་གྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རབ་\nའབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མས་བཀང་༔ རང་བྱུང་སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་བསམ་ལས་འདས༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྡོ་\nརྗེ་དྲི་ཆབ་མས༔ ཡོངས་བཀང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་བསིལ་བྱེད་མཆོག༔ ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྡོ་རྗེ་རོ་མས་\n60\nགཏེཪ་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\n61\nها\nབཀང་༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་བཅུད་སྟོང་ལྡན་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྡོ་རྗེ་རེག་མས་\nབཀང་༔ སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ལྷ་ཡི་པཉྩ་ལི༔ ལྷ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ྃརབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མས་བཀང་༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་\nའོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འདིས༔ ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་\nནི༔ དབང་བཅུ་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་\nནང་མཆོད་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ༔ སྙན་གྲགས་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོད་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡི་རིི་རི༔ འཁོར་དང་\nལོངས་ ས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་རེེའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དར་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་པུ་རུ་རུ༔ ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའིི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོང་\nབཞི་ སྐོང་བཤགས།\n\n60\nརྫས་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྐང་༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་༔\nབསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཡེ་སྐོང་ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་སྐོང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་\nསྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་དང་སྦྱར༔ དུག་ལྔ་སྨན་བསྒྱུར་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡན༔ ཁམས་གསུམ་ཞེ་སྡང་གནས྄་ངན་སྟོང་བའི་རྫས༔མ་ཧཱ་མཱུ་\nལཾ་པདྨ་རཀྟ་དང་༔ ཁ་དོག་མདངས་ལྡན་རཀྟའི་རིགས་བྱེད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་མཁར་བབས་བཅུད་དང་སྦྱར༔ གུ་ཧྱའི་དམར་ཆེན་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྫུས༔\nཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་འདོད་ཆགས་གནས་ངན་རྒྱུན་གཅོད་བྱེད༔ ཤེས་པ་གསུམ་རྟེན་མ་ཧཱ་བ་ལིང་༔ འདོད་དོན་སྣ་ཚོགས་\nལྷ་མོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་སྲིད་ཞིའི་བཅུད་བསྡུས་པས༔ ཁམས་གསུམ་གཏི་མུག་གནས་ངན་སྤོང་བའི་རྫས༔ སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་བླ་ན་མེད་\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\nསྐོང་བཤགས།\nཔ་ཡི༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐྱང་ངོ་འདོད་དོན་\nགསོལ་བ་ནི༔ དབང་བཅུ་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་\nཔའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ༔ སྙན་གྲགས་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲུ་དབྱངས་ལྡི་རི་རིཾ༔\nའཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཱར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དར་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་པུ་རུ་རུ༔ ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་\nབའི་སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྐོང་༔ སྐོང་དུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་\nབསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཡེ་སྐོང་ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་སྐོང་༔ ཧྲཱིཿཨཱཿ སྟོང་གསུམ་གསལ་བྱེད་རིིན་ཆེན་བཻཌཱུརྱ བྱེད་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྱ༔ གླིང་བཞིའི་མུན་\n८८\n63\nཇ\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༈ སེལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་མར་ཤིང་རས་ལས་བྱུང་མེ༔ རིན་ཆེན་ཀོང་བུ་སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་བཅས༔ གཅིག་ལས་གྲངས་མེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་\nཁྱབ༔ འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བྱེེད་རྫས༔ ཤེས་རབ་ཡཻ་ཤེས་རྒྱས་ཕྱིར་མར་མེ་འདིས༔ ཨོ་རྒྱན་ཛྭ་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་\nའདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི༔ དབང་བཅུ་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛོད༔ ཐུགས་དཱམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་\nའབྱོར་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ༔ སྙན་གྲགས་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་\nལྡི་རི་རི༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པའྀ་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དར་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་པུ་རུ་རུ༔ ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་\nནང་གསང་བའི་བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྐོང་༔ སྐོང་དུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་བདེ་\n46\n\n65\nها\nསྟོང་གཉིས་མེད་ངང་༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཡེ་སྐྱོང་ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་སྐོང་༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་འབྲལ་བ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔\nབླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ བདག་ནི་མི་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ མི་དགེ་སྡིག་སྤྱད་བསླབ་\nགསུམ་དང་མ་ལོན༔ ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཟིལ་ནོན་སྡོམ་གསུམ་ཧྲལ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་རལ་འདས༔ ཁྱད་པར་བཀྲེས་སྐོམ་རྒྱུར་གྱུར་སེར་སྣས་\nབཅིངས༔ མི་ཆོས་མནའ་ཟོས་གཞན་འབྱོར་མ་བཟོད་རློམ༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་རྒྱུར་གྱུར་བསད་བཅད་བརྡུངས༔ གཟུགས་ངན་རྒྱུར་གྱུར་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར༔\nའཁོར་གྱིས་དབུལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་མི་ཚངས་སྤྱོད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་གཞོན་ནོར་བརྐུས༔ ཆོས་ཀྱིས་དབུལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ལོག་པར་བལྟས༔ དངོས་\nགྲུབ་གཡེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་ཆེ༔ མདོར་ན་སྡིག་ལྟུང་འདི་ཕྱིའི་འབྲས་ངན་རྒྱུ༔ བདག་གིས་བགྱིས་དང་བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་༔གཞན་གྱིས་བགྱིས་ལ་རྗེས་\nཛཾ་ལྷའི་\nདྲུག་བྱོན། སྐོང་བཤགས།\n\nསུ་ཡི་རང་སོགས༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགལ་བ་གང་༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྙིང་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་པར་མཛོད་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་\nསྩོལ༔ སམ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་འདི༔ ཕྱི་རབས་བསག་སྦྱང་ཐབས་མཆོག་ཟབ་མོ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་པདྨས་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདི༔ ད་ལྟ་མ་\nསྤེལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རུ་ཐོབ༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡི༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ གསང་མཚན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྩལ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་སད་པར་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཉི་འོག་ཁྱབ་བརྡལ་འབྱུང་བར་ངེས༔ བཀའ་འདི་\nབསྟན་སྲུང་གཙོ་བོ་རཱཧུ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཉེར༔ ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ སྤྲི༔\n66\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\nཛཾ་ལྷའི་ གཅིག་ གསངསྒྲུབ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ སྐོང་བཤགས་རིན་ཆེན་\", \"start\": 4, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་\nདབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ༔\n67\n\n80\nតំ៖\nམ་ནཱ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡེ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་ཅིང་༔ ཚེ་\nའདིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདོད་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་བརྟེན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ ནང་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཐུགས་\nདམ་བསྐང་༔ གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་བརྟེན་དགོས་འདོད་བསྒྲུབ༔ ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་གནད་དུ་དབབ༔ ཀུན་ལ་གཅེས་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ རྣོ་སོ་ཁ་བསྒྱུར་དབང་རྒྱས་སྦྱིན་\nསྲེག་དང་༔ ཉལ་ཆོག་ཕྲིན་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་གསོ་ནོར་གཏེར་ཀླུ་གཏེར་དང་༔ ལས་ཀུན་རྩ་བ་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གཉིས༔ དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\nཛཾ་ལྷའི་\nགཉིས་\nགསངསྒྲུབ།\nརྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུའི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ཛཾ་ལྷ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་\nབརྟེན་རྩ་བ་དང་༔ རྒྱས་པ་བཀའ་སྡོད་ལྷ་མང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་གའུ་ནི༔ ཁམས་ས་བཟང་པོར་སྲ་ཐབས་རྫས་དང་བཅས༔ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་བཟང་ཡར་ངོའི་ཉ་རྒྱས་དུས༔\nབུམ་ཚད་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་གང་བྱས་ཆོག༔ ཆེ་བ་རང་གི་ཁ་ཕོར་བདུན་ཤོང་དང་༔ འབྲིང་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་གསུམ་ཤོང་ཐབས༔ སོ་བཏང་དཀར་རྩི་འཇམ་པོ་ལེགས་པར་བྱུག༔ བཀྲ་ཤིས\nརྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་༔ ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་དགེ་ལེགས་རིས༔ མཛེས་ཚོན་སྲ་རྩི་ལ་ཕྱེས་ཚྭལ་སྦྱར༔ སོལ་མེ་ལ་བསྲེ་ཆུར་སྦྱར་ཡང་ཡང་བྱུག༔ ནང་དུ་སྨན་སྤོས་བཟང་\n60\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nདྲུག་ཀླུ་སྨན་དང་༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་བྱུག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་འབྱོར་ན་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་བཏབ་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ༔ མཐོ་གང་སོར་ལྔ་སོར་བཞིའི་མི་དམན་པར༔ སྒྲོས་ལྡན་ཚོན་བཏང་ནང་གཞུག་ཁ་ཚར་ལྟར༔ མིན་ཀྱང་དར་ཪས་གྲོ་\nཤོག་གང་རུང་ངོས༔ ལེགས་པར་བྲིསཤིང་རྩ་སྔགས་ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་པི་ཤི་༔ཛ༔ ཤམ་བུ་དང་༔ འདོད་གསོལ་དང་བཅས་རྒྱབ་བྱང་གསེར་དངུལ་མཚལ༔ རྒྱ་སྣག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་དོན་འགྲུབ་བོ༔ རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་\nམཐིང་ཤོ་ག་གང་རུང་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ་རྨུགས་འཛིན་དཀར་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་བདེན་པས༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེང་ལྷ་ཡི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད༔\nབར་མིའི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད༔ འོག་ཀླུའི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད༔ སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱྀ་ནོར་\nབུའི་རིགས་བྱེད༔ ཆེ་བཙན་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འབངས་འཁོར་སྡེ་རིས༔ མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏ྄ན་དང་ལྡན་པའི་མཁན་སློབ་\nདགེ་བཤེས་གྲྭ་བཙུན༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་བརྟན་པར་བྲལ་ཏེ་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛད་དུ་\n70\n\n71\nها\nགསོལ༔ སྣོད་བཅུད་མི་ནོར་རིགས་རྒྱུད་ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་གཞན་སྡེ་སྤ་བཀོང་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔\nདཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ནུས་མཐུ་མངའ་བ་རྣམས་དང་༔ ཆོས་\nཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་༔ ཆོས་ཅན་བསླུ་མེད་བདེན་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འདི་རུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ན་\nམོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ༴ སྭཱ་ཧཱ དྷ་རེེ་དྷ་རེ་བྷནྡྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སུཔྲ་ཏིཥྛ༴ ཞལ་གསུངས་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་ཤོང་བྲི༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་དྲི་བཟང་བྱུག་ལ་མགོ་རྟིང་མ་ལོག་པར་མདུན་ངོས་སུ་བཞག༔ སྐུ་\nསྲང་\nདང་འདོད་གསོལ་དར་སྣས་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱུག་པོ་དར་ཅན་མང་པོའི་འབྲུ་སྣ༔ དར་རས༔ ཁང་ཞིང་གི་ས༔ ཕྱུགས་སྤུ་སྣ་ཚོགས༔ དཔལ་ཅན་དང་གནས་ཆེན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ༔ དགེ་བའི་བཤེས་དང་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་པོའི་གཟིམ་ཁང་གི་ས༔ ཚོང་འདུས་བཟང་པོའི་རྒྱ་\nབྲེ་གསུམ་གྱི་དྲེག་པ༔ ཤ་གཙང་རྐམ་པོ༔ དུག་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ བཟང་དྲུག་སྤོམ་ཆེན༔ ཟངས་ལྕགས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ རྫས་རྣམས་ཁྱམས་མེད་པར་ལེགས་པར་བཅག༔ སྤོས་རིགས་དྲི་བཟང་\nགསུམ་\nགསངསྒྲུབ།\n\nགཏེཪ་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔོའི་ཕྱེ་མས་ཁ་བཀང་༔ ཁ་ཁེབས་དཪ་སྣ་ལྔ་དང་༔ ཪས་སེཪ་པོས་བཀབ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའམ་སེར་པོསསྐེད་ཆིངས་བྱ༔ རྒྱབ་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ལ་ཆའི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱ་བསྡམ༔ གཞན་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་བུམ་པ༔ ཕོར་རེ་ཤོང་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་བཞི་རང་མདོག་གི་\nགཞི་ཚོན༔ ཤར་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ༔ ནོར་བུ༔ པདྨ༔ རྒྱ་གྲམ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་བྲི༔ རང་རང་གི་འདོན་ཆོག་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་བྲིས་པའི༔ རྒྱབ་བྱང་དུ་ཤར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་གཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔\nབདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་\nགྲུབ་ཀྱི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་ཕོབ་ཅྀག༔ ཨ་ནཱ་ག་ནྲྀ་ཏྲིཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བྲི༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་\nསྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་གཡང་ཅན་སྡུས་ཤིག༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བ་སུ་ནཱ་ན་ཁ་དྷེ་\nསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྲི༔ ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་\n72\n\nལྷའི་\nགསངསྒྲུབ།\nའགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས༌ཅད༌རང༌དབང་མེད་པར་སྡུས་ཤིག༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་བྱེད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་\nགསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱ་ན་ག་ནྲྀ་ཏྲི་དྷ་ན་མེ་དྷི་མ་ཎི༌སཾརྦ་དུང༌དུང༌པཱ༌ཤཾ་ཀུ༌རུ༌ཧོ༔ ཟི\nབྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་གཤམ་དུ༔ ༀཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྟ་ཕྱུགས་གནག་ལུག་\nྋགཡང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚོ་བསོད་ཡེ་ཤེེས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ ཨཱ་ནཱ་གཽ་ནྲྀ་ཏྲི་བ་སུ་སིདྡྷི་\nཕ་ལ་ཧོ༔ གཞན་ཡང་འདོད་གསོལ་གང་རིགས་དང་༔ ཞལ་གསུང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སོགས་བྲི༔ སོ་སོའི་བུམ་པར་གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་གཙོར་\nའདོན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ༔ ཟས་སྣ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཡང་སྤུང་ཁང་ཞིང་གི་ས་སོགས་བླུག་ཅིང་༔ རང་མདོག་གིས་ཁ་ཁེབས༔ སྲད་བུ་སེར་པོའི་སྐེད་ཆིངས་ལ་ཆའི་རྒྱ་སྡོམ་སོགས་གོང་དང་མཚུངས་པ༔\n73\nها\n\n།ཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nསྦྱོང་ཁྲུས་སོགས་ལག་ལེན་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྱ༔ གཞི་གཙང་མར༔ ཕྱོགས་བཞི་རང་ཕྱོགས་དང་༔ དབུས་སུ་གཙོ་བུམ་བཀོར༔ སྲད་བུ་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་ལ་གཙོ་བུམ་ཁར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས༌པ༌བཞག༔ དེ་ནས༌སྒྲུབ༌པའི༌རིམ་པ་བདག་ བསྐྱེད་རྟ་ མགྲིན་\nནམ༔ མིན་ཀྱང་ནོར་ལྷ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྣམ་པ་ཛམ་བྷ་ལར་བཞེངས་པ་ཡིན་པས༔ བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ཛཾ་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག༔ གང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་གའུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་བུམ་པ་གའུ་མི་\nདམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནང་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བཤགས་པའི་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་\nརང་བཞིན་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཛཿདཀར་པོ་དམར་མདངས་ཅན་དང་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིི་ཕྲེང་\nབས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་\nམངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཁང་ཡུལ་རིས་ཐམས་ཅད༌ལྟེམས་སེ་གང་ནས་ནམ་མཁའི་\n74\n\nགསངསྒྲུབ།\nམཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར་གྱུར༔ སྐྱེ་རྒུ་མཆོག་དམན་ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་བློན་དང་བཅས་པ་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་གཏིབས་ལྟར་འདུས་ནས་ཅི་འདོད་པའི་\nདངོས་པོ་ཕངས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བདག་ལ་ཕུལ་བར་བསམ༔ མི་ཚིག་གིས་པར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་\nལ་ཧྲཱིཿདཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་གང་མང་བཟླ་བའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཡང་རཏྣ་དོར་ལ་པིཾ་ཤིི་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་འདོགས་ཅན་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད༔ དེ་\nནས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་བསྐུལ་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ༔ རང་སྔགས་ཤམ༔ པི་ཤ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་ལྟར་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ཐུན་སྐབས་སམ་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་ཤར་བར་ཆུ་སྦྱིན༔ གཞན་རྣམས་ལ་གསོལ་ཀ་དང་བསྟོད་བཅོལ༔\nགུང་དང་སྲོད་སོགས་ལ་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་བྱེ་བྲག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་༔ སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་སྐུ་དང་རྒྱབ་བྱང་འདོད་གསོལ་སོགས་བྲི་བྱ་སྔར་དང་འདྲ་ལ༔ གའུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་\nརྣམས་ཞལ་རང་ཕྱོགས་སམ་ཤར་ཁོ་ནར་གྱུ་བར་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་ལུགས་སྔགས་སོགས་གོང་མཚུངས་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་སྒྲུབ་རྟེན་མིས་མཐོང་མི་བཅོལ༔ གཞན་ལ་གསང་དམ་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས༔ ཞག་གྲངས་བདུན་ལ་མ་མཐར་བཟུང་\nཞ\n75\nཇ\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nསྟེ་སྒྲུབ་པས༔ རྟགས་ནི་དངོས་སུ་རིག་པ་དྭངས་པ༔ དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བ༔ ལྟ་སྒོམ་ན་འཕར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱ་འདོད་པ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ༔ དྲི་བཟང་ངད་པ་ལྡང་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་བྱིན་ཆགས་པས༔ ལུས་ངག་ལ་ཞེན་མེད་ཀྱི་\nཉམས་སྣ་ཚོགས་འབར་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་སོགས་ཆས་བཟང་གིས་བཀུར་བསྟི་དང་ཟས་ནོར་འབུལ་བ༔ གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ༔ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོར་འདུག་པ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱར་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ རྩི་འབྲུ་མེ་\nཏོག་རྒྱས་པ༔ ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པ༔ རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ཅིང་གངས་རིའམ་རི་རྩེར་འཛེགས་པ༔ ཁང་བཟང་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བཟང་པོའི་ལྟས་དང་༔ དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རིགས་དང་སྤྲང་ལོང་དམན་པ་འདུ་\nསོགས་རྨི་ན་ཅུང་ཟད་ངན་ཡང་༔ བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད༔ ལྟ་སྒོམ་ལ་བཟླ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ལ་འབད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྩོན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་བཅོལ་འགྲུབ་\nཔར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལས་འཕྲོ་མེད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ནས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ༔ ནོར་ལྷ་གཞན་དང་མི་འདྲ༔ འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྟཪ་དུ་བསྒྲུབས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་སྐབས་སུ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་མོས གུས་བཟང་པོ་བཅས་ པས་\nབསྒྲུབས་ན༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ལས་ཚོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ ལག་ཏུ་བླངས་པས་ན་ཤེས༔ ཁ་བསགས་གཡོ་སྒྱུ་སྟོང་གཞུ་མཁན་དང་༔ བསྟན་འགྲོ་ལ་གནོད་པའི་མི་དང་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་\n76\n\nLL\nབསྟན༔ རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དམེ་ཡུགས་དམ་ཉམས་སེལ་ཡོད་ཀྱི་ལག་ནས་འོང་བ་ལ་མི་བྱ༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་\\nདབང་གི་རྒྱལ་པོ་བ\", \"start\": 4, \"end\": 98}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་\nདབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ༔\n67\n\n80\nតំ៖\nམ་ནཱ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡེ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་ཅིང་༔ ཚེ་\nའདིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདོད་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་བརྟེན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ ནང་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཐུགས་\nདམ་བསྐང་༔ གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་བརྟེན་དགོས་འདོད་བསྒྲུབ༔ ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་གནད་དུ་དབབ༔ ཀུན་ལ་གཅེས་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ རྣོ་སོ་ཁ་བསྒྱུར་དབང་རྒྱས་སྦྱིན་\nསྲེག་དང་༔ ཉལ་ཆོག་ཕྲིན་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་གསོ་ནོར་གཏེར་ཀླུ་གཏེར་དང་༔ ལས་ཀུན་རྩ་བ་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གཉིས༔ དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\nཛཾ་ལྷའི་\nགཉིས་\nགསངསྒྲུབ།\nརྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུའི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ཛཾ་ལྷ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་\nབརྟེན་རྩ་བ་དང་༔ རྒྱས་པ་བཀའ་སྡོད་ལྷ་མང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་གའུ་ནི༔ ཁམས་ས་བཟང་པོར་སྲ་ཐབས་རྫས་དང་བཅས༔ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་བཟང་ཡར་ངོའི་ཉ་རྒྱས་དུས༔\nབུམ་ཚད་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་གང་བྱས་ཆོག༔ ཆེ་བ་རང་གི་ཁ་ཕོར་བདུན་ཤོང་དང་༔ འབྲིང་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་གསུམ་ཤོང་ཐབས༔ སོ་བཏང་དཀར་རྩི་འཇམ་པོ་ལེགས་པར་བྱུག༔ བཀྲ་ཤིས\nརྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་༔ ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་དགེ་ལེགས་རིས༔ མཛེས་ཚོན་སྲ་རྩི་ལ་ཕྱེས་ཚྭལ་སྦྱར༔ སོལ་མེ་ལ་བསྲེ་ཆུར་སྦྱར་ཡང་ཡང་བྱུག༔ ནང་དུ་སྨན་སྤོས་བཟང་\n60\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nདྲུག་ཀླུ་སྨན་དང་༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་བྱུག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་འབྱོར་ན་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་བཏབ་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ༔ མཐོ་གང་སོར་ལྔ་སོར་བཞིའི་མི་དམན་པར༔ སྒྲོས་ལྡན་ཚོན་བཏང་ནང་གཞུག་ཁ་ཚར་ལྟར༔ མིན་ཀྱང་དར་ཪས་གྲོ་\nཤོག་གང་རུང་ངོས༔ ལེགས་པར་བྲིསཤིང་རྩ་སྔགས་ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་པི་ཤི་༔ཛ༔ ཤམ་བུ་དང་༔ འདོད་གསོལ་དང་བཅས་རྒྱབ་བྱང་གསེར་དངུལ་མཚལ༔ རྒྱ་སྣག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་དོན་འགྲུབ་བོ༔ རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་\nམཐིང་ཤོ་ག་གང་རུང་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ་རྨུགས་འཛིན་དཀར་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་བདེན་པས༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེང་ལྷ་ཡི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད༔\nབར་མིའི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད༔ འོག་ཀླུའི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད༔ སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱྀ་ནོར་\nབུའི་རིགས་བྱེད༔ ཆེ་བཙན་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འབངས་འཁོར་སྡེ་རིས༔ མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏ྄ན་དང་ལྡན་པའི་མཁན་སློབ་\nདགེ་བཤེས་གྲྭ་བཙུན༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་བརྟན་པར་བྲལ་ཏེ་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛད་དུ་\n70\n\n71\nها\nགསོལ༔ སྣོད་བཅུད་མི་ནོར་རིགས་རྒྱུད་ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་གཞན་སྡེ་སྤ་བཀོང་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔\nདཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ནུས་མཐུ་མངའ་བ་རྣམས་དང་༔ ཆོས་\nཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་༔ ཆོས་ཅན་བསླུ་མེད་བདེན་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འདི་རུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ན་\nམོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ༴ སྭཱ་ཧཱ དྷ་རེེ་དྷ་རེ་བྷནྡྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སུཔྲ་ཏིཥྛ༴ ཞལ་གསུངས་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་ཤོང་བྲི༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་དྲི་བཟང་བྱུག་ལ་མགོ་རྟིང་མ་ལོག་པར་མདུན་ངོས་སུ་བཞག༔ སྐུ་\nསྲང་\nདང་འདོད་གསོལ་དར་སྣས་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱུག་པོ་དར་ཅན་མང་པོའི་འབྲུ་སྣ༔ དར་རས༔ ཁང་ཞིང་གི་ས༔ ཕྱུགས་སྤུ་སྣ་ཚོགས༔ དཔལ་ཅན་དང་གནས་ཆེན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ༔ དགེ་བའི་བཤེས་དང་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་པོའི་གཟིམ་ཁང་གི་ས༔ ཚོང་འདུས་བཟང་པོའི་རྒྱ་\nབྲེ་གསུམ་གྱི་དྲེག་པ༔ ཤ་གཙང་རྐམ་པོ༔ དུག་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ བཟང་དྲུག་སྤོམ་ཆེན༔ ཟངས་ལྕགས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ རྫས་རྣམས་ཁྱམས་མེད་པར་ལེགས་པར་བཅག༔ སྤོས་རིགས་དྲི་བཟང་\nགསུམ་\nགསངསྒྲུབ།\n\nགཏེཪ་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔོའི་ཕྱེ་མས་ཁ་བཀང་༔ ཁ་ཁེབས་དཪ་སྣ་ལྔ་དང་༔ ཪས་སེཪ་པོས་བཀབ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའམ་སེར་པོསསྐེད་ཆིངས་བྱ༔ རྒྱབ་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ལ་ཆའི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱ་བསྡམ༔ གཞན་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་བུམ་པ༔ ཕོར་རེ་ཤོང་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་བཞི་རང་མདོག་གི་\nགཞི་ཚོན༔ ཤར་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ༔ ནོར་བུ༔ པདྨ༔ རྒྱ་གྲམ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་བྲི༔ རང་རང་གི་འདོན་ཆོག་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་བྲིས་པའི༔ རྒྱབ་བྱང་དུ་ཤར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་གཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔\nབདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་\nགྲུབ་ཀྱི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་ཕོབ་ཅྀག༔ ཨ་ནཱ་ག་ནྲྀ་ཏྲིཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བྲི༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་\nསྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་གཡང་ཅན་སྡུས་ཤིག༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བ་སུ་ནཱ་ན་ཁ་དྷེ་\nསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྲི༔ ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་\n72\n\nལྷའི་\nགསངསྒྲུབ།\nའགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས༌ཅད༌རང༌དབང་མེད་པར་སྡུས་ཤིག༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་བྱེད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་\nགསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱ་ན་ག་ནྲྀ་ཏྲི་དྷ་ན་མེ་དྷི་མ་ཎི༌སཾརྦ་དུང༌དུང༌པཱ༌ཤཾ་ཀུ༌རུ༌ཧོ༔ ཟི\nབྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་གཤམ་དུ༔ ༀཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྟ་ཕྱུགས་གནག་ལུག་\nྋགཡང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚོ་བསོད་ཡེ་ཤེེས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ ཨཱ་ནཱ་གཽ་ནྲྀ་ཏྲི་བ་སུ་སིདྡྷི་\nཕ་ལ་ཧོ༔ གཞན་ཡང་འདོད་གསོལ་གང་རིགས་དང་༔ ཞལ་གསུང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སོགས་བྲི༔ སོ་སོའི་བུམ་པར་གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་གཙོར་\nའདོན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ༔ ཟས་སྣ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཡང་སྤུང་ཁང་ཞིང་གི་ས་སོགས་བླུག་ཅིང་༔ རང་མདོག་གིས་ཁ་ཁེབས༔ སྲད་བུ་སེར་པོའི་སྐེད་ཆིངས་ལ་ཆའི་རྒྱ་སྡོམ་སོགས་གོང་དང་མཚུངས་པ༔\n73\nها\n\n།ཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nསྦྱོང་ཁྲུས་སོགས་ལག་ལེན་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྱ༔ གཞི་གཙང་མར༔ ཕྱོགས་བཞི་རང་ཕྱོགས་དང་༔ དབུས་སུ་གཙོ་བུམ་བཀོར༔ སྲད་བུ་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་ལ་གཙོ་བུམ་ཁར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས༌པ༌བཞག༔ དེ་ནས༌སྒྲུབ༌པའི༌རིམ་པ་བདག་ བསྐྱེད་རྟ་ མགྲིན་\nནམ༔ མིན་ཀྱང་ནོར་ལྷ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྣམ་པ་ཛམ་བྷ་ལར་བཞེངས་པ་ཡིན་པས༔ བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ཛཾ་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག༔ གང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་གའུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་བུམ་པ་གའུ་མི་\nདམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནང་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བཤགས་པའི་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་\nརང་བཞིན་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཛཿདཀར་པོ་དམར་མདངས་ཅན་དང་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིི་ཕྲེང་\nབས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་\nམངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཁང་ཡུལ་རིས་ཐམས་ཅད༌ལྟེམས་སེ་གང་ནས་ནམ་མཁའི་\n74\n\nགསངསྒྲུབ།\nམཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར་གྱུར༔ སྐྱེ་རྒུ་མཆོག་དམན་ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་བློན་དང་བཅས་པ་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་གཏིབས་ལྟར་འདུས་ནས་ཅི་འདོད་པའི་\nདངོས་པོ་ཕངས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བདག་ལ་ཕུལ་བར་བསམ༔ མི་ཚིག་གིས་པར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་\nལ་ཧྲཱིཿདཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་གང་མང་བཟླ་བའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཡང་རཏྣ་དོར་ལ་པིཾ་ཤིི་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་འདོགས་ཅན་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད༔ དེ་\nནས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་བསྐུལ་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ༔ རང་སྔགས་ཤམ༔ པི་ཤ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་ལྟར་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ཐུན་སྐབས་སམ་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་ཤར་བར་ཆུ་སྦྱིན༔ གཞན་རྣམས་ལ་གསོལ་ཀ་དང་བསྟོད་བཅོལ༔\nགུང་དང་སྲོད་སོགས་ལ་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་བྱེ་བྲག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་༔ སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་སྐུ་དང་རྒྱབ་བྱང་འདོད་གསོལ་སོགས་བྲི་བྱ་སྔར་དང་འདྲ་ལ༔ གའུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་\nརྣམས་ཞལ་རང་ཕྱོགས་སམ་ཤར་ཁོ་ནར་གྱུ་བར་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་ལུགས་སྔགས་སོགས་གོང་མཚུངས་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་སྒྲུབ་རྟེན་མིས་མཐོང་མི་བཅོལ༔ གཞན་ལ་གསང་དམ་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས༔ ཞག་གྲངས་བདུན་ལ་མ་མཐར་བཟུང་\nཞ\n75\nཇ\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nསྟེ་སྒྲུབ་པས༔ རྟགས་ནི་དངོས་སུ་རིག་པ་དྭངས་པ༔ དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བ༔ ལྟ་སྒོམ་ན་འཕར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱ་འདོད་པ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ༔ དྲི་བཟང་ངད་པ་ལྡང་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་བྱིན་ཆགས་པས༔ ལུས་ངག་ལ་ཞེན་མེད་ཀྱི་\nཉམས་སྣ་ཚོགས་འབར་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་སོགས་ཆས་བཟང་གིས་བཀུར་བསྟི་དང་ཟས་ནོར་འབུལ་བ༔ གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ༔ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོར་འདུག་པ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱར་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ རྩི་འབྲུ་མེ་\nཏོག་རྒྱས་པ༔ ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པ༔ རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ཅིང་གངས་རིའམ་རི་རྩེར་འཛེགས་པ༔ ཁང་བཟང་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བཟང་པོའི་ལྟས་དང་༔ དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རིགས་དང་སྤྲང་ལོང་དམན་པ་འདུ་\nསོགས་རྨི་ན་ཅུང་ཟད་ངན་ཡང་༔ བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད༔ ལྟ་སྒོམ་ལ་བཟླ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ལ་འབད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྩོན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་བཅོལ་འགྲུབ་\nཔར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལས་འཕྲོ་མེད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ནས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ༔ ནོར་ལྷ་གཞན་དང་མི་འདྲ༔ འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྟཪ་དུ་བསྒྲུབས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་སྐབས་སུ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་མོས གུས་བཟང་པོ་བཅས་ པས་\nབསྒྲུབས་ན༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ལས་ཚོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ ལག་ཏུ་བླངས་པས་ན་ཤེས༔ ཁ་བསགས་གཡོ་སྒྱུ་སྟོང་གཞུ་མཁན་དང་༔ བསྟན་འགྲོ་ལ་གནོད་པའི་མི་དང་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་\n76\n\nLL\nབསྟན༔ རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དམེ་ཡུགས་དམ་ཉམས་སེལ་ཡོད་ཀྱི་ལག་ནས་འོང་བ་ལ་མི་བྱ༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་\\nདབང་གི་རྒྱལ་པོ་བ\", \"start\": 4, \"end\": 98}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་\nདབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ༔\n67\n\n80\nតំ៖\nམ་ནཱ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡེ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་ཅིང་༔ ཚེ་\nའདིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདོད་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷར་བརྟེན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ ནང་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཐུགས་\nདམ་བསྐང་༔ གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་བརྟེན་དགོས་འདོད་བསྒྲུབ༔ ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་གནད་དུ་དབབ༔ ཀུན་ལ་གཅེས་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ རྣོ་སོ་ཁ་བསྒྱུར་དབང་རྒྱས་སྦྱིན་\nསྲེག་དང་༔ ཉལ་ཆོག་ཕྲིན་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་གསོ་ནོར་གཏེར་ཀླུ་གཏེར་དང་༔ ལས་ཀུན་རྩ་བ་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གཉིས༔ དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\nཛཾ་ལྷའི་\nགཉིས་\nགསངསྒྲུབ།\nརྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུའི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ཛཾ་ལྷ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་\nབརྟེན་རྩ་བ་དང་༔ རྒྱས་པ་བཀའ་སྡོད་ལྷ་མང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་གའུ་ནི༔ ཁམས་ས་བཟང་པོར་སྲ་ཐབས་རྫས་དང་བཅས༔ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་བཟང་ཡར་ངོའི་ཉ་རྒྱས་དུས༔\nབུམ་ཚད་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་གང་བྱས་ཆོག༔ ཆེ་བ་རང་གི་ཁ་ཕོར་བདུན་ཤོང་དང་༔ འབྲིང་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་གསུམ་ཤོང་ཐབས༔ སོ་བཏང་དཀར་རྩི་འཇམ་པོ་ལེགས་པར་བྱུག༔ བཀྲ་ཤིས\nརྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་༔ ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་དགེ་ལེགས་རིས༔ མཛེས་ཚོན་སྲ་རྩི་ལ་ཕྱེས་ཚྭལ་སྦྱར༔ སོལ་མེ་ལ་བསྲེ་ཆུར་སྦྱར་ཡང་ཡང་བྱུག༔ ནང་དུ་སྨན་སྤོས་བཟང་\n60\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nདྲུག་ཀླུ་སྨན་དང་༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་བྱུག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་འབྱོར་ན་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་བཏབ་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ༔ མཐོ་གང་སོར་ལྔ་སོར་བཞིའི་མི་དམན་པར༔ སྒྲོས་ལྡན་ཚོན་བཏང་ནང་གཞུག་ཁ་ཚར་ལྟར༔ མིན་ཀྱང་དར་ཪས་གྲོ་\nཤོག་གང་རུང་ངོས༔ ལེགས་པར་བྲིསཤིང་རྩ་སྔགས་ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་པི་ཤི་༔ཛ༔ ཤམ་བུ་དང་༔ འདོད་གསོལ་དང་བཅས་རྒྱབ་བྱང་གསེར་དངུལ་མཚལ༔ རྒྱ་སྣག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་དོན་འགྲུབ་བོ༔ རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་\nམཐིང་ཤོ་ག་གང་རུང་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ་རྨུགས་འཛིན་དཀར་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་བདེན་པས༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེང་ལྷ་ཡི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད༔\nབར་མིའི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད༔ འོག་ཀླུའི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད༔ སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱྀ་ནོར་\nབུའི་རིགས་བྱེད༔ ཆེ་བཙན་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འབངས་འཁོར་སྡེ་རིས༔ མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏ྄ན་དང་ལྡན་པའི་མཁན་སློབ་\nདགེ་བཤེས་གྲྭ་བཙུན༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་བརྟན་པར་བྲལ་ཏེ་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛད་དུ་\n70\n\n71\nها\nགསོལ༔ སྣོད་བཅུད་མི་ནོར་རིགས་རྒྱུད་ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་གཞན་སྡེ་སྤ་བཀོང་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔\nདཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ནུས་མཐུ་མངའ་བ་རྣམས་དང་༔ ཆོས་\nཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་༔ ཆོས་ཅན་བསླུ་མེད་བདེན་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འདི་རུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ན་\nམོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ༴ སྭཱ་ཧཱ དྷ་རེེ་དྷ་རེ་བྷནྡྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སུཔྲ་ཏིཥྛ༴ ཞལ་གསུངས་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་ཤོང་བྲི༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་དྲི་བཟང་བྱུག་ལ་མགོ་རྟིང་མ་ལོག་པར་མདུན་ངོས་སུ་བཞག༔ སྐུ་\nསྲང་\nདང་འདོད་གསོལ་དར་སྣས་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱུག་པོ་དར་ཅན་མང་པོའི་འབྲུ་སྣ༔ དར་རས༔ ཁང་ཞིང་གི་ས༔ ཕྱུགས་སྤུ་སྣ་ཚོགས༔ དཔལ་ཅན་དང་གནས་ཆེན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ༔ དགེ་བའི་བཤེས་དང་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་པོའི་གཟིམ་ཁང་གི་ས༔ ཚོང་འདུས་བཟང་པོའི་རྒྱ་\nབྲེ་གསུམ་གྱི་དྲེག་པ༔ ཤ་གཙང་རྐམ་པོ༔ དུག་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ བཟང་དྲུག་སྤོམ་ཆེན༔ ཟངས་ལྕགས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ རྫས་རྣམས་ཁྱམས་མེད་པར་ལེགས་པར་བཅག༔ སྤོས་རིགས་དྲི་བཟང་\nགསུམ་\nགསངསྒྲུབ།\n\nགཏེཪ་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔོའི་ཕྱེ་མས་ཁ་བཀང་༔ ཁ་ཁེབས་དཪ་སྣ་ལྔ་དང་༔ ཪས་སེཪ་པོས་བཀབ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའམ་སེར་པོསསྐེད་ཆིངས་བྱ༔ རྒྱབ་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ལ་ཆའི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱ་བསྡམ༔ གཞན་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་བུམ་པ༔ ཕོར་རེ་ཤོང་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་བཞི་རང་མདོག་གི་\nགཞི་ཚོན༔ ཤར་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ༔ ནོར་བུ༔ པདྨ༔ རྒྱ་གྲམ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་བྲི༔ རང་རང་གི་འདོན་ཆོག་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་བྲིས་པའི༔ རྒྱབ་བྱང་དུ་ཤར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་གཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔\nབདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་\nགྲུབ་ཀྱི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་ཕོབ་ཅྀག༔ ཨ་ནཱ་ག་ནྲྀ་ཏྲིཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བྲི༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་\nསྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་གཡང་ཅན་སྡུས་ཤིག༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བ་སུ་ནཱ་ན་ཁ་དྷེ་\nསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྲི༔ ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་\n72\n\nལྷའི་\nགསངསྒྲུབ།\nའགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས༌ཅད༌རང༌དབང་མེད་པར་སྡུས་ཤིག༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་བྱེད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་\nགསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱ་ན་ག་ནྲྀ་ཏྲི་དྷ་ན་མེ་དྷི་མ་ཎི༌སཾརྦ་དུང༌དུང༌པཱ༌ཤཾ་ཀུ༌རུ༌ཧོ༔ ཟི\nབྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར༔ གཙོ་སྔགས་འདོགས་ཅན་གཤམ་དུ༔ ༀཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱཀྐི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྟ་ཕྱུགས་གནག་ལུག་\nྋགཡང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚོ་བསོད་ཡེ་ཤེེས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ ཨཱ་ནཱ་གཽ་ནྲྀ་ཏྲི་བ་སུ་སིདྡྷི་\nཕ་ལ་ཧོ༔ གཞན་ཡང་འདོད་གསོལ་གང་རིགས་དང་༔ ཞལ་གསུང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སོགས་བྲི༔ སོ་སོའི་བུམ་པར་གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་གཙོར་\nའདོན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ༔ ཟས་སྣ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཡང་སྤུང་ཁང་ཞིང་གི་ས་སོགས་བླུག་ཅིང་༔ རང་མདོག་གིས་ཁ་ཁེབས༔ སྲད་བུ་སེར་པོའི་སྐེད་ཆིངས་ལ་ཆའི་རྒྱ་སྡོམ་སོགས་གོང་དང་མཚུངས་པ༔\n73\nها\n\n།ཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nསྦྱོང་ཁྲུས་སོགས་ལག་ལེན་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྱ༔ གཞི་གཙང་མར༔ ཕྱོགས་བཞི་རང་ཕྱོགས་དང་༔ དབུས་སུ་གཙོ་བུམ་བཀོར༔ སྲད་བུ་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་ལ་གཙོ་བུམ་ཁར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས༌པ༌བཞག༔ དེ་ནས༌སྒྲུབ༌པའི༌རིམ་པ་བདག་ བསྐྱེད་རྟ་ མགྲིན་\nནམ༔ མིན་ཀྱང་ནོར་ལྷ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྣམ་པ་ཛམ་བྷ་ལར་བཞེངས་པ་ཡིན་པས༔ བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ཛཾ་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག༔ གང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་གའུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་བུམ་པ་གའུ་མི་\nདམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནང་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བཤགས་པའི་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་\nརང་བཞིན་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཛཿདཀར་པོ་དམར་མདངས་ཅན་དང་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིི་ཕྲེང་\nབས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་\nམངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཁང་ཡུལ་རིས་ཐམས་ཅད༌ལྟེམས་སེ་གང་ནས་ནམ་མཁའི་\n74\n\nགསངསྒྲུབ།\nམཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར་གྱུར༔ སྐྱེ་རྒུ་མཆོག་དམན་ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་བློན་དང་བཅས་པ་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་གཏིབས་ལྟར་འདུས་ནས་ཅི་འདོད་པའི་\nདངོས་པོ་ཕངས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བདག་ལ་ཕུལ་བར་བསམ༔ མི་ཚིག་གིས་པར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་\nལ་ཧྲཱིཿདཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་གང་མང་བཟླ་བའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཡང་རཏྣ་དོར་ལ་པིཾ་ཤིི་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་འདོགས་ཅན་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད༔ དེ་\nནས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་བསྐུལ་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ༔ རང་སྔགས་ཤམ༔ པི་ཤ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་ལྟར་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ཐུན་སྐབས་སམ་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་ཤར་བར་ཆུ་སྦྱིན༔ གཞན་རྣམས་ལ་གསོལ་ཀ་དང་བསྟོད་བཅོལ༔\nགུང་དང་སྲོད་སོགས་ལ་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་བྱེ་བྲག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་༔ སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་སྐུ་དང་རྒྱབ་བྱང་འདོད་གསོལ་སོགས་བྲི་བྱ་སྔར་དང་འདྲ་ལ༔ གའུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་\nརྣམས་ཞལ་རང་ཕྱོགས་སམ་ཤར་ཁོ་ནར་གྱུ་བར་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་ལུགས་སྔགས་སོགས་གོང་མཚུངས་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་སྒྲུབ་རྟེན་མིས་མཐོང་མི་བཅོལ༔ གཞན་ལ་གསང་དམ་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས༔ ཞག་གྲངས་བདུན་ལ་མ་མཐར་བཟུང་\nཞ\n75\nཇ\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nསྟེ་སྒྲུབ་པས༔ རྟགས་ནི་དངོས་སུ་རིག་པ་དྭངས་པ༔ དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བ༔ ལྟ་སྒོམ་ན་འཕར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱ་འདོད་པ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ༔ དྲི་བཟང་ངད་པ་ལྡང་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་བྱིན་ཆགས་པས༔ ལུས་ངག་ལ་ཞེན་མེད་ཀྱི་\nཉམས་སྣ་ཚོགས་འབར་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་སོགས་ཆས་བཟང་གིས་བཀུར་བསྟི་དང་ཟས་ནོར་འབུལ་བ༔ གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ༔ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོར་འདུག་པ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱར་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ རྩི་འབྲུ་མེ་\nཏོག་རྒྱས་པ༔ ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པ༔ རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ཅིང་གངས་རིའམ་རི་རྩེར་འཛེགས་པ༔ ཁང་བཟང་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བཟང་པོའི་ལྟས་དང་༔ དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རིགས་དང་སྤྲང་ལོང་དམན་པ་འདུ་\nསོགས་རྨི་ན་ཅུང་ཟད་ངན་ཡང་༔ བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད༔ ལྟ་སྒོམ་ལ་བཟླ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ལ་འབད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྩོན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་བཅོལ་འགྲུབ་\nཔར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལས་འཕྲོ་མེད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ནས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ༔ ནོར་ལྷ་གཞན་དང་མི་འདྲ༔ འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྟཪ་དུ་བསྒྲུབས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་སྐབས་སུ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་མོས གུས་བཟང་པོ་བཅས་ པས་\nབསྒྲུབས་ན༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ལས་ཚོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ ལག་ཏུ་བླངས་པས་ན་ཤེས༔ ཁ་བསགས་གཡོ་སྒྱུ་སྟོང་གཞུ་མཁན་དང་༔ བསྟན་འགྲོ་ལ་གནོད་པའི་མི་དང་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་\n76\n\nLL\nབསྟན༔ རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དམེ་ཡུགས་དམ་ཉམས་སེལ་ཡོད་ཀྱི་ལག་ནས་འོང་བ་ལ་མི་བྱ༔ འདིའི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་གསང་སྒྲུབ་གའུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་\\nདབང་གི་རྒྱལ་པོ་བ\", \"start\": 1, \"end\": 95}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔\n79\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nតើ៖\nགུ་རུ་རཏྣ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ༔ བླ་མ་ཛམ་བྷ་ལ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གནད་དུ་དབབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འདོད་ན༔ ཕྱག་ཤིང་བ་དན་རླུང་གི་\nཞགས་པ་དང་༔ ནོར་གྱི་རྐྱལ་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་གཉིས༔ ཤིན་ཏུ་གབ་པའི་གདམས་ངག་འདི་རུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རིན་ཆེན་ནོར་རྐྱལ་བཅས་ཆོག་ཟབ་མོ་ནི༔ སྲེ་མོང་ལྤགས་པ་ཁ་\nབཤུལ་འཇམ་དལ༔ བཟང་དྲུག་དྲི་བཟང་ཆུར་བཅུག་ཞག་གཅིག་བཞག༔ བམ་རུལ་མ་སོང་ཀླད་སྣུམ་བཅས་པས་གཉེ༔ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་བཟང་དར་བའི་དུས་བབས་ཚེ༔ གཟི་མཆོང་མིག་\nམེད་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་དང་༔ རིན་ཆེན་རིགས་གཏོགས་མེ་ཡུག་དར་དབུལ་༡༥༧སོགས༔ ལག་ནས་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཙང་མར་བྱ༔ དུག་རིགས་མིན་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང༌༔\n280\n\nཕྱག་མཚན་\nགཉིས་\nསྒྲུབ་པ།\n8\nཕྱུག་པོ་གཡང་དཔལ་ལྡན་པའི་ཟས་ནོར་དང་༔ ཐང་ཆེན་ཁོད་སྙོམས་ཆུབོ་རྒྱུན་འབེབས་ཀྱི༔ ས་སྣ་ཆུ་སྣ་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་ཀུན༔ དར་རས་སེར་པོའི་ཐུམ་བུ་མང་དུ་\nབྱས༔ ལྕགས་སའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཀང་༔ མཐིང་ཤོག་གམ་ནི་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་ལ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་ཤམ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཏྣ་མ་ཎི་སརྦ་\nསིདྡྷི་འདུས་འདུས༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ན་ན་ཁ་དྷེ་སྡུས་སྡུས༔ དྷ་ན་མེ་དྷེ་སརྦ་སྡུས་སྡུས༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་འདོད་\nཔའིི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པོར་བཻསྡུས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་ཤོག་\n81\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nདྲིལ་མགོ་རྟིང་མ་ལོག་པར༔ སྙིང་གར་བཅུག་ནས་སྦྱངས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་བཀོད་བྱས་ནས༔ རང་ལ་ཁ་བསྟན་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམས༔ ལས་གཞུང་གང་ཡིན་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཡིན་ན༔ མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཅས་པ་གྲུབ་\nཔའི་རྗེས་ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷེ་སོགས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནོར་རྐྱལ་ངོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཛམ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ནེའུ་\nལེ་སྤུ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བཻཌཱུརྱ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ཁ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་\nཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་\nའབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམྦྷ་ལ་དང༌༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་\nའཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ནོར་རྐྱལ་ལ་ཐིབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་\n82\n\n83\nها\nGo\n៖\nམོས་ལ༔ གཙོ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ རཏྣ་མ་ཎི་བ་སུ་དྷ་ན་མེ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རཏྣ་བྷཻ་བྷཻ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་གོང་སྔགས་གཤམས་བཅས་མཐར༔ ཡེ་དྷརྨ་ སོགས་བཏགས་\nཔས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་\nམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལ་སོགས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོ་\nཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་\nཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ནོར་གྱི་རྐྱལ་པ་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་\nམཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དར་གྱི་དྲིལ་ལ་མདའ་དར་ལ་\nཕྱག་མཚན་\nགསུམ་\nསྒྲུབ་པ།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nབཏགས་པའམ༔ མགོ་རྟིང་མ་ལོག་པར་བཞག༔ འདོད་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་ནེའུ་ལེ་དངོས་ཡིན་པའི་མོས་པས་བྱའོ༔ སྔགས་འདི་ཉིད་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླ༔ རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ར་མི་པ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔\nརཏྣ༌སིདྡྷི༌པུཥྞཱི༌ཀུ༌རུ༌ཧཱུྃ༔ ཛཾ༌བྷ༌ལ༌པུཥྤ༌ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་པུཥྤ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ གིང་ཀ་ར༌གིང༌ཀ༌ར༌པུཎྚི༌ཀུ༌རུ༌ཧཱུྃ༔ ནྲྀ༌བ༌སུ༌ན༌ན་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཛཿ༔ ཞེས་བཟླས་མེེ་ཏོག་\nབསྔགས་ལ་འདོད་གསོལ་སྔར་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་མིའི་གོ་ཐོས་མེད་པ་དང་༔ ནོར་རྐྱལ་མིའི་མི་མཐོང་བར་གལ་ཆེའོ༔ དངོསགྲུབ་ཆར་འབེབས་ནོར་རྐྱལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཕྱག་ཤིང་བ་དན་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ སྨྱུག་མ་གས་ཆག་མེད་པར་ཚིག་བདུན་\nནས་གསུམ་ལས་མི་ཐུང་བའི་ནང་དུ་གོང་སྔགས༔ རཱ་ཙ་ཇ་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སོགས་ཚར་གཅིག་གསེར་དངུལ་མཚལ་སྣག་གང་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ སྤྲེའུའི་མཇུག་སྤུ༔ རི་བོང་གི་སྨ་ར༔ བྱི་ལའི་མཇུག་སྤུ༔ སྲེ་མོང་གི་སྤུ༔ སྤུ་རིགས་བཞིའི་\nབཏུམ་ནས་སྨན་བཟང་དྲུག་རིན་ཆེན་བྱེ་མ་བཅས༔ ཡི་གེ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་སྨྱུག་མར་གཞུག༔ རས་དཀར་དྲི་མེད་ངོས་ལ༔ རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ར་མི་ས་ལི་ཧཱུྃ༔ ཏྲི༌ར༌ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྞཱིཎྚི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔\nཛམྦྷ་ལ་པུཥྤ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་པུཎྚི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་པུཎྚི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྭེ་བ་ནཱ་ག་རཱྀ་ཙ་ནྲྀ་རཱ་ཛ་མ་ཏིཾ་ཀརྨ་མུ་ཏྲ་བ་སུན༌ན༌ཁ༌དྷེ༌དྷ༌ནཾ༌མཻ༌དྷི༌མ༌ཎི༌རཏྣ་\n84\n\nཞ\n85\nGo\n៥៖\nསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ལཉྫ་ནའམ་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་དུ༔ བྲི་བསུབ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཚར་བདུན་བྲི༔ མཇུག་ཏུ་ཡེ་དྷར་ཚར་གཅིག་བྲི་བར་བྱ༔ འཇའ་ཤན་དར་ལྕེ་དམར་སེར་གསུམ་ཡང་བཏགས༔ སྨྱུག་མར་\nསྒྲོ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་བ་དན་བྱ༔ སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་ཉི་དྲོས་དང་༔ གོང་གཉིས་སྲོད་དུས་ནོར་རྐྱལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ལག་གཡས་བཟུང་སྟེ་གཡབ་པས་གང་འདོད་ཀྱི༔ ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབེབས་པར་འགྱུར༔ འདི་ནི་གུད་ དུ་སྦས པའི་མན་ངག་\nསྟེ༔ གནད་དུ་དབབ་པའི་ཐབས་འདི་སྙིང་གི་བུ༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་ངེས་མ་གཏོགས་སྤེལ་མི་བྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་དམ་པ་གྲོགས་མཆོག་འབངས་གཉིས་བཅས༔ མནོག་ཆོས་ཚུལ་དུ་གདམས་པའི་སྙིང་ནོར་འདི༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་ཟབ་དགོངས་གཏེར་ཁ་གསུམ༔ རྒྱས་བཏབ་དུས་\nབབས་ལས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དང་༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་ངེས༔ ཁྱད་པཪ་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར་ལས་ཚོགས་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིག་ལེ་རྒྱ་བསྡམས་མཛོད༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྦས་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྩལ་ ཞེས\nའབྱུང་༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་སད་པར་འགྱུར༔ བཀའ་འདི་སྨན་བཙུན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་གཉེར༔ ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༡༦༣༔ མནྟྲ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐམ༔ སྤྲི༔\nཕྱག་མཚན་\nབཞི་བྱོན།\nསྒྲུབ་པ།\n\n98\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\nཛཾ་ལྷའི་ གཅིག་ སྲོག་འཁོར།|\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བ\", \"start\": 4, \"end\": 80}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་ཕྲིན་ལས་བསམ་དོན་\nམྱུར་འགྲུབ་བཞུགས་སོ༔\n131\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nតំ៖\nན་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་བྷ་ལྷར༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་རྣལ་\nའབྱོར་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཡང་ན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་འདོད་ཕྱིར༔ སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་རུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ བདག་\nཉིད་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་པདྨ་ངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་དུ༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ༔ རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་ལས་\nཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡང་རུང་༔ ཙཀྲའི་ཕྲིན་ལས་གདམས་པ་ཕུལ་བ་བཞིན༔ ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ལས༔ སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་\n132\n\nཛཾ་ལྷའི་\nགཉིས་\nཕྲིན་ལས།\n៥៖\nའཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་ནི༔ གྲོ་གའམ་ནི་རྒྱ་ཤོག་གང་རུང་ལ༔ ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་སྟེང་འོག་བརྩེགས་འཁོར་དང་༔ ཕྲེང་གཅར་གོང་འོག་བྱ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས༔ དང་པོ་\nབརྩེགས་འཁོར་ཞིང་དུ་མཐོ་གང་བ༔ ལྟེ་བར་སྲོག་ཤིང་གཟུགས་སའི་མཚན་མ་བསྐོར༔ ཡར་གྱུ་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ དེ་བཞིན་མར་གྱུ་ཡིག་མགོ་ཕྱིཪ་བསྟན་བྲི༔ བྲི་རྫས་རྒྱ་\nམཚལ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བདུད་རྩི་སྨན་སྣ་བཟང་དྲུག་བཅས་པ་སྦྱར༔ ཕུན་ཚོགས་རླུང་གི་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས་པའི་དུས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་ཚོགས་བསྐང་དང་འབྲེལ་ཏེ༔ སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་རྟེན\nའབྲེལ་བཟང་པོར་བྲི༔ འདི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྟེང་འོག་ལ༔ ཕོ་འཁོར་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པའི༔ སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་མི་དགོས་སོ༔ དང་པོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་\n133\n\n།ཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༈ པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གྲངས་ཀྱི་མང་ཉུང་ཤོག་ཕུད་ཚོད་དང་སྦྱར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་གཉིས་པོ་གྲགས་ནི་དུ་ཤོངས་པ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ཀར་བྱས་པའི་ལྡེབས་གྲངས་ནི༔ དཔེར་ན་བཅོ་ལྔ་བྱས་ནས་ལྡེབ་\nབདུན་བསྙེན༔ ལྡེབས་ལྔར་རྩ་སྔགས་གཉིས་གཤམ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱུ དེ་ནས་ལྡེབས་གསུམ་ལས་ལ་སྦྱར་སྔགས༌ནི༔ ཨོཾ་་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔\nཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷུ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡིིན་\nཏན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུཥྞཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཚན ༔ མཚན་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་ཤམ་དུ་ནི༔ ལས་སྔགས་ཚར་རེ་ངོས་རེར་བྲི༔ ཛཾ་འཁོར་བྲི་ལུགས་དེ་འབྲེིས་ལ༔ དང་པོ་གཙོ་རྐྱང་རྩ་བའི་སྔགས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧྲི་དཱ་\nཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འདོགས་ཅན་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་པི་ ཤི་ ནྲྀ་ཛཿ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་སརྦ་\nཔཱ་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ཤོག་ཕུད་ཚོད་དང་སྦྱར༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡི་སྔགས་དང་སྦྲེལ༔ ཅི་ཤོངས་བྲིས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཙཀྲ་ཚང་༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔགས་རིམ་ནིི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སུརྱ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་\n134\n\nཇ\n135\nها\nཔ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་པི་ཤི་རཱྀ་ཛཿ༔ བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ པཱ་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ༔\nཀ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ ལོ་ཀ་སརྦ་པ་ཤཾ་ཨ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཛཿཧིཾ༔ ཨཱ་ནཱ་ག་ནྲྀ་ཏྲིཾ་སརྦ་ཙིཏྟ་དུང་དུང་ ཨ་ཀནྱ་ཛཿཛཿ༔ ཨཱ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་ཏྲི་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་བ་སུ་ན་ན་ཁ་དྷེ་རཏྣ་དྷཱ་ནཱཾ་མཻ་\nདྷི མ་ཎིཾ་པྲ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཎྚི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁུག་ཛཿ ཨཱ་ནཱ་ག་ དྷྲྀ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་ཀནྱ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱྃ་ཨ་དཱཾ་བཿ མ༌ཧཱ༌ནཱ༌གཱ༌རཏྣ༌དྷ༌ནཾ༌མེ༌དྷི༌\nསུ་ནནཱ་ཁ་དྷེ༔ མ་ཎི་པ་ཏི་མ་མ་འུར་འདུས༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས༔ པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ཛཿ༔ རྀ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཛཿ༔ སྒུལ་སྒུལ༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་༔ མ་མ་ཁ་\nཤི༔ མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཁྱོག་ཁྱོག༔ ཨ་མོ་ལམ་ལམ༔ སྟོད་དུ་ལམ་ལམ༔ ཨ་ཏི་ཁོལ་ཁོལ༔ སྨད་དུ་ཁོལ་ཁོལ༔ བླ་ཡིིད་སེམས་གསུམ་ཁུག་ཛ༔ ཨ་\nཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ལྡེབས་གྲངས་བརྩེགས་ལུགས་གོང་ལྟར་རོ༔ དྲིལ་འཁོར་ཕྲེང་གཤར་བྱས་ནས་སྔགས་དེ་དང་མཚུངས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྣམས༔ ཕྱེད་དང་སུམ་ཆ་སོགས་རིམ་པར་བྱ༔ བརྩེགས་འཁོར་ཡིན་ན་སྟེང་ནོན་\nགསུམ་\nཕྲིན་ལས།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nརྒྱ་གྲམ་མཐར༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཚར་གྲངས་དུ་ཤོང་བྲི༔ གཅིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་ཉེས་སེལ་ཚར་གྲངས་དུ་ཐོན་བྲི༔ འོག་ཏུ་པདྨ་འདབ་མ་དགུ་པ་ལ༔ ཛཾ་དང་བ་ཡིག་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོས་མཚན༔ གཅིག་གམ་གསུམ་སོགས་དེ་འོག་\nཞལ་གསུངས་ཀྱི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་ཅི་ཤོང་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ནས་འཕྲོད་བཟང་ཡར་མར་དུས་ཆེན་ལ༔ ཙཀྲ་མི་མཐོང་སྒྲོམ་ནང་རླུང་གཤོག་བཅས༔ སྲོག་ཤིང་ཟངས་ལྕགས་ལྷ་ཤིང་གང་ཡང་རུང་༔ འཁོཪ་མགྱོགས་རྟིང་རྡོ་ལ་སོགས་དག་གཙང་བྱས༔ སྦྱངས་ཁྲུས་\nརྟེན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སོགས༔ ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས་དལ་བུའི་རླུང་ལ་འཕྱར༔ ཐོག་མར་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ ཧྲག་ཧྲག་ཧྲམ་ཧྲམ་གྲགས་ཤིང་མི་འཁོར་ན༔ བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་སྣང་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ དྲིག་དྲིག་གྲགས་ནས་འཁོར་དུ་མ་\nབཏུབ་ན༔ ཚེ་མདོ་ཚེ་གཟུངས་ལ་སོགས་ཚེ་རིགས་འབད༔ རླུང་དམར་དྲག་པོ་སྲོག་ཤིང་རླུང་གཤོག་སོགས༔ བཅག་དཀྲུགས་སོང་ན་འཕྲལ་དུ་བཟློག་པར་བྱ༔ ཁྲམ་ཁྲམ་དམ་ མྱུར་རན་པས་འཁོར་གྱུར་ན༔ བར་ཆད་མེད་པས་མི་ནོར་དར་རྒྱས་རྟགས༔ འུར་འུར་གྲགས་\nནས་མྱུར་སྟོབས་འཁོར་བ་ན༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ གང་ལྟར་འཁོར་ལོ་རླུང་ལ་མ་འཕྱར་གོང་༔ བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ཉེས་སེལ་སྣང་བརྒྱད་དང་༔ བསང་དང་ཆུ་གཏོར་གཞི་བདག་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྟོབས་ལྡན་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་བའི༔\nཉལ་ཆོག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གདམས་པ་འདི༔ མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་ལེ་ལོ་ཅན་དོན་དང་༔ ཁྱད་པར་དབང་ག་ཕྲིན་ལས་མེ་རླུང་གཉིས༔ རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཛཾ་དཀཪ་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་སྐོཪ་མང་སྦས་ཀྱང་༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་དང་\n136\n\n137\nབཅས་སྒྲུབ་སྐོར་ནི༔ ཟབ་དགོངས་གཏེར་ཁ་གསུམ་ལས་སྦས་པ་མེད༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷར་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་རྒྱས་དང་༔ ཁྱད་པར་ཙཀྲའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་རྒྱས་འདི༔ སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད༔ སྡིག་ཅན་བཤན་པ་གྲོང་ནག་དམ་ཡུགས་\nསར༔ བསྐོར་དང་ཙཀྲ་མཐོང་བར་མི་བྱའོ༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པའི༔ ཐབས་མཆོག་རྗེས་འབངས་གྲོགས་བཅས་མནོག་ཆོས་གདམས༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་མཐར་སླེབས་པའི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་\nསྙིང་རྗེ་ཅན༔ ཟབ་དགོངས་གཏེར་ཁ་དུ་མའི་མཛོད་འཛིན་པ༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་མེད་ཅིག༔ མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ གསང་མཚན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྩལ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་ཡང་དག་སྣང་བར་བྱེད༔ བསྟན་འགྲོའི་\nདུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ངང་གིས་ཞི༔ ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ༔ ཕྲིན་ལས་ཉི་འོག་ཁྱབ་བརྡལ་འབྱུང་བར་ངེས༔ བཀའ་འདི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔས་གཉེར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱིད་རྒྱིད་རྒྱིད༢༢༩༔ མནྟྲ་གུ་\nউঃ ঘুঘমঃ ঃ\nཛཾ་ལྷའི་\nབཞི་བྱོན།\nཕྲིན་ལས།\nها\n\n8ε1\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\nཕྱྭ་གཡང་ གཅིག་ སྒྲུབ་ཐབས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛཾ་ལྷའི་སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་ཕྲིན་ལས་བསམ་དོན་\\nམྱུར་འགྲུབ་བ\", \"start\": 4, \"end\": 92}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛམ་ལྷའི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཛམ་ལྷ་དབྱེར་མེད་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གཏོར་མ་ལ་རྟེན་དབང་བཞི་བསྐུར་ཐབས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔\nདེ་ལ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡི༔ རྩེ་ལ་དར་སེར་གདུགས་བཙུག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མར་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡན་ཡོལ་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབས་པ་ནི༔ ཨེ་རྨ༔ ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་\nསྲས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཛམ་བྷ་ལའི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ༔\n་ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས། ཧཱ་ཧྲི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྙེས༔ པདྨ་\nའབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཨརྻ་ཛམ་བྷ་ལའི༔\nདཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ༔ ཨོཾ་ཡིག་རྣམ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དཔྲལ་བར་\nགཅིག་བྱོན། གཏོར་དབང་།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nབཞག༔ བླ་མ༴ མགྲིན་པཪ་ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ༔ ཨཱཿཡིག་རྣམ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿབཛྲ་ཝཀྐ\nམགྲིན་པར་བཞག༔ བླ་མ༴ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་མཐིང་ག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ༴\nསླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཆར་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམས་བཞི་པའི་དབང་༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་\nདབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཛྙ་ན་བཛྲ་ཨ༴ གཏོར་མ་ལྟར་གསལ་སློབ་མར་བསྟིམ༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་དང་མཚུངས༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ལ་བསྟེན་པའི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་\nཔར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཉེར་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་བརྡ་ཐིམ༔ སྫི༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔\n262\n\n263\nها\n00\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་ལས༔ བླ་མ་ཛམ་ལྷའི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བ\", \"start\": 0, \"end\": 69}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རླུང་གི་ཞགས་པ་བཞུགས་སོ༔\n275\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nの\nតំ៖\nན་མོ་པདྨ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ༔ བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི༔ གསང་སྒྲུབས་རླུང་དམར་ཞགས་པ་བསྟན༔ དབེན་\nཔའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བླ་རྡོ་དང་༔ སྲོགས་འཁོར་གཏོར་མ་འཚོགས་བྱས་ནས༔ སྐྱེ་རྒུའི་ཆེ་བཙན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་གིས་འཕྲིན་\nལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ ཡང་དག་གདོད་མའི་སར་འགོད་ཆེད༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོའི་རིམ་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི༔ སྟོང་པའི་\nངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་\n276\n\nཡང་གསང་\nགཉིས་\nརླུང་ཞགས།\n៥៖\nསྟེང་དུ༔ བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༵་ཞི་བར་ཁྲོ་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔\nཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་\nབཀང་བ་འཛིན་ཅིང་གྲུ་མོར་ཁ་ཏཱཾ་ག་བཀལ་པ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་ཕྲན་བརྗིད་པ༔ སྐུ་ལ་དར་བེར་འདུང་\nམ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ འཇའ་འོད་མེ་དབུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་སྲིད་གསུམ་ཆེ་བཙན་ཡོངས་ཀྱི་གཉའ་ནོན་དུ་\n277\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nབཞུགས་པར་བསྒོམ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ མདུན་རྟེན་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔\nདབུས་སུ་གསང་བ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རྒྱ་སྐག་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅེར་མོ་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔\nཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་༔ གསེར་གཡུའི་རྩེ་ཕྲན་མཛེས་པ༔ རལ་པ་མཐིང་འོད་འབར་\nབ་ལ་གསེར་གཡུའི་ལན་ཚར་བཏགས་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཱཾ་གས་མཚན་པ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྒྱན་ཆ་སྐུ་\nམདོག་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བའི༔ གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿལ་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ༔ དབང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སྲིད་\nགསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དགོངས་པ་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པའི༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་༔ གསང་ཆེན་རོལ་\n278\n\n៥៖\nཔའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དམ་ཚིག་པ་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་མཚོ་\nལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུར་སིཾབ་སིབ་ཐིཾ་པར་བསམ༔ པདྨ་ཌཱཀྐི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕེ་ཕེ༔ ཆེེ་ཆེེ༔ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རཽལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབྱངས་དང་བཅས༔ གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔\nའོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་དང་༔ གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནི༔ བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལྔ༔ བསྒྲུབས་མཆོག་རྣལ་འབྱོཪ་དཀྱིལ་འཁོཪ་འདིར༔ ཁམས་\nགསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བྱོན༔ པདྨ་ཌཱ་་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཡཱ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་\nགདན༔ མི་གཡོ་འགྱིང་བག་ལྷན་པས་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔\nཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི༔ མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ྋ\n279\nཡང་གསང་\nགསུམ་\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༣ རིགས༔ བཟའ་བཅའ་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ནོར༔ དར་ཟབ་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་སྐྱེ་རྒུ་ཡི༔ བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛོད༔ ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་\nསིདྡྷི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཁུག༔ བསྡུས་བསྡུས༔ ཛ་ཛ༔ ཙིཏྟ་ཏྲིཾ་ཨཽ༔ པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཾ༔ ལན་གསུམ༔ མ་ཧཱ༌ཨརྦྷ་སོགས༔ ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྷ་ནས༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་\nརཀྵ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ སརྦ་པུཙྪ་ཁཾ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་མཆོད་ལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྔ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆགས་པའི་གཟི་\nམདངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་ཡིད་སེམས་དབང་མེད་འགུགས་བྱེད་མ༔ གཞོན་ནུ་སྒེག་འཆང་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ས་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་༔ མི་ཟད་\nགསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་བསམ་ཡས་པས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བརྡ་སྟོན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ འགགས་མེད་ལྷ་མོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་\nཉིད༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དབྱིངས་རིགས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་གི་འོད་ཟེར་\n280\n\nཡང་གསང་\nតំ៖\nའབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་འཕྲོ་འདུས་སྲིད་གསུམ་གྱི༔ ཆེ་བཙན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་བློན་བཙུན༔ དབང་མེད་བསྡོམ་མྱོས་འགུགས་\nའཆིང་མ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་བཞི་དང་༔ དབང་གི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལྔ༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་ཚོགས༔\n༜ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ རིང་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་ཞགས་ལྟར༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་\nཅན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དཀར་ཕོག༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལས་འོད་དམར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འོད་དམར་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསལ༔\nཨོཾ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཁུག་བསྡུས་བསྡུས་ཛ་ཛ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿ་ཧྲཱིཿ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་རྟགས་དང་བསྟུན༔ བཟང་ངན་མཚན་མ་གུད་ན་གསལ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་འཕྲིན་ལས་ནི༔ བདག་ཉིད་\nཔདྨ་རྒྱལ་པོ་དམརཿ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུའི་སྐྱེ་འགྲོ་འགུགས༔ གཡོན་པས་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་ཡིས༔ འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་སེམས་འཕྲོག༔ མདུན་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་\n281\nها\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nཡང་༔ གོ་བརྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན༔ འོད་ཟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལས༔ གང་དམིགས་འགྲོ་བ་དབང་བསྡུས་ནས༔ རང་རང་རྫས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ༔ ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་\nམ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ཧྲྀམ་མ་ཁ་ཤི༔ མི་སྙིང་རྒུལ་རྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཁྱོག་ཁྱོག༔ ཧྲི་ཧྲི༔ སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས༔ ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཁུག༔ རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནིི་ས༔ ཨ་ཏྲི་ནྲ་ཙིཏྟ་\nདཀྲུགས༔ དབང་པོ་དཀྲུགས་ཡ་ཡ༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ༔ འུར་འུར༔ ཆེམ་ཆེམ༔ བསྡུས་བསྡུས༔ ཛ་ཛ༔ ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟགས་མཚན་གོང་\nདུ་སྦས་པར་བལྟ༔ སྲོད་ནས་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་བཟང་༔ ལས་སྦྱོར་དུ་ཡས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་༔ གཏོར་ཆོག་བསྐུལ་པ་ནན་ཏན་བྱ༔ ཐོ་རེང་ལོག་གནོན་སྔགས་བཟླ་ཞིང་༔ དམིགས་གནད་གཅུན་ནས་མན་ངག་ཡིན༔ ཐུན་བར་གཏོར་མ་\nགསེར་སྐྱེམས་ལ༔ འབྲུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་བྱས་ནས༔ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་མེ་ཏོག་སྣ་\nཚོགས་སྤོས༔ འབྲས་ཆང་རྒུན་ཆང་ལ་དུ་དང་༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལན་ཚ་སོགས༔ ཚ་སྣ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་གཡང་རྟེན་རྫས༔\n282\n\n283\nཇ\nها\n៥៖\nའབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ གང་དམིགས་འདོད་རྒུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྕལ་མ་ཞན༔ ཕོ་ཉ་\nཕྱག་བསྙན་ལས་མ་གཡེལ༔ སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་བློན་བཙུན་འབངས་འཁོར༔ སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་སྙན་གྲགས་དཔལ༔ ཆེ་བཙན་དར་རྒྱས་ལྡན་པ་ཡི༔ བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་\nདབང་བསྡུས་ལ༔ ལོང་སྤྱོད་ཆེར་ལྡན་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི༔ དབང་གི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་མཆོད་པ་དང་\nའདོད་དོན་གསོལ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཕྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དཀར༔ ནང་ལྟར་ལྷ་མོ་མནྡྷ་ར༔ གསང་བ་ཕག་གདོང་དབང་སྡུད་མ༔ ཡངས་གསང་བཅོམ་ལྡན་ཝཱ་ར་ཧི༔ རྒྱལ་\nབའི་ཡུམ་མཆོག་རིགས་འཛིན་གྲོགས༔ རྣལ་འབྱོར་མགོན་གཅིག་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་༔ བཀའ་གསུང་བསྟན་སྲུངས་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་ཡང་གསང་མཆོད༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད༔ ལས་བཞི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་མོ༔ ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་མཛད་ཚེ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་\nཡང་གསང་\nརླུང་ཞགས།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nམ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལས་མཛད་མ༔ དགའ་རྡོར་པད་འབྱུང་བཱི་མ༌ལས༔ ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ གསང་བའི་མཚན་བཏགས་ཐ་ཚིག་མནོས༔ བདག་ནི་རིག་\nའཛིན་དེ་ཡི་གདུང་༔ ཁྱེད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདུད་རྩི་གསེཪ་སྐྱེམས་ཕུད་མཆོད་དང་༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉི་ཐལ་སྲོད་དང་གུང་གི་དུས\nམཁའ་འགྲོས་གནས་ཉུལ་དུས་གཉན་ལ༔ གང་དམིགས་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་སེམས༔ དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མྱུར་\nམགྱོགས་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ ཞགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཆེ་གེ་འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་བཅས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཞགས་པས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་\nབསྡོམས་རླུང་གིས་ཁྱོག༔ སྣང་བ་འོད་དམར་ཡོམ་ཡོམ་དུ༔ རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཕུར་མ་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན༔ དབང་དུ་འདུ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལས་\nབྱེད་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས༔ སྒྲུབ་བྱའི་རྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ཞུགས༔ སྙིང་ནང་སྣ་ཚོགས་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་༔ ཆགས་པའི་གར་གྱིས་མ་བཟོད་ནས༔ ཟས་ནོར་དར་ཟབ་\n284\n\n285\nها\nតំ៖\nགསེར་དངུལ་གཡོ༔ འབྲུ་རིགས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲིད་སྡེ་ནོར༔ ཅི་འདོད་ཕུལ་ཞིང་བྲན་ཁས་བླངས༔ མིག་ཧྲིག་ལུས་\nའདར་བསྔངས་ཧེད་ཧེད༔ གུས་འདུད་ཐལ་སྦྱར་བརྩེ་གདུང་སེམས༔ འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ སྣང་བ་ཡང་དག་ལམ་དུ་བསྒྱུར༔ གདུལ་བྱ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལ་\nསྦྱོར༔ གང་བཅོལ་འཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་གྱི༔ ལྷ་ཁྱོད་མཆོད༌ཅིང༌བསྟོད༌པའི་འབྲས༔ མགོན་དང་དཔལ་དུ་ཁྱོད་ངོམ་ན༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཅི་འདུག་བལྟ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་\nཔའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་སུན་མ་ཕྱུང་༔ ལས་བཅོལ་འཕྲིན་ལས་གོང་མ་གཡེལ༔ དུས་ལ་བབས་སོ་ས་མ་ཡ༔ འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡོམ་\nཡོམ་ཁྱོམ་ཁྱོམ་སྐྱེ་འགྲོ་བསྡུས༔ གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་འདི༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁུག༔ དབང་རྒྱལ་ནོར་བུ་ཡིན་ཀྱང་ལོངས༔ རི་རྩེ་མཚོ་དཀྱིལ་རིང་ཐུང་མེད༔ ལྷ་\nགནས་འོག་མིན་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔ གློག་དམར་བང་དང་རླུང་གི་ཤུགས༔ སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྱིས་དད་ལ་ཤོག༔ ལྷ་དང་དབང་ཐང་དུས་སྐབས་ལ༔ མ་ལྟོས་ད་ལྟར་དབང་དུ་ཁུག༔\nཡང་གསང་\nདྲུག་བྱོན།\nརླུང་ཞགས།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nདབང་གི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་ལས༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་ཞགས་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡང་གསང་ཆ་ལག་དང་༔ ཕྱི་རབ་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་བཀོད༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་མིན་རེ་ཀན༔\nམན་ངག་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་དང་མདུན༔ སྙིང་འདྲའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐལ་ལྡན་ལས༔ འཆོལ་པར་སྤྱོད་ན་བཀའ་ཆད་འོང་༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ དམ་མེད་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ཅིག༔ དམ་\nལྡན་འགའ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ བཀའ་འདི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་གཏེར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྫི༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔\n286\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རླུང་གི་ཞགས་པ་\", \"start\": 1, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རླུང་གི་ཞགས་པ་བཞུགས་སོ༔\n275\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nの\nតំ៖\nན་མོ་པདྨ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ༔ བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི༔ གསང་སྒྲུབས་རླུང་དམར་ཞགས་པ་བསྟན༔ དབེན་\nཔའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བླ་རྡོ་དང་༔ སྲོགས་འཁོར་གཏོར་མ་འཚོགས་བྱས་ནས༔ སྐྱེ་རྒུའི་ཆེ་བཙན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་གིས་འཕྲིན་\nལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ ཡང་དག་གདོད་མའི་སར་འགོད་ཆེད༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོའི་རིམ་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི༔ སྟོང་པའི་\nངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་\n276\n\nཡང་གསང་\nགཉིས་\nརླུང་ཞགས།\n៥៖\nསྟེང་དུ༔ བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༵་ཞི་བར་ཁྲོ་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔\nཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་\nབཀང་བ་འཛིན་ཅིང་གྲུ་མོར་ཁ་ཏཱཾ་ག་བཀལ་པ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་ཕྲན་བརྗིད་པ༔ སྐུ་ལ་དར་བེར་འདུང་\nམ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ འཇའ་འོད་མེ་དབུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་སྲིད་གསུམ་ཆེ་བཙན་ཡོངས་ཀྱི་གཉའ་ནོན་དུ་\n277\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nབཞུགས་པར་བསྒོམ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ མདུན་རྟེན་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔\nདབུས་སུ་གསང་བ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རྒྱ་སྐག་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅེར་མོ་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔\nཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་༔ གསེར་གཡུའི་རྩེ་ཕྲན་མཛེས་པ༔ རལ་པ་མཐིང་འོད་འབར་\nབ་ལ་གསེར་གཡུའི་ལན་ཚར་བཏགས་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཱཾ་གས་མཚན་པ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྒྱན་ཆ་སྐུ་\nམདོག་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བའི༔ གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿལ་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ༔ དབང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སྲིད་\nགསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དགོངས་པ་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པའི༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་༔ གསང་ཆེན་རོལ་\n278\n\n៥៖\nཔའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དམ་ཚིག་པ་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་མཚོ་\nལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུར་སིཾབ་སིབ་ཐིཾ་པར་བསམ༔ པདྨ་ཌཱཀྐི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕེ་ཕེ༔ ཆེེ་ཆེེ༔ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རཽལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབྱངས་དང་བཅས༔ གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔\nའོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་དང་༔ གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནི༔ བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལྔ༔ བསྒྲུབས་མཆོག་རྣལ་འབྱོཪ་དཀྱིལ་འཁོཪ་འདིར༔ ཁམས་\nགསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བྱོན༔ པདྨ་ཌཱ་་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཡཱ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་\nགདན༔ མི་གཡོ་འགྱིང་བག་ལྷན་པས་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔\nཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི༔ མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ྋ\n279\nཡང་གསང་\nགསུམ་\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༣ རིགས༔ བཟའ་བཅའ་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ནོར༔ དར་ཟབ་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་སྐྱེ་རྒུ་ཡི༔ བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛོད༔ ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་\nསིདྡྷི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཁུག༔ བསྡུས་བསྡུས༔ ཛ་ཛ༔ ཙིཏྟ་ཏྲིཾ་ཨཽ༔ པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཾ༔ ལན་གསུམ༔ མ་ཧཱ༌ཨརྦྷ་སོགས༔ ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྷ་ནས༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་\nརཀྵ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ སརྦ་པུཙྪ་ཁཾ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་མཆོད་ལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྔ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆགས་པའི་གཟི་\nམདངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་ཡིད་སེམས་དབང་མེད་འགུགས་བྱེད་མ༔ གཞོན་ནུ་སྒེག་འཆང་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ས་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་༔ མི་ཟད་\nགསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་བསམ་ཡས་པས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བརྡ་སྟོན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ འགགས་མེད་ལྷ་མོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་\nཉིད༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དབྱིངས་རིགས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་གི་འོད་ཟེར་\n280\n\nཡང་གསང་\nតំ៖\nའབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་འཕྲོ་འདུས་སྲིད་གསུམ་གྱི༔ ཆེ་བཙན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་བློན་བཙུན༔ དབང་མེད་བསྡོམ་མྱོས་འགུགས་\nའཆིང་མ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་བཞི་དང་༔ དབང་གི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལྔ༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་ཚོགས༔\n༜ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ རིང་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་ཞགས་ལྟར༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་\nཅན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དཀར་ཕོག༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལས་འོད་དམར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འོད་དམར་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསལ༔\nཨོཾ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཁུག་བསྡུས་བསྡུས་ཛ་ཛ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿ་ཧྲཱིཿ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་རྟགས་དང་བསྟུན༔ བཟང་ངན་མཚན་མ་གུད་ན་གསལ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་འཕྲིན་ལས་ནི༔ བདག་ཉིད་\nཔདྨ་རྒྱལ་པོ་དམརཿ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུའི་སྐྱེ་འགྲོ་འགུགས༔ གཡོན་པས་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་ཡིས༔ འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་སེམས་འཕྲོག༔ མདུན་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་\n281\nها\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nཡང་༔ གོ་བརྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན༔ འོད་ཟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལས༔ གང་དམིགས་འགྲོ་བ་དབང་བསྡུས་ནས༔ རང་རང་རྫས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ༔ ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་\nམ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ཧྲྀམ་མ་ཁ་ཤི༔ མི་སྙིང་རྒུལ་རྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཁྱོག་ཁྱོག༔ ཧྲི་ཧྲི༔ སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས༔ ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཁུག༔ རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནིི་ས༔ ཨ་ཏྲི་ནྲ་ཙིཏྟ་\nདཀྲུགས༔ དབང་པོ་དཀྲུགས་ཡ་ཡ༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ༔ འུར་འུར༔ ཆེམ་ཆེམ༔ བསྡུས་བསྡུས༔ ཛ་ཛ༔ ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟགས་མཚན་གོང་\nདུ་སྦས་པར་བལྟ༔ སྲོད་ནས་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་བཟང་༔ ལས་སྦྱོར་དུ་ཡས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་༔ གཏོར་ཆོག་བསྐུལ་པ་ནན་ཏན་བྱ༔ ཐོ་རེང་ལོག་གནོན་སྔགས་བཟླ་ཞིང་༔ དམིགས་གནད་གཅུན་ནས་མན་ངག་ཡིན༔ ཐུན་བར་གཏོར་མ་\nགསེར་སྐྱེམས་ལ༔ འབྲུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་བྱས་ནས༔ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་མེ་ཏོག་སྣ་\nཚོགས་སྤོས༔ འབྲས་ཆང་རྒུན་ཆང་ལ་དུ་དང་༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལན་ཚ་སོགས༔ ཚ་སྣ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་གཡང་རྟེན་རྫས༔\n282\n\n283\nཇ\nها\n៥៖\nའབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ གང་དམིགས་འདོད་རྒུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྕལ་མ་ཞན༔ ཕོ་ཉ་\nཕྱག་བསྙན་ལས་མ་གཡེལ༔ སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་བློན་བཙུན་འབངས་འཁོར༔ སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་སྙན་གྲགས་དཔལ༔ ཆེ་བཙན་དར་རྒྱས་ལྡན་པ་ཡི༔ བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་\nདབང་བསྡུས་ལ༔ ལོང་སྤྱོད་ཆེར་ལྡན་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི༔ དབང་གི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་མཆོད་པ་དང་\nའདོད་དོན་གསོལ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཕྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དཀར༔ ནང་ལྟར་ལྷ་མོ་མནྡྷ་ར༔ གསང་བ་ཕག་གདོང་དབང་སྡུད་མ༔ ཡངས་གསང་བཅོམ་ལྡན་ཝཱ་ར་ཧི༔ རྒྱལ་\nབའི་ཡུམ་མཆོག་རིགས་འཛིན་གྲོགས༔ རྣལ་འབྱོར་མགོན་གཅིག་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་༔ བཀའ་གསུང་བསྟན་སྲུངས་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་ཡང་གསང་མཆོད༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད༔ ལས་བཞི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་མོ༔ ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་མཛད་ཚེ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་\nཡང་གསང་\nརླུང་ཞགས།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nམ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལས་མཛད་མ༔ དགའ་རྡོར་པད་འབྱུང་བཱི་མ༌ལས༔ ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ གསང་བའི་མཚན་བཏགས་ཐ་ཚིག་མནོས༔ བདག་ནི་རིག་\nའཛིན་དེ་ཡི་གདུང་༔ ཁྱེད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདུད་རྩི་གསེཪ་སྐྱེམས་ཕུད་མཆོད་དང་༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉི་ཐལ་སྲོད་དང་གུང་གི་དུས\nམཁའ་འགྲོས་གནས་ཉུལ་དུས་གཉན་ལ༔ གང་དམིགས་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་སེམས༔ དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མྱུར་\nམགྱོགས་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ ཞགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཆེ་གེ་འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་བཅས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཞགས་པས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་\nབསྡོམས་རླུང་གིས་ཁྱོག༔ སྣང་བ་འོད་དམར་ཡོམ་ཡོམ་དུ༔ རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཕུར་མ་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན༔ དབང་དུ་འདུ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལས་\nབྱེད་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས༔ སྒྲུབ་བྱའི་རྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ཞུགས༔ སྙིང་ནང་སྣ་ཚོགས་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་༔ ཆགས་པའི་གར་གྱིས་མ་བཟོད་ནས༔ ཟས་ནོར་དར་ཟབ་\n284\n\n285\nها\nតំ៖\nགསེར་དངུལ་གཡོ༔ འབྲུ་རིགས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲིད་སྡེ་ནོར༔ ཅི་འདོད་ཕུལ་ཞིང་བྲན་ཁས་བླངས༔ མིག་ཧྲིག་ལུས་\nའདར་བསྔངས་ཧེད་ཧེད༔ གུས་འདུད་ཐལ་སྦྱར་བརྩེ་གདུང་སེམས༔ འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ སྣང་བ་ཡང་དག་ལམ་དུ་བསྒྱུར༔ གདུལ་བྱ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལ་\nསྦྱོར༔ གང་བཅོལ་འཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་གྱི༔ ལྷ་ཁྱོད་མཆོད༌ཅིང༌བསྟོད༌པའི་འབྲས༔ མགོན་དང་དཔལ་དུ་ཁྱོད་ངོམ་ན༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཅི་འདུག་བལྟ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་\nཔའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་སུན་མ་ཕྱུང་༔ ལས་བཅོལ་འཕྲིན་ལས་གོང་མ་གཡེལ༔ དུས་ལ་བབས་སོ་ས་མ་ཡ༔ འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡོམ་\nཡོམ་ཁྱོམ་ཁྱོམ་སྐྱེ་འགྲོ་བསྡུས༔ གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་འདི༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁུག༔ དབང་རྒྱལ་ནོར་བུ་ཡིན་ཀྱང་ལོངས༔ རི་རྩེ་མཚོ་དཀྱིལ་རིང་ཐུང་མེད༔ ལྷ་\nགནས་འོག་མིན་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔ གློག་དམར་བང་དང་རླུང་གི་ཤུགས༔ སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྱིས་དད་ལ་ཤོག༔ ལྷ་དང་དབང་ཐང་དུས་སྐབས་ལ༔ མ་ལྟོས་ད་ལྟར་དབང་དུ་ཁུག༔\nཡང་གསང་\nདྲུག་བྱོན།\nརླུང་ཞགས།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nདབང་གི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་ལས༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་ཞགས་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡང་གསང་ཆ་ལག་དང་༔ ཕྱི་རབ་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་བཀོད༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་མིན་རེ་ཀན༔\nམན་ངག་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་དང་མདུན༔ སྙིང་འདྲའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐལ་ལྡན་ལས༔ འཆོལ་པར་སྤྱོད་ན་བཀའ་ཆད་འོང་༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ དམ་མེད་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ཅིག༔ དམ་\nལྡན་འགའ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ བཀའ་འདི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་གཏེར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྫི༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔\n28", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རླུང་གི་ཞགས་པ་\", \"start\": 4, \"end\": 54}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཨཾ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རླུང་གི་ཞགས་པ་བཞུགས་སོ༔\n275\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nの\nតំ៖\nན་མོ་པདྨ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ༔ བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི༔ གསང་སྒྲུབས་རླུང་དམར་ཞགས་པ་བསྟན༔ དབེན་\nཔའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བླ་རྡོ་དང་༔ སྲོགས་འཁོར་གཏོར་མ་འཚོགས་བྱས་ནས༔ སྐྱེ་རྒུའི་ཆེ་བཙན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་གིས་འཕྲིན་\nལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ ཡང་དག་གདོད་མའི་སར་འགོད་ཆེད༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོའི་རིམ་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི༔ སྟོང་པའི་\nངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་\n276\n\nཡང་གསང་\nགཉིས་\nརླུང་ཞགས།\n៥៖\nསྟེང་དུ༔ བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༵་ཞི་བར་ཁྲོ་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔\nཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་\nབཀང་བ་འཛིན་ཅིང་གྲུ་མོར་ཁ་ཏཱཾ་ག་བཀལ་པ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་ཕྲན་བརྗིད་པ༔ སྐུ་ལ་དར་བེར་འདུང་\nམ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ འཇའ་འོད་མེ་དབུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་སྲིད་གསུམ་ཆེ་བཙན་ཡོངས་ཀྱི་གཉའ་ནོན་དུ་\n277\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nབཞུགས་པར་བསྒོམ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ མདུན་རྟེན་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔\nདབུས་སུ་གསང་བ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རྒྱ་སྐག་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅེར་མོ་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔\nཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་༔ གསེར་གཡུའི་རྩེ་ཕྲན་མཛེས་པ༔ རལ་པ་མཐིང་འོད་འབར་\nབ་ལ་གསེར་གཡུའི་ལན་ཚར་བཏགས་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཱཾ་གས་མཚན་པ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྒྱན་ཆ་སྐུ་\nམདོག་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བའི༔ གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿལ་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ༔ དབང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སྲིད་\nགསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དགོངས་པ་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པའི༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་༔ གསང་ཆེན་རོལ་\n278\n\n៥៖\nཔའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དམ་ཚིག་པ་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་མཚོ་\nལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུར་སིཾབ་སིབ་ཐིཾ་པར་བསམ༔ པདྨ་ཌཱཀྐི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕེ་ཕེ༔ ཆེེ་ཆེེ༔ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རཽལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབྱངས་དང་བཅས༔ གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔\nའོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་དང་༔ གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནི༔ བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལྔ༔ བསྒྲུབས་མཆོག་རྣལ་འབྱོཪ་དཀྱིལ་འཁོཪ་འདིར༔ ཁམས་\nགསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བྱོན༔ པདྨ་ཌཱ་་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཡཱ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་\nགདན༔ མི་གཡོ་འགྱིང་བག་ལྷན་པས་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔\nཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི༔ མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ྋ\n279\nཡང་གསང་\nགསུམ་\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n༣ རིགས༔ བཟའ་བཅའ་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ནོར༔ དར་ཟབ་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་སྐྱེ་རྒུ་ཡི༔ བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛོད༔ ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་\nསིདྡྷི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཁུག༔ བསྡུས་བསྡུས༔ ཛ་ཛ༔ ཙིཏྟ་ཏྲིཾ་ཨཽ༔ པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཾ༔ ལན་གསུམ༔ མ་ཧཱ༌ཨརྦྷ་སོགས༔ ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྷ་ནས༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་\nརཀྵ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ སརྦ་པུཙྪ་ཁཾ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་མཆོད་ལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྔ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆགས་པའི་གཟི་\nམདངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་ཡིད་སེམས་དབང་མེད་འགུགས་བྱེད་མ༔ གཞོན་ནུ་སྒེག་འཆང་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ས་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་༔ མི་ཟད་\nགསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་བསམ་ཡས་པས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བརྡ་སྟོན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ འགགས་མེད་ལྷ་མོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་\nཉིད༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དབྱིངས་རིགས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་གི་འོད་ཟེར་\n280\n\nཡང་གསང་\nតំ៖\nའབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་འཕྲོ་འདུས་སྲིད་གསུམ་གྱི༔ ཆེ་བཙན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་བློན་བཙུན༔ དབང་མེད་བསྡོམ་མྱོས་འགུགས་\nའཆིང་མ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་བཞི་དང་༔ དབང་གི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལྔ༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་ཚོགས༔\n༜ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ རིང་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་ཞགས་ལྟར༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་\nཅན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དཀར་ཕོག༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལས་འོད་དམར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འོད་དམར་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསལ༔\nཨོཾ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཁུག་བསྡུས་བསྡུས་ཛ་ཛ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿ་ཧྲཱིཿ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་རྟགས་དང་བསྟུན༔ བཟང་ངན་མཚན་མ་གུད་ན་གསལ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་འཕྲིན་ལས་ནི༔ བདག་ཉིད་\nཔདྨ་རྒྱལ་པོ་དམརཿ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུའི་སྐྱེ་འགྲོ་འགུགས༔ གཡོན་པས་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་ཡིས༔ འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་སེམས་འཕྲོག༔ མདུན་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་\n281\nها\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nཡང་༔ གོ་བརྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན༔ འོད་ཟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལས༔ གང་དམིགས་འགྲོ་བ་དབང་བསྡུས་ནས༔ རང་རང་རྫས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ༔ ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་\nམ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ཧྲྀམ་མ་ཁ་ཤི༔ མི་སྙིང་རྒུལ་རྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཁྱོག་ཁྱོག༔ ཧྲི་ཧྲི༔ སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས༔ ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཁུག་ཁུག༔ རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནིི་ས༔ ཨ་ཏྲི་ནྲ་ཙིཏྟ་\nདཀྲུགས༔ དབང་པོ་དཀྲུགས་ཡ་ཡ༔ མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་སློང་༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ༔ འུར་འུར༔ ཆེམ་ཆེམ༔ བསྡུས་བསྡུས༔ ཛ་ཛ༔ ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟགས་མཚན་གོང་\nདུ་སྦས་པར་བལྟ༔ སྲོད་ནས་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་བཟང་༔ ལས་སྦྱོར་དུ་ཡས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་༔ གཏོར་ཆོག་བསྐུལ་པ་ནན་ཏན་བྱ༔ ཐོ་རེང་ལོག་གནོན་སྔགས་བཟླ་ཞིང་༔ དམིགས་གནད་གཅུན་ནས་མན་ངག་ཡིན༔ ཐུན་བར་གཏོར་མ་\nགསེར་སྐྱེམས་ལ༔ འབྲུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་བྱས་ནས༔ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་མེ་ཏོག་སྣ་\nཚོགས་སྤོས༔ འབྲས་ཆང་རྒུན་ཆང་ལ་དུ་དང་༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལན་ཚ་སོགས༔ ཚ་སྣ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་གཡང་རྟེན་རྫས༔\n282\n\n283\nཇ\nها\n៥៖\nའབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ གང་དམིགས་འདོད་རྒུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྕལ་མ་ཞན༔ ཕོ་ཉ་\nཕྱག་བསྙན་ལས་མ་གཡེལ༔ སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་བློན་བཙུན་འབངས་འཁོར༔ སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་སྙན་གྲགས་དཔལ༔ ཆེ་བཙན་དར་རྒྱས་ལྡན་པ་ཡི༔ བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་\nདབང་བསྡུས་ལ༔ ལོང་སྤྱོད་ཆེར་ལྡན་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི༔ དབང་གི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་མཆོད་པ་དང་\nའདོད་དོན་གསོལ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཕྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དཀར༔ ནང་ལྟར་ལྷ་མོ་མནྡྷ་ར༔ གསང་བ་ཕག་གདོང་དབང་སྡུད་མ༔ ཡངས་གསང་བཅོམ་ལྡན་ཝཱ་ར་ཧི༔ རྒྱལ་\nབའི་ཡུམ་མཆོག་རིགས་འཛིན་གྲོགས༔ རྣལ་འབྱོར་མགོན་གཅིག་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་༔ བཀའ་གསུང་བསྟན་སྲུངས་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་ཡང་གསང་མཆོད༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད༔ ལས་བཞི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་མོ༔ ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་མཛད་ཚེ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་\nཡང་གསང་\nརླུང་ཞགས།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nམ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལས་མཛད་མ༔ དགའ་རྡོར་པད་འབྱུང་བཱི་མ༌ལས༔ ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ གསང་བའི་མཚན་བཏགས་ཐ་ཚིག་མནོས༔ བདག་ནི་རིག་\nའཛིན་དེ་ཡི་གདུང་༔ ཁྱེད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདུད་རྩི་གསེཪ་སྐྱེམས་ཕུད་མཆོད་དང་༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉི་ཐལ་སྲོད་དང་གུང་གི་དུས\nམཁའ་འགྲོས་གནས་ཉུལ་དུས་གཉན་ལ༔ གང་དམིགས་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་སེམས༔ དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མྱུར་\nམགྱོགས་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ ཞགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཆེ་གེ་འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་བཅས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཞགས་པས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་\nབསྡོམས་རླུང་གིས་ཁྱོག༔ སྣང་བ་འོད་དམར་ཡོམ་ཡོམ་དུ༔ རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཕུར་མ་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན༔ དབང་དུ་འདུ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལས་\nབྱེད་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས༔ སྒྲུབ་བྱའི་རྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ཞུགས༔ སྙིང་ནང་སྣ་ཚོགས་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་༔ ཆགས་པའི་གར་གྱིས་མ་བཟོད་ནས༔ ཟས་ནོར་དར་ཟབ་\n284\n\n285\nها\nតំ៖\nགསེར་དངུལ་གཡོ༔ འབྲུ་རིགས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲིད་སྡེ་ནོར༔ ཅི་འདོད་ཕུལ་ཞིང་བྲན་ཁས་བླངས༔ མིག་ཧྲིག་ལུས་\nའདར་བསྔངས་ཧེད་ཧེད༔ གུས་འདུད་ཐལ་སྦྱར་བརྩེ་གདུང་སེམས༔ འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ སྣང་བ་ཡང་དག་ལམ་དུ་བསྒྱུར༔ གདུལ་བྱ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལ་\nསྦྱོར༔ གང་བཅོལ་འཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་གྱི༔ ལྷ་ཁྱོད་མཆོད༌ཅིང༌བསྟོད༌པའི་འབྲས༔ མགོན་དང་དཔལ་དུ་ཁྱོད་ངོམ་ན༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཅི་འདུག་བལྟ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་\nཔའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་སུན་མ་ཕྱུང་༔ ལས་བཅོལ་འཕྲིན་ལས་གོང་མ་གཡེལ༔ དུས་ལ་བབས་སོ་ས་མ་ཡ༔ འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡོམ་\nཡོམ་ཁྱོམ་ཁྱོམ་སྐྱེ་འགྲོ་བསྡུས༔ གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་འདི༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁུག༔ དབང་རྒྱལ་ནོར་བུ་ཡིན་ཀྱང་ལོངས༔ རི་རྩེ་མཚོ་དཀྱིལ་རིང་ཐུང་མེད༔ ལྷ་\nགནས་འོག་མིན་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔ གློག་དམར་བང་དང་རླུང་གི་ཤུགས༔ སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྱིས་དད་ལ་ཤོག༔ ལྷ་དང་དབང་ཐང་དུས་སྐབས་ལ༔ མ་ལྟོས་ད་ལྟར་དབང་དུ་ཁུག༔\nཡང་གསང་\nདྲུག་བྱོན།\nརླུང་ཞགས།\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nདབང་གི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་ལས༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་ཞགས་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡང་གསང་ཆ་ལག་དང་༔ ཕྱི་རབ་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་བཀོད༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་མིན་རེ་ཀན༔\nམན་ངག་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་དང་མདུན༔ སྙིང་འདྲའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐལ་ལྡན་ལས༔ འཆོལ་པར་སྤྱོད་ན་བཀའ་ཆད་འོང་༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ དམ་མེད་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ཅིག༔ དམ་\nལྡན་འགའ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ བཀའ་འདི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་གཏེར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྫི༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ དགེའོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔\n28", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རླུང་གི་ཞགས་པ་\", \"start\": 4, \"end\": 54}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །སྡུག་འདྲེ་བཀར་བའི་གླུད་མདོས་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག་བཞུགས་སོ། །\n315\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nআ\n། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ །གཉིས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དུས་སྙིགས་འབྱུང་པོའི་གདུག་པ་\nདར༑ ༑མི་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བདག །རྒྱལ་བསེན་འགྲོ་བའི་སྲོག་ལ་སྡང༌། །ཆོས་ལ་བར་ཆད་དམ་སྲིས་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཞི་ཕྱིར་གླུད་མདོས་བསྟན། །བནྡེའི་\nགཟུགས་ལ་ཕོད་ཞྭ་ཅན། །བུད་མེད་ཐག་ཆ་ཡས་ཁུར་དང༌། །སྐྱེས་པ་བསེ་ཞྭ་གྱོན་པ་གསུམ། །ངར་མི་ཆངས་བུ་ལན་ཆགས་སོགས། །ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་\nབསག ༑སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་བརྟན་པོའི་ངང༌། །སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབས་ལ། །མདོས་གླུད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་\n316\n\nསྡུག་འདྲེ་\nགཉིས་\nབཀར་བ།\nআ\n། གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདོས་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་མང་\nཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་གླུད་བདག་ཡས་བདག་ནད་རིམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་\nམོ་ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་སྲིད་པའི་འདྲེ་གདོན་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་དམིགས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴\n317\n\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nགསང་སྔགས་དང་ རིག་སྔགས་དང་ གཟུངས་སྔགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གུ་\nརུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས་གླུད་ཡས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་\nཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གླུད་གཏོར་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཛ་ཛ༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ། སྔོན་ཚེ་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལས། །དམ་ཉམས་འདྲེ་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས། །བསམ་\nངན་འགྲོ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད། །ལས་ངན་སྲོག་གཅོད་ཤ་ཁྲག་སྤྱོད། །མཐོང་ཚད་མི་རུང་དགྲ་རུ་འཛིན། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལས་དབང་གིས། །གནོད་པའི་བསམ་པ་རྒྱུན་མི་\nའཆད༑ ༑དངོས་དང་དངོས་མིན་སྣ་ཚོགས་བརྫུ། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གདོན་གྱི་བདག །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དཀོར་ཆ་རྫས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །རྒྱ་དབུས་\nཉག་སོག་ཡུལ་རིགས་ཀྱི། །ཕ་མྱེས་མ་སྲུ་སྔར་ཤི་བ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྟོན་ངན་ཐབས་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྣ་འདྲེན་མཁན། །གང་བརྫུས་དེ་ལྟའི་ནད་གདོན་\n318\n\n319\nها\n། བགེགས། །མི་དང་ནོར་ལ་དལ་ཡམས་དང༌། །མི་འདོད་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྡུག་འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣ་འདྲེན་བྱེད། །སྐྱེས་སྔོན་སྔགས་ལམ་\nདམ་ཚིག་ཉམས། །ཆོས་མིན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །བནྡེ་ཡོངས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཕྲོག །གསང་སྔགས་དམ་འདྲེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ལྟ་བ་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་འཐོར་གཏོང༌། །བུད་མེད་\nསྲིད་རྐུ་སྙིང་རླུང་དང༌། །སྐྱེས་པའི་བླ་འཕྲོག་འཐབ་འདྲེ་བདག །སྨྱོ་འདར་ལྐུགས་དང་སྐྲང་རིགས་དང༌། །གག་ལྷོག་རྨ་གཉན་ཁྲག་རིམས་དང༌། །དབུགས་ཐུང་གཟེར་རྒོད་པགས་\nསེ་དང༌། །སྒྲོག་སྒྱུག་ཚ་གྲང་ཕོ་ཁར་འདྲིལ། །ལྷ་ཀླུ་གཟའ་བཙན་ལ་སོགས་པའི། །གསོ་མི་བཏུབ་པའི་ནད་ཀྱི་བདག །རྒྱལ་བསེན་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་སྡེ། །ལན་ཆགས་གླུད་\nབདག་ཐམས་ཅད་ལ། །གང་དགོས་མ་ཚང་མེད་འཆར་བའི། །འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བདེར་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང༌། །འབྱམས་\nཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏྭེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་སྟོང་ཚབས་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ནས་བརྗོད་ལ། ཀྱཻ།\nསྡུག་འདྲེ་\nགསུམ་\nབཀར་བ།\n\nགཏེཪ་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\nམི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་གླུད་འདི། །རྒྱལ་བསེན་འདྲེ་སྲིན་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། །ཚེ་གླུད་སྲོག་སྐྱིན་འདི་ཁྱེར་ལ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་སོང༌། །\nགཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་གྱུར་ན། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་\nདྲག་པོས་མནར། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ངན་སོང་གནས་ནས་ཐར་དུས་མེད། །དེ་བས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ན་མོོ། བདག་\nགི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི༴ གླུད་བདག་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ༴ དོན་རྣམས་གང་\nདག་༴ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི༴ དེ་དག་ཐམས་ཅད༴ ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་རྒྱུ་དེ༴ རྒྱུ་ལ་འགོག༴ དགེ་སྦྱོང་ཆེན༴ སྡིག་པ་\nཅི་ཡང་༴ དགེ་བ༴ རང་གི༴ གཞན་གྱི༴ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ༴ ངག་གི་སྡོམ་པ༴ ཡིད་ཀྱི༴ ཐམས་ཅད་དུ་ནི༴ ཐམས་ཅད་བསྲུང་༴ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་\n320\n\n321\nআ\n། ངེས་གྲོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཆུང་སྡིག །གྲངས་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་\nཕབ་ནས། །ཐལ་བར་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱིར་མིག་མི་བལྟ་བར་ཕྱོགས་གཙང་ངམ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། གདོན་ཚབས་ཆེ་ན་ལན་\nགྲངས་བསྐྱར་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཐེ་ཚོམ་མེད། དུས་དབང་རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་དར། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་མང་། །ཁྱད་པར་ཆོས་པ་ཡོངས་ལ་གནོད། །བསྐྲད་མནན་བསྲུང་བཟློག་མང་ན་ཡང༌། །རང་གཞན་འགའ་ལ་ཕན་པའི་\nབློས༑ ༑སྔགས་བཙུན་དྲི་མེད་ཀློང་ཡངས་པས། །བྲིས་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གློ་བུར་གདོན་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །\nསྡུག་འདྲེ་\nབཞི་བྱོན།\nབཀར་བ།\nها\n\n322\nགཏེར་ ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པའི་གསུང་། གསར།\n\nགུ་རུའི་ གཅིག་ རྣམ་ཐར།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྡུག་འདྲེ་བཀར་བའི་གླུད་མདོས་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག་\", \"start\": 5, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་ཏིག་ཡང་བཅུད་གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་མ་རུ་སྙིང་གི་ནོར༔ སྔོན་ཆད་ཕྱུངས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་ཉིད༔ ཐེག་པ་མཐའ་དག་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བའི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ད་མདའ་ཡིས་ཕོག་པ་ལྟར༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི༔ མཚན་ནས་བརྗོད་པར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་མཛོད༔ འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་ངེས་ལུང་ཅན༔ ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རང་ཟད་ལ༔ འགྲོ་བར་འགྱུར་པ་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད༔ གལ་ཏེ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་དོན་འདི་དང༔ འཕྲད་སྟེ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་དོན་གཡེལ་ན༔ མ་སྤྱད་བཞག་པའི་གཏེར་འདྲ་ཡོན་ཏན་མེད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ཉིད༔ ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་གང་དང་མི་འདྲ་བའི༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ནི༔ གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་བརླག༔ མཐོང་བས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡལ༔ མཚན་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན༔ འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས་པའི་གནས་ཉིད་ད༔ བྲག་གི་ཐེམ་པ་ཉིད་དམ་དབེན་པར་ནི༔ ལྕགས་སམ་ཟངས་སམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་ད་བསྩལ༔ རབ་ཏུ་སྦས་ཏེ་སུས་ཀྱང་མཐོང་མེད་པར༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་སྐབས་སུ་ལྟ་བའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གཏོར་བྱིན་ནས་ནི༔ བལྟ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལས༔ གཞན་ད་རངདགར་སྤྱོད་ཅིང་ལྟ་བ་མིན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གསང༔ ཨེ་མ་འདི་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡི༔ མན་ངག་ངེས་པ་སྙིང་གི་ནོར་མཆོག་འདི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དོན་གསུངས་པ་དང༔ གསུང་བ་དང་ནི་གསུང་བར་འགྱུར་བ་མིན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གསང༔ རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་ཡི༔ ཡང་གསང་དྲིལ་བ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད༔ འདི་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་ངེས་ལུང་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ད་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གལ་ཏེ་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་དང༔ ཕྲད་དེ་དོན་འདི་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཕྱུར་དའང༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་མིན༔ དེ་བས་འཁྲུལ་བའི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ དར་ཁྲོད་དམ་ནི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སུས་ཀྱང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་གནས་མཆོག་ཉིད༔ རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཡི༔ གྲངས་ཚད་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནད་གཅུན་ལ༔ སུ་དང་འཕྲད་པ་མེད་པར་གཅིག་པོར་འདག༔ རང་གི་དེ་ཉིད་འབྲལ་བ་མེད་པར་ལྟ༔ དེ་ལྟར་གནས་པས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཕྲད༔ ཡང་དག་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་ལ་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྟོབས་མེད་ན༔ ལུང་སྟོང་རི་རྩེ་ལ་སོགས་ཉིད་ད་ཡང༔ རྟག་ཏུ་ངག་བཅད་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་རི་དྭགས་བཞིན་ད་འབྲོས༔ འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ ཡང་དག་དམ་ཚིག་དམ་པ་དེ་ལ་ཡོད༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཐབས༔ ཡང་སྙིང་དྲིལ་བ་སུ་ལ་བསྟན་པ་མེད༔ དེས་ན་གསང་ཆེན་དམ་པ་མཆོག་གི་ཐབས༔ རབ་ཏུ་གསང་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལ་བརྣོགས༔ ཚིག་ཟུར་ཙམ་དང་མཚན་ཡང་བརྗོད་པ་མིན༔ མཐོང་བར་གྱུར་ན་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དམ་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་མིན་དབང་པོའི་ཡུལ་ཅན་ནོ༔ ཚིག་གིས་འདི་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་ཅིང་རྣ་བར་ཐོས་པ་མེད༔ བརྗོད་མེད་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་གནས༔ ལག་ཏུ་བླང་བའི་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་མོ༔ འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ གཞན་གྱིས་འདི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་མེད༔ ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སྐ་གསུམ་སྣང་བ་སྟོན༔ འདི་དོན་གསང་བ་ཡིན་ནོ་སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཁ་བྱང་རྣམས་སུ་བཀོད་པ་མེད་པ་ཡི༔ རབ་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཉིད༔ ཀུན་ལ་གསང་ངོ་རང་གི་སྙིང་ལ་ཕུར༔ གཞན་ལ་བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཕྱི་རབས་བུ༔ བདག་གིས་མན་ངག་མང་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང༔ མན་ངག་འདི་དོན་སྟོན་མི་མ་མཐོང་ངོ༔ དེས་ན་སྙིང་གི་སྙིང་མཆོག་དམ་པར་ཟུངས༔ མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁོང་གི་སྙིང༔ ཡི་གེ་མ་རུ་གསང་བ་ཟངས་ཡིག་ཅན༔ འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་སྙིང་གི་ནོར་མཆོག་འདི༔ ཁྱད་འཕགས་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཁོང་གཟེར་ཡིན༔ གསང་བ་སྙིང་གི་མན་ངག་བཞི་མེད་པར༔ ཡི་གེ་མང་པོ་དཀར་ཆབ་སྤུངས་པ་འདྲ༔ དོན་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རེག་པ་མེད༔ དེ་ཀུན་ཐད་ཀའི་བདེན་པ་སྟོན་པ་མིན༔ སྙིང་ཐིག་གསང་བ་ཟངས་ཡིག་ཅན་མེད་ན༔ ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུགས་ས་རྐྱང༔ དེས་ན་ལེགས་པར་འདྲིལ་བ་འདི་རང་ཉིད༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་རབ་དང་འདི་ཕྲད་ནས༔ འདི་དོན་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨྠིྀ༔ ཤེས་བྱ་རང་ཚད་ཕེབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདག་ཚུལ་གཞན་གང་གིས༔ རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དོན་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་འབྲལ་མེད་པར༔ མཐོང་ཞིང་དངོས་པོ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ནི༔ གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་དམ་པ་འདི་བཞི་ལ༔ དམ་བུ་ངེས་པའི་གྲངས་ནི་ད་ཡོད་པ༔ མ་བུ་ངེས་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ དམ་བུ་གཅིག་སྟེ་མ་བུ་གཉིས་ཡོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདས་རྗེས་རྣམ་གསུམ་ལ༔ དམ་བུ་གསུམ་སྟེ་མ་བུ་གསུམ་ཡོད་དོ༔ གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོག་སྙིང་མན་ངག་ཉིད༔ དང་ཡིག་ཅན་ལ་དམ་གཅིག་མ་བུ་བདན༔ ཡང་གསང་ཟབ་མོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ༔ ཡང་གབ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན་ལ་ནི༔ སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་དམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ཡོད༔ སྤྲོས་མེད་རྣམས་ལ་དམ་བུ་གཅིག་གིས་སྟོན༔ བུ་བརྒྱད་མ་དང་དགུ་ཡིས་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཟབ་མན་ངག་རྣམ་བཞི་ལ༔ དམ་བུ་མ་བུའི་རྟོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་ཁ་བྱང་དེམས་ཞེས་བྱ་བའོ༔ ཨྠིྀ༔ རང་སེམས་ངེས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་རྣམས་མདད་པ་རྣམ་བཞི་ཉིད་དང་ནི༔ སྐྱེ་གནས་ཉིད་དང་སྙིང་དང་མགྲིན་པ་དང༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་དག་ལ་མདད་པ་ལྟར༔ གསང་ཆེན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་བཞི་ལ་འདས༔ དེ་ཡི་མན་ངག་རྩིས་སུ་བྱས་པ་ནི༔ དམ་བུའི་མིང་དང་མ་བུའི་མིང་ཉིད་དང༔ རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་འདི་ལྟར་འབྲི༔ ཀུན་ལ་བསྟན་པ་མེད་པའི་མན་ངག་བཞི༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར་ཡིན་པས༔ རང་གི་སེམས་ལ་ཞེ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོགས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མ་དང་བུ་ཡི་མཚན༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བདག་གིས་མི་ཕོད་ཀྱང༔ བླ་མ་ཉིད་དང་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཉིད་ལ༔ བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་ཉིད་ད༔ དམ་བུ་ངེས་པའི་གྲངས་འདི་སེམས་ལ་བརྣོགས༔ འདས་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དམ་བུ་ནི༔ དགའ་ལྡན་གནས་བབས་འདས་རྗེས་དང་པོ་ནི༔ མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོར་བསྟན༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དར་ཁྲོད་ཉིད་བབབ་པ༔ དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་ད་བསྟན༔ གསུམ་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་བབས་པ༔ གཉིས་པ་དག་གི་ཊཱི་ཀའི་ཚུལ་ད་བསྟན༔ དེ་ལྟར་དམ་བུ་གསུམ་གྱིས་འདས་རྗེས་རྫོགས༔ དེ་བས་མང་ན་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བསླད༔ ཉུང་བར་གྱུར་ན་མན་ངག་ཁ་མི་སྐོང༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཁ་བྱང་གཅེས༔ རང་གི་སྙིང་ལས་ལྷག་པའི་ཟངས་ཡིག་མ༔ འདི་ཡི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པར་འཕངས་ན་ཡང༔ དེ་ཉིད་དམ་བུ་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གང་ཞིག་སྤྲོས་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་གིས༔ དམ་བུའི་མིང་དེས་འདི་དག་ངེས་པར་ཟུངས༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་སྒྲོན་མས་འབྱུང་བའི་བསླབ་ཐབས་བསྟན༔ གོམས་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་གཞི་མ་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གིས༔ དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན༔ དེས་ན་རིས་ཆད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མན་ངག་གཅེས༔ སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཀྱིས་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བསྟན༔ སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན༔ སྒོམ་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་མིག་གི་སྒོམ་པ་བསྟན༔ ལྟ་བ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་བསྟན༔ འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན༔ ཉམས་ལེན་བཅུད་ཐག་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་བསྟན༔ བཅོས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རིག་པ་ཡུལ་ལ་བསྟན༔ རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱིས་ནི་རིག་པའི་ལྟ་ལུགས་བསྟན༔ རིག་པ་སྦར་ཟིན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་འཆར་ལུགས་བསྟན༔ རིག་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོས་ཡིད་ཆེས་གཏན་ལ་ཕབ༔ འགལ་བ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་འགལ་ཉམས་གཏན་ལ་ཕབ༔ གཞན་འདོད་བསྡུས་པའི་གཅུད་ཕུར་གྱིས་ནི་གཞན་ལྟའི་འདོད་པ་དགག༔ རིག་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་རིག་པ་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྐ་གསུམ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་སྐ་གསུམ་རང་ལ་སྦྱར༔ ལྟ་སྒོམ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་རྣམ་གསུམ་རིག་པར་སྦྱར༔ ཉག་ཅིག་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་ཆོས་སྐའི་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་བསྟན༔ དགེ་སྡིག་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་འཁོར་འདས་ལ་ཡང་བཟླ༔ དེ་ལྟར་ཉེར་གཅིག་དམ་བུས་གསང་བ་ཟངས་ཡིག་རྫོགས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་བློ་ཡིས་ཡང་བརྟགས་ན༔ དམ་བུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་དག་ཏུ་ངེས༔ སྤྲོས་མེད་རྣམས་ནི་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་དངོས༔ འདི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ དེ་ལས་མང་ན་གསང་བ་ཟངས་ཡིག་འཆལ༔ ཉུང་བར་གྱུར་ན་སྙིང་པོའི་དོན་མི་རྙེད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཁ་བྱང་གཅེས༔ གསང་བའི་མན་ངག་དང་ཡིག་ཅན་ཉིད་ལ༔ ཤེས་རབ་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ཡང་བརྟགས་ན༔ དམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱིས་ཤེས༔ འདི་ལས་མང་ན་གསང་བའི་མན་ངག་བསླད༔ ཉུང་བར་གྱུར་ན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉམས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཁ་བྱང་གཅེས༔ ཨྠིྀ༔ རང་གི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་དོན་གྱི་བཅུད༔ རྣམ་བཞི་གཞན་ད་གྲགས་པ་མེད་པའི་ཆོས༔ སྙིང་ཐིག་སྲང་ལ་ཕབ་པ་འདི་དག་ལ༔ གསལ་བྱེད་སྙིང་པོ་བུ་ཡི་མིང་ཉིད་ནི༔ ངེས་པ་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པར་མི་ཕོད་ཀྱང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དག་གསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡི་དོན་ཉིད་ད༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ཚིག་ཏུ་བཀོད༔ སྙིང་པོ་ངེས་པའི་རང་སྣང་འདི་ལྟ་བུ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་གསང་བ་ཉིད༔ གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཀུན་ཡིད་ལ་བརྣོགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚིག་གནད་ངེས་པ་མེད་ན་མཆོད་པའི་དས་མི་ཤེས༔ དེ་ལྟར་མ་དང་བུ་གཉིས་བསྡེབས་པས་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་འགྲུབ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཁ་བྱང་གཅེས༔ གསང་བ་ཟངས་ཡིག་མེད་ན་གདམས་པ་གནད་མི་ཁྲོལ༔ རིག་འཛིན་ཞལ་ཆེམས་མེད་ན་འཇུག་སྒོ་གསལ་བ་མིན༔ དེ་ལྟར་བུ་གཉིས་མ་དང་གསུམ་གྱིས་འདས་རྗེས་གསུམ་པ་འགྲུབ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཁ་བྱང་གཅེས༔ ཆགས་པའི་པྲ་ཁྲིད་མེད་ན་ཆགས་ཅན་ལམ་མི་ཚུད༔ རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་མེད་ན་ཉམས་ལེན་དས་མི་ཤེས༔ ཡང་གབ་སྦས་དམ་མེད་ན་ཟབ་པའི་གནད་མི་ཤེས༔ མདོ་བྱང་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་ན་དམིགས་པའི་རལ་མི་ཕྱེད༔ དམིགས་གཏད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་མེད་ན་ལྷག་ཆད་ངོ་མི་ཤེས༔ གསང་བ་རྟགས་ཡིག་མེད་ན་ཡིད་ཆེས་གདེང་དང་བྲལ༔ ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་ན་དས་ཀྱི་ཚད་མི་ཟིན༔ གསང་བ་རྒྱབ་ཡིག་མེད་ན་དོན་མེད་ཡུགས་ས་རྐྱང་། དེ་ལྟར་བུ་བརྒྱད་མ་དང་དགུ་ཡིས་གསང་བ་ཟངས་ཡིག་འགྲུབ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཁ་བྱང་གཅེས༔ པྲ་ཁྲིད་མ་གཏོགས་དང་ཡིག་ཅན་ཡང་འདྲ༔ སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་དོན་གྱིི་མན་ངག་ལ༔ མ་དང་བུ་སྟེ་དམ་བུའི་རྟོག་པ་ཅན༔ འདི་ལྟར་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་གསལ་བྱས་པས༔ ཕྱི་རབས་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བློ་དང་བྲལ་ནས་ནི༔ སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་བདེ་བླག་ཉིད་ད་ཡང༔ མ་ནོར་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་ཁ་བྱང་འདི༔ འཇུག་སྒོ་གསལ་བའི་དོན་ད་བདག་གིས་བྱས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རང་སྣང་ཆེན་པོ་སྒྲོ་འདོགས་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐ་བསྒྲུབ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་གོམས་བྱེད་པ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས༔ དེ་ཉིད་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་གསུམ༔ ལུས་སེམས་གནད་ལ་འབེབས་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱིས་གར་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་བསྟན༔ ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བསམ་གཏན་ཉིད༔ དེ་རྗེས་སོར་འཇུག་ཆོ་ག་ནི༔ མི་གཡོ་བ་ནི་སྐ་ཡི་རྒྱ༔ མི་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མི་ལེན་པ་ནི་བདག་མེད་ཅིང༔ དེས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད༔ དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་ད༔ རྣ་དབང་གཞན་ལ་ཐོས་མི་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང༔ བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་མེད༔ དེ་ནས་རིག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཉིད་བསྟན་པ༔ དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་ཡང་ཐོབ༔ དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ ཟླ་བ་ལས་བྱུང་རྟེན་དང་བཅས༔ རིག་པ་མངོན་པར་སྣང་བ་ནི༔ མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས་འབྱུང༔ དེ་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ དེ་ཉིད་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་བས༔ དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདས་པས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ནི༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ༔ བྱ་བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པ༔ ཟབ་གཅིག་ན། ཟབ་པའི་ཆ་ཤས་སོགས་ཡུལ་མེད་ཟེར། མོའི་ཆ་ཞེས་རྟོག་ཡུལ་མེད༔ ཐ་ཚིག་མིང་ད་བཏགས་པ་མེད༔ སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ག་ལ་ཡོད༔ དེ་ལྟར་ལུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ནི༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕབ༔ རངབཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དང༔ འགལ་བ་མེད་ཅིག་དབང་པོའི་གནད་དང་བསྟུན༔ གཞན་གྱི་མན་ངག་ཚད་ཕེབས་རྒྱབ་ཡིག་དང༔ རང་གི་སྣང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཟེར༔ ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་ཉིད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དམ་པའོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་དང༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཀ་མ༔ ཡུལ་ལ་གཅེར་མཐོང་ཉིད་ད་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྙིང་གི་སྲང་ལ་ཕབ་པའི་མན་ངག་ཉིད༔ ཡི་གེ་མ་རུ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ༔ གཞན་ད་བསྟན་རེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དབང༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བ་མན་ངག་སྙིང༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་དང་མ་འཕྲད་པར༔ ཆུ་སྲིན་པིར་གྱི་གྲེ་བ་བཞིན་ད་བསྡམ༔ གལ་ཏེ་སྐལ་པ་འཇ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ བུད་དྷ་དྷེ་ཀ་ར་ཡེ་དྷུ་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་ད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང༔ ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུད་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་ད་གནད༔ རིག་པ་སྐ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར༔ སྐ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ད་ཤར༔ ཡི་གེའི་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ༔ དེ་ནས་རྣལ་ད་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག༔ གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ༔ གླང་སེང་དྲང་སྲོང་འདག་སྟངས་བཅའ༔ ངག་ནི་སྨྲ་བ་རྒྱུན་བཅད་ལ༔ སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས༔ ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་ད་སྣང༔ མངོན་སུམ་གནད་ལས་འབྲལ་མི་བྱ༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་དྲོད་རྙེད་ནས༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཟིན་ཏེ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ལྡོག་རེ་སྐན༔ མྱ་ངན་འདའ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྨན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཞིང་གདང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྒྱལ་སངས་བ་དང༔ འོད་ཕུང་གི་ནང་ནས་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུང་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་ཞིག༔ ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་ད་བབས་ཏེ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་མཐིང་ཀ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་བཞུ་བའི་ཁུ་བས་བྲིས་པ་བབས་པས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ བུད་དྷ་དྷེ་ཀ་ར་མ་ད་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་ད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གཉིས་པ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན༔ སྔོན་ད་འགྲོ་ལ་རྩལ་ཉིད་སྦྱང༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རུ་ཤན་ལེགས་པར་མ་ཕྱེད་ན༔ ཁམས་གསུམ་ཉིད་ལས་མི་བསྒྲོད་པས༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བ་དག་ལ་བསླབ༔ སྔོན་འགྲོའི་གནད་ལ་མཁས་གྱུར་ན༔ མཆོག་ཐན་དགོངས་པ་ལ་མཁས་འགྱུར༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པར་འདག༔ ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐིལ་སྤྲད་དྲང་པོར་བསྲང༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་སུས་བྱས་པ༔ ལུས་དེ་མི་ལྡོག་བར་ཆད་ཞི༔ ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ལུས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐར་གྲོལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྐ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ལྷག་མེད་ཉིད་ད་འགྱུར་བའོ༔ ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད༔ ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་སྤྱད༔ རྒྱས་གདབ་གནད་ལ་ཞག་གསུམ་བྱ༔ རྩལ་སྦྱང་གཉེན་བཙལ་ལམ་ད་གཞུག༔ དེ་ལྟར་ངག་གིས་སུས་བྱས་པ༔ ཞེན་ལོག་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ མི་ལྡོག་གཉིས་མེད་ལོངས་སྐར་གྲོལ༔ ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐ་དང་སྤྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐ་དང་སྤྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ༔ མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐ་དང་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སུས་བྱས་པ༔ ཞེན་ལོག་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ སྒྲིབ་དག་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐར་གྲོལ་གཉིས་མེད་འདའ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྣལ་ད་འབེབས་ལ་མཁས་པར་བྱ༔ དེས་ནི་གསུམ་པོ་སོར་ཆུད་ནས༔ ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་བྱས་ནས༔ དེ་དག་བློ་ཡིས་བོར་ནས་ཀྱང༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་སྤང༔ འདི་ནི་དར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཌཱཀྐི་མ་སྣ་ཚོགས་འད་བའི་གནས་སུ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་གདང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྒྱལ་སངས་པ་དང༔ མདན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ད༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུང་ནས༔ བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མ་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་ད་བཀོད་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བབས་པ༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡི་གེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གཉིས་པ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བའི་དོན་ད་སྣང་བར་བྱས་པ༔ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་བུ་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ བུད་དྷ་དྷེ་ཀ་ར་ཡ་ཏྲི་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་ད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ༔ རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་གསོན་ཅིག༔ ལུས་ནི་མྱ་ངན་འདའ་འདོད་ན༔ སྐ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ཉིད་ལ་བསླབ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ནི༔ དས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐ་ཡི་ཀློང་ད་མྱ་ངན་འདའ༔ ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང༔ གནས་པ་བརྟན་ཞིང་ལ་ཡང་བཟླ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་སུས་བྱས་པ༔ དས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཀློང་ད་མྱ་ངན་འདའོ༔ སེམས་གནས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གཅུན་ཏེ༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ༔ སྒོ་གནད་ཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་ལྟ༔ རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་གཟིར་བ་ཡིས༔ སྐ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར༔ ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་ད་བཟུང༔ མངོམ་སུམ་གནད་མཐོང་བཟློག་པ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ༔ གོང་ད་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས༔ བར་དོར་ཡེ་ཤེས་མངོན་ད་བྱས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐ་ངོས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་བཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ མྱང་འདས་གཞན་ད་བཙལ་མི་དགོས༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཟིན་ཏེ༔ རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ༔ དེ་ལས་བསྟན་ད་མེད་དོ་སཱ་མཱ་ཡཱ༔ བསྟན་པ་གང་བབས་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ལེགས་བྲིས་མཆན་ཁུང་དག་ཏུ་བཅང༔ བཀུར་སྟི་སུས་བྱས་གྲོལ་བར་ངེས༔ འཇའ་འོད་སྒྲ་དང་ས་གཡོ་དང༔ སད་སེར་མུ་གེ་གཟས་ཟིན་དས༔ ཕྱོགས་བསྟུན་ལྕེ་ཡིས་འདི་བཀླགས་ན༔ སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཡོན་ཕུལ་བ་བས་འདི་དོན་ཆེ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བབས་རང་བྱུང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བས༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་བ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་ད་བབས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཐ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པར་བཀོད་པའོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་\", \"start\": 0, \"end\": 26}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༼༔གསེར་ཡིག་ཅནཿ༽ ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དགའ་ལྡན་ནས་བབས་པ་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ༔ གཉིས་པ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དར་ཁྲོད་ད་བབས་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་བའི་ཚུལ༔ གསུམ་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིར་བབས་པ་གཉིས་པའི་ཊཱི་ཀ་སྟེ་འདས་རྗེས་གསུམ་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ བྷུ་དྷ་དྷེ་ཀ་ར་ཨེ་ཀ༔ བོད་སྐད་ད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་དང་པོ༔ ཨེ་ཨེ་ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ རྣལ་ད་དབབ་པའི་ཆོ་གས་སོར་གཞུག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་རེག་པའོ༔ ལུས་ནི་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ༔ ངག་ནི་སྨྲ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱའོ༔ སེམས་ནི་གཏད་པའི་འབེན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རེག་པའོ༔ ཨྠིྀ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རླུང་རིག་གི་གནད་བསྟུན་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་དངོས་ལ་རེག་པའོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ད་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱན་ཚུད་པའོ༔ ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སྨན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆོད་བསྟན་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོ་དང་ལག་མཐིལ་ད་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་བབས་ཏེ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་མཐིང་ག་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐིང་གའི་ཞུན་མས་བྲིས་པ་བབས་པས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རྟོགས་པའི་གདེང་རྙེད་དོ༔ འདས་རྗེས་དང་པོ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ བྷུདྡྷ་དྷེ་ཀ་ར་དྷུ་ཡེ༔ བོད་སྐད་ད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གཉིས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལུས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་པས་ཁམས་གསུམ་ད་ལྡོག་པས་ན་ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ ངག་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་ངག་ཁམས་གསུམ་ད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ སེམས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་སེམས་ཁམས་གསུམ་ད་ལྡོག་པས་ན་སེམས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་རྣལ་ད་མ་ཕབ་ན་ལུས་སོར་མི་ཆུད་དོ༔ ངག་རྣལ་ད་མ་ཕབ་ན་ངག་སོར་མི་ཆུད་དོ༔ དེ་ནས་སེམས་རྣལ་ད་མ་ཕབ་ན་སེམས་སོར་མི་ཆུད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ལུས་སྐ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ༔ ངག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཨྠིྀ༔ དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ད་འཆར་བར་འདོད་ན༔ མིག་སྐ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་ལས་མ་འདས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་ནི་སྣང་བ་གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ད་འཆར་བའི་གནད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རིག་པ་ལ་བྱན་ཚུད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་གཏད་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདའ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་ན་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་པར་འགྱུར་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེས་པ་ལས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་ཆོས༔ ཨྠིྀ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་ཟུངས་ཤིག༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་ཐོབ་ཅིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ལྟར་སུས་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་ད་ལྡོག་རེ་ཀན༔ དབུ་རྒྱ་འགར་བ་ལམ༔ ཞེས་དར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་སྤྲུལ་སྐ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་གདང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་པ་བརྒྱལ་སངས་ནས་བརྗོད་པས༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་བསྟན་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་འོད་འབར་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡི་གེ་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་དག་གོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ བྷུདྡྷ་དྷེ་ཀ་ར་ཏྲི༔ བོད་སྐད་ད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གསུམ་པ༔ ཟག་པ་རང་ཟད་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བའི་གནད་ལ་མཁས་ན་མཆོག་དང་ཐན་མོང་གི་དགོས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་བྱ་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ངག་ནི་ཅ་ཅོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ནི་འཕྲོ་འདའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་བྱ་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལས༔ འདས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱི་མིང་ནས་མེད༔ བར་ཆོད་སེལ་དང་ཞེན་པ་ལོག༔ སྡིག་པ་མ་ལུས་འདག་པར་ནི༔ ཐན་མོང་གྱུར་པའི་དགོས་པའོ༔ མཆོག་ལ་ཁམས་གསུམ་མི་འཇུག་དང༔ སོ་སོའི་སྐ་རུ་གྲོལ་བ་དང༔ སྐ་གསུང་ཐགས་སུ་འདས་པ་ཡིས༔ འདི་དས་སྤྱོད་པར་བྱས་པའོ༔ དེ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ལྡོག་པ་མིན༔ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཉིད་ལ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་ལ་མཁས་པར་བྱ༔ དེས་ནི་ལུས་ངག་སོར་ཆུད་ནས༔ ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་བྱས་ནས༔ དེ་དག་བློ་ཡིས་བོར་བྱས་ལ༔ ད་ནི་མངོན་སུམ་ཏིག་ལ་དབབ༔ ཅེས་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ད་ཆོས་ཀྱི་སྐའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༔ སྤྲུལ་པ་སྐའི་བཞུགས་སྟངས་ནི་དྲང་སྲོང་ཙོག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐའི་ཀློང་ད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ༔ ངག་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང༔ གནས་དང་བརྟན་ཞིང་ལ་བཟླ་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཀློང་ད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་རོ༔ ཨྠིྀ༔ སྒོ་ནི་བཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་ནི༔ གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ད་གྲགས༔ ཆོས་སྐ་ལོངས་སྐ་སྤྲུལ་སྐ་ཡི༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའོ༔ ཡུལ་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ རིག་པ་སྟོང་པ་འཆར་བའོ༔ རླུང་ནི་དལ་བ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་དོ༔ མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ༔ ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཨྠིྀ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ༔ ཉམས་སྣང་གོང་ད་འཕེལ་བ་ཡིས༔ བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ད་བྱས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐ་ངོས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་བཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ མྱང་འདས་གཞན་ད་བཙལ་མི་དགོས༔ ཨྠིྀ༔ མིག་དང་ལུས་དང་རིག་པ་ཉིད༔ འགུལ་བ་མེད་པར་གནད་ཟིན་ན༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ༔ ལུས་དང་སྣང་བ་རླུང་ཉིད་ཀྱང༔ བྱས་པ་མེད་པར་སྡོད་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་དལ་བས་གྲུབ་པའོ༔ སྐྱེ་དང་འཇུག་དང་རླུང་སེམས་ལ༔ སུ་ཡིས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་དོ༔ ཨྠིྀ༔ བསྟན་པ་གང་ལ་དབང་བ་ཡི༔ ཁ་དོག་གིས་ནི་ལེགས་བྲིས་ནས༔ མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་སུས་བྱས་པ༔ འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་ངེས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་དང༔ སྒྲ་དང་ས་གཡོས་མུ་གེའི་དས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་འདི་བཀླགས་ན༔ སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཡོན་ཕུལ་བས་ནི་འདི་དོན་ཆེ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ལས་བཀོད་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གནད༔ སུ་ལ་བབས་པ་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ཡིད་འདྲེས་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་ད་བབས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཀོད་པ་རང་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་རྫོགས་སོ༔ འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ༔ རང་རིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་བརྟེན་ནས༔ ངན་སོང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གོ༔ འདི་ནི་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་མིན༔ རབ་ཏུ་གསང་ལ་ལུས་ལ་བརྟེན༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་འབྱུང༔ གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་ནི་རྒྱུ་ལས་རང་བྱུང་བའོ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་གཞན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ ༈ ༼གསེར་ཡིག་ཅན༔༽", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསུམ་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིར་བབས་པ་གཉིས་པའི་ཊཱི་ཀ་སྟེ་འདས་རྗེས་གསུམ་བ\", \"start\": 159, \"end\": 223}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ད་མཐན་པའི་ཕོ་མོ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབ་པ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཤེས་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཟང་ཐལ་ལོ༔ རང་ངོ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྐྱེན་ད་ཤར་བས་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་ལས་འདས་པ་ནི་ཡིན་མིན་གཉིས་འདྲེས་པས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་ད་ཤར་བར་ཐག་ཆོད་དྲན་རྟོག་གི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་པས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟགས་རྙེད་པའོ༔ བཞིན་དང་མེ་ལོང་ཕྲད་པ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བསྟན་པས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཟང་ཐལ་ལོ༔ ལྟ་བུའོ༔ ལྟ་སྒོམ་ལས་གྲོལ་བའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་ཤར་བས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་འདྲེས་པས་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ཐག་ཆོད་ཅིར་སྣང་རིག་པའི་སྣང་བར་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟགས་རྙེད་པའོ༔ བ་མོ་ལ་ཉི་མ་རེག་པ་རང་ཞུ་བ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ད་ཟང་ཐལ་ལོ༔ ལྟ་བུའོ༔ སྣང་སྲིད་སོར་བཞག་གི་དགོངས་པ་ཡེ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡུལ་རྐྱེན་མཉམ་པ་ཉིད་ད་ཤེས་པ་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་མེད་ད་འདྲེས་པས་སྣང་སྲིད་འདི་དག་རང་བཞག་ཏུ་ཐག་ཆོད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཤེས་པས་རྟོགས་ཚད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟགས་རྙེད་པའོ༔ བུ་གཅིག་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྟོགས་དང་བྲལ་བ་འདྲ་བར་ཅིར་སྣང་འབྲས་བུ་ཡེ་རྫོགས་སུ་ཟང་ཐལ་ལོ༔ ཆོས་སྐ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་རང་དང་འད་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྣོད་བཅུད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་དབུལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བུདྡྷ་བར་ཐག་ཆོད༔ རིག་པ་རང་དག་གི་ལྟ་བས་ཅིར་སྣང་འབྲས་བུར་གྲོལ་བས་དགོངས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟགས་རྙེད་པའོ༔ པོ་གཏེར་མཛོད་དང་ཕྲད་པ་དབུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཅིར་སྣང་འབྲས་བུ་ཡེ་རྫོགས་སུ་ཟང་ཐལ་ལོ༔ ལྟ་བུའོ༔ ཨྠིྀ༔ ཤྲི་སིངྷ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ན་བཞུགས་པའི་དས་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་ཀ་བའི་བསམ་ལེན་ཡོད་ཀྱི་ལོངས་ལ་དར་ཁྲོད་བྷ་སིང་ད་སོང་བྱ་བ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ཉིད་བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས༔ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་བ་ལས་བསླང་བའི་དོན་ད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་ཕྱག་མཐིལ་ད་བབས་སོ༔ དེ་ཉིད་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་གདེངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་བབས་པ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདན་པ་ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔ ༔ ༄༅༔ ༔ཡེ་ཤེས་མདོའི་བཞག་ཐབས་བཞི་ཡོད༔ སརྦ་ཨེ་ཀ་ར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་སྟོང་པ་གཞི་ཡེ་འབྱུང་བ་དག་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་སྔགས་གསང་བའི་མདོ་དོན་འདིར་སྣང་བ༔ དས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐགས་ཀྱི་དགོངས་ཤར་བ༔ བློ་ཡི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་འོད་པོ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་མ་རིག་པ་རབ་རིབ་རྣམས་ནི་བསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་ཀུན་སྤངས་པ༔ འགྱུར་ལྟ་བ་མེད་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་གིས་རྒྱ་ཡིས་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་དབྱིངས་སུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ མཐའ་རྟག་ཆད་ཀྱི་བྲལ་ཉག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ངང་ད་གཞག་པར་བྱའོ༔ བརྒྱལ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བ་རྣམས་ནི་གདམས་ངག་འདི་ཡིས་དབུགས་ཕྱུངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ད་གྲགས༔ གང་ཞིག་བཟུང་བས་མ་ཟིན་རིག་པ་དེ༔ རང་སྣང་དེ་ཉིད་ཅི་ནས་འཛིན་འདོད་སྐལ་ལྡན་བློ་ཆེ་བ༔ ཡི་ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ཉམས་སུ་བླངས་གཞི་ན་བདེ་བ་ཤུགས་ལ་འབྱུང༔ ཀྱེ་མ་མཉམ་པ་ཆེན་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་པ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བར་འདོད་ན༔ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་ཏུ་འབྱུང་བ་རང་དག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞོག་ཅིག༔ སྒོམ་པ་གཙོར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་རྙེད་པར་འདོད་ན་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པས་བློ་རྒྱུན་ཆད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དངོས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གྲོལ་བར་འདོད་ན་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་སྣང་བ་རང་སྣང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཞིག༔ སྐ་གསུམ་བཞི་བཞག་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གནས་པར་འདོད་ན༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བས་མན་ངག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་ཞོག་ཅིག༔ སྣང་འཁྲུལ་པའི་བ་རང་གཞག་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང༔ བློ་རང་སར་བཞག་པས་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་དང༔ ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པས་ནང་གི་འབྲས་བུ་དང་སྣང་བ་རང་ལུགས་སུ་དབྱིངས་དང་རིག་དང་ཐབས་ལམ་འདས་པའི་འབྲེལ་བ་དང༔ འཁྲུལ་པ་འབྲས་བུ་རང་དག་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཅོག་བཞག་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བའོ༔ ཝལ་སྣང་བ་འདི་པོ་རྗེས་མེད་ཆུའི་རི་མོ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་ངོ་བོའི་གཞག༔ དྲན་པ་རྗེས་མེད་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ལྟ་བུས་བསམ་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག༔ མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལས་བཏོན་པ་ལྟ་བུས་སྟོང་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་པ་དང༔ དག་པ་ལྡོག་མེད་རིམས་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུས་རིག་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྲོལ་བའོ༔ ཨྠིྀ༔ སྣང་བ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཆང་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུས་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་བཞག་པ་དང༔ སེམས་གནས་ཤིང་ཚད་ཟིན་པ་རྔོན་པས་རི་དྭགས་རྒྱལ་ཟིན་པ་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་སེམས་རང་སར་སྣང་བ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་གཞག་པ་དང༔ ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་པས་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་རིག་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་བཞག་པ་དང༔ འཁྲུལ་པ་མ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་དང་མདད་པ་ལྟ་བུས་རང་གི་རང་གྲོལ་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པ་རང་སར་བཞག་པའོ༔ སྣང་བ་རང་གྲོལ་བ་གཟུ་པོའི་བློ་ཅན་ལྷ་ཁང་ད་ཕྱིན་པ་ལྟ་སྣང་བ་ལ་བློ་མ་ཞེན་པ། བུའོ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་རང་ཕྲད་པ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྐ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རང་ས་ལ་སླེབ་པ་ནི་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ༔ རྒྱུར་མི་ལྡོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ རེངས་པ་སྣང་བ་རྩལ་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་གཅོད་ཡིན༔ སྟོར་བ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་ཡིན༔ ལྟེབས་པ་ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ རྒྱ་ཆེ་སྣང་བ་སྤར་གྱིས་བཟུང་བའི་མན་ངག༔ དམུ་སེམས་རྒོད་ཐར་སྲབ་འཇུག་པའི་མན་ངག༔ རྣོ་ལ་རེག་པ་ངར་གྱིས་འདོགས་པའི་མན་ངག༔ བྱས་པ་རྟོགས་ཚད་ཐམས་ཅད་རང་སར་བཞག་པའི་མན་ངག་གོ༔ ཨྠིྀ༔ སྣ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ད་ཁྱེར་བའི་རྐང༔ དྲན་པ་སེམས་ཟད་པའི་ས་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་པའི་ལག༔ རིག་དབྱིངས་པ་དངོས་ལ་ལྟ་བའི་མིག༔ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ དེ་ཉིད་ངང་ད་དག་པའི་ཁྲུས་སོ༔ སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་རལ་གྲོལ་ཐག་ཕྲད་ཀྱི་ལམ༔ རིག་པ་སེམས་ཐག་ཕྲད་ཀྱི་གཞི༔ མཐོང་བ་རིག་པ་ཐག་ཕྲད་ཀྱི་ཡུལ༔ གྲོལ་བ་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཐག་ཕྲད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་གནས་པ་ལས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ་བརྒྱལ་སངས་ནས་བསྟས་པས༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་ད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་བབས་སོ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེ་ནས་གཟིགས་པས་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐིང་ཀས་རང་ནན་ད་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཤོག་གུ་ལ་བྲིས་པ་གཅིག་བཞུགས་འདག་སྟེ༔ བི་མ་ལས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སིང་ད་སྣང་བར་བྱས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞིས་རྟེན་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ༔ མུན་ཁུང་གི་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྤྱོད་པ་རང་བཞག༔ སྒོམ་པ་རང་བཞག༔ ལྟ་བ་རང་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་བཞག་གི་གདམས་ངག་གོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཨ྄ཾཐ྅྅྅ ཤུ་བྷཾ༔ ༔ ༼གསེར་ཡིག་ཅན༽ཐེམ་མེད༔ ༈ མཁས་པ་བྱེ་མ་ལའི་ཞལ་ཆེམས་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཕྱག་བཙལ་ནས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད༔ ཡུན་ད་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཐག་པོ་ཡང༔ ཚིག་གསུམ་གནད་ད་བརྡེག་པས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱེས་པ་འདྲ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ༔ སྐ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ལམ༔ དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་སྒྲོན་མར་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་བསྟན༔ གསལ་སྡུད་པ་ལས་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་མི་འཁྲུགས་ཡིན༔ འགྲོ་བའི་མཚན་བརྗོད་ལས་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་པའོ༔ ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་དབང་པོའི་སྒོ་རུ་ཤར༔ ཞེས་པའོ༔ སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་ཡིས་འདེབས་པར་བསྟན༔ མཚན་བརྗོད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པའོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ རྟོག་པ་གདེང་ད་ཚུད་པར་བསྟན༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཆོས་ཀུན་ཁོང་ད་ཆུད་པ་པོ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ རིག་པ་ལན་གསུམ་གནད་ད་བཟུང༔ སྣང་དང་སྟོང་དང་གསལ་དང་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཅེས་སོ༔ རིག་པའི་ལམ་གནས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་གནས་ལ་འཆར་སྒོ་ལས་དེས་ཡུལ་ཆོས་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཚད་དབྱེ་བའི་དས་སེམས་ཀྱིས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཆོས་སུ་དབྱེ་བའོ༔ ངོ་བོ་གནས་དང་ལམ་དང་བསྒོ༔ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྣང་ཚུལ་གྱིས༔ དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ༔ དཔེ་དོན་རྟོགས་ཞེས་འབྲས་བུའི་གསང་ལམ་ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་བ་གསུམ་གཙུག་གི་རྒྱུད་ལས་ཆོས་སྐར་དབྱེ༔ ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང༔ རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་མ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་འབྱུང་བའི་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ༔ འཁྲུལ་རིག་པ་ཆོས་མིན་གྱི་གཉིས་མི་གནས་པར་ཤར། སྣང་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དང་། དག་པའི་སྣང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣང་བ་གསུམ་སྦྱོར་རང་འབྱུང་ས་ལ་སྦྱོར༔ དག་སྣང་ཕྱེད་པས་ལམ་རྟགས་ཚད་ཀྱང་ཟིན༔ ཞེས་སོ༔ དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་རྐྱེན་རྐྱེན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་དག་དང་ཕྲོལ༔ མིག་གི་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་དབང་པོས་རིག་པ་གཅེར་ཐོན་པ༔ ཆོས་རྐྱེན་དག་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་མ་འཁྲུལ་ན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐ་སྤྲོས་དང་བྲལ་སྐ་ཟང་ཐལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན༔ མིག་འབུམ་ལས་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པའོ༔ དེ་ཀ་ན་རང་བྱེད་པ་མེད་པ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་བས༔ ཡེ་ཤེས་མཚན་བརྗོད་ལས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པས་སོ༔ དེ་ཀ་སེམས་མི་གནས་པར་རིག་པ་དངོས་སུ་ཤར་བ་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣ་འཁྲིད་པར་ཤེས་པས༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དེ་ཀ་མིག་ན་ཕར་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་ཤར་བས༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དྲི་མ་གསུམ་བྲལ་ཅེས་པའོ༔ མིག་གི་དབང་པོ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་ནི༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་བསྟན་པ་སྟེ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་མིག་ཅེས་དེ་ལ་བྱ༔ དེ་ཀ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཞེས་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྱུང་རོལ་པ་ལས་ཐགས་མཆོག་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་སྤྱན་ལ་ཤར༔ ཞེས་པའོ༔ དེ་ཀ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣ་འཁྲིད་པར་ཤར་བས༔ རིག་སྡུད་པ་ལས་པ་ཁྱིམ་ད་མི་གནས་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའོ༔ མི་གནས་ཕར་ཤར་བའི་རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན༔ མ་རིག་པ་དེ་ལ་ཟེར་དམིགས་བུ་མེད་པས་རིག་པའང་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྒྱུ་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཞེས་པའོ༔ མིག་ལྟ་བར་ངོ་མ་ཤེས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ན༔ དམུས་ལོང་སྡུད་པ་ལས་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས༔ ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་དང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ ཡིད་སྤྱོད་ཀྱིས་སྤྱོ་འཇལ་གྱི་རྣམ་པ་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི༔ འདོངས་པ་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་སྙེག་པ་འདྲ༔ ཞེས་པའོ༔ ཉམས་སུ་མྱོང་སྐ་གསུམ་རང་གི་སྣ་ཁྲིད་པར་འཆར་བ་ནི༔ མིག་གི་དབང་པོ་མཐོང་བ་མ་བློ་ཡུལ་ད་བྱ་བ་ལས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ད༔ འགགས་པ༔ རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐ༔ མཐོང་བ་ངེས་པར་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐའོ༔ མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐ་སྟེ༔ སྐ་གསུམ་འད་འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐ་པར་རང་གི་སྣ་ཁྲིད་པར་ཤར་བས༔ མཆོག་གི་མཚན་བརྗོད་ལས་དང་པོ་སྐ་གསུམ་འཆང༔ ཞེས་པའོ༔ དེ་དཔེ་ཤེལ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེབས་པས༔ དོན་གསུམ་ཐེ་ངོ་ཤེས་ཡིད་ཆེས་ཐག་ཆོད་པ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ༔ ཞེས་པའོ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐ་ཟང་ཐལ་རྟོག་མེད་ངོ་ཤེས་པས༔ ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་གྱི་བདག༔ ཅེས་པའོ༔ དོན་གསུམ་རིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ནང་ད་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ མིག་མ་འགུལ་ཆོས་སྐ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་བར་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ཀློང་ད་གཏད་པས༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ༔ སྒྲོན་མར་གསལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣང་བའི་ཉམས་གོང་ད་འཕེལ་བ་ཀྱི་སྐ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ༔ ཅོག་བཞག་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡི་གེ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ངང་ལ་བཞག་གོ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་དངོས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དངོས་ལྟར་སྣང་བ་ཕེབས་ཤིང་མངོན་སུམ་གྱིས་སྣང་བའོ༔ རིག་པ་ལམ་ཉམས་ཀྱི་ལུགས་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི༔ མིག་འཆར་སྒོ་གི་འབྲས་མན་ཤེལ་བུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་གོང་མི་དྲག་མནན་པས༔ སྣང་བ་འཆར་ལུགས་ཐགས་རྗེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ༔ འགྲེང་བུ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ཡང་གབ་སྦས་ད་མ་ཟེར༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ ས་བྷེ་ཀ་ལ་ས་མ་ཡྻཾ་སྱ་ཏུ་ས་མི་ལཾ་ལཾ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་ད༔ ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་སྣ་ཁྲིད༔ ཡང་གསང་སྦས་པའི་ཏི་ཀ༔ གསང་བ་ཡི་གེ་དམར་རུའི་ཡང་ཏིག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་ད་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྣམ་རྟོག་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་མཛད་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ རིམ་བརྒྱུད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཀྱང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ངེས་དོན་སྐལ་བཟང་བ༔ དམ་པ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མདོ་སོགས་ལ༔ བདག་གིས་ལུས་སོགས་རབ་ཏུ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས༔ སྦྱང་དཀའ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གུས་བྱས་ལ༔ ངེས་དོན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང༔ བདག་གི་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་ནི༔ གསང་བའི་ཡང་བསྡུས་ངེས་པའི་ཚད་དབབ་ཕྱིར༔ བཀའ་བརྒྱུད་དག་པའི་མན་ངག་གལ་ཆེ་ལ༔ དད་པས་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ངེས་ལུང་ཅན༔ འཇུག་སྒོ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཚད་འཛིན་པའི༔ ལུང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཀུན་གྱི༔ བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས༔ མུན་པའི་ནང་ད་སྒྲོན་མེ་སྣང་བ་ལྟར༔ བདག་གིས་འདི་ཉིད་ད་ནི་གསལ་བར་འབྲི༔ སྣོད་མཆོག་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ༔ དད་པ་ཡངས་ཤིང་སྙིང་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག༔ བླ་མ་མཆོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ཆུང༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ཡིན་པས༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་དང་གཉིས༔ གསུམ་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་འབྱུང༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་མན་ངག་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དས་བྱུང་ཡང༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་ད་ཁར་མི་དབྱུང༔ རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ འདི་ཉིད་བབ་ཅོལ་གང་དགར་བརྗོད་པ་མེད༔ འདི་ལྟར་བརྣགས་པའི་སེམས་ལ་འཕུར་བ་ཡིས༔ ནམ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལ་འདི་བྱིན་སྙིང་ལ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་བླ་མའི་ཁོང་གི་སྙིང༔ བདག་གིས་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནད་ད་ཡང༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་འདི་བཀོད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་འདྲིས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་ད་སྦོས༔ རིགས་མིན་འཆོལ་བའི་ངག་ཟག་སྣོད་མིན་ལ༔ འདི་ཉིད་སུས་བསྟན་དམྱལ་ཁམས་མེ་ཡིས་ཚིག༔ གདོད་ནས་མ་ཐོབ་ཉེས་མེད་མཆོག་ཏུ་དགེ༔ དེས་ན་རང་གི་རང་ལ་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་དང་ཕུང་པོ་འབྲལ་མེད་བཞིན༔ འབྲལ་བའི་སྐབས་མེད་བཟོད་མེད་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་འདི་ཆོངས་ཤིག༔ ྅྅྅འདིར་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས༔ བླ་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདོག་པ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔ གདམས་པ་འདི་ཞུ་བའི་ཚེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གདམས་པ་འདི་ཞུ་བར་བྱའོ༔ བླ་མས་གདམས་པ་འདི་ཀུན་བུར་བསྟན་ཏེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་དས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ནས་བཞི་པོ་དེས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཏང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དར་ཁྲོད་ད་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཁྲིད་ལ༔ ཞག་གསུམ་བཞི་ནས་བཅུ་ཚུན་ཆད་ད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་དལ་བར་གནས་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ༔ སྔོན་ད་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དེ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་ལ་སློབ་ཏུ་གཞུག༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ༔ དཔོན་སློབ་དེ་ཀུན་དར་ཁྲོད་རེ་རེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ༔ དྲོས་སྐད་རེ་རེ་ཙམ་མམ་ཉི་མ་ཕྱེད་སྐད་པའི་དར་ཁྲོད་རེ་རེར་སོང་ལ་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང༔ དགེ་འདན་ལ་སྟོན་མོ་དང༔ བླ་མ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་རྟེན་གྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དར་ཁྲོད་རེ་རེར་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་འཁོར་བའི་ལུས་གཉིས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས༔ ད་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བཞི་ལྔ་ནས་བཅུ་ཚུན་ཆད་ད་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་རིའི་རྩེ་མོའམ་ཚལ་ལེགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཕྲད་དེ༔ བླ་མས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་གམ་ཞེས་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་པ་དྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་རང་གི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉམས་རྣམས་བླ་མ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༔ ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང༔ གྲང་བ་མེད་པ་དང༔ ཚ་བ་མེད་པ་དང༔ བཀྲེས་པ་མེད་པ་དང༔ སྐོམ་པ་མེད་པ་དང༔ ན་ཚ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ༔ དེའི་བར་ད་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་འདག་ན་ལུས་རྣལ་ད་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སོར་ཆུད་པའི་དོན་ད་ཡང་དར་ཁྲོད་དེར་གཏང་སྟེ༔ ལུས་དལ་བར་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་འདག་ཏུ་གཞུག་གོ༔ གོང་གི་ཉམས་རྟོགས་མེད་ན་ཡང་དལ་བར་ཞག་འགའ་འདག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ན་བསྐྱར་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན་ལན་གསུམ་ན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་དེ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་ལུས་སོར་བཅུག་རྣལ་ད་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཏན་ནས་བློ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ལུས་རྣལ་ད་ཕབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆོད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལུས་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ཡང་སློབ་མ་དེ་ལ་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ངག་གི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསླབས་ཏེ་དར་ཁྲོད་ད་བཏང་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་ཉམས་ལྟའོ༔ ལན་གཅིག་ལ་བྱུང་ན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ཡིན་ནོ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་ལན་གསུམ་ཚུན་ལ་མི་ཡོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དག་གི་ལྟས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ་ཁ་ནས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཆེད་ད་བྱས་པ་མེད་པར་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་ངག་སོར་ཆུད་ཅིང་རྣལ་འབེབས་ཐབས་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ད་ངག་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི་གཏམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ངག་ལ་བར་ཆོད་མི་འཇུག་ཅིང་ངག་གི་བར་ཆོད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ༔ ངག་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ཕྱིས་འཁོར་བའི་ངག་ཏུ་འཇུག་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་སྟེ༔ ཡང་དར་ཁྲོད་ད་གཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་བླ་མ་ལ་དྲིས་ཤིང་སྦྱང་བས༔ དེ་ཡང་ལན་གསུམ་ལ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་སེམས་གསལ་བ་དང༔ ཡང་བ་དང༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང༔ བྲོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་དང༔ ཉམས་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ཡིད་སོར་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་རྣལ་ད་ཕབས་པའི་ཐབས་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་ཡིད་དལ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༔ གཞན་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང༔ རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བ་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཡིད་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཡིད་འཁོར་བ་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་འཁོར་བ་ལ་གཏན་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་ད་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་མ་མྱོང་བས་ད་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དེའི་སྔོན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བསླབས་པས༔ ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས༔ ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ལོག༔ སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་རང་འགགས་ནས་ཟག་མེད་ད་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ད་བསྟན་པའོ༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཡང་འབྱེད་སྦས་པའི་ཏི་ཀ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔྅྅྅༔ བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ལུས་ངག་གནད་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ལ་ཕབ་ནས༔ ད་ནི་ལུས་ལ་རིག་པ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་འདག་སྟངས་ཀྱི་མན་ངག་གབ་པ་རྣམས་མངོན་ད་ཕྱུངས་ཏེ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་འདག་སྟངས་ཀྱིས་གཞི་བཅའ་བ་གཅེས༔ འདག་སྟངས་འདི་ལ་གཞི་མ་བཅས་ན་ལུས་ངག་རྣལ་ད་མི་ཕེབས་པས༔ འདི་ལ་གཞི་བཅའ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དྲང་སྲོང་གི་འདག་སྟངས་ཀྱིས་གནད་མ་གཟིར་ན་ལུས་མི་ཆུན་པས་དྲང་སྲོང་གི་འདག་སྟངས་ལ་ཤེས་པ་གཟིར་བ་གཅེས༔ སེང་གེའི་འདག་སྟངས་ལ་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན་ནི་རིག་པ་མི་ཆུན་པས་སེང་གེའི་འདག་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ད་མིག་གཅུན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཀུན་ལ་སྐྱོ་ན་འདག་སྟངས་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཀུན་གྱིས་ལུས་མ་སྦྱངས་ན་ཡེ་ཤེས་མངོན་ད་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་རྫོགས་ཤིང་མང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ལུས་མ་གཅུན་གྱི་བར་ལ་མི་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་རྒྱས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཅུན་ན་ཡུལ་ལ་སྣང་མི་ནུས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་འདག་སྟངས་འདི་རྣམས་དང༔ ཞག་ད་མར་སེམས་སྦྱང་ཞིང་ལུས་གཅུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དས་ཚོད་ཅིག་ནས་ལུས་ལ་ནད་མེད་པར་འགྲོའོ༔ གནས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཡང་ཏིག་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ ༔ ༔྅྅྅༔ བདེ་ཆེན་མངོན་ད་འབྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ཡང་གསང་གབ་པའི་ཏི་ཀ་གནད་ཡིག་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ འདིར་ནི་མན་ངག་རིམ་འཇུག་ཕྱིར༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གིས༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་བཟང༔ སྐལ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ འདི་ནི་མི་རྟོག་མྱ་ངན་འདས༔ འདི་ཉིད་བརྩོན་པར་སུས་བྱས་པ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ༔ རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ༔ དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་གདབ༔ རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣལ་ད་དབབ༔ ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར༔ ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བརྩོན་ད་བཟུང༔ ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འདག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང༔ ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས༔ སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ༔ སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་གཅད་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་ནི༔ ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་རྐྱེན་འཛོམ་དགོས་ཏེ༔ རྐྱེན་མ་འཛོམ་ན་རིག་པའི་དྭངས་མི་ཕྱེད་པས་ཐོག་མར་རྐྱེན་གལ་ཆེ་བས་རྐྱེན་གཟུང་བ་ནི༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའོ༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ན་རིག་པའི་བཀྲག་མི་ཐོན་པས་རྐྱེན་དག་པ་གལ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་ཡུལ་སྟོང་བ་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་དག་ཅིར་ཡང་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བར་ཤར་བས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རང་དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས༔ བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་སྣང་ཚུལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེའོ༔ འདི་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིག་པ་ཉིད་ད་ཉམས་སུ་མྱོང་ད་ཡོད་པའོ༔ འདི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཡིད་དཔྱོད་ད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ད་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད་དེ་རིག་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རིག་པ་ནི་དབང་པོས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༔ དབང་པོ་རྣམས་དང༔ ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་མ་བྱས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས༔ འདི་དག་ལ་ཟད་པར་བྱ་རྒྱུ་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། དབང་པོ་དང་རིག་པ་མ་འབྲེལ་ན་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་ཟད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ད་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པའོ༔ འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་ནི་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་ད་འབྱུང་ངེས་སོ༔ འདིའི་དས་སུ་གནད་ད་མི་འགུལ་བར་རྣམ་པ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ལུས་མ་འགུལ་བས་མིག་རང་སོར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ མིག་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ རིག་པ་མ་འགུལ་བས་སྣང་བ་དང་གཟེར་ཐེབས་ཏེ་མི་འགུལ་བའོ༔ འདི་ལྟར་མ་འགུལ་བ་གསུམ་ད་བསྡད་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས༔ འཁྲུལ་པ་རང་སར་ལོག་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཕྲད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ནི་རིག་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཡིག་ཡང་དག་པའོ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་རླུང་དང་བྲལ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྨིན་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དམ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ད་འཆར་བས", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་ཏིག་\", \"start\": 5, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ཡང་གབ་སྦས་ད་མ་ཟེར༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ ས་བྷེ་ཀ་ལ་ས་མ་ཡྻཾ་སྱ་ཏུ་ས་མི་ལཾ་ལཾ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་ད༔ ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་སྣ་ཁྲིད༔ ཡང་གསང་སྦས་པའི་ཏི་ཀ༔ གསང་བ་ཡི་གེ་དམར་རུའི་ཡང་ཏིག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་ད་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྣམ་རྟོག་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་མཛད་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ རིམ་བརྒྱུད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཀྱང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ངེས་དོན་སྐལ་བཟང་བ༔ དམ་པ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མདོ་སོགས་ལ༔ བདག་གིས་ལུས་སོགས་རབ་ཏུ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས༔ སྦྱང་དཀའ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གུས་བྱས་ལ༔ ངེས་དོན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང༔ བདག་གི་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་ནི༔ གསང་བའི་ཡང་བསྡུས་ངེས་པའི་ཚད་དབབ་ཕྱིར༔ བཀའ་བརྒྱུད་དག་པའི་མན་ངག་གལ་ཆེ་ལ༔ དད་པས་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ངེས་ལུང་ཅན༔ འཇུག་སྒོ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཚད་འཛིན་པའི༔ ལུང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཀུན་གྱི༔ བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས༔ མུན་པའི་ནང་ད་སྒྲོན་མེ་སྣང་བ་ལྟར༔ བདག་གིས་འདི་ཉིད་ད་ནི་གསལ་བར་འབྲི༔ སྣོད་མཆོག་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ༔ དད་པ་ཡངས་ཤིང་སྙིང་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག༔ བླ་མ་མཆོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ཆུང༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ཡིན་པས༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་དང་གཉིས༔ གསུམ་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་འབྱུང༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་མན་ངག་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དས་བྱུང་ཡང༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་ད་ཁར་མི་དབྱུང༔ རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ འདི་ཉིད་བབ་ཅོལ་གང་དགར་བརྗོད་པ་མེད༔ འདི་ལྟར་བརྣགས་པའི་སེམས་ལ་འཕུར་བ་ཡིས༔ ནམ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལ་འདི་བྱིན་སྙིང་ལ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་བླ་མའི་ཁོང་གི་སྙིང༔ བདག་གིས་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནད་ད་ཡང༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་འདི་བཀོད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་འདྲིས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་ད་སྦོས༔ རིགས་མིན་འཆོལ་བའི་ངག་ཟག་སྣོད་མིན་ལ༔ འདི་ཉིད་སུས་བསྟན་དམྱལ་ཁམས་མེ་ཡིས་ཚིག༔ གདོད་ནས་མ་ཐོབ་ཉེས་མེད་མཆོག་ཏུ་དགེ༔ དེས་ན་རང་གི་རང་ལ་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་དང་ཕུང་པོ་འབྲལ་མེད་བཞིན༔ འབྲལ་བའི་སྐབས་མེད་བཟོད་མེད་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་འདི་ཆོངས་ཤིག༔ ྅྅྅འདིར་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས༔ བླ་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདོག་པ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔ གདམས་པ་འདི་ཞུ་བའི་ཚེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གདམས་པ་འདི་ཞུ་བར་བྱའོ༔ བླ་མས་གདམས་པ་འདི་ཀུན་བུར་བསྟན་ཏེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་དས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ནས་བཞི་པོ་དེས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཏང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དར་ཁྲོད་ད་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཁྲིད་ལ༔ ཞག་གསུམ་བཞི་ནས་བཅུ་ཚུན་ཆད་ད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་དལ་བར་གནས་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ༔ སྔོན་ད་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དེ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་ལ་སློབ་ཏུ་གཞུག༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ༔ དཔོན་སློབ་དེ་ཀུན་དར་ཁྲོད་རེ་རེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ༔ དྲོས་སྐད་རེ་རེ་ཙམ་མམ་ཉི་མ་ཕྱེད་སྐད་པའི་དར་ཁྲོད་རེ་རེར་སོང་ལ་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང༔ དགེ་འདན་ལ་སྟོན་མོ་དང༔ བླ་མ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་རྟེན་གྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དར་ཁྲོད་རེ་རེར་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་འཁོར་བའི་ལུས་གཉིས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས༔ ད་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བཞི་ལྔ་ནས་བཅུ་ཚུན་ཆད་ད་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་རིའི་རྩེ་མོའམ་ཚལ་ལེགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཕྲད་དེ༔ བླ་མས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་གམ་ཞེས་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་པ་དྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་རང་གི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉམས་རྣམས་བླ་མ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༔ ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང༔ གྲང་བ་མེད་པ་དང༔ ཚ་བ་མེད་པ་དང༔ བཀྲེས་པ་མེད་པ་དང༔ སྐོམ་པ་མེད་པ་དང༔ ན་ཚ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ༔ དེའི་བར་ད་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་འདག་ན་ལུས་རྣལ་ད་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སོར་ཆུད་པའི་དོན་ད་ཡང་དར་ཁྲོད་དེར་གཏང་སྟེ༔ ལུས་དལ་བར་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་འདག་ཏུ་གཞུག་གོ༔ གོང་གི་ཉམས་རྟོགས་མེད་ན་ཡང་དལ་བར་ཞག་འགའ་འདག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ན་བསྐྱར་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན་ལན་གསུམ་ན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་དེ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་ལུས་སོར་བཅུག་རྣལ་ད་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཏན་ནས་བློ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ལུས་རྣལ་ད་ཕབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆོད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལུས་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ཡང་སློབ་མ་དེ་ལ་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ངག་གི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསླབས་ཏེ་དར་ཁྲོད་ད་བཏང་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་ཉམས་ལྟའོ༔ ལན་གཅིག་ལ་བྱུང་ན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ཡིན་ནོ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་ལན་གསུམ་ཚུན་ལ་མི་ཡོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དག་གི་ལྟས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ་ཁ་ནས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཆེད་ད་བྱས་པ་མེད་པར་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་ངག་སོར་ཆུད་ཅིང་རྣལ་འབེབས་ཐབས་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ད་ངག་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི་གཏམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ངག་ལ་བར་ཆོད་མི་འཇུག་ཅིང་ངག་གི་བར་ཆོད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ༔ ངག་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ཕྱིས་འཁོར་བའི་ངག་ཏུ་འཇུག་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་སྟེ༔ ཡང་དར་ཁྲོད་ད་གཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་བླ་མ་ལ་དྲིས་ཤིང་སྦྱང་བས༔ དེ་ཡང་ལན་གསུམ་ལ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་སེམས་གསལ་བ་དང༔ ཡང་བ་དང༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང༔ བྲོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་དང༔ ཉམས་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ཡིད་སོར་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་རྣལ་ད་ཕབས་པའི་ཐབས་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་ཡིད་དལ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༔ གཞན་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང༔ རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བ་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཡིད་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཡིད་འཁོར་བ་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་འཁོར་བ་ལ་གཏན་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་ད་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་མ་མྱོང་བས་ད་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དེའི་སྔོན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བསླབས་པས༔ ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས༔ ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ལོག༔ སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་རང་འགགས་ནས་ཟག་མེད་ད་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ད་བསྟན་པའོ༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཡང་འབྱེད་སྦས་པའི་ཏི་ཀ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔྅྅྅༔ བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ལུས་ངག་གནད་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ལ་ཕབ་ནས༔ ད་ནི་ལུས་ལ་རིག་པ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་འདག་སྟངས་ཀྱི་མན་ངག་གབ་པ་རྣམས་མངོན་ད་ཕྱུངས་ཏེ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་འདག་སྟངས་ཀྱིས་གཞི་བཅའ་བ་གཅེས༔ འདག་སྟངས་འདི་ལ་གཞི་མ་བཅས་ན་ལུས་ངག་རྣལ་ད་མི་ཕེབས་པས༔ འདི་ལ་གཞི་བཅའ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དྲང་སྲོང་གི་འདག་སྟངས་ཀྱིས་གནད་མ་གཟིར་ན་ལུས་མི་ཆུན་པས་དྲང་སྲོང་གི་འདག་སྟངས་ལ་ཤེས་པ་གཟིར་བ་གཅེས༔ སེང་གེའི་འདག་སྟངས་ལ་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན་ནི་རིག་པ་མི་ཆུན་པས་སེང་གེའི་འདག་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ད་མིག་གཅུན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཀུན་ལ་སྐྱོ་ན་འདག་སྟངས་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཀུན་གྱིས་ལུས་མ་སྦྱངས་ན་ཡེ་ཤེས་མངོན་ད་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་རྫོགས་ཤིང་མང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ལུས་མ་གཅུན་གྱི་བར་ལ་མི་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་རྒྱས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཅུན་ན་ཡུལ་ལ་སྣང་མི་ནུས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་འདག་སྟངས་འདི་རྣམས་དང༔ ཞག་ད་མར་སེམས་སྦྱང་ཞིང་ལུས་གཅུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དས་ཚོད་ཅིག་ནས་ལུས་ལ་ནད་མེད་པར་འགྲོའོ༔ གནས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཡང་ཏིག་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ ༔ ༔྅྅྅༔ བདེ་ཆེན་མངོན་ད་འབྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ཡང་གསང་གབ་པའི་ཏི་ཀ་གནད་ཡིག་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ འདིར་ནི་མན་ངག་རིམ་འཇུག་ཕྱིར༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གིས༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་བཟང༔ སྐལ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ འདི་ནི་མི་རྟོག་མྱ་ངན་འདས༔ འདི་ཉིད་བརྩོན་པར་སུས་བྱས་པ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ༔ རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ༔ དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་གདབ༔ རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣལ་ད་དབབ༔ ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར༔ ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བརྩོན་ད་བཟུང༔ ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འདག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང༔ ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས༔ སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ༔ སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་གཅད་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་ནི༔ ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་རྐྱེན་འཛོམ་དགོས་ཏེ༔ རྐྱེན་མ་འཛོམ་ན་རིག་པའི་དྭངས་མི་ཕྱེད་པས་ཐོག་མར་རྐྱེན་གལ་ཆེ་བས་རྐྱེན་གཟུང་བ་ནི༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའོ༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ན་རིག་པའི་བཀྲག་མི་ཐོན་པས་རྐྱེན་དག་པ་གལ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་ཡུལ་སྟོང་བ་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་དག་ཅིར་ཡང་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བར་ཤར་བས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རང་དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས༔ བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་སྣང་ཚུལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེའོ༔ འདི་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིག་པ་ཉིད་ད་ཉམས་སུ་མྱོང་ད་ཡོད་པའོ༔ འདི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཡིད་དཔྱོད་ད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ད་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད་དེ་རིག་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རིག་པ་ནི་དབང་པོས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༔ དབང་པོ་རྣམས་དང༔ ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་མ་བྱས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས༔ འདི་དག་ལ་ཟད་པར་བྱ་རྒྱུ་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། དབང་པོ་དང་རིག་པ་མ་འབྲེལ་ན་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་ཟད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ད་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པའོ༔ འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་ནི་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་ད་འབྱུང་ངེས་སོ༔ འདིའི་དས་སུ་གནད་ད་མི་འགུལ་བར་རྣམ་པ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ལུས་མ་འགུལ་བས་མིག་རང་སོར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ མིག་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ རིག་པ་མ་འགུལ་བས་སྣང་བ་དང་གཟེར་ཐེབས་ཏེ་མི་འགུལ་བའོ༔ འདི་ལྟར་མ་འགུལ་བ་གསུམ་ད་བསྡད་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས༔ འཁྲུལ་པ་རང་སར་ལོག་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཕྲད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ནི་རིག་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཡིག་ཡང་དག་པའོ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་རླུང་དང་བྲལ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྨིན་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དམ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ད་འཆར་བས", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་ཏིག་\", \"start\": 5, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༔གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ཡང་གབ་སྦས་ད་མ་ཟེར༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ ས་བྷེ་ཀ་ལ་ས་མ་ཡྻཾ་སྱ་ཏུ་ས་མི་ལཾ་ལཾ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་ད༔ ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་སྣ་ཁྲིད༔ ཡང་གསང་སྦས་པའི་ཏི་ཀ༔ གསང་བ་ཡི་གེ་དམར་རུའི་ཡང་ཏིག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་ད་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྣམ་རྟོག་བཅིངས་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་མཛད་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ རིམ་བརྒྱུད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཀྱང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ངེས་དོན་སྐལ་བཟང་བ༔ དམ་པ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མདོ་སོགས་ལ༔ བདག་གིས་ལུས་སོགས་རབ་ཏུ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས༔ སྦྱང་དཀའ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གུས་བྱས་ལ༔ ངེས་དོན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང༔ བདག་གི་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་ནི༔ གསང་བའི་ཡང་བསྡུས་ངེས་པའི་ཚད་དབབ་ཕྱིར༔ བཀའ་བརྒྱུད་དག་པའི་མན་ངག་གལ་ཆེ་ལ༔ དད་པས་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ངེས་ལུང་ཅན༔ འཇུག་སྒོ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཚད་འཛིན་པའི༔ ལུང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཀུན་གྱི༔ བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས༔ མུན་པའི་ནང་ད་སྒྲོན་མེ་སྣང་བ་ལྟར༔ བདག་གིས་འདི་ཉིད་ད་ནི་གསལ་བར་འབྲི༔ སྣོད་མཆོག་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ༔ དད་པ་ཡངས་ཤིང་སྙིང་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག༔ བླ་མ་མཆོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ཆུང༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ཡིན་པས༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་དང་གཉིས༔ གསུམ་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་འབྱུང༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་མན་ངག་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དས་བྱུང་ཡང༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་ད་ཁར་མི་དབྱུང༔ རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ འདི་ཉིད་བབ་ཅོལ་གང་དགར་བརྗོད་པ་མེད༔ འདི་ལྟར་བརྣགས་པའི་སེམས་ལ་འཕུར་བ་ཡིས༔ ནམ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལ་འདི་བྱིན་སྙིང་ལ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་བླ་མའི་ཁོང་གི་སྙིང༔ བདག་གིས་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནད་ད་ཡང༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་འདི་བཀོད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་འདྲིས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་ད་སྦོས༔ རིགས་མིན་འཆོལ་བའི་ངག་ཟག་སྣོད་མིན་ལ༔ འདི་ཉིད་སུས་བསྟན་དམྱལ་ཁམས་མེ་ཡིས་ཚིག༔ གདོད་ནས་མ་ཐོབ་ཉེས་མེད་མཆོག་ཏུ་དགེ༔ དེས་ན་རང་གི་རང་ལ་རྒྱས་བཏབ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་དང་ཕུང་པོ་འབྲལ་མེད་བཞིན༔ འབྲལ་བའི་སྐབས་མེད་བཟོད་མེད་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་འདི་ཆོངས་ཤིག༔ ྅྅྅འདིར་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས༔ བླ་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདོག་པ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔ གདམས་པ་འདི་ཞུ་བའི་ཚེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གདམས་པ་འདི་ཞུ་བར་བྱའོ༔ བླ་མས་གདམས་པ་འདི་ཀུན་བུར་བསྟན་ཏེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་དས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ནས་བཞི་པོ་དེས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཏང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དར་ཁྲོད་ད་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཁྲིད་ལ༔ ཞག་གསུམ་བཞི་ནས་བཅུ་ཚུན་ཆད་ད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་དལ་བར་གནས་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ༔ སྔོན་ད་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དེ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་ལ་སློབ་ཏུ་གཞུག༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ༔ དཔོན་སློབ་དེ་ཀུན་དར་ཁྲོད་རེ་རེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ༔ དྲོས་སྐད་རེ་རེ་ཙམ་མམ་ཉི་མ་ཕྱེད་སྐད་པའི་དར་ཁྲོད་རེ་རེར་སོང་ལ་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང༔ དགེ་འདན་ལ་སྟོན་མོ་དང༔ བླ་མ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་རྟེན་གྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དར་ཁྲོད་རེ་རེར་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་འཁོར་བའི་ལུས་གཉིས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས༔ ད་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བཞི་ལྔ་ནས་བཅུ་ཚུན་ཆད་ད་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་རིའི་རྩེ་མོའམ་ཚལ་ལེགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཕྲད་དེ༔ བླ་མས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་གམ་ཞེས་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་པ་དྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་རང་གི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉམས་རྣམས་བླ་མ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༔ ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང༔ གྲང་བ་མེད་པ་དང༔ ཚ་བ་མེད་པ་དང༔ བཀྲེས་པ་མེད་པ་དང༔ སྐོམ་པ་མེད་པ་དང༔ ན་ཚ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ༔ དེའི་བར་ད་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་འདག་ན་ལུས་རྣལ་ད་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སོར་ཆུད་པའི་དོན་ད་ཡང་དར་ཁྲོད་དེར་གཏང་སྟེ༔ ལུས་དལ་བར་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་འདག་ཏུ་གཞུག་གོ༔ གོང་གི་ཉམས་རྟོགས་མེད་ན་ཡང་དལ་བར་ཞག་འགའ་འདག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་དྲིས་ཏེ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ན་བསྐྱར་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན་ལན་གསུམ་ན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་དེ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་ལུས་སོར་བཅུག་རྣལ་ད་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཏན་ནས་བློ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ལུས་རྣལ་ད་ཕབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆོད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལུས་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ ཡང་སློབ་མ་དེ་ལ་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ངག་གི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསླབས་ཏེ་དར་ཁྲོད་ད་བཏང་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་ཉམས་ལྟའོ༔ ལན་གཅིག་ལ་བྱུང་ན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ཡིན་ནོ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་ལན་གསུམ་ཚུན་ལ་མི་ཡོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དག་གི་ལྟས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ་ཁ་ནས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཆེད་ད་བྱས་པ་མེད་པར་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་ངག་སོར་ཆུད་ཅིང་རྣལ་འབེབས་ཐབས་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ད་ངག་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི་གཏམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ངག་ལ་བར་ཆོད་མི་འཇུག་ཅིང་ངག་གི་བར་ཆོད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ༔ ངག་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ཕྱིས་འཁོར་བའི་ངག་ཏུ་འཇུག་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་སྟེ༔ ཡང་དར་ཁྲོད་ད་གཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་བླ་མ་ལ་དྲིས་ཤིང་སྦྱང་བས༔ དེ་ཡང་ལན་གསུམ་ལ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་སེམས་གསལ་བ་དང༔ ཡང་བ་དང༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང༔ བྲོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་དང༔ ཉམས་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ཡིད་སོར་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་རྣལ་ད་ཕབས་པའི་ཐབས་ཞག་བཅུ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་ཡིད་དལ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ རྣལ་ད་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༔ གཞན་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང༔ རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བ་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཡིད་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཡིད་འཁོར་བ་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་འཁོར་བ་ལ་གཏན་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་ད་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་མ་མྱོང་བས་ད་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དེའི་སྔོན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བསླབས་པས༔ ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས༔ ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ལོག༔ སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་རང་འགགས་ནས་ཟག་མེད་ད་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ད་བསྟན་པའོ༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཡང་འབྱེད་སྦས་པའི་ཏི་ཀ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔྅྅྅༔ བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ལུས་ངག་གནད་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ལ་ཕབ་ནས༔ ད་ནི་ལུས་ལ་རིག་པ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་འདག་སྟངས་ཀྱི་མན་ངག་གབ་པ་རྣམས་མངོན་ད་ཕྱུངས་ཏེ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་འདག་སྟངས་ཀྱིས་གཞི་བཅའ་བ་གཅེས༔ འདག་སྟངས་འདི་ལ་གཞི་མ་བཅས་ན་ལུས་ངག་རྣལ་ད་མི་ཕེབས་པས༔ འདི་ལ་གཞི་བཅའ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དྲང་སྲོང་གི་འདག་སྟངས་ཀྱིས་གནད་མ་གཟིར་ན་ལུས་མི་ཆུན་པས་དྲང་སྲོང་གི་འདག་སྟངས་ལ་ཤེས་པ་གཟིར་བ་གཅེས༔ སེང་གེའི་འདག་སྟངས་ལ་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན་ནི་རིག་པ་མི་ཆུན་པས་སེང་གེའི་འདག་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ད་མིག་གཅུན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཀུན་ལ་སྐྱོ་ན་འདག་སྟངས་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཀུན་གྱིས་ལུས་མ་སྦྱངས་ན་ཡེ་ཤེས་མངོན་ད་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་རྫོགས་ཤིང་མང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ལུས་མ་གཅུན་གྱི་བར་ལ་མི་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་རྒྱས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཅུན་ན་ཡུལ་ལ་སྣང་མི་ནུས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་ད་འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་འདག་སྟངས་འདི་རྣམས་དང༔ ཞག་ད་མར་སེམས་སྦྱང་ཞིང་ལུས་གཅུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་དས་ཚོད་ཅིག་ནས་ལུས་ལ་ནད་མེད་པར་འགྲོའོ༔ གནས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཡང་ཏིག་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ ༔ ༔྅྅྅༔ བདེ་ཆེན་མངོན་ད་འབྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ཡང་གསང་གབ་པའི་ཏི་ཀ་གནད་ཡིག་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ འདིར་ནི་མན་ངག་རིམ་འཇུག་ཕྱིར༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གིས༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་བཟང༔ སྐལ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ འདི་ནི་མི་རྟོག་མྱ་ངན་འདས༔ འདི་ཉིད་བརྩོན་པར་སུས་བྱས་པ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ༔ རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ༔ དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་གདབ༔ རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣལ་ད་དབབ༔ ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར༔ ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བརྩོན་ད་བཟུང༔ ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འདག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང༔ ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས༔ སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ༔ སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་གཅད་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་ནི༔ ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་རྐྱེན་འཛོམ་དགོས་ཏེ༔ རྐྱེན་མ་འཛོམ་ན་རིག་པའི་དྭངས་མི་ཕྱེད་པས་ཐོག་མར་རྐྱེན་གལ་ཆེ་བས་རྐྱེན་གཟུང་བ་ནི༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའོ༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ན་རིག་པའི་བཀྲག་མི་ཐོན་པས་རྐྱེན་དག་པ་གལ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་ཡུལ་སྟོང་བ་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་དག་ཅིར་ཡང་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བར་ཤར་བས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རང་དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས༔ བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་སྣང་ཚུལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེའོ༔ འདི་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིག་པ་ཉིད་ད་ཉམས་སུ་མྱོང་ད་ཡོད་པའོ༔ འདི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཡིད་དཔྱོད་ད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ད་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད་དེ་རིག་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རིག་པ་ནི་དབང་པོས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༔ དབང་པོ་རྣམས་དང༔ ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་མ་བྱས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས༔ འདི་དག་ལ་ཟད་པར་བྱ་རྒྱུ་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། དབང་པོ་དང་རིག་པ་མ་འབྲེལ་ན་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་ཟད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ད་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པའོ༔ འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་ནི་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་ད་འབྱུང་ངེས་སོ༔ འདིའི་དས་སུ་གནད་ད་མི་འགུལ་བར་རྣམ་པ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ལུས་མ་འགུལ་བས་མིག་རང་སོར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ མིག་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ རིག་པ་མ་འགུལ་བས་སྣང་བ་དང་གཟེར་ཐེབས་ཏེ་མི་འགུལ་བའོ༔ འདི་ལྟར་མ་འགུལ་བ་གསུམ་ད་བསྡད་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས༔ འཁྲུལ་པ་རང་སར་ལོག་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཕྲད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ནི་རིག་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཡིག་ཡང་དག་པའོ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་རླུང་དང་བྲལ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྨིན་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དམ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ད་འཆར་བས༔ འ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་བ་ཡི་གེ་མ་རུའི་ཡང་ཏིག་\", \"start\": 2, \"end\": 27}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༔མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱབ་ཡིག་གི་སྟོད་ཆ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་འདི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་དེས༔ སྔོན་ད་བླ་མ་ལ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་ཕུལ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་གོང་ནས་ཞུ་བ་འབུལ༔ ལས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དང༔ སྤྲོས་མེད༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག༔ ལེ་ལོ་ཅན་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བསྒོམས་ནས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ཐོག་མ་ནས་སངས་རྒྱས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ དེ་གང་གིས་ལེན་ན་མ་རིག་པས་ལེན་ཏེ༔ དེ་ལ་རླུང་བཞི༔ འོད་བཞི༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་མིའུ་རིགས་བཞིར་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བློ་ཡི་རྩལ་ལ་ཆེ་ཆུང་བྱུང་བས་དེ་ལ་ཆུའི་མི་ནི་ལུས་ཟླུམ་ལ་ལེབ་པ་དང༔ སྐྲ་ཤད་དེ་བ་དང༔ ངག་དལ་བ༔ ལུས་ཀྱང་མཉེན་པ་དང༔ ཉལ་བ་དང༔ དལ་བ་ཤས་ཆེ་བ༔ དེའི་དབང་གིས་འཕྱོར་ཆེ་བ༔ མོ་ལ་སྲེད་པ༔ ཁ་འཇམ་ལ་གཏི་མུག་པ་བྱི་ལའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་དབང་ཡང་སྤྲོས་བཅས་བསྐར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སེམས་འཛིན་གྱི་སྐོར་བསྟན༔ སེམས་ལུང་སྡོམ་ཁྲིགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་བློ་ཁྲིད་སྤྲོས་མེད་བློས་མི་ཆུན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་མངོན་ད་བྱུང་བ་དང་གསང་བ་བླ་མེད་བསྟན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ད་གཞུག་པས༔ འདི་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་པ་དང་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མི་འགྲིམ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྐའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སའི་མི་ནི་ལུས་གྲུ་བཞི་སྒེག་པ༔ སྐྲ་མཚམས་དམའ་བ༔ ཁ་སྤུ་ཡོད་པ༔ གཏམ་ཉུང་ཞིང་བརྡ་མི་གསལ་བ༔ སྡོད་ཚན་ཆེ་བ༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་དབང་ཡང་སྤྲོས་མེད་བསྐར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་སྒོམ་བཅས་སྒོམ་མེད་དབྱེར་མེད་ད་སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་དབྱེར་མེད་ད་སྤེལ་བ་གདབ༔ མཇུག་ཏུ་བླ་མེད་བསྟན༔ འདི་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ མེ་ཡི་མི་ནི་ལུས་གྲུ་གསུམ་ལ་དམར་ཞིང་སྣ་རྣོ༔ སྐོམ་དད་ཆེ༔ སྤྲོ་ཐང༔ ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས༔ སྤྲོས་མེད༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བསྐར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཀློང་སྡེ་སྒོམ་མེད་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ནས་མཇུག་བླ་མེད་དང་འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ༔ རྟགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་ལྔའམ་བདན་ད་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རླུང་གི་མི་ནི༔ ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས༔ ཁ་ཟླ་གམ་ད་མངོན་པ་དང༔ སྡོད་མི་ཚུགས་པ་དང༔ ཕྲག་དོག་ཆེ༔ རྫུན་ཆེ༔ བློ་ཡངས༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དབང་ཡང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བསྐར༔ གདམས་པའང་སྤྲོས་མེད་ཟང་ཐལ་དོན་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་ནོ༔ མཇུག་ཏུ་བླ་མེད་བསྟན་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཚེ་འདི་རང་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔ གཡུ་ཡིག་ཅན་ད་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གང་འཕྲོད་བལྟས་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སེམས་ལུང་སྒོམ་ཁྲིམས་ལས༔ མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བལྟ་འདོད་ན༔ ཡུལ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་པར༔ ལམ་དེ་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་སོང༔ ཞེས་པས༔ དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་དར་ཁྲོད་དམ་དབེན་པར་སྔོན་ད་རང་གི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་བསག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས་གདམས་པ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བློ་ཐག་བཅད་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ཏེ༔ འདིར་མ་གྲོལ་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ༔ དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་དང༔ སྒོམ་པ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་དང༔ ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་དང༔ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲངས་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་རིག་པ་རྣལ་ཏུ་འབེབས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་ད་གསལ་ལོ༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་ནི༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང༔ བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ ལྷ་མི་ཕལ་དང༔ ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བ་དང༔ རི་བོང་གི་མིག་དང༔ བུ་ཆུང་གི་མིག་དང༔ མདའ་སྲང་གི་མིག་དང༔ དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ༔ ལུང་ད་མ་བསྟན་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་བསམ་གཏན་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ༔ འཕྲལ་ད་ཟས་དང་དགོས༔ ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང༔ བག་ཆགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐན་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐན་དང༔ རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ གཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ དེ་ལ་གསུམ་པོ་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ༔ འདིར་རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསླབ་པ་ལོགས་སུ་ཤེས༔ འདིར་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་སྟོན་ནོ༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་ན༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་ད་སོང་བས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ད་བཅས་ལ་རང་གི་སྣ་རྩེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ། རང་གི་རླུང་ཕར་ལ་སོང་བའི་དས་སུ༔ ཨ་དེ་ཕར་ལ་རྒྱངས་རྒྱངས་སོང་བ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱ༔ རླུང་ནང་ད་རྡུབ་པའི་ཚེ་དཀར་ཧྲི་ལི་ལི་ཚུར་སྣ་རྩེ་ལ་གནས་པ་ལ་བྱའོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཡོད་ན་ཨ་དེ་གྲང་རེག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས༔ གྲང་བ་ཡོད་ན་ཚ་རེག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཐན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་བར་ཆོད་སེལ་བའི་ཡི་གེ་ཕཊ་དྲག་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ སྔོན་ད་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ་ལྷོད་ཅིང་རླུང་རང་སོང་བཞག་དེར་སེམས་ཡོངས་སུ་བཅུག་ལ་རབ་ཏུ་དྲག་པོས་ཕཊ་བརྗོད་པས༔ དས་དེ་ཉིད་ད་ཤེས་པ་གཏད་མེད་ད་འོང་སྟེ༔ དེའི་དས་སུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་ད་ཕཊ་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ་ནས༔ ཡང་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ སྔོན་ད་བླ་མ་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཞེས་དྲག་ལ་ཐང་བར་བརྗོད༔ ཤེས་པ་ཧ་ལ་གཏད༔ རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་མི་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་དས་སུ༔ ཧ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དས་ཐམས་ཅད་ད་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ༔ ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་མཉེས་པ་དང་ལུས་གནད་རི་མཐོན་པོའི་ཁར་ཙོག་པར་འདག་ལ༔ མགོ་དང་པོ་དལ་གྱིས་བསྒྲིལ༔ ལུས་ཀྱང་དང་པོ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དལ་བར་བྱ༔ དེ་ལས་བྲེལ་བ་གསུམ་གསུམ་བཞི་བཞི་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་མགོ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་བས༔ དས་གཅིག་ཙམ་ན་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དམར་ཁྲུག་ཁྲུག་པ་དང༔ སེར་བྲེང་བྲེང་བ་དང༔ སྔོ་ཡལ་ཡུལ་དང༔ ནག་ཐབས་ཐིབས་དང༔ དེ་ནས་སྐྱ་སང་ངེ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ད་བྱས་པས་ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་གི་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ འདིའི་དས་ན་མཐོང་སྣང་རང་གྲོལ་ནས་སྣང་བ་འོད་གསལ་ད་མཐོང་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ འདིའི་དས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རཾ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ་ལོ༔ ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཧཱུཾ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ངག་ཁོང་ལྷོད༔ ངག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཞེས་རིང་པོར་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད་དེ༔ རླུང་སེམས་དང་བསྲེ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཧཱུཾ་ཞེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཕང་བ་དང༔ སྡུད་པ་དང༔ ལུས་ལ་འཇུག་པ་དང༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་གང་ད་ཡང་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་འབར་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ད་ནི་སྐལ་ལྡན་ལམ་ད་འཇུག་པའི་མན་ངག་ལ༔ བླ་མ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདག་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་བྱེ་བྲག་མང་པོར་བསིལ་ལ༔ མགོ་གཅིག་པ་རང་ལ་ཡང་མིང་མང་ངོ༔ མིག༔ རྣ་བ༔ སྣ༔ ལྕེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བས༔ མིང་ལ་དོན་བརྟགས་པས་མགོའི་དབང་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ དེ་ནས་ལུས་སྤྱི་ལ་བརྟགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་རྙེད༔ དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་མིང་དོན་ད་མས་བཙལ་བས་ཀྱང་མ་རྙེད༔ དེ་ལྟར་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གོ་བས༔ དངོས་པོ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་འོང་ངོ༔ དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་མིག་ཏུ་སྣང་ཚད་དང་དྲན་ཚད་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱས་པས་དས་ཚོད་ཅིག་ན་གང་ལ་བལྟས་པ་སྟོང་པར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་འགྲོ་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ད་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོང་སང་གི་མི་སྒྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྣང་ལ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྟོང་ལ༔ གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་གང་དའང་མ་གྲུབ་པའོ༔ འདི་ཚོའི་སྡོམ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའི་དས་སུ༔ ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པའི་དས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒུལ་བསྐྱོད་མ་བཤིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་པོའི་དས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་གཏད་ས་མ་ནོར་ཞིང་མ་ཡེངས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་མིང་ད་བཏགས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དམིགས་པ་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི༔ ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུད་ཚད་ལའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཐན་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ༔ མ་བཅོས་རང་བཞག་གནས་ལུགས་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འགྱུར་མེད་པས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ གནད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྟེ༔ གང་བསྒོམས་ཀྱང་མིག་མ་འཁྲུལ་བར་རང་སོར་བཞག་པ་གནད་ཡིན༔ ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད༔ མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་བཞག༔ དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག༔ གང་ཟག་ཟད་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གསུམ༔ ཕྱི་ཆོས་ཅན་དམ་བུ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ད་ལྡོག་པ་མེད་པས་བློ་བདེ་བའོ༔ ནང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རང་བཞིན་ད་བལྟས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རིག་པ་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་བློ་བདེའོ༔ གསང་བ་བུ་ཆུང་གི་མིག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཅེར་བཞག་ཏུ་བལྟས་ཏེ༔ དེ་ཡང་གནད་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་འད་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་སུམ་ད་མཐོང་བས་བློ་བདེའོ༔ དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔ འབྲིང་ངོ་འཕྲོད་ནས་དམ་རེ་ཉམས་སུ་བླངས༔ དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་བར་དོ་ལ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ ཐ་མ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལ་མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ནི༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐོང༔ རང་གི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་གནས་པར་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་བྱུང་རང་དག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དས་སོ༔ ཆོས་ཟད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའོ༔ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་ནི༔ འདིའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་བཞག༔ དགོངས་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ༔ གང་ཟག་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དོ༔ དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་བཞག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དས་ཚོད་གཅིག་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་ནས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་སྐ་དང་བཅས་པ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའོ༔ དེ་ནས་འོད་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་དང༔ རྩིབས་ཤར་དང༔ མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང༔ མིག་མངས་རིས་དང༔ ཡུལ་གྲུ་ཙམ་པ་རྣམས་འོང་ངོ༔ རེ་རེ་ཡང་སྐ་ལྔར་སྣང་བའི་དས་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ དཔེར་ན་བྲེ་ཚད་དང༔ སྲང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའོ༔ འདིའི་དས་ན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ དེ་ནས་དེར་ཆེར་འཕེལ་བ་མེད་པས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཟད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཉམས་དེ་དག་གང་དའང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་ད་བྱས་སོ༔ དེ་ལྟར་དང་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས༔ བླ་མས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འདག་གྱིས་དང་འདི་ལྟར་འོང་གིས་ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དས་ན་སྐལ་ལྡན་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་\", \"start\": 1, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱབ་ཡིག་གི་སྟོད་ཆ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་འདི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་དེས༔ སྔོན་ད་བླ་མ་ལ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་ཕུལ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་གོང་ནས་ཞུ་བ་འབུལ༔ ལས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དང༔ སྤྲོས་མེད༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག༔ ལེ་ལོ་ཅན་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བསྒོམས་ནས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ཐོག་མ་ནས་སངས་རྒྱས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ དེ་གང་གིས་ལེན་ན་མ་རིག་པས་ལེན་ཏེ༔ དེ་ལ་རླུང་བཞི༔ འོད་བཞི༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་མིའུ་རིགས་བཞིར་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བློ་ཡི་རྩལ་ལ་ཆེ་ཆུང་བྱུང་བས་དེ་ལ་ཆུའི་མི་ནི་ལུས་ཟླུམ་ལ་ལེབ་པ་དང༔ སྐྲ་ཤད་དེ་བ་དང༔ ངག་དལ་བ༔ ལུས་ཀྱང་མཉེན་པ་དང༔ ཉལ་བ་དང༔ དལ་བ་ཤས་ཆེ་བ༔ དེའི་དབང་གིས་འཕྱོར་ཆེ་བ༔ མོ་ལ་སྲེད་པ༔ ཁ་འཇམ་ལ་གཏི་མུག་པ་བྱི་ལའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་དབང་ཡང་སྤྲོས་བཅས་བསྐར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སེམས་འཛིན་གྱི་སྐོར་བསྟན༔ སེམས་ལུང་སྡོམ་ཁྲིགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་བློ་ཁྲིད་སྤྲོས་མེད་བློས་མི་ཆུན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་མངོན་ད་བྱུང་བ་དང་གསང་བ་བླ་མེད་བསྟན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ད་གཞུག་པས༔ འདི་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་པ་དང་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མི་འགྲིམ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྐའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སའི་མི་ནི་ལུས་གྲུ་བཞི་སྒེག་པ༔ སྐྲ་མཚམས་དམའ་བ༔ ཁ་སྤུ་ཡོད་པ༔ གཏམ་ཉུང་ཞིང་བརྡ་མི་གསལ་བ༔ སྡོད་ཚན་ཆེ་བ༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་དབང་ཡང་སྤྲོས་མེད་བསྐར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་སྒོམ་བཅས་སྒོམ་མེད་དབྱེར་མེད་ད་སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་དབྱེར་མེད་ད་སྤེལ་བ་གདབ༔ མཇུག་ཏུ་བླ་མེད་བསྟན༔ འདི་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ མེ་ཡི་མི་ནི་ལུས་གྲུ་གསུམ་ལ་དམར་ཞིང་སྣ་རྣོ༔ སྐོམ་དད་ཆེ༔ སྤྲོ་ཐང༔ ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས༔ སྤྲོས་མེད༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བསྐར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཀློང་སྡེ་སྒོམ་མེད་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ནས་མཇུག་བླ་མེད་དང་འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ༔ རྟགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་ལྔའམ་བདན་ད་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རླུང་གི་མི་ནི༔ ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས༔ ཁ་ཟླ་གམ་ད་མངོན་པ་དང༔ སྡོད་མི་ཚུགས་པ་དང༔ ཕྲག་དོག་ཆེ༔ རྫུན་ཆེ༔ བློ་ཡངས༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དབང་ཡང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བསྐར༔ གདམས་པའང་སྤྲོས་མེད་ཟང་ཐལ་དོན་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་ནོ༔ མཇུག་ཏུ་བླ་མེད་བསྟན་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཚེ་འདི་རང་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔ གཡུ་ཡིག་ཅན་ད་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གང་འཕྲོད་བལྟས་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སེམས་ལུང་སྒོམ་ཁྲིམས་ལས༔ མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བལྟ་འདོད་ན༔ ཡུལ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་པར༔ ལམ་དེ་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་སོང༔ ཞེས་པས༔ དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་དར་ཁྲོད་དམ་དབེན་པར་སྔོན་ད་རང་གི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་བསག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས་གདམས་པ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བློ་ཐག་བཅད་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ཏེ༔ འདིར་མ་གྲོལ་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ༔ དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་དང༔ སྒོམ་པ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་དང༔ ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་དང༔ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲངས་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་རིག་པ་རྣལ་ཏུ་འབེབས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་ད་གསལ་ལོ༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་ནི༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང༔ བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ ལྷ་མི་ཕལ་དང༔ ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བ་དང༔ རི་བོང་གི་མིག་དང༔ བུ་ཆུང་གི་མིག་དང༔ མདའ་སྲང་གི་མིག་དང༔ དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ༔ ལུང་ད་མ་བསྟན་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་བསམ་གཏན་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ༔ འཕྲལ་ད་ཟས་དང་དགོས༔ ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང༔ བག་ཆགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐན་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐན་དང༔ རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ གཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ དེ་ལ་གསུམ་པོ་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ༔ འདིར་རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསླབ་པ་ལོགས་སུ་ཤེས༔ འདིར་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་སྟོན་ནོ༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་ན༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་ད་སོང་བས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ད་བཅས་ལ་རང་གི་སྣ་རྩེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ། རང་གི་རླུང་ཕར་ལ་སོང་བའི་དས་སུ༔ ཨ་དེ་ཕར་ལ་རྒྱངས་རྒྱངས་སོང་བ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱ༔ རླུང་ནང་ད་རྡུབ་པའི་ཚེ་དཀར་ཧྲི་ལི་ལི་ཚུར་སྣ་རྩེ་ལ་གནས་པ་ལ་བྱའོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཡོད་ན་ཨ་དེ་གྲང་རེག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས༔ གྲང་བ་ཡོད་ན་ཚ་རེག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཐན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་བར་ཆོད་སེལ་བའི་ཡི་གེ་ཕཊ་དྲག་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ སྔོན་ད་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ་ལྷོད་ཅིང་རླུང་རང་སོང་བཞག་དེར་སེམས་ཡོངས་སུ་བཅུག་ལ་རབ་ཏུ་དྲག་པོས་ཕཊ་བརྗོད་པས༔ དས་དེ་ཉིད་ད་ཤེས་པ་གཏད་མེད་ད་འོང་སྟེ༔ དེའི་དས་སུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་ད་ཕཊ་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ་ནས༔ ཡང་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ སྔོན་ད་བླ་མ་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཞེས་དྲག་ལ་ཐང་བར་བརྗོད༔ ཤེས་པ་ཧ་ལ་གཏད༔ རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་མི་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་དས་སུ༔ ཧ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དས་ཐམས་ཅད་ད་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ༔ ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་མཉེས་པ་དང་ལུས་གནད་རི་མཐོན་པོའི་ཁར་ཙོག་པར་འདག་ལ༔ མགོ་དང་པོ་དལ་གྱིས་བསྒྲིལ༔ ལུས་ཀྱང་དང་པོ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དལ་བར་བྱ༔ དེ་ལས་བྲེལ་བ་གསུམ་གསུམ་བཞི་བཞི་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་མགོ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་བས༔ དས་གཅིག་ཙམ་ན་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དམར་ཁྲུག་ཁྲུག་པ་དང༔ སེར་བྲེང་བྲེང་བ་དང༔ སྔོ་ཡལ་ཡུལ་དང༔ ནག་ཐབས་ཐིབས་དང༔ དེ་ནས་སྐྱ་སང་ངེ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ད་བྱས་པས་ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་གི་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ འདིའི་དས་ན་མཐོང་སྣང་རང་གྲོལ་ནས་སྣང་བ་འོད་གསལ་ད་མཐོང་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ འདིའི་དས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རཾ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ་ལོ༔ ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཧཱུཾ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ངག་ཁོང་ལྷོད༔ ངག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཞེས་རིང་པོར་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད་དེ༔ རླུང་སེམས་དང་བསྲེ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཧཱུཾ་ཞེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཕང་བ་དང༔ སྡུད་པ་དང༔ ལུས་ལ་འཇུག་པ་དང༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་གང་ད་ཡང་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་འབར་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ད་ནི་སྐལ་ལྡན་ལམ་ད་འཇུག་པའི་མན་ངག་ལ༔ བླ་མ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདག་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་བྱེ་བྲག་མང་པོར་བསིལ་ལ༔ མགོ་གཅིག་པ་རང་ལ་ཡང་མིང་མང་ངོ༔ མིག༔ རྣ་བ༔ སྣ༔ ལྕེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བས༔ མིང་ལ་དོན་བརྟགས་པས་མགོའི་དབང་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ དེ་ནས་ལུས་སྤྱི་ལ་བརྟགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་རྙེད༔ དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་མིང་དོན་ད་མས་བཙལ་བས་ཀྱང་མ་རྙེད༔ དེ་ལྟར་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གོ་བས༔ དངོས་པོ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་འོང་ངོ༔ དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་མིག་ཏུ་སྣང་ཚད་དང་དྲན་ཚད་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱས་པས་དས་ཚོད་ཅིག་ན་གང་ལ་བལྟས་པ་སྟོང་པར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་འགྲོ་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ད་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོང་སང་གི་མི་སྒྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྣང་ལ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྟོང་ལ༔ གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་གང་དའང་མ་གྲུབ་པའོ༔ འདི་ཚོའི་སྡོམ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའི་དས་སུ༔ ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པའི་དས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒུལ་བསྐྱོད་མ་བཤིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་པོའི་དས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་གཏད་ས་མ་ནོར་ཞིང་མ་ཡེངས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་མིང་ད་བཏགས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དམིགས་པ་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི༔ ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུད་ཚད་ལའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཐན་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ༔ མ་བཅོས་རང་བཞག་གནས་ལུགས་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འགྱུར་མེད་པས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ གནད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྟེ༔ གང་བསྒོམས་ཀྱང་མིག་མ་འཁྲུལ་བར་རང་སོར་བཞག་པ་གནད་ཡིན༔ ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད༔ མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་བཞག༔ དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག༔ གང་ཟག་ཟད་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གསུམ༔ ཕྱི་ཆོས་ཅན་དམ་བུ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ད་ལྡོག་པ་མེད་པས་བློ་བདེ་བའོ༔ ནང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རང་བཞིན་ད་བལྟས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རིག་པ་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་བློ་བདེའོ༔ གསང་བ་བུ་ཆུང་གི་མིག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཅེར་བཞག་ཏུ་བལྟས་ཏེ༔ དེ་ཡང་གནད་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་འད་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་སུམ་ད་མཐོང་བས་བློ་བདེའོ༔ དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔ འབྲིང་ངོ་འཕྲོད་ནས་དམ་རེ་ཉམས་སུ་བླངས༔ དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་བར་དོ་ལ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ ཐ་མ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལ་མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ནི༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐོང༔ རང་གི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་གནས་པར་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་བྱུང་རང་དག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དས་སོ༔ ཆོས་ཟད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའོ༔ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་ནི༔ འདིའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་བཞག༔ དགོངས་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ༔ གང་ཟག་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དོ༔ དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་བཞག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དས་ཚོད་གཅིག་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་ནས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་སྐ་དང་བཅས་པ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའོ༔ དེ་ནས་འོད་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་དང༔ རྩིབས་ཤར་དང༔ མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང༔ མིག་མངས་རིས་དང༔ ཡུལ་གྲུ་ཙམ་པ་རྣམས་འོང་ངོ༔ རེ་རེ་ཡང་སྐ་ལྔར་སྣང་བའི་དས་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ དཔེར་ན་བྲེ་ཚད་དང༔ སྲང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའོ༔ འདིའི་དས་ན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ དེ་ནས་དེར་ཆེར་འཕེལ་བ་མེད་པས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཟད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཉམས་དེ་དག་གང་དའང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་ད་བྱས་སོ༔ དེ་ལྟར་དང་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས༔ བླ་མས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འདག་གྱིས་དང་འདི་ལྟར་འོང་གིས་ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དས་ན་སྐལ་ལྡན་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སངས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 54}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱབ་ཡིག་གི་སྟོད་ཆ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་འདི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་དེས༔ སྔོན་ད་བླ་མ་ལ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་ཕུལ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་གོང་ནས་ཞུ་བ་འབུལ༔ ལས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དང༔ སྤྲོས་མེད༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག༔ ལེ་ལོ་ཅན་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བསྒོམས་ནས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ཐོག་མ་ནས་སངས་རྒྱས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ དེ་གང་གིས་ལེན་ན་མ་རིག་པས་ལེན་ཏེ༔ དེ་ལ་རླུང་བཞི༔ འོད་བཞི༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་མིའུ་རིགས་བཞིར་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བློ་ཡི་རྩལ་ལ་ཆེ་ཆུང་བྱུང་བས་དེ་ལ་ཆུའི་མི་ནི་ལུས་ཟླུམ་ལ་ལེབ་པ་དང༔ སྐྲ་ཤད་དེ་བ་དང༔ ངག་དལ་བ༔ ལུས་ཀྱང་མཉེན་པ་དང༔ ཉལ་བ་དང༔ དལ་བ་ཤས་ཆེ་བ༔ དེའི་དབང་གིས་འཕྱོར་ཆེ་བ༔ མོ་ལ་སྲེད་པ༔ ཁ་འཇམ་ལ་གཏི་མུག་པ་བྱི་ལའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་དབང་ཡང་སྤྲོས་བཅས་བསྐར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་སེམས་འཛིན་གྱི་སྐོར་བསྟན༔ སེམས་ལུང་སྡོམ་ཁྲིགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་བློ་ཁྲིད་སྤྲོས་མེད་བློས་མི་ཆུན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་མངོན་ད་བྱུང་བ་དང་གསང་བ་བླ་མེད་བསྟན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ད་གཞུག་པས༔ འདི་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་པ་དང་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མི་འགྲིམ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྐའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སའི་མི་ནི་ལུས་གྲུ་བཞི་སྒེག་པ༔ སྐྲ་མཚམས་དམའ་བ༔ ཁ་སྤུ་ཡོད་པ༔ གཏམ་ཉུང་ཞིང་བརྡ་མི་གསལ་བ༔ སྡོད་ཚན་ཆེ་བ༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་དབང་ཡང་སྤྲོས་མེད་བསྐར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་སྒོམ་བཅས་སྒོམ་མེད་དབྱེར་མེད་ད་སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་དབྱེར་མེད་ད་སྤེལ་བ་གདབ༔ མཇུག་ཏུ་བླ་མེད་བསྟན༔ འདི་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ མེ་ཡི་མི་ནི་ལུས་གྲུ་གསུམ་ལ་དམར་ཞིང་སྣ་རྣོ༔ སྐོམ་དད་ཆེ༔ སྤྲོ་ཐང༔ ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས༔ སྤྲོས་མེད༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བསྐར༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཀློང་སྡེ་སྒོམ་མེད་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ནས་མཇུག་བླ་མེད་དང་འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ༔ རྟགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་ལྔའམ་བདན་ད་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རླུང་གི་མི་ནི༔ ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས༔ ཁ་ཟླ་གམ་ད་མངོན་པ་དང༔ སྡོད་མི་ཚུགས་པ་དང༔ ཕྲག་དོག་ཆེ༔ རྫུན་ཆེ༔ བློ་ཡངས༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དབང་ཡང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བསྐར༔ གདམས་པའང་སྤྲོས་མེད་ཟང་ཐལ་དོན་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན་ནོ༔ མཇུག་ཏུ་བླ་མེད་བསྟན་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཚེ་འདི་རང་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔ གཡུ་ཡིག་ཅན་ད་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གང་འཕྲོད་བལྟས་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སེམས་ལུང་སྒོམ་ཁྲིམས་ལས༔ མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བལྟ་འདོད་ན༔ ཡུལ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་པར༔ ལམ་དེ་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་སོང༔ ཞེས་པས༔ དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་དར་ཁྲོད་དམ་དབེན་པར་སྔོན་ད་རང་གི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་བསག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས་གདམས་པ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བློ་ཐག་བཅད་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ཏེ༔ འདིར་མ་གྲོལ་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ༔ དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་དང༔ སྒོམ་པ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་དང༔ ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་དང༔ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲངས་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་རིག་པ་རྣལ་ཏུ་འབེབས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་ད་གསལ་ལོ༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་ནི༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང༔ བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ ལྷ་མི་ཕལ་དང༔ ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བ་དང༔ རི་བོང་གི་མིག་དང༔ བུ་ཆུང་གི་མིག་དང༔ མདའ་སྲང་གི་མིག་དང༔ དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ༔ ལུང་ད་མ་བསྟན་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་བསམ་གཏན་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ༔ འཕྲལ་ད་ཟས་དང་དགོས༔ ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང༔ བག་ཆགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐན་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐན་དང༔ རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ གཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ དེ་ལ་གསུམ་པོ་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ༔ འདིར་རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསླབ་པ་ལོགས་སུ་ཤེས༔ འདིར་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་སྟོན་ནོ༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་ན༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་ད་སོང་བས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ད་བཅས་ལ་རང་གི་སྣ་རྩེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ། རང་གི་རླུང་ཕར་ལ་སོང་བའི་དས་སུ༔ ཨ་དེ་ཕར་ལ་རྒྱངས་རྒྱངས་སོང་བ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱ༔ རླུང་ནང་ད་རྡུབ་པའི་ཚེ་དཀར་ཧྲི་ལི་ལི་ཚུར་སྣ་རྩེ་ལ་གནས་པ་ལ་བྱའོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཡོད་ན་ཨ་དེ་གྲང་རེག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས༔ གྲང་བ་ཡོད་ན་ཚ་རེག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཐན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་བར་ཆོད་སེལ་བའི་ཡི་གེ་ཕཊ་དྲག་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ སྔོན་ད་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ་ལྷོད་ཅིང་རླུང་རང་སོང་བཞག་དེར་སེམས་ཡོངས་སུ་བཅུག་ལ་རབ་ཏུ་དྲག་པོས་ཕཊ་བརྗོད་པས༔ དས་དེ་ཉིད་ད་ཤེས་པ་གཏད་མེད་ད་འོང་སྟེ༔ དེའི་དས་སུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་ད་ཕཊ་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ་ནས༔ ཡང་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ སྔོན་ད་བླ་མ་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཞེས་དྲག་ལ་ཐང་བར་བརྗོད༔ ཤེས་པ་ཧ་ལ་གཏད༔ རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་མི་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་དས་སུ༔ ཧ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དས་ཐམས་ཅད་ད་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ༔ ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་མཉེས་པ་དང་ལུས་གནད་རི་མཐོན་པོའི་ཁར་ཙོག་པར་འདག་ལ༔ མགོ་དང་པོ་དལ་གྱིས་བསྒྲིལ༔ ལུས་ཀྱང་དང་པོ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དལ་བར་བྱ༔ དེ་ལས་བྲེལ་བ་གསུམ་གསུམ་བཞི་བཞི་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་མགོ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་བས༔ དས་གཅིག་ཙམ་ན་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དམར་ཁྲུག་ཁྲུག་པ་དང༔ སེར་བྲེང་བྲེང་བ་དང༔ སྔོ་ཡལ་ཡུལ་དང༔ ནག་ཐབས་ཐིབས་དང༔ དེ་ནས་སྐྱ་སང་ངེ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ད་བྱས་པས་ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་གི་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ འདིའི་དས་ན་མཐོང་སྣང་རང་གྲོལ་ནས་སྣང་བ་འོད་གསལ་ད་མཐོང་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ འདིའི་དས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རཾ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཐལ་ལོ༔ ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཧཱུཾ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ངག་ཁོང་ལྷོད༔ ངག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཞེས་རིང་པོར་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད་དེ༔ རླུང་སེམས་དང་བསྲེ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཧཱུཾ་ཞེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཕང་བ་དང༔ སྡུད་པ་དང༔ ལུས་ལ་འཇུག་པ་དང༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་གང་ད་ཡང་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་འབར་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ད་ནི་སྐལ་ལྡན་ལམ་ད་འཇུག་པའི་མན་ངག་ལ༔ བླ་མ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདག་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་བྱེ་བྲག་མང་པོར་བསིལ་ལ༔ མགོ་གཅིག་པ་རང་ལ་ཡང་མིང་མང་ངོ༔ མིག༔ རྣ་བ༔ སྣ༔ ལྕེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བས༔ མིང་ལ་དོན་བརྟགས་པས་མགོའི་དབང་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ དེ་ནས་ལུས་སྤྱི་ལ་བརྟགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་རྙེད༔ དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་མིང་དོན་ད་མས་བཙལ་བས་ཀྱང་མ་རྙེད༔ དེ་ལྟར་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གོ་བས༔ དངོས་པོ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་འོང་ངོ༔ དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནས་མིག་ཏུ་སྣང་ཚད་དང་དྲན་ཚད་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱས་པས་དས་ཚོད་ཅིག་ན་གང་ལ་བལྟས་པ་སྟོང་པར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་འགྲོ་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ད་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོང་སང་གི་མི་སྒྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྣང་ལ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྟོང་ལ༔ གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་གང་དའང་མ་གྲུབ་པའོ༔ འདི་ཚོའི་སྡོམ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའི་དས་སུ༔ ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པའི་དས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒུལ་བསྐྱོད་མ་བཤིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་པོའི་དས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་གཏད་ས་མ་ནོར་ཞིང་མ་ཡེངས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་མིང་ད་བཏགས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དམིགས་པ་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ༔ ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི༔ ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུད་ཚད་ལའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཐན་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ༔ མ་བཅོས་རང་བཞག་གནས་ལུགས་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འགྱུར་མེད་པས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ གནད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྟེ༔ གང་བསྒོམས་ཀྱང་མིག་མ་འཁྲུལ་བར་རང་སོར་བཞག་པ་གནད་ཡིན༔ ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད༔ མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་བཞག༔ དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག༔ གང་ཟག་ཟད་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གསུམ༔ ཕྱི་ཆོས་ཅན་དམ་བུ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ད་ལྡོག་པ་མེད་པས་བློ་བདེ་བའོ༔ ནང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རང་བཞིན་ད་བལྟས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རིག་པ་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་བློ་བདེའོ༔ གསང་བ་བུ་ཆུང་གི་མིག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཅེར་བཞག་ཏུ་བལྟས་ཏེ༔ དེ་ཡང་གནད་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་འད་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་སུམ་ད་མཐོང་བས་བློ་བདེའོ༔ དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ༔ འབྲིང་ངོ་འཕྲོད་ནས་དམ་རེ་ཉམས་སུ་བླངས༔ དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་བར་དོ་ལ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ ཐ་མ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལ་མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ནི༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐོང༔ རང་གི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་གནས་པར་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་བྱུང་རང་དག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དས་སོ༔ ཆོས་ཟད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའོ༔ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་ད་བྱེད་པ་ནི༔ འདིའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་བཞག༔ དགོངས་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ༔ གང་ཟག་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དོ༔ དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་བཞག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དས་ཚོད་གཅིག་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་ནས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་སྐ་དང་བཅས་པ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའོ༔ དེ་ནས་འོད་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་དང༔ རྩིབས་ཤར་དང༔ མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང༔ མིག་མངས་རིས་དང༔ ཡུལ་གྲུ་ཙམ་པ་རྣམས་འོང་ངོ༔ རེ་རེ་ཡང་སྐ་ལྔར་སྣང་བའི་དས་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ དཔེར་ན་བྲེ་ཚད་དང༔ སྲང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའོ༔ འདིའི་དས་ན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ དེ་ནས་དེར་ཆེར་འཕེལ་བ་མེད་པས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཟད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཉམས་དེ་དག་གང་དའང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་ད་བྱས་སོ༔ དེ་ལྟར་དང་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས༔ བླ་མས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འདག་གྱིས་དང་འདི་ལྟར་འོང་གིས་ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དས་ན་སྐལ་ལྡན་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སངས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 54}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔དང་ཡིག་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས༔ རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་གསང་བ་ཟེར༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ ཨ་ཁྱ་ར་ཏནྟྲ་ནན་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་ད༔ རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཚིག་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པ་རྣམས་མངོན་ད་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་དག་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི༔ དེ་ཡི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་དང་གི་ཡི་གེ་ཅན་ལ་ཡང༔ ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་སྙིང་ཏིག་སྒྲོན་མ་འདི༔ མུན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་འོད་བཞིན་ད༔ རྩ་ཏིག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ད་ཕབ་ནས་ནི༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་ཐགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི༔ ཐགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་གིས་འདིར་བཀོད་ལ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ༔ བསྡེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ད༔ བཅུ་བདན་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ལུང་ཚིག་རྣམས་ལ༔ འགྲུབ་དང་མི་འགྲུབ་མན་ངག་བཅུད་ད་ནི༔ གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་མེད་ན་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ འདི་མེད་རྒྱུད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཚིག་གིས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་བ༔ མཆུ་འགྱུར་སྒྲ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང༔ དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་ཉེ་བ་མེད༔ དེས་ན་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་མེད་ན༔ མུན་ཁུང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་འདྲ༔ འདི་ནི་གསང་བ་དང་གི་ཡི་གེ་ཅན༔ ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་མི་འགྱུར་ཐིག་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ཚིག་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གི་མན་ངག་ནི༔ མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསང་བ་དང་གི་ཡི་གེ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འདི་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ༔ ཚི་ཆད་པ་ལས་དོན་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་བདན་བདན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོ་དང༔ ངེས་ཚིག་དང༔ དབྱེ་བ་དང༔ དགོས་པའི་དོན་དང༔ མཚོན་པའི་དཔེ་དང༔ ཁོང་བཅུད་ཀྱི་མན་ངག་དང༔ ལེའུའི་གྲངས་ད་ཡོད་པ་དང་བདན་གྱིས་རྒྱུད་དེ་དག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོས་ནི་རང་གི་རིག་པའི་མཚོན་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་སྟོན་མ་ཡིན་ནོ༔ ངེས་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱུད་དེ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དབྱེ་བས་ནི་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དགོས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་རང་ཆེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་གྱི༔ ཚོགས་སུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ལེའུའི་གྲངས་ད་ཡོད་པས་ནི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྣན་ཕྲི་མི་འདོད་པའི་དོན་ད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བདན་པོ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནི་བདན་ཆར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཁོང་བཅུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་ད་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་ད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་འདིི་ཡི་དས་ན་ལུས་སྐ་གསུམ་ད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་ད་རྩ་བསྟིམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་གང་ཟག་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་མན་ངག་ཏུ་ཆགས་ཅན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་ད་འགྲོ་བའི་མན་ངག་བྱས་ནས་གནས་པ་རྩའི་ཐེམས་ཀྱིས་རྩ་བསྟིམས༔ དེ་མ་བསྟིམས་ན་རླུང་མི་ཟིན༔ མི་འགྱུར་བ་ཡི་གེའི་ཐེམས་ཀྱིས་རླུང་བསྟིམས༔ དེ་མ་བསྟིམས་ན་ལས་རླུང་ལོག་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེམས་ཀྱིས་ལུས་བསྟིམས༔ དེ་མ་བསྟིམས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་མི་ཐོབ་བོ༔ དེ་དག་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་ཐབས་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ནི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་མན་ངག་གི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་བསྟན་པའི་དབང་དེ་ཀུན་ནི་དྲང་ཞིང་བཀྲི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་ནི༔ འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཏེ་གཞན་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལམ་ད་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་གཞན་ནི་དཔེའོ༔ དེ་རང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་ལྔའི་སྒྲ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དས་ན་གནད་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཀུན་གྱི་སྔོན་ད་ནི་ལུས་ངག་གི་གནད་གཏིམས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ལུས་ངག་གི་གནད་གཏིམས་པའི་རྗེས་ལ་གང་མོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྩོམ་པ་ནི་སེམས་རྣལ་ད་འབེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་གལ་ཆེ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་མེའི་དབྱིབས་ལ་བརྟགས་པ་ནི༔ མཚན་མོའི་དས་སུ་རི་ཡི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ལ་བརྟག་པ་ཡིན་གྱི་གམ་ནས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་ནི་དཔེ་རང་ན་ཞིབ༔ འདི་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའི་དས་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དེ་ན་སྒྲ་དངོས་གཞི་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དས་ན་རླུང་གང་ནས་བྱུང་བའི་མེའི་རྒྱབ་ཏུ་འདག་པ་ཡིན་ཏེ་འདོམ་དོ་ཙམ་ཟེར་ཡང་སྐྱེས་བུས་རྡོ་བ་འཕངས་པས་སླེབ་པའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་རྣ་བར་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་མ་ཡེངས་པ་གཙོ་ཆེ༔ དེའི་དས་ན་ཞག་གསུམ་ལོན་ནས་བདེ་སངས་པ་ཞིག་འོང༔ བཞི་ལ་དགའ་ཡལ་བ་ཞིག་འོང༔ བདན་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ཡོད་པ་སྐད་སྟོན་པས་ཤེས་པ་འོང༔ བཅུ་ལ་དམྱལ་བའི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གཉིས་ལ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གསུམ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་བཞི་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིའོ༔ འབྲིང་གིས་དེ་ལྟར་ལན་བདན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་ལོ་རེ་ལ་ལན་གྲངས་དེ་སྙེད་ད་བྱའོ༔ ཐ་མས་ནི་བཅོ་ལྔ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཨི་ཏི༔ ཆུའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་ན༔ དས་ནི་སྟོན་ཆར་ཆད་ད་ཉེ་བའི་དས་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ནས་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེའི་ཚེ་བྱིང་ན་ཆུ་བོའི་རྩར་འདག་སྟེ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྒོད་ན་མགོ་བསྟུམས་ཏེ་དར་གཅིག་འདག་གོ༔ ཉིན་མོ་ཆུའི་དཀྱིལ་ད་ཤེས་པ་གཏད་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་བསྟུན་ནས་བྱས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་འོང༔ གཉིས་ན་རང་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་སྐྱེས༔ གསུམ་ན་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའི་ཉམས་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་འོང༔ འབྲིང་ལ་དགུ༔ ཐ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ན་དེ་ལྟར་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ རླུང་གི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བ་སྤྱིར་འདྲ༔ ལྷག་མ་དབེན་ཞིབ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞུར་ཁུང་ལ་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་པ་མན་ངག༔ དེ་ཡང་རེས་མགོ་བསྟུམས་ཤིང་ཉལ་བ་ནི་གནད༔ འདིའི་དས་སུ་ཁ་ཟས་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་དང༔ མར་བཟང་པོ་དང༔ བུ་རམ་རྙིང་པ་བརྟེན་ནོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ནུས༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་ལྔའམ་བཅུ་གཅིག་ན༔ ཐ་མས་ལོ་གསུམ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ནུས་ཏེ༔ འདི་ནི་ཕྱིའི་རླུང་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཏི༔ སའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྒོ་ང་ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལག་པའི་འད་བྱེད་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ན་དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས༔ འབྲིང་བཅོ་བརྒྱད་ན༔ ཐ་མ་ན་ལོ་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགྲས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཐི༔ ནམ་མཁའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལུས་བརྒྱངས་པས་རླུང་རང་སོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ༔ དབུགས་དྲག་པོ་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཧ་ཧ་ཉིས་བརྩེགས་ངག་ཏུ་འདོན་ནོ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ད་དབུགས་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་ད་འཕང་བ་ནི་རླུང་གི་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་ན་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བར་ནུས༔ འབྲིང་གིས་དགུ་ན༔ ཐ་མས་བཅོ་བརྒྱད་ན་རྒྱུ་བར་ནུས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ནི་རང་གི་རིག་པ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ལ་བོར་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཐི༔ དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ད་རིག་པའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་ད་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་དོན་མན་ངག་བཞིར་བསྟན་པའི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་སྔོན་ད་ཡི་གེ་མ་རུ་ནས་བྱུང་བའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ རང་གི་རིག་པ་ཉིད་མངོན་ད་གཏན་ལ་མ་ཕབས་ན༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་གྱིས༔ སྟོང་པས་ནི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི༔ སྟོང་པས་ནི་སྟོང་པ་ཟད་པར་ནུས་ལ༔ མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ཟད་པར་ནུས་པས་ན༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གསང་བ་མཆོག་གི་མན་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི༔ ཚིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ད་སངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལ་སོགས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང༔ མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་ལ་འདི་གསུམ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་མཉམ་པ་དང༔ དོན་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཡིན་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་དོན་གྱི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ༔ རིག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མི་སྐད་ལ་སོགས་མི་ཐོས་པའི་སར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་མིག་མི་འགུལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་མི་འགུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནད་བསྟུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་མོ༔ གཟེར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས༔ དེའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་གནད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གནད་ལ་འབེབས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ལ༔ དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང༔ བློས་བརྟགས་རིམ་པའི་གོལ་སའི་མན་ངག་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་ད་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པའི་སྣང་བ་འདི་མ་ཟད་པར་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འདི་མི་འཛད༔ ནང་གི་འབྱུང་བ་མ་ཟད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་མི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ན་སངས་རྒྱ་མི་སྲིད་པས༔ དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་འདག་སྟངས་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་མ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ལྷག་མ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ དེས་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་གནད་ནི་ངག་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་ངག་བཅད་པ་གནད་ཡིན༔ ངག་མ་བཅད་ན་བརྗོད་ད་མེད་པའི་དོན་བློ་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ད་མེད་ཅེས་པ་ནི༔ ངག་འགགས་པས་རང་བརྗོད་འགགས༔ རང་བརྗོད་འགགས་པས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ དེས་ན་ངག་བཅད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་གནད་གཅུན་པས་ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་ཤུགས་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཅོས་ཤིང་དཔྱད་ད་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཤར་བའི་དས་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་རང་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པས་གཞི་ཡི་ཚིག་དང༔ འཁྲུལ་པ་དང༔ དེ་ལྡོག་ཚུལ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཚིག་འདི་ཀུན་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན་ཚིག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ལྔ་ལ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་ད་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་སྔོན་ད་མ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་མི་ལྡོག༔ དེའི་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མི་ཕྱེད༔ དེ་མ་ཕྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་གནད་སྙིང༔ སྙིང་གནད་རྩ༔ རྩའི་གནད་མིག་ཡིན་པས་ནི་དཔེ་ལྟར་གྱིས་འགྲུབ༔ དེ་ཡང་ཉིན་མོ་ལྟ་སྟངས་བཞིས་བལྟས་པས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་ད་འཕེལ་བ་འབྱུང༔ མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བཅུག་པ་ནི་དས་བཞིའི་ཡི་གེར་བལྟ༔ ཐིག་ལེ་རྩའི་ནང་ད་སྦ་བའི་གནད་ནི་དབུགས་ནང་ད་རྔུབ༔ སྟེང་འོག་དབུགས་ཀྱི་སྐད་འདོན", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"༔དང་ཡིག་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས༔ ར\", \"start\": 4, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༔དང་ཡིག་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས༔ རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་གསང་བ་ཟེར༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ ཨ་ཁྱ་ར་ཏནྟྲ་ནན་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་ད༔ རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཚིག་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པ་རྣམས་མངོན་ད་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་དག་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི༔ དེ་ཡི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་དང་གི་ཡི་གེ་ཅན་ལ་ཡང༔ ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་སྙིང་ཏིག་སྒྲོན་མ་འདི༔ མུན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་འོད་བཞིན་ད༔ རྩ་ཏིག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ད་ཕབ་ནས་ནི༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་ཐགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི༔ ཐགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་གིས་འདིར་བཀོད་ལ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ༔ བསྡེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ད༔ བཅུ་བདན་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ལུང་ཚིག་རྣམས་ལ༔ འགྲུབ་དང་མི་འགྲུབ་མན་ངག་བཅུད་ད་ནི༔ གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་མེད་ན་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ འདི་མེད་རྒྱུད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཚིག་གིས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་བ༔ མཆུ་འགྱུར་སྒྲ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང༔ དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་ཉེ་བ་མེད༔ དེས་ན་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་མེད་ན༔ མུན་ཁུང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་འདྲ༔ འདི་ནི་གསང་བ་དང་གི་ཡི་གེ་ཅན༔ ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་མི་འགྱུར་ཐིག་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ཚིག་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གི་མན་ངག་ནི༔ མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསང་བ་དང་གི་ཡི་གེ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འདི་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ༔ ཚི་ཆད་པ་ལས་དོན་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་བདན་བདན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོ་དང༔ ངེས་ཚིག་དང༔ དབྱེ་བ་དང༔ དགོས་པའི་དོན་དང༔ མཚོན་པའི་དཔེ་དང༔ ཁོང་བཅུད་ཀྱི་མན་ངག་དང༔ ལེའུའི་གྲངས་ད་ཡོད་པ་དང་བདན་གྱིས་རྒྱུད་དེ་དག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོས་ནི་རང་གི་རིག་པའི་མཚོན་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་སྟོན་མ་ཡིན་ནོ༔ ངེས་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱུད་དེ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དབྱེ་བས་ནི་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དགོས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་རང་ཆེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་གྱི༔ ཚོགས་སུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ལེའུའི་གྲངས་ད་ཡོད་པས་ནི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྣན་ཕྲི་མི་འདོད་པའི་དོན་ད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བདན་པོ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནི་བདན་ཆར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཁོང་བཅུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་ད་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་ད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་འདིི་ཡི་དས་ན་ལུས་སྐ་གསུམ་ད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་ད་རྩ་བསྟིམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་གང་ཟག་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་མན་ངག་ཏུ་ཆགས་ཅན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་ད་འགྲོ་བའི་མན་ངག་བྱས་ནས་གནས་པ་རྩའི་ཐེམས་ཀྱིས་རྩ་བསྟིམས༔ དེ་མ་བསྟིམས་ན་རླུང་མི་ཟིན༔ མི་འགྱུར་བ་ཡི་གེའི་ཐེམས་ཀྱིས་རླུང་བསྟིམས༔ དེ་མ་བསྟིམས་ན་ལས་རླུང་ལོག་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེམས་ཀྱིས་ལུས་བསྟིམས༔ དེ་མ་བསྟིམས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་མི་ཐོབ་བོ༔ དེ་དག་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་ཐབས་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ནི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་མན་ངག་གི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་བསྟན་པའི་དབང་དེ་ཀུན་ནི་དྲང་ཞིང་བཀྲི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་ནི༔ འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཏེ་གཞན་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལམ་ད་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་གཞན་ནི་དཔེའོ༔ དེ་རང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་ལྔའི་སྒྲ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དས་ན་གནད་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཀུན་གྱི་སྔོན་ད་ནི་ལུས་ངག་གི་གནད་གཏིམས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ལུས་ངག་གི་གནད་གཏིམས་པའི་རྗེས་ལ་གང་མོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྩོམ་པ་ནི་སེམས་རྣལ་ད་འབེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་གལ་ཆེ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་མེའི་དབྱིབས་ལ་བརྟགས་པ་ནི༔ མཚན་མོའི་དས་སུ་རི་ཡི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ལ་བརྟག་པ་ཡིན་གྱི་གམ་ནས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་ནི་དཔེ་རང་ན་ཞིབ༔ འདི་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའི་དས་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དེ་ན་སྒྲ་དངོས་གཞི་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དས་ན་རླུང་གང་ནས་བྱུང་བའི་མེའི་རྒྱབ་ཏུ་འདག་པ་ཡིན་ཏེ་འདོམ་དོ་ཙམ་ཟེར་ཡང་སྐྱེས་བུས་རྡོ་བ་འཕངས་པས་སླེབ་པའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་རྣ་བར་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་མ་ཡེངས་པ་གཙོ་ཆེ༔ དེའི་དས་ན་ཞག་གསུམ་ལོན་ནས་བདེ་སངས་པ་ཞིག་འོང༔ བཞི་ལ་དགའ་ཡལ་བ་ཞིག་འོང༔ བདན་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ཡོད་པ་སྐད་སྟོན་པས་ཤེས་པ་འོང༔ བཅུ་ལ་དམྱལ་བའི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གཉིས་ལ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གསུམ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་བཞི་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིའོ༔ འབྲིང་གིས་དེ་ལྟར་ལན་བདན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་ལོ་རེ་ལ་ལན་གྲངས་དེ་སྙེད་ད་བྱའོ༔ ཐ་མས་ནི་བཅོ་ལྔ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཨི་ཏི༔ ཆུའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་ན༔ དས་ནི་སྟོན་ཆར་ཆད་ད་ཉེ་བའི་དས་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ནས་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེའི་ཚེ་བྱིང་ན་ཆུ་བོའི་རྩར་འདག་སྟེ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྒོད་ན་མགོ་བསྟུམས་ཏེ་དར་གཅིག་འདག་གོ༔ ཉིན་མོ་ཆུའི་དཀྱིལ་ད་ཤེས་པ་གཏད་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་བསྟུན་ནས་བྱས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་འོང༔ གཉིས་ན་རང་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་སྐྱེས༔ གསུམ་ན་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའི་ཉམས་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་འོང༔ འབྲིང་ལ་དགུ༔ ཐ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ན་དེ་ལྟར་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ རླུང་གི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བ་སྤྱིར་འདྲ༔ ལྷག་མ་དབེན་ཞིབ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞུར་ཁུང་ལ་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་པ་མན་ངག༔ དེ་ཡང་རེས་མགོ་བསྟུམས་ཤིང་ཉལ་བ་ནི་གནད༔ འདིའི་དས་སུ་ཁ་ཟས་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་དང༔ མར་བཟང་པོ་དང༔ བུ་རམ་རྙིང་པ་བརྟེན་ནོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ནུས༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་ལྔའམ་བཅུ་གཅིག་ན༔ ཐ་མས་ལོ་གསུམ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ནུས་ཏེ༔ འདི་ནི་ཕྱིའི་རླུང་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཏི༔ སའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྒོ་ང་ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལག་པའི་འད་བྱེད་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ན་དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས༔ འབྲིང་བཅོ་བརྒྱད་ན༔ ཐ་མ་ན་ལོ་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགྲས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཐི༔ ནམ་མཁའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལུས་བརྒྱངས་པས་རླུང་རང་སོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ༔ དབུགས་དྲག་པོ་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཧ་ཧ་ཉིས་བརྩེགས་ངག་ཏུ་འདོན་ནོ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ད་དབུགས་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་ད་འཕང་བ་ནི་རླུང་གི་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་ན་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བར་ནུས༔ འབྲིང་གིས་དགུ་ན༔ ཐ་མས་བཅོ་བརྒྱད་ན་རྒྱུ་བར་ནུས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ནི་རང་གི་རིག་པ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ལ་བོར་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཐི༔ དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ད་རིག་པའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་ད་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་དོན་མན་ངག་བཞིར་བསྟན་པའི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་སྔོན་ད་ཡི་གེ་མ་རུ་ནས་བྱུང་བའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ རང་གི་རིག་པ་ཉིད་མངོན་ད་གཏན་ལ་མ་ཕབས་ན༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་གྱིས༔ སྟོང་པས་ནི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི༔ སྟོང་པས་ནི་སྟོང་པ་ཟད་པར་ནུས་ལ༔ མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ཟད་པར་ནུས་པས་ན༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གསང་བ་མཆོག་གི་མན་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི༔ ཚིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ད་སངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལ་སོགས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང༔ མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་ལ་འདི་གསུམ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་མཉམ་པ་དང༔ དོན་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཡིན་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་དོན་གྱི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ༔ རིག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མི་སྐད་ལ་སོགས་མི་ཐོས་པའི་སར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་མིག་མི་འགུལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་མི་འགུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནད་བསྟུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་མོ༔ གཟེར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས༔ དེའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་གནད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གནད་ལ་འབེབས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ལ༔ དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང༔ བློས་བརྟགས་རིམ་པའི་གོལ་སའི་མན་ངག་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་ད་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པའི་སྣང་བ་འདི་མ་ཟད་པར་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འདི་མི་འཛད༔ ནང་གི་འབྱུང་བ་མ་ཟད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་མི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ན་སངས་རྒྱ་མི་སྲིད་པས༔ དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་འདག་སྟངས་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་མ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ལྷག་མ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ དེས་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་གནད་ནི་ངག་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་ངག་བཅད་པ་གནད་ཡིན༔ ངག་མ་བཅད་ན་བརྗོད་ད་མེད་པའི་དོན་བློ་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ད་མེད་ཅེས་པ་ནི༔ ངག་འགགས་པས་རང་བརྗོད་འགགས༔ རང་བརྗོད་འགགས་པས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ དེས་ན་ངག་བཅད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་གནད་གཅུན་པས་ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་ཤུགས་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཅོས་ཤིང་དཔྱད་ད་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཤར་བའི་དས་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་རང་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པས་གཞི་ཡི་ཚིག་དང༔ འཁྲུལ་པ་དང༔ དེ་ལྡོག་ཚུལ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཚིག་འདི་ཀུན་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན་ཚིག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ལྔ་ལ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་ད་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་སྔོན་ད་མ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་མི་ལྡོག༔ དེའི་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མི་ཕྱེད༔ དེ་མ་ཕྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་གནད་སྙིང༔ སྙིང་གནད་རྩ༔ རྩའི་གནད་མིག་ཡིན་པས་ནི་དཔེ་ལྟར་གྱིས་འགྲུབ༔ དེ་ཡང་ཉིན་མོ་ལྟ་སྟངས་བཞིས་བལྟས་པས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་ད་འཕེལ་བ་འབྱུང༔ མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བཅུག་པ་ནི་དས་བཞིའི་ཡི་གེར་བལྟ༔ ཐིག་ལེ་རྩའི་ནང་ད་སྦ་བའི་གནད་ནི་དབུགས་ནང་ད་རྔུབ༔ སྟེང་འོག་དབུགས་ཀྱི་སྐད་འདོན༔ དེ་ནི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"༔དང་ཡིག་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས༔ ར\", \"start\": 1, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༔ ༔དང་ཡིག་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས༔ རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་གསང་བ་ཟེར༔ རྒྱ་གར་སྐད་ད༔ ཨ་ཁྱ་ར་ཏནྟྲ་ནན་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་ད༔ རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཚིག་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པ་རྣམས་མངོན་ད་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་དག་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི༔ དེ་ཡི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་དང་གི་ཡི་གེ་ཅན་ལ་ཡང༔ ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་སྙིང་ཏིག་སྒྲོན་མ་འདི༔ མུན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་འོད་བཞིན་ད༔ རྩ་ཏིག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ད་ཕབ་ནས་ནི༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་ཐགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི༔ ཐགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་གིས་འདིར་བཀོད་ལ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ༔ བསྡེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ད༔ བཅུ་བདན་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ལུང་ཚིག་རྣམས་ལ༔ འགྲུབ་དང་མི་འགྲུབ་མན་ངག་བཅུད་ད་ནི༔ གསང་བའི་རྒྱབ་ཡིག་མེད་ན་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ འདི་མེད་རྒྱུད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཚིག་གིས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་བ༔ མཆུ་འགྱུར་སྒྲ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང༔ དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་ཉེ་བ་མེད༔ དེས་ན་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་མེད་ན༔ མུན་ཁུང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་འདྲ༔ འདི་ནི་གསང་བ་དང་གི་ཡི་གེ་ཅན༔ ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་མི་འགྱུར་ཐིག་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ཚིག་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གི་མན་ངག་ནི༔ མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསང་བ་དང་གི་ཡི་གེ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འདི་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ༔ ཚི་ཆད་པ་ལས་དོན་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་བདན་བདན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོ་དང༔ ངེས་ཚིག་དང༔ དབྱེ་བ་དང༔ དགོས་པའི་དོན་དང༔ མཚོན་པའི་དཔེ་དང༔ ཁོང་བཅུད་ཀྱི་མན་ངག་དང༔ ལེའུའི་གྲངས་ད་ཡོད་པ་དང་བདན་གྱིས་རྒྱུད་དེ་དག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོས་ནི་རང་གི་རིག་པའི་མཚོན་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་སྟོན་མ་ཡིན་ནོ༔ ངེས་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱུད་དེ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དབྱེ་བས་ནི་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དགོས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་རང་ཆེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་གྱི༔ ཚོགས་སུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ལེའུའི་གྲངས་ད་ཡོད་པས་ནི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྣན་ཕྲི་མི་འདོད་པའི་དོན་ད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་བདན་པོ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནི་བདན་ཆར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཁོང་བཅུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་ད་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་ད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་འདིི་ཡི་དས་ན་ལུས་སྐ་གསུམ་ད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་ད་རྩ་བསྟིམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་གང་ཟག་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་མན་ངག་ཏུ་ཆགས་ཅན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་ད་འགྲོ་བའི་མན་ངག་བྱས་ནས་གནས་པ་རྩའི་ཐེམས་ཀྱིས་རྩ་བསྟིམས༔ དེ་མ་བསྟིམས་ན་རླུང་མི་ཟིན༔ མི་འགྱུར་བ་ཡི་གེའི་ཐེམས་ཀྱིས་རླུང་བསྟིམས༔ དེ་མ་བསྟིམས་ན་ལས་རླུང་ལོག་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེམས་ཀྱིས་ལུས་བསྟིམས༔ དེ་མ་བསྟིམས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་མི་ཐོབ་བོ༔ དེ་དག་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་ཐབས་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ནི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་མན་ངག་གི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་བསྟན་པའི་དབང་དེ་ཀུན་ནི་དྲང་ཞིང་བཀྲི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་ནི༔ འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཏེ་གཞན་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལམ་ད་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་གཞན་ནི་དཔེའོ༔ དེ་རང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་ལྔའི་སྒྲ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དས་ན་གནད་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཀུན་གྱི་སྔོན་ད་ནི་ལུས་ངག་གི་གནད་གཏིམས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ལུས་ངག་གི་གནད་གཏིམས་པའི་རྗེས་ལ་གང་མོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྩོམ་པ་ནི་སེམས་རྣལ་ད་འབེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་གལ་ཆེ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་མེའི་དབྱིབས་ལ་བརྟགས་པ་ནི༔ མཚན་མོའི་དས་སུ་རི་ཡི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ལ་བརྟག་པ་ཡིན་གྱི་གམ་ནས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་ནི་དཔེ་རང་ན་ཞིབ༔ འདི་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའི་དས་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དེ་ན་སྒྲ་དངོས་གཞི་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དས་ན་རླུང་གང་ནས་བྱུང་བའི་མེའི་རྒྱབ་ཏུ་འདག་པ་ཡིན་ཏེ་འདོམ་དོ་ཙམ་ཟེར་ཡང་སྐྱེས་བུས་རྡོ་བ་འཕངས་པས་སླེབ་པའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་རྣ་བར་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་མ་ཡེངས་པ་གཙོ་ཆེ༔ དེའི་དས་ན་ཞག་གསུམ་ལོན་ནས་བདེ་སངས་པ་ཞིག་འོང༔ བཞི་ལ་དགའ་ཡལ་བ་ཞིག་འོང༔ བདན་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ཡོད་པ་སྐད་སྟོན་པས་ཤེས་པ་འོང༔ བཅུ་ལ་དམྱལ་བའི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གཉིས་ལ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་གསུམ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཤེས༔ བཅུ་བཞི་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིའོ༔ འབྲིང་གིས་དེ་ལྟར་ལན་བདན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་ལོ་རེ་ལ་ལན་གྲངས་དེ་སྙེད་ད་བྱའོ༔ ཐ་མས་ནི་བཅོ་ལྔ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཨི་ཏི༔ ཆུའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་ན༔ དས་ནི་སྟོན་ཆར་ཆད་ད་ཉེ་བའི་དས་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ནས་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེའི་ཚེ་བྱིང་ན་ཆུ་བོའི་རྩར་འདག་སྟེ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྒོད་ན་མགོ་བསྟུམས་ཏེ་དར་གཅིག་འདག་གོ༔ ཉིན་མོ་ཆུའི་དཀྱིལ་ད་ཤེས་པ་གཏད་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་བསྟུན་ནས་བྱས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་འོང༔ གཉིས་ན་རང་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་སྐྱེས༔ གསུམ་ན་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའི་ཉམས་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་འོང༔ འབྲིང་ལ་དགུ༔ ཐ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ན་དེ་ལྟར་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ རླུང་གི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྔོན་ད་འགྲོ་བ་སྤྱིར་འདྲ༔ ལྷག་མ་དབེན་ཞིབ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞུར་ཁུང་ལ་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་པ་མན་ངག༔ དེ་ཡང་རེས་མགོ་བསྟུམས་ཤིང་ཉལ་བ་ནི་གནད༔ འདིའི་དས་སུ་ཁ་ཟས་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་དང༔ མར་བཟང་པོ་དང༔ བུ་རམ་རྙིང་པ་བརྟེན་ནོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ནུས༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་ལྔའམ་བཅུ་གཅིག་ན༔ ཐ་མས་ལོ་གསུམ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ནུས་ཏེ༔ འདི་ནི་ཕྱིའི་རླུང་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཏི༔ སའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྒོ་ང་ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལག་པའི་འད་བྱེད་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ན་དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས༔ འབྲིང་བཅོ་བརྒྱད་ན༔ ཐ་མ་ན་ལོ་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགྲས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཐི༔ ནམ་མཁའི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལུས་བརྒྱངས་པས་རླུང་རང་སོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ༔ དབུགས་དྲག་པོ་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཧ་ཧ་ཉིས་བརྩེགས་ངག་ཏུ་འདོན་ནོ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ད་དབུགས་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་ད་འཕང་བ་ནི་རླུང་གི་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་ན་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བར་ནུས༔ འབྲིང་གིས་དགུ་ན༔ ཐ་མས་བཅོ་བརྒྱད་ན་རྒྱུ་བར་ནུས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ནི་རང་གི་རིག་པ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ལ་བོར་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཐི༔ དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ད་རིག་པའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་ད་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་དོན་མན་ངག་བཞིར་བསྟན་པའི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་སྔོན་ད་ཡི་གེ་མ་རུ་ནས་བྱུང་བའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ རང་གི་རིག་པ་ཉིད་མངོན་ད་གཏན་ལ་མ་ཕབས་ན༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་གྱིས༔ སྟོང་པས་ནི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི༔ སྟོང་པས་ནི་སྟོང་པ་ཟད་པར་ནུས་ལ༔ མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ཟད་པར་ནུས་པས་ན༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གསང་བ་མཆོག་གི་མན་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི༔ ཚིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ད་སངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལ་སོགས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང༔ མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་ལ་འདི་གསུམ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་མཉམ་པ་དང༔ དོན་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཡིན་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་དོན་གྱི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ༔ རིག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མི་སྐད་ལ་སོགས་མི་ཐོས་པའི་སར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་མིག་མི་འགུལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་མི་འགུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནད་བསྟུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་མོ༔ གཟེར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས༔ དེའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་གནད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གནད་ལ་འབེབས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ལ༔ དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང༔ བློས་བརྟགས་རིམ་པའི་གོལ་སའི་མན་ངག་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་ད་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པའི་སྣང་བ་འདི་མ་ཟད་པར་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འདི་མི་འཛད༔ ནང་གི་འབྱུང་བ་མ་ཟད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་མི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ན་སངས་རྒྱ་མི་སྲིད་པས༔ དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་འདག་སྟངས་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་མ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ལྷག་མ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ དེས་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་གནད་ནི་ངག་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་ངག་བཅད་པ་གནད་ཡིན༔ ངག་མ་བཅད་ན་བརྗོད་ད་མེད་པའི་དོན་བློ་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ད་མེད་ཅེས་པ་ནི༔ ངག་འགགས་པས་རང་བརྗོད་འགགས༔ རང་བརྗོད་འགགས་པས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ དེས་ན་ངག་བཅད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་གནད་གཅུན་པས་ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་ཤུགས་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཅོས་ཤིང་དཔྱད་ད་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཤར་བའི་དས་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་རང་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པས་གཞི་ཡི་ཚིག་དང༔ འཁྲུལ་པ་དང༔ དེ་ལྡོག་ཚུལ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཚིག་འདི་ཀུན་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན་ཚིག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ལྔ་ལ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་ད་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་སྔོན་ད་མ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་མི་ལྡོག༔ དེའི་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མི་ཕྱེད༔ དེ་མ་ཕྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་གནད་སྙིང༔ སྙིང་གནད་རྩ༔ རྩའི་གནད་མིག་ཡིན་པས་ནི་དཔེ་ལྟར་གྱིས་འགྲུབ༔ དེ་ཡང་ཉིན་མོ་ལྟ་སྟངས་བཞིས་བལྟས་པས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་ད་འཕེལ་བ་འབྱུང༔ མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བཅུག་པ་ནི་དས་བཞིའི་ཡི་གེར་བལྟ༔ ཐིག་ལེ་རྩའི་ནང་ད་སྦ་བའི་གནད་ནི་དབུགས་ནང་ད་རྔུབ༔ སྟེང་འོག་དབུགས་ཀྱི་སྐད་འདོན༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"༔དང་ཡིག་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་སྟེ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས༔ ར\", \"start\": 2, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྒྱ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཡིག་ནི༔ མན་ངག་གཉིས་ལས༔ རྒྱ་ཆེ་ཟད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རིག་གི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞི་སྟེ༔ འདི་ལ་ཡང་དང་པོ་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་དང་རིག་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་དཔེ་ན་གསལ་བས་དེས་འགྲུབ་ངེས་སོ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གནད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ སྐ་གདང་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ནི་གསུམ་ལས༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་གི་ཚད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་སྟེ༔ འདིའི་སྔོན་ད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་ལུས་ངག་སྦྱོང་བ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ལུས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་སྐ་གསུམ་ལམ་ད་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་གསང་བའོ༔ དེ་ཡང་སྐ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བསླབས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་སྔོན་ད་ཡུལ་ལ་གཏད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་ད་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེའི་གསང་བའི་མན་ངག་འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་གཞན་ལ་ཚིག་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འོང་སྟེ༔ འདི་ནི་གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དངོས་གཞི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྟགས་འདི་ཀུན་ནི་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་ནི་རྟགས་ཡིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དཔེ་ལྟར་འོང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་གོམས་ཚད་ལས་བྱུང་བ་དང་བཙན་ཐབས་སུ་འབྱུང་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ འོན་ཀྱང་རྟགས་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་འདི་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ༔ སྐ་གདང་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་བཞི་ལས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་གནད་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བར་དོ་ལ་རེ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དས་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས་དས་དེར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ཉིད་ད་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་ཟངས་ཡིག་ཅན་ལྟར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་གལ་ཏེ་བར་ཆོད་ད་མ་སོང་ན་འདི་དག་ཏུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གྱི༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་མན་ངག་བླ་མས་བསྟན་ནས་ཉམས་དམ་རེ་ཙམ་བླངས་ནས་བར་ཆད་ན་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཉམས་གོང་ནས་གོང་ད་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་ལ་བར་ཆད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་བརྒྱུད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕན་ཆད་ལ་ནི་སྐ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལམ་ད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་རང་ཟད་ལས་སངས་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་འདི་ཀུན་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ལ་གོམས་པ་བར་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་དག་གི་བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བའི་རྒྱུད་དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གསུམ་ལས༔ བསམ་པས་གནག་པའི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དས་ན་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ད་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དས་ཚོད་ནི་ཐན་དང་ཟོར་གྱིི་དས་ན་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ བསམ་ལེ་མ་གསང་བ་ངན་སྔགས་འདས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་སྟོང་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་ལས༔ བསམ་པས་འགྲུབ་པའི་ལེའུ་འདི་ཕྱུངས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་མིན་བསམ་ལེ་མས་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ བསམ་པའི་དས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མགོ་བོ་ལྟ་ལུགས་ནི་དས་ཚོད་འདི་ཀུན་དང་བསྟུན་དགོས་སོ༔ འདི་དང་མ་བསྟུན་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་མི་འགྲུབ་པས་སྔགས་པ་ཡི་ཆད་པ་ལས་དོན་མི་འབྱུང་ངོ༔ ཐན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ངན་སྔགས་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ལ་བྷྱོཿསྔགས་བདན་བཏགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལས་དེ་མིན་ད་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ༔ ཐན་ཡ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་ལས་ལག་ཏུ་བླང་ད་མི་བཏུབ་སྟེ༔ བླངས་ཀྱང་ཡི་ཆད་པ་ལས་དོན་མི་འགྲུབ་བོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཡིག་མེད་ན་གཟུགས་ཀྱི་ནང་གི་ལས་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པས་ཡི་ཆད་པ་ལས་ཕན་མེད་དོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་རྒྱུད་བཅུ་བདན་ལ་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་དེ་དག་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་བཤད་ད་མ་ཡིན་ནོ༔ དཔེའི་ནང་གི་རྒྱུད་བཅུ་བདན་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ད་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན་ནས་ཡོད་དེ༔ དེ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་རེ་རེ་ནས་གང་ཟག་རེ་རེས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ བཤད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ལེན་ད་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི༔ ཡང་དག་པར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་ལ་དགོས་ཆེད་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཚིག་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་འདི་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ད་འཕགས་པའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ད་མ་གྱུར་པ་དང༔ བླ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་ན་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང༔ ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང༔ བླ་མས་རིག་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་མི་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༔ སྐ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་རྣམས་འདི་ཉིད་ལ་ལམ་ད་སྣང་བ་ལས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་དྲུག་གིས་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ད་འཕགས་པས༔ རིག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་སར་དྭངས་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ལྷག་མེད་ད་འཚང་རྒྱ་བས་ན་མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བར་བསྟན་པའོ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་འདི་ནི་མན་ངག་ཡིན་གྱི་ཁ་བྱང་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལ་འདྲ་མིན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་འདི་ལགས་སོ༔ ཁ་བྱང་ནི་འདི་བས་ཉུང་བ་མི་ཟབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་རྐྱང་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ནང་སྦྲེལ་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་པ་ལས༔ འགྲེལ་པ་བདག་གིས་བྱས་པའི་སྐའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་ཆུང་བ་གཅིག༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འགྲེལ་དང༔ སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་ཆུང་དང༔ དབང་འགྲེལ་དང་བཞི་ལས་མེད་དོ༔ བཤད་ན་རྒྱུད་ནང་སྡེབས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ད་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཡིད་ཆེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེའི་གདམས་པ་སྙིང་ཏིག་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱབ་ཡིག་དང༔ ཚད་ཡིག་དང༔ རྟགས་ཡིག་དང་གསུམ་མེད་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚི་ཆད་པ་ལས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡིག་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཡིག༔ མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ བྱེ་མ་ལས་སྒྲ་རང་འགྱུར་ད་བསྒྱུར་བའོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ སྨུག་ནག་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ལྕེ་བཙུན་བདག་གིས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་མིན་རེ་མགོ་ཁོས༔ མདོ་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་དང་ཡིག་ཅན༔ ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ལྕེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ཡིན་ནམ་བརྟག ། འདི་ནི་གསང་བའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད་ཡིན་པས༔ དེ་ཡི་མན་ངག་མི་འགྱུར་དོན་བསྟན་པ༔ དམིགས་གཏད་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ འདི་ཡི་མདོ་དོན་འགྱུར་མེད་གསལ་བར་བྱས༔ གསང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེབས་ཀྱིས་ནི༔ འདི་ཡི་དོན་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་ནི༔ འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གནད་ད་ཕབ༔ མདོ་བྱང་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མས་རང་ངོ་བསྟན༔ རྩ་ཏིག་སྙིང་འབེབས་རྒྱབ་ཡིག་འདི་དང་བཞིས༔ གསང་བའི་ཡང་བཅུད་མན་ངག་དང་ཡིག་ཅན༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ༔ མངྒ་ལཾ༔ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ऽ།\n༄\n༦།\n।\nཋམ༦ཐམས་ཨཿ\nཿ।\n\n\n\n།།དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་པར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་\nང་ན།ས་པོ།།\n\n\n\nདག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒོར་བཞུགས་སོ།།།\n\n༅༅ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།དཔལ་ལྡན་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡུལ་བརྩེགས་མཚར་སྡུག་ལྷུན་པོ་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཉི་འབུམ་\nའོད་ཀྱིས་འཁྱུད།།བདུད་སྡེའི་མཚོན་གྱིས་ན་མ་ཡང་མི་ཕིག་བླ་གོས་ཐུན་མཚམས་རྩེ་དགའ་ལ་འགྲོགས་མེས་པོའི་དཔལ་ཡང་མོག་པོར་བགྱིད།།རྟེན་འབྲེལ་ཟབ\nམོའི་གཏམ་ཀྱི་འོད་ཞགས་རིང་པོར་རྐྱོང་བས་ལོག་སྒྲ་ཀུན་དང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་མུན་ལྷན་ཅིག་གཞོམ།།སྲིད་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་རལ་རྩེར་ཞབས་སེན་དངར་བའི་ཐུབ།\nདབང་གང་དེས་དེང་འདིར་དགེ་ལེགས་འཛུམ་རླབས་འཁྱིལ་བར་མཛོད།།གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཕ་མཐའ་ཀུན་གཟིགས་ཚད་མེའི་སྲང་ལ་བཏེགས་ཀྱང་མཐའ་ཡས།།\n\n༅༅།།བསྐལ་པར་གཞལ་དུ་མ་སྤྱོད་པས།།རྒྱལ་བ་ཀུན་བགྲོས་རང་གི་རྗེ་བོར་བཀུར་ཀྱང་འགྲོ་སླང་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་རོལ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་དང་།།\nགང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པའི་སྙིང་ལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རབ་དཀར་དང་མོ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་ཆས་པ་བཞིན།།ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་འགྱེད་པས་དགེ་ལེགས་སྤོབས་པ་མཆོག་རྩོལ་\nསྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོས་འགྲོ་ཀུན་རང་གི་ཟླར་བསྐྲུན་ཅིག།གཞན་ཆེད་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པད་ཚལ་ལྟར་དགོངས་རང་དོན་ཞི་བ་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲས་སེམས་\nདཔའི་ཚོགས།།ཐུབ་བསྟན་མི་ནུབ་འཛིན་སྤེལ་གཏད་རབས་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྣམ་དག་གསེར་རིའི་ཕྲེང་།།དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཀུན་\n\nཀྱི་ཡོན་ཏན་མཛེས་སྡུག་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་སྲས་བཅས་དབྱིག་ལྡན་དཔལ་ཡོན་ཆེ།།རྣམ་མང་དྲིན་གྱིས་རབ་ལྕི་དངོས་བརྒྱུད་ཡོངས་འཛིན་མཐའ་དག་འདིར་ནི་འགྲོ་འདྲིའི་གདུང་སེལ་དགེ་ལེགས\n་བའི་ཆར་རྒྱུན་པོབས།།བརྟནི་པའི་འཁོར་ལོས་སྲེད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད།།དཔུང་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱི་གོམ་པ་རྒྱལ་ཕྲན་བྱེ་བའི་ཐོར་ཙོག་རྩེ་མོར་འགོད་པས་\nམ་སྒེག་ཅིང་།།མཆོག་གསུམ་གཙུག་བསྟེན་དགེ་བཅུའི་ལུགས་བཟང་རྩིབས་སྟོང་རབ་མཛེས་བཀའ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེས།།གླིང་འདིར་དབང་བསྒྱུར་མི་རྗེའི་ཚུལ་འཛིན་གང་གི་ཆབ་སྲིད་བསྔགས་\nས་གཤིས་སུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག།སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས།།སྐྱེ་དགུའི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་བསྒྲུབ་པའི་སླད།།བཀའ་སྩལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཕུང་དགོངས་འགྲེལ་བཅས།།ལྷར་བཅས་འགྲོ་\nའི་མཆོད་གནས་དམ་པ་རུ།།ཇི་སྲིད་ཀུན་གསལ་མཛེས་མའི་ལང་ཚོ་ཡིས།།རང་གི་རང་བཞིན་མ་དོར་དེ་སྲིད་དུ།།དྲི་མས་མ་བསླད་གནས་དང་འཕེལ་བ་ཡིས།།ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆེད།།\n\n༅གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་མིང་ཚིག་དང་།།སོ་སོའི་བརྡ་སྐད་རྣམ་བཞག་མ་ལུས་པ།།ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ།།དཔྱད་གསུམ་དག་པས་འདིར་ནི་དགོད་པར་བྱ།།མ་སྦྱངས།\nརང་འདོད་ཕྱོགས་ཞེ་ན་གཟུ་ལུམས་ཀྱིས།།གང་དྲན་མ་དག་ཐ་སྙད་མང་སྦྱར་བས།།ཐུབ་བསྟན་དྲི་མས་སློད་ལ་ཆེས་རིངས་པའི།།བསྒྱུར་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ངལ་གསོས་ཤིག།ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་སྙིང་ལ་\nལེགས་བཅངས་ནས།།གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན།།ཕྱོགས་ལྷུང་འཁྱོགས་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་རིང་དོར་བ།།དེ་དག་དགའ་བའི་འཛུམ་ནི་དེ་སྟོན་ཅིག།དེ་ལ་འདིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས\nཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དམ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེས་བགྲང་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པར་བསྐྲུན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་པོ་ལ\nསོགས་པ་སྲིད་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དྲེགས་ལྡན་མ་ལུས་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་ཞབས་སེན་གྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་དགོད་པ།ཆེས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བ་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་\n\nཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྟོང་གི་དབུས་ན་པད་དཀར་ལྟ་བུར་བསྔགས་པ།དབང་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་\nཔས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་སེང་གེའི་ང་རོ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་མཛད་པ།ཆོས་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་འགེངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།བདག་ཅག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད།བསྐལ།\nཔ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བྱ་དཀའ་བའི་རླབས་པོ་ཆེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མཆོག་དམ་པ་\nབབརྙེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐ་མངོན་དུ་མཛད།སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་\n\n༅གཉིས་རྣམ་པ་དུ་མར་གཅིག་ཆར་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས།འཛམ་བུ་བྲིཀྵའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་ཉེ་བར་བལྟམས།\nརྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ།ས་གའི་ཉལ་བབས་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་གཤེགས\nཏེ་སྲོད་ལ་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དུ་མ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཚར་བཅད་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན།མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ\nཕུལ་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའི་སྒོ་ནས།འཇིག་རྟེན་ན་མགོན་དང་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཤིང་།མ་རིག་པ་འཐུག་པོས་བློ་མིག་རབ་ཏུ་གཡོགས་པ་སྲིད\nཔའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་ཁྱེར་བ་རྣམས།ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཚིམ་པར་མཛད་པར་དགོངས་ནས།གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ\n\nངང་བག་ལ་ཉལ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙེད་དུ་འདོམས་པར་མཛད་དེ།ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་\nབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྣང་བར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་ཟིན་པ་ན་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན\nརྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ།འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་།ཉེ་བར་འཁོར་དང་།འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས།བཀའ་ཐམས་ཅད\nམདོ་སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་།མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནི།རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་།བྱམས་པ་དང་།འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ཤིང་།གསད།\nསྔགས་ནི་གསང་བའི་བདག་པོས་བསྡུས་པར་གྲགས་སོ།།བསྟན་པ་ནི་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་ལ་རིམ་པར་གཏད་དེ་ཐུབ་པ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་\n\n༄རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཤིང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་ལྷ་དང་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དར་བར་གྱུར་པ་ལས།ཕྱིས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་\nའབྱེད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ན་ག་རྫུ་ནས་ཀླུའི་ཡུལ་ནས་ཡུམ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་ཅིང་།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་པ་ལས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི\nཆོས་མང་དུ་གསན་ཞིང་མི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།དེ་གཉི་ཀས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་བརྩམས།མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་རིགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པས་བསལ\nནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་སོ།།ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་པཎྜི།\nཏ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གང་ཞིང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ།།ཕྱིས་སུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་\n\nམ་ཧཱ་ཙིནའི་ཡུལ་དུ་ནི།སྔོན་ཅིའུ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ།ལྷོ་ནུབ་འཚམས་ནས་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ།རྒྱལ་པོས་ལྟས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པར།ཕྱོགས་དེར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་\nཞིག་འཁྲུངས་པའི་ལྟས་ཡིན་ཅིང་དེ་ནས་ལོ་སྟོང་ཙམ་ན་དེའི་ལུགས་འདིར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན།ཕྱིས་སུ་ཧན་མིང་ཇི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལ།སྐབས་ཤིག་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་འདོམ\nགསུམ་ལྷག་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས།ཞིག་རྨིས་པ།ཕྱི་ཉིན་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིང་ཡིག་རྙིང་ཀློག་པས་སྔར་གྱི་ལུང་བསྟན་དེ་རྙེད་ནས་ངོ་མཚར་ཞིང་།།\nམི་རིང་བར་རྒྱ་གར་ནས་དུས་ལ་བབས་པར་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཅིག་དང་།པཎྜི་ཏ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འགའ་ཞིག་དང་།གསུང་རབ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་རྫུ་འཕྲུལ་མང་དུ་\nབསྟན།གཉུག་མར་གནས་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཚར་བཅད་པས་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་མོས་པར་གྱུར།དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་ཎ་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་རང\n\n།གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབས།བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་མང་དུ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ད་ལྷའི་བར་དུ་གནས་སོ།།འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གདུལ་བའི་ཞིང\nཁམམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་ནི།བོད་རྗེའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་ལ།དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཉེར་དྲུག་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་པ་ཙན་གྱི་དུས་སུ་དམ་པ་ཆོས་\nཀྱི་དབུ་བརྙེས།དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྐམ་པོའི་དུས་སུ་ཛེ་ཤཀ་སོགས་ལྷ་རྟེན་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་དང་ལྷ།\nརིག་པའི་སེང་གེ་སོགས་ལས་ཡི་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བསླབས།དེས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་དབང་གིས་སྣྲོན་བྲི་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར\nགཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་བོད་ཡིག་བརྩམས།སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སོགས་ཡི་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་དང་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་\n\nབཅོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྲོལ་བཏོད།དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་སྟོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སོགས་པཎ་གྲུབ་སྤྱན་དྲངས།\nསྭས་རཏྣ་སོགས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་།མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་བགྲང་ལས་འདས་པ་བསྒྱུར།ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྒོམ་གྲ་དུ་མ་བཙུགས་པ་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་\nསྐབས་སྔར་ཡབ་མེས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུ་གཏུགས་མཛད་དེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས།དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་འཆའ་བ་སོགས་བོད་གླིང་ཐམས་ཅད\nདཀར་པོ་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བ་བར་སྐབས་སུ་བདུད་ཀྱིས་ཡིད་བསླད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས\nདང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེའི་མཐུ་ལས་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བཤད།\n\nབསྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་།ཁྱད་པར་དུ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས་པ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲིཛྙཱ་ན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བོད་ཆོས་རྒྱལ་\nགྱི་གདུང་བརྒྱུད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཁུ་དཔོན་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས།བོང་དུ་ཕེབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སོགས་མཛད་དེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དྲི\nམ་མཐའ་དགེ་བསལ་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་གསལ་བར་མཛད།སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཁུ་རྡོག་འབྲོམ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་གཉི་ཀས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པས་ཇོ་བོ་བཀའ\nགདམས་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མིའི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས་བོད་ཡུལ་མཛེས་པར་བྱས།གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བ་ཡབ་སྲས་དང་གྲུབ་དབང་མར་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་ཀྱང་རིམ་པར་བརྒྱུད\nཔའི་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མང་དུ་ཚུགས་ཤིང་།མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་དུ་མས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྣམ་དཔྱོར་\n\nཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ངུར་སྨྲིག་གི་ཟློས་གར་འཆང་བའི་ཚུལ་དུ་རོལ་ཤིང་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཐོག་ཅོག་ནི་པཎ་ཞྭ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དུ་མཛད་དེ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་རྗེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་\nབློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དུ་བསྟེན།ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྤ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་པར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་\", \"start\": 28, \"end\": 81}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དུ\nབྱ༡ས\n༄།།།\n༄༅༦༅།མ\nཋ།།\n\n\n\nསམས་ཥབྱ།༈།ཿ།༈ཥཿས\nཧཱ\nཿའཇ\nཨ་ཐམཐ་འམས་འ\n\n\n\nའབྱས་ཐས\nཋམནཐ་ཐས་ས།༦\n་ཿ।༦།མཐ།\n༄\nསऽ\nས।\nལ་ལཿ।।\nམ་ཁཿ༦\n༦।ཿམ།༦\n༄༄༄༅\nཟས་ཅམཿངསང༦།༡།\nབ་མས་।।\nཡག।༄\n༦མ\n༄སམལཁག༅\nऽ།\n༄\n༦།\n।\nཋམ༦ཐམས་ཨཿ\nཿ।\n\n\n\n།།དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་པར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་\nང་ན།ས་པོ།།\n\n\n\nདག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒོར་བཞུགས་སོ།།།\n\n༅༅ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།དཔལ་ལྡན་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡུལ་བརྩེགས་མཚར་སྡུག་ལྷུན་པོ་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཉི་འབུམ་\nའོད་ཀྱིས་འཁྱུད།།བདུད་སྡེའི་མཚོན་གྱིས་ན་མ་ཡང་མི་ཕིག་བླ་གོས་ཐུན་མཚམས་རྩེ་དགའ་ལ་འགྲོགས་མེས་པོའི་དཔལ་ཡང་མོག་པོར་བགྱིད།།རྟེན་འབྲེལ་ཟབ\nམོའི་གཏམ་ཀྱི་འོད་ཞགས་རིང་པོར་རྐྱོང་བས་ལོག་སྒྲ་ཀུན་དང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་མུན་ལྷན་ཅིག་གཞོམ།།སྲིད་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་རལ་རྩེར་ཞབས་སེན་དངར་བའི་ཐུབ།\nདབང་གང་དེས་དེང་འདིར་དགེ་ལེགས་འཛུམ་རླབས་འཁྱིལ་བར་མཛོད།།གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཕ་མཐའ་ཀུན་གཟིགས་ཚད་མེའི་སྲང་ལ་བཏེགས་ཀྱང་མཐའ་ཡས།།\n\n༅༅།།བསྐལ་པར་གཞལ་དུ་མ་སྤྱོད་པས།།རྒྱལ་བ་ཀུན་བགྲོས་རང་གི་རྗེ་བོར་བཀུར་ཀྱང་འགྲོ་སླང་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་རོལ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་དང་།།\nགང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པའི་སྙིང་ལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རབ་དཀར་དང་མོ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་ཆས་པ་བཞིན།།ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་འགྱེད་པས་དགེ་ལེགས་སྤོབས་པ་མཆོག་རྩོལ་\nསྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོས་འགྲོ་ཀུན་རང་གི་ཟླར་བསྐྲུན་ཅིག།གཞན་ཆེད་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པད་ཚལ་ལྟར་དགོངས་རང་དོན་ཞི་བ་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲས་སེམས་\nདཔའི་ཚོགས།།ཐུབ་བསྟན་མི་ནུབ་འཛིན་སྤེལ་གཏད་རབས་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྣམ་དག་གསེར་རིའི་ཕྲེང་།།དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཀུན་\n\nཀྱི་ཡོན་ཏན་མཛེས་སྡུག་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་སྲས་བཅས་དབྱིག་ལྡན་དཔལ་ཡོན་ཆེ།།རྣམ་མང་དྲིན་གྱིས་རབ་ལྕི་དངོས་བརྒྱུད་ཡོངས་འཛིན་མཐའ་དག་འདིར་ནི་འགྲོ་འདྲིའི་གདུང་སེལ་དགེ་ལེགས\n་བའི་ཆར་རྒྱུན་པོབས།།བརྟནི་པའི་འཁོར་ལོས་སྲེད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད།།དཔུང་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱི་གོམ་པ་རྒྱལ་ཕྲན་བྱེ་བའི་ཐོར་ཙོག་རྩེ་མོར་འགོད་པས་\nམ་སྒེག་ཅིང་།།མཆོག་གསུམ་གཙུག་བསྟེན་དགེ་བཅུའི་ལུགས་བཟང་རྩིབས་སྟོང་རབ་མཛེས་བཀའ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེས།།གླིང་འདིར་དབང་བསྒྱུར་མི་རྗེའི་ཚུལ་འཛིན་གང་གི་ཆབ་སྲིད་བསྔགས་\nས་གཤིས་སུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག།སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས།།སྐྱེ་དགུའི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་བསྒྲུབ་པའི་སླད།།བཀའ་སྩལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཕུང་དགོངས་འགྲེལ་བཅས།།ལྷར་བཅས་འགྲོ་\nའི་མཆོད་གནས་དམ་པ་རུ།།ཇི་སྲིད་ཀུན་གསལ་མཛེས་མའི་ལང་ཚོ་ཡིས།།རང་གི་རང་བཞིན་མ་དོར་དེ་སྲིད་དུ།།དྲི་མས་མ་བསླད་གནས་དང་འཕེལ་བ་ཡིས།།ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆེད།།\n\n༅གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་མིང་ཚིག་དང་།།སོ་སོའི་བརྡ་སྐད་རྣམ་བཞག་མ་ལུས་པ།།ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ།།དཔྱད་གསུམ་དག་པས་འདིར་ནི་དགོད་པར་བྱ།།མ་སྦྱངས།\nརང་འདོད་ཕྱོགས་ཞེ་ན་གཟུ་ལུམས་ཀྱིས།།གང་དྲན་མ་དག་ཐ་སྙད་མང་སྦྱར་བས།།ཐུབ་བསྟན་དྲི་མས་སློད་ལ་ཆེས་རིངས་པའི།།བསྒྱུར་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ངལ་གསོས་ཤིག།ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་སྙིང་ལ་\nལེགས་བཅངས་ནས།།གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན།།ཕྱོགས་ལྷུང་འཁྱོགས་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་རིང་དོར་བ།།དེ་དག་དགའ་བའི་འཛུམ་ནི་དེ་སྟོན་ཅིག།དེ་ལ་འདིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས\nཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དམ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེས་བགྲང་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པར་བསྐྲུན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་པོ་ལ\nསོགས་པ་སྲིད་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དྲེགས་ལྡན་མ་ལུས་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་ཞབས་སེན་གྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་དགོད་པ།ཆེས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བ་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་\n\nཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྟོང་གི་དབུས་ན་པད་དཀར་ལྟ་བུར་བསྔགས་པ།དབང་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་\nཔས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་སེང་གེའི་ང་རོ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་མཛད་པ།ཆོས་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་འགེངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།བདག་ཅག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད།བསྐལ།\nཔ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བྱ་དཀའ་བའི་རླབས་པོ་ཆེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མཆོག་དམ་པ་\nབབརྙེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐ་མངོན་དུ་མཛད།སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་\n\n༅གཉིས་རྣམ་པ་དུ་མར་གཅིག་ཆར་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས།འཛམ་བུ་བྲིཀྵའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་ཉེ་བར་བལྟམས།\nརྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ།ས་གའི་ཉལ་བབས་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་གཤེགས\nཏེ་སྲོད་ལ་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དུ་མ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཚར་བཅད་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན།མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ\nཕུལ་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའི་སྒོ་ནས།འཇིག་རྟེན་ན་མགོན་དང་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཤིང་།མ་རིག་པ་འཐུག་པོས་བློ་མིག་རབ་ཏུ་གཡོགས་པ་སྲིད\nཔའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་ཁྱེར་བ་རྣམས།ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཚིམ་པར་མཛད་པར་དགོངས་ནས།གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ\n\nངང་བག་ལ་ཉལ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙེད་དུ་འདོམས་པར་མཛད་དེ།ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་\nབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྣང་བར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་ཟིན་པ་ན་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན\nརྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ།འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་།ཉེ་བར་འཁོར་དང་།འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས།བཀའ་ཐམས་ཅད\nམདོ་སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་།མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནི།རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་།བྱམས་པ་དང་།འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ཤིང་།གསད།\nསྔགས་ནི་གསང་བའི་བདག་པོས་བསྡུས་པར་གྲགས་སོ།།བསྟན་པ་ནི་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་ལ་རིམ་པར་གཏད་དེ་ཐུབ་པ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་\n\n༄རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཤིང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་ལྷ་དང་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དར་བར་གྱུར་པ་ལས།ཕྱིས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་\nའབྱེད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ན་ག་རྫུ་ནས་ཀླུའི་ཡུལ་ནས་ཡུམ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་ཅིང་།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་པ་ལས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི\nཆོས་མང་དུ་གསན་ཞིང་མི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།དེ་གཉི་ཀས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་བརྩམས།མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་རིགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པས་བསལ\nནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་སོ།།ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་པཎྜི།\nཏ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གང་ཞིང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ།།ཕྱིས་སུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་\n\nམ་ཧཱ་ཙིནའི་ཡུལ་དུ་ནི།སྔོན་ཅིའུ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ།ལྷོ་ནུབ་འཚམས་ནས་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ།རྒྱལ་པོས་ལྟས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པར།ཕྱོགས་དེར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་\nཞིག་འཁྲུངས་པའི་ལྟས་ཡིན་ཅིང་དེ་ནས་ལོ་སྟོང་ཙམ་ན་དེའི་ལུགས་འདིར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན།ཕྱིས་སུ་ཧན་མིང་ཇི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལ།སྐབས་ཤིག་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་འདོམ\nགསུམ་ལྷག་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས།ཞིག་རྨིས་པ།ཕྱི་ཉིན་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིང་ཡིག་རྙིང་ཀློག་པས་སྔར་གྱི་ལུང་བསྟན་དེ་རྙེད་ནས་ངོ་མཚར་ཞིང་།།\nམི་རིང་བར་རྒྱ་གར་ནས་དུས་ལ་བབས་པར་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཅིག་དང་།པཎྜི་ཏ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འགའ་ཞིག་དང་།གསུང་རབ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་རྫུ་འཕྲུལ་མང་དུ་\nབསྟན།གཉུག་མར་གནས་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཚར་བཅད་པས་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་མོས་པར་གྱུར།དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་ཎ་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་རང\n\n།གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབས།བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་མང་དུ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ད་ལྷའི་བར་དུ་གནས་སོ།།འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གདུལ་བའི་ཞིང\nཁམམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་ནི།བོད་རྗེའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་ལ།དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཉེར་དྲུག་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་པ་ཙན་གྱི་དུས་སུ་དམ་པ་ཆོས་\nཀྱི་དབུ་བརྙེས།དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྐམ་པོའི་དུས་སུ་ཛེ་ཤཀ་སོགས་ལྷ་རྟེན་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་དང་ལྷ།\nརིག་པའི་སེང་གེ་སོགས་ལས་ཡི་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བསླབས།དེས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་དབང་གིས་སྣྲོན་བྲི་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར\nགཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་བོད་ཡིག་བརྩམས།སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སོགས་ཡི་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་དང་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་\n\nབཅོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྲོལ་བཏོད།དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་སྟོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སོགས་པཎ་གྲུབ་སྤྱན་དྲངས།\nསྭས་རཏྣ་སོགས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་།མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་བགྲང་ལས་འདས་པ་བསྒྱུར།ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྒོམ་གྲ་དུ་མ་བཙུགས་པ་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་\nསྐབས་སྔར་ཡབ་མེས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུ་གཏུགས་མཛད་དེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས།དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་འཆའ་བ་སོགས་བོད་གླིང་ཐམས་ཅད\nདཀར་པོ་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བ་བར་སྐབས་སུ་བདུད་ཀྱིས་ཡིད་བསླད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས\nདང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེའི་མཐུ་ལས་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བཤད།\n\nབསྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་།ཁྱད་པར་དུ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས་པ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲིཛྙཱ་ན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བོད་ཆོས་རྒྱལ་\nགྱི་གདུང་བརྒྱུད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཁུ་དཔོན་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས།བོང་དུ་ཕེབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སོགས་མཛད་དེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དྲི\nམ་མཐའ་དགེ་བསལ་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་གསལ་བར་མཛད།སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཁུ་རྡོག་འབྲོམ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་གཉི་ཀས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པས་ཇོ་བོ་བཀའ\nགདམས་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མིའི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས་བོད་ཡུལ་མཛེས་པར་བྱས།གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བ་ཡབ་སྲས་དང་གྲུབ་དབང་མར་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་ཀྱང་རིམ་པར་བརྒྱུད\nཔའི་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མང་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་པར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་\", \"start\": 194, \"end\": 247}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དུ\nབྱ༡ས\n༄།།།\n༄༅༦༅།མ\nཋ།།\n\n\n\nསམས་ཥབྱ།༈།ཿ།༈ཥཿས\nཧཱ\nཿའཇ\nཨ་ཐམཐ་འམས་འ\n\n\n\nའབྱས་ཐས\nཋམནཐ་ཐས་ས།༦\n་ཿ।༦།མཐ།\n༄\nསऽ\nས।\nལ་ལཿ।।\nམ་ཁཿ༦\n༦।ཿམ།༦\n༄༄༄༅\nཟས་ཅམཿངསང༦།༡།\nབ་མས་।।\nཡག।༄\n༦མ\n༄སམལཁག༅\nऽ།\n༄\n༦།\n।\nཋམ༦ཐམས་ཨཿ\nཿ।\n\n\n\n།།དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་པར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་\nང་ན།ས་པོ།།\n\n\n\nདག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒོར་བཞུགས་སོ།།།\n\n༅༅ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།དཔལ་ལྡན་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡུལ་བརྩེགས་མཚར་སྡུག་ལྷུན་པོ་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཉི་འབུམ་\nའོད་ཀྱིས་འཁྱུད།།བདུད་སྡེའི་མཚོན་གྱིས་ན་མ་ཡང་མི་ཕིག་བླ་གོས་ཐུན་མཚམས་རྩེ་དགའ་ལ་འགྲོགས་མེས་པོའི་དཔལ་ཡང་མོག་པོར་བགྱིད།།རྟེན་འབྲེལ་ཟབ\nམོའི་གཏམ་ཀྱི་འོད་ཞགས་རིང་པོར་རྐྱོང་བས་ལོག་སྒྲ་ཀུན་དང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་མུན་ལྷན་ཅིག་གཞོམ།།སྲིད་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་རལ་རྩེར་ཞབས་སེན་དངར་བའི་ཐུབ།\nདབང་གང་དེས་དེང་འདིར་དགེ་ལེགས་འཛུམ་རླབས་འཁྱིལ་བར་མཛོད།།གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཕ་མཐའ་ཀུན་གཟིགས་ཚད་མེའི་སྲང་ལ་བཏེགས་ཀྱང་མཐའ་ཡས།།\n\n༅༅།།བསྐལ་པར་གཞལ་དུ་མ་སྤྱོད་པས།།རྒྱལ་བ་ཀུན་བགྲོས་རང་གི་རྗེ་བོར་བཀུར་ཀྱང་འགྲོ་སླང་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་རོལ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་དང་།།\nགང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པའི་སྙིང་ལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རབ་དཀར་དང་མོ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་ཆས་པ་བཞིན།།ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་འགྱེད་པས་དགེ་ལེགས་སྤོབས་པ་མཆོག་རྩོལ་\nསྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོས་འགྲོ་ཀུན་རང་གི་ཟླར་བསྐྲུན་ཅིག།གཞན་ཆེད་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པད་ཚལ་ལྟར་དགོངས་རང་དོན་ཞི་བ་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲས་སེམས་\nདཔའི་ཚོགས།།ཐུབ་བསྟན་མི་ནུབ་འཛིན་སྤེལ་གཏད་རབས་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྣམ་དག་གསེར་རིའི་ཕྲེང་།།དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཀུན་\n\nཀྱི་ཡོན་ཏན་མཛེས་སྡུག་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་སྲས་བཅས་དབྱིག་ལྡན་དཔལ་ཡོན་ཆེ།།རྣམ་མང་དྲིན་གྱིས་རབ་ལྕི་དངོས་བརྒྱུད་ཡོངས་འཛིན་མཐའ་དག་འདིར་ནི་འགྲོ་འདྲིའི་གདུང་སེལ་དགེ་ལེགས\n་བའི་ཆར་རྒྱུན་པོབས།།བརྟནི་པའི་འཁོར་ལོས་སྲེད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད།།དཔུང་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱི་གོམ་པ་རྒྱལ་ཕྲན་བྱེ་བའི་ཐོར་ཙོག་རྩེ་མོར་འགོད་པས་\nམ་སྒེག་ཅིང་།།མཆོག་གསུམ་གཙུག་བསྟེན་དགེ་བཅུའི་ལུགས་བཟང་རྩིབས་སྟོང་རབ་མཛེས་བཀའ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེས།།གླིང་འདིར་དབང་བསྒྱུར་མི་རྗེའི་ཚུལ་འཛིན་གང་གི་ཆབ་སྲིད་བསྔགས་\nས་གཤིས་སུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག།སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས།།སྐྱེ་དགུའི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་བསྒྲུབ་པའི་སླད།།བཀའ་སྩལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཕུང་དགོངས་འགྲེལ་བཅས།།ལྷར་བཅས་འགྲོ་\nའི་མཆོད་གནས་དམ་པ་རུ།།ཇི་སྲིད་ཀུན་གསལ་མཛེས་མའི་ལང་ཚོ་ཡིས།།རང་གི་རང་བཞིན་མ་དོར་དེ་སྲིད་དུ།།དྲི་མས་མ་བསླད་གནས་དང་འཕེལ་བ་ཡིས།།ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆེད།།\n\n༅གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་མིང་ཚིག་དང་།།སོ་སོའི་བརྡ་སྐད་རྣམ་བཞག་མ་ལུས་པ།།ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ།།དཔྱད་གསུམ་དག་པས་འདིར་ནི་དགོད་པར་བྱ།།མ་སྦྱངས།\nརང་འདོད་ཕྱོགས་ཞེ་ན་གཟུ་ལུམས་ཀྱིས།།གང་དྲན་མ་དག་ཐ་སྙད་མང་སྦྱར་བས།།ཐུབ་བསྟན་དྲི་མས་སློད་ལ་ཆེས་རིངས་པའི།།བསྒྱུར་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ངལ་གསོས་ཤིག།ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་སྙིང་ལ་\nལེགས་བཅངས་ནས།།གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན།།ཕྱོགས་ལྷུང་འཁྱོགས་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་རིང་དོར་བ།།དེ་དག་དགའ་བའི་འཛུམ་ནི་དེ་སྟོན་ཅིག།དེ་ལ་འདིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས\nཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དམ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེས་བགྲང་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པར་བསྐྲུན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་པོ་ལ\nསོགས་པ་སྲིད་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དྲེགས་ལྡན་མ་ལུས་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་ཞབས་སེན་གྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་དགོད་པ།ཆེས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བ་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་\n\nཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྟོང་གི་དབུས་ན་པད་དཀར་ལྟ་བུར་བསྔགས་པ།དབང་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་\nཔས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་སེང་གེའི་ང་རོ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་མཛད་པ།ཆོས་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་འགེངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།བདག་ཅག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད།བསྐལ།\nཔ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བྱ་དཀའ་བའི་རླབས་པོ་ཆེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མཆོག་དམ་པ་\nབབརྙེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐ་མངོན་དུ་མཛད།སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་\n\n༅གཉིས་རྣམ་པ་དུ་མར་གཅིག་ཆར་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས།འཛམ་བུ་བྲིཀྵའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་ཉེ་བར་བལྟམས།\nརྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ།ས་གའི་ཉལ་བབས་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་གཤེགས\nཏེ་སྲོད་ལ་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དུ་མ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཚར་བཅད་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན།མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ\nཕུལ་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའི་སྒོ་ནས།འཇིག་རྟེན་ན་མགོན་དང་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཤིང་།མ་རིག་པ་འཐུག་པོས་བློ་མིག་རབ་ཏུ་གཡོགས་པ་སྲིད\nཔའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་ཁྱེར་བ་རྣམས།ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཚིམ་པར་མཛད་པར་དགོངས་ནས།གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ\n\nངང་བག་ལ་ཉལ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙེད་དུ་འདོམས་པར་མཛད་དེ།ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་\nབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྣང་བར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་ཟིན་པ་ན་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན\nརྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ།འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་།ཉེ་བར་འཁོར་དང་།འོད་བསྲུངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས།བཀའ་ཐམས་ཅད\nམདོ་སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་།མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནི།རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་།བྱམས་པ་དང་།འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ཤིང་།གསད།\nསྔགས་ནི་གསང་བའི་བདག་པོས་བསྡུས་པར་གྲགས་སོ།།བསྟན་པ་ནི་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་ལ་རིམ་པར་གཏད་དེ་ཐུབ་པ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་\n\n༄རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཤིང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་ལྷ་དང་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དར་བར་གྱུར་པ་ལས།ཕྱིས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་\nའབྱེད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ན་ག་རྫུ་ནས་ཀླུའི་ཡུལ་ནས་ཡུམ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་ཅིང་།འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་པ་ལས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི\nཆོས་མང་དུ་གསན་ཞིང་མི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།དེ་གཉི་ཀས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་བརྩམས།མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་རིགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པས་བསལ\nནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་སོ།།ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་པཎྜི།\nཏ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གང་ཞིང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ།།ཕྱིས་སུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་\n\nམ་ཧཱ་ཙིནའི་ཡུལ་དུ་ནི།སྔོན་ཅིའུ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ།ལྷོ་ནུབ་འཚམས་ནས་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ།རྒྱལ་པོས་ལྟས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པར།ཕྱོགས་དེར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་\nཞིག་འཁྲུངས་པའི་ལྟས་ཡིན་ཅིང་དེ་ནས་ལོ་སྟོང་ཙམ་ན་དེའི་ལུགས་འདིར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན།ཕྱིས་སུ་ཧན་མིང་ཇི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལ།སྐབས་ཤིག་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་འདོམ\nགསུམ་ལྷག་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས།ཞིག་རྨིས་པ།ཕྱི་ཉིན་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིང་ཡིག་རྙིང་ཀློག་པས་སྔར་གྱི་ལུང་བསྟན་དེ་རྙེད་ནས་ངོ་མཚར་ཞིང་།།\nམི་རིང་བར་རྒྱ་གར་ནས་དུས་ལ་བབས་པར་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཅིག་དང་།པཎྜི་ཏ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འགའ་ཞིག་དང་།གསུང་རབ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་རྫུ་འཕྲུལ་མང་དུ་\nབསྟན།གཉུག་མར་གནས་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཚར་བཅད་པས་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་མོས་པར་གྱུར།དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་ཎ་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་རང\n\n།གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབས།བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་མང་དུ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ད་ལྷའི་བར་དུ་གནས་སོ།།འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གདུལ་བའི་ཞིང\nཁམམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་ནི།བོད་རྗེའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་ལ།དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཉེར་དྲུག་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་པ་ཙན་གྱི་དུས་སུ་དམ་པ་ཆོས་\nཀྱི་དབུ་བརྙེས།དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྐམ་པོའི་དུས་སུ་ཛེ་ཤཀ་སོགས་ལྷ་རྟེན་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་དང་ལྷ།\nརིག་པའི་སེང་གེ་སོགས་ལས་ཡི་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བསླབས།དེས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་དབང་གིས་སྣྲོན་བྲི་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར\nགཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་བོད་ཡིག་བརྩམས།སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སོགས་ཡི་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་དང་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་\n\nབཅོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྲོལ་བཏོད།དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་སྟོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སོགས་པཎ་གྲུབ་སྤྱན་དྲངས།\nསྭས་རཏྣ་སོགས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་།མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་བགྲང་ལས་འདས་པ་བསྒྱུར།ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྒོམ་གྲ་དུ་མ་བཙུགས་པ་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་\nསྐབས་སྔར་ཡབ་མེས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུ་གཏུགས་མཛད་དེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས།དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་འཆའ་བ་སོགས་བོད་གླིང་ཐམས་ཅད\nདཀར་པོ་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བ་བར་སྐབས་སུ་བདུད་ཀྱིས་ཡིད་བསླད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས\nདང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེའི་མཐུ་ལས་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བཤད།\n\nབསྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་།ཁྱད་པར་དུ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས་པ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲིཛྙཱ་ན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བོད་ཆོས་རྒྱལ་\nགྱི་གདུང་བརྒྱུད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཁུ་དཔོན་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས།བོང་དུ་ཕེབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སོགས་མཛད་དེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དྲི\nམ་མཐའ་དགེ་བསལ་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་གསལ་བར་མཛད།སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཁུ་རྡོག་འབྲོམ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་གཉི་ཀས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པས་ཇོ་བོ་བཀའ\nགདམས་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མིའི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས་བོད་ཡུལ་མཛེས་པར་བྱས།གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བ་ཡབ་སྲས་དང་གྲུབ་དབང་མར་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་ཀྱང་རིམ་པར་བརྒྱུད\nཔའི་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མང་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་པར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་\", \"start\": 194, \"end\": 247}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དག་ཡིན་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྡའ་གསར་རྙིང་གི་སྒོར་བཞུགས་སོ།།\n\nགཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལ་མཁོ་བ་བརྡའ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ།ཀྲ་ནི་ཀྱེ།གག་ནི་གང་།ཏེ་བོར་ནི་ཤིན་ཏུ།བྷྲེམ་པ་ནི་སྒོམ་པ།སྦྱོར་སྦྱར་ནི་ཡང་ཡང་།\nཚ་བ་ནི་དྲོ།བླ་འོག་ནི་སྟེང་འོག།རམ་ཕྱིས་ནི་སྣག་བུམ།བླ་སྐྱལ་བ་ནི་མི་ཟད་པ།འཚལ་མ་འཚལ་བ་ནི་ཟས་ཟ་བ།རྩ་ལག་ནི་གཉེན།གཉའ་བོ་ནི་དབང་པོ།བསྐྱུད་པ་དང་བསྙེལ་བ་ནི་བརྗེད་\nཔ།བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ།གྱག་པ་ནི་བརླག་པ།དཔུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ།ཞིག་གུ་ནི་སྨྱོན་པ།ཡེ་འབྱམ་ནི་སྟོང་ཉིད།དཔལ་ནི་ཏོག་སོགས།དོག་ནི་སྣང་དོར།གམ་ཡོ་ནི་ཉེ་འཁོར།དམུས་\nབྱུང་ནི་ཚེ་ཚད་དམ་ཡི་ཆད།ཐེན་ཁྱེར་ནི་ཙ་རེ།གཞ་ནི་བཞད་གང་།ཡ་ལངད་ནི་གོ་ཆ།གནའ་མ་ནི་ཐོག་མའམ་སྔོན།ཅོག་ནི་ཀུན།ཕྱི་མོ་ནི་རྩ་བ།སྦྲེབས་པ་ནི་སྐེམ་པ།སྤྱིའུར་ནི་བྱི་བོ།\n\n༅༅རོད་པ་ནི་རྣམ་པ།འོ་ཅོག་ནི་མ་ལུས།མདུང་ངོར་ནི་རྒྱན་འགྱེད།ཆམ་དུ་མི་སྐྱེར་བ་ནི་གཏན་དུ་མ་སྐྱེས་པ།རྒྱལ་བ་ནི་རྒོལ་བ།ནོད་པ་ནི་བཞག་པ།ཁུ་བ་ནི་འཆགས་པ།ཐ་\nཚིག་ནི་རྩུ་བ་འམ་ཚིག་གི་དོན།བསྟི་བ་ནི་ངལ་གསོ།བརྣག་པ་ནི་བསམ་པ།བརླབ་པ་ནི་འདོད་པ།བཏུང་བ་ནི་སྤྱོད་པ།སྦྱང་བ་ནི་བརྐྱང་བ།ནམ་ཞར་ནི་ནམ་ཡང་།གཞུར་ནི་གཞུང།\nའོན་ཏང་ནི་འོན་ཀྱང་།དབྲག་ནི་བར།ཕྱམ་ཕྱེད་དམ་ཚམ་ཆད་ནི་མཉམ་ཉིད།འཛར་བ་ནི་མཛའ་བ།རླག་ཆད་ནི་ཡང་དག།བསྐོར་བ་ནི་བྱི་དོར་རམ་གཟབས་པ་སོགས།བཞབ་པ་ནི་འཇམ་པ།།\nགཏིང་ཕྱིན་ནི་དཔྱིས་ཕྱིན།བྲོ་ནི་མནའ།ཆང་ཁྱུ་ནི་ཚོགས་པ།སྤ་ལོ་ནི་སྤོབས་པ།ཐ་ར་མ་ནི་ངན།བརྙང་པ་ནི་འཁྲུ་བ།དབྱེ་ནི་ཐང་།བསྙིལ་བ་ནི་དོར་བ།གཞག་ཡང་ནི་གཞན་ཡང\n\nརྒྷ་ཡིས་བཏབ་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ།འགོ་ནཱ་ན་ནི་ཐོག་མ།འཇ་བ་ནི་འདོད་པ།མཐོང་ག་ནི་བྲཱང་།ལག་པ་བསྙལ་བ་ནི་ལག་པ་བཀྲུས་པ།གླ་མཱ་པཱ་ནི་སྣམ་བུ་འཐུག་པོ།ཁྲ་ཁྲོ་ཅན་ནི་སྤྲོ་ཐུང་བ།རུང་ཁུས་ཟ་བ་ནི་གཏུམ་པ།\nཇེ་ནི་དང་པོའམ་རེ་ཞིག་ལའང་འཇུག།གཞི་པོ་ནི་གཞི་མ།ཇི་འོས་ནི་འཚམ་པ།གནོད་པ་ནི་ཉེས་པ།མི་བཀུར་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་པ།གཟོན་པ་ནི་མི་ཉན་པ།འཆབ་པ་ནི་གསང་བའམ་སྦེད་པ།བཅབས་པ་ནི་སྦས་པ།འཛིན་།\nདཀའ་ནི་སྦྱོར་དཀའ།འཁུ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བའམ་ལོག་པ།བཅིལ་བ་ནི་བཅོམ་པ།གྱ་ཅོམ་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ།རྣ་བླུགས་ནི་རྣ་གཏང་།ཐ་ཆད་ནི་ངན་པ།ཆ་བ་ནི་སྒེག་པ།གཟན་པ་ནི་གསན་པ།སྤེལ་བ་ནི་སེལ་བ།\nའཕྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ།སྦེང་ཚིག་ནི་གསང་ཚིག།སྦེད་ནི་སྨྲ་བ།སྨེ་བ་ནི་ངན་པར་སྨྲ་བ།རྨས་པ་ནི་དྲིས་པ།མི་འཇབ་པ་ནི་རྩུབ་པ།བླ་མཐ་ནི་སྟོད་སྨད་དམ་ཕྱི་ནང་།སྟོས་པ་ནི་འབྲིམ་པའམ་སྟེར་བ།བརྟ་པ་ནི་རྒྱས་\nཔཔར་བྱ་བ།བརྟས་པ་ནི་རྒྱས་པ།ད་ཀོ་ནི་ད་ནི།འདི་ཀོ་ནི་འདི་ནི།བཀོན་པ་ནི་ཁྲོ་བ།ཇི་ག་ནི་བརྟག་པ།ཁྱོ་ཤུག་ནི་བཟའ་ཚོ།གཞོལ་བ་ནི་འབབ་པ།རིང་པ་ནི་རྗུད་པའམ་ངན་པ།ཉིས་ན་ནི་བརྟགས་\n\nནའམ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན།ཐ་བ་ནི་རེངས་པའམ་ཉོན་མོངས།མཐར་གྱིས་ནི་རིམ་གྱིས།གཞར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་ངམ་ནམ་ཡང་།བཤོ་བ་ནི་འཁྲིག་པ།གར་ཡང་ནི་གང་ཡང་།མནོས་པ་ནི་བསམས་པ།རེད་པ་ནི་གྲུབ།\nཔགྱ་ནོམ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།མགོ་མཉམ་ནི་དུས་མཉམ།སྡུམ་པ་ནི་ཁང་།པོག་ནི་སྤོས།པོག་པོར་ནི་སྤོས་ཕོར།ཤ་དག་ནི་ཤ་སྟག།བཀོལ་བ་ནི་བསྐོས་པ།འཇུད་པ་ནི་འཇུག་པ།རྔུབ་པ་ནི་འདུས་པ།ཚམ་ངམ་ནི་\nའཇིགས་སྟངས།བབ་ཆོལ་ཕྱར་ཡང་ནི་མ་བསམ་པར་འཕྲིན་ལེན།དཔུང་ནི་དབུས།སྣམ་ལོགས་ནི་ཟུར་རམ་རྒྱབ།སྣྲེལ་ཞི་ནི་འཕྲེང་དམ་ལོགས་སམ་འཆོལ་བ།ཉོད་པ་ནི་ཟས།རེད་པ་ནི་གོས།ཡེང་ཡེ་ནི་ངེས་པར་\nབསྟིར་མེད་ནི་མནར་མེད།སྒྲིབས་པ་ནི་ལོགས་པ།བྲུ་ཚ་བ་ནི་བཀྲེས་པ།བས་པ་ནི་ཟད་པའམ་མཐའ་དག་པ།རམ་ཤིག་ནི་འབྱོར་པ།མཐའ་གྲུ་ནི་རྒྱ་ཁྱོན།མན་བརྩལ་ནི་ཁ་ཟས།ཁོས་ནི་འདུན་མ།ཆབ་མི་འཚལ།\nབ་ནི་ཆུང་མི་ཟ་བ།ཇི་རོབ་ནི་ཇི་ཕྱིར།གཡེར་པོ་ནི་མཁས་པའམ་གྲིམས་པ།བསྐྱུད་པ་ནི་བརྗེད་པ།ཁད་ཀྱི་ནི་དལ་བུ།བྱུར་ནི་མྱ་ངན།གཏུགས་པ་ནི་ཆད་པ།ཡོལ་གོ་ནི་སྣོད།བསྙེ་བ་ནི་འཇིགས་པ།བསྙེམས་པ\n\nནི་ང་རྒྱལ།ཡུག་པ་ནི་རྐང་པ།སུག་པ་ནི་ལག་པ།རྒྱ་ཅང་ནི་སྐ་རགས།གུར་བུ་ནི་གྲུ་བཞི།གྱི་ན་ནི་དམན་པ།ཁོ་ལག་ནི་མཆུ་ཞེང་།བརྟད་པ་ནི་གློ་བུར་པ།མི་ཡོག་པ་ནི་མི་ཁེབས་པ།འུབས་པ་ནི་འདུས་པ།ལུད་པ་ནི་སྐྱེས\nསམ་རྫོངས།སྤགས་པ་ནི་བཀོད་པ།ཕྱང་ཆད་ནི་ཐག་བཅད།ལ་གོར་ནི་སྐྱེན་པ།མུར་འདུག་ནི་མུ་སྟེགས།ཐལ་བྱུང་ནི་མ་ལུས།ཙེ་འདྲི་ནི་མཐོ་འཚམ།གཞེར་བ་ནི་བསྟེན་པ།ཡེལ་འཕྱོས་ནི་ཟུང་འཇུག།འཕྲོད་ནི།\nཚོགས་པ།ཕྱ་ལེ་བ་ནི་མཉམ་པ།ཆེབ་པ་ནི་ཁྱབ་པ།ཁོས་པ་ནི་འདུན་པོ།ངོ་མཐོན་ནི་ནན་གྱི།མོལ་བ་ནི་གཏམ་མ་མ་གྲོས།ཚུད་མོ་མཁན་ནི་རྐོས་མཁན་གྱིན་འདས་ནི་རང་བཞིན།གོ་འདུན་ནི་ཚོགས་ཤིང\nའདུ་བ།གཞུར་བརྟག་ནི་ཟུར་ཟ་བ།མྱག་ཕྲན་ནི་མདའ།ཉེར་བསྡོག་ནི་སྟ་གོན་ནམ་སྔོན་འགྲོ།གོར་མ་ཆག་དང་གོར་མ་བཀུམ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ།གནམ་རུ་ནི་གཞུ།སྐྱུག་པ་ནི་ཟད་པ།བཀར་བཏགས་ནི་\nཁྲིམས་བསྒྲགས་པ།ཕུང་ཀྲོལ་ནི་དོན་མེད་པ།ལྷགས་པ་ནི་གཏད་པ།ཕྱར་གཡེང་ནི་རྣམ་གཡེང་།སྐམ་པ་ནི་ཟབ་པ།བགམ་པ་ནི་ཉམས་སད་པ།མནབས་པ་ནི་གྱོན་པ།རྩེག་ལོག་ནི་ཕྲིན་ཚེགས་སམ་སྲེད་ཞེ་ན་ཆེ།ཚར་ཕྱིན།།\n\nནི་མཐར་ཕྱིན།གཟས་པ་ནི་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ།ཕོན་པོ་ནི་ཚོགས་པ།འཆེལ་བ་ནི་ཞེན་པའམ་འཆད་པ།ཐ་རམས་ནི་གཏམས་པ།ཕྱིས་བུ་ནི་སྣོད།རྩེར་ཕྱི་བས་ནི་མཐར་ཕྱིན།གླལ་བ་ནི་ཁ་གདངས་སམ་\nརྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ།ཀླུབས་པ་ནི་ཕུབ་པའམ་གྱོན་པ།གཡེམ་པ་ནི་འདོད་པ།མུ་ཅོར་ནི་ཁ་ཟེར་བའམ་ཁ་དྲག།གནམ་པོ་ནི་དྲང་པོ།ཁོར་ཟུག་ནི་ཁོར་ཡུག།མ་རེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ།གེ་འདུན་ནི་གང་མོས།མོང་དུ་ཆུད།\nཔ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ།རླབས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ།མཆིལ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ།འགྱེད་པ་ནི་འགྱོད་པ།འགྱེར་བ་ནི་སྤོང་བ།གེར་མ་ནི་རག་མ།རུམ་པ་ནི་ལྟོ་བའམ་ཕག།ཕོམ་པ་ནི་བུམ་པ།རྟོན་པ་ནི་འདོད་པའམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ།།\nའགེམས་པ་ནི་འཇོམས་པ།སྐྱུགས་སུ་ནི་ཡུན་དུ།དབྲོག་པ་ནི་འཕྲོག་པ།གླེབས་པ་ནི་མནན་པ།གལ་གྱིས་ནི་ནན་གྱིས་སམ་རྒྱལ་གྱིས།འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོ།རླུགས་པ་ནི་ལུག་པ།ནོངས་པ་ནི་ཉེས་པ།འཕྱེ་\n་ནི་གོང་པོའམ་ཡན་ལག་མེད་པར་ལྟོ་བས་འགྲོ་བ།ལྕེ་རྟེན་ནི་བརྗོད་པའམ་སྙད་འདོགས་པ།སྲིབས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའམ་གྲིབ་རིའམ་མཚན་མོ།སྐྲག་པ་ནི་པགས་པའི་གོས།སྡོད་པ་ནི་འཕེན་པ།\n\nཁོལ་མའམ་བ་གླང་མིག་ནི་སྐར་ཁུང་།འགྲིམ་པ་ནི་འགྱེད་པ།མུར་ཐུག་ནི་མཐར་ཐུག།ཕོལ་བ་ནི་རྟོགས་པ།ལ་ཟླས་པ་ནི་ཐག་བཅད་པ།ལ་ཟློ་བ་ནི་མཐའ་འགེགས་པའམ་ཐག་གཅོད་པ།མི་ཚ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ།ཆ་མེད་ནི།\nརྒྱུས་མེད།གཏོལ་མེད་ནི་ཐབས་མེད།ཅི་གར་ནི་ཇི་ལྟར།ཅི་ཆི་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན།གར་ཅིག་ནི་གང་ཞིག།སྨྱན་ཀ་ནི་གཉེན་ཀ།འབགས་པ་ནི་ཉམས་པ།དམུན་པ་ནི་བླུན་པ།ཤོབ་དང་ཤོ་བེ་ནི་རྫུན།ཤིང་ཟན་ནི་རོ་ཟན།ཤིང\nནི་གཤིན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པ།ཕྲུ་མ་ནི་ཕོ་བྲང་ངམ་དམག་སྐར།སྤོང་བ་ནི་རྩེ་བ།བརྟུན་པ་ནི་བརྩོན་པ།སྒོ་འཕར་ནི་སྒོ་གླེགས།སྨྱོས་པ་ནི་བསྡིགས་པ།སྙོམ་པ་ནི་གཡེལ་བའམ་སྙོམ་ལས།དབྱེ་ཚོང་ནི\nཚོ་ཁང་།ཐང་ལ་ནི་བཀྲམ་པ།བསླན་པོ་ནི་བསྡུས་པའམ་ཕྱོགས་གཏོགས།ཆོག་ཕོར་ནི་རྫོགས་པར།རྭ་བ་ནི་བཅད་པའམ་གཞོགས་པ།གཟེངས་པ་ནི་བརྐྱང་བའམ་གཟི་བྱིན།འཆེག་པ་ནི་འཇིག་པ།གློས་པ་ནི་རྨོངས་པ།\nརྨེག་མེད་ནི་གཏན་མེད།གཡེན་སྤྱོ་བ་ནི་ཅོའི་དྲི།གཡམ་ནི་ཞར།རྨེད་པ་ནི་གསོལ་བའམ་དྲི་བ།སློང་ཕོར་ནི་ལྷུང་བཟེད།བྱ་མ་རྟ་ནི་ཉན་རྣའམ་བ་ཆེན།འབྲོ་འཚལ་ནི་ནད་པ།རྣང་ནི་ཞིང་།ད་བུར་ནི་སྲེག་གནས།།\n\nབསྙད་པ་ནི་བཤད་པ།གཙུག་ལག་ནི་སྡེ་སྣོད་དམ་གསུང་རབ།གོ་རེ་ནི་རྫོགས་པ།བརླང་པོ་ནི་རྩུབ་མོ།གཞོགས་སྟེགས་ནི་སྒེག་ཆོས།ཤུར་བུ་ནི་སྐ་རགས།གཏོས་པ་ནི་ཚད་མེད།སྤྲད་ནི་བུ།བརྩང་བ་ནི\nབསང་བ།འཛན་མོ་ནི་བགྲོད་བྱ།འཛན་ཕོ་ནི་བགྲོད་བྱེད།འཇུད་མཐུན་ནི་སྨད་འཚོང་།འགྲེ་བ་ནི་གཡོ་བ།འཐུར་བ་ནི་འཁྲུགས་པ།འཐབ་ཀྲོལ་ནི་གནོད་རྒྱུ།དེ་ཟན་ནི་མཆིང་བུ།ཁོང་སྙོམ་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པ།\nདཀྱུས་མོ་ནི་མགྱོག་པ་པ།དང་ལ་ནི་རྫིང་བུ།ཀླབ་པ་ནེ་ལ་བ།དམ་རྒྱ་ནི་ཁྲིམས།ཞ་སྒྲེ་ནི་སྣ་མེད།ལྟག་སྒྲེ་ནི་ལྟག་ཐེར།གོར་མ་ནི་སྡང་སེམས།སྦུབ་མོ་ནི་བོ་རི་ཤུགས།སྣ་སྦྲང་ནི་མདེའུ།བཤུག་པ་ནི་བསླང་བ།།\nཔུས་མཁྱུད་ནི་སྒོམ་ཐག།གཡར་ནི་གདོང་ངམ་མདུན།བྱུར་བུ་ནི་སྤུང་བ།ཐགས་ར་ནི་ནི་བཏགས་པ།རྨས་པ་ནི་ཉམས་པ།མེད་ན་ནི་མཐུ།གསུག་པ་ནི་རྔན་པ།བརྡན་ནི་མཆོད་པ།རྣམ་འདལ་ནི་རྣམ་འདུད།།\nདབྲེས་པ་ནི་བརྫེས་པ།བ་སེན་ཁུས་ནི་གཉེན་བསླུས།བརྒྱད་བཀག་ནི་བཀྱོན་པ།བཟླུགས་པ་ནི་ཞུས་པའམ་དྲིས་པ།འོ་ནི་ནི་ཁོ་ནིའམ་འདི།མི་སྨོན་ནི་མི་བཟློག།འབྲོངས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ།གོ་ར་ནི་བཙོན་ར།ཡམ་\n\nབརླ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དམ་མི་བདེན།སླད་རོལ་ནི་ཕྱི་རོལ།ཆང་ཐུབ་ནི་གང་ཟག།དོག་མ་ནི་མདུན།འཕག་པའམ་ཆུ་བ་ནི་འཇུག་པ།རན་པ་ནི་ལྕུག་ཕྲན།རེང་བ་ནི་འབྲེལ་མེད་དྲམ་རྐྱང་བ།མི་འགོད་ནི་མི་ཞུམ།ཟན\nཀོར་ནི་ཉེ་འཁོར།བོག་རེ་ནི་བ་གཱམ།མ་སྟེས་པ་ནི་མ་ལེགས་པ།སྟེས་དབང་ནི་སྟོབས་ཤུགས།གནའ་བོ་ནི་སྔོན།སྣ་བོ་ནི་གཙོ་བོ།མི་གུ་ནི་མི་ཞུམ།བེ་ནོ་ནི་འཛིན་པ།ཉེའུ་གྱི་ནི་བཅུད་ཚོར།ཉེན་ནི་རྨད་\nགདོང་མོ་ནི་མཇུག་ངོའི་ནང་།རྣ་ལ་ནི་སོ་རྙིལ།ཆུ་བྲུབ་པ་ནི་ཁོལ་བའམ་རྦ་ཀློད།ལས་ཡན་ཀི་ན་ནི་ཁ་ཕྱེར་རམ་སྟེགས་བུ།གཞགས་པ་ནི་བརྒྱན་པ།འདྲུབ་པ་ནི་འཚེམ་པ།དྲུབས་པ་ནི་བཙེམས་པ།ཆན་པ་ནི་ཁྱེ་བོ་འམ།\nགྲི་གུག།ཇེང་ནི་དབྱངས།གྱ་ཐོ་ནི་རྣ་རྒྱན།ལན་བོན་ནི་ལན་སྨོན།ཐེར་ཟུག་ནི་འགྱུར་མེད།རྔུབ་རེ་ནི་ཧུ་བ་རེ།བྲུག་པ་ནི་འདྲལ་བ།ཚིག་བརྩིག་ནི་ཚིག་བཙུན།གཞོགས་མ་ནི་སྟེང་གཡོགས།ཉུག་རུམ་ནི་རླིག།\nཕྱུང་ང་མ་འབྲས་བུ་བཏོན་པ།གཞལ་བ་ནི་མགུ་བ།བསྐྱེད་པ་ནི་བསད་པ།ག་གེ་ནི་ཡུལ།ཆེ་གེ་ནི་གང་ཟག་གི་མིང་གི་སྤྱི།ཕྱི་བི་ནི་ཕྱི་རོལ།དགུན་གདུང་ནི་ཚད་གདུང་།མོད་བརྟུལ་ནི་བླུན་པོ།པ་བི་ནི་ཕ་རོལ།ལུང་བོད\n\nནི་བ་གླང་།ཕོལ་མིག་ནི་འཁོར་ལོའམ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལའང་འཇུག།མཚུན་པ་ནི་བསོད་ནམས།མཆེས་པ་ནི་ཁས་ལེན།འཕེའུ་ནི་གསོལ་བ།ཆེ་ཞེ་ནི་ཅི་ཞེས།གཞའ་གསང་ནི་གཡུང་དྲུང་།དམ་དེ་མ་ནི་དམ་བཅས།\nཕྱང་ཕྲུལ་ནི་རྣ་རྒྱན།དབུ་རྨོག་ནི་དབུ་འཕང་།ཡིད་སྤོ་ནི་ཡིད་དགའ།གཉི་ཟེར་ནི་ཉི་ཟེར།གཏིགས་པ་ནི་འཁྲིགས་པ།གདུད་པ་ནི་འདུད་པ།སྦྲོན་པ་ནི་ཟ་བ།རྙོད་པ་ནི་བརྐྱང་བ།ཞེ་ལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ལ་འགྲོ་བ།འཁྱུག་པ་ནི།\nའཆུག་པ།འདྲིད་པ་ནི་བསླ་བ།འཕོ་བ་ནི་འཕེན་པ།ཙེ་ན་ནེ་ནི་ཐམས་ཅད།བྱེར་བ་ནི་སོང་བ།གཟོད་མ་ནི་དང་པོ།རིལ་ནི་ཐམས་ཅད།འཛེག་པ་ནི་ཕྲད་པ།གཟེ་བ་ནི་གུར།ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ།མི་བཟང་ནི་ཆེན\nཔོགཙམ་བུ་ནི་བཅོས་མ།འཚོབས་ཤིག་ནི་གསངས་ཤིག།གཉོད་ཀ་ནི་མཁོས་ཀ།ངོམ་པ་ནི་སྟོན་པ།གཟུ་ལུམ་ནི་རང་བཟོ།གླགས་པ་ནི་འཁེབས་པ།ལུད་པར་ནི་བྱུར་པུར།གནོངས་པ་ནི་ཉེས་པ།དོང་སྟེ་ནི་སོང་སྟེ།དབེན་\nཔ་ནི་མཁོ་བ།ཇིས་ན་ནི་ཅིས་ན།བློ་ཅིང་ནི་བརྗོད་ཀྱང་།གཞོག་པ་ནི་འཇོག་པ།ཀོས་ཐག་ནི་ཉམ་ཐག།བཏུལ་བཅིལ་ནི་སྦྱངས་པ།ཁྲེན་ནི་སྐྱོན།གྱིན་ཏ་ནི་རྒྱུ་མེད།སྔ་མཁོ་ནི་སྔ་མ།སྨྱུར་ཏེ་ནི་མྱུར་དུ།ཁ་སྤོན་ནི་ཁ་ཏོན།འོ་ནི་།\n\nནི་འདི་ནི།འོན་ཅིག་ནི་བྱོན་ཅིག།ལྡེམ་པོ་ནི་དྲང་པོ་མིན་པ།ཉིད་དོར་ནི་ངེས་པར།བྱོས་ཤིག་ནི་གྱིས་ཤིག།རངས་པ་ནི་བདེ་བ།ཁོང་འཁྱིད་ནི་ཁོང་འབྱིན།གཏུ་ལུ་མ་ནི་བཟི་བ།གྱུ་བ་ནི་བཀྲུ་བའམ་སྐབས་ལ་ལར་ང་རྒྱལ་ཅན་\nལ་ཟེར་བའང་འདུག།ཕོ་ཐེག་ནི་ཁུར་ཁྱེར།རྨེ་བ་ནི་སྨྲ་བ།སྨན་པོ་ནི་བླུན་པོ།འཕན་པ་ནི་ཆག་པ།ག་ཐག་ནི་གང་དག།སྤེན་ཞ་ཏ་ནི་ཡང་དག་མིན།འོར་འགའ་ནི་རེས་འགའ།འོ་ཅོག་ནི་ཐམས་ཅད།བྱ་རྐོན་ནི་བྱ་རྒྱ།གཉི་ག\nཏུ་ནི་གཅིག་ཏུ།འདི་ཀོ་ནི་འདི་ནི།འབོགས་པ་ནི་བརྩོན་པའམ་བརྒལ།གོ་ཅོག་ནི་ཐམས་ཅད།ཞག་སྟེ་ནི་མགུ་སྟེ།གཞེན་འདེབས་ནི་བསྐུལ་བ།ཕོན་ཏེ་ནི་ཕན་ཏེ།འགོ་བ་ནི་བླང་བ།འདུ་མཆེད་ནི་ཐབས་དང་།\nའུང་ནས་ནི་འདི་ནས།ཉིད་གུལ་ནི་རིགས་ངན།རྡང་མོ་ནི་དམོད་མོ།རང་ཉམས་ནི་རང་བཞིན།འགྲན་ཐོར་གལ་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་ར་གལ་བ།ཡི་བཱ་སུ་ནི་དབྱིབས་སུ།བླ་ཁྱད་ནི་དྲེགས་པ།བདར་བ་ནི་སྟེར་བ།འུང་ཏིང་ནི་འོན་ཀྱང་།\nགཉེན་ཏེ་ནི་བོས་ཏེ།འོར་བ་ནི་སྐྱོབ་པའམ་བོར་བ།ཕ་ལོགས་ནི་ཕ་རོལ།སྦུ་བུ་ནི་སྦུ་གུ།གྱིམ་ཤིང་ནི་རོལ་མོ།།ཚེ་ལོ་ནི་རྒྱན་པོ།ཟུས་ནས་ཟུག་ནས།བློན་འདེབས་ནི་ཆོས་སྟོན།རྒྱ་རྣ་རུ་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད།འགྲོང་བ་ནི་རྨ་སྷོ།།མཆིས\n\nའབྲང་ནི་ཆུང་མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་ཡིན་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྡའ་གསར་རྙིང་གི་སྒོར་བ\", \"start\": 0, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དག་ཡིན་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྡའ་གསར་རྙིང་གི་སྒོར་བཞུགས་སོ།།\n\nགཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལ་མཁོ་བ་བརྡའ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ།ཀྲ་ནི་ཀྱེ།གག་ནི་གང་།ཏེ་བོར་ནི་ཤིན་ཏུ།བྷྲེམ་པ་ནི་སྒོམ་པ།སྦྱོར་སྦྱར་ནི་ཡང་ཡང་།\nཚ་བ་ནི་དྲོ།བླ་འོག་ནི་སྟེང་འོག།རམ་ཕྱིས་ནི་སྣག་བུམ།བླ་སྐྱལ་བ་ནི་མི་ཟད་པ།འཚལ་མ་འཚལ་བ་ནི་ཟས་ཟ་བ།རྩ་ལག་ནི་གཉེན།གཉའ་བོ་ནི་དབང་པོ།བསྐྱུད་པ་དང་བསྙེལ་བ་ནི་བརྗེད་\nཔ།བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ།གྱག་པ་ནི་བརླག་པ།དཔུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ།ཞིག་གུ་ནི་སྨྱོན་པ།ཡེ་འབྱམ་ནི་སྟོང་ཉིད།དཔལ་ནི་ཏོག་སོགས།དོག་ནི་སྣང་དོར།གམ་ཡོ་ནི་ཉེ་འཁོར།དམུས་\nབྱུང་ནི་ཚེ་ཚད་དམ་ཡི་ཆད།ཐེན་ཁྱེར་ནི་ཙ་རེ།གཞ་ནི་བཞད་གང་།ཡ་ལངད་ནི་གོ་ཆ།གནའ་མ་ནི་ཐོག་མའམ་སྔོན།ཅོག་ནི་ཀུན།ཕྱི་མོ་ནི་རྩ་བ།སྦྲེབས་པ་ནི་སྐེམ་པ།སྤྱིའུར་ནི་བྱི་བོ།\n\n༅༅རོད་པ་ནི་རྣམ་པ།འོ་ཅོག་ནི་མ་ལུས།མདུང་ངོར་ནི་རྒྱན་འགྱེད།ཆམ་དུ་མི་སྐྱེར་བ་ནི་གཏན་དུ་མ་སྐྱེས་པ།རྒྱལ་བ་ནི་རྒོལ་བ།ནོད་པ་ནི་བཞག་པ།ཁུ་བ་ནི་འཆགས་པ།ཐ་\nཚིག་ནི་རྩུ་བ་འམ་ཚིག་གི་དོན།བསྟི་བ་ནི་ངལ་གསོ།བརྣག་པ་ནི་བསམ་པ།བརླབ་པ་ནི་འདོད་པ།བཏུང་བ་ནི་སྤྱོད་པ།སྦྱང་བ་ནི་བརྐྱང་བ།ནམ་ཞར་ནི་ནམ་ཡང་།གཞུར་ནི་གཞུང།\nའོན་ཏང་ནི་འོན་ཀྱང་།དབྲག་ནི་བར།ཕྱམ་ཕྱེད་དམ་ཚམ་ཆད་ནི་མཉམ་ཉིད།འཛར་བ་ནི་མཛའ་བ།རླག་ཆད་ནི་ཡང་དག།བསྐོར་བ་ནི་བྱི་དོར་རམ་གཟབས་པ་སོགས།བཞབ་པ་ནི་འཇམ་པ།།\nགཏིང་ཕྱིན་ནི་དཔྱིས་ཕྱིན།བྲོ་ནི་མནའ།ཆང་ཁྱུ་ནི་ཚོགས་པ།སྤ་ལོ་ནི་སྤོབས་པ།ཐ་ར་མ་ནི་ངན།བརྙང་པ་ནི་འཁྲུ་བ།དབྱེ་ནི་ཐང་།བསྙིལ་བ་ནི་དོར་བ།གཞག་ཡང་ནི་གཞན་ཡང\n\nརྒྷ་ཡིས་བཏབ་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ།འགོ་ནཱ་ན་ནི་ཐོག་མ།འཇ་བ་ནི་འདོད་པ།མཐོང་ག་ནི་བྲཱང་།ལག་པ་བསྙལ་བ་ནི་ལག་པ་བཀྲུས་པ།གླ་མཱ་པཱ་ནི་སྣམ་བུ་འཐུག་པོ།ཁྲ་ཁྲོ་ཅན་ནི་སྤྲོ་ཐུང་བ།རུང་ཁུས་ཟ་བ་ནི་གཏུམ་པ།\nཇེ་ནི་དང་པོའམ་རེ་ཞིག་ལའང་འཇུག།གཞི་པོ་ནི་གཞི་མ།ཇི་འོས་ནི་འཚམ་པ།གནོད་པ་ནི་ཉེས་པ།མི་བཀུར་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་པ།གཟོན་པ་ནི་མི་ཉན་པ།འཆབ་པ་ནི་གསང་བའམ་སྦེད་པ།བཅབས་པ་ནི་སྦས་པ།འཛིན་།\nདཀའ་ནི་སྦྱོར་དཀའ།འཁུ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བའམ་ལོག་པ།བཅིལ་བ་ནི་བཅོམ་པ།གྱ་ཅོམ་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ།རྣ་བླུགས་ནི་རྣ་གཏང་།ཐ་ཆད་ནི་ངན་པ།ཆ་བ་ནི་སྒེག་པ།གཟན་པ་ནི་གསན་པ།སྤེལ་བ་ནི་སེལ་བ།\nའཕྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ།སྦེང་ཚིག་ནི་གསང་ཚིག།སྦེད་ནི་སྨྲ་བ།སྨེ་བ་ནི་ངན་པར་སྨྲ་བ།རྨས་པ་ནི་དྲིས་པ།མི་འཇབ་པ་ནི་རྩུབ་པ།བླ་མཐ་ནི་སྟོད་སྨད་དམ་ཕྱི་ནང་།སྟོས་པ་ནི་འབྲིམ་པའམ་སྟེར་བ།བརྟ་པ་ནི་རྒྱས་\nཔཔར་བྱ་བ།བརྟས་པ་ནི་རྒྱས་པ།ད་ཀོ་ནི་ད་ནི།འདི་ཀོ་ནི་འདི་ནི།བཀོན་པ་ནི་ཁྲོ་བ།ཇི་ག་ནི་བརྟག་པ།ཁྱོ་ཤུག་ནི་བཟའ་ཚོ།གཞོལ་བ་ནི་འབབ་པ།རིང་པ་ནི་རྗུད་པའམ་ངན་པ།ཉིས་ན་ནི་བརྟགས་\n\nནའམ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན།ཐ་བ་ནི་རེངས་པའམ་ཉོན་མོངས།མཐར་གྱིས་ནི་རིམ་གྱིས།གཞར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་ངམ་ནམ་ཡང་།བཤོ་བ་ནི་འཁྲིག་པ།གར་ཡང་ནི་གང་ཡང་།མནོས་པ་ནི་བསམས་པ།རེད་པ་ནི་གྲུབ།\nཔགྱ་ནོམ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།མགོ་མཉམ་ནི་དུས་མཉམ།སྡུམ་པ་ནི་ཁང་།པོག་ནི་སྤོས།པོག་པོར་ནི་སྤོས་ཕོར།ཤ་དག་ནི་ཤ་སྟག།བཀོལ་བ་ནི་བསྐོས་པ།འཇུད་པ་ནི་འཇུག་པ།རྔུབ་པ་ནི་འདུས་པ།ཚམ་ངམ་ནི་\nའཇིགས་སྟངས།བབ་ཆོལ་ཕྱར་ཡང་ནི་མ་བསམ་པར་འཕྲིན་ལེན།དཔུང་ནི་དབུས།སྣམ་ལོགས་ནི་ཟུར་རམ་རྒྱབ།སྣྲེལ་ཞི་ནི་འཕྲེང་དམ་ལོགས་སམ་འཆོལ་བ།ཉོད་པ་ནི་ཟས།རེད་པ་ནི་གོས།ཡེང་ཡེ་ནི་ངེས་པར་\nབསྟིར་མེད་ནི་མནར་མེད།སྒྲིབས་པ་ནི་ལོགས་པ།བྲུ་ཚ་བ་ནི་བཀྲེས་པ།བས་པ་ནི་ཟད་པའམ་མཐའ་དག་པ།རམ་ཤིག་ནི་འབྱོར་པ།མཐའ་གྲུ་ནི་རྒྱ་ཁྱོན།མན་བརྩལ་ནི་ཁ་ཟས།ཁོས་ནི་འདུན་མ།ཆབ་མི་འཚལ།\nབ་ནི་ཆུང་མི་ཟ་བ།ཇི་རོབ་ནི་ཇི་ཕྱིར།གཡེར་པོ་ནི་མཁས་པའམ་གྲིམས་པ།བསྐྱུད་པ་ནི་བརྗེད་པ།ཁད་ཀྱི་ནི་དལ་བུ།བྱུར་ནི་མྱ་ངན།གཏུགས་པ་ནི་ཆད་པ།ཡོལ་གོ་ནི་སྣོད།བསྙེ་བ་ནི་འཇིགས་པ།བསྙེམས་པ\n\nནི་ང་རྒྱལ།ཡུག་པ་ནི་རྐང་པ།སུག་པ་ནི་ལག་པ།རྒྱ་ཅང་ནི་སྐ་རགས།གུར་བུ་ནི་གྲུ་བཞི།གྱི་ན་ནི་དམན་པ།ཁོ་ལག་ནི་མཆུ་ཞེང་།བརྟད་པ་ནི་གློ་བུར་པ།མི་ཡོག་པ་ནི་མི་ཁེབས་པ།འུབས་པ་ནི་འདུས་པ།ལུད་པ་ནི་སྐྱེས\nསམ་རྫོངས།སྤགས་པ་ནི་བཀོད་པ།ཕྱང་ཆད་ནི་ཐག་བཅད།ལ་གོར་ནི་སྐྱེན་པ།མུར་འདུག་ནི་མུ་སྟེགས།ཐལ་བྱུང་ནི་མ་ལུས།ཙེ་འདྲི་ནི་མཐོ་འཚམ།གཞེར་བ་ནི་བསྟེན་པ།ཡེལ་འཕྱོས་ནི་ཟུང་འཇུག།འཕྲོད་ནི།\nཚོགས་པ།ཕྱ་ལེ་བ་ནི་མཉམ་པ།ཆེབ་པ་ནི་ཁྱབ་པ།ཁོས་པ་ནི་འདུན་པོ།ངོ་མཐོན་ནི་ནན་གྱི།མོལ་བ་ནི་གཏམ་མ་མ་གྲོས།ཚུད་མོ་མཁན་ནི་རྐོས་མཁན་གྱིན་འདས་ནི་རང་བཞིན།གོ་འདུན་ནི་ཚོགས་ཤིང\nའདུ་བ།གཞུར་བརྟག་ནི་ཟུར་ཟ་བ།མྱག་ཕྲན་ནི་མདའ།ཉེར་བསྡོག་ནི་སྟ་གོན་ནམ་སྔོན་འགྲོ།གོར་མ་ཆག་དང་གོར་མ་བཀུམ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ།གནམ་རུ་ནི་གཞུ།སྐྱུག་པ་ནི་ཟད་པ།བཀར་བཏགས་ནི་\nཁྲིམས་བསྒྲགས་པ།ཕུང་ཀྲོལ་ནི་དོན་མེད་པ།ལྷགས་པ་ནི་གཏད་པ།ཕྱར་གཡེང་ནི་རྣམ་གཡེང་།སྐམ་པ་ནི་ཟབ་པ།བགམ་པ་ནི་ཉམས་སད་པ།མནབས་པ་ནི་གྱོན་པ།རྩེག་ལོག་ནི་ཕྲིན་ཚེགས་སམ་སྲེད་ཞེ་ན་ཆེ།ཚར་ཕྱིན།།\n\nནི་མཐར་ཕྱིན།གཟས་པ་ནི་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ།ཕོན་པོ་ནི་ཚོགས་པ།འཆེལ་བ་ནི་ཞེན་པའམ་འཆད་པ།ཐ་རམས་ནི་གཏམས་པ།ཕྱིས་བུ་ནི་སྣོད།རྩེར་ཕྱི་བས་ནི་མཐར་ཕྱིན།གླལ་བ་ནི་ཁ་གདངས་སམ་\nརྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ།ཀླུབས་པ་ནི་ཕུབ་པའམ་གྱོན་པ།གཡེམ་པ་ནི་འདོད་པ།མུ་ཅོར་ནི་ཁ་ཟེར་བའམ་ཁ་དྲག།གནམ་པོ་ནི་དྲང་པོ།ཁོར་ཟུག་ནི་ཁོར་ཡུག།མ་རེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ།གེ་འདུན་ནི་གང་མོས།མོང་དུ་ཆུད།\nཔ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ།རླབས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ།མཆིལ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ།འགྱེད་པ་ནི་འགྱོད་པ།འགྱེར་བ་ནི་སྤོང་བ།གེར་མ་ནི་རག་མ།རུམ་པ་ནི་ལྟོ་བའམ་ཕག།ཕོམ་པ་ནི་བུམ་པ།རྟོན་པ་ནི་འདོད་པའམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ།།\nའགེམས་པ་ནི་འཇོམས་པ།སྐྱུགས་སུ་ནི་ཡུན་དུ།དབྲོག་པ་ནི་འཕྲོག་པ།གླེབས་པ་ནི་མནན་པ།གལ་གྱིས་ནི་ནན་གྱིས་སམ་རྒྱལ་གྱིས།འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོ།རླུགས་པ་ནི་ལུག་པ།ནོངས་པ་ནི་ཉེས་པ།འཕྱེ་\n་ནི་གོང་པོའམ་ཡན་ལག་མེད་པར་ལྟོ་བས་འགྲོ་བ།ལྕེ་རྟེན་ནི་བརྗོད་པའམ་སྙད་འདོགས་པ།སྲིབས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའམ་གྲིབ་རིའམ་མཚན་མོ།སྐྲག་པ་ནི་པགས་པའི་གོས།སྡོད་པ་ནི་འཕེན་པ།\n\nཁོལ་མའམ་བ་གླང་མིག་ནི་སྐར་ཁུང་།འགྲིམ་པ་ནི་འགྱེད་པ།མུར་ཐུག་ནི་མཐར་ཐུག།ཕོལ་བ་ནི་རྟོགས་པ།ལ་ཟླས་པ་ནི་ཐག་བཅད་པ།ལ་ཟློ་བ་ནི་མཐའ་འགེགས་པའམ་ཐག་གཅོད་པ།མི་ཚ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ།ཆ་མེད་ནི།\nརྒྱུས་མེད།གཏོལ་མེད་ནི་ཐབས་མེད།ཅི་གར་ནི་ཇི་ལྟར།ཅི་ཆི་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན།གར་ཅིག་ནི་གང་ཞིག།སྨྱན་ཀ་ནི་གཉེན་ཀ།འབགས་པ་ནི་ཉམས་པ།དམུན་པ་ནི་བླུན་པ།ཤོབ་དང་ཤོ་བེ་ནི་རྫུན།ཤིང་ཟན་ནི་རོ་ཟན།ཤིང\nནི་གཤིན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པ།ཕྲུ་མ་ནི་ཕོ་བྲང་ངམ་དམག་སྐར།སྤོང་བ་ནི་རྩེ་བ།བརྟུན་པ་ནི་བརྩོན་པ།སྒོ་འཕར་ནི་སྒོ་གླེགས།སྨྱོས་པ་ནི་བསྡིགས་པ།སྙོམ་པ་ནི་གཡེལ་བའམ་སྙོམ་ལས།དབྱེ་ཚོང་ནི\nཚོ་ཁང་།ཐང་ལ་ནི་བཀྲམ་པ།བསླན་པོ་ནི་བསྡུས་པའམ་ཕྱོགས་གཏོགས།ཆོག་ཕོར་ནི་རྫོགས་པར།རྭ་བ་ནི་བཅད་པའམ་གཞོགས་པ།གཟེངས་པ་ནི་བརྐྱང་བའམ་གཟི་བྱིན།འཆེག་པ་ནི་འཇིག་པ།གློས་པ་ནི་རྨོངས་པ།\nརྨེག་མེད་ནི་གཏན་མེད།གཡེན་སྤྱོ་བ་ནི་ཅོའི་དྲི།གཡམ་ནི་ཞར།རྨེད་པ་ནི་གསོལ་བའམ་དྲི་བ།སློང་ཕོར་ནི་ལྷུང་བཟེད།བྱ་མ་རྟ་ནི་ཉན་རྣའམ་བ་ཆེན།འབྲོ་འཚལ་ནི་ནད་པ།རྣང་ནི་ཞིང་།ད་བུར་ནི་སྲེག་གནས།།\n\nབསྙད་པ་ནི་བཤད་པ།གཙུག་ལག་ནི་སྡེ་སྣོད་དམ་གསུང་རབ།གོ་རེ་ནི་རྫོགས་པ།བརླང་པོ་ནི་རྩུབ་མོ།གཞོགས་སྟེགས་ནི་སྒེག་ཆོས།ཤུར་བུ་ནི་སྐ་རགས།གཏོས་པ་ནི་ཚད་མེད།སྤྲད་ནི་བུ།བརྩང་བ་ནི\nབསང་བ།འཛན་མོ་ནི་བགྲོད་བྱ།འཛན་ཕོ་ནི་བགྲོད་བྱེད།འཇུད་མཐུན་ནི་སྨད་འཚོང་།འགྲེ་བ་ནི་གཡོ་བ།འཐུར་བ་ནི་འཁྲུགས་པ།འཐབ་ཀྲོལ་ནི་གནོད་རྒྱུ།དེ་ཟན་ནི་མཆིང་བུ།ཁོང་སྙོམ་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པ།\nདཀྱུས་མོ་ནི་མགྱོག་པ་པ།དང་ལ་ནི་རྫིང་བུ།ཀླབ་པ་ནེ་ལ་བ།དམ་རྒྱ་ནི་ཁྲིམས།ཞ་སྒྲེ་ནི་སྣ་མེད།ལྟག་སྒྲེ་ནི་ལྟག་ཐེར།གོར་མ་ནི་སྡང་སེམས།སྦུབ་མོ་ནི་བོ་རི་ཤུགས།སྣ་སྦྲང་ནི་མདེའུ།བཤུག་པ་ནི་བསླང་བ།།\nཔུས་མཁྱུད་ནི་སྒོམ་ཐག།གཡར་ནི་གདོང་ངམ་མདུན།བྱུར་བུ་ནི་སྤུང་བ།ཐགས་ར་ནི་ནི་བཏགས་པ།རྨས་པ་ནི་ཉམས་པ།མེད་ན་ནི་མཐུ།གསུག་པ་ནི་རྔན་པ།བརྡན་ནི་མཆོད་པ།རྣམ་འདལ་ནི་རྣམ་འདུད།།\nདབྲེས་པ་ནི་བརྫེས་པ།བ་སེན་ཁུས་ནི་གཉེན་བསླུས།བརྒྱད་བཀག་ནི་བཀྱོན་པ།བཟླུགས་པ་ནི་ཞུས་པའམ་དྲིས་པ།འོ་ནི་ནི་ཁོ་ནིའམ་འདི།མི་སྨོན་ནི་མི་བཟློག།འབྲོངས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ།གོ་ར་ནི་བཙོན་ར།ཡམ་\n\nབརླ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དམ་མི་བདེན།སླད་རོལ་ནི་ཕྱི་རོལ།ཆང་ཐུབ་ནི་གང་ཟག།དོག་མ་ནི་མདུན།འཕག་པའམ་ཆུ་བ་ནི་འཇུག་པ།རན་པ་ནི་ལྕུག་ཕྲན།རེང་བ་ནི་འབྲེལ་མེད་དྲམ་རྐྱང་བ།མི་འགོད་ནི་མི་ཞུམ།ཟན\nཀོར་ནི་ཉེ་འཁོར།བོག་རེ་ནི་བ་གཱམ།མ་སྟེས་པ་ནི་མ་ལེགས་པ།སྟེས་དབང་ནི་སྟོབས་ཤུགས།གནའ་བོ་ནི་སྔོན།སྣ་བོ་ནི་གཙོ་བོ།མི་གུ་ནི་མི་ཞུམ།བེ་ནོ་ནི་འཛིན་པ།ཉེའུ་གྱི་ནི་བཅུད་ཚོར།ཉེན་ནི་རྨད་\nགདོང་མོ་ནི་མཇུག་ངོའི་ནང་།རྣ་ལ་ནི་སོ་རྙིལ།ཆུ་བྲུབ་པ་ནི་ཁོལ་བའམ་རྦ་ཀློད།ལས་ཡན་ཀི་ན་ནི་ཁ་ཕྱེར་རམ་སྟེགས་བུ།གཞགས་པ་ནི་བརྒྱན་པ།འདྲུབ་པ་ནི་འཚེམ་པ།དྲུབས་པ་ནི་བཙེམས་པ།ཆན་པ་ནི་ཁྱེ་བོ་འམ།\nགྲི་གུག།ཇེང་ནི་དབྱངས།གྱ་ཐོ་ནི་རྣ་རྒྱན།ལན་བོན་ནི་ལན་སྨོན།ཐེར་ཟུག་ནི་འགྱུར་མེད།རྔུབ་རེ་ནི་ཧུ་བ་རེ།བྲུག་པ་ནི་འདྲལ་བ།ཚིག་བརྩིག་ནི་ཚིག་བཙུན།གཞོགས་མ་ནི་སྟེང་གཡོགས།ཉུག་རུམ་ནི་རླིག།\nཕྱུང་ང་མ་འབྲས་བུ་བཏོན་པ།གཞལ་བ་ནི་མགུ་བ།བསྐྱེད་པ་ནི་བསད་པ།ག་གེ་ནི་ཡུལ།ཆེ་གེ་ནི་གང་ཟག་གི་མིང་གི་སྤྱི།ཕྱི་བི་ནི་ཕྱི་རོལ།དགུན་གདུང་ནི་ཚད་གདུང་།མོད་བརྟུལ་ནི་བླུན་པོ།པ་བི་ནི་ཕ་རོལ།ལུང་བོད\n\nནི་བ་གླང་།ཕོལ་མིག་ནི་འཁོར་ལོའམ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལའང་འཇུག།མཚུན་པ་ནི་བསོད་ནམས།མཆེས་པ་ནི་ཁས་ལེན།འཕེའུ་ནི་གསོལ་བ།ཆེ་ཞེ་ནི་ཅི་ཞེས།གཞའ་གསང་ནི་གཡུང་དྲུང་།དམ་དེ་མ་ནི་དམ་བཅས།\nཕྱང་ཕྲུལ་ནི་རྣ་རྒྱན།དབུ་རྨོག་ནི་དབུ་འཕང་།ཡིད་སྤོ་ནི་ཡིད་དགའ།གཉི་ཟེར་ནི་ཉི་ཟེར།གཏིགས་པ་ནི་འཁྲིགས་པ།གདུད་པ་ནི་འདུད་པ།སྦྲོན་པ་ནི་ཟ་བ།རྙོད་པ་ནི་བརྐྱང་བ།ཞེ་ལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ལ་འགྲོ་བ།འཁྱུག་པ་ནི།\nའཆུག་པ།འདྲིད་པ་ནི་བསླ་བ།འཕོ་བ་ནི་འཕེན་པ།ཙེ་ན་ནེ་ནི་ཐམས་ཅད།བྱེར་བ་ནི་སོང་བ།གཟོད་མ་ནི་དང་པོ།རིལ་ནི་ཐམས་ཅད།འཛེག་པ་ནི་ཕྲད་པ།གཟེ་བ་ནི་གུར།ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ།མི་བཟང་ནི་ཆེན\nཔོགཙམ་བུ་ནི་བཅོས་མ།འཚོབས་ཤིག་ནི་གསངས་ཤིག།གཉོད་ཀ་ནི་མཁོས་ཀ།ངོམ་པ་ནི་སྟོན་པ།གཟུ་ལུམ་ནི་རང་བཟོ།གླགས་པ་ནི་འཁེབས་པ།ལུད་པར་ནི་བྱུར་པུར།གནོངས་པ་ནི་ཉེས་པ།དོང་སྟེ་ནི་སོང་སྟེ།དབེན་\nཔ་ནི་མཁོ་བ།ཇིས་ན་ནི་ཅིས་ན།བློ་ཅིང་ནི་བརྗོད་ཀྱང་།གཞོག་པ་ནི་འཇོག་པ།ཀོས་ཐག་ནི་ཉམ་ཐག།བཏུལ་བཅིལ་ནི་སྦྱངས་པ།ཁྲེན་ནི་སྐྱོན།གྱིན་ཏ་ནི་རྒྱུ་མེད།སྔ་མཁོ་ནི་སྔ་མ།སྨྱུར་ཏེ་ནི་མྱུར་དུ།ཁ་སྤོན་ནི་ཁ་ཏོན།འོ་ནི་།\n\nནི་འདི་ནི།འོན་ཅིག་ནི་བྱོན་ཅིག།ལྡེམ་པོ་ནི་དྲང་པོ་མིན་པ།ཉིད་དོར་ནི་ངེས་པར།བྱོས་ཤིག་ནི་གྱིས་ཤིག།རངས་པ་ནི་བདེ་བ།ཁོང་འཁྱིད་ནི་ཁོང་འབྱིན།གཏུ་ལུ་མ་ནི་བཟི་བ།གྱུ་བ་ནི་བཀྲུ་བའམ་སྐབས་ལ་ལར་ང་རྒྱལ་ཅན་\nལ་ཟེར་བའང་འདུག།ཕོ་ཐེག་ནི་ཁུར་ཁྱེར།རྨེ་བ་ནི་སྨྲ་བ།སྨན་པོ་ནི་བླུན་པོ།འཕན་པ་ནི་ཆག་པ།ག་ཐག་ནི་གང་དག།སྤེན་ཞ་ཏ་ནི་ཡང་དག་མིན།འོར་འགའ་ནི་རེས་འགའ།འོ་ཅོག་ནི་ཐམས་ཅད།བྱ་རྐོན་ནི་བྱ་རྒྱ།གཉི་ག\nཏུ་ནི་གཅིག་ཏུ།འདི་ཀོ་ནི་འདི་ནི།འབོགས་པ་ནི་བརྩོན་པའམ་བརྒལ།གོ་ཅོག་ནི་ཐམས་ཅད།ཞག་སྟེ་ནི་མགུ་སྟེ།གཞེན་འདེབས་ནི་བསྐུལ་བ།ཕོན་ཏེ་ནི་ཕན་ཏེ།འགོ་བ་ནི་བླང་བ།འདུ་མཆེད་ནི་ཐབས་དང་།\nའུང་ནས་ནི་འདི་ནས།ཉིད་གུལ་ནི་རིགས་ངན།རྡང་མོ་ནི་དམོད་མོ།རང་ཉམས་ནི་རང་བཞིན།འགྲན་ཐོར་གལ་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་ར་གལ་བ།ཡི་བཱ་སུ་ནི་དབྱིབས་སུ།བླ་ཁྱད་ནི་དྲེགས་པ།བདར་བ་ནི་སྟེར་བ།འུང་ཏིང་ནི་འོན་ཀྱང་།\nགཉེན་ཏེ་ནི་བོས་ཏེ།འོར་བ་ནི་སྐྱོབ་པའམ་བོར་བ།ཕ་ལོགས་ནི་ཕ་རོལ།སྦུ་བུ་ནི་སྦུ་གུ།གྱིམ་ཤིང་ནི་རོལ་མོ།།ཚེ་ལོ་ནི་རྒྱན་པོ།ཟུས་ནས་ཟུག་ནས།བློན་འདེབས་ནི་ཆོས་སྟོན།རྒྱ་རྣ་རུ་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད།འགྲོང་བ་ནི་རྨ་སྷོ།།མཆིས\n\nའབྲང་ནི་ཆུང་མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་ཡིན་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྡའ་གསར་རྙིང་གི་སྒོར་བ\", \"start\": 0, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དག་ཡིན་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྡའ་གསར་རྙིང་གི་སྒོར་བཞུགས་སོ།།\n\nགཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལ་མཁོ་བ་བརྡའ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ།ཀྲ་ནི་ཀྱེ།གག་ནི་གང་།ཏེ་བོར་ནི་ཤིན་ཏུ།བྷྲེམ་པ་ནི་སྒོམ་པ།སྦྱོར་སྦྱར་ནི་ཡང་ཡང་།\nཚ་བ་ནི་དྲོ།བླ་འོག་ནི་སྟེང་འོག།རམ་ཕྱིས་ནི་སྣག་བུམ།བླ་སྐྱལ་བ་ནི་མི་ཟད་པ།འཚལ་མ་འཚལ་བ་ནི་ཟས་ཟ་བ།རྩ་ལག་ནི་གཉེན།གཉའ་བོ་ནི་དབང་པོ།བསྐྱུད་པ་དང་བསྙེལ་བ་ནི་བརྗེད་\nཔ།བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ།གྱག་པ་ནི་བརླག་པ།དཔུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ།ཞིག་གུ་ནི་སྨྱོན་པ།ཡེ་འབྱམ་ནི་སྟོང་ཉིད།དཔལ་ནི་ཏོག་སོགས།དོག་ནི་སྣང་དོར།གམ་ཡོ་ནི་ཉེ་འཁོར།དམུས་\nབྱུང་ནི་ཚེ་ཚད་དམ་ཡི་ཆད།ཐེན་ཁྱེར་ནི་ཙ་རེ།གཞ་ནི་བཞད་གང་།ཡ་ལངད་ནི་གོ་ཆ།གནའ་མ་ནི་ཐོག་མའམ་སྔོན།ཅོག་ནི་ཀུན།ཕྱི་མོ་ནི་རྩ་བ།སྦྲེབས་པ་ནི་སྐེམ་པ།སྤྱིའུར་ནི་བྱི་བོ།\n\n༅༅རོད་པ་ནི་རྣམ་པ།འོ་ཅོག་ནི་མ་ལུས།མདུང་ངོར་ནི་རྒྱན་འགྱེད།ཆམ་དུ་མི་སྐྱེར་བ་ནི་གཏན་དུ་མ་སྐྱེས་པ།རྒྱལ་བ་ནི་རྒོལ་བ།ནོད་པ་ནི་བཞག་པ།ཁུ་བ་ནི་འཆགས་པ།ཐ་\nཚིག་ནི་རྩུ་བ་འམ་ཚིག་གི་དོན།བསྟི་བ་ནི་ངལ་གསོ།བརྣག་པ་ནི་བསམ་པ།བརླབ་པ་ནི་འདོད་པ།བཏུང་བ་ནི་སྤྱོད་པ།སྦྱང་བ་ནི་བརྐྱང་བ།ནམ་ཞར་ནི་ནམ་ཡང་།གཞུར་ནི་གཞུང།\nའོན་ཏང་ནི་འོན་ཀྱང་།དབྲག་ནི་བར།ཕྱམ་ཕྱེད་དམ་ཚམ་ཆད་ནི་མཉམ་ཉིད།འཛར་བ་ནི་མཛའ་བ།རླག་ཆད་ནི་ཡང་དག།བསྐོར་བ་ནི་བྱི་དོར་རམ་གཟབས་པ་སོགས།བཞབ་པ་ནི་འཇམ་པ།།\nགཏིང་ཕྱིན་ནི་དཔྱིས་ཕྱིན།བྲོ་ནི་མནའ།ཆང་ཁྱུ་ནི་ཚོགས་པ།སྤ་ལོ་ནི་སྤོབས་པ།ཐ་ར་མ་ནི་ངན།བརྙང་པ་ནི་འཁྲུ་བ།དབྱེ་ནི་ཐང་།བསྙིལ་བ་ནི་དོར་བ།གཞག་ཡང་ནི་གཞན་ཡང\n\nརྒྷ་ཡིས་བཏབ་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ།འགོ་ནཱ་ན་ནི་ཐོག་མ།འཇ་བ་ནི་འདོད་པ།མཐོང་ག་ནི་བྲཱང་།ལག་པ་བསྙལ་བ་ནི་ལག་པ་བཀྲུས་པ།གླ་མཱ་པཱ་ནི་སྣམ་བུ་འཐུག་པོ།ཁྲ་ཁྲོ་ཅན་ནི་སྤྲོ་ཐུང་བ།རུང་ཁུས་ཟ་བ་ནི་གཏུམ་པ།\nཇེ་ནི་དང་པོའམ་རེ་ཞིག་ལའང་འཇུག།གཞི་པོ་ནི་གཞི་མ།ཇི་འོས་ནི་འཚམ་པ།གནོད་པ་ནི་ཉེས་པ།མི་བཀུར་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་པ།གཟོན་པ་ནི་མི་ཉན་པ།འཆབ་པ་ནི་གསང་བའམ་སྦེད་པ།བཅབས་པ་ནི་སྦས་པ།འཛིན་།\nདཀའ་ནི་སྦྱོར་དཀའ།འཁུ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བའམ་ལོག་པ།བཅིལ་བ་ནི་བཅོམ་པ།གྱ་ཅོམ་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ།རྣ་བླུགས་ནི་རྣ་གཏང་།ཐ་ཆད་ནི་ངན་པ།ཆ་བ་ནི་སྒེག་པ།གཟན་པ་ནི་གསན་པ།སྤེལ་བ་ནི་སེལ་བ།\nའཕྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ།སྦེང་ཚིག་ནི་གསང་ཚིག།སྦེད་ནི་སྨྲ་བ།སྨེ་བ་ནི་ངན་པར་སྨྲ་བ།རྨས་པ་ནི་དྲིས་པ།མི་འཇབ་པ་ནི་རྩུབ་པ།བླ་མཐ་ནི་སྟོད་སྨད་དམ་ཕྱི་ནང་།སྟོས་པ་ནི་འབྲིམ་པའམ་སྟེར་བ།བརྟ་པ་ནི་རྒྱས་\nཔཔར་བྱ་བ།བརྟས་པ་ནི་རྒྱས་པ།ད་ཀོ་ནི་ད་ནི།འདི་ཀོ་ནི་འདི་ནི།བཀོན་པ་ནི་ཁྲོ་བ།ཇི་ག་ནི་བརྟག་པ།ཁྱོ་ཤུག་ནི་བཟའ་ཚོ།གཞོལ་བ་ནི་འབབ་པ།རིང་པ་ནི་རྗུད་པའམ་ངན་པ།ཉིས་ན་ནི་བརྟགས་\n\nནའམ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན།ཐ་བ་ནི་རེངས་པའམ་ཉོན་མོངས།མཐར་གྱིས་ནི་རིམ་གྱིས།གཞར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་ངམ་ནམ་ཡང་།བཤོ་བ་ནི་འཁྲིག་པ།གར་ཡང་ནི་གང་ཡང་།མནོས་པ་ནི་བསམས་པ།རེད་པ་ནི་གྲུབ།\nཔགྱ་ནོམ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།མགོ་མཉམ་ནི་དུས་མཉམ།སྡུམ་པ་ནི་ཁང་།པོག་ནི་སྤོས།པོག་པོར་ནི་སྤོས་ཕོར།ཤ་དག་ནི་ཤ་སྟག།བཀོལ་བ་ནི་བསྐོས་པ།འཇུད་པ་ནི་འཇུག་པ།རྔུབ་པ་ནི་འདུས་པ།ཚམ་ངམ་ནི་\nའཇིགས་སྟངས།བབ་ཆོལ་ཕྱར་ཡང་ནི་མ་བསམ་པར་འཕྲིན་ལེན།དཔུང་ནི་དབུས།སྣམ་ལོགས་ནི་ཟུར་རམ་རྒྱབ།སྣྲེལ་ཞི་ནི་འཕྲེང་དམ་ལོགས་སམ་འཆོལ་བ།ཉོད་པ་ནི་ཟས།རེད་པ་ནི་གོས།ཡེང་ཡེ་ནི་ངེས་པར་\nབསྟིར་མེད་ནི་མནར་མེད།སྒྲིབས་པ་ནི་ལོགས་པ།བྲུ་ཚ་བ་ནི་བཀྲེས་པ།བས་པ་ནི་ཟད་པའམ་མཐའ་དག་པ།རམ་ཤིག་ནི་འབྱོར་པ།མཐའ་གྲུ་ནི་རྒྱ་ཁྱོན།མན་བརྩལ་ནི་ཁ་ཟས།ཁོས་ནི་འདུན་མ།ཆབ་མི་འཚལ།\nབ་ནི་ཆུང་མི་ཟ་བ།ཇི་རོབ་ནི་ཇི་ཕྱིར།གཡེར་པོ་ནི་མཁས་པའམ་གྲིམས་པ།བསྐྱུད་པ་ནི་བརྗེད་པ།ཁད་ཀྱི་ནི་དལ་བུ།བྱུར་ནི་མྱ་ངན།གཏུགས་པ་ནི་ཆད་པ།ཡོལ་གོ་ནི་སྣོད།བསྙེ་བ་ནི་འཇིགས་པ།བསྙེམས་པ\n\nནི་ང་རྒྱལ།ཡུག་པ་ནི་རྐང་པ།སུག་པ་ནི་ལག་པ།རྒྱ་ཅང་ནི་སྐ་རགས།གུར་བུ་ནི་གྲུ་བཞི།གྱི་ན་ནི་དམན་པ།ཁོ་ལག་ནི་མཆུ་ཞེང་།བརྟད་པ་ནི་གློ་བུར་པ།མི་ཡོག་པ་ནི་མི་ཁེབས་པ།འུབས་པ་ནི་འདུས་པ།ལུད་པ་ནི་སྐྱེས\nསམ་རྫོངས།སྤགས་པ་ནི་བཀོད་པ།ཕྱང་ཆད་ནི་ཐག་བཅད།ལ་གོར་ནི་སྐྱེན་པ།མུར་འདུག་ནི་མུ་སྟེགས།ཐལ་བྱུང་ནི་མ་ལུས།ཙེ་འདྲི་ནི་མཐོ་འཚམ།གཞེར་བ་ནི་བསྟེན་པ།ཡེལ་འཕྱོས་ནི་ཟུང་འཇུག།འཕྲོད་ནི།\nཚོགས་པ།ཕྱ་ལེ་བ་ནི་མཉམ་པ།ཆེབ་པ་ནི་ཁྱབ་པ།ཁོས་པ་ནི་འདུན་པོ།ངོ་མཐོན་ནི་ནན་གྱི།མོལ་བ་ནི་གཏམ་མ་མ་གྲོས།ཚུད་མོ་མཁན་ནི་རྐོས་མཁན་གྱིན་འདས་ནི་རང་བཞིན།གོ་འདུན་ནི་ཚོགས་ཤིང\nའདུ་བ།གཞུར་བརྟག་ནི་ཟུར་ཟ་བ།མྱག་ཕྲན་ནི་མདའ།ཉེར་བསྡོག་ནི་སྟ་གོན་ནམ་སྔོན་འགྲོ།གོར་མ་ཆག་དང་གོར་མ་བཀུམ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ།གནམ་རུ་ནི་གཞུ།སྐྱུག་པ་ནི་ཟད་པ།བཀར་བཏགས་ནི་\nཁྲིམས་བསྒྲགས་པ།ཕུང་ཀྲོལ་ནི་དོན་མེད་པ།ལྷགས་པ་ནི་གཏད་པ།ཕྱར་གཡེང་ནི་རྣམ་གཡེང་།སྐམ་པ་ནི་ཟབ་པ།བགམ་པ་ནི་ཉམས་སད་པ།མནབས་པ་ནི་གྱོན་པ།རྩེག་ལོག་ནི་ཕྲིན་ཚེགས་སམ་སྲེད་ཞེ་ན་ཆེ།ཚར་ཕྱིན།།\n\nནི་མཐར་ཕྱིན།གཟས་པ་ནི་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ།ཕོན་པོ་ནི་ཚོགས་པ།འཆེལ་བ་ནི་ཞེན་པའམ་འཆད་པ།ཐ་རམས་ནི་གཏམས་པ།ཕྱིས་བུ་ནི་སྣོད།རྩེར་ཕྱི་བས་ནི་མཐར་ཕྱིན།གླལ་བ་ནི་ཁ་གདངས་སམ་\nརྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ།ཀླུབས་པ་ནི་ཕུབ་པའམ་གྱོན་པ།གཡེམ་པ་ནི་འདོད་པ།མུ་ཅོར་ནི་ཁ་ཟེར་བའམ་ཁ་དྲག།གནམ་པོ་ནི་དྲང་པོ།ཁོར་ཟུག་ནི་ཁོར་ཡུག།མ་རེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ།གེ་འདུན་ནི་གང་མོས།མོང་དུ་ཆུད།\nཔ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ།རླབས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ།མཆིལ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ།འགྱེད་པ་ནི་འགྱོད་པ།འགྱེར་བ་ནི་སྤོང་བ།གེར་མ་ནི་རག་མ།རུམ་པ་ནི་ལྟོ་བའམ་ཕག།ཕོམ་པ་ནི་བུམ་པ།རྟོན་པ་ནི་འདོད་པའམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ།།\nའགེམས་པ་ནི་འཇོམས་པ།སྐྱུགས་སུ་ནི་ཡུན་དུ།དབྲོག་པ་ནི་འཕྲོག་པ།གླེབས་པ་ནི་མནན་པ།གལ་གྱིས་ནི་ནན་གྱིས་སམ་རྒྱལ་གྱིས།འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོ།རླུགས་པ་ནི་ལུག་པ།ནོངས་པ་ནི་ཉེས་པ།འཕྱེ་\n་ནི་གོང་པོའམ་ཡན་ལག་མེད་པར་ལྟོ་བས་འགྲོ་བ།ལྕེ་རྟེན་ནི་བརྗོད་པའམ་སྙད་འདོགས་པ།སྲིབས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའམ་གྲིབ་རིའམ་མཚན་མོ།སྐྲག་པ་ནི་པགས་པའི་གོས།སྡོད་པ་ནི་འཕེན་པ།\n\nཁོལ་མའམ་བ་གླང་མིག་ནི་སྐར་ཁུང་།འགྲིམ་པ་ནི་འགྱེད་པ།མུར་ཐུག་ནི་མཐར་ཐུག།ཕོལ་བ་ནི་རྟོགས་པ།ལ་ཟླས་པ་ནི་ཐག་བཅད་པ།ལ་ཟློ་བ་ནི་མཐའ་འགེགས་པའམ་ཐག་གཅོད་པ།མི་ཚ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ།ཆ་མེད་ནི།\nརྒྱུས་མེད།གཏོལ་མེད་ནི་ཐབས་མེད།ཅི་གར་ནི་ཇི་ལྟར།ཅི་ཆི་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན།གར་ཅིག་ནི་གང་ཞིག།སྨྱན་ཀ་ནི་གཉེན་ཀ།འབགས་པ་ནི་ཉམས་པ།དམུན་པ་ནི་བླུན་པ།ཤོབ་དང་ཤོ་བེ་ནི་རྫུན།ཤིང་ཟན་ནི་རོ་ཟན།ཤིང\nནི་གཤིན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པ།ཕྲུ་མ་ནི་ཕོ་བྲང་ངམ་དམག་སྐར།སྤོང་བ་ནི་རྩེ་བ།བརྟུན་པ་ནི་བརྩོན་པ།སྒོ་འཕར་ནི་སྒོ་གླེགས།སྨྱོས་པ་ནི་བསྡིགས་པ།སྙོམ་པ་ནི་གཡེལ་བའམ་སྙོམ་ལས།དབྱེ་ཚོང་ནི\nཚོ་ཁང་།ཐང་ལ་ནི་བཀྲམ་པ།བསླན་པོ་ནི་བསྡུས་པའམ་ཕྱོགས་གཏོགས།ཆོག་ཕོར་ནི་རྫོགས་པར།རྭ་བ་ནི་བཅད་པའམ་གཞོགས་པ།གཟེངས་པ་ནི་བརྐྱང་བའམ་གཟི་བྱིན།འཆེག་པ་ནི་འཇིག་པ།གློས་པ་ནི་རྨོངས་པ།\nརྨེག་མེད་ནི་གཏན་མེད།གཡེན་སྤྱོ་བ་ནི་ཅོའི་དྲི།གཡམ་ནི་ཞར།རྨེད་པ་ནི་གསོལ་བའམ་དྲི་བ།སློང་ཕོར་ནི་ལྷུང་བཟེད།བྱ་མ་རྟ་ནི་ཉན་རྣའམ་བ་ཆེན།འབྲོ་འཚལ་ནི་ནད་པ།རྣང་ནི་ཞིང་།ད་བུར་ནི་སྲེག་གནས།།\n\nབསྙད་པ་ནི་བཤད་པ།གཙུག་ལག་ནི་སྡེ་སྣོད་དམ་གསུང་རབ།གོ་རེ་ནི་རྫོགས་པ།བརླང་པོ་ནི་རྩུབ་མོ།གཞོགས་སྟེགས་ནི་སྒེག་ཆོས།ཤུར་བུ་ནི་སྐ་རགས།གཏོས་པ་ནི་ཚད་མེད།སྤྲད་ནི་བུ།བརྩང་བ་ནི\nབསང་བ།འཛན་མོ་ནི་བགྲོད་བྱ།འཛན་ཕོ་ནི་བགྲོད་བྱེད།འཇུད་མཐུན་ནི་སྨད་འཚོང་།འགྲེ་བ་ནི་གཡོ་བ།འཐུར་བ་ནི་འཁྲུགས་པ།འཐབ་ཀྲོལ་ནི་གནོད་རྒྱུ།དེ་ཟན་ནི་མཆིང་བུ།ཁོང་སྙོམ་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པ།\nདཀྱུས་མོ་ནི་མགྱོག་པ་པ།དང་ལ་ནི་རྫིང་བུ།ཀླབ་པ་ནེ་ལ་བ།དམ་རྒྱ་ནི་ཁྲིམས།ཞ་སྒྲེ་ནི་སྣ་མེད།ལྟག་སྒྲེ་ནི་ལྟག་ཐེར།གོར་མ་ནི་སྡང་སེམས།སྦུབ་མོ་ནི་བོ་རི་ཤུགས།སྣ་སྦྲང་ནི་མདེའུ།བཤུག་པ་ནི་བསླང་བ།།\nཔུས་མཁྱུད་ནི་སྒོམ་ཐག།གཡར་ནི་གདོང་ངམ་མདུན།བྱུར་བུ་ནི་སྤུང་བ།ཐགས་ར་ནི་ནི་བཏགས་པ།རྨས་པ་ནི་ཉམས་པ།མེད་ན་ནི་མཐུ།གསུག་པ་ནི་རྔན་པ།བརྡན་ནི་མཆོད་པ།རྣམ་འདལ་ནི་རྣམ་འདུད།།\nདབྲེས་པ་ནི་བརྫེས་པ།བ་སེན་ཁུས་ནི་གཉེན་བསླུས།བརྒྱད་བཀག་ནི་བཀྱོན་པ།བཟླུགས་པ་ནི་ཞུས་པའམ་དྲིས་པ།འོ་ནི་ནི་ཁོ་ནིའམ་འདི།མི་སྨོན་ནི་མི་བཟློག།འབྲོངས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ།གོ་ར་ནི་བཙོན་ར།ཡམ་\n\nབརླ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དམ་མི་བདེན།སླད་རོལ་ནི་ཕྱི་རོལ།ཆང་ཐུབ་ནི་གང་ཟག།དོག་མ་ནི་མདུན།འཕག་པའམ་ཆུ་བ་ནི་འཇུག་པ།རན་པ་ནི་ལྕུག་ཕྲན།རེང་བ་ནི་འབྲེལ་མེད་དྲམ་རྐྱང་བ།མི་འགོད་ནི་མི་ཞུམ།ཟན\nཀོར་ནི་ཉེ་འཁོར།བོག་རེ་ནི་བ་གཱམ།མ་སྟེས་པ་ནི་མ་ལེགས་པ།སྟེས་དབང་ནི་སྟོབས་ཤུགས།གནའ་བོ་ནི་སྔོན།སྣ་བོ་ནི་གཙོ་བོ།མི་གུ་ནི་མི་ཞུམ།བེ་ནོ་ནི་འཛིན་པ།ཉེའུ་གྱི་ནི་བཅུད་ཚོར།ཉེན་ནི་རྨད་\nགདོང་མོ་ནི་མཇུག་ངོའི་ནང་།རྣ་ལ་ནི་སོ་རྙིལ།ཆུ་བྲུབ་པ་ནི་ཁོལ་བའམ་རྦ་ཀློད།ལས་ཡན་ཀི་ན་ནི་ཁ་ཕྱེར་རམ་སྟེགས་བུ།གཞགས་པ་ནི་བརྒྱན་པ།འདྲུབ་པ་ནི་འཚེམ་པ།དྲུབས་པ་ནི་བཙེམས་པ།ཆན་པ་ནི་ཁྱེ་བོ་འམ།\nགྲི་གུག།ཇེང་ནི་དབྱངས།གྱ་ཐོ་ནི་རྣ་རྒྱན།ལན་བོན་ནི་ལན་སྨོན།ཐེར་ཟུག་ནི་འགྱུར་མེད།རྔུབ་རེ་ནི་ཧུ་བ་རེ།བྲུག་པ་ནི་འདྲལ་བ།ཚིག་བརྩིག་ནི་ཚིག་བཙུན།གཞོགས་མ་ནི་སྟེང་གཡོགས།ཉུག་རུམ་ནི་རླིག།\nཕྱུང་ང་མ་འབྲས་བུ་བཏོན་པ།གཞལ་བ་ནི་མགུ་བ།བསྐྱེད་པ་ནི་བསད་པ།ག་གེ་ནི་ཡུལ།ཆེ་གེ་ནི་གང་ཟག་གི་མིང་གི་སྤྱི།ཕྱི་བི་ནི་ཕྱི་རོལ།དགུན་གདུང་ནི་ཚད་གདུང་།མོད་བརྟུལ་ནི་བླུན་པོ།པ་བི་ནི་ཕ་རོལ།ལུང་བོད\n\nནི་བ་གླང་།ཕོལ་མིག་ནི་འཁོར་ལོའམ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལའང་འཇུག།མཚུན་པ་ནི་བསོད་ནམས།མཆེས་པ་ནི་ཁས་ལེན།འཕེའུ་ནི་གསོལ་བ།ཆེ་ཞེ་ནི་ཅི་ཞེས།གཞའ་གསང་ནི་གཡུང་དྲུང་།དམ་དེ་མ་ནི་དམ་བཅས།\nཕྱང་ཕྲུལ་ནི་རྣ་རྒྱན།དབུ་རྨོག་ནི་དབུ་འཕང་།ཡིད་སྤོ་ནི་ཡིད་དགའ།གཉི་ཟེར་ནི་ཉི་ཟེར།གཏིགས་པ་ནི་འཁྲིགས་པ།གདུད་པ་ནི་འདུད་པ།སྦྲོན་པ་ནི་ཟ་བ།རྙོད་པ་ནི་བརྐྱང་བ།ཞེ་ལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ལ་འགྲོ་བ།འཁྱུག་པ་ནི།\nའཆུག་པ།འདྲིད་པ་ནི་བསླ་བ།འཕོ་བ་ནི་འཕེན་པ།ཙེ་ན་ནེ་ནི་ཐམས་ཅད།བྱེར་བ་ནི་སོང་བ།གཟོད་མ་ནི་དང་པོ།རིལ་ནི་ཐམས་ཅད།འཛེག་པ་ནི་ཕྲད་པ།གཟེ་བ་ནི་གུར།ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ།མི་བཟང་ནི་ཆེན\nཔོགཙམ་བུ་ནི་བཅོས་མ།འཚོབས་ཤིག་ནི་གསངས་ཤིག།གཉོད་ཀ་ནི་མཁོས་ཀ།ངོམ་པ་ནི་སྟོན་པ།གཟུ་ལུམ་ནི་རང་བཟོ།གླགས་པ་ནི་འཁེབས་པ།ལུད་པར་ནི་བྱུར་པུར།གནོངས་པ་ནི་ཉེས་པ།དོང་སྟེ་ནི་སོང་སྟེ།དབེན་\nཔ་ནི་མཁོ་བ།ཇིས་ན་ནི་ཅིས་ན།བློ་ཅིང་ནི་བརྗོད་ཀྱང་།གཞོག་པ་ནི་འཇོག་པ།ཀོས་ཐག་ནི་ཉམ་ཐག།བཏུལ་བཅིལ་ནི་སྦྱངས་པ།ཁྲེན་ནི་སྐྱོན།གྱིན་ཏ་ནི་རྒྱུ་མེད།སྔ་མཁོ་ནི་སྔ་མ།སྨྱུར་ཏེ་ནི་མྱུར་དུ།ཁ་སྤོན་ནི་ཁ་ཏོན།འོ་ནི་།\n\nནི་འདི་ནི།འོན་ཅིག་ནི་བྱོན་ཅིག།ལྡེམ་པོ་ནི་དྲང་པོ་མིན་པ།ཉིད་དོར་ནི་ངེས་པར།བྱོས་ཤིག་ནི་གྱིས་ཤིག།རངས་པ་ནི་བདེ་བ།ཁོང་འཁྱིད་ནི་ཁོང་འབྱིན།གཏུ་ལུ་མ་ནི་བཟི་བ།གྱུ་བ་ནི་བཀྲུ་བའམ་སྐབས་ལ་ལར་ང་རྒྱལ་ཅན་\nལ་ཟེར་བའང་འདུག།ཕོ་ཐེག་ནི་ཁུར་ཁྱེར།རྨེ་བ་ནི་སྨྲ་བ།སྨན་པོ་ནི་བླུན་པོ།འཕན་པ་ནི་ཆག་པ།ག་ཐག་ནི་གང་དག།སྤེན་ཞ་ཏ་ནི་ཡང་དག་མིན།འོར་འགའ་ནི་རེས་འགའ།འོ་ཅོག་ནི་ཐམས་ཅད།བྱ་རྐོན་ནི་བྱ་རྒྱ།གཉི་ག\nཏུ་ནི་གཅིག་ཏུ།འདི་ཀོ་ནི་འདི་ནི།འབོགས་པ་ནི་བརྩོན་པའམ་བརྒལ།གོ་ཅོག་ནི་ཐམས་ཅད།ཞག་སྟེ་ནི་མགུ་སྟེ།གཞེན་འདེབས་ནི་བསྐུལ་བ།ཕོན་ཏེ་ནི་ཕན་ཏེ།འགོ་བ་ནི་བླང་བ།འདུ་མཆེད་ནི་ཐབས་དང་།\nའུང་ནས་ནི་འདི་ནས།ཉིད་གུལ་ནི་རིགས་ངན།རྡང་མོ་ནི་དམོད་མོ།རང་ཉམས་ནི་རང་བཞིན།འགྲན་ཐོར་གལ་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་ར་གལ་བ།ཡི་བཱ་སུ་ནི་དབྱིབས་སུ།བླ་ཁྱད་ནི་དྲེགས་པ།བདར་བ་ནི་སྟེར་བ།འུང་ཏིང་ནི་འོན་ཀྱང་།\nགཉེན་ཏེ་ནི་བོས་ཏེ།འོར་བ་ནི་སྐྱོབ་པའམ་བོར་བ།ཕ་ལོགས་ནི་ཕ་རོལ།སྦུ་བུ་ནི་སྦུ་གུ།གྱིམ་ཤིང་ནི་རོལ་མོ།།ཚེ་ལོ་ནི་རྒྱན་པོ།ཟུས་ནས་ཟུག་ནས།བློན་འདེབས་ནི་ཆོས་སྟོན།རྒྱ་རྣ་རུ་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད།འགྲོང་བ་ནི་རྨ་སྷོ།།མཆིས\n\nའབྲང་ནི་ཆུང་མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་ཡིན་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྡའ་གསར་རྙིང་གི་སྒོར་བ\", \"start\": 0, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་\nབཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །ད་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་\nདང༌། རྗེས་གྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང༌། སའི་ཆོ་ག་དང༌། སྟ་གོན་\nགྱི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་ཡང་། གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་དངོས་སུ་གྲུབ་\nཔས་བཀའ་གནང་བ་དང༌། རྫས་འབར་བ་དང༌། མི་འཁྲུལ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ལ་སོགས་པའོ། །\nའབྲིང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མ་\nགྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བྱེ་བ་དང༌། འབྲུ་འབུམ་དང༌། སུམ་འབུམ་དང༌། གཙོ་མོའི་འབུམ་དང༌།\nའཁོར་གྱི་ཁྲི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་སོགས་\nཔ་བྱེད་དོ། །འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སུམ་ཁྲི་\nབཟླའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློས་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་\nལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་\nབྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་\nརྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་\n-17-\n\nབོ་དོང་བཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nསློབ་དཔོན་ལ། དབང་དང་སྡོམ་པ་དགའ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་\nརྣམས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སློབ་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་\nསློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་\nབསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་སློབ་མ་ཉིད་\nདུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་\nསྟ་གོན་གྱིས་ཤིག། ཡུལ་དུས་འདི་ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། གནས་\nདབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་གསོ་ཞིང༌།\nལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་\nགཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་སུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སའི་ཆོག་ལ་ས་བརྟག་པ་ནི། མེ་ཏོག་འབྲས་\nབུར་ལྡན་པའི་རིགས། །གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་ཆུ་ཡི་གནས། །དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡི། །\nལས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། །གང་ན་འབབ་ཆུ་མང་བ་དག། དང་པོ་བཞིན་གྱི་\nརྒྱན་ཡོད་པ། །དེར་ནི་སྔགས་པ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །\nསངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་མགོན་དང༌། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །ས་ཕྱོགས་\nགང་དག་བརྟེན་པ་ནི། །དེ་དག་ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་བསྔགས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །\nལྷ་རྣམས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང༌། །ཁྱིམ་དང་ཡང་ཐོག་ཉམས་དགའ་དང༌། །མཚོ་དང་སྐྱེད་\nམོས་ཚལ་མཛེས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་གྲྭ་གང་བ་གླང་ལྷས། །འབབ་ཆུ་འདུས་སའི་མདོ་དག་\nདང༌། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཡང༌། །སློབ་མ་དག་\nལ་ཕན་འདོད་ཕྱིར། །ནན་ཏན་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཡང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས། །གང་ཡང་\nརུང་བར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ས་དང༌། གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ།\nགངྒཱའི་ངོགས་སམ། པད་མའི་མཚོའི་འགྲམ་མམ། འབབ་ཆུའི་འགྲམ་མམ། མཚོ་ཡི་གླིང་ཡང་\nརུང༌། ས་གཞིའི་ཁ་དོག་དཀར་བ། ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག་པ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་\n-18-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པ། སྦུར་ཤིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མངར་བ་དང་\nལྡན་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ཡང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞི་བའི་ས་དང༌། གྲོང་ལྗོངས་\nཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། རིའི་རྩེའམ། ཕྱུགས་ལྷས་སམ། མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན། ས་གཞི་ཁ་\nདོག་སེར་བ། ངུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་གསལ་བར་སྒྲོག་པ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་\nའཕེལ་བས། བསྐ་བ་ལ་སོགས་བའི་རོ་ངད་རྒྱས་པ། ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་\nདང་། གྲོང་ངམ་ལྗོངས་ཀྱི་མེའི་ཕྱོགས་སུ། ཁང་སྟོང་ངམ། ཤིང་གཅིག་གམ། དུར་ཁྲོད་དམ།\nདབང་ཕྱུག་གི་གནས་སམ། ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས་ས་གཞི་མདོག་དམར་བ། ཁྱིམ་བྱ་དང་། གྱི་ལྡང་\nདང་། བུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྒྱུར་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་དབང་པོ་\nབསྐུ་བ། སེ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རོ་མངར་སྐྱུར་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་\nལྡན་པ་དབང་གི་ས་དང་། གྲོང་གི་ལྷོར་དུར་ཁྲོད་དམ། དགོན་པ་གོགས་པའམ། སྐྱེད་མོས་\nཚལ་རྙིང་པའམ། ཁང་རུལ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་གནས། ས་གཞི་མདོག་ནག་པ། བྱ་\nརོག་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ངན་སྒྲོག་པ། དུག་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དྲི་ངད་འཐུལ་བ་ཤིང་ཚེར་མ་\nཅན་ལ་སོགས་པ། རོ་ཁ་བ་དང་ལྡན་པ། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲག་པོའི་ས་\nསྟེ། ལས་གང་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས།\nས་གཞི་གང་མཐོ་དམན་སྙོམས་ཤིང༌། གཙང་ལ་སྣུམ་པ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཟུག་རྔུ་རྣམ་པར་\nསྤངས་པ། བྱང་ཤར་དུ་གཞོལ་བར་ཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། ས་དེས་བཀང་བས། ལྷག་ན་\nབཟང༌། མཉམ་ན་འབྲིང༌། དམའ་ན་ངན་པས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་\nམ་བཟང་ངན་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །ས་སྦྱང་བ་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྲང་སྲོང་\nགནས་དང་བ་གླང་ལྷས། །ཕུག་དང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ས་གཞི་གང་ན་འཐས་པ་དང་། །ཁང་\nཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང་། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དག་\n-19-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདུ། །ས་གཞི་སྦྱང་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་མི་དགོས། །དེར་ནི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་མི་\nདགོས། །འཐས་བར་བཅག་ཀྱང་དེར་མི་དགོས། །མཐོ་དམན་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང༌། །\nདེར་ནི་དོགས་པ་སྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར་གནས་དེ་དག་ཏུ་ས་གཞིའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བ་\nདང་། བརྐོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། འཐས་པར་བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ལ།\nདེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། དེ་དག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར། གཙང་\nམའི་ས་ཕྱོགས། རྡོ་བ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། ཐལ་བ་དང་། སོལ་བ་དང༌། ཕུབ་མ་དང་། རུས་པ་\nསྤངས་པ། ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཡངས་པར། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔ། ཙན་དན་\nདང་། ག་བུར་དང་། གུར་གུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ་ལ་ལས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེར་\nཕྱོགས་བཞི་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུ་\nསྟོང་ངམ་ལྔ་བརྒྱ་པ་རབ་དང་། ལྔའམ། དོ་པ་འབྲིང་དང་། ཁྲུ་གང་པ་ཐ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་\nབར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་འགྱུར་གྱི་ཆར་ཁྲུ་དོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། རྡོ་བ་\nདང་། ཐལ་བ་དང་། སོལ་བ་དང་། རུས་པ་དང་། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་\nརིགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་སའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་\nཔའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་གནོད་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསལ་ནས། ཆུ་ཀླུང་གི་སའམ། གྲོག་\nམཁར་གྱི་ས་གཙང་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་བྱུང་ལྔ་བསྲེས་པ་དྲི་\nཞིམ་པའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྤོས་ཆུས་\nབཏབ་ཅིང་འཐས་པར་བཅགས་ཏེ། ངོས་བསྙམས་ནས་བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་གཅིན་དང་\nབསྲེས་པས་བྱང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཁུང་བུ་ཅུང་ཞིག་བརྐོས་ནས་\nལས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ལས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དང་འབྲུ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་\nཆེའི་གཏེར་བཅུག་སྟེ། སྔར་ལྟར་ངོས་བསྙམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་\n-20-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཞིང་ལག་པ་གཡོན་པས་ས་ལ་རེག་སྟེ།\nབསྒོམས་པས་བ་བྱུང་ལྔ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་\nཔའི་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་བྱུགས་ལ། ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་\nདུ་མོས་ནས། ༀ་ཧྰུཾ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུའི་ཉེས་\nཔ་དབྱུང་མི་ནུས་པའམ། དབྱུང་མི་དགོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་གཉུག་མར་\nགནས་པའི་སའི་གཞི་ལ་ནི། བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ལག་པས་རེག་ཅིང་སྔར་ལྟར་\nབསང་གཏོར་བྱའོ། །དེས་ནི། ཚེས་གྲངས་ངན་དང་དུས་མིན་དང༌། །གནས་མེད་ཆོག་མི་ལྡན་\nཔར། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྲིའོ། །བྲིས་ན་དགོས་པ་མེད་པར་འཆི། །ཞེས་བཤད་\nཔས། ཡུལ་དང་། དུས་སྐབས་དང༌། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ས་\nབཟུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང༌། བླ་ཡོལ་དང་རྟེན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཀོད་\nལེགས་སུ་བཀྲམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ཅིང་ལེགས་པར་\nབཤམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས། བྱུག་པས་བྱུགས་ཤིང་གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་\nབརྒྱན་པ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ།\nསློབ་དཔོན་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ། ཨརྐ་མ་སི་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི།\nསྒྲུབ་གཡོག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། སངས་རྒྱས་རང་\nབཞིན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་བའི་ཆོས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྤྱོད་པའི་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་\nའདུད། །དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཞེས་པས་\nབསྟོད་དེ། མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་\nཀུན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡི། །ཆོག་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །\nཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། སྒྲུབ་གཡོག་མེད་ན་མོས་ནས་རང་གིས་དངོས་སུ་\nབརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས། སློབ་མ་དང་བཅས་\n-21-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཔ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་\nཏེ་སྒོམ་བ་གྱེན་དུ་འདེགས་པ་ལྟར་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་སྟེ། ཤར་དུ་\nབལྟས་ནས་མཉམ་པའི་སྟབས་བྱས་ལ། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ད་\nབན་དྷ་ནཾ་ཀཱ་རོ་མི། ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྙིང་\nགར་ཕབ་ནས། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཉིས་པད་སྐོར་བྱེད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་\nགསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས། རྒྱུན་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་\nཔ་དང་བཅས་པར་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲུབ་གཡོག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་\nསྐོར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་སོང་ཞིང་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་\nཅན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་\nབླ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ས་འདིར་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཤིང༌། །དཀྱིལ་\nའཁོར་རྒྱལ་པོ་བདག་འབྲི་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་\nདང༌། །བརྗེད་བྱེད་འབྱུང་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གྲིབ་གནོན་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི། །རིག་སྔགས་\nགྲུབ་པ་རྒན་པོའམ། །རྒན་མོ་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་སྟེ། །གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་དེངས་\nཤིག། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། །ཐོས་ནས་མྱུར་བར་ཉིད་དེངས་ཤིག། གང་དག་མི་\nའགྲོ་དེ་དག་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ། །རབ་ཁྲོས་འབར་བའི་བཞིན་ཅན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་\nརྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་གར་དང་བཅས་པ་ལན་\nགསུམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། ཐུན་བསྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས། ཞི་ཁྲོ་རྒྱུན་འགྲོས་\nརྣམ་གསུམ་བྱ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན་པ་ནི། །ཞི་བ་སྙིང་རྗེ་\nརྔམ་པ་དང༌། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་ངོ་། །ཞལ་\nགསུམ་རྒྱན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་\", \"start\": 3, \"end\": 56}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་\nབཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །ད་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་\nདང༌། རྗེས་གྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང༌། སའི་ཆོ་ག་དང༌། སྟ་གོན་\nགྱི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་ཡང་། གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་དངོས་སུ་གྲུབ་\nཔས་བཀའ་གནང་བ་དང༌། རྫས་འབར་བ་དང༌། མི་འཁྲུལ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ལ་སོགས་པའོ། །\nའབྲིང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མ་\nགྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བྱེ་བ་དང༌། འབྲུ་འབུམ་དང༌། སུམ་འབུམ་དང༌། གཙོ་མོའི་འབུམ་དང༌།\nའཁོར་གྱི་ཁྲི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་སོགས་\nཔ་བྱེད་དོ། །འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སུམ་ཁྲི་\nབཟླའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློས་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་\nལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་\nབྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་\nརྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་\n-17-\n\nབོ་དོང་བཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nསློབ་དཔོན་ལ། དབང་དང་སྡོམ་པ་དགའ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་\nརྣམས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སློབ་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་\nསློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་\nབསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་སློབ་མ་ཉིད་\nདུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་\nསྟ་གོན་གྱིས་ཤིག། ཡུལ་དུས་འདི་ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། གནས་\nདབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་གསོ་ཞིང༌།\nལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་\nགཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་སུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སའི་ཆོག་ལ་ས་བརྟག་པ་ནི། མེ་ཏོག་འབྲས་\nབུར་ལྡན་པའི་རིགས། །གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་ཆུ་ཡི་གནས། །དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡི། །\nལས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། །གང་ན་འབབ་ཆུ་མང་བ་དག། དང་པོ་བཞིན་གྱི་\nརྒྱན་ཡོད་པ། །དེར་ནི་སྔགས་པ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །\nསངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་མགོན་དང༌། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །ས་ཕྱོགས་\nགང་དག་བརྟེན་པ་ནི། །དེ་དག་ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་བསྔགས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །\nལྷ་རྣམས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང༌། །ཁྱིམ་དང་ཡང་ཐོག་ཉམས་དགའ་དང༌། །མཚོ་དང་སྐྱེད་\nམོས་ཚལ་མཛེས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་གྲྭ་གང་བ་གླང་ལྷས། །འབབ་ཆུ་འདུས་སའི་མདོ་དག་\nདང༌། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཡང༌། །སློབ་མ་དག་\nལ་ཕན་འདོད་ཕྱིར། །ནན་ཏན་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཡང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས། །གང་ཡང་\nརུང་བར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ས་དང༌། གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ།\nགངྒཱའི་ངོགས་སམ། པད་མའི་མཚོའི་འགྲམ་མམ། འབབ་ཆུའི་འགྲམ་མམ། མཚོ་ཡི་གླིང་ཡང་\nརུང༌། ས་གཞིའི་ཁ་དོག་དཀར་བ། ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག་པ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་\n-18-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པ། སྦུར་ཤིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མངར་བ་དང་\nལྡན་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ཡང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞི་བའི་ས་དང༌། གྲོང་ལྗོངས་\nཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། རིའི་རྩེའམ། ཕྱུགས་ལྷས་སམ། མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན། ས་གཞི་ཁ་\nདོག་སེར་བ། ངུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་གསལ་བར་སྒྲོག་པ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་\nའཕེལ་བས། བསྐ་བ་ལ་སོགས་བའི་རོ་ངད་རྒྱས་པ། ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་\nདང་། གྲོང་ངམ་ལྗོངས་ཀྱི་མེའི་ཕྱོགས་སུ། ཁང་སྟོང་ངམ། ཤིང་གཅིག་གམ། དུར་ཁྲོད་དམ།\nདབང་ཕྱུག་གི་གནས་སམ། ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས་ས་གཞི་མདོག་དམར་བ། ཁྱིམ་བྱ་དང་། གྱི་ལྡང་\nདང་། བུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྒྱུར་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་དབང་པོ་\nབསྐུ་བ། སེ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རོ་མངར་སྐྱུར་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་\nལྡན་པ་དབང་གི་ས་དང་། གྲོང་གི་ལྷོར་དུར་ཁྲོད་དམ། དགོན་པ་གོགས་པའམ། སྐྱེད་མོས་\nཚལ་རྙིང་པའམ། ཁང་རུལ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་གནས། ས་གཞི་མདོག་ནག་པ། བྱ་\nརོག་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ངན་སྒྲོག་པ། དུག་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དྲི་ངད་འཐུལ་བ་ཤིང་ཚེར་མ་\nཅན་ལ་སོགས་པ། རོ་ཁ་བ་དང་ལྡན་པ། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲག་པོའི་ས་\nསྟེ། ལས་གང་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས།\nས་གཞི་གང་མཐོ་དམན་སྙོམས་ཤིང༌། གཙང་ལ་སྣུམ་པ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཟུག་རྔུ་རྣམ་པར་\nསྤངས་པ། བྱང་ཤར་དུ་གཞོལ་བར་ཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། ས་དེས་བཀང་བས། ལྷག་ན་\nབཟང༌། མཉམ་ན་འབྲིང༌། དམའ་ན་ངན་པས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་\nམ་བཟང་ངན་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །ས་སྦྱང་བ་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྲང་སྲོང་\nགནས་དང་བ་གླང་ལྷས། །ཕུག་དང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ས་གཞི་གང་ན་འཐས་པ་དང་། །ཁང་\nཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང་། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དག་\n-19-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདུ། །ས་གཞི་སྦྱང་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་མི་དགོས། །དེར་ནི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་མི་\nདགོས། །འཐས་བར་བཅག་ཀྱང་དེར་མི་དགོས། །མཐོ་དམན་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང༌། །\nདེར་ནི་དོགས་པ་སྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར་གནས་དེ་དག་ཏུ་ས་གཞིའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བ་\nདང་། བརྐོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། འཐས་པར་བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ལ།\nདེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། དེ་དག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར། གཙང་\nམའི་ས་ཕྱོགས། རྡོ་བ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། ཐལ་བ་དང་། སོལ་བ་དང༌། ཕུབ་མ་དང་། རུས་པ་\nསྤངས་པ། ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཡངས་པར། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔ། ཙན་དན་\nདང་། ག་བུར་དང་། གུར་གུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ་ལ་ལས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེར་\nཕྱོགས་བཞི་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུ་\nསྟོང་ངམ་ལྔ་བརྒྱ་པ་རབ་དང་། ལྔའམ། དོ་པ་འབྲིང་དང་། ཁྲུ་གང་པ་ཐ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་\nབར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་འགྱུར་གྱི་ཆར་ཁྲུ་དོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། རྡོ་བ་\nདང་། ཐལ་བ་དང་། སོལ་བ་དང་། རུས་པ་དང་། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་\nརིགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་སའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་\nཔའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་གནོད་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསལ་ནས། ཆུ་ཀླུང་གི་སའམ། གྲོག་\nམཁར་གྱི་ས་གཙང་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་བྱུང་ལྔ་བསྲེས་པ་དྲི་\nཞིམ་པའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྤོས་ཆུས་\nབཏབ་ཅིང་འཐས་པར་བཅགས་ཏེ། ངོས་བསྙམས་ནས་བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་གཅིན་དང་\nབསྲེས་པས་བྱང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཁུང་བུ་ཅུང་ཞིག་བརྐོས་ནས་\nལས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ལས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དང་འབྲུ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་\nཆེའི་གཏེར་བཅུག་སྟེ། སྔར་ལྟར་ངོས་བསྙམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་\n-20-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཞིང་ལག་པ་གཡོན་པས་ས་ལ་རེག་སྟེ།\nབསྒོམས་པས་བ་བྱུང་ལྔ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་\nཔའི་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་བྱུགས་ལ། ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་\nདུ་མོས་ནས། ༀ་ཧྰུཾ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུའི་ཉེས་\nཔ་དབྱུང་མི་ནུས་པའམ། དབྱུང་མི་དགོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་གཉུག་མར་\nགནས་པའི་སའི་གཞི་ལ་ནི། བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ལག་པས་རེག་ཅིང་སྔར་ལྟར་\nབསང་གཏོར་བྱའོ། །དེས་ནི། ཚེས་གྲངས་ངན་དང་དུས་མིན་དང༌། །གནས་མེད་ཆོག་མི་ལྡན་\nཔར། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྲིའོ། །བྲིས་ན་དགོས་པ་མེད་པར་འཆི། །ཞེས་བཤད་\nཔས། ཡུལ་དང་། དུས་སྐབས་དང༌། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ས་\nབཟུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང༌། བླ་ཡོལ་དང་རྟེན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཀོད་\nལེགས་སུ་བཀྲམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ཅིང་ལེགས་པར་\nབཤམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས། བྱུག་པས་བྱུགས་ཤིང་གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་\nབརྒྱན་པ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ།\nསློབ་དཔོན་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ། ཨརྐ་མ་སི་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི།\nསྒྲུབ་གཡོག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། སངས་རྒྱས་རང་\nབཞིན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་བའི་ཆོས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྤྱོད་པའི་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་\nའདུད། །དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཞེས་པས་\nབསྟོད་དེ། མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་\nཀུན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡི། །ཆོག་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །\nཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། སྒྲུབ་གཡོག་མེད་ན་མོས་ནས་རང་གིས་དངོས་སུ་\nབརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས། སློབ་མ་དང་བཅས་\n-21-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཔ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་\nཏེ་སྒོམ་བ་གྱེན་དུ་འདེགས་པ་ལྟར་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་སྟེ། ཤར་དུ་\nབལྟས་ནས་མཉམ་པའི་སྟབས་བྱས་ལ། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ད་\nབན་དྷ་ནཾ་ཀཱ་རོ་མི། ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྙིང་\nགར་ཕབ་ནས། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཉིས་པད་སྐོར་བྱེད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་\nགསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས། རྒྱུན་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་\nཔ་དང་བཅས་པར་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲུབ་གཡོག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་\nསྐོར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་སོང་ཞིང་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་\nཅན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་\nབླ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ས་འདིར་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཤིང༌། །དཀྱིལ་\nའཁོར་རྒྱལ་པོ་བདག་འབྲི་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་\nདང༌། །བརྗེད་བྱེད་འབྱུང་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གྲིབ་གནོན་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི། །རིག་སྔགས་\nགྲུབ་པ་རྒན་པོའམ། །རྒན་མོ་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་སྟེ། །གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་དེངས་\nཤིག། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། །ཐོས་ནས་མྱུར་བར་ཉིད་དེངས་ཤིག། གང་དག་མི་\nའགྲོ་དེ་དག་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ། །རབ་ཁྲོས་འབར་བའི་བཞིན་ཅན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་\nརྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་གར་དང་བཅས་པ་ལན་\nགསུམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། ཐུན་བསྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས། ཞི་ཁྲོ་རྒྱུན་འགྲོས་\nརྣམ་གསུམ་བྱ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན་པ་ནི། །ཞི་བ་སྙིང་རྗེ་\nརྔམ་པ་དང༌། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་ངོ་། །ཞལ་\nགསུམ་རྒྱན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་\", \"start\": 3, \"end\": 56}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་\nབཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །ད་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་\nདང༌། རྗེས་གྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང༌། སའི་ཆོ་ག་དང༌། སྟ་གོན་\nགྱི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་ཡང་། གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་དངོས་སུ་གྲུབ་\nཔས་བཀའ་གནང་བ་དང༌། རྫས་འབར་བ་དང༌། མི་འཁྲུལ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ལ་སོགས་པའོ། །\nའབྲིང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མ་\nགྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བྱེ་བ་དང༌། འབྲུ་འབུམ་དང༌། སུམ་འབུམ་དང༌། གཙོ་མོའི་འབུམ་དང༌།\nའཁོར་གྱི་ཁྲི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་སོགས་\nཔ་བྱེད་དོ། །འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སུམ་ཁྲི་\nབཟླའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློས་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་\nལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་\nབྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་\nརྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་\n-17-\n\nབོ་དོང་བཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nསློབ་དཔོན་ལ། དབང་དང་སྡོམ་པ་དགའ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་\nརྣམས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སློབ་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་\nསློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་\nབསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་སློབ་མ་ཉིད་\nདུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་\nསྟ་གོན་གྱིས་ཤིག། ཡུལ་དུས་འདི་ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། གནས་\nདབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་གསོ་ཞིང༌།\nལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་\nགཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་སུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སའི་ཆོག་ལ་ས་བརྟག་པ་ནི། མེ་ཏོག་འབྲས་\nབུར་ལྡན་པའི་རིགས། །གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་ཆུ་ཡི་གནས། །དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡི། །\nལས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། །གང་ན་འབབ་ཆུ་མང་བ་དག། དང་པོ་བཞིན་གྱི་\nརྒྱན་ཡོད་པ། །དེར་ནི་སྔགས་པ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །\nསངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་མགོན་དང༌། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །ས་ཕྱོགས་\nགང་དག་བརྟེན་པ་ནི། །དེ་དག་ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་བསྔགས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །\nལྷ་རྣམས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང༌། །ཁྱིམ་དང་ཡང་ཐོག་ཉམས་དགའ་དང༌། །མཚོ་དང་སྐྱེད་\nམོས་ཚལ་མཛེས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་གྲྭ་གང་བ་གླང་ལྷས། །འབབ་ཆུ་འདུས་སའི་མདོ་དག་\nདང༌། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཡང༌། །སློབ་མ་དག་\nལ་ཕན་འདོད་ཕྱིར། །ནན་ཏན་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཡང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས། །གང་ཡང་\nརུང་བར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ས་དང༌། གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ།\nགངྒཱའི་ངོགས་སམ། པད་མའི་མཚོའི་འགྲམ་མམ། འབབ་ཆུའི་འགྲམ་མམ། མཚོ་ཡི་གླིང་ཡང་\nརུང༌། ས་གཞིའི་ཁ་དོག་དཀར་བ། ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག་པ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་\n-18-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པ། སྦུར་ཤིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མངར་བ་དང་\nལྡན་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ཡང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞི་བའི་ས་དང༌། གྲོང་ལྗོངས་\nཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། རིའི་རྩེའམ། ཕྱུགས་ལྷས་སམ། མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན། ས་གཞི་ཁ་\nདོག་སེར་བ། ངུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་གསལ་བར་སྒྲོག་པ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་\nའཕེལ་བས། བསྐ་བ་ལ་སོགས་བའི་རོ་ངད་རྒྱས་པ། ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་\nདང་། གྲོང་ངམ་ལྗོངས་ཀྱི་མེའི་ཕྱོགས་སུ། ཁང་སྟོང་ངམ། ཤིང་གཅིག་གམ། དུར་ཁྲོད་དམ།\nདབང་ཕྱུག་གི་གནས་སམ། ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས་ས་གཞི་མདོག་དམར་བ། ཁྱིམ་བྱ་དང་། གྱི་ལྡང་\nདང་། བུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྒྱུར་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་དབང་པོ་\nབསྐུ་བ། སེ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རོ་མངར་སྐྱུར་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་\nལྡན་པ་དབང་གི་ས་དང་། གྲོང་གི་ལྷོར་དུར་ཁྲོད་དམ། དགོན་པ་གོགས་པའམ། སྐྱེད་མོས་\nཚལ་རྙིང་པའམ། ཁང་རུལ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་གནས། ས་གཞི་མདོག་ནག་པ། བྱ་\nརོག་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ངན་སྒྲོག་པ། དུག་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དྲི་ངད་འཐུལ་བ་ཤིང་ཚེར་མ་\nཅན་ལ་སོགས་པ། རོ་ཁ་བ་དང་ལྡན་པ། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲག་པོའི་ས་\nསྟེ། ལས་གང་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས།\nས་གཞི་གང་མཐོ་དམན་སྙོམས་ཤིང༌། གཙང་ལ་སྣུམ་པ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཟུག་རྔུ་རྣམ་པར་\nསྤངས་པ། བྱང་ཤར་དུ་གཞོལ་བར་ཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། ས་དེས་བཀང་བས། ལྷག་ན་\nབཟང༌། མཉམ་ན་འབྲིང༌། དམའ་ན་ངན་པས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་\nམ་བཟང་ངན་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །ས་སྦྱང་བ་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྲང་སྲོང་\nགནས་དང་བ་གླང་ལྷས། །ཕུག་དང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ས་གཞི་གང་ན་འཐས་པ་དང་། །ཁང་\nཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང་། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དག་\n-19-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདུ། །ས་གཞི་སྦྱང་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་མི་དགོས། །དེར་ནི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་མི་\nདགོས། །འཐས་བར་བཅག་ཀྱང་དེར་མི་དགོས། །མཐོ་དམན་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང༌། །\nདེར་ནི་དོགས་པ་སྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར་གནས་དེ་དག་ཏུ་ས་གཞིའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བ་\nདང་། བརྐོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། འཐས་པར་བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ལ།\nདེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། དེ་དག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར། གཙང་\nམའི་ས་ཕྱོགས། རྡོ་བ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། ཐལ་བ་དང་། སོལ་བ་དང༌། ཕུབ་མ་དང་། རུས་པ་\nསྤངས་པ། ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཡངས་པར། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔ། ཙན་དན་\nདང་། ག་བུར་དང་། གུར་གུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ་ལ་ལས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེར་\nཕྱོགས་བཞི་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུ་\nསྟོང་ངམ་ལྔ་བརྒྱ་པ་རབ་དང་། ལྔའམ། དོ་པ་འབྲིང་དང་། ཁྲུ་གང་པ་ཐ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་\nབར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་འགྱུར་གྱི་ཆར་ཁྲུ་དོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། རྡོ་བ་\nདང་། ཐལ་བ་དང་། སོལ་བ་དང་། རུས་པ་དང་། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་\nརིགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་སའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་\nཔའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་གནོད་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསལ་ནས། ཆུ་ཀླུང་གི་སའམ། གྲོག་\nམཁར་གྱི་ས་གཙང་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་བྱུང་ལྔ་བསྲེས་པ་དྲི་\nཞིམ་པའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྤོས་ཆུས་\nབཏབ་ཅིང་འཐས་པར་བཅགས་ཏེ། ངོས་བསྙམས་ནས་བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་གཅིན་དང་\nབསྲེས་པས་བྱང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཁུང་བུ་ཅུང་ཞིག་བརྐོས་ནས་\nལས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ལས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དང་འབྲུ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་\nཆེའི་གཏེར་བཅུག་སྟེ། སྔར་ལྟར་ངོས་བསྙམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་\n-20-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཞིང་ལག་པ་གཡོན་པས་ས་ལ་རེག་སྟེ།\nབསྒོམས་པས་བ་བྱུང་ལྔ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་\nཔའི་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་བྱུགས་ལ། ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་\nདུ་མོས་ནས། ༀ་ཧྰུཾ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུའི་ཉེས་\nཔ་དབྱུང་མི་ནུས་པའམ། དབྱུང་མི་དགོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་གཉུག་མར་\nགནས་པའི་སའི་གཞི་ལ་ནི། བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ལག་པས་རེག་ཅིང་སྔར་ལྟར་\nབསང་གཏོར་བྱའོ། །དེས་ནི། ཚེས་གྲངས་ངན་དང་དུས་མིན་དང༌། །གནས་མེད་ཆོག་མི་ལྡན་\nཔར། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྲིའོ། །བྲིས་ན་དགོས་པ་མེད་པར་འཆི། །ཞེས་བཤད་\nཔས། ཡུལ་དང་། དུས་སྐབས་དང༌། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ས་\nབཟུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང༌། བླ་ཡོལ་དང་རྟེན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཀོད་\nལེགས་སུ་བཀྲམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ཅིང་ལེགས་པར་\nབཤམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས། བྱུག་པས་བྱུགས་ཤིང་གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་\nབརྒྱན་པ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ།\nསློབ་དཔོན་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ། ཨརྐ་མ་སི་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི།\nསྒྲུབ་གཡོག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། སངས་རྒྱས་རང་\nབཞིན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་བའི་ཆོས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྤྱོད་པའི་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་\nའདུད། །དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཞེས་པས་\nབསྟོད་དེ། མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་\nཀུན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡི། །ཆོག་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །\nཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། སྒྲུབ་གཡོག་མེད་ན་མོས་ནས་རང་གིས་དངོས་སུ་\nབརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས། སློབ་མ་དང་བཅས་\n-21-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཔ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་\nཏེ་སྒོམ་བ་གྱེན་དུ་འདེགས་པ་ལྟར་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་སྟེ། ཤར་དུ་\nབལྟས་ནས་མཉམ་པའི་སྟབས་བྱས་ལ། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ད་\nབན་དྷ་ནཾ་ཀཱ་རོ་མི། ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྙིང་\nགར་ཕབ་ནས། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཉིས་པད་སྐོར་བྱེད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་\nགསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས། རྒྱུན་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་\nཔ་དང་བཅས་པར་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲུབ་གཡོག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་\nསྐོར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་སོང་ཞིང་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་\nཅན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་\nབླ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ས་འདིར་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཤིང༌། །དཀྱིལ་\nའཁོར་རྒྱལ་པོ་བདག་འབྲི་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་\nདང༌། །བརྗེད་བྱེད་འབྱུང་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གྲིབ་གནོན་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི། །རིག་སྔགས་\nགྲུབ་པ་རྒན་པོའམ། །རྒན་མོ་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་སྟེ། །གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་དེངས་\nཤིག། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། །ཐོས་ནས་མྱུར་བར་ཉིད་དེངས་ཤིག། གང་དག་མི་\nའགྲོ་དེ་དག་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ། །རབ་ཁྲོས་འབར་བའི་བཞིན་ཅན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་\nརྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་གར་དང་བཅས་པ་ལན་\nགསུམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། ཐུན་བསྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས། ཞི་ཁྲོ་རྒྱུན་འགྲོས་\nརྣམ་གསུམ་བྱ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན་པ་ནི། །ཞི་བ་སྙིང་རྗེ་\nརྔམ་པ་དང༌། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་ངོ་། །ཞལ་\nགསུམ་རྒྱན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་\", \"start\": 3, \"end\": 56}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོག་བཞུགས་སོ། །\n།ད་ནི་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།\n༄༅༅།\nཕྱུགས་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་ན་གནག་གི་ལྷས་སུ་སོང་སྟེ་གནག་འཇུག་སའི་སྒོའི་རྟ་\nབབས་ལ་སྔགས་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་བཙུགས་ནས་ཙན་དན་\nདཀར་པོ་དང༌། གུར་གུམ་དང༌། འགི་ཧང་གིས་ཁྱུ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་རྒན་པ་དང༌། ཕྱུགས་རྫིའི་\nམིང་དང་སྦྲེལ་ཞིང་། བྱང་བུ་ལ་བསྲེས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྭ་དང་ཕྱུགས་རྫི ་རྣམས་ཀྱི་རྐེད་པར་\nའཁོར་ལོ་བཅིང་ངོ༌། །འཁོར་ལོ་ནི། ༀ་མཱཾ་བཾ་ཡཱཾ་ཡང་བ་ཡིས་བསྐོར་ཞིང༌། ཡང་ཙི་ཡིས་བསྐོར་\nཏེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཾ་གིས་བསྐོར་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་བྱའོ། །སྒོར་ཡང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་\nསོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ལ་མཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་ཏེ། སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པ་ཕུར་\nབུས་གདབ་བོ། །ༀ་མཱ་རི་ཛྱེ་ཧཱུཾ་སརྦ་བིགྷ་ནུད་པཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་བགེགས་སྐྲད་པའི་ཕུར་བུའི་\nསྔགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ནི་གནག་ལྷས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐང་སྐུ་ཁ་ཤར་\nདུ་བལྟས་པ་བཀྲམ་ལ། བློ་དང་ལྡན་པས་འབད་པ་དང་བཅས་པས་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་སྦྱིན་\nསྲེག་གི་ཐོབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། མཚམས་བཞི་རུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་\nཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཙན་དན་དཀར་\nཔོས་ཕྱུགས་ལ་གོས་དཀར་པོ་ཟུང་གིས་དཀྲིས་པ། ཡལ་ག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ནྱ་གྲོ་ཏ་དང༌། བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང༌། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང༌། ཨ་འབྲས་དང༌། ཤིང་ཨརྒའི་ཡལ་གས་བརྒྱན་པ། བརྒྱ་\n-93-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\n།ཡང་ཕྱིས་ནི་ལྕི་\nཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་སྔགས་ལ་བཞག་གོ། ཐབ་ཁུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་བཞི་རུ་སེང་\nལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ལ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་གདབ་པར་བྱའོ།\nབས་མཎྜལ་ཉེ་བར་བྱུགས་ལ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང་། པད་མའི་\nཕྲེང་བ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་བཀྲམ་ལ། དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། ཙན་དན་གྱི་ཆུས་\nཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་དང་ལྡན་པས་ཟས་ཁམ་ཀྱོང་གཅིག་གི་ལྷ་\nབཤོས་དབུལ་བར་བྱའོ། །བའི་མར་གྱི་མར་མེའི་ཕྲེང་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། བླ་རེ་\nབརྐྱངས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཔྱངས་ཤིང་། གོས་དཀར་པོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་སྔགས་\nབྲིས་ནས་བཙུགས་ལ། གུ་གུལ་གྱི་བདུག་སྤོས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བཤམས་ནས་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་མཉེས་པར་བྱས་\nཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྔགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ་\nབར་བྱའོ། །ཡང་ཐང་སྐུའི་མདུན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་བརྐོས་པའི་གྲུ་\nབཞི་པ། ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། རྩ་བ་དང་བཅས་པའི་པད་མའི་\nརྣམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པད་མ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱས་ཏེ། བ་གླང་གི་ལྕི་བས་\nདཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་བཀྲམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་ཁྲུས་\nབྱ་ཞིང༌། གཙང་བས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐོད་དཀར་པོ་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་\nརྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ཞིང༌། སྙེམས་པ་དང་བཅས་པ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་གི་མདུན་དུ་\nསྔགས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲད་ལ་སེར་ལྡེང་གི་ཕུར་བུས་ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱི་རོལ་གྲྭ་བཞིར་གདབ་པར་\nབྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་ཐབ་ཁུང་གི་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་གནས་ལ་\nསྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་པས་ཀུ་ཤའི་ཚངས་བུའི་སྟེང་དུ་གནས་\nལ་ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱོགས་བཞིར། ཀུ་ཤ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་\n-94-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\nབརྒྱ་བཟླས་ཏེ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་སྣོད་བཞག་ཅིང༌།\nམདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དྲི་ཞིམ་པོ་ཆུ་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བ་བཞག་ལ། ཞོ་དང༌། བུ་\nརམ་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང་ལྡན་པ་ཡང་བཞག་གོ། རྩུབ་ཤིང་གིས་བཏོན་པའི་མེ་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་\nདུ་བཞུག་སྟེ། ནྱ་གྲོ་ཏ་དང༌། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། བ་ལ་ཤའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྤར་ལ། ཨགྣི་\nཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་ཡང་ཨཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་\nསྟེང་དུ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་བསྒོམས་ལ། གཞན་ཡང་མེ་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་\nདྲངས་ཏེ། ཨེ་ཧྱ་ཧི་མཧཱ་བུད་དྷ་དེ་བ་དཱི་ཛ་རཱ་ཤྲཱི་པན། ཏ་མ་གྲི་ཧཱུྃ་ཏཱ་ཨ་ཧཱུ་ཏི་མཧཱ་རསྨིན་སནྟོ་\nཧི་ཏོ་བྷ་ཝ། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་\nཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ། འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་པ། མེ་ལྷ་བཟང་པོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་\nའོད་འདྲ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་ཞི་བ། དབྱིག་པ་དང༌། རིལ་བ་སྤྱི་\nབླུགས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། མཆོག་སྦྱིན་པ་འཆང་བར་བསམས་ནས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ།\nསྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཨག་ནི་ཡེ་དཱི་བྱ་\nདཱི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་མཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧབ་བྱ་ཀབ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེའི་ཞལ་དུ་\nདགང་བླུགས་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཆུས་བསངས་ལ། ཞི་བ་ལ་ནི་འབར་བའི་ངོ་བོ་\nཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་\nགནས་པ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཞོན་ནུ་མ་ལ། ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོའི་སྤྱན་ཅན། ན་\nབཟའ་དཀར་པོ་འཆང་བ། ཞི་བ་ལ་ནི། སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཆང་ཞིང་\nའབབ་ལ། འབར་བའི་མེ་ཏོག་ལྷ་བཞེངས་པ་ལྟ་བུ་གཞོན་ནུ་མ་འགྲོ་བ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་\nགྱིས་འབབ་བཞིན་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་ལ་། དེའི་ཞལ་དུ་དགང་བླུགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །\nཕྱུགས་ཀྱི་མགོ་སྤུ་དང༌། རུས་པ་དུར་བར་ལྡན་པས། ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང༌། མར་དང༌། འོ་མ་\n-95-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདང་བསྲེས་ལ། ༀ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་སརྦ་ཛོ་ར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ལན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་\nསྲེག་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གནག་ལྷས་ནས་ཕྱིར་སོང་ལ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་\nམཆོད་པ་ལྔ་དང་བཅས་པ། ཞོ་དང་། འོ་ཐུག་དང་། འོ་མ་དང་། ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་འབྲུ་མར་དང་\nབསྲེས་པའི་གོང་བུ་བྱས་ལ། སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་མར་དང་། འབྲས་དང༌། སྲན་མ་མ་ཤ་དང༌།\nཆང་དང༌། ཤ་དང༌། ཉ་དང༌། ནང་དུ་སྲན་མ་བླུགས་པའི་འཁུར་བ་དང༌། སྲན་མ་མ་ཤ་དང༌། བུ་\nརམ་དང་བསྲེས་པའི་འཁུར་བ་དང༌། འཁུར་བ་དང་བཅས་པ་ལ། ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི། གྲྀཧྣ་\nགྲྀཧྣ། གྲྀཧྣན་དྷུ་སརྦ་བྷུ་ཏཱ་བཱ་ལིཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་སྔགས་ཏེ་སྦྱིན་པར་\nབྱའོ། །འོ་ཐུག་ནི་ཀླུ་རྣམས་ལའོ། །འོ་མ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལའོ། །ཞོ་དང་འོ་མ་ལྷ་རྣམས་\nལའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་མར་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལའོ། །འབྲས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་དང་བསྲེས་\nཏེ་གོང་བུར་བྱས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལའོ། །འཁུར་བ་ནི་ཤ་ཟ་རྣམས་ལའོ། །འབྲས་དང་\nམ་ཤ་བསྲེས་པའི་ཐུག་པ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཤ་ནི་སྲིན་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཉ་ནི་ཡི་\nདྭགས་རྣམས་ལའོ། །ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧཾ། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། གྲྀཧྣ་དྷུ་སརྦ་བྷུ་ཏཱ་བ་ལིཾ་སྭཱཧཱ། ཡང་\nལྷའི་ཁང་པར་ཞུགས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ནུབ་མོའི་ཆུས་རྒན་པའི་བའམ་\nཁྱུ་མཆོག་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཅེ་སྤྱང་གི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་ཁར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་\nབྱས་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་ཞི་བའི་བཟླས་པས་སྦྱིན་སྲེག་ཞག་བདུན་དུ་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །\nཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་སྭཱཧཱ། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་པར་བྱས་ལ་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦྱར་བའམ། རྩེ་མོ་ཁ་ཕྱེ་\nཡང་རུང་སྟེ། མཐེ་བོ་གཉིས་བཀུག་ལ་གུང་མོ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་\nསྦྱར་བའི་རྣམ་པས་མཚན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་དག་\nགཏུགས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། གླང་པོ་\nཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཕྱུགས་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། མི་དང༌། མི་མོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་\n-96-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nནི་འདིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་\nཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ནི་པད་མ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་བཟླུམ་པོ་ཡིན་ནོ། །\nདབུས་ཀྱི་པད་མ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།\nཁ་ཁྱེར་བཟླུམ་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་\nབསྐོར་བའོ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་པ་ལ་ཤ་དང་། ནྱ་གྲོ་ཏའི་ཡམ་ཤིང་བྱས་\nལ། དུར་བ་ཉག་མ་རེ་རེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཚེ་འདོད་པ་དང༌། ཞི་བར་འདོད་པས་མར་བེ་དའོ་\nཞེས་བྱ་བའི་མེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དཀར་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཞི་བ་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་\nགྲུ་བཞི་པ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང། པད་མ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌།\nརིན་པོ་ཆེས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། ཐབ་ཁུང་གི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ།\nཨརྒ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཡམ་ཤིང་གིས་ཀུ་མུ་ཏ་དང་ཨུཏྤ་ལ་དང༌། པད་མ་དཀར་པོ། ཞོ་\nདང༌། མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང་སྲེས་པའི་རྗེས་ཀྱིས་གསེར་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སེར་བའི་མེ་ཡིས་\nལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་གནས་པར་བསམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ནི་རྒས་པ་ལ་\nདྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་དབང་ལ་ནི། གྲུ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབ་ཁུང་\nདེའི་དབུས་སུ་ཡང་པད་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ། ཁ་\nཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་དཀྱུའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་བྱས་ལ། ཏིལ་\nདང༌། ཚྭ་དང༌། སྐེ་ཚེའི་རྫས་དང༌། གོས་དམར་པོ་དང༌། ཕྲེང་པ་དམར་བ་དང༌། ཙན་དན་དམར་\nཔོ། ཀ་མ་ཏོ། ཞེས་བྱ་བའི་མེ་ལྷ། བན་དུ་ཀ་དང་། འཛ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དམར་པོ་བསམ་མོ། །\nམངོན་སྤྱོད་ལ་ནི། ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཐབ་ཁུང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ།\nདབུས་སུ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཕྱེ་བའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་དང་། གཏུམ་པོའི་མེ་ལ་མི་ཤ་དང༌།\nམིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༌། མིའི་ཚིལ་དང་བསྲེས་པའི་རྫས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལ་སྟེ། གྲོ་དྷ་ན་ཞེས་\nབྱ་བའི་མེ་ལྷ་ནག་པོ་གོས་ནག་པོ་འཆང་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ།\n-97-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nའཇིག་པར་བྱེད་པའི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ་ལངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་\nརྒྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཚ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་\nབརྙན་བྱས་ལ། དེ་དུས་གསུམ་དུ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་ཡིད་\nཆེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ནི་དུར་བ་ལ་སྙུགས་པས་བྱའོ། །ཚེ་\nརིང་བར་འདོད་པས་ནི། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང༌། ནྱ་གྲོ་ཏ་དང༌། པ་ལ་ཤའི་\nཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ལ། མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༌། དེ་མངར་གསུམ་ལ་སྙུགས་ཏེ། འབུམ་\nཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞག་བདུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་ཡིད་\nཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་\nསྲེག་གི་ཆོ་ག་ལེའུ་ཚན་བཞི་པ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོག་\", \"start\": 5, \"end\": 44}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་\nདང། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྫིང་བུའམ། རྒྱ་མཚོའམ། རི་བོའམ། དུར་ཁྲོད་དམ།\nཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་རྩ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། ལྷ་ཁང་། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ལ་\nསོགས་པར་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསགས་ཏེ།\nཕྱག་དར་དང༌།\nབརྐྱང་སྣུལ་བྱས་ནས་འོས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་\nརྟེན་དུ་རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་བྲིས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་\nདྲུག་མའི་ཐང་སྐུ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཀྲམ་ལ་དེའི་མདུན་དུ་ཙན་དན་དཀར་\nཔོའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་\nམཆོད་གཏོར་ཉེ་བར་བཤམས་ནས། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་\n-98-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\nམཱ་རཱི་ཙེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཐུན་བཞིར་བྱས་ནས་འབྲུ་འབུམ་རྫོགས་པར་ཆོག་བཞིན་\nབཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པས་སྡིག་པ་དག་\nཔར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། རི་བོ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་མ\nདང་ཕྲད་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྡིག་པ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་མེ་\nམར་གྱི་རྩེ་མོ་འབྲལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོ་བར་སྣང་ལ་བྲོའོ། །དྲུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུང་\nསེམས་དཔའ་མཐོང་ངོ༌། །བདུན་པ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་\nབསྒྲུབ་པ་པོས་རྟགས་འདི་རྣམས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་གྲུབ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །\nགང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ལས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པ་ནི་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་སྟེ། མཆོད་པ་བཤམས་ནས་བསྒོམ་\nབཟླས་བྱས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཚན་ཐོག་\nཐག་བཟླས་པས་དགེ་མི་དགེའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་\nབྱས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་དང༌།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྤར་ལ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང༌། མར་དུ་\nསྙུགས་པའི་དུར་བ་ཉག་མ་རེ་རེ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །\nདེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ནས་ལས་གཞན་\nཡིན་ཏེ། ས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཞི་བ་དང༌།\nརྒྱས་པ་དང༌། དབང་དང༌། མངོན་སྤྱོད་དང༌། དགུག་པའོ། །བདག་གི་དོན་དུ་སྙིང་གར་ཨོཾ་མཱ་རཱི་\nཛྱེ་ཆེ་གེ་ཁུག་ཧྲཱིཿཞེས་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་དགུག་\nཔར་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་མེད་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་\nནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་འཆར་ཁའི་ཚེ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་\n-99-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nབའི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཙན་དན་དཀར་པོས་ཡན་ལག་བྱུགས་\nལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང༌། གོས་དཀར་པོ་སྐོན་ལ། གུ་གུལ་གྱི་\nབདུག་པ་སྦྱིན་ཏེ། མཐེ་བོ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མར་ནག་གིས་བསྐུས་ལ་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་\nབཟླས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་\nའདིས་སྐུལ་ཏེ། ༀ་ཙི་རི་ཙི་རི་མུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིསམར་མེ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་\nམངོན་པར་སྔགས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན་སྔོན་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །\nམ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་ཐོས་པ་ནི། ༀ་བ་ཏཱ་ལི་མཾ་མུ་\nསྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་བཟུང་བར་\nབྱའོ། །མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་དང༌།\nརྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། དུག་དང༌། མེ་དང༌། སྐེ་ཚེ་དང༌།\nཉིན་ཕྱེད་དང༌། སོ་མ་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་བྲིས་བཞིན་པ་\nབྱས་ཏེ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙེ་ཆེ་གེ་མོ་རིམས་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག་ཟུང་ཞིག། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱད་བརྒྱ་\nབཟླས་པས་དགྲ་བོའི་ཁང་པར་སྦས་ན་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐོད་པ་ལ་\nསྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཉིད་དང་མིང་བྲིས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་བཞིའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མེའི་ནང་དུ་\nཡང་མཾ་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཁྲོས་པས་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །སྟེང་ནས་\nསྐྱེ་བོས་བཅིངས་པའི་ཐོད་པ་དགྲ་བོའི་ཁང་པར་སྦས་ན་འཕྲལ་དུ་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་\nའགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་བསད་པར་འདོད་ན། དུག་དང། ཚྭ་དང༌།\nསྐེ་ཚེ་དང༌། ཁྲག་གིས་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ཐོད་པ་ལ་མིང་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་\nགཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ།\nཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙི་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག། ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །\n-100-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nདུར་ཁྲོད་དུ་བྲིས་ན་ནི་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྐྲོད་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མཱ་\nརཱི་ཛྱེ་ཙ་ལ་ཙ་ལ། པྲ་ཙ་ལ་ཙ་ལ་ཤྲཱི་གྷ་ག་ཡི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སྔགས་འདིས་བྱ་རོག་གི་གཤོག་\nཔ་བླངས་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་འབབ་པས་སྦ་བར་བྱས་ལ་རྔ་མོའི་\nསྟེང་དུ་ཞོན་པར་བསྒོམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྲད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དབྱེ་བར་འདོད་ན་དུར་\nཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་ཡང་དག་པར་\nབསྟན་པས་སོ་སོར་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། རྒྱབ་སྤྲད་ལ་མ་ཧེའི་ཤ་དང༌། རྟའི་མགོ་སྤུས་\nལེགས་པར་བཅིངས་ལ། དུག་དང་། སྐེ་ཚེ་དང༌། ཚྭ་བ་གསུམ་གྱིས་ལུས་བྱུགས་ལ། དེ་ཉིད་\nདང་། མ་ཧེའི་ཤ་དང་། རྟའི་ཁྲག་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཕཊ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་\nགིས་སྤེལ་བའི་མིང་བྲིས་ལ་མཾ་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་སྔགས་\nབཟླས་ཤིང༌། མ་ཧེ་དང་རྟ་གཉིས་ལ་ཞོན་པ། གཉིས་ཀའང་འཐབ་བཞིན་པར་རྣམ་པར་\nབསམ་ན་དབྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འཕྲོག་མ་དང་། དཀའ་ཟློག་མ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ས་\nབརྐོས་པ་སྦའོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་ཆེ་གེ་མོ་དང༌། ཆེ་གེ་མོ་ཕྱེ་ཞིག་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་\nནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་མ་ཧེའི་སོ་དང་། རྟའི་རུས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། དུག་དང་\nགཏུམ་པའི་ས་བོན་དང༌། མ་ཧེའི་ཤ་དང་རྟའི་ཁྲག་གིས་སྙིང་གར་མིང་མངོན་པར་བྲིས་ལ་\nསྔགས་བཟླ་ཞིང༌། སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བདུགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་\nདགྲ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་སྦས་ན་ཡང་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ཞི་རྒྱས་\nདབང་དྲག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགུག་པའི་ལས་ནི་ཧྲིདང་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ།\nསྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞོན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་\nཔས་འགུགས་བཞིན་པ་བསམས་ན། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་རྫས་བུད་མེད་ཀྱང་\nའགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཆོ་གའི་རང་བཞིན་གྱི་\n-101-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nགཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་དེས་དུས་གསུམ་དུ་དབང་གིས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། ཞག་བདུན་\nགྱིས་མཐོང་ཞིང་། ཡིད་ཆེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་དུར་བ་མར་\nལ་སྙུགས་པས་བྱའོ། །ཚེ་རིང་བར་འདོད་པས་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང༌།\nནྱ་གྲོ་ཏ་དང་། པ་ལ་ཤའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ལ། མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མངར་གསུམ་གྱི་\nནང་དུ་བླུགས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིས་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་\nབྱས་ན་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞག་བདུན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །གོས་\nཐོད་དུ་བཅིངས་པར་མང་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལས་ནི་བ་གླང་སེར་སྐྱའི་རྭ་གཡས་པའི་\nཕྱི་ཤུན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕག་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཁྲག་དང༌། མིག་སྨན་ཆ་\nམཉམ་པར་བྱས་ཏེ། མཱ་རཱི་ཙེ་ཨཾ་དྷར་དཱ་ན་མ་མ་སི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའི་\nདུས་སུ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་བཟླས་ན་དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མིག་ལ་\nབསྐུས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱི་ལ་ནག་པའི་དྲི་མ་དང་། བྱི་ལ་དང་། མིག\nསྨན་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ལ། ཟླ་བ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཁར་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པར་\nབྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་བཟླས་ན་དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐོང་བ་ལ་\nའདིར་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་བལྟར་མེད། བཟུང་དུ་མེད། བཅིང་དུ་མེད། དགག་ཏུ་མེད། རྒལ་དུ་\nམེད། རྨོངས་པར་བྱར་མེད། ཆད་པས་བཅད་དུ་མེད། མགོ་བྲེག་ཏུ་མེད། ཚིག་པར་བྱར་མེད།\nདགྲའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ༀ་མཱ་རི་ཙེ་ཨན་དྷར་དཱ་ན་སྭཱཧཱ། མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་\nརྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་ལ་སྙུགས་པའི་པད་མ་འབུམ་ཕྲག་\nགཅིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་ཐང་སྐུའི་མདུན་དུ་པད་མ་འབུམ་ཕྲག་ཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་\nནས་འོད་ཟེར་ཅན་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་\nཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ། ཡང་ན་\n-102-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་འབུམ་འཕྲག་ཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་\nཐོབ་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་མཱཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་\nསྔགས་འདིས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཛིན་\nབློ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་\nཔ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཅིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །\nཚེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཕེལ་བ་ནི། ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །\nམཚམས་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་\n}\nཔར་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །མི་མཐོང་བ་དང༌། མིག་སྨན་དང༌།\nམཆིལ་ལྷམ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། དྲིལ་བུ་དང་། འགི་ཧཾ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དང༌། དབང་དང༌།\nདགུག་པ་དང༌། སྐྲད་པ་དང༌། བསད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། རེངས་པ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱེད་\nཔ་དང་། བཅིང་པ་དང་། མནན་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུག་པ་\nདང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། རིམས་ནད་དང༌། དུག་དང༌། རིམས་ཉིན་བཞི་པ་ལ་\nསོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་དགུག་པ་དང༌། གཏེར་སྟོར་བ་རྙེད་པར་བྱ་བ་དང༌།\nམཚར་བ་མང་བ་ནི་འདིས་བྱེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྐལ་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དེ་རྒྱལ་\nབ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་\nདགུག་པ་ནི། སྟེང་གཡོགས་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ཙན་དན་དཀར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུག་\nཔའམ། ཡང་ན་བའི་ལྕི་བས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ། དེར་མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་\nབཤམས་ཏེ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་སོགས་ལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་།\nཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། འགི་ཧཾ་རྣམས་ཆ་བསྙམས་པའི་ཁུ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་\nལེགས་པར་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་སྭཱཧཱ། ཆེ་གེ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛྙཞེས་པའམ། བ་ཤནྟིཾ་\n-103-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་མན་ངག་\", \"start\": 5, \"end\": 42}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་\nདང། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྫིང་བུའམ། རྒྱ་མཚོའམ། རི་བོའམ། དུར་ཁྲོད་དམ།\nཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་རྩ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། ལྷ་ཁང་། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ལ་\nསོགས་པར་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསགས་ཏེ།\nཕྱག་དར་དང༌།\nབརྐྱང་སྣུལ་བྱས་ནས་འོས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་\nརྟེན་དུ་རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་བྲིས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་\nདྲུག་མའི་ཐང་སྐུ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཀྲམ་ལ་དེའི་མདུན་དུ་ཙན་དན་དཀར་\nཔོའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་\nམཆོད་གཏོར་ཉེ་བར་བཤམས་ནས། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་\n-98-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\nམཱ་རཱི་ཙེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཐུན་བཞིར་བྱས་ནས་འབྲུ་འབུམ་རྫོགས་པར་ཆོག་བཞིན་\nབཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པས་སྡིག་པ་དག་\nཔར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། རི་བོ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་མ\nདང་ཕྲད་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྡིག་པ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་མེ་\nམར་གྱི་རྩེ་མོ་འབྲལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོ་བར་སྣང་ལ་བྲོའོ། །དྲུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུང་\nསེམས་དཔའ་མཐོང་ངོ༌། །བདུན་པ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་\nབསྒྲུབ་པ་པོས་རྟགས་འདི་རྣམས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་གྲུབ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །\nགང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ལས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པ་ནི་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་སྟེ། མཆོད་པ་བཤམས་ནས་བསྒོམ་\nབཟླས་བྱས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཚན་ཐོག་\nཐག་བཟླས་པས་དགེ་མི་དགེའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་\nབྱས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་དང༌།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྤར་ལ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང༌། མར་དུ་\nསྙུགས་པའི་དུར་བ་ཉག་མ་རེ་རེ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །\nདེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ནས་ལས་གཞན་\nཡིན་ཏེ། ས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཞི་བ་དང༌།\nརྒྱས་པ་དང༌། དབང་དང༌། མངོན་སྤྱོད་དང༌། དགུག་པའོ། །བདག་གི་དོན་དུ་སྙིང་གར་ཨོཾ་མཱ་རཱི་\nཛྱེ་ཆེ་གེ་ཁུག་ཧྲཱིཿཞེས་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་དགུག་\nཔར་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་མེད་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་\nནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་འཆར་ཁའི་ཚེ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་\n-99-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nབའི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཙན་དན་དཀར་པོས་ཡན་ལག་བྱུགས་\nལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང༌། གོས་དཀར་པོ་སྐོན་ལ། གུ་གུལ་གྱི་\nབདུག་པ་སྦྱིན་ཏེ། མཐེ་བོ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མར་ནག་གིས་བསྐུས་ལ་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་\nབཟླས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་\nའདིས་སྐུལ་ཏེ། ༀ་ཙི་རི་ཙི་རི་མུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིསམར་མེ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་\nམངོན་པར་སྔགས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན་སྔོན་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །\nམ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་ཐོས་པ་ནི། ༀ་བ་ཏཱ་ལི་མཾ་མུ་\nསྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་བཟུང་བར་\nབྱའོ། །མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་དང༌།\nརྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། དུག་དང༌། མེ་དང༌། སྐེ་ཚེ་དང༌།\nཉིན་ཕྱེད་དང༌། སོ་མ་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་བྲིས་བཞིན་པ་\nབྱས་ཏེ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙེ་ཆེ་གེ་མོ་རིམས་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག་ཟུང་ཞིག། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱད་བརྒྱ་\nབཟླས་པས་དགྲ་བོའི་ཁང་པར་སྦས་ན་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐོད་པ་ལ་\nསྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཉིད་དང་མིང་བྲིས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་བཞིའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མེའི་ནང་དུ་\nཡང་མཾ་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཁྲོས་པས་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །སྟེང་ནས་\nསྐྱེ་བོས་བཅིངས་པའི་ཐོད་པ་དགྲ་བོའི་ཁང་པར་སྦས་ན་འཕྲལ་དུ་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་\nའགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་བསད་པར་འདོད་ན། དུག་དང། ཚྭ་དང༌།\nསྐེ་ཚེ་དང༌། ཁྲག་གིས་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ཐོད་པ་ལ་མིང་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་\nགཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ།\nཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙི་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག། ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །\n-100-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nདུར་ཁྲོད་དུ་བྲིས་ན་ནི་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྐྲོད་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མཱ་\nརཱི་ཛྱེ་ཙ་ལ་ཙ་ལ། པྲ་ཙ་ལ་ཙ་ལ་ཤྲཱི་གྷ་ག་ཡི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སྔགས་འདིས་བྱ་རོག་གི་གཤོག་\nཔ་བླངས་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་འབབ་པས་སྦ་བར་བྱས་ལ་རྔ་མོའི་\nསྟེང་དུ་ཞོན་པར་བསྒོམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྲད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དབྱེ་བར་འདོད་ན་དུར་\nཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་ཡང་དག་པར་\nབསྟན་པས་སོ་སོར་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། རྒྱབ་སྤྲད་ལ་མ་ཧེའི་ཤ་དང༌། རྟའི་མགོ་སྤུས་\nལེགས་པར་བཅིངས་ལ། དུག་དང་། སྐེ་ཚེ་དང༌། ཚྭ་བ་གསུམ་གྱིས་ལུས་བྱུགས་ལ། དེ་ཉིད་\nདང་། མ་ཧེའི་ཤ་དང་། རྟའི་ཁྲག་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཕཊ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་\nགིས་སྤེལ་བའི་མིང་བྲིས་ལ་མཾ་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་སྔགས་\nབཟླས་ཤིང༌། མ་ཧེ་དང་རྟ་གཉིས་ལ་ཞོན་པ། གཉིས་ཀའང་འཐབ་བཞིན་པར་རྣམ་པར་\nབསམ་ན་དབྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འཕྲོག་མ་དང་། དཀའ་ཟློག་མ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ས་\nབརྐོས་པ་སྦའོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་ཆེ་གེ་མོ་དང༌། ཆེ་གེ་མོ་ཕྱེ་ཞིག་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་\nནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་མ་ཧེའི་སོ་དང་། རྟའི་རུས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། དུག་དང་\nགཏུམ་པའི་ས་བོན་དང༌། མ་ཧེའི་ཤ་དང་རྟའི་ཁྲག་གིས་སྙིང་གར་མིང་མངོན་པར་བྲིས་ལ་\nསྔགས་བཟླ་ཞིང༌། སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བདུགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་\nདགྲ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་སྦས་ན་ཡང་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ཞི་རྒྱས་\nདབང་དྲག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགུག་པའི་ལས་ནི་ཧྲིདང་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ།\nསྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞོན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་\nཔས་འགུགས་བཞིན་པ་བསམས་ན། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་རྫས་བུད་མེད་ཀྱང་\nའགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཆོ་གའི་རང་བཞིན་གྱི་\n-101-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nགཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་དེས་དུས་གསུམ་དུ་དབང་གིས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། ཞག་བདུན་\nགྱིས་མཐོང་ཞིང་། ཡིད་ཆེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་དུར་བ་མར་\nལ་སྙུགས་པས་བྱའོ། །ཚེ་རིང་བར་འདོད་པས་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང༌།\nནྱ་གྲོ་ཏ་དང་། པ་ལ་ཤའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ལ། མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མངར་གསུམ་གྱི་\nནང་དུ་བླུགས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིས་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་\nབྱས་ན་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞག་བདུན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །གོས་\nཐོད་དུ་བཅིངས་པར་མང་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལས་ནི་བ་གླང་སེར་སྐྱའི་རྭ་གཡས་པའི་\nཕྱི་ཤུན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕག་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཁྲག་དང༌། མིག་སྨན་ཆ་\nམཉམ་པར་བྱས་ཏེ། མཱ་རཱི་ཙེ་ཨཾ་དྷར་དཱ་ན་མ་མ་སི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའི་\nདུས་སུ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་བཟླས་ན་དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མིག་ལ་\nབསྐུས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱི་ལ་ནག་པའི་དྲི་མ་དང་། བྱི་ལ་དང་། མིག\nསྨན་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ལ། ཟླ་བ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཁར་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པར་\nབྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་བཟླས་ན་དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐོང་བ་ལ་\nའདིར་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་བལྟར་མེད། བཟུང་དུ་མེད། བཅིང་དུ་མེད། དགག་ཏུ་མེད། རྒལ་དུ་\nམེད། རྨོངས་པར་བྱར་མེད། ཆད་པས་བཅད་དུ་མེད། མགོ་བྲེག་ཏུ་མེད། ཚིག་པར་བྱར་མེད།\nདགྲའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ༀ་མཱ་རི་ཙེ་ཨན་དྷར་དཱ་ན་སྭཱཧཱ། མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་\nརྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་ལ་སྙུགས་པའི་པད་མ་འབུམ་ཕྲག་\nགཅིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་ཐང་སྐུའི་མདུན་དུ་པད་མ་འབུམ་ཕྲག་ཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་\nནས་འོད་ཟེར་ཅན་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་\nཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ། ཡང་ན་\n-102-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་འབུམ་འཕྲག་ཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་\nཐོབ་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་མཱཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་\nསྔགས་འདིས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཛིན་\nབློ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་\nཔ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཅིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །\nཚེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཕེལ་བ་ནི། ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །\nམཚམས་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་\n}\nཔར་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །མི་མཐོང་བ་དང༌། མིག་སྨན་དང༌།\nམཆིལ་ལྷམ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། དྲིལ་བུ་དང་། འགི་ཧཾ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དང༌། དབང་དང༌།\nདགུག་པ་དང༌། སྐྲད་པ་དང༌། བསད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། རེངས་པ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱེད་\nཔ་དང་། བཅིང་པ་དང་། མནན་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུག་པ་\nདང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། རིམས་ནད་དང༌། དུག་དང༌། རིམས་ཉིན་བཞི་པ་ལ་\nསོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་དགུག་པ་དང༌། གཏེར་སྟོར་བ་རྙེད་པར་བྱ་བ་དང༌།\nམཚར་བ་མང་བ་ནི་འདིས་བྱེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྐལ་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དེ་རྒྱལ་\nབ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་\nདགུག་པ་ནི། སྟེང་གཡོགས་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ཙན་དན་དཀར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུག་\nཔའམ། ཡང་ན་བའི་ལྕི་བས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ། དེར་མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་\nབཤམས་ཏེ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་སོགས་ལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་།\nཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། འགི་ཧཾ་རྣམས་ཆ་བསྙམས་པའི་ཁུ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་\nལེགས་པར་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་སྭཱཧཱ། ཆེ་གེ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛྙཞེས་པའམ། བ་ཤནྟིཾ་\n-103-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་མན་ངག་\", \"start\": 5, \"end\": 42}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་\nདང། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྫིང་བུའམ། རྒྱ་མཚོའམ། རི་བོའམ། དུར་ཁྲོད་དམ།\nཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་རྩ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། ལྷ་ཁང་། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ལ་\nསོགས་པར་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསགས་ཏེ།\nཕྱག་དར་དང༌།\nབརྐྱང་སྣུལ་བྱས་ནས་འོས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་\nརྟེན་དུ་རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་བྲིས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་\nདྲུག་མའི་ཐང་སྐུ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཀྲམ་ལ་དེའི་མདུན་དུ་ཙན་དན་དཀར་\nཔོའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་\nམཆོད་གཏོར་ཉེ་བར་བཤམས་ནས། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་\n-98-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\nམཱ་རཱི་ཙེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཐུན་བཞིར་བྱས་ནས་འབྲུ་འབུམ་རྫོགས་པར་ཆོག་བཞིན་\nབཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པས་སྡིག་པ་དག་\nཔར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། རི་བོ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་མ\nདང་ཕྲད་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྡིག་པ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་མེ་\nམར་གྱི་རྩེ་མོ་འབྲལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོ་བར་སྣང་ལ་བྲོའོ། །དྲུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུང་\nསེམས་དཔའ་མཐོང་ངོ༌། །བདུན་པ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་\nབསྒྲུབ་པ་པོས་རྟགས་འདི་རྣམས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་གྲུབ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །\nགང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ལས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པ་ནི་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་སྟེ། མཆོད་པ་བཤམས་ནས་བསྒོམ་\nབཟླས་བྱས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཚན་ཐོག་\nཐག་བཟླས་པས་དགེ་མི་དགེའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་\nབྱས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་དང༌།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྤར་ལ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང༌། མར་དུ་\nསྙུགས་པའི་དུར་བ་ཉག་མ་རེ་རེ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །\nདེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ནས་ལས་གཞན་\nཡིན་ཏེ། ས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཞི་བ་དང༌།\nརྒྱས་པ་དང༌། དབང་དང༌། མངོན་སྤྱོད་དང༌། དགུག་པའོ། །བདག་གི་དོན་དུ་སྙིང་གར་ཨོཾ་མཱ་རཱི་\nཛྱེ་ཆེ་གེ་ཁུག་ཧྲཱིཿཞེས་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་དགུག་\nཔར་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་མེད་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་\nནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་འཆར་ཁའི་ཚེ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་\n-99-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nབའི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཙན་དན་དཀར་པོས་ཡན་ལག་བྱུགས་\nལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང༌། གོས་དཀར་པོ་སྐོན་ལ། གུ་གུལ་གྱི་\nབདུག་པ་སྦྱིན་ཏེ། མཐེ་བོ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མར་ནག་གིས་བསྐུས་ལ་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་\nབཟླས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་\nའདིས་སྐུལ་ཏེ། ༀ་ཙི་རི་ཙི་རི་མུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིསམར་མེ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་\nམངོན་པར་སྔགས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན་སྔོན་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །\nམ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་ཐོས་པ་ནི། ༀ་བ་ཏཱ་ལི་མཾ་མུ་\nསྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་བཟུང་བར་\nབྱའོ། །མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་དང༌།\nརྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། དུག་དང༌། མེ་དང༌། སྐེ་ཚེ་དང༌།\nཉིན་ཕྱེད་དང༌། སོ་མ་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་བྲིས་བཞིན་པ་\nབྱས་ཏེ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙེ་ཆེ་གེ་མོ་རིམས་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག་ཟུང་ཞིག། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱད་བརྒྱ་\nབཟླས་པས་དགྲ་བོའི་ཁང་པར་སྦས་ན་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐོད་པ་ལ་\nསྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཉིད་དང་མིང་བྲིས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་བཞིའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མེའི་ནང་དུ་\nཡང་མཾ་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཁྲོས་པས་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །སྟེང་ནས་\nསྐྱེ་བོས་བཅིངས་པའི་ཐོད་པ་དགྲ་བོའི་ཁང་པར་སྦས་ན་འཕྲལ་དུ་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་\nའགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་བསད་པར་འདོད་ན། དུག་དང། ཚྭ་དང༌།\nསྐེ་ཚེ་དང༌། ཁྲག་གིས་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ཐོད་པ་ལ་མིང་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་\nགཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ།\nཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙི་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག། ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །\n-100-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nདུར་ཁྲོད་དུ་བྲིས་ན་ནི་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྐྲོད་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མཱ་\nརཱི་ཛྱེ་ཙ་ལ་ཙ་ལ། པྲ་ཙ་ལ་ཙ་ལ་ཤྲཱི་གྷ་ག་ཡི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སྔགས་འདིས་བྱ་རོག་གི་གཤོག་\nཔ་བླངས་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་འབབ་པས་སྦ་བར་བྱས་ལ་རྔ་མོའི་\nསྟེང་དུ་ཞོན་པར་བསྒོམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྲད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དབྱེ་བར་འདོད་ན་དུར་\nཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་ཡང་དག་པར་\nབསྟན་པས་སོ་སོར་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། རྒྱབ་སྤྲད་ལ་མ་ཧེའི་ཤ་དང༌། རྟའི་མགོ་སྤུས་\nལེགས་པར་བཅིངས་ལ། དུག་དང་། སྐེ་ཚེ་དང༌། ཚྭ་བ་གསུམ་གྱིས་ལུས་བྱུགས་ལ། དེ་ཉིད་\nདང་། མ་ཧེའི་ཤ་དང་། རྟའི་ཁྲག་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཕཊ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་\nགིས་སྤེལ་བའི་མིང་བྲིས་ལ་མཾ་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་སྔགས་\nབཟླས་ཤིང༌། མ་ཧེ་དང་རྟ་གཉིས་ལ་ཞོན་པ། གཉིས་ཀའང་འཐབ་བཞིན་པར་རྣམ་པར་\nབསམ་ན་དབྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འཕྲོག་མ་དང་། དཀའ་ཟློག་མ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ས་\nབརྐོས་པ་སྦའོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་ཆེ་གེ་མོ་དང༌། ཆེ་གེ་མོ་ཕྱེ་ཞིག་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་\nནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་མ་ཧེའི་སོ་དང་། རྟའི་རུས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། དུག་དང་\nགཏུམ་པའི་ས་བོན་དང༌། མ་ཧེའི་ཤ་དང་རྟའི་ཁྲག་གིས་སྙིང་གར་མིང་མངོན་པར་བྲིས་ལ་\nསྔགས་བཟླ་ཞིང༌། སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བདུགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་\nདགྲ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་སྦས་ན་ཡང་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ཞི་རྒྱས་\nདབང་དྲག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགུག་པའི་ལས་ནི་ཧྲིདང་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ།\nསྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞོན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་\nཔས་འགུགས་བཞིན་པ་བསམས་ན། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་རྫས་བུད་མེད་ཀྱང་\nའགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཆོ་གའི་རང་བཞིན་གྱི་\n-101-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nགཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་དེས་དུས་གསུམ་དུ་དབང་གིས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། ཞག་བདུན་\nགྱིས་མཐོང་ཞིང་། ཡིད་ཆེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་དུར་བ་མར་\nལ་སྙུགས་པས་བྱའོ། །ཚེ་རིང་བར་འདོད་པས་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང༌།\nནྱ་གྲོ་ཏ་དང་། པ་ལ་ཤའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ལ། མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མངར་གསུམ་གྱི་\nནང་དུ་བླུགས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིས་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་\nབྱས་ན་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞག་བདུན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །གོས་\nཐོད་དུ་བཅིངས་པར་མང་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལས་ནི་བ་གླང་སེར་སྐྱའི་རྭ་གཡས་པའི་\nཕྱི་ཤུན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕག་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཁྲག་དང༌། མིག་སྨན་ཆ་\nམཉམ་པར་བྱས་ཏེ། མཱ་རཱི་ཙེ་ཨཾ་དྷར་དཱ་ན་མ་མ་སི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའི་\nདུས་སུ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་བཟླས་ན་དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མིག་ལ་\nབསྐུས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱི་ལ་ནག་པའི་དྲི་མ་དང་། བྱི་ལ་དང་། མིག\nསྨན་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ལ། ཟླ་བ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཁར་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པར་\nབྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་བཟླས་ན་དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐོང་བ་ལ་\nའདིར་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་བལྟར་མེད། བཟུང་དུ་མེད། བཅིང་དུ་མེད། དགག་ཏུ་མེད། རྒལ་དུ་\nམེད། རྨོངས་པར་བྱར་མེད། ཆད་པས་བཅད་དུ་མེད། མགོ་བྲེག་ཏུ་མེད། ཚིག་པར་བྱར་མེད།\nདགྲའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ༀ་མཱ་རི་ཙེ་ཨན་དྷར་དཱ་ན་སྭཱཧཱ། མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་\nརྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་ལ་སྙུགས་པའི་པད་མ་འབུམ་ཕྲག་\nགཅིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་ཐང་སྐུའི་མདུན་དུ་པད་མ་འབུམ་ཕྲག་ཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་\nནས་འོད་ཟེར་ཅན་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་\nཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ། ཡང་ན་\n-102-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་འབུམ་འཕྲག་ཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་\nཐོབ་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་མཱཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་\nསྔགས་འདིས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཛིན་\nབློ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་\nཔ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཅིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །\nཚེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཕེལ་བ་ནི། ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །\nམཚམས་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་\n}\nཔར་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །མི་མཐོང་བ་དང༌། མིག་སྨན་དང༌།\nམཆིལ་ལྷམ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། དྲིལ་བུ་དང་། འགི་ཧཾ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དང༌། དབང་དང༌།\nདགུག་པ་དང༌། སྐྲད་པ་དང༌། བསད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། རེངས་པ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱེད་\nཔ་དང་། བཅིང་པ་དང་། མནན་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དགུག་པ་\nདང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། རིམས་ནད་དང༌། དུག་དང༌། རིམས་ཉིན་བཞི་པ་ལ་\nསོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་དགུག་པ་དང༌། གཏེར་སྟོར་བ་རྙེད་པར་བྱ་བ་དང༌།\nམཚར་བ་མང་བ་ནི་འདིས་བྱེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྐལ་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དེ་རྒྱལ་\nབ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་\nདགུག་པ་ནི། སྟེང་གཡོགས་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ཙན་དན་དཀར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུག་\nཔའམ། ཡང་ན་བའི་ལྕི་བས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ། དེར་མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་\nབཤམས་ཏེ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་སོགས་ལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་།\nཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། འགི་ཧཾ་རྣམས་ཆ་བསྙམས་པའི་ཁུ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་\nལེགས་པར་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཛྱེ་སྭཱཧཱ། ཆེ་གེ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛྙཞེས་པའམ། བ་ཤནྟིཾ་\n-103-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་མན་ངག་\", \"start\": 1, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་\nཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་\nདང༌། སའི་ཆོ་ག་དང༌། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་སྒྲུབ་\nཔ་བཀས་གནང་བ་དང༌། རྫ་ས་འབར་བ་དང༌། མི་འཁྲུལ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ལ་སོགས་པའོ། །\nའབྲིང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ལོ་གཅིག་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་པ་སོགས་པའོ། །\nཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བྱེ་བ་དང༌། འབྲུ་འབུམ་དང༌། གཙོ་བོ་འབུམ་དང༌། འཁོར་གྱི་ཁྲི་\nརྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །\nའཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སུམ་ཁྲི་བཟླའོ། །ཉེ་\nབའི་བསྙེན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་\nཔས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། བདག་ལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་\nཔར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་\nབསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཡུལ་དུས་འདི་ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་བར་\n-177-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nབྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་གསོ་\nཞིང༌། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་སུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །\nསའི་ཆོ་ག་ལ་ས་བརྟག་པ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་གཞི་གང༌། མཐོ་དམན་སྙོམས་\nཤིང་གཙང་ལ་སྣུམ་པ། ཚེར་མ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་རྣམ་པར་སྤང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཞོལ་བར་\nཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས་ས་དེས་བཀང་བས། ལྷག་ན་བཟང་། མཉམ་ན་འབྲིང་། དམའ་ན་\nངན་པས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །\nས་སྦྱང་བ་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྲང་སྲོང་གནས་དང་བ་གླང་ལྷས་དང༌། །ཕུག་དང་\nརི་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ས་གཞི་གང་ན་འཐས་པ་དང༌། །ཁང་ཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་\nདྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང༌། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དག་ཏུ། །ས་གཞི་སྦྱང་ཞིང་བཏབ་པ་དང༌། །\nནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་མི་དགོས། །དེར་ནི་ཟུང་རྔུ་དབྱུང་མི་དགོས། །འཐས་པར་བཅག་ཀྱང་དེར་མི་\nདགོས། །མཐོ་དམན་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང༌། །དེར་ནི་དོགས་པ་སྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་པ་\nལྟར་གནས་དེ་དག་ཏུ་ས་གཞིའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བ་དང་། བརྐོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང༌།\nའཐས་པར་བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་དེ་\nདག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཙང་མའི་ས་ཕྱོགས་རྡོ་བ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། ཐལ་\nབ་དང༌། སོལ་བ་དང༌། ཕུབ་མ་དང་རུས་པ་སྤངས་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཡངས་པར་སྲོག་\nཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔའམ། ཙན་དན་དང་། ག་པུར་དང་། གུར་གུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་\nབསྲེས་པ་ལ་ལས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེར། ཕྱོགས་བཞི་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌།\nཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རྒྱར་ཁྲུ་\nདོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། རྡོ་བ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། སོལ་བ་དང༌། རུས་པ་དང་། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་\nདང༌། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་སའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་\n-178-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nལྟར་ཡང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་གནོད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསལ་ནས་ཆུ་\nཀླུང་གི་སའམ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་གཙང་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་\nལས་\nབྱུང་ལྔ་བསྲེས་པ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ།\nཐམས་ཅད་པའི་སྤོས་ཆུས་བཏབ་ཅིང་འཐས་པར་བཅགས་ཏེ། ངོས་བསྙམས་ནས་བའི་ལྕི་བ་\nས་ལ་མ་ལྷུང་བ་གཅིན་དང་བསྲེས་པས་བྱང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་\nཁུང་བུ་ཅུང་ཞིག་བརྐོས་ནས་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ལས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དང་། འབྲུ་\nརྣམས་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཅུག་སྟེ། སྔར་ལྟར་ངོས་བསྙམས་ནས། ཨོྃ་བཛྲ་\nསཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌། ལག་པ་གཡོན་པས་ས་ལ་རེག་སྟེ། གཡས་པས་བ་བྱུང་\nལྔ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་བྱུགས་ལ། ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོག་\nམཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས། ༀ་བྷྱ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ\nབྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུའི་ཉེས་པ་དབྱུང་མི་ནུས་པའམ། དབྱུང་མི་དགོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་གནས་\n།་པར་\nལ་སོགས་པ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ས་གཞི་ལ་ནི་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ལག་པས་\nརེག་ཅིང་སྔར་ལྟར་བསང་གཏོར་བྱའོ། །\nས་བཟུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང༌། བླ་ཡོལ་དང༌། རྟེན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་\nབཀོད་ལེགས་སུ་བཀྲམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ཅིང་ལེགས་\nཔར་བཤམས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས། བྱུག་པས་བྱུགས་ཤིང་གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་\nབརྒྱན་པར་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་\nསློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ། འཁོར་རིགས་བཞིའི་བློས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་\nསློབ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་\nཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་བའི་ཆོས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྤྱོད་པའི་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །\n-179-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ།\nམཎྜལ་འབུལ་བ་དོན་དུ་འགྲོ་བས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་\nའཁོར་ལོ་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡིས། །ཆོ་ག་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །\nཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། སྒྲུབ་གཡོག་མེད་ན་མོས་ནས་རང་གིས་དངོས་\nསུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་སློབ་མ་དང་\nབཅས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་ལས། མཛུབ་མོ་གཉིས་\nབརྐྱང་སྟེ་སྣོལ་བ་གྱེན་དུ་འདེགས་པ་ལྟར་བྱས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་སྟེ།\nཤར་དུ་བལྟས་ནས་མཉམ་པའི་སྟབས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྦྱིན་\nབདག་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་\nཕྱིར། །ས་འདིར་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་འདི་བྲིས་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་\nམིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་དང༌། །རྗེད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །\nགྲིབ་གནོད་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་རྒན་པོའམ། །རྒན་མོ་གཡོག་འཁོར་\nབཅས་པ་སྟེ། །གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་དེངས་ཤིག། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། །ཐོས་\nནས་མྱུར་བ་ཉིད་དེངས་ཤིག། གང་དག་མི་འགྲོ་དེ་དག་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ། །རབ་\nཁྲོས་འབར་བའི་བཞིན་ཅན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་\nའགྱུར། །ཞེས་པ་གར་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །བསྣུན་བསྲེག་\nལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། ཚོན་\nསྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་རྣམས་སྣོད་གཙང་མར་འབྲུ་ལ་\nསོགས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ནས། ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་མཐའ་ཡས་ལ་\nསོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ནས། ༀ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ནནྟ་སརྦ་\n-180-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\nབིསྣོན་ཨུད་པཱ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ། གཡོན་པའི་ཁུ་\nཚུར་གྱི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པས་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཐོགས་པའམ། མེད་\nན་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་མནན་ལ།\nསོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་རྡོ་རྗེ་\nརྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།\nཨོཾ་གྷ་གྷ། གྲཱ་ཏ་ཡ་བྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་\nཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོཏ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང༌། སྤྱི་བོ་ནས་བཏབ་ལ་བརྡུངས་པ།\nསྙིང་ཁ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕུག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཐོབ་པར་བལྟས་ཏེ།\nདབང་ལྡན་ནས་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ཕུར་བུ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ལས་འཆོལ་\nབྱས་ཏེ། མ་ཧཱ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་ན་མེད་ལ། སེམས་\nཀྱང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བགེགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་\nབསྒོམས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླས་ཤིང་དོན་བསམས་ལ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་\nའོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་\nརྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །\nསྟ་གོན་ལ། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ནི། ནུབ་གསུམ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། ས་ཆོག་ཚར་མ་\nཐག་དེ་ཉིད་དུ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྐམ་ཐིག་ཏུ་གདབ། སྲུང་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡིད་ལ་གསལ་\nབའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་\nལེ་བྱའོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ས་ལ་བསྣུན་པས་སའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་\nཅན་ཕྱག་གཡས་པ་དམ་བཅའ་ལེན་པའི་ཐལ་མོ་ཕྱེད་པ་མཛད་པ། གཡོན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་\nདཀུར་བསྣམས་པ། ལུས་ཕྱེད་ས་ལས་འཐོན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བ་སུན་དྷ་རི་ཨེ་ཧྱ་ཧི།\nཨཉྙཾ། ཞེས་སོགས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་\n-181-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་\nགཞི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་\nབྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མཉེས་ནས།\nརིག་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་ནས། དེ་\nཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །\nལྷ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྤོས་\nཆུས་ཐིག་ལ་མི་གནོད་པར་བྱུག་ཅིང་ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་\nལ། སྙིང་པོ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བྲིས་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་\nབྱས་ལ་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ཤིང་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས།\nཞེས་སོགས་སྙིང་པོའི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་མོད་ལ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ཡིད་\nལ་གསལ་བར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་\nརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཞིང༌། ཐུགས་བརྩེར་གནས་པའི་དགོངས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བདག་\nལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྲས་དང་ལྷན་ཅིག་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་\nབར་མཛོད། ། ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ༔ཞེས་\nཔས་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་\nདང་ལྡན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པ་དང༌། མར་ལ་བསྙུགས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང༌། མར་དང་\nསྦྱར་བའི་ཏིལ་དང༌། མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབྲས་ཆན་ཞོ་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་\nསྲེག་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབུལ་ཞིང་། དེ་ནས་\nསྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དང་པོར་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་དང༌།\nདེ་ནས་སྤྱན་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་\n-182-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་བཏང་བར་བྱའོ། །\nབུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྤོས་ཆུ་གཙང་མ་ཅུང་ཟད་བླུགས་\nཔ་བསང་སྦྱང་བྱས་ནས་བས", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་\", \"start\": 2, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་\nཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་\nདང༌། སའི་ཆོ་ག་དང༌། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་སྒྲུབ་\nཔ་བཀས་གནང་བ་དང༌། རྫ་ས་འབར་བ་དང༌། མི་འཁྲུལ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ལ་སོགས་པའོ། །\nའབྲིང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ལོ་གཅིག་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་པ་སོགས་པའོ། །\nཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བྱེ་བ་དང༌། འབྲུ་འབུམ་དང༌། གཙོ་བོ་འབུམ་དང༌། འཁོར་གྱི་ཁྲི་\nརྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །\nའཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སུམ་ཁྲི་བཟླའོ། །ཉེ་\nབའི་བསྙེན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་\nཔས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། བདག་ལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་\nཔར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་\nབསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཡུལ་དུས་འདི་ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་བར་\n-177-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nབྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་གསོ་\nཞིང༌། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་སུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །\nསའི་ཆོ་ག་ལ་ས་བརྟག་པ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་གཞི་གང༌། མཐོ་དམན་སྙོམས་\nཤིང་གཙང་ལ་སྣུམ་པ། ཚེར་མ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་རྣམ་པར་སྤང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཞོལ་བར་\nཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས་ས་དེས་བཀང་བས། ལྷག་ན་བཟང་། མཉམ་ན་འབྲིང་། དམའ་ན་\nངན་པས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །\nས་སྦྱང་བ་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྲང་སྲོང་གནས་དང་བ་གླང་ལྷས་དང༌། །ཕུག་དང་\nརི་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ས་གཞི་གང་ན་འཐས་པ་དང༌། །ཁང་ཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་\nདྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང༌། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དག་ཏུ། །ས་གཞི་སྦྱང་ཞིང་བཏབ་པ་དང༌། །\nནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་མི་དགོས། །དེར་ནི་ཟུང་རྔུ་དབྱུང་མི་དགོས། །འཐས་པར་བཅག་ཀྱང་དེར་མི་\nདགོས། །མཐོ་དམན་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང༌། །དེར་ནི་དོགས་པ་སྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་པ་\nལྟར་གནས་དེ་དག་ཏུ་ས་གཞིའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བ་དང་། བརྐོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང༌།\nའཐས་པར་བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་དེ་\nདག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཙང་མའི་ས་ཕྱོགས་རྡོ་བ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། ཐལ་\nབ་དང༌། སོལ་བ་དང༌། ཕུབ་མ་དང་རུས་པ་སྤངས་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཡངས་པར་སྲོག་\nཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔའམ། ཙན་དན་དང་། ག་པུར་དང་། གུར་གུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་\nབསྲེས་པ་ལ་ལས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེར། ཕྱོགས་བཞི་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌།\nཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རྒྱར་ཁྲུ་\nདོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། རྡོ་བ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། སོལ་བ་དང༌། རུས་པ་དང་། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་\nདང༌། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་སའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་\n-178-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nལྟར་ཡང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་གནོད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསལ་ནས་ཆུ་\nཀླུང་གི་སའམ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་གཙང་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་\nལས་\nབྱུང་ལྔ་བསྲེས་པ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ།\nཐམས་ཅད་པའི་སྤོས་ཆུས་བཏབ་ཅིང་འཐས་པར་བཅགས་ཏེ། ངོས་བསྙམས་ནས་བའི་ལྕི་བ་\nས་ལ་མ་ལྷུང་བ་གཅིན་དང་བསྲེས་པས་བྱང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་\nཁུང་བུ་ཅུང་ཞིག་བརྐོས་ནས་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ལས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དང་། འབྲུ་\nརྣམས་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཅུག་སྟེ། སྔར་ལྟར་ངོས་བསྙམས་ནས། ཨོྃ་བཛྲ་\nསཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌། ལག་པ་གཡོན་པས་ས་ལ་རེག་སྟེ། གཡས་པས་བ་བྱུང་\nལྔ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་བྱུགས་ལ། ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོག་\nམཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས། ༀ་བྷྱ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ\nབྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུའི་ཉེས་པ་དབྱུང་མི་ནུས་པའམ། དབྱུང་མི་དགོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་གནས་\n།་པར་\nལ་སོགས་པ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ས་གཞི་ལ་ནི་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ལག་པས་\nརེག་ཅིང་སྔར་ལྟར་བསང་གཏོར་བྱའོ། །\nས་བཟུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང༌། བླ་ཡོལ་དང༌། རྟེན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་\nབཀོད་ལེགས་སུ་བཀྲམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ཅིང་ལེགས་\nཔར་བཤམས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས། བྱུག་པས་བྱུགས་ཤིང་གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་\nབརྒྱན་པར་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་\nསློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ། འཁོར་རིགས་བཞིའི་བློས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་\nསློབ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་\nཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་བའི་ཆོས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྤྱོད་པའི་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །\n-179-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ།\nམཎྜལ་འབུལ་བ་དོན་དུ་འགྲོ་བས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་\nའཁོར་ལོ་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡིས། །ཆོ་ག་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །\nཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། སྒྲུབ་གཡོག་མེད་ན་མོས་ནས་རང་གིས་དངོས་\nསུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་སློབ་མ་དང་\nབཅས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་ལས། མཛུབ་མོ་གཉིས་\nབརྐྱང་སྟེ་སྣོལ་བ་གྱེན་དུ་འདེགས་པ་ལྟར་བྱས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་སྟེ།\nཤར་དུ་བལྟས་ནས་མཉམ་པའི་སྟབས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྦྱིན་\nབདག་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་\nཕྱིར། །ས་འདིར་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་འདི་བྲིས་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་\nམིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་དང༌། །རྗེད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །\nགྲིབ་གནོད་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་རྒན་པོའམ། །རྒན་མོ་གཡོག་འཁོར་\nབཅས་པ་སྟེ། །གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་དེངས་ཤིག། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། །ཐོས་\nནས་མྱུར་བ་ཉིད་དེངས་ཤིག། གང་དག་མི་འགྲོ་དེ་དག་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ། །རབ་\nཁྲོས་འབར་བའི་བཞིན་ཅན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་\nའགྱུར། །ཞེས་པ་གར་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །བསྣུན་བསྲེག་\nལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། ཚོན་\nསྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་རྣམས་སྣོད་གཙང་མར་འབྲུ་ལ་\nསོགས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ནས། ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་མཐའ་ཡས་ལ་\nསོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ནས། ༀ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ནནྟ་སརྦ་\n-180-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\nབིསྣོན་ཨུད་པཱ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ། གཡོན་པའི་ཁུ་\nཚུར་གྱི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པས་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཐོགས་པའམ། མེད་\nན་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་མནན་ལ།\nསོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་རྡོ་རྗེ་\nརྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།\nཨོཾ་གྷ་གྷ། གྲཱ་ཏ་ཡ་བྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་\nཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོཏ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང༌། སྤྱི་བོ་ནས་བཏབ་ལ་བརྡུངས་པ།\nསྙིང་ཁ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕུག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཐོབ་པར་བལྟས་ཏེ།\nདབང་ལྡན་ནས་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ཕུར་བུ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ལས་འཆོལ་\nབྱས་ཏེ། མ་ཧཱ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་ན་མེད་ལ། སེམས་\nཀྱང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བགེགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་\nབསྒོམས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླས་ཤིང་དོན་བསམས་ལ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་\nའོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་\nརྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །\nསྟ་གོན་ལ། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ནི། ནུབ་གསུམ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། ས་ཆོག་ཚར་མ་\nཐག་དེ་ཉིད་དུ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྐམ་ཐིག་ཏུ་གདབ། སྲུང་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡིད་ལ་གསལ་\nབའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་\nལེ་བྱའོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ས་ལ་བསྣུན་པས་སའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་\nཅན་ཕྱག་གཡས་པ་དམ་བཅའ་ལེན་པའི་ཐལ་མོ་ཕྱེད་པ་མཛད་པ། གཡོན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་\nདཀུར་བསྣམས་པ། ལུས་ཕྱེད་ས་ལས་འཐོན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བ་སུན་དྷ་རི་ཨེ་ཧྱ་ཧི།\nཨཉྙཾ། ཞེས་སོགས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་\n-181-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་\nགཞི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་\nབྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མཉེས་ནས།\nརིག་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་ནས། དེ་\nཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །\nལྷ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྤོས་\nཆུས་ཐིག་ལ་མི་གནོད་པར་བྱུག་ཅིང་ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་\nལ། སྙིང་པོ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བྲིས་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་\nབྱས་ལ་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ཤིང་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས།\nཞེས་སོགས་སྙིང་པོའི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་མོད་ལ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ཡིད་\nལ་གསལ་བར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་\nརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཞིང༌། ཐུགས་བརྩེར་གནས་པའི་དགོངས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བདག་\nལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྲས་དང་ལྷན་ཅིག་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་\nབར་མཛོད། ། ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ༔ཞེས་\nཔས་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་\nདང་ལྡན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པ་དང༌། མར་ལ་བསྙུགས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང༌། མར་དང་\nསྦྱར་བའི་ཏིལ་དང༌། མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབྲས་ཆན་ཞོ་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་\nསྲེག་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབུལ་ཞིང་། དེ་ནས་\nསྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དང་པོར་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་དང༌།\nདེ་ནས་སྤྱན་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་\n-182-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་བཏང་བར་བྱའོ། །\nབུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྤོས་ཆུ་གཙང་མ་ཅུང་ཟད་བླུགས་\nཔ་བསང་སྦྱང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་\", \"start\": 5, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་\nཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་\nདང༌། སའི་ཆོ་ག་དང༌། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་སྒྲུབ་\nཔ་བཀས་གནང་བ་དང༌། རྫ་ས་འབར་བ་དང༌། མི་འཁྲུལ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ལ་སོགས་པའོ། །\nའབྲིང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། ལོ་གཅིག་དང༌། ཟླ་བ་དྲུག་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་པ་སོགས་པའོ། །\nཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བྱེ་བ་དང༌། འབྲུ་འབུམ་དང༌། གཙོ་བོ་འབུམ་དང༌། འཁོར་གྱི་ཁྲི་\nརྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །\nའཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སུམ་ཁྲི་བཟླའོ། །ཉེ་\nབའི་བསྙེན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་\nཔས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། བདག་ལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་\nདཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་\nཔར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་\nབསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཡུལ་དུས་འདི་ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་བར་\n-177-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nབྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་གསོ་\nཞིང༌། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་སུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །\nསའི་ཆོ་ག་ལ་ས་བརྟག་པ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་གཞི་གང༌། མཐོ་དམན་སྙོམས་\nཤིང་གཙང་ལ་སྣུམ་པ། ཚེར་མ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་རྣམ་པར་སྤང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཞོལ་བར་\nཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས་ས་དེས་བཀང་བས། ལྷག་ན་བཟང་། མཉམ་ན་འབྲིང་། དམའ་ན་\nངན་པས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །\nས་སྦྱང་བ་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྲང་སྲོང་གནས་དང་བ་གླང་ལྷས་དང༌། །ཕུག་དང་\nརི་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ས་གཞི་གང་ན་འཐས་པ་དང༌། །ཁང་ཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་\nདྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང༌། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་དག་ཏུ། །ས་གཞི་སྦྱང་ཞིང་བཏབ་པ་དང༌། །\nནན་ཏན་དུ་ནི་བྱ་མི་དགོས། །དེར་ནི་ཟུང་རྔུ་དབྱུང་མི་དགོས། །འཐས་པར་བཅག་ཀྱང་དེར་མི་\nདགོས། །མཐོ་དམན་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང༌། །དེར་ནི་དོགས་པ་སྐྱེད་མི་དགོས། །ཞེས་པ་\nལྟར་གནས་དེ་དག་ཏུ་ས་གཞིའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བ་དང་། བརྐོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང༌།\nའཐས་པར་བཅག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་དེ་\nདག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཙང་མའི་ས་ཕྱོགས་རྡོ་བ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། ཐལ་\nབ་དང༌། སོལ་བ་དང༌། ཕུབ་མ་དང་རུས་པ་སྤངས་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཡངས་པར་སྲོག་\nཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔའམ། ཙན་དན་དང་། ག་པུར་དང་། གུར་གུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་\nབསྲེས་པ་ལ་ལས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེར། ཕྱོགས་བཞི་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌།\nཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རྒྱར་ཁྲུ་\nདོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། རྡོ་བ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། སོལ་བ་དང༌། རུས་པ་དང་། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་\nདང༌། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་སའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་\n-178-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nལྟར་ཡང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་གནོད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསལ་ནས་ཆུ་\nཀླུང་གི་སའམ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་གཙང་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་\nལས་\nབྱུང་ལྔ་བསྲེས་པ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ།\nཐམས་ཅད་པའི་སྤོས་ཆུས་བཏབ་ཅིང་འཐས་པར་བཅགས་ཏེ། ངོས་བསྙམས་ནས་བའི་ལྕི་བ་\nས་ལ་མ་ལྷུང་བ་གཅིན་དང་བསྲེས་པས་བྱང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་\nཁུང་བུ་ཅུང་ཞིག་བརྐོས་ནས་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ལས་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དང་། འབྲུ་\nརྣམས་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཅུག་སྟེ། སྔར་ལྟར་ངོས་བསྙམས་ནས། ཨོྃ་བཛྲ་\nསཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌། ལག་པ་གཡོན་པས་ས་ལ་རེག་སྟེ། གཡས་པས་བ་བྱུང་\nལྔ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་བྱུགས་ལ། ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོག་\nམཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས། ༀ་བྷྱ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ\nབྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུའི་ཉེས་པ་དབྱུང་མི་ནུས་པའམ། དབྱུང་མི་དགོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་གནས་\n།་པར་\nལ་སོགས་པ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ས་གཞི་ལ་ནི་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ལག་པས་\nརེག་ཅིང་སྔར་ལྟར་བསང་གཏོར་བྱའོ། །\nས་བཟུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང༌། བླ་ཡོལ་དང༌། རྟེན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་\nབཀོད་ལེགས་སུ་བཀྲམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ཅིང་ལེགས་\nཔར་བཤམས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས། བྱུག་པས་བྱུགས་ཤིང་གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་\nབརྒྱན་པར་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་\nསློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ། འཁོར་རིགས་བཞིའི་བློས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་\nསློབ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་\nཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་བའི་ཆོས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྤྱོད་པའི་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །\n-179-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ།\nམཎྜལ་འབུལ་བ་དོན་དུ་འགྲོ་བས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་\nའཁོར་ལོ་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡིས། །ཆོ་ག་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །\nཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། སྒྲུབ་གཡོག་མེད་ན་མོས་ནས་རང་གིས་དངོས་\nསུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་སློབ་མ་དང་\nབཅས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་ལས། མཛུབ་མོ་གཉིས་\nབརྐྱང་སྟེ་སྣོལ་བ་གྱེན་དུ་འདེགས་པ་ལྟར་བྱས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་སྟེ།\nཤར་དུ་བལྟས་ནས་མཉམ་པའི་སྟབས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྦྱིན་\nབདག་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་\nཕྱིར། །ས་འདིར་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་འདི་བྲིས་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་\nམིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་དང༌། །རྗེད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །\nགྲིབ་གནོད་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་རྒན་པོའམ། །རྒན་མོ་གཡོག་འཁོར་\nབཅས་པ་སྟེ། །གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་དེངས་ཤིག། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། །ཐོས་\nནས་མྱུར་བ་ཉིད་དེངས་ཤིག། གང་དག་མི་འགྲོ་དེ་དག་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ། །རབ་\nཁྲོས་འབར་བའི་བཞིན་ཅན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་\nའགྱུར། །ཞེས་པ་གར་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །བསྣུན་བསྲེག་\nལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། ཚོན་\nསྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་རྣམས་སྣོད་གཙང་མར་འབྲུ་ལ་\nསོགས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ནས། ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་མཐའ་ཡས་ལ་\nསོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ནས། ༀ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ནནྟ་སརྦ་\n-180-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\nབིསྣོན་ཨུད་པཱ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ། གཡོན་པའི་ཁུ་\nཚུར་གྱི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པས་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཐོགས་པའམ། མེད་\nན་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་མནན་ལ།\nསོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་རྡོ་རྗེ་\nརྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས།\nཨོཾ་གྷ་གྷ། གྲཱ་ཏ་ཡ་བྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་\nཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོཏ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང༌། སྤྱི་བོ་ནས་བཏབ་ལ་བརྡུངས་པ།\nསྙིང་ཁ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕུག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཐོབ་པར་བལྟས་ཏེ།\nདབང་ལྡན་ནས་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ཕུར་བུ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ལས་འཆོལ་\nབྱས་ཏེ། མ་ཧཱ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་ན་མེད་ལ། སེམས་\nཀྱང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བགེགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་\nབསྒོམས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླས་ཤིང་དོན་བསམས་ལ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་\nའོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་\nརྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །\nསྟ་གོན་ལ། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ནི། ནུབ་གསུམ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། ས་ཆོག་ཚར་མ་\nཐག་དེ་ཉིད་དུ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྐམ་ཐིག་ཏུ་གདབ། སྲུང་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡིད་ལ་གསལ་\nབའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་\nལེ་བྱའོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ས་ལ་བསྣུན་པས་སའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་\nཅན་ཕྱག་གཡས་པ་དམ་བཅའ་ལེན་པའི་ཐལ་མོ་ཕྱེད་པ་མཛད་པ། གཡོན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་\nདཀུར་བསྣམས་པ། ལུས་ཕྱེད་ས་ལས་འཐོན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བ་སུན་དྷ་རི་ཨེ་ཧྱ་ཧི།\nཨཉྙཾ། ཞེས་སོགས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་\n-181-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nདང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་\nགཞི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་\nབྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མཉེས་ནས།\nརིག་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་ནས། དེ་\nཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །\nལྷ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྤོས་\nཆུས་ཐིག་ལ་མི་གནོད་པར་བྱུག་ཅིང་ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་\nལ། སྙིང་པོ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བྲིས་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་\nབྱས་ལ་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ཤིང་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས།\nཞེས་སོགས་སྙིང་པོའི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་མོད་ལ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ཡིད་\nལ་གསལ་བར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་\nརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཞིང༌། ཐུགས་བརྩེར་གནས་པའི་དགོངས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བདག་\nལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྲས་དང་ལྷན་ཅིག་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་\nབར་མཛོད། ། ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ༔ཞེས་\nཔས་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་\nདང་ལྡན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པ་དང༌། མར་ལ་བསྙུགས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང༌། མར་དང་\nསྦྱར་བའི་ཏིལ་དང༌། མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབྲས་ཆན་ཞོ་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་\nསྲེག་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབུལ་ཞིང་། དེ་ནས་\nསྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དང་པོར་ལྷ་རང་རང་གི་སྔགས་དང༌།\nདེ་ནས་སྤྱན་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་\n-182-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་བཏང་བར་བྱའོ། །\nབུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྤོས་ཆུ་གཙང་མ་ཅུང་ཟད་བླུགས་\nཔ་བསང་སྦྱང་བྱས་ནས་བསྙ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་\", \"start\": 1, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅༅། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོག་གི་\nདངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྟན་བདེ་བ་\nལ་འདུག་ནས་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མན་\nངག་ཡིད་ལ་གསལ་སྣང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སླར་ཡང་སྟོང་པ་\nཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་བྱའོ།\n།དེ་ནས་འདིར་\nགསུངས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་\nཏུ་དག་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཤིན་\nཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་གསལ་\nབར་མཚོན་པ་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་\nམངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་\nནམ་མཁའ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་\nལ་བསྟིམས་ནས། ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་\nམི་ཤིགས་པའི་ཉི་ཟླས་བརྟན་པར་གང་སྟེ་བསམས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་གསང་བར་\nརྣལ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་དྭངས་མ་གཡོས་པས་གོས་དཀར་མོའི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་དྭངས་\nམ་འབར། དེའི་དབང་གིས་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་དྭངས་མ་སྐོལ། དེ་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་\nརྒྱས་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་མ་བཙོས་ཏེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དག་\nཔ་ལས་རང་གི་མགོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་\nབར་བྱས། སྐུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་\nབརྙན་ལྟར་གསལ་བར་བྱས། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་\n-278-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཡབ་ཡུམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཏབ། གསང་བའི་\nགནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་\nཕྱག་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྒྲ་དང་། འོད་\nཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུལ་བས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་\nབཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་\nསངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་མན་ངག་ལེའུ་ཚན་གཉིས་པའོ།། །།\nད་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། འབྱུང་\nབ་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་རྣམས་ལུས་ལ་ངེས་པར་མཐོང་བ་དག། རང་སེམས་\nརབ་ཏུ་བསྒོམས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དངོས་དེར་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །\nཡང་དག་བདག་མེད་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་\nརྣམ་སྤངས་པ། །ཅི་ལའང་ཕྱག་ནི་མི་འཚལ་ཏོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེས། །སྐྱེས་པའི་\nའོག་ཏུ་རྟག་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་སྒོམ་པ་དེ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཕྱག་འཚལ། །\nདངོས་དང་དངོས་མེད་ཁྱབ་པར་ནི། །སྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་སྒོམ་པའི་\nདངོས་མ་ཡིན། །བསྒོམ་བར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ལ་དམིགས་ཤིང༌། །\nཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པ་ཡིས། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་\nཉིད་དུ་འགྱུར། །བྷ་གར་ལིཾ་ཁ་རབ་བཞག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ། །སངས་\nརྒྱས་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ཁ་རབ་\nབཞག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཆོས་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་\nལས་ཆར་རབ་འབེབས། །མཚན་མ་ལིང་ཁ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི། །\nའཇོམས་པས་བྷ་ག་ཞེས་བཤད་དེ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་དམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་\n-279-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཀུན་གྱི་དངོས་ཀུན་གྱི། །རང་སེམས་ཆོས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྦྱོར་པ་\nཡིས། །བསད་ན་རང་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྟོགས་\nཔར་བྱ་བ་སེམས་ཉིད་ཡིས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བསད་བྱ་བ། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་བསད་པར་བྱ། །\nསྦྱོར་བ་ཉིད་དང་ཡང་དག་འབྲེལ། །གང་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་དེ་ཚེ་ནི། །\nསྦྱོར་ལྔ་བསད་པ་བདག་ཅེས་སྒོམ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་\nམདོར་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་བྱེད་པ། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་པད་མར་ལྡན། །\nདབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་གི་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་བྱ། །\nབཅོམ་ལྡན་དག་པ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་མི་གཡོ་གྱུར། ། བྷ་གའི་གནས་སུ་\nགསང་བའི་བདག། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །\nབསྒོམས་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྣལ་\nའབྱོར་སྐྱེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དག་མོར་བཤད། །ས་\nབཅུ་ལས་ནི་འདས་གྱུར་པ། །མཚན་མ་བརྟན་གྱུར་དེ་ལས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །\nཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཡས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་\nསྤངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །རྡོ་རྗེའི་ཆུནི་དག་འཐུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་\nདཔོན་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདོད་ནས་དག་པར་དེ་ཚེ་གྱུར། །གདོད་ནས་དག་པར་གནས་གྱུར་པ། །དེ་\nནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ཅན་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nདེ་བཞིན་གཤེགས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རས་ཀྱིས་གཡོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །\nཡང་དག་སྐྱེད་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ལ་འདུག། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་\nམཐའ་ཡས་པའི། །མར་གྱུར་དམ་ཚིག་འཛིན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་སྤྱད་ན། །རྟག་ཏུ་དམ་\n-280-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཚིག་གནས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཅེས་བཤད་ཇི་སྙེད་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱད་ཅིང༌། །ཐུགས་\nཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྨད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལ་གནས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྙེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་\nགསུམ་གྱིས་བྱ། ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྨད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་\nནི་བུད་མེད་བཟང༌། །དེ་རྣམས་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། །\nའཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །\nདེ་དག་ཀུན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད། །གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་\nཡིན། །དེ་ལྟར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་ཆོག་\nཡིས། །གསང་བ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །ཐུགས་ནི་ཕྱག་\nརྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཆོས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་གི་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་\nསྐུ་ཡི་ཡིན། །རྒྱ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་དངོས་པོ་ནི། །གསང་བདག་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རང་\nརིག་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བརྟགས་པ་ཡིན། །ལུས་ངག་སེམས་སུ་རྣམ་བརྟགས་\nཔའི། །བྱ་བ་རྒྱུད་དུ་རྣམ་བརྟགས་པ། །གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ལ་ཅན་སྣ་\nཚོགས་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་\nབཞི་པོ་གསང་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ལས་གྲུབ་བྱེད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཡང་། །ཕྱག་\nརྒྱ་བཞི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །ས་\nནི་སྤྱན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཆུནི་མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བཤད། །མེ་དང་རླུང་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། །གོས་\nདཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་\nལས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nདཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བཤད་སྒྲུབ་དྲི་མེད་རིན་པོ་\nཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གླིང་ལག་ལྔ་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།\n-281-\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་\", \"start\": 5, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་\nབཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་ནི། ཕལ་ཆེར་རྩ\nབའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་དོན་དུ་ཁྱོད་\nཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཆོས་\nཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་དགོས་པ་ཁྱོད་\nལ་འདུད། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །\nགྲགས་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་གིས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་\nབྱེད་ཡུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཞུ་བ་ལགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐིག་གི་སྐབས་སུ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ། མཚམས་འབྱེད་པའི་ཐིག་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེའི་\nནང་དུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་ནས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པའི་འདབ་མ། དེའི་ལྟེ་བར་སྒོ་ཚད་གཅིག་\nནས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ལ་ཡོད་པ། ཆ་ཕྲན་རེ་རེའི་གེ་སར་དང༌། མུ་ཁྱུད་རེ་\nརེས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་དང་། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་སོགས་པའི་\nསྐུའམ། ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་ནམ། ཐིག་ལེ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སོ་སོའི་གདན་ལ་\nབཞག་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། གདོང་པ་དང་། ལག་པ་སོགས་གཡས་\n-367-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nསུ་བཟློག་པ་དང༌། གཡོན་དུ་བཟློག་པ་དང་། དབུས་སུ་འགྱིང་ཞིང་འདུད་པ་དང་བཅས་ཏེ།\nསླར་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། འདིར་གཤེགས་འདིར་གཤེགས་སེམས་ཅན་དོན་\nམཛད་བརྩོན་པ་པོ། །སེར་སྣ་མི་མངའ་སངས་རྒྱས་ཚོགས་མཆོག་མཐའ་དག་དང་། །བདེ་\nགཤེགས་དམ་པའི་ཡུམ་གྱུར་སྲིད་པའི་སྐྱེད་པ་པོའོ། །ཕ་རོལ་དོན་མཛད་དུས་ལ་དེ་རིང་བབ་\nཔ་ལགས། །ཅེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། རང་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་\nགྱིས་བྱོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་མཐོང་བ་ན། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་\nདབུལ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་སྐལ་ལྡན་ལ་དེར་བབས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་འདོད་པའི་དོན་འདྲི་\nབ་དང། དེ་མི་སྨྲ་ན་ཧཱུྂ་གླུར་བླང་གི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་\nདང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་པ་དེ། །རྟག་ཏུ་དམྱལ་བ་ཉིད་\nདུ་ནི། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པའི་སློབ་མ་འགྲོ། །མཁའ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེས་བུ་ཀྱེ་དམ་\nཚིག་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱོས། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་\nགས་གནས། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་སྦྱངས་ཀྱི་བར། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བུད་མེད་\nཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང༌། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་\nསུ། །ལན་གསུམ་རབ་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་མ་ཁྱོད་བུ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུང་\nམ་ཐོབ་བར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལ། །བྱུང་བ་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཞེས་པ་དང༌།\nསངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས། །ཇི་ལྟར་\nདུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\nཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།\nབུམ་དབང་སོགས་བསྐུར་བ་དང་༌། ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ། དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་རིགས་\nསུ་སྐྱེས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྟག་པ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཐབས་དང་\n-368-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཤེས་རབ་ལྡན་པའི་དཔལ། །དག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག། རྡོ་རྗེ་པད་མ་ལག་བྱིན་ཏེ། །\nགནས་པ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བུ་ཡིས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་\nགནས། །རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་དང༌། པད་མ་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ཞིང༌། སླར་དེ་གཉིས་སྦྱོར་\nབས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །ཡུམ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྨད་\nའབྱུང་བའོ། །དུས་སུ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གྱུ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ།\nདོན་བཤད་ཅིང༌། ཅི་འབྱོར་པས་མཆོད་དེ། ཡོན་ཕུལ་ནས་ཕྱག་བྱའོ། །ཡོན་ནི། མ་དང་ཆུང་མ་\nབུ་མོ་དང༌། །སྲིང་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང༌། །བུ་རྣམས་དང་ནི་བདག་ཉིད་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ལོངས་\nསྤྱོད་གཏོར་དང་ནི། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་གྲོང་ཤིང་རྟ། །གླང་པོ་རྟ་དང་བ་གླང་སོགས། །མ་ཧེ་\nདང་ནི་མ་ཧེ་མོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ཡང་ཅི་འདོད་པ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཆེན་པོས་དབུལ། །བྱ་དང་\nམི་བྱ་རྫས་ཀྱི་མཆོག། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་\nགསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ། སློབ་དཔོན་གོས་དང་\nརྒྱན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། དམ་\nཚིག་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དབང་གི་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་པུས་\nབཙུགས་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།\nཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ།\nགསང་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་གང་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡང༌། །གསང་བ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པར་\nབྱེད། །ཅེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་\nམ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་\nཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་བརྒྱན་པ། ཁ་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག་པ་དག། རང་གི་སྐུ་གཟུགས་ནས་\nའཁྱུད་དུ་བཅུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། མིག་\nཞུམ་པས་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་སྟོན་ཅིང་། རྒོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་\n-369-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nབས། མ་མཆུ་བྱིན་ནས་འོ་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱག་གཡོན་པས་ནུ་མ་འཛིན་ཅིང་མཉེད་པ་དང་བཅས་\nཔའི་སོར་མོ་དང༌། མཛེས་མའི་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ། ལག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་\nལྟར། ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཨཾ་ཨ་ནྱི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་མཚན་གསུམ་\nགྱིས་རེག་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སློབ་མའི་\nསྡིག་པ་དྲལ་ཞིང་། སླར་སོར་མོ་མཉམ་བཞིན་པ་ལས། མཛེས་མའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་བུ་གར།\nསློབ་དཔོན་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ནས། བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་དྷ་ཡ།\nསརྦ་སཏྭ་བྷྱོཿ༔ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ༔ཞེས་བརྗོད་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་སློབ་མ་བཅུག་\nཔར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་པད་\nམའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་གའམ། སྙིང་ག་ནས་དབང་བསྐུར་\nབས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ནས། དངོས་སུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་མཚོན་པར་བདུད་རྩི་\nརིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སྦྱིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡིད་འཕྲོག་མ་དེ་\nཉིད་དང་ཕན་ཚུན་བལྟ་ཞིང་རྒོད་ལ་ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བས་སྔ་མ་ལྟར་ལག་པ་\nབཅངས་ནས་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པས་ལུས་སྦྲང་བུ་ལྟར་གཡོ་ཞིང༌། ཆགས་པའི་སྐད་ཅི་ཡང་\nཟེར་བས་རིག་མའི་པད་མར་བབས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ། རིག་མའི་མགོ་\nབོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འགྲེང་བའི་མཐར་ཐུགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེས་པད་མ་གཏིང་\nཕྱིན་པར་ཕུག་སྟེ། འདུད་པ་དང་། འགྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པས་རིག་མ་བདེ་བ་ཆེན་\nཔོས་མཉེས་ཏེ། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྒོམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་\nཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་\nབསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་\nནས་པད་མར་ཕྱུང་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལུས་བདེ་བ་དང༌། ངག་གསལ་བ་དང་། སེམས་\n-370-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nམི་རྟོག་པ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གསལ་བ་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་\nདམར་དངོས་སུ་བྱིན། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་པས་མྱང་དུ་བཅུག་སྟེ། རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་\nལ་ནི་བརྟན་མའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བཟང་དེ་ཉིད་\nགསལ་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རང་རང་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་\nབྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་\nམེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་པ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། ཅེས་པས་རིག་\nམས་བཀའ་བསྒོ་བར་བསམ་ཞིང༌། བླ་མས་ཀྱང༌། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་\nརྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཅིང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མེད་པའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་\nགནས། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བསྡམས་ནས། །ངའོ་\nསྙམ་པའི་གཟི་བརྗིད་གཟུགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཚེ་\nའདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལས་ལས་བྱུང་བར་རྣམ་བསྟན་པའི། །སྐྱེས་པ་\nབུད་མེད་གཟུགས་མང་ལ། །བརྙས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཅན་དམ་ཚིག་མིན། །\nསྲིད་པས་སྐྱེད་རྩུབ་ཕྲ་བ་འདིས། །ཚིག་དག་རྣམ་པར་མི་སྨྲ་ཞིང་། །ཉན་ན་བདེ་བར་བྱེད་པ་\nའདི། །རྡོ་རྗེ་ངག་ཅན་དམ་ཚིག་ཡིན། །ངན་རྟོག་བཟང་རྟོག་དྲ་བ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་\nཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡུང་བས་སུན་མི་དབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལྡན་དམ་ཚིག་ཡིན། །\nབཤང་གཅི་ཁུ་བ་མཆིལ་མ་འདྲ། །འཛག་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྡུས་པ། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་\nརྫོགས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བཟའ་ཞིང་སྒུན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པད་\nམས་དབང་བསྐུར་བས། །བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །གསང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གསལ་\nབས། །གསང་ཞིང་སྦས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་\nརེག་བྱ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔས་ཕྱད་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བཏུང་བྱས་\n-371-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nནས། །ལྟས་དང་ཁུ་ཚུར་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསང་\nབའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་ནས། འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས། །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་\nསེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སིད་དྷི་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ། བྷུ་ར་བྷུ་བ་སྭ། ས་\nམ་ཡ། ཞེས་པས་ལུང་བསྟན། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་\nམཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིས་ནི་འཆི་\nབ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཚུགས་པ་དང་མི་ཆོད་དང༌། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་\nཔའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།\nད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་\nབཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་\nཔ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བཤད། །\nཅི་ཞིག་ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་\nཕན་བཞེད་པ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཀུན་སྐྱུ་མས་སྐྱུ་མའོ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་\nབུར་ཤེས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཐམས་\nཅད་ཡུམ་གྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །ཕྱི་རོལ་ཡང་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཡུམ་རྣམས་ཀྱི། །དབེན་ཞིང་དགའ་བའི་གནས་སུ་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པ། །\nནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐིག་ལེས་གདབ། །ཐོག་མར་དེ་ནི་དམ་པས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་\nཔོའི་ཐིག་ལེ། གསང་བའི་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མུ་ཁྱུད་དག་གི་རྣམ་མདུན་དུ། །ཀུན་\nནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་ཆརུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་\", \"start\": 2, \"end\": 49}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་\nབཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་ནི། ཕལ་ཆེར་རྩ\nབའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་དོན་དུ་ཁྱོད་\nཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཆོས་\nཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་དགོས་པ་ཁྱོད་\nལ་འདུད། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །\nགྲགས་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་གིས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་\nབྱེད་ཡུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཞུ་བ་ལགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐིག་གི་སྐབས་སུ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ། མཚམས་འབྱེད་པའི་ཐིག་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེའི་\nནང་དུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་ནས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པའི་འདབ་མ། དེའི་ལྟེ་བར་སྒོ་ཚད་གཅིག་\nནས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ལ་ཡོད་པ། ཆ་ཕྲན་རེ་རེའི་གེ་སར་དང༌། མུ་ཁྱུད་རེ་\nརེས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་དང་། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་སོགས་པའི་\nསྐུའམ། ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་ནམ། ཐིག་ལེ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སོ་སོའི་གདན་ལ་\nབཞག་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། གདོང་པ་དང་། ལག་པ་སོགས་གཡས་\n-367-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nསུ་བཟློག་པ་དང༌། གཡོན་དུ་བཟློག་པ་དང་། དབུས་སུ་འགྱིང་ཞིང་འདུད་པ་དང་བཅས་ཏེ།\nསླར་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། འདིར་གཤེགས་འདིར་གཤེགས་སེམས་ཅན་དོན་\nམཛད་བརྩོན་པ་པོ། །སེར་སྣ་མི་མངའ་སངས་རྒྱས་ཚོགས་མཆོག་མཐའ་དག་དང་། །བདེ་\nགཤེགས་དམ་པའི་ཡུམ་གྱུར་སྲིད་པའི་སྐྱེད་པ་པོའོ། །ཕ་རོལ་དོན་མཛད་དུས་ལ་དེ་རིང་བབ་\nཔ་ལགས། །ཅེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། རང་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་\nགྱིས་བྱོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་མཐོང་བ་ན། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་\nདབུལ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་སྐལ་ལྡན་ལ་དེར་བབས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་འདོད་པའི་དོན་འདྲི་\nབ་དང། དེ་མི་སྨྲ་ན་ཧཱུྂ་གླུར་བླང་གི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་\nདང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་པ་དེ། །རྟག་ཏུ་དམྱལ་བ་ཉིད་\nདུ་ནི། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པའི་སློབ་མ་འགྲོ། །མཁའ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེས་བུ་ཀྱེ་དམ་\nཚིག་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱོས། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་\nགས་གནས། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་སྦྱངས་ཀྱི་བར། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བུད་མེད་\nཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང༌། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་\nསུ། །ལན་གསུམ་རབ་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་མ་ཁྱོད་བུ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུང་\nམ་ཐོབ་བར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལ། །བྱུང་བ་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཞེས་པ་དང༌།\nསངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས། །ཇི་ལྟར་\nདུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\nཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།\nབུམ་དབང་སོགས་བསྐུར་བ་དང་༌། ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ། དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་རིགས་\nསུ་སྐྱེས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྟག་པ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཐབས་དང་\n-368-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཤེས་རབ་ལྡན་པའི་དཔལ། །དག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག། རྡོ་རྗེ་པད་མ་ལག་བྱིན་ཏེ། །\nགནས་པ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བུ་ཡིས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་\nགནས། །རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་དང༌། པད་མ་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ཞིང༌། སླར་དེ་གཉིས་སྦྱོར་\nབས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །ཡུམ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྨད་\nའབྱུང་བའོ། །དུས་སུ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གྱུ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ།\nདོན་བཤད་ཅིང༌། ཅི་འབྱོར་པས་མཆོད་དེ། ཡོན་ཕུལ་ནས་ཕྱག་བྱའོ། །ཡོན་ནི། མ་དང་ཆུང་མ་\nབུ་མོ་དང༌། །སྲིང་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང༌། །བུ་རྣམས་དང་ནི་བདག་ཉིད་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ལོངས་\nསྤྱོད་གཏོར་དང་ནི། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་གྲོང་ཤིང་རྟ། །གླང་པོ་རྟ་དང་བ་གླང་སོགས། །མ་ཧེ་\nདང་ནི་མ་ཧེ་མོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ཡང་ཅི་འདོད་པ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཆེན་པོས་དབུལ། །བྱ་དང་\nམི་བྱ་རྫས་ཀྱི་མཆོག། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་\nགསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ། སློབ་དཔོན་གོས་དང་\nརྒྱན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། དམ་\nཚིག་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དབང་གི་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་པུས་\nབཙུགས་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།\nཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ།\nགསང་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་གང་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡང༌། །གསང་བ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པར་\nབྱེད། །ཅེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་\nམ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་\nཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་བརྒྱན་པ། ཁ་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག་པ་དག། རང་གི་སྐུ་གཟུགས་ནས་\nའཁྱུད་དུ་བཅུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། མིག་\nཞུམ་པས་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་སྟོན་ཅིང་། རྒོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་\n-369-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nབས། མ་མཆུ་བྱིན་ནས་འོ་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱག་གཡོན་པས་ནུ་མ་འཛིན་ཅིང་མཉེད་པ་དང་བཅས་\nཔའི་སོར་མོ་དང༌། མཛེས་མའི་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ། ལག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་\nལྟར། ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཨཾ་ཨ་ནྱི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་མཚན་གསུམ་\nགྱིས་རེག་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སློབ་མའི་\nསྡིག་པ་དྲལ་ཞིང་། སླར་སོར་མོ་མཉམ་བཞིན་པ་ལས། མཛེས་མའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་བུ་གར།\nསློབ་དཔོན་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ནས། བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་དྷ་ཡ།\nསརྦ་སཏྭ་བྷྱོཿ༔ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ༔ཞེས་བརྗོད་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་སློབ་མ་བཅུག་\nཔར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་པད་\nམའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་གའམ། སྙིང་ག་ནས་དབང་བསྐུར་\nབས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ནས། དངོས་སུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་མཚོན་པར་བདུད་རྩི་\nརིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སྦྱིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡིད་འཕྲོག་མ་དེ་\nཉིད་དང་ཕན་ཚུན་བལྟ་ཞིང་རྒོད་ལ་ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བས་སྔ་མ་ལྟར་ལག་པ་\nབཅངས་ནས་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པས་ལུས་སྦྲང་བུ་ལྟར་གཡོ་ཞིང༌། ཆགས་པའི་སྐད་ཅི་ཡང་\nཟེར་བས་རིག་མའི་པད་མར་བབས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ། རིག་མའི་མགོ་\nབོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འགྲེང་བའི་མཐར་ཐུགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེས་པད་མ་གཏིང་\nཕྱིན་པར་ཕུག་སྟེ། འདུད་པ་དང་། འགྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པས་རིག་མ་བདེ་བ་ཆེན་\nཔོས་མཉེས་ཏེ། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྒོམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་\nཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་\nབསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་\nནས་པད་མར་ཕྱུང་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལུས་བདེ་བ་དང༌། ངག་གསལ་བ་དང་། སེམས་\n-370-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nམི་རྟོག་པ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གསལ་བ་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་\nདམར་དངོས་སུ་བྱིན། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་པས་མྱང་དུ་བཅུག་སྟེ། རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་\nལ་ནི་བརྟན་མའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བཟང་དེ་ཉིད་\nགསལ་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རང་རང་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་\nབྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་\nམེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་པ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། ཅེས་པས་རིག་\nམས་བཀའ་བསྒོ་བར་བསམ་ཞིང༌། བླ་མས་ཀྱང༌། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་\nརྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཅིང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མེད་པའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་\nགནས། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བསྡམས་ནས། །ངའོ་\nསྙམ་པའི་གཟི་བརྗིད་གཟུགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཚེ་\nའདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལས་ལས་བྱུང་བར་རྣམ་བསྟན་པའི། །སྐྱེས་པ་\nབུད་མེད་གཟུགས་མང་ལ། །བརྙས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཅན་དམ་ཚིག་མིན། །\nསྲིད་པས་སྐྱེད་རྩུབ་ཕྲ་བ་འདིས། །ཚིག་དག་རྣམ་པར་མི་སྨྲ་ཞིང་། །ཉན་ན་བདེ་བར་བྱེད་པ་\nའདི། །རྡོ་རྗེ་ངག་ཅན་དམ་ཚིག་ཡིན། །ངན་རྟོག་བཟང་རྟོག་དྲ་བ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་\nཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡུང་བས་སུན་མི་དབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལྡན་དམ་ཚིག་ཡིན། །\nབཤང་གཅི་ཁུ་བ་མཆིལ་མ་འདྲ། །འཛག་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྡུས་པ། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་\nརྫོགས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བཟའ་ཞིང་སྒུན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པད་\nམས་དབང་བསྐུར་བས། །བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །གསང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གསལ་\nབས། །གསང་ཞིང་སྦས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་\nརེག་བྱ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔས་ཕྱད་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བཏུང་བྱས་\n-371-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nནས། །ལྟས་དང་ཁུ་ཚུར་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསང་\nབའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་ནས། འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས། །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་\nསེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སིད་དྷི་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ། བྷུ་ར་བྷུ་བ་སྭ། ས་\nམ་ཡ། ཞེས་པས་ལུང་བསྟན། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་\nམཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིས་ནི་འཆི་\nབ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཚུགས་པ་དང་མི་ཆོད་དང༌། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་\nཔའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།\nད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་\nབཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་\nཔ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བཤད། །\nཅི་ཞིག་ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་\nཕན་བཞེད་པ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཀུན་སྐྱུ་མས་སྐྱུ་མའོ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་\nབུར་ཤེས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཐམས་\nཅད་ཡུམ་གྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །ཕྱི་རོལ་ཡང་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཡུམ་རྣམས་ཀྱི། །དབེན་ཞིང་དགའ་བའི་གནས་སུ་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པ། །\nནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐིག་ལེས་གདབ། །ཐོག་མར་དེ་ནི་དམ་པས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་\nཔོའི་ཐིག་ལེ། གསང་བའི་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མུ་ཁྱུད་དག་གི་རྣམ་མདུན་དུ། །ཀུན་\nནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། །དབུས་ཀྱི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་\", \"start\": 5, \"end\": 52}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་\nབཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་ནི། ཕལ་ཆེར་རྩ\nབའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་དོན་དུ་ཁྱོད་\nཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཆོས་\nཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་དགོས་པ་ཁྱོད་\nལ་འདུད། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །\nགྲགས་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་གིས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་\nབྱེད་ཡུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཞུ་བ་ལགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐིག་གི་སྐབས་སུ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ། མཚམས་འབྱེད་པའི་ཐིག་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེའི་\nནང་དུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་ནས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པའི་འདབ་མ། དེའི་ལྟེ་བར་སྒོ་ཚད་གཅིག་\nནས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ལ་ཡོད་པ། ཆ་ཕྲན་རེ་རེའི་གེ་སར་དང༌། མུ་ཁྱུད་རེ་\nརེས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་དང་། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་སོགས་པའི་\nསྐུའམ། ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་ནམ། ཐིག་ལེ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སོ་སོའི་གདན་ལ་\nབཞག་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། གདོང་པ་དང་། ལག་པ་སོགས་གཡས་\n-367-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nསུ་བཟློག་པ་དང༌། གཡོན་དུ་བཟློག་པ་དང་། དབུས་སུ་འགྱིང་ཞིང་འདུད་པ་དང་བཅས་ཏེ།\nསླར་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། འདིར་གཤེགས་འདིར་གཤེགས་སེམས་ཅན་དོན་\nམཛད་བརྩོན་པ་པོ། །སེར་སྣ་མི་མངའ་སངས་རྒྱས་ཚོགས་མཆོག་མཐའ་དག་དང་། །བདེ་\nགཤེགས་དམ་པའི་ཡུམ་གྱུར་སྲིད་པའི་སྐྱེད་པ་པོའོ། །ཕ་རོལ་དོན་མཛད་དུས་ལ་དེ་རིང་བབ་\nཔ་ལགས། །ཅེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། རང་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་\nགྱིས་བྱོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་མཐོང་བ་ན། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་\nདབུལ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་སྐལ་ལྡན་ལ་དེར་བབས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་འདོད་པའི་དོན་འདྲི་\nབ་དང། དེ་མི་སྨྲ་ན་ཧཱུྂ་གླུར་བླང་གི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་\nདང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་པ་དེ། །རྟག་ཏུ་དམྱལ་བ་ཉིད་\nདུ་ནི། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པའི་སློབ་མ་འགྲོ། །མཁའ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེས་བུ་ཀྱེ་དམ་\nཚིག་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱོས། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་\nགས་གནས། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་སྦྱངས་ཀྱི་བར། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བུད་མེད་\nཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང༌། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་\nསུ། །ལན་གསུམ་རབ་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་མ་ཁྱོད་བུ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུང་\nམ་ཐོབ་བར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལ། །བྱུང་བ་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཞེས་པ་དང༌།\nསངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས། །ཇི་ལྟར་\nདུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\nཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།\nབུམ་དབང་སོགས་བསྐུར་བ་དང་༌། ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ། དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་རིགས་\nསུ་སྐྱེས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྟག་པ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཐབས་དང་\n-368-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཤེས་རབ་ལྡན་པའི་དཔལ། །དག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག། རྡོ་རྗེ་པད་མ་ལག་བྱིན་ཏེ། །\nགནས་པ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བུ་ཡིས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་\nགནས། །རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་དང༌། པད་མ་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ཞིང༌། སླར་དེ་གཉིས་སྦྱོར་\nབས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །ཡུམ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྨད་\nའབྱུང་བའོ། །དུས་སུ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གྱུ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ།\nདོན་བཤད་ཅིང༌། ཅི་འབྱོར་པས་མཆོད་དེ། ཡོན་ཕུལ་ནས་ཕྱག་བྱའོ། །ཡོན་ནི། མ་དང་ཆུང་མ་\nབུ་མོ་དང༌། །སྲིང་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང༌། །བུ་རྣམས་དང་ནི་བདག་ཉིད་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ལོངས་\nསྤྱོད་གཏོར་དང་ནི། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་གྲོང་ཤིང་རྟ། །གླང་པོ་རྟ་དང་བ་གླང་སོགས། །མ་ཧེ་\nདང་ནི་མ་ཧེ་མོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ཡང་ཅི་འདོད་པ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཆེན་པོས་དབུལ། །བྱ་དང་\nམི་བྱ་རྫས་ཀྱི་མཆོག། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་\nགསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ། སློབ་དཔོན་གོས་དང་\nརྒྱན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། དམ་\nཚིག་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དབང་གི་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་པུས་\nབཙུགས་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།\nཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ།\nགསང་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་གང་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡང༌། །གསང་བ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པར་\nབྱེད། །ཅེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་\nམ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་\nཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་བརྒྱན་པ། ཁ་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག་པ་དག། རང་གི་སྐུ་གཟུགས་ནས་\nའཁྱུད་དུ་བཅུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། མིག་\nཞུམ་པས་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་སྟོན་ཅིང་། རྒོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་\n-369-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nབས། མ་མཆུ་བྱིན་ནས་འོ་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱག་གཡོན་པས་ནུ་མ་འཛིན་ཅིང་མཉེད་པ་དང་བཅས་\nཔའི་སོར་མོ་དང༌། མཛེས་མའི་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ། ལག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་\nལྟར། ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཨཾ་ཨ་ནྱི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་མཚན་གསུམ་\nགྱིས་རེག་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་སློབ་མའི་\nསྡིག་པ་དྲལ་ཞིང་། སླར་སོར་མོ་མཉམ་བཞིན་པ་ལས། མཛེས་མའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་བུ་གར།\nསློབ་དཔོན་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ནས། བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་དྷ་ཡ།\nསརྦ་སཏྭ་བྷྱོཿ༔ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ༔ཞེས་བརྗོད་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་སློབ་མ་བཅུག་\nཔར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་པད་\nམའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་གའམ། སྙིང་ག་ནས་དབང་བསྐུར་\nབས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ནས། དངོས་སུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་མཚོན་པར་བདུད་རྩི་\nརིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སྦྱིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡིད་འཕྲོག་མ་དེ་\nཉིད་དང་ཕན་ཚུན་བལྟ་ཞིང་རྒོད་ལ་ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བས་སྔ་མ་ལྟར་ལག་པ་\nབཅངས་ནས་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པས་ལུས་སྦྲང་བུ་ལྟར་གཡོ་ཞིང༌། ཆགས་པའི་སྐད་ཅི་ཡང་\nཟེར་བས་རིག་མའི་པད་མར་བབས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ། རིག་མའི་མགོ་\nབོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འགྲེང་བའི་མཐར་ཐུགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེས་པད་མ་གཏིང་\nཕྱིན་པར་ཕུག་སྟེ། འདུད་པ་དང་། འགྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པས་རིག་མ་བདེ་བ་ཆེན་\nཔོས་མཉེས་ཏེ། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྒོམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་\nཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་\nབསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་\nནས་པད་མར་ཕྱུང་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལུས་བདེ་བ་དང༌། ངག་གསལ་བ་དང་། སེམས་\n-370-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nམི་རྟོག་པ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གསལ་བ་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་\nདམར་དངོས་སུ་བྱིན། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་པས་མྱང་དུ་བཅུག་སྟེ། རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་\nལ་ནི་བརྟན་མའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བཟང་དེ་ཉིད་\nགསལ་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རང་རང་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་\nབྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་\nམེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་པ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། ཅེས་པས་རིག་\nམས་བཀའ་བསྒོ་བར་བསམ་ཞིང༌། བླ་མས་ཀྱང༌། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་\nརྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཅིང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མེད་པའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་\nགནས། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བསྡམས་ནས། །ངའོ་\nསྙམ་པའི་གཟི་བརྗིད་གཟུགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཚེ་\nའདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལས་ལས་བྱུང་བར་རྣམ་བསྟན་པའི། །སྐྱེས་པ་\nབུད་མེད་གཟུགས་མང་ལ། །བརྙས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཅན་དམ་ཚིག་མིན། །\nསྲིད་པས་སྐྱེད་རྩུབ་ཕྲ་བ་འདིས། །ཚིག་དག་རྣམ་པར་མི་སྨྲ་ཞིང་། །ཉན་ན་བདེ་བར་བྱེད་པ་\nའདི། །རྡོ་རྗེ་ངག་ཅན་དམ་ཚིག་ཡིན། །ངན་རྟོག་བཟང་རྟོག་དྲ་བ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་\nཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡུང་བས་སུན་མི་དབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལྡན་དམ་ཚིག་ཡིན། །\nབཤང་གཅི་ཁུ་བ་མཆིལ་མ་འདྲ། །འཛག་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྡུས་པ། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་\nརྫོགས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བཟའ་ཞིང་སྒུན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པད་\nམས་དབང་བསྐུར་བས། །བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །གསང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གསལ་\nབས། །གསང་ཞིང་སྦས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་\nརེག་བྱ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔས་ཕྱད་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བཏུང་བྱས་\n-371-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nནས། །ལྟས་དང་ཁུ་ཚུར་རྣམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསང་\nབའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་ནས། འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས། །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་\nསེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སིད་དྷི་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ། བྷུ་ར་བྷུ་བ་སྭ། ས་\nམ་ཡ། ཞེས་པས་ལུང་བསྟན། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་\nམཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིས་ནི་འཆི་\nབ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཚུགས་པ་དང་མི་ཆོད་དང༌། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་\nཔའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།\nད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་\nབཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་\nཔ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བཤད། །\nཅི་ཞིག་ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་\nཕན་བཞེད་པ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཀུན་སྐྱུ་མས་སྐྱུ་མའོ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་\nབུར་ཤེས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཐམས་\nཅད་ཡུམ་གྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །ཕྱི་རོལ་ཡང་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཡུམ་རྣམས་ཀྱི། །དབེན་ཞིང་དགའ་བའི་གནས་སུ་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པ། །\nནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐིག་ལེས་གདབ། །ཐོག་མར་དེ་ནི་དམ་པས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་\nཔོའི་ཐིག་ལེ། གསང་བའི་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མུ་ཁྱུད་དག་གི་རྣམ་མདུན་དུ། །ཀུན་\nནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་ཆརུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་\", \"start\": 2, \"end\": 49}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གསང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ད་ནི་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་\nགི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གོ། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་རང་གི་ལྷའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་\nསོང་བས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བྱས་ཏེ། ཤེལ་ལ་སོགས་\nཔའི་སྣོད་སྐྱོན་མེད་པར། ཞོ་དང་། མར་གསར་པ་དང༌། འོ་མ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཙན་དན་\nདམར་པོ་དང༌། ག་པུར་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། བདག་\nགི་གཟུགས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་རྩོལ། ཞེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱེད་\nཔས་མཚན་མ་ནམ་བྱུང་གི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མེ་\nཐུབ་པའི་སྣོད་དུ་རྫས་དེ་བཞག་ལ་སྦུད་པའི་རླུང་གཡབ་ལ་སོགས་པས་མེ་སྦར་ནས་དཀྲུག་\nཅིང༌། སྐྱོ་མ་སྐ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ན་རྫས་དེ་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་བསྡུས་ནས་བ་རུ་རའི་ཁུ་བ་ཅུང་\nཟད་བྲན་ཅིང༌། ཉིན་མོ་ཉི་མ་དང༌། མཚན་མོ་ཟླ་བ་ལ་རྫས་དེ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རང་གི་རིག་མའམ། ཁུ་ཁྲག་དྭངས་པས་རྫས་དེ་རྣམས་བརླན་\n-420-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཔར་བྱས་ནས་རང་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རྫས་དེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་\nབྱུང་བ་ན། གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་རིག་མ་ལ་ཅུང་ཟད་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་སྐལ་\nཔ་ཉིས་འགྱུར་དབུལ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་དང་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་\nསྐལ་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཟས་དེ་དག་བྲོས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་\nཔའི་ལུས་སུ་གཟུགས་བརྗེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྨན་བསྒྲུབས་ཏེ་མིག\nལ་བྱུགས་ན་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ལྡོང་རོས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྙིང་ལ་བྱུགས་ན་ཡིད་\nགང་འདོད་པར་འགྲོའོ། །བ་བླ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལ་བྱུགས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་\nཡང་འདི་ལྟར་མིག་སྨན་ནག་པོ་བླངས་ནས་མར་ངོའི་ཚེ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཟོས་ནས་\nདེའི་བཤང་བའི་མར་ཁུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་མེ་སྦར་ཏེ། དེའི་དུད་པ་\nལྕགས་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལ་འཆགས་སུ་བཅུག་ནས་དུད་པ་དེ་མིག་ལ་བྱུགས་ནས་\nསངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཤིང་། སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པར་འགྱུར་ལ་རྒས་པ་\nདང་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདིར་ལྟར་མིག་སྨན་དེ་དང༌། བ་གླང་དང་། མ་ཧེ་དང་།\nརའི་འོ་མ་དང་མར་རྣམས་བསྲེས་ནས་སྔར་ལྟར་བཙོ་བར་བྱ་ཞིང་སྔར་ལྟར་བསྐམས་པ་ལ་\nསོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས། མིག་ལ་བྱུགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།\nགནས་སྐབས་སུ་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔར་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་\nབསམ་གཏན་མར་སྒོམ་པའི་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་\nགསལ་བའི་དབུས་སུ་གཉུག་མའི་ཡི་གེ་ཨཾ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དངོས་པོ་\nཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འོད་དཀར་པོའི་མཚན་མ་མངོན་\n-421-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nསུམ་དུ་མཐོང་བ་ན་ཟླ་འོད་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འཕྲོས་པས།\nབསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདག་ལ་\nགཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་\nམ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་ཏཾ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ་བ་\nབསྒོམས་ནས་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་\nསོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nགྱི་དབུས་སུ་ཤེས་རབ་མ་དམར་མོའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿ༔དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་\nབསྒོམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་\nབྱ་ཤིང༌། སླར་ཡང་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་\nཡང་ཡང་བྱས་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡང་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་\nལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལྗང་ཁུའི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་\nབསྒོམས་ཏེ་དེའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿའོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་འཕྲོ་བ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་\nཡང་དག་པར་འཁྲུགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཁྱབ་ཅིང་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཡང་དག་\nཔར་གཡོ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་ཅིང༌།\nཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ལ། འདས་པ་\nདང་མ་འོངས་པའི་དོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང་འཚོ་མི་འཚོ་དང་ཉམས་མི་\nཉམས་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་རང་ཉིད་ཤེས་རབ་མ་དམར་མོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་\nལྕེ་རྩེར་ཛ་ཡིག་དམར་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་ཤེས་རབ་མའི་སྙིང་པོ་\nལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་གི་\nགནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྲག་བཀུག་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ཁར་\n-422-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nདབབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་\nསྤྲོ་བསྡུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌།\nཁྲག་རླུང་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ཁར་ཁྲག་མངོན་སུམ་\nགྱིས་འབབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འཐུངས་པས་རང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་\nསྤྱོད་ཅིང་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོན་ནུ་\nམ་ལ་སོགས་པའི་འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་བཟང་པོ་དང་། མར་ཁུ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཆུ་ཀུན་\nརླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་ཤེས་རབ་མ་དམར་མོར་བསྒོམས་\nརླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་འོད་ཀྱི་\nནས།\nཞགས་པས་བཅིང༌། ཡན་ལག་འོད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཏེ། ཤེས་རབ་མའི་སྔགས་\nབསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཅེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་པར་བཤད་པའི་ལྕགས་\nཀྱུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ཐེ་\nཚོམ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མའི་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་མའི་སྙིང་\nཔོ་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང༌། ཀ་བ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས། གཡོ་\nའགུལ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་མ་ཉམས་\nཔ་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྡུས་ནས་དྲི་བཟང་གི་དབུས་སུ་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་ནས་བཞག་སྟེ།\nབ་བླ་དང༌། མིག་སྨན་དང༌། རྡོ་ཆུ་དང༌། ལྡོང་རོས་དང༌། བཙག་དང༌། དཀར་རྩི་དང༌། སོལ་བ་\nདང་། གུར་གུམ་དང༌། རྒྱ་སྤོས་དང་། རུ་རྟ་དང་། ཤུ་དག་དང་། ག་པུར་དང༌། ཙན་དན་དང༌།\nཨ་ཀ་རུ་དང་། མི་ན་གཞོན་གྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རོའི་ཁར་བླུགས་ན་ཤེས་རབ་\nམའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོའི་གཞོགས་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ནས་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་\nམཐར་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་\nསོགས་པའི་སྔགས་བཏབ་པས་རོ་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཆོས་\n-423-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ནས་སེང་གེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཇིགས་པ་\nམེད་པར་བཟླས་པའི་བསམ་གཏན་མ་ཉམས་པར་བྱས་པས་རོ་ལངས་དེ་ཉིད་ཅི་འདོད་ཅེས་སྨྲ་\nབར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་\nཉི་མ་ཤར་བ་ན་རིལ་བུ་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲིལ་བུ་\nདེ་ལ་རེག་པ་དང༌། མིག་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་\nཙན་དན་ལ་སོགས་པ་རྫས་སོ་སོ་བ་རོའི་ཁར་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན་ཙན་དན་གྱིས་\nབྱུགས་པ་དང༌། མིག་སྨན་གྱིས་བདུག་པ་དང༌། དཀར་རྩི་དང༌། སོལ་བ་དང༌། བཙག་གིས་ཇི་\nལྟར་འདོད་པའི་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པའི་མིང་སྤེལ་ཅན་གྱི་སྔགས་བྲིས་པ་ཙམ་\nགྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དཀར་རྩིས་ཆེ་གེའི་དུག་གཞོམ་པར་མཛོད། ཅེས་པ་དང༌།\nལི་ཁྲིས་ཆེ་གེ་སྨྱོ་བར་མཛོད། ཅེས་པའི་སྔགས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་\nམེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་གི་ལས་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་བཟླས་\nཤིང་རུ་རྟ་དང་ཨ་རུའི་བདུགས་པས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །སོལ་བའི་བདུགས་པས་གནོད་སྦྱིན་མོ་\nདགུག་པར་བྱེད་དོ། །ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱོར་བས་སྲིན་པོ་དགུག་པར་བྱེད་དོ། །ཙན་དན་དང་ཡ་ཧཱིའི\nབདུགས་པས་ལྷ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །ཙན་དན་དང་ག་པུར་གྱི་བདུགས་པས་སངས་རྒྱས་\nསྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ག་པུར་གང་ལ་བྱིན་ནས་ཟོས་པ་དེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རོ་\nལངས་དེས་ཕྲག་པར་ཁུར་ཏེ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་སྐྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་ཅི་འདོད་པའི་གྲུབ་\nཔའི་རྫས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མར་ངོའི་ཉི་མའི་སྐར་མ་\nརྒྱལ་གྱི་མཚན་མོ་སྔར་གྱི་གཏུམ་མོའི་སོལ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་ཆ་མཉམ་པར་བཏགས་\nནས་པད་མའི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་མཚན་གཅིག་གམ། གསུམ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་དེ་ལས་\nབླངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་མར་བཞུ་བྱས་ལ་འཐུངས་ན་མིག་དག་སྟེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་\n-424-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\n་་་་\nརྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །འདིར་གསུངས་པའི་ལྷ་གང་\nཡིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་ཆེ་གེ་དབང་དུ་མཛོད། ཅེས་པའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་རང་\nགི་ཁྲག་གིས་ཤོག་བུ་སོགས་ལ་བྲིས་ཏེ།\nམས་སྔགས་རློན་པ་དེ་ཉིད་བཀང་བ་ན།\nབཤད་མ་ཐག་པ་བསྐམས་པའི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་\nདེ་མ་བསྐམས་པའི་བར་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རང་གི་དབང་\nདུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་བཞི་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། ཆེ་གེ་\nགསད་བར་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པའི་སྔགས་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་\nབརྙན་གྱི་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གི་རྐང་པས་མནན་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་ཆར་\nཔ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྣུན་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྡང་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་\nཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ས་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བརྟགས་ནས་ཁམས་དེའི་ས་བོན་དང་སྤེལ་\nབའི་སྔགས་ཆེ་གེ་རེངས་པར་མཛོད། ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་བྲིས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་\nབརྙན་གྱི་འོག་བཅུག་སྟེ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་མལ་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་མནན་པའི་\nབསྒོམ་བཟླས་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟོབས་ཞི་སྟེ་མར་ལྟང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྨ་བྱའི་\nསྒྲོའམ། གཙུག་ཕུད་བླངས་ལ་སྔར་ལྟར་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་\nདཔུང་འཇིག་པར་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་\nསོགས་པ་བཟླས་ཏེ་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་དམག་ལ་སྔགས་རིག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་\nདམག་དཔུང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱི་དང་ཕག་པ་དང༌། བྱ་རོག་གི་མིག་\nཡོངས་སུ་བླངས་ནས་མིག་སྨན་དང་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་པའི་ཐིག་ལེས་མིག་བྱུགས་ཏེ་ཁམས་\nགསུམ་སྣང་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་དེ་ལྟར་བཟླས་ན་གང་ལྟ་བར་\nའདོད་པའི་གཟུགས་ཀུན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལྕགས་\nསྲབ་མོས་གཡོགས་ནས། རང་ཤེས་རབ་མར་གསལ་བའི་ཁར་ངེས་པར་བཅུག་སྟེ། བདག་རྒ་\n-425-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཤི་མེད་པར་མཛོད་ཅིག།\nཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་དེ་ལྟར་བཟླས་ན་རང་རྒས་ཤི་མེད་\nཔར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོས་མ་ཞལ་བཞི་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་\nཔས་རིམས་བཏང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁར་དགྲ་བོ་བཅུག་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་\nརྐང་པས་མནན་ལ་ཆེ་གེ་རིམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་མཛོད། ཅེས་པའི་སྔགས་སྐུལ་ཚིག་ཅན་སྟོང་\nཕྲག་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་\", \"start\": 5, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གསང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ད་ནི་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་\nགི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གོ། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་རང་གི་ལྷའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་\nསོང་བས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བྱས་ཏེ། ཤེལ་ལ་སོགས་\nཔའི་སྣོད་སྐྱོན་མེད་པར། ཞོ་དང་། མར་གསར་པ་དང༌། འོ་མ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཙན་དན་\nདམར་པོ་དང༌། ག་པུར་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། བདག་\nགི་གཟུགས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་རྩོལ། ཞེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱེད་\nཔས་མཚན་མ་ནམ་བྱུང་གི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མེ་\nཐུབ་པའི་སྣོད་དུ་རྫས་དེ་བཞག་ལ་སྦུད་པའི་རླུང་གཡབ་ལ་སོགས་པས་མེ་སྦར་ནས་དཀྲུག་\nཅིང༌། སྐྱོ་མ་སྐ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ན་རྫས་དེ་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་བསྡུས་ནས་བ་རུ་རའི་ཁུ་བ་ཅུང་\nཟད་བྲན་ཅིང༌། ཉིན་མོ་ཉི་མ་དང༌། མཚན་མོ་ཟླ་བ་ལ་རྫས་དེ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རང་གི་རིག་མའམ། ཁུ་ཁྲག་དྭངས་པས་རྫས་དེ་རྣམས་བརླན་\n-420-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཔར་བྱས་ནས་རང་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རྫས་དེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་\nབྱུང་བ་ན། གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་རིག་མ་ལ་ཅུང་ཟད་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་སྐལ་\nཔ་ཉིས་འགྱུར་དབུལ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་དང་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་\nསྐལ་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཟས་དེ་དག་བྲོས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་\nཔའི་ལུས་སུ་གཟུགས་བརྗེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྨན་བསྒྲུབས་ཏེ་མིག\nལ་བྱུགས་ན་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ལྡོང་རོས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྙིང་ལ་བྱུགས་ན་ཡིད་\nགང་འདོད་པར་འགྲོའོ། །བ་བླ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལ་བྱུགས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་\nཡང་འདི་ལྟར་མིག་སྨན་ནག་པོ་བླངས་ནས་མར་ངོའི་ཚེ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཟོས་ནས་\nདེའི་བཤང་བའི་མར་ཁུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་མེ་སྦར་ཏེ། དེའི་དུད་པ་\nལྕགས་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལ་འཆགས་སུ་བཅུག་ནས་དུད་པ་དེ་མིག་ལ་བྱུགས་ནས་\nསངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཤིང་། སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པར་འགྱུར་ལ་རྒས་པ་\nདང་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདིར་ལྟར་མིག་སྨན་དེ་དང༌། བ་གླང་དང་། མ་ཧེ་དང་།\nརའི་འོ་མ་དང་མར་རྣམས་བསྲེས་ནས་སྔར་ལྟར་བཙོ་བར་བྱ་ཞིང་སྔར་ལྟར་བསྐམས་པ་ལ་\nསོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས། མིག་ལ་བྱུགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།\nགནས་སྐབས་སུ་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔར་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་\nབསམ་གཏན་མར་སྒོམ་པའི་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་\nགསལ་བའི་དབུས་སུ་གཉུག་མའི་ཡི་གེ་ཨཾ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དངོས་པོ་\nཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འོད་དཀར་པོའི་མཚན་མ་མངོན་\n-421-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nསུམ་དུ་མཐོང་བ་ན་ཟླ་འོད་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འཕྲོས་པས།\nབསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདག་ལ་\nགཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་\nམ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་ཏཾ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ་བ་\nབསྒོམས་ནས་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་\nསོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nགྱི་དབུས་སུ་ཤེས་རབ་མ་དམར་མོའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿ༔དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་\nབསྒོམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་\nབྱ་ཤིང༌། སླར་ཡང་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་\nཡང་ཡང་བྱས་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡང་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་\nལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལྗང་ཁུའི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་\nབསྒོམས་ཏེ་དེའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿའོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་འཕྲོ་བ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་\nཡང་དག་པར་འཁྲུགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཁྱབ་ཅིང་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཡང་དག་\nཔར་གཡོ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་ཅིང༌།\nཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ལ། འདས་པ་\nདང་མ་འོངས་པའི་དོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང་འཚོ་མི་འཚོ་དང་ཉམས་མི་\nཉམས་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་རང་ཉིད་ཤེས་རབ་མ་དམར་མོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་\nལྕེ་རྩེར་ཛ་ཡིག་དམར་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་ཤེས་རབ་མའི་སྙིང་པོ་\nལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་གི་\nགནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྲག་བཀུག་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ཁར་\n-422-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nདབབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་\nསྤྲོ་བསྡུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌།\nཁྲག་རླུང་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ཁར་ཁྲག་མངོན་སུམ་\nགྱིས་འབབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འཐུངས་པས་རང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་\nསྤྱོད་ཅིང་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོན་ནུ་\nམ་ལ་སོགས་པའི་འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་བཟང་པོ་དང་། མར་ཁུ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཆུ་ཀུན་\nརླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་ཤེས་རབ་མ་དམར་མོར་བསྒོམས་\nརླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་འོད་ཀྱི་\nནས།\nཞགས་པས་བཅིང༌། ཡན་ལག་འོད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཏེ། ཤེས་རབ་མའི་སྔགས་\nབསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཅེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་པར་བཤད་པའི་ལྕགས་\nཀྱུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ཐེ་\nཚོམ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མའི་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་མའི་སྙིང་\nཔོ་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང༌། ཀ་བ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས། གཡོ་\nའགུལ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་མ་ཉམས་\nཔ་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྡུས་ནས་དྲི་བཟང་གི་དབུས་སུ་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་ནས་བཞག་སྟེ།\nབ་བླ་དང༌། མིག་སྨན་དང༌། རྡོ་ཆུ་དང༌། ལྡོང་རོས་དང༌། བཙག་དང༌། དཀར་རྩི་དང༌། སོལ་བ་\nདང་། གུར་གུམ་དང༌། རྒྱ་སྤོས་དང་། རུ་རྟ་དང་། ཤུ་དག་དང་། ག་པུར་དང༌། ཙན་དན་དང༌།\nཨ་ཀ་རུ་དང་། མི་ན་གཞོན་གྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རོའི་ཁར་བླུགས་ན་ཤེས་རབ་\nམའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོའི་གཞོགས་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ནས་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་\nམཐར་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་\nསོགས་པའི་སྔགས་བཏབ་པས་རོ་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཆོས་\n-423-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ནས་སེང་གེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཇིགས་པ་\nམེད་པར་བཟླས་པའི་བསམ་གཏན་མ་ཉམས་པར་བྱས་པས་རོ་ལངས་དེ་ཉིད་ཅི་འདོད་ཅེས་སྨྲ་\nབར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་\nཉི་མ་ཤར་བ་ན་རིལ་བུ་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲིལ་བུ་\nདེ་ལ་རེག་པ་དང༌། མིག་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་\nཙན་དན་ལ་སོགས་པ་རྫས་སོ་སོ་བ་རོའི་ཁར་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན་ཙན་དན་གྱིས་\nབྱུགས་པ་དང༌། མིག་སྨན་གྱིས་བདུག་པ་དང༌། དཀར་རྩི་དང༌། སོལ་བ་དང༌། བཙག་གིས་ཇི་\nལྟར་འདོད་པའི་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པའི་མིང་སྤེལ་ཅན་གྱི་སྔགས་བྲིས་པ་ཙམ་\nགྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དཀར་རྩིས་ཆེ་གེའི་དུག་གཞོམ་པར་མཛོད། ཅེས་པ་དང༌།\nལི་ཁྲིས་ཆེ་གེ་སྨྱོ་བར་མཛོད། ཅེས་པའི་སྔགས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་\nམེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་གི་ལས་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་བཟླས་\nཤིང་རུ་རྟ་དང་ཨ་རུའི་བདུགས་པས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །སོལ་བའི་བདུགས་པས་གནོད་སྦྱིན་མོ་\nདགུག་པར་བྱེད་དོ། །ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱོར་བས་སྲིན་པོ་དགུག་པར་བྱེད་དོ། །ཙན་དན་དང་ཡ་ཧཱིའི\nབདུགས་པས་ལྷ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །ཙན་དན་དང་ག་པུར་གྱི་བདུགས་པས་སངས་རྒྱས་\nསྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ག་པུར་གང་ལ་བྱིན་ནས་ཟོས་པ་དེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རོ་\nལངས་དེས་ཕྲག་པར་ཁུར་ཏེ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་སྐྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་ཅི་འདོད་པའི་གྲུབ་\nཔའི་རྫས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མར་ངོའི་ཉི་མའི་སྐར་མ་\nརྒྱལ་གྱི་མཚན་མོ་སྔར་གྱི་གཏུམ་མོའི་སོལ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་ཆ་མཉམ་པར་བཏགས་\nནས་པད་མའི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་མཚན་གཅིག་གམ། གསུམ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་དེ་ལས་\nབླངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་མར་བཞུ་བྱས་ལ་འཐུངས་ན་མིག་དག་སྟེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་\n-424-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\n་་་་\nརྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །འདིར་གསུངས་པའི་ལྷ་གང་\nཡིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་ཆེ་གེ་དབང་དུ་མཛོད། ཅེས་པའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་རང་\nགི་ཁྲག་གིས་ཤོག་བུ་སོགས་ལ་བྲིས་ཏེ།\nམས་སྔགས་རློན་པ་དེ་ཉིད་བཀང་བ་ན།\nབཤད་མ་ཐག་པ་བསྐམས་པའི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་\nདེ་མ་བསྐམས་པའི་བར་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རང་གི་དབང་\nདུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་བཞི་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། ཆེ་གེ་\nགསད་བར་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པའི་སྔགས་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་\nབརྙན་གྱི་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གི་རྐང་པས་མནན་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་ཆར་\nཔ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྣུན་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྡང་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་\nཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ས་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བརྟགས་ནས་ཁམས་དེའི་ས་བོན་དང་སྤེལ་\nབའི་སྔགས་ཆེ་གེ་རེངས་པར་མཛོད། ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་བྲིས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་\nབརྙན་གྱི་འོག་བཅུག་སྟེ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་མལ་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་མནན་པའི་\nབསྒོམ་བཟླས་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟོབས་ཞི་སྟེ་མར་ལྟང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྨ་བྱའི་\nསྒྲོའམ། གཙུག་ཕུད་བླངས་ལ་སྔར་ལྟར་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་\nདཔུང་འཇིག་པར་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་\nསོགས་པ་བཟླས་ཏེ་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་དམག་ལ་སྔགས་རིག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་\nདམག་དཔུང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱི་དང་ཕག་པ་དང༌། བྱ་རོག་གི་མིག་\nཡོངས་སུ་བླངས་ནས་མིག་སྨན་དང་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་པའི་ཐིག་ལེས་མིག་བྱུགས་ཏེ་ཁམས་\nགསུམ་སྣང་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་དེ་ལྟར་བཟླས་ན་གང་ལྟ་བར་\nའདོད་པའི་གཟུགས་ཀུན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལྕགས་\nསྲབ་མོས་གཡོགས་ནས། རང་ཤེས་རབ་མར་གསལ་བའི་ཁར་ངེས་པར་བཅུག་སྟེ། བདག་རྒ་\n-425-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཤི་མེད་པར་མཛོད་ཅིག།\nཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་དེ་ལྟར་བཟླས་ན་རང་རྒས་ཤི་མེད་\nཔར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོས་མ་ཞལ་བཞི་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་\nཔས་རིམས་བཏང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁར་དགྲ་བོ་བཅུག་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་\nརྐང་པས་མནན་ལ་ཆེ་གེ་རིམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་མཛོད། ཅེས་པའི་སྔགས་སྐུལ་ཚིག་ཅན་སྟོང་\nཕྲག་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་\", \"start\": 5, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གསང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ད་ནི་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་\nགི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གོ། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་རང་གི་ལྷའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་\nསོང་བས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བྱས་ཏེ། ཤེལ་ལ་སོགས་\nཔའི་སྣོད་སྐྱོན་མེད་པར། ཞོ་དང་། མར་གསར་པ་དང༌། འོ་མ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཙན་དན་\nདམར་པོ་དང༌། ག་པུར་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། བདག་\nགི་གཟུགས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་རྩོལ། ཞེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱེད་\nཔས་མཚན་མ་ནམ་བྱུང་གི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མེ་\nཐུབ་པའི་སྣོད་དུ་རྫས་དེ་བཞག་ལ་སྦུད་པའི་རླུང་གཡབ་ལ་སོགས་པས་མེ་སྦར་ནས་དཀྲུག་\nཅིང༌། སྐྱོ་མ་སྐ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ན་རྫས་དེ་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་བསྡུས་ནས་བ་རུ་རའི་ཁུ་བ་ཅུང་\nཟད་བྲན་ཅིང༌། ཉིན་མོ་ཉི་མ་དང༌། མཚན་མོ་ཟླ་བ་ལ་རྫས་དེ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རང་གི་རིག་མའམ། ཁུ་ཁྲག་དྭངས་པས་རྫས་དེ་རྣམས་བརླན་\n-420-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nཔར་བྱས་ནས་རང་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རྫས་དེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་\nབྱུང་བ་ན། གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་རིག་མ་ལ་ཅུང་ཟད་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་སྐལ་\nཔ་ཉིས་འགྱུར་དབུལ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་དང་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་\nསྐལ་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཟས་དེ་དག་བྲོས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་\nཔའི་ལུས་སུ་གཟུགས་བརྗེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྨན་བསྒྲུབས་ཏེ་མིག\nལ་བྱུགས་ན་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ལྡོང་རོས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྙིང་ལ་བྱུགས་ན་ཡིད་\nགང་འདོད་པར་འགྲོའོ། །བ་བླ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལ་བྱུགས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་\nཡང་འདི་ལྟར་མིག་སྨན་ནག་པོ་བླངས་ནས་མར་ངོའི་ཚེ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཟོས་ནས་\nདེའི་བཤང་བའི་མར་ཁུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་མེ་སྦར་ཏེ། དེའི་དུད་པ་\nལྕགས་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལ་འཆགས་སུ་བཅུག་ནས་དུད་པ་དེ་མིག་ལ་བྱུགས་ནས་\nསངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཤིང་། སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པར་འགྱུར་ལ་རྒས་པ་\nདང་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདིར་ལྟར་མིག་སྨན་དེ་དང༌། བ་གླང་དང་། མ་ཧེ་དང་།\nརའི་འོ་མ་དང་མར་རྣམས་བསྲེས་ནས་སྔར་ལྟར་བཙོ་བར་བྱ་ཞིང་སྔར་ལྟར་བསྐམས་པ་ལ་\nསོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས། མིག་ལ་བྱུགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།\nགནས་སྐབས་སུ་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔར་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་\nབསམ་གཏན་མར་སྒོམ་པའི་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་\nགསལ་བའི་དབུས་སུ་གཉུག་མའི་ཡི་གེ་ཨཾ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དངོས་པོ་\nཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འོད་དཀར་པོའི་མཚན་མ་མངོན་\n-421-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nསུམ་དུ་མཐོང་བ་ན་ཟླ་འོད་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འཕྲོས་པས།\nབསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདག་ལ་\nགཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་\nམ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་ཏཾ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ་བ་\nབསྒོམས་ནས་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་\nསོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nགྱི་དབུས་སུ་ཤེས་རབ་མ་དམར་མོའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿ༔དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་\nབསྒོམས་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་\nབྱ་ཤིང༌། སླར་ཡང་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་\nཡང་ཡང་བྱས་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡང་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་\nལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལྗང་ཁུའི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་\nབསྒོམས་ཏེ་དེའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿའོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་འཕྲོ་བ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་\nཡང་དག་པར་འཁྲུགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཁྱབ་ཅིང་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཡང་དག་\nཔར་གཡོ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་ཅིང༌།\nཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ལ། འདས་པ་\nདང་མ་འོངས་པའི་དོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང་འཚོ་མི་འཚོ་དང་ཉམས་མི་\nཉམས་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་རང་ཉིད་ཤེས་རབ་མ་དམར་མོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་\nལྕེ་རྩེར་ཛ་ཡིག་དམར་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་ཤེས་རབ་མའི་སྙིང་པོ་\nལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་གི་\nགནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྲག་བཀུག་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ཁར་\n-422-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས། ༤༨༽\nདབབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་\nསྤྲོ་བསྡུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌།\nཁྲག་རླུང་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ཁར་ཁྲག་མངོན་སུམ་\nགྱིས་འབབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འཐུངས་པས་རང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་\nསྤྱོད་ཅིང་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོན་ནུ་\nམ་ལ་སོགས་པའི་འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་བཟང་པོ་དང་། མར་ཁུ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཆུ་ཀུན་\nརླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་ཤེས་རབ་མ་དམར་མོར་བསྒོམས་\nརླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་འོད་ཀྱི་\nནས།\nཞགས་པས་བཅིང༌། ཡན་ལག་འོད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཏེ། ཤེས་རབ་མའི་སྔགས་\nབསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཅེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་པར་བཤད་པའི་ལྕགས་\nཀྱུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ཐེ་\nཚོམ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མའི་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་མའི་སྙིང་\nཔོ་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང༌། ཀ་བ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས། གཡོ་\nའགུལ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་མ་ཉམས་\nཔ་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྡུས་ནས་དྲི་བཟང་གི་དབུས་སུ་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་ནས་བཞག་སྟེ།\nབ་བླ་དང༌། མིག་སྨན་དང༌། རྡོ་ཆུ་དང༌། ལྡོང་རོས་དང༌། བཙག་དང༌། དཀར་རྩི་དང༌། སོལ་བ་\nདང་། གུར་གུམ་དང༌། རྒྱ་སྤོས་དང་། རུ་རྟ་དང་། ཤུ་དག་དང་། ག་པུར་དང༌། ཙན་དན་དང༌།\nཨ་ཀ་རུ་དང་། མི་ན་གཞོན་གྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རོའི་ཁར་བླུགས་ན་ཤེས་རབ་\nམའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོའི་གཞོགས་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ནས་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་\nམཐར་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་\nསོགས་པའི་སྔགས་བཏབ་པས་རོ་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཆོས་\n-423-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ནས་སེང་གེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཇིགས་པ་\nམེད་པར་བཟླས་པའི་བསམ་གཏན་མ་ཉམས་པར་བྱས་པས་རོ་ལངས་དེ་ཉིད་ཅི་འདོད་ཅེས་སྨྲ་\nབར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་\nཉི་མ་ཤར་བ་ན་རིལ་བུ་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲིལ་བུ་\nདེ་ལ་རེག་པ་དང༌། མིག་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་\nཙན་དན་ལ་སོགས་པ་རྫས་སོ་སོ་བ་རོའི་ཁར་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན་ཙན་དན་གྱིས་\nབྱུགས་པ་དང༌། མིག་སྨན་གྱིས་བདུག་པ་དང༌། དཀར་རྩི་དང༌། སོལ་བ་དང༌། བཙག་གིས་ཇི་\nལྟར་འདོད་པའི་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པའི་མིང་སྤེལ་ཅན་གྱི་སྔགས་བྲིས་པ་ཙམ་\nགྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དཀར་རྩིས་ཆེ་གེའི་དུག་གཞོམ་པར་མཛོད། ཅེས་པ་དང༌།\nལི་ཁྲིས་ཆེ་གེ་སྨྱོ་བར་མཛོད། ཅེས་པའི་སྔགས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་\nམེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་གི་ལས་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་བཟླས་\nཤིང་རུ་རྟ་དང་ཨ་རུའི་བདུགས་པས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །སོལ་བའི་བདུགས་པས་གནོད་སྦྱིན་མོ་\nདགུག་པར་བྱེད་དོ། །ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱོར་བས་སྲིན་པོ་དགུག་པར་བྱེད་དོ། །ཙན་དན་དང་ཡ་ཧཱིའི\nབདུགས་པས་ལྷ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །ཙན་དན་དང་ག་པུར་གྱི་བདུགས་པས་སངས་རྒྱས་\nསྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ག་པུར་གང་ལ་བྱིན་ནས་ཟོས་པ་དེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རོ་\nལངས་དེས་ཕྲག་པར་ཁུར་ཏེ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་སྐྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་ཅི་འདོད་པའི་གྲུབ་\nཔའི་རྫས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མར་ངོའི་ཉི་མའི་སྐར་མ་\nརྒྱལ་གྱི་མཚན་མོ་སྔར་གྱི་གཏུམ་མོའི་སོལ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་ཆ་མཉམ་པར་བཏགས་\nནས་པད་མའི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་མཚན་གཅིག་གམ། གསུམ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་དེ་ལས་\nབླངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་མར་བཞུ་བྱས་ལ་འཐུངས་ན་མིག་དག་སྟེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་\n-424-\n\nསྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས།\n་་་་\nརྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །འདིར་གསུངས་པའི་ལྷ་གང་\nཡིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་ཆེ་གེ་དབང་དུ་མཛོད། ཅེས་པའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་རང་\nགི་ཁྲག་གིས་ཤོག་བུ་སོགས་ལ་བྲིས་ཏེ།\nམས་སྔགས་རློན་པ་དེ་ཉིད་བཀང་བ་ན།\nབཤད་མ་ཐག་པ་བསྐམས་པའི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་\nདེ་མ་བསྐམས་པའི་བར་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རང་གི་དབང་\nདུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་བཞི་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། ཆེ་གེ་\nགསད་བར་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པའི་སྔགས་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་\nབརྙན་གྱི་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གི་རྐང་པས་མནན་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་ཆར་\nཔ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྣུན་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྡང་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་\nཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ས་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བརྟགས་ནས་ཁམས་དེའི་ས་བོན་དང་སྤེལ་\nབའི་སྔགས་ཆེ་གེ་རེངས་པར་མཛོད། ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་བྲིས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་\nབརྙན་གྱི་འོག་བཅུག་སྟེ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་མལ་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་མནན་པའི་\nབསྒོམ་བཟླས་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟོབས་ཞི་སྟེ་མར་ལྟང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྨ་བྱའི་\nསྒྲོའམ། གཙུག་ཕུད་བླངས་ལ་སྔར་ལྟར་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་\nདཔུང་འཇིག་པར་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་\nསོགས་པ་བཟླས་ཏེ་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་དམག་ལ་སྔགས་རིག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་\nདམག་དཔུང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱི་དང་ཕག་པ་དང༌། བྱ་རོག་གི་མིག་\nཡོངས་སུ་བླངས་ནས་མིག་སྨན་དང་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་པའི་ཐིག་ལེས་མིག་བྱུགས་ཏེ་ཁམས་\nགསུམ་སྣང་མཛོད་ཅིག། ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་དེ་ལྟར་བཟླས་ན་གང་ལྟ་བར་\nའདོད་པའི་གཟུགས་ཀུན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལྕགས་\nསྲབ་མོས་གཡོགས་ནས། རང་ཤེས་རབ་མར་གསལ་བའི་ཁར་ངེས་པར་བཅུག་སྟེ། བདག་རྒ་\n-425-\n\nབོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nཤི་མེད་པར་མཛོད་ཅིག།\nཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་དེ་ལྟར་བཟླས་ན་རང་རྒས་ཤི་མེད་\nཔར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོས་མ་ཞལ་བཞི་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་\nཔས་རིམས་བཏང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁར་དགྲ་བོ་བཅུག་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་\nརྐང་པས་མནན་ལ་ཆེ་གེ་རིམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་མཛོད། ཅེས་པའི་སྔགས་སྐུལ་ཚིག་ཅན་སྟོང་\nཕྲག་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་\", \"start\": 5, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ལ་རྟེན་འབྲེལ་\nསྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཆོས་འཕེལ་ཞིང་བརྩམས་པའི་\nལས་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་ཚུགས་ཟིན་\nཔའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་འོག་ལ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་\nརིས་བྲིས། དེར་བཀྲ་ཤིས་ས་རྡོ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ། རང་གི་\nསྟེང་དུ་ར་ཡི་སོག་པར་དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་\nཨཱཿཧཱུྃ་དང༌། མགྲོན་བུའི་ནང་དུ་གསེར་གྱིས། ཧ་རི་ནི་ས་ཏིཥྛ་\nལྷན༑ ཞེས་བྲིས་པ་བཅུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་གཞུག་པས་རྐྱེན་\nཅི་བྱུང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་དང་དམ་བཅའ་མི་ཞིག་པར་བརྟན་པར་\nའགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནད་ཉུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དཀར་\n\nམཁྱུད་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྡུས།\n向\n503\nགོང་སྲིན་ཅན་ཞིག་ལ་མཆིལ་མ་ལན་བདུན་བཏབ་པ་སྒོ་འོག་\nམནན༑ ཨ་རུ་ར་ལ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་ཤཾ་བྲིས་པ་སྒོ་གོང་དུ་\nསྦས༑ ཁ་ཟས་ཟ་དུས་སྨན་གྱི་ནོར་བུར་བསམས་ལ། མ་ཎི་དྷཱ་\nརཱི་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ནད་མེད་ཅིང་ཟས་སྐོམ་\nཀུན་སྨན་དང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དམ་\nསྲྀ་མི་ལྡང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། ཁྲབ་བྱང་ལ་ཁྲག་གིས་ཐིག་ལེ་\nདགུ་བཀོད་པ་དང་སྤྲེའུའི་སྙིང་སྲེག་པའི་སྒྲོ་བཅས་དམ་སྲི་རྒྱལ་\nའགོང་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་ལཾ།\nཞེས་བཟླས་ནས་སྒོ་དྲུང་སོགས་སུ་མནན་པས་དམ་སྲི་དང་\nརྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྲི་ངན་ལྡང་བ་དམག་འཁྲུགས་ཟིང་སོགས་\nམི་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་ཁྱིམ་དུ་ནང་\nའཐབ་མི་འོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། དར་མཚོན་ལྔས་བརྒྱན་\nཔའི་མེ་ལོང་ལ། ཧ་རི་ནི་ས་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཛཿ ཞེས་བྲིས་པ་ཁྱིམ་\nགྱི་དབུས་སུ་བཏགས། ཁང་པའི་ནུབ་ངོས་སུ་ཉི་ཟླ་བྲིས་ལ་\nསིནྡྷུ་ར་བྱུགས་ཏེ་བཞག་ན་ནང་ཤིན་ཏུ་དུམ་པར་འགྱུར་རོ། །\nརྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཉན་ཁྲོད་སོགས་སུ་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་\nཆད་སྲུང་ན། མལ་གྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐོད་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་\nརྣམ་པར་བཞག །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་མཚལ་གྱི་རཾ་ཆེེན་པོ་རེ་\n\n504\nལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར།\nམི་ཕམ་བཀའ་འབུམ།\nབྲིས༑ ནང་ནུབ་རང་གི་ལུས་ཐོད་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་མེ་འབར་\nབའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་དམིགས་ལ། ཀཻ་རཾ་རཾ་རཾ་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་\nབཟླས་པས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་\nབྱ་མི་ནུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱད་གཏད་དྲག་པོ་བྱུང་ན།\nརང་གི་མལ་འོག་ཏུ་རུས་སྦལ་ཁོག་པའི་ནང་ཡུངས་ཀར་ཐལ་\nཆེན་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེས་བཀང་བ་བཅུག །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་\nགནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་གུར་ཁང་སྦུབས་ཅན་\nགྱི་ནང་དུ། རང་ཉིད་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་\nགསལ༑ྋའཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ཡངས་\nཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གུར་ཁང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་\nགདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཉི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་\nབསམས་ལ། ཧྰུཾ་ཧྰུཾ་ཧྰུཾ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་སེམས་རེ་དོགས་དང་\nབྲལ་བར་ཉལ་བས་བྱེེད་མཁན་ནུས་ལྡན་སྟོང་གིས་བྲུབ་ཀྱང་\nཉམས་མི་ངའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མི་འོང་\nབའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། སྒོ་གོང་དུ་ས་དཀར་པོས། ཧཾ་ས་ཀི་སི་\nཞེས་བྲིས་པ་དེ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ། རང་གི་མལ་འོག་\nཏུ་བྱི་བའི་གསོབ་ཀྱི་ནང་ནོར་སྣ་ཟས་སྣ་གོས་སྣའི་དུམ་བུ་\nསོགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་སྦས་པས་ཆོམས་རྐུན་གྱི་རྒྱུ་སྲང་ཡིན་\n\nམཁྱུད་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྡུས།\n505\nཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མི་ཁ་ཞི་བའི་\nརྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒོ་ཐེམ་འོག་ཏུ་ཡུག་ས་མའི་མཐུ་བའི་དུམ་བུར་\nམི་ཁ་ནན་ཞེས་བྲིས་ལ་དོང་དུ་མནན། སྒོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་\nཁུག་བཞིར་སིནྡྷུ་རས྄་ཤཾ། བཞི་བྲིས། སྒྲོ་ཀླད་དུ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་\nདར་དམར་པོས་བཅིངས་པ་སྦས་པས་མི་ཁ་ལྡང་བ་རྒྱུན་ཆོད་\nདོ༑ ༑རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་རྒྱུགས་ཀྱིས་ཡུན་དུ་ཐུབ་པའི་རྟེན་\nའབྲེལ་དུ་ཟས་སྣ་གཡང་ཅན་གྱི་ནང་གི་ཝཾ་གིས་གྲོ་གའམ་ཤོག་\nབུར༑ ཧ་རི་ནི་ས་འཕེལ་འཕེལཿ ཞེས་བྲིས་པར་རྟེན་སྙིང་\nབཟླས་ཏེ་ཐབ་ཀའམ་འཚེད་སྣོད་དམ་ཟས་ཁང་དུ་བཞག་ན་\nཟས་གོས་ཉུང་ངུས་ཡུན་ཐུབ་སྟེ་སྲིས་རྨེ་ཞིང་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཀྱིས་\nམི་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚེ་ལྷ་\nའདྲེ་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། གོང་མོོ་དང་སྲེག་པའི་\nསྒྲོ་ལ། ཨོཾ་པི་ཐ་གྲ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་མཆན་དུ་\nབཅངས༑ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སི《ནྡྷནྡྷུ་ར་ཅུ་གང་ག་པུར་\nརྣམས༌ལ༌གོང༌སྔགས་བཏབ་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་\nཔས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བྲན་བཞིན་བཀའ་ཉན་པར་\nའགྱུར་རོ། །གོང་སྨྲོས་འདི་རྣམས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གདམས་\nཔ་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་\n\n506\nལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར།\nམི་ཕམ་བཀའ་འབུམ།\nདབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་གདམས་ངག་གི་སྐོར་ལས།\nརྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུན་དུ་དགོན་པར་སྡོད་དུས་ཤེས་པ་བྱིང༌། ཚིག་\nཔ་ཟ། གྲོང་དུ་འགྲོ་འདོད། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་འཚེར་གཏད་\nམེད་དུ་སྙིང་མི་དགའ་ན་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་\nསེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི། དང་པོར་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་\nལ༑ སྒྱེད་པུ་སུམ་ཚུགས་ཞིག་གི་གཅིག་ལག་ཏུ་ཐོགས།\nགཅིག་མགོ་ཐོག་བཞག །གཅིག་ཐང་དུ་བཞག་ནས་དེ་ལ་\nགཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ལ་ལན་གསུམ་བྱ། མགོ་བོའི་དེའི་དྲི་\nནག་གིས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བྲིས། ལག་གི་དེའི་སྒྱེད་དྲེག་\nགིས་མགྲིན་པར་ཨཱཿབྲིས། ཐང་གི་དེའི་སྒྱེད་དྲེག་གིས་རང་\nསྙིང་གར་ཧཱུཾ་བྲིས། དེ་ནས་རང་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ལ་\nཉལ་ལོ། །སྒྱེད་པུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རང་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་\nལའང་མཚུངས་པར་བྱ་ཆོག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་\nཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བས་ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོང་\nནས་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཆུང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་བློ་སྣ་མི་ལྡོག་ན་\nདབྱུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ནི། དབྱུག་པ་\nའདོམ་གང་བ་གཅིག་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་\nབྲིས༑ དབྱུག་པའི་སྣ་ལ་བྲེ་གཅིག་བཏགས་ཏེ་ཉིན་མོ་ནམ་\n\nམཁྱུད་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྡུས།\n507\nམཁའ་ལ་ཕྱར། སྣ་གཅིག་ཤོས་ལ་སྲང་གཅིག་བཏགས་ལ་\nམཚན་མོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ལྡིང་དུ་གཞུག །རང་སྟན་ཐོག་ཏུ་\nབསྡད་ཙ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདུག\n།འགྲོ་ཚེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕར་\nའཛུལ་ཚུར་འཛུལ་དུ་བྱ། སྐབས་སུ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་\nགོང་མོའི་སྒྲོས་དེའི་རྡུལ་ཕྱིའོ། །སྣང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒྱུར་\nབ་དབྱུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རི་ཁྲོད་དམ་\nགཟི་བྱིན་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྡོད་དུས་ཤེས་པ་ཁུ་འཕྲིག་ཟ་ཞིང་\nའཇིགས་ནས་བ་སྤུ་ལྡངས་བག་ཚ། ནུབ་མོ་འགྲོ་མི་ནུས་ཤིང་\nའཚེར་ན་ཐོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ནི། དང་\nཔོ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་\nདྲངས་པར་དམིགས། མཚན་ལྡན་བནྡྷར་བདུད་རྩི་སྐམ་རློན།\nཐོད་པར་རང་གི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བསྲེས་ཏེ་རང་དཔྲལ་བར་བྱུག །རང་གི་\nལག་པ་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བྲང་ལ་བཀབ། རང་མགོ་ཤར་དུ་\nབསྟན་ཏེ་གན་རྐྱལ་དུ་རེས་གཅིག་ཉལ། དེ་ནས་ལངས་ལ་རྡོ་རྗེ་\nདང་ཌཱ་མ་རུ་ཏིང་ཤག་ཐོགས་ལ་བྲོ་འཁྲབ། སྙིང་ལ་དྲན་ཚད་\nཁ་ནས་བརྗོད་དམ་གྲོག་དང་གཡང་སར་གླིང་བུ་འབུད་ཅིང་\nགཡབ་མོ་བརྡབ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཆུ་གླིང་ངམ་བས་མཐར་\nསྡོད་དུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཏོང་བར་འདོད་ཅིང༌།\n\n508\nལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར།\nམི་ཕམ་བཀའ་འབུམ།\nཟས་ཡི་གར་མི་འོངས། ཤེས་པ་འཕྱོ། _མི་ཡི་ཟླ་ལ་འགྲོ་སྙིང་\nའདོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རོ་ལྡང་ན་སོག་པའི་བྱིན་རླབས་\nཀྱིས་ཤེས་པ་རང་ཡུལ་བླན་པ་ནི།\nདང་པོར་བླ་མར་གསོལ་བ་\nབཏབ༑ འཕྱི་ཅིའང་བའི་སོག་པ་ལ་སིནྡྷུ་རས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་\nནས་ཡང་རྡེའུ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་སོག་\nཔའི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་སེ་གོལ་བརྒྱུ་རྩ་བརྒྱད་\nགདབ༑ རྫས་དེ་ཉིད་ནུབ་མོ་སྫས་སུ་གཞུག །ཉིན་མོ་སོག་\nཔའི་སྟེང་གི་རྡེའུ་མ་བསྒུལ་བར་ཉི་མ་ལ་བསྲེའོ། །རྣལ་འབྱོར་\nཔ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་སྡོད་དུས་འདུ་ལོང་གིས་གཡེང་ནས྄་\nཤེས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་མ་འབྱོར་ན་རྭའི་\nརྟེན་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཁོར་བསྐྲད་པ་ནི། དང་པོར་བླ\nམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་རྟེན་\nའབྲེལ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ལའང་དང་པོར་བྱ་\nདགོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་བ་དང་དགོ་བ་དུང་གཙོད་ཀྱི་རྭ་\nདུ་མ་རྣམས་ལུག་ཐུག་པོའི་རྭ་ནང་དུ་བླུག །དེའི་ཁ་བྲ་བོ་དང་\nསྲན་མ་ཡོས་ཁྲ་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ་རང་གི་སྒོའི་མ་ཐེམ་གྱི་\nའོག་ཏུ་སྦས་ནས་ཌཱ་མ་རུའི་ངོས་གཉིས་ལ་གཡག་དང་སྟག་གི་\nགཟུགས་གཉིས་བྲིས་ལ་ཐེམ་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་\n\nམཁྱུད་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྡུས།\n509\nསྡང་མིག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ན་འཁོར་\nརྣམས་འབྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུན་རིང་དུ་\nབསྒོམས་ཀྱང་ཉམས་འཆར་མ་བཏུབ་ན། མདུན་དུ་སིང་རས་\nཞིག་གཏིང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གཉིས་རང་ལ་ཁ་ཚུར་\nབསྟན་ཏེ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ལ་གཡས་\nགཡོན་གྱི་མེ་ལོང་ནང་གི་རང་གི་བྱད་ལ་སེམས་མ་ཤོར་བར་\nབྱ༑ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བསླབས་པའི་རྗེས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་\nཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །སེམས་མི་གནས་པར་འཆོར་འཆོར་འདྲ་\nན་མེ་ལོང་གཉིས་ཀའི་གཡས་གཡོན་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཏིང་ཤག་\nགིས་བརྟེན་མེ་ལོང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་བླ་མའི་\nསྐུ་འབག་གི་སྤྱན་སྔར་བཞག །མེ་ལོང་བཞག་པའི་ཤུལ་དེ་\nརང་གི་བྲང་ལ་གླན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་\nབརྟན་པར་འཆོར་གིན་འདུག་ན། ལག་གཡས་སུ་གྲོ་མ་གཅིག་\nཐོགས༑ གཡོན་དུ་མི་རྐང་གླིང་བུ་གཅིག་ཐོགས་ནས་མིག་\nབར་སྣང་དུ་བལྟ་ཞིང་གྲོ་མ་དེ་ཡིིད་ལ་དྲན་པར་བྱ། འགྲོ་ལམ་\nདུ་གྲོ་མ་དེ་རྐང་གླིང་གི་གཤམ་དུ་བཅུག་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་\nབཀྲོག ༑ལྟག་ཁུང་དུ་མིག་གཅིག་བསམ་ཞིང་དེ་ལ་ཤེས་པ་\nགཏད༑ རྐང་གླིང་གི་མདོ་ལོང་དུ་ཟེར་དཔྱད། ནང་དུ་གྲོ་མ་བཅུག་པ་\n\n510\nལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར།\nམི་ཕམ་བཀའ་འབུམ།\nདེ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་འཕངས་ཤིང་དེའི་ཕྱི་ནས་གཡབ་མོ་བརྡབ་\nབོ༑ ༑རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་ཆོད་པར་འདུག་\nན༑\nརྡོ་ནག་གི་འཕང་ལོ་གཅིག་བྱས་པ་དེ་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་\nབཏགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མིག་གསུམ་བསམས་ལ།\nདེར་དམིགས་པ་གཏད་བཞིན་འཕང་ལོ་ནམ་མཁར་བསྐོར།\nཤར་དུ་བལྟས་པས་ནའང་མིག་དེ་ནུབ་ཏུ་ཡོད་པར་བསམ། ཐང་\nལ་བལྟས་པས་མིག་དེ་ས་ལ་བསམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་འཕང་\nལོས་མནན། དེ་ཉིད་ནུབ་མོའི་དུས་སུ་རང་གི་སྟེང་གི་ནམ་\nམཁའ་ལ་བཏགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྱོ་\nཞིང་འདུག་ན་སྐམ་པའི་ཁ་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་བཏུམ་པ་དེ་སྐམ་\nཔ་ལ་ཡིི་གེ་ཨཱ་གཅིག་བྲི། བླ་མའི་སྐུ་འབག་གི་དྲུང་དུ་ཡི་གེ་\nང་གཅིག་བྲིས་ལ། ངག་ཏུ་བླ་མ་རྒྱོབ་རྒྱོབ་ཅེས་བརྗོད་ནས་\nསྐམ་པས། ང་དེ་འདྲ་ དེ་བརྡུང་ནས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ས་གྲུ་གང་གི་\nའོག་ཏུ་སྦའོ། །སྐམ་པའི་ཁ་ཟན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཀྱིག་སྟེ་བཞག་ན་\nདུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱུགས་ལ་གཅན་གཟན་མི་འོངས། བསྲུང་བ་ཡི་གེ་ང་\nགཅིག་བྲིས་ཞེས་འདུག་པ་དཔྱད། ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་གྲིབ་\nཀྱིས་ཕོག་ན། དང་པོ་བླ་མའི་སྐུ་འབག་མེ་ལོང་དུ་འཆར་\nབཅུག་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་གི་རིང་སྲེལ་བུམ་པར་\n\nམཁྱུད་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྡུས།\n5\n511\nབཅུག་པའི་ཆུས་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་ཁྲུས་\nགསོལ༑ བུ་མོ་གཙང་མའྀ་ལག་ཏུ། ཕ་ཝཾ་བྱ་ཝཾ་ངམ་གི་སྒྲོ་བསྐུར་\nཏེ་སྐུ་འབག་གི་ངོས་ཕྱིས། ཟླ་བ་ནུབ་ལ་ཁད་ཀྱི་དུས་རང་གི་དྲི་\nཆུས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་རང་གི་བགྲང་ཕྲེང་དག་པར་བཀྲུས་ལ་\nཆུ་དེ་ནུབ་ཏུ་གཏོར། དར་དཀར་གྱིས་རང་གི་མིག་དང་ཕྲེང་བ་\nཕྱིའོ༑ ༑རྣལ་འབྱོར་པ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་ནས་གཅེར་བུ་\nབྱར་འདོད་ན་ཆུ་རྩའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དྲོད་སྦར་བ་ནི། བདུད་\nརྩི་དྲི་ཆུ་དང་བཟང་དྲུག་གི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བཀྲུས།\nགཡག་ནག་གི་མཁྱཻས་པ་དང་ན་ལེ་ཤཾ་སྦྱར་བས་ལུས་ཐམས་\nཅད་དུ་བྱུགས། རྐང་ལག་བཞིའི་མཐིལ་དུ་བྱི་རུའི་སྨྱུག་གུས་\nམཚལ་གྱིི་ཡི་གེ་རཾ་རེ་བྲིས། གསང་གནས་སུ་ཆུ་ལམ་གྱི་རྩའི་\nནང་ན་མེ་རྡོག་པོ། དམར་ལྷང་ངེ་བ་གཅིག་བསྒོམ། རྐང་ལག་བཞི་\nདང་རྒྱུངས་པའི་ནད་དང་ལྔར་མེ་སྦ་ལྕག་ཙམ་རེ་བསམ། རང་\nལུས་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། རླུང་མི་འཛིན་པར་ཞག་བདུན་མེ་\nདེ་བསྒོམ། དེ་ནས་ན་ལེ་ཤམ་དང་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་སྦྱར་ནས་\nའཐུངས་ན་ལུས་མེའི་གོང་བུར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འཙཽར་པས་\nབཟ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རེ་ཞིག་བཞག་ནས། ལུས་རྒྱན་གྱི་\nདཔེར་བརྗོད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྙན་ངག་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། མི་ཤེས་པའི་\nཉེས་དམིགས་བཤད་པ། ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ། སྙན་ངག་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་\nབསྐལ་བཟང་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྙན་ངག་མཁན་ཏེ་བདེ་\nགཤེགས་རྩ་མཆོག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་\nམཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བསྐལ་བཟང་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་།\nམདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། སྙན་ངག་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལས་བསོད་\n2\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\nནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་\nསྙན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་ཚོགས་ཟླུམ་པར་གསུངས་\nཔས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། སློབ་\nདཔོན་སེངྒེ་ཞབས་འབྲིང་པོའི་སྐྱེས་རབས་ལས། སྙན་ངག་མཁས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ངག་ཉིད་ནི་\nའདི་ཤེས་པས། །ཤིན་ཏུ་ལུང་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་ངག་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལུང་རྒྱ་ཆེན་\nཔོ་ལ་མཁས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་ཡང༌། མཁས་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་\nརྩོམ་པ་བཟང་ངན་སྙན་ངག་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་སོགས་མཆོག་གི་ཕན་ཡོན་\nབརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་ཡང༌། མེ་ལོང་གི་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲས་བོད་སྣང་\nབ་ཡིས། །འཁོར་བ་གསལ་བར་མ་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི། །སྨག་རུམ་\nམུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་བསེལ་ནུས་པ་དང༌། ཡང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་\nགྲགས་པའི་གཟུགས། །ངག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ཐོབ། །དེ་དག་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་\nཉམས་པ་མེད་ལ་བལྟོས། །ཞེས་གྲགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཡང་། མཁས་པས་ཡང་དག་\nརབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ཚིག་འདོད་པ་འཇོ་བར་བསྟན། །ཞེས་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ངག་ནི\nངག་མཐའ་དག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད་པ་དང༌། ཡང༌། སྙན་ངག་དམ་པའི་རྒྱན་ལྡན་ནི། །བསྐལ་\nཔའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་བསྐལ་\nཔའི་བར་དུ་མི་ནུབ་པ་དང༌། ཡང༌། སྙན་ངག་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ངལ་བྱས་མི། །མཁས་པའི་མདུན་ས་\nདག་ཏུ་འདུག་ལ་དབང༌། །ཞེས་མཁས་པའི་མདུན་སར་བསྙེན་བཀུར་དང་གྲགས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་\nམཐའ་ཡས་སོ། །\nགཉིས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། མཁས་པ་ཉིད་ནི་\nམེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་ཉམས་མི་རྣམས་འཚོ་བ་དོན་ཡོད་མིན། །མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་\nམེད་ན་མཁས་པ་ཉིད་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྙན་ངག་མ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་ངག་ཀྱང་\nནེ་ཙོའི་ཚིག་བཞིན་དོན་གྱི་སྙིང་པོས་དབེན་པ་དང༌། གཞུང་ལས། སྐྱེ་བོ་སྙན་ངག་མི་ཤེས་པས། །\n3\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ཇི་ལྟར་དབྱེ། །གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་པའི་སྐབས། །ལོང་བ་དག་ལ་ཡོད་\nདམ་ཅི། །ཞེས་ལོང་བས་གཟུགས་བཞིན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་རྣམ་\nདབྱེ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཡང་། དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་གླང་ཉིད་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་\nསྙན་ངག་མི་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བས་སྦྱོར་མཁན་བླུན་རྨོངས་བ་གླང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འཕྱ་\nབ་སོགས་བརྗོད་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མཆིས་སོ། །\nགསུམ་པ་སྙན་ངག་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི། གཞུང་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དང༌། །\nམང་དུ་ཐོས་པ་དྲི་མེད་དང༌། །མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མི་དམན་པ། །སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །\nཞེས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་མཐུས་ཚེ་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་སྟེ་\nསྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ཐོབ་པ་\nཉེས་བཤད་ཀྱི་དྲི་མེད་དེ་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཚིག་འཛིན་བཞིན་དོན་ཞིབ་མོར་སེམས་པ་ལ་དྲག་ཅིང་\nརྒྱུན་ཆགས་པའི་མངོན་པར་སྦྱར་བ་མི་དམན་པ་སྟེ་སྦྱོར་བྱུང་གི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་གསུམ་ནི་རྒྱ་ཆེན་\nསྙན་ངག་གི་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་\nབག་ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེས་འབྲེལ་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་མེད་ལ་འང༌། །ཐོས་དང་འབད་པ་དག་\nགིས་ངག་བསྟེན་ན། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་རྗེས་འཛིན་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གྲགས་འདོད་རྣམས་\nཀྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། །སྙོམས་ལས་མེད་པར་རིམ་པས་དབྱངས་ཅན་བརྟེན། །ཞེས་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་པོ་སྐྱེས་\nཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་ཀྱང་། གཉིས་པ་ཚེ་འདིར་ཐོས་པ་དང༌། གསུམ་པ་བརྩོན་པས་སྙན་ངག་གི་\nལས་མེད་པར་རིམ་\nཡན་ལག་ཚིག་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བརྟེན་ན། བསྟེན་མཁན་དེ་ཇི་ཞིག་ན་\nསྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྩོམ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་ལས་སྤངས་ཏེ་ཐོས་\nབསམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ངག་གི་ལྷ་དབྱངས་ཅན་ནམ་སྙན་ངག་གི་ཡན་ལག་གི་རིག་གནས་རྣམས་\nབསྟེན་པར་བྱའོ། །\nབཞི་པ་སྙན་ངག་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཞུང་ལས། དེ་དག་གིས་ནི་སྙན་ངག་གི །ལུས་དང་\nརྒྱན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། ལུས་བཤད་པ། རྒྱན་བཤད། སྐྱོན་བསེལ་བཤད་པའོ། །\n4\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\nདང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས། ལུས་ནི་རེ་ཤིག་འདོད་པ་ཡི། །\nདོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཚིག་གི་ཕྲེང༌། །ཞེས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་གི་ལུས་ནི་རེ་ཞིག་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་\nབརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལྟ་\nབུའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་དང༌། །སྤེལ་མ་རྣམ་\nགསུམ་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ནི། གཞུང་ལས།\nཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ཅན་དེ་ཡང་། །བྲྀཏྟ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་བཞིའི་ཚིགས་\nབཅད་པས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཞག་ལ། དེ་ཡང་དབྱངས་བགྲངས་པའི་བྲྀཏྟ་དང་། ཕྱི་མོ་བགྲངས་\nཔའི་ཛཱ་ཏི་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷུག་པ་ནི། གཞུང་ལས། རྐང་པ་མེད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ནི། །\nལྷུག་པ་བརྗོད་པ་དག་དང་གཏམ། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་བཞིར་བཅད་པའི་ཚིག་རྒྱུན་ལྷུག་པར་བཞག་\nཔ་དེ་ལའང་གླེང་གཞི་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གཉིས་སུ་དབྱེར་\nཡོད་དོ། །\nགསུམ་པ་སྤེལ་མ་ནི་གཞུང་ལས། སྤེལ་མ་ཟློས་གར་ལ་སོགས་ཏེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་\nགཞན་ན་རྒྱན། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་བཞིར་བཅད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་མ་བཅད་པའི་ལྷུག་པ་འདྲེས་\nཔ་ལ་སྤེལ་མ་དང་ཟློས་གར་དུ་གྲགས་པ་སོགས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལ་\nགཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་གཞུང་ལས། སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་\nརྣམ་རྒྱན་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་གི་ལུས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་སྤེལ་མ་རྣམས་\nམཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱན་ཞེས་མཁས་\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། དོན་རྒྱན་སྒྲ་རྒྱན་གབ་ཚིག་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་པ་\nལས། དོན་རྒྱན་ལ་དབྱེ་ན། གཞུང་ལས། རང་བཞིན་བརྗོད་དང་དཔེ་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་གསལ་\nབྱེད་སྐོར་བ་དང༌། །འགོག་དང་དོན་གཞན་བཀོད་པ་དང་། །ལྡོག་པ་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཅན། །བསྡུས་\n5\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nདང་ཕུལ་བྱུང་རབ་བརྟགས་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་རིམ། །དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་\nཅན། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་དང་ཀུན་ཏུ་ཕན། །རྒྱ་ཆེ་བསྙོན་དོར་སྦྱར་བ་དང༌། །ཁྱད་པར་མཚུངས་པར་\nསྦྱོར་བ་དང༌། །འགལ་དང་སྐབས་མིན་བསྟོད་པ་དང༌། །ཟོལ་བསྟོད་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་། །ལྷན་\nཅིག་བརྗོད་དང་ཡོངས་རྗེས་ཤིས། །རབ་སྤེལ་དེ་ནས་དགོངས་པ་ཅན། །འདི་དག་ཚིག་རྣམས་དག་\nགིས་ནི། །རྒྱན་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས།\nདང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི།\nགཞུང་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དངོས་གསལ་བྱེད། །དེ་\nནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང༌། །རིགས་ཞེས་དང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་དཔེར། །ཞེས་པ་ལྟར། བརྗོད་འདོད་\nཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཇི་ལྟ་\nབ་བཞིན་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གོ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན\nརྫས། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་\nརིགས་སམ་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཞུང་ལས། མཆུ་ནི་དམར་ཞིང་གུག་པ་\nདང་། །གཤོག་པ་ལྗང་ཞིང་མཉེན་པ་དང༌། །མགྲིན་པ་ཁ་དོག་སུམ་ཕྲེང་ཅན། །ནེ་ཙོ་འདི་དག་ཚིག་\nའཇམ་ལྡན། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་། ཕུལ་བྱུང་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་སྐུ། །འཇོ་སྒེག་རོལ་པའི་འཛུམ་\nམདངས་ཅན། །ནུ་འབུར་རབ་རྒྱས་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སྙིང་གི་དཔལ། །ཞེས་\nདང༌། ས་ཧོར་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ལྷ། །མཛེས་སྐུའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང༌། །ཐུགས་རྒྱུད་\nདུལ་ནས་མཁྱེན་ཡངས་པའི། །མི་དབང་སྲས་ཁྱོད་བདག་གི་དཔལ། །ཞེས་དང༌། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་\nཞིང་སྟ་ཟུར་ལྡེམ། །བཞིན་རས་ཡིད་འོང་དཀར་ཞིང་འཇམ། །ལང་ཚོ་གསར་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །\nམཛེས་མ་འདི་དག་སྙིང་དུ་སྡུག །ཅེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་བྱ་\nབ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཞུང་ལས། མགྲིན་པའི་ནང་ནས་སྙན་སྒྲོག་ཅིང་། །\nམིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕྲུལ་བ་ཡི། །ཕུག་རོན་རྩེ་འདོད་དགའ་མ་ལ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་མཆུ་དག་\nསྦྱོར། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་དཀར་འཇམ་མཉེན་པའི་ཕྱག་སོར་གྱིས། །དྲི་ཟའི་པི་ཝང་བརྡུངས་\n6\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\nཔའི་སྒྲས། །རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྒྱས་བྱེད་པའི། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་མཁན། །ཞེས་དང་།\nབསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གུས་མཆོད་ཅིང༌། །བཀའ་ཁྲིམས་བཟང་པོས་ས་སྐྱོང་བ། །མཛད་པའི་\nའཁོར་ལོ་ཕུལ་བྱུང་བའི། །ལྷ་ཁྱོད་བདག་ཅག་སྐྱེ་དགུའི་མགོན། །ཞེས་དང༌། འཇོ་སྒེག་རོལ་པའི་\nཟུར་མིག་གིས། །སྲེད་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཀུན་འགུགས་ཤིང༌། །མངོན་འདོད་སར་པ་རྒྱས་བྱེད་པའི། །\nབུད་མེད་བདུད་ཀྱི་མཛའ་ན་མོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་\nཡོན་ཏན་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཞུང་ལས། དགའ་མ་ཡི་ནི་རེག་པ་འདིས། །\nལུས་ལ་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཡིད་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །མིག་དག་ཟུམ་པར་བྱེད་ཅིང་འཇུག །\nཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །བདག་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བས། །\nསྙན་ངག་རྩོམ་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་དང༌། བདག་ལ་བྱམས་\nལྡན་མི་ཡི་ལྷ། །བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དྲུང༌། །ཕྱིན་ཚེ་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུ་ཡིས། །\nའབྱོར་པས་ཡིད་ལ་ངལ་སོ་ཐོབ། །ཅེས་དང༌། བལྟ་ན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཡིས། །དགའ་མ་ཁྱོད་མཐོང་\nབདག་ལ་ནི། །ལུས་ལ་དགའ་བའི་སྤུ་ལོང་དང༌། །ཡིད་ལ་ཆགས་བདེ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་\nལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་རྫས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་\nགཞུང་ལས། མགྲིན་སྔོན་ལག་ན་ཐོད་པ་ནི། །གནས་པ་ཟླ་བའི་ཅོད་པཎ་དང༌། །སྣུམ་ཞིང་དམར་\nབའི་རལ་པ་ཅན། །ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུངས་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང༌། ཚངས་སྲས་ལྷ་མོའི་\nཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །བཻ་ཌཱུར་དཀར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\\n\", \"start\": 501, \"end\": 584}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ངུར་སྨྲིག་ཐུན་\nམཚམས་ལི་ཁྲིའི་སྤྲིན་ཕྲེང་མཚན་དཔེའི་འཇའ་མཚོན་ལྡིང་ཁང་འཛིན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་འོད་\nསྟོང་སྣང་བ་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་བཞད་པའི་གཉེན། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་ཆོས་དང་\nདགེ་འདུན་བཅས་ལ་འདུད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་བྲལ་ཟླ་ཤེལ་མེ་ལོང་རབ་དང་བ། །\nརྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐའ་དག་ཅིག་ཆར་འཆར་བའི་སྣོད།\n།ཟུར་ཕུད་ལྔ་\nལྡན་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུ་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པར་བསྟོད་ཀྱི་\nརྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་མཛོད་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་དོ་ཟླ་མེད་པའི་མཚན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་\nམའི་སྐུ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཀུན་སྟེར་མཚར་སྡུག་འཇོ་སྒེག་རོལ་པའི་འཛུམ། །སྙན་ཚིག་རོལ་\nམོས་ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་པི་ཝང་བརྡུང༌། །དེང་འདིར་དབྱངས་ཅན་\nལྷག་པའི་ལྷ་མོས་རིགས་ལམ་བྱེ་བའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྙན་ངག་གཞུང་བརྒྱ་ཡི། །\nལེགས་བཤད་འཆད་ལ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་ཆགས་པས། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོའི་བློ་ཡིས་\nབསྙེམས་པའི་སྡེ། །སྙན་ངག་མཁན་དབང་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེ་དེས། །དཎྚིའི་ཚིག་རྒྱན་གཞུང་ལུགས་མེ་\n1\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nལོང་གི །རྒྱན་མང་དཔེར་བརྗོད་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་པ། །མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོན་མ་ཇི་\nབཞིན་དུ། །མུན་སེལ་སྔ་ན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི། །དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་སྙན་ཚིག་གླུ་\nདབྱངས་དང༌། །མཚན་བཟང་ལང་ཚོ་གསལ་བའི་རོལ་གར་གྱིས། །ས་གསུམ་མྱ་ངན་སེལ་མཛད་ས་\nཧོར་གྱི། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་མཉེས་པའི་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །\nདེ་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་\nབྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བརྙེས་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་\nདག་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་\nཡིན་ལ། དེ་ལའང་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་སྔ་མ་ནི།\nབཟོ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྒྲ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། ནང་དོན་རིག་པ་ལྔ། ཕྱི་མ་ནི། སྙན་ངག་དང༌།\nསྡེབ་སྦྱོར་དང༌། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དང༌། ཟློས་གར་དང༌། སྐར་རྩིས་རྣམས་ཡིན་པ་ལས་སྙན་ངག་\nནི་རིག་གནས་ཆུང་བར་མ་ཟད་ཆེ་བའི་ཡང་བཟོ་རིག་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་\nཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་ཅིང༌། དེར་ཡང་མ་ཟད་ནང་དོན་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་\nབྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྙན་ངག་གི་གཟུགས་ཁོ་ནར་གནས་པས་ན་རིག་གནས་བཅུ་ཀའི་ནང་ནས་\nའདི་ཉིད་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གོ། །\nདེས་ན་ལམ་དབྱེ་བ་སོགས་བོད་ལ་ཅུང་མི་མཁོ་བས་རེ་ཞིག་བཞག་ནས། ལུས་རྒྱན་གྱི་\nདཔེར་བརྗོད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྙན་ངག་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། མི་ཤེས་པའི་\nཉེས་དམིགས་བཤད་པ། ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ། སྙན་ངག་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་\nབསྐལ་བཟང་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྙན་ངག་མཁན་ཏེ་བདེ་\nགཤེགས་རྩ་མཆོག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་\nམཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བསྐལ་བཟང་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་།\nམདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། སྙན་ངག་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལས་བསོད་\n2\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\nནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་\nསྙན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་ཚོགས་ཟླུམ་པར་གསུངས་\nཔས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། སློབ་\nདཔོན་སེངྒེ་ཞབས་འབྲིང་པོའི་སྐྱེས་རབས་ལས། སྙན་ངག་མཁས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ངག་ཉིད་ནི་\nའདི་ཤེས་པས། །ཤིན་ཏུ་ལུང་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་ངག་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལུང་རྒྱ་ཆེན་\nཔོ་ལ་མཁས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་ཡང༌། མཁས་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་\nརྩོམ་པ་བཟང་ངན་སྙན་ངག་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་སོགས་མཆོག་གི་ཕན་ཡོན་\nབརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་ཡང༌། མེ་ལོང་གི་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲས་བོད་སྣང་\nབ་ཡིས། །འཁོར་བ་གསལ་བར་མ་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི། །སྨག་རུམ་\nམུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་བསེལ་ནུས་པ་དང༌། ཡང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་\nགྲགས་པའི་གཟུགས། །ངག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ཐོབ། །དེ་དག་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་\nཉམས་པ་མེད་ལ་བལྟོས། །ཞེས་གྲགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཡང་། མཁས་པས་ཡང་དག་\nརབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ཚིག་འདོད་པ་འཇོ་བར་བསྟན། །ཞེས་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ངག་ནི\nངག་མཐའ་དག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད་པ་དང༌། ཡང༌། སྙན་ངག་དམ་པའི་རྒྱན་ལྡན་ནི། །བསྐལ་\nཔའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་བསྐལ་\nཔའི་བར་དུ་མི་ནུབ་པ་དང༌། ཡང༌། སྙན་ངག་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ངལ་བྱས་མི། །མཁས་པའི་མདུན་ས་\nདག་ཏུ་འདུག་ལ་དབང༌། །ཞེས་མཁས་པའི་མདུན་སར་བསྙེན་བཀུར་དང་གྲགས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་\nམཐའ་ཡས་སོ། །\nགཉིས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། མཁས་པ་ཉིད་ནི་\nམེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་ཉམས་མི་རྣམས་འཚོ་བ་དོན་ཡོད་མིན། །མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་\nམེད་ན་མཁས་པ་ཉིད་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྙན་ངག་མ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་ངག་ཀྱང་\nནེ་ཙོའི་ཚིག་བཞིན་དོན་གྱི་སྙིང་པོས་དབེན་པ་དང༌། གཞུང་ལས། སྐྱེ་བོ་སྙན་ངག་མི་ཤེས་པས། །\n3\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ཇི་ལྟར་དབྱེ། །གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་པའི་སྐབས། །ལོང་བ་དག་ལ་ཡོད་\nདམ་ཅི། །ཞེས་ལོང་བས་གཟུགས་བཞིན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་རྣམ་\nདབྱེ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཡང་། དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་གླང་ཉིད་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་\nསྙན་ངག་མི་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བས་སྦྱོར་མཁན་བླུན་རྨོངས་བ་གླང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འཕྱ་\nབ་སོགས་བརྗོད་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མཆིས་སོ། །\nགསུམ་པ་སྙན་ངག་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི། གཞུང་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དང༌། །\nམང་དུ་ཐོས་པ་དྲི་མེད་དང༌། །མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མི་དམན་པ། །སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །\nཞེས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་མཐུས་ཚེ་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་སྟེ་\nསྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ཐོབ་པ་\nཉེས་བཤད་ཀྱི་དྲི་མེད་དེ་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཚིག་འཛིན་བཞིན་དོན་ཞིབ་མོར་སེམས་པ་ལ་དྲག་ཅིང་\nརྒྱུན་ཆགས་པའི་མངོན་པར་སྦྱར་བ་མི་དམན་པ་སྟེ་སྦྱོར་བྱུང་གི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་གསུམ་ནི་རྒྱ་ཆེན་\nསྙན་ངག་གི་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་\nབག་ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེས་འབྲེལ་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་མེད་ལ་འང༌། །ཐོས་དང་འབད་པ་དག་\nགིས་ངག་བསྟེན་ན། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་རྗེས་འཛིན་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གྲགས་འདོད་རྣམས་\nཀྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། །སྙོམས་ལས་མེད་པར་རིམ་པས་དབྱངས་ཅན་བརྟེན། །ཞེས་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་པོ་སྐྱེས་\nཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་ཀྱང་། གཉིས་པ་ཚེ་འདིར་ཐོས་པ་དང༌། གསུམ་པ་བརྩོན་པས་སྙན་ངག་གི་\nལས་མེད་པར་རིམ་\nཡན་ལག་ཚིག་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བརྟེན་ན། བསྟེན་མཁན་དེ་ཇི་ཞིག་ན་\nསྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྩོམ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་ལས་སྤངས་ཏེ་ཐོས་\nབསམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ངག་གི་ལྷ་དབྱངས་ཅན་ནམ་སྙན་ངག་གི་ཡན་ལག་གི་རིག་གནས་རྣམས་\nབསྟེན་པར་བྱའོ། །\nབཞི་པ་སྙན་ངག་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཞུང་ལས། དེ་དག་གིས་ནི་སྙན་ངག་གི །ལུས་དང་\nརྒྱན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། ལུས་བཤད་པ། རྒྱན་བཤད། སྐྱོན་བསེལ་བཤད་པའོ། །\n4\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\nདང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས། ལུས་ནི་རེ་ཤིག་འདོད་པ་ཡི། །\nདོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཚིག་གི་ཕྲེང༌། །ཞེས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་གི་ལུས་ནི་རེ་ཞིག་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་\nབརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལྟ་\nབུའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་དང༌། །སྤེལ་མ་རྣམ་\nགསུམ་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ནི། གཞུང་ལས།\nཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ཅན་དེ་ཡང་། །བྲྀཏྟ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་བཞིའི་ཚིགས་\nབཅད་པས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཞག་ལ། དེ་ཡང་དབྱངས་བགྲངས་པའི་བྲྀཏྟ་དང་། ཕྱི་མོ་བགྲངས་\nཔའི་ཛཱ་ཏི་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷུག་པ་ནི། གཞུང་ལས། རྐང་པ་མེད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ནི། །\nལྷུག་པ་བརྗོད་པ་དག་དང་གཏམ། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་བཞིར་བཅད་པའི་ཚིག་རྒྱུན་ལྷུག་པར་བཞག་\nཔ་དེ་ལའང་གླེང་གཞི་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གཉིས་སུ་དབྱེར་\nཡོད་དོ། །\nགསུམ་པ་སྤེལ་མ་ནི་གཞུང་ལས། སྤེལ་མ་ཟློས་གར་ལ་སོགས་ཏེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་\nགཞན་ན་རྒྱན། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་བཞིར་བཅད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་མ་བཅད་པའི་ལྷུག་པ་འདྲེས་\nཔ་ལ་སྤེལ་མ་དང་ཟློས་གར་དུ་གྲགས་པ་སོགས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལ་\nགཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་གཞུང་ལས། སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་\nརྣམ་རྒྱན་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་གི་ལུས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་སྤེལ་མ་རྣམས་\nམཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱན་ཞེས་མཁས་\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། དོན་རྒྱན་སྒྲ་རྒྱན་གབ་ཚིག་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་པ་\nལས། དོན་རྒྱན་ལ་དབྱེ་ན། གཞུང་ལས། རང་བཞིན་བརྗོད་དང་དཔེ་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་གསལ་\nབྱེད་སྐོར་བ་དང༌། །འགོག་དང་དོན་གཞན་བཀོད་པ་དང་། །ལྡོག་པ་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཅན། །བསྡུས་\n5\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nདང་ཕུལ་བྱུང་རབ་བརྟགས་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་རིམ། །དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་\nཅན། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་དང་ཀུན་ཏུ་ཕན། །རྒྱ་ཆེ་བསྙོན་དོར་སྦྱར་བ་དང༌། །ཁྱད་པར་མཚུངས་པར་\nསྦྱོར་བ་དང༌། །འགལ་དང་སྐབས་མིན་བསྟོད་པ་དང༌། །ཟོལ་བསྟོད་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་། །ལྷན་\nཅིག་བརྗོད་དང་ཡོངས་རྗེས་ཤིས། །རབ་སྤེལ་དེ་ནས་དགོངས་པ་ཅན། །འདི་དག་ཚིག་རྣམས་དག་\nགིས་ནི། །རྒྱན་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས།\nདང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི།\nགཞུང་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དངོས་གསལ་བྱེད། །དེ་\nནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང༌། །རིགས་ཞེས་དང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་དཔེར། །ཞེས་པ་ལྟར། བརྗོད་འདོད་\nཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཇི་ལྟ་\nབ་བཞིན་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གོ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན\nརྫས། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་\nརིགས་སམ་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཞུང་ལས། མཆུ་ནི་དམར་ཞིང་གུག་པ་\nདང་། །གཤོག་པ་ལྗང་ཞིང་མཉེན་པ་དང༌། །མགྲིན་པ་ཁ་དོག་སུམ་ཕྲེང་ཅན། །ནེ་ཙོ་འདི་དག་ཚིག་\nའཇམ་ལྡན། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་། ཕུལ་བྱུང་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་སྐུ། །འཇོ་སྒ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\\n\", \"start\": 2631, \"end\": 2714}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་ཅིང༌། དེར་ཡང་མ་ཟད་ནང་དོན་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་\nབྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྙན་ངག་གི་གཟུགས་ཁོ་ནར་གནས་པས་ན་རིག་གནས་བཅུ་ཀའི་ནང་ནས་\nའདི་ཉིད་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གོ། །\nདེས་ན་ལམ་དབྱེ་བ་སོགས་བོད་ལ་ཅུང་མི་མཁོ་བས་རེ་ཞིག་བཞག་ནས། ལུས་རྒྱན་གྱི་\nདཔེར་བརྗོད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྙན་ངག་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། མི་ཤེས་པའི་\nཉེས་དམིགས་བཤད་པ། ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ། སྙན་ངག་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་\nབསྐལ་བཟང་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྙན་ངག་མཁན་ཏེ་བདེ་\nགཤེགས་རྩ་མཆོག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་\nམཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བསྐལ་བཟང་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་།\nམདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། སྙན་ངག་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལས་བསོད་\n2\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\nནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་\nསྙན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་ཚོགས་ཟླུམ་པར་གསུངས་\nཔས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། སློབ་\nདཔོན་སེངྒེ་ཞབས་འབྲིང་པོའི་སྐྱེས་རབས་ལས། སྙན་ངག་མཁས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ངག་ཉིད་ནི་\nའདི་ཤེས་པས། །ཤིན་ཏུ་ལུང་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་ངག་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལུང་རྒྱ་ཆེན་\nཔོ་ལ་མཁས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་ཡང༌། མཁས་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་\nརྩོམ་པ་བཟང་ངན་སྙན་ངག་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་སོགས་མཆོག་གི་ཕན་ཡོན་\nབརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་ཡང༌། མེ་ལོང་གི་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲས་བོད་སྣང་\nབ་ཡིས། །འཁོར་བ་གསལ་བར་མ་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི། །སྨག་རུམ་\nམུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་བསེལ་ནུས་པ་དང༌། ཡང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་\nགྲགས་པའི་གཟུགས། །ངག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ཐོབ། །དེ་དག་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་\nཉམས་པ་མེད་ལ་བལྟོས། །ཞེས་གྲགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཡང་། མཁས་པས་ཡང་དག་\nརབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ཚིག་འདོད་པ་འཇོ་བར་བསྟན། །ཞེས་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ངག་ནི\nངག་མཐའ་དག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད་པ་དང༌། ཡང༌། སྙན་ངག་དམ་པའི་རྒྱན་ལྡན་ནི། །བསྐལ་\nཔའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་བསྐལ་\nཔའི་བར་དུ་མི་ནུབ་པ་དང༌། ཡང༌། སྙན་ངག་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ངལ་བྱས་མི། །མཁས་པའི་མདུན་ས་\nདག་ཏུ་འདུག་ལ་དབང༌། །ཞེས་མཁས་པའི་མདུན་སར་བསྙེན་བཀུར་དང་གྲགས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་\nམཐའ་ཡས་སོ། །\nགཉིས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། མཁས་པ་ཉིད་ནི་\nམེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་ཉམས་མི་རྣམས་འཚོ་བ་དོན་ཡོད་མིན། །མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་\nམེད་ན་མཁས་པ་ཉིད་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྙན་ངག་མ་ཤེས་ན་མཁས་པའི་ངག་ཀྱང་\nནེ་ཙོའི་ཚིག་བཞིན་དོན་གྱི་སྙིང་པོས་དབེན་པ་དང༌། གཞུང་ལས། སྐྱེ་བོ་སྙན་ངག་མི་ཤེས་པས། །\n3\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ཇི་ལྟར་དབྱེ། །གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་པའི་སྐབས། །ལོང་བ་དག་ལ་ཡོད་\nདམ་ཅི། །ཞེས་ལོང་བས་གཟུགས་བཞིན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་རྣམ་\nདབྱེ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཡང་། དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་གླང་ཉིད་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་\nསྙན་ངག་མི་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བས་སྦྱོར་མཁན་བླུན་རྨོངས་བ་གླང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འཕྱ་\nབ་སོགས་བརྗོད་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མཆིས་སོ། །\nགསུམ་པ་སྙན་ངག་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི། གཞུང་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དང༌། །\nམང་དུ་ཐོས་པ་དྲི་མེད་དང༌། །མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མི་དམན་པ། །སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །\nཞེས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་མཐུས་ཚེ་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་སྟེ་\nསྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ཐོབ་པ་\nཉེས་བཤད་ཀྱི་དྲི་མེད་དེ་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཚིག་འཛིན་བཞིན་དོན་ཞིབ་མོར་སེམས་པ་ལ་དྲག་ཅིང་\nརྒྱུན་ཆགས་པའི་མངོན་པར་སྦྱར་བ་མི་དམན་པ་སྟེ་སྦྱོར་བྱུང་གི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་གསུམ་ནི་རྒྱ་ཆེན་\nསྙན་ངག་གི་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་\nབག་ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེས་འབྲེལ་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་མེད་ལ་འང༌། །ཐོས་དང་འབད་པ་དག་\nགིས་ངག་བསྟེན་ན། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་རྗེས་འཛིན་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གྲགས་འདོད་རྣམས་\nཀྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། །སྙོམས་ལས་མེད་པར་རིམ་པས་དབྱངས་ཅན་བརྟེན། །ཞེས་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་པོ་སྐྱེས་\nཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་ཀྱང་། གཉིས་པ་ཚེ་འདིར་ཐོས་པ་དང༌། གསུམ་པ་བརྩོན་པས་སྙན་ངག་གི་\nལས་མེད་པར་རིམ་\nཡན་ལག་ཚིག་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བརྟེན་ན། བསྟེན་མཁན་དེ་ཇི་ཞིག་ན་\nསྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྩོམ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་ལས་སྤངས་ཏེ་ཐོས་\nབསམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ངག་གི་ལྷ་དབྱངས་ཅན་ནམ་སྙན་ངག་གི་ཡན་ལག་གི་རིག་གནས་རྣམས་\nབསྟེན་པར་བྱའོ། །\nབཞི་པ་སྙན་ངག་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཞུང་ལས། དེ་དག་གིས་ནི་སྙན་ངག་གི །ལུས་དང་\nརྒྱན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། ལུས་བཤད་པ། རྒྱན་བཤད། སྐྱོན་བསེལ་བཤད་པའོ། །\n4\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\nདང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས། ལུས་ནི་རེ་ཤིག་འདོད་པ་ཡི། །\nདོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཚིག་གི་ཕྲེང༌། །ཞེས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་གི་ལུས་ནི་རེ་ཞིག་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་\nབརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལྟ་\nབུའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་དང༌། །སྤེལ་མ་རྣམ་\nགསུམ་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ནི། གཞུང་ལས།\nཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ཅན་དེ་ཡང་། །བྲྀཏྟ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་བཞིའི་ཚིགས་\nབཅད་པས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཞག་ལ། དེ་ཡང་དབྱངས་བགྲངས་པའི་བྲྀཏྟ་དང་། ཕྱི་མོ་བགྲངས་\nཔའི་ཛཱ་ཏི་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷུག་པ་ནི། གཞུང་ལས། རྐང་པ་མེད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ནི། །\nལྷུག་པ་བརྗོད་པ་དག་དང་གཏམ། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་བཞིར་བཅད་པའི་ཚིག་རྒྱུན་ལྷུག་པར་བཞག་\nཔ་དེ་ལའང་གླེང་གཞི་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གཉིས་སུ་དབྱེར་\nཡོད་དོ། །\nགསུམ་པ་སྤེལ་མ་ནི་གཞུང་ལས། སྤེལ་མ་ཟློས་གར་ལ་སོགས་ཏེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་\nགཞན་ན་རྒྱན། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་བཞིར་བཅད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་མ་བཅད་པའི་ལྷུག་པ་འདྲེས་\nཔ་ལ་སྤེལ་མ་དང་ཟློས་གར་དུ་གྲགས་པ་སོགས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལ་\nགཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་གཞུང་ལས། སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་\nརྣམ་རྒྱན་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་གི་ལུས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་སྤེལ་མ་རྣམས་\nམཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱན་ཞེས་མཁས་\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། དོན་རྒྱན་སྒྲ་རྒྱན་གབ་ཚིག་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་པ་\nལས། དོན་རྒྱན་ལ་དབྱེ་ན། གཞུང་ལས། རང་བཞིན་བརྗོད་དང་དཔེ་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་གསལ་\nབྱེད་སྐོར་བ་དང༌། །འགོག་དང་དོན་གཞན་བཀོད་པ་དང་། །ལྡོག་པ་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཅན། །བསྡུས་\n5\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nདང་ཕུལ་བྱུང་རབ་བརྟགས་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་རིམ། །དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་\nཅན། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་དང་ཀུན་ཏུ་ཕན། །རྒྱ་ཆེ་བསྙོན་དོར་སྦྱར་བ་དང༌། །ཁྱད་པར་མཚུངས་པར་\nསྦྱོར་བ་དང༌། །འགལ་དང་སྐབས་མིན་བསྟོད་པ་དང༌། །ཟོལ་བསྟོད་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་། །ལྷན་\nཅིག་བརྗོད་དང་ཡོངས་རྗེས་ཤིས། །རབ་སྤེལ་དེ་ནས་དགོངས་པ་ཅན། །འདི་དག་ཚིག་རྣམས་དག་\nགིས་ནི། །རྒྱན་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས།\nདང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི།\nགཞུང་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དངོས་གསལ་བྱེད། །དེ་\nནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང༌། །རིགས་ཞེས་དང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་དཔེར། །ཞེས་པ་ལྟར། བརྗོད་འདོད་\nཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཇི་ལྟ་\nབ་བཞིན་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གོ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན\nརྫས། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་\nརིགས་སམ་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཞུང་ལས། མཆུ་ནི་དམར་ཞིང་གུག་པ་\nདང་། །གཤོག་པ་ལྗང་ཞིང་མཉེན་པ་དང༌། །མགྲིན་པ་ཁ་དོག་སུམ་ཕྲེང་ཅན། །ནེ་ཙོ་འདི་དག་ཚིག་\nའཇམ་ལྡན། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་། ཕུལ་བྱུང་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་སྐུ། །འཇོ་སྒེག་རོལ་པའི་འཛུམ་\nམདངས་ཅན། །ནུ་འབུར་རབ་རྒྱས་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སྙིང་གི་དཔལ། །ཞེས་\nདང༌། ས་ཧོར་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ལྷ། །མཛེས་སྐུའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང༌། །ཐུགས་རྒྱུད་\nདུལ་ནས་མཁྱེན་ཡངས་པའི། །མི་དབང་སྲས་ཁྱོད་བདག་གི་དཔལ། །ཞེས་དང༌། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་\nཞིང་སྟ་ཟུར་ལྡེམ། །བཞིན་རས་ཡིད་འོང་དཀར་ཞིང་འཇམ། །ལང་ཚོ་གསར་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །\nམཛེས་མ་འདི་དག་སྙིང་དུ་སྡུག །ཅེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་བྱ་\nབ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཞུང་ལས། མགྲིན་པའི་ནང་ནས་སྙན་སྒྲོག་ཅིང་། །\nམིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕྲུལ་བ་ཡི། །ཕུག་རོན་རྩེ་འདོད་དགའ་མ་ལ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་མཆུ་དག་\nསྦྱོར། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་དཀར་འཇམ་མཉེན་པའི་ཕྱག་སོར་གྱིས། །དྲི་ཟའི་པི་ཝང་བརྡུངས་\n6\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\nཔའི་སྒྲས། །རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྒྱས་བྱེད་པའི། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་མཁན། །ཞེས་དང་།\nབསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གུས་མཆོད་ཅིང༌། །བཀའ་ཁྲིམས་བཟང་པོས་ས་སྐྱོང་བ། །མཛད་པའི་\nའཁོར་ལོ་ཕུལ་བྱུང་བའི། །ལྷ་ཁྱོད་བདག་ཅག་སྐྱེ་དགུའི་མགོན། །ཞེས་དང༌། འཇོ་སྒེག་རོལ་པའི་\nཟུར་མིག་གིས། །སྲེད་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཀུན་འགུགས་ཤིང༌། །མངོན་འདོད་སར་པ་རྒྱས་བྱེད་པའི། །\nབུད་མེད་བདུད་ཀྱི་མཛའ་ན་མོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་\nཡོན་ཏན་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཞུང་ལས། དགའ་མ་ཡི་ནི་རེག་པ་འདིས། །\nལུས་ལ་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཡིད་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །མིག་དག་ཟུམ་པར་བྱེད་ཅིང་འཇུག །\nཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །བདག་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བས། །\nསྙན་ངག་རྩོམ་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་དང༌། བདག་ལ་བྱམས་\nལྡན་མི་ཡི་ལྷ། །བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དྲུང༌། །ཕྱིན་ཚེ་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུ་ཡིས། །\nའབྱོར་པས་ཡིད་ལ་ངལ་སོ་ཐོབ། །ཅེས་དང༌། བལྟ་ན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཡིས། །དགའ་མ་ཁྱོད་མཐོང་\nབདག་ལ་ནི། །ལུས་ལ་དགའ་བའི་སྤུ་ལོང་དང༌། །ཡིད་ལ་ཆགས་བདེ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་\nལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་རྫས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས།\\n\", \"start\": 734, \"end\": 817}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " པདྨ་ཅན་དག་མཛེས་པའི་རྒྱན། །དབྱངས་ཅན་བུ་མོ་ལུས་དཀར་མོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་\nགྱི་མདངས་མཛེས་པ། །པདྨ་ཅན་དག་མཛེས་པའི་རྒྱན། །\nགཉིས་པ་རྐང་པ་ཆ་མི་མཉམ་པར་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལན་གཅིག་བཟླས་པ།\nགཉིས་སུ་བཟླས་པ། གསུམ་དུ་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལན་གཅིག་བཟླས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྐང་པ་དང་\nཔོ་གཉིས་པར་བཟླས་པ། དང་པོ་གསུམ་པར་བཟླས་པ། དང་པོ་བཞི་པར་བཟླས་པ། གཉིས་པ་\nགསུམ་པར་བཟླས་པ། གཉིས་པ་བཞི་པར་བཟླས་པ། གསུམ་པ་བཞི་པར་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི།\nམགྲིན་སྔོན་ཅན་གྱི་མཛའ་ན་མོ། །མགྲིན་སྔོན་ཅན་གྱི་མཛའ་ན་མོ། །དེ་འདྲ་གཉིས་ཀའི་མཛེས་\nསྡུག་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཡི་གར་འོང་། །གཉིས་པ་ནི། གཙང་བྱེད་ལས་སྐྱེས་རེག་བྱ་ཡིས། །ཚ་\nལས་པས་དྲག་པ་ས་\nབའི་གདུང་བ་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང༌། །གཙང་བྱེད་ལས་སྐྱེས་རེག་བྱ་ཡིས། །གྲང་བས་ཉེན་པའི་སྡུག་\nབསྔལ་སེལ། །གསུམ་པ་ནི། རོ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་འཛིན་དབང༌། །འདི་ནི་རྨ་བྱ་དགའ་བའི་དཔལ། །\nམི་ཟད་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་དཔལ། །རོ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་འཛིན་དབང༌། །བཞི་པ་ནི། ནགས་ཀྱི་\nདཔལ་མོ་རྒྱན་བྱེད་པའི། །གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མདངས་མཛེས་པ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མདངས་\nམཛེས་པ། །དེ་ཡི་དངོས་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད། །ལྔ་པ་ནི། པདྨ་རྒྱས་པའི་ཚལ་བཟང་གི །དཔལ་དུ་\nགྱུར་པའི་རྟ་ལྗང་ཅན། །མཐོ་རིས་མཛེས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དཔལ་དུ་གྱུར་པའི་རྟ་ལྗང་ཅན། །དྲུག་\nཔ་ནི། རྐང་འཐུང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཚལ་དང༌། །རྒྱལ་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེར་བསྟེན་པའི། །ས་\nའཛིན་འདི་དག་བརྟན་ཅིང་བརྗིད། །ས་འཛིན་འདི་དག་བརྟན་ཅིང་བརྗིད། །\n129\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nགཉིས་པ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་\nཔར་བཟླས་པ། དང་པོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་བཟླས་པ། གཉིས་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་\nབཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་མཛེས་ཤིང་རབ་དཀར་བ། །མཚོ་སྐྱེས་མཛེས་ཤིང་རབ་དཀར་བ། །\nམཚོ་སྐྱེས་མཛེས་ཤིང་རབ་དཀར་བ། །འདི་གསུམ་བདག་གི་ཡིད་དུ་འོང་། །གཉིས་པ་ནི། འདབ\nལྡན་གཞོན་ནུ་སྙིང་དུ་སྡུག །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདབ་ལྡན་གཞོན་ནུ་སྙིང་དུ་སྡུག །\nའདབ་ལྡན་གཞོན་ནུ་སྙིང་དུ་སྡུག །མཛེས་ཤིང་བསིལ་ལ་སྙིང་སྡུག་པའི། །མཁའ་སྤྱོད༼༣༽བུ་མོ་ཡིད་\nདུ་འོང༌། །མཁའ་སྤྱོད༼སྤྲིན༽བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་། །མཁའ་སྤྱོད༼༽བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་། །གསུམ་པ་ལན་\nགསུམ་བཟླས་པ་ནི། པདྨ་རྒྱ་མཚོ་ཅན་གྱིས་བདག་དགའ་བསྐྱེད། །པདྨ༼ཚངས་སྲས༽ཅན་གྱིས་བདག་\nདགའ་བསྐྱེད། །པདྨ༼སྤྱན་རས་གཟིགས༽ཅན་གྱིས་བདག་དགའ་བསྐྱེད། །པདྨ༼རྩ་དྲ༽ཅན་གྱི་བདག་དགའ་\nབསྐྱེད། །བཅུ་གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་བཟླས་པ་ནི། མགྲིན་སྔོན༼རྨ་བྱཱ༽ཅན་ཡིད་དགའ་བྱེད་པའི། །\nམཁའ་སྤྱོད༼༽དཔལ་མོ་དེ་དང་ནི། །འདབ་ལྡན༼རྩ་བྱཱ༽ཕྲེང་བས་ཉེར་བསྟེན་པའི། །དབྱངས་ཅན༼ངང་\nམོ༽བུ་མོ་དེ་ཡིད་འོང་། །མགྲིན་སྔོན༼དབྱུག༽ཅན་ཡིད་དགའ་བྱེད་པའི། །མཁའ་སྤྱོད༼ཨུམ༽དཔལ་མོ་དེ་\nདང་ནི། །འདབ་ལྡན༼པདྨ༽ཕྲེང་བས་ཉེར་བསྟེན་པའི། །དབྱངས་ཅན༼ལྷ་མོ༽བུ་མོ་དེ་ཡིད་འོང༌། །བཅུ་\nགསུམ་པ་ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོ་ནི། དཔལ་དགེ་ལེགས་མཆོག་དཔལ་དགེ་ལེགས། །དགེ་ལེགས་མཆོག་\nདཔལ་དགེ་ལེགས་མཆོག པལ་དགེ་ལེགས་མཆོག །ལེགས་མཆོག་དཔལ་དགེ །ལེགས་མཆོག་དཔལ་དགེ་ལེགས་མཆོག་དཔལ། །མཆོག་དཔལ་དགེ་\nལེགས་མཆོག་དཔལ་དགེ །བཅུ་གཉིས་པ་འདྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན་ནི། བྱང་སེམས་སེམས་རྒྱུད་དུལ་ལ་\nའཇམ། །འཇམ་དབྱངས་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་དངོས། །དངོས་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་ཇི་བཞིན་མཁྱེན། །\nམཁྱེན་རབ་རབ་འབྱམས་ཚད་གཟུང་མེད། །\nདྲུག་པ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྐང་པ་རེ་རེ་ལྡོག་པ། ཚིགས་\nབཅད་ཕྱེད་ལྡོག་པ། ཚིགས་བཅད་རང་སོ་ལྡོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་བདེ་བས་དགའ་མ་\nདགའ། །དགའ་མ་དགའ་བས་བདེ་ལྡན་དཔལ། །གསུང་ངག་སྙན་པའི་ཚངས་དབྱངས་གསུང་། །\nགསུང་དབྱངས་ཚངས་པའི་སྙན་ངག་གསུང༌། །གཉིས་པ་ནི། དུལ་ཞིང་ཞི་ལ་འཇམ་དང་དེས། །\n130\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་ལས་སྒྲ་རྒྱན་གབ་ཚིག\nབཙུན་ཞིང་བཟང་ལ་མཁས་དང་རིག །རིག་དང་མཁས་ལ་བཟང་ཞིང་བཙུན། །དེས་དང་འཇམ་ལ་\nཞི་ཞིང་དུལ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་ཉིད་སྟོང་པར་གཟིགས་ཤིང་དགོངས། །མཁྱེན་ཡངས་ཟབ་དོན་\nགསང་སྔགས་རིག །དགེ་ལྡན་རིགས་མཆོག་བློ་བཟང་མཛད། །འཕགས་པར་ལྷ་མོས་རབ་དང་དད། །\nདད་དང་རབ་མོས་ལྷག་པར་འཕགས། །མཛད་བཟང་བློ་མཆོག་རིགས་ལྡན་དགེ ། རིག་སྔགས་\nགསང་དོན་ཟབ་ཡངས་མཁྱེན། །དགོངས་ཤིང་གཟིགས་པར་སྟོང་ཉིད་དངོས། །གཉིས་པ་བྱ་དཀའི་\nརྒྱན་ལ་དྲུག་སྟེ། བ་ལང་གཅིན། ཕྱེད་འཁོར། ཀུན་འཁོར། དབྱངས་ངེས་པ། སྐྱེ་གནས་ངེས་པ།\nགསལ་བྱེད་ངེས་པའོ། །བཞི་པ་དབྱངས་ངེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབྱངས་བཞིར་ངེས་པ། གསུམ་དུ་ངེས་པ།\nགཉིས་སུ་ངེས་པ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རིག་ཅིང་གཟིགས། །\nདུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ནུས་མཐུས་བདུད་དཔུང་བཏུལ། །དགེ་ལེགས་དཔེ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་\nབརྙེས། །དཀོན་མཆོག་ངོ་བོ་མགོན་ཁྱོད་མོས་བློས་བསྟོད། །ཅེས་དབྱངས་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞིར་ངེས་\nཔ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞིང་འདིར་ཉི་བཞིན་གཟི་བྱིན་གྱིས་བརྗིད་ཅིང༌། །གཞུང་ལུགས་ཕུལ་\nབྱུང་ཐུགས་ཆུད་རྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་བཅོམ་འགྲོ་མགོན་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །ཆོས་\nའཁོར་བསྐོར་མཛོད་ཡོངས་རྫོགས་བློ་གྲོས་སྩོལ། །ཞེས་དབྱངས་ཨི་ཨུ་ཨོ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགསུམ་པ་ནི། སྲིད་པའི་འཆིང་ཞི་ཞི་ཉིད་མི་དམིགས་ཤིང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་དཔྱིས་འབྱིན་གཉིས་འཛིན་\nརིམ་གྱིས་ཞི། །དབྱེར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་མཁྱེན་ཆེར་དགྱེས་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་བཤེས་གཉེན་ཉེར་\nབསྟེན་ངེས་ཤེས་བརྙེད། །ཅེས་དབྱངས་ཨི་ཨེ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། ལས་ངན་བག་\nཆགས་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །མཐའ་ཡས་གཞན་ཕན་བསམ་པ་ཡང་དག་མངའ། །ཐབས་\nལ་མཁས་པས་ལམ་བཟང་གསལ་བར་མཛད། །དག་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ལ་བདག་ཅག་དད། །ཅེས་\nདབྱངས་ཨ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་སྐྱེ་གནས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་\nགནས་བཞིར་ངེས་པ། གསུམ་དུ་ངེས་པ། གཉིས་སུ་ངེས་པ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི།\nདཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དཔག་མེད་པོ། །གངྒཱ་བརྒལ་དཀའ་གང་སྐུ་དཀར། །ཅ་ཅོ་ཆ་ཙམ་ཤ་ཚས་མཛའ། །\nལ་ལས་ལ་ལ་ནན་ཏུ་བདའ། །ཞེས་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་མཆུ་མགྲིན་རྐན་ལྕེ་བཞིར་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\n131\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས།\nསྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nགཉིས་པ་ནི། མ་སྨད་སྤོབས་པ་དཔེ་མེད་པོ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་མ་ཕམ་པ། །བསྟན་ལ་གནས་\nལ་ཐ་དད་བལྟ། །ཁ་གང་ངག་འགལ་ཨ་ཧ་ཧ། །ཞེས་སྐྱེ་གནས་མཆུ་ལྕེ་མགྲིན་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་\nལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་ལས་ས་ལུ་སོས་པ་དེ། །ས་ལ་བལྟས་ན་ས་ལེ་མཐོང༌། །མ་མོ་མ་བབ་\nབུང་བ་དཔའ། །ཕ་མ་བུ་ཕོ་བུ་མོ་བྱམས། །ཞེས་སྐྱེས་གནས་ལྕེ་དང་མཆུ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nབཞི་པ་ནི། བསྟན་ལ་གནས་ན་སྟོན་ལ་དད། །ས་གནས་སོ་སོས་ནན་ཏན་དུ། །ད་ལྟ་མཐའ་དག་\nགནད་བསྟན་ན། །གནས་བརྟན་ལ་ནི་དད་ནས་བདའ། །ཞེས་སྐྱེ་གནས་ལྕེ་རྩེ་གཅིག་པུར་ངེས་པ་ལྟ་\nབུའོ། །\nདྲུག་པ་གསལ་བྱེད་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་ལ། གསལ་བྱེད་བཞིར་ངེས་པ། གསུམ་དུ་ངེས་པ།\nགཉིས་སུ་ངེས་པ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རི་རུ་ར་རེ་རུ་རུ་རེ། །སོས་སོ་ས་ས་སོ་སོ་སོས། །\nགག་གོག་ག་གེ་གུ་གེ་གུག །ལ་ལ་ལེ་ལོ་ལ་ལ་ལུ། །ཞེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ར་ས་ག་ལ་བཞིར་\nངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་སོ་སོ་སུན་ནས་སུ། །ལེ་ལན་ལས་ལ་ལེན་ནོ་ལོ། །ས་ལས་\nནས་སོན་ནས་སུ་ནི། །སོ་ལོ་ས་ལེ་སེ་ལོ་སོས། །ཞེས་གསལ་བྱེད་ལ་ས་ན་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགསུམ་པ་ནི། ལ་ལ་སོ་སོ་ལེ་ལོས་སུ། །ལ་ལ་ས་ལས་ས་ལི་སེལ། །སོས་སུ་ས་ལ་སེ་ལོ་སོས། །སཱ་\nལ་སུ་ལུ་སི་ལི་ལི། །ཞེས་གསལ་བྱེད་ས་ལ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nབཞི་པ་ནི། དད་དེ་དད་དད་དེ་དད་དེ། །དད་དོ་དད་དོ་ད་དད་དོ། །དུད་དེ་དུད་དེ་ད་\nདུད་དེ། །དུད་དོ་དུད་དོ་ད་དུད་དོ། །ཞེས་གསལ་བྱེད་ད་གཅིག་པུར་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་རྒྱན་\nརྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག །ཟུང་ལྡན་བྱ་དཀའ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། །ཟུང་ལྡན་ཙམ་པོ་སོ་གཉིས་བྱ་\nདཀའ་བའི། །ཟུང་ལྡན་དྲུག་དང་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ་གཅིག །ཀུན་ཏུ་ཟུང་ལྡན་བཅོ་ལྔ་འདྲེས་པའི་\nགཅིག །ལུགས་ལས་ཟློག་པའི་གསུམ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བདུན། །བྱ་དཀའ་ལ་ཡང་བ་ལང་གཅིན་དང་ནི། །\nཕྱེད་འཁོར་ཀུན་འཁོར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་དང༌། །དབྱངས་ངེས་བཞི་དང་སྐྱེ་གནས་ངེས་པའི་བཞི། །\nགསལ་བྱེད་ངེས་པའི་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ངེས་པས་ཚིག་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་ཆེ། །མེ་\nལོང་ལས་བྱུང་དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཡི་རྒྱན། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཤུགས་\n132\n\nཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་ལས་སྒྲ་རྒྱན་གབ་ཚིག\nབསྟན་བགྲང་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རིགས་བསྒྲེས་པས། །བདེ་བླག་ཤེས་ཕྱིར་གཞུང་དང་འདི་གཉིས་ཀར། །\nདཔེར་བརྗོད་མ་བཀོད་ཡི་གེས་འཇིགས་པ་འོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྒྲ་རྒྱན་ཟད་མཐའ་མེད་པ་ཆུ་ཡི་\nགཏེར། །མེ་ལོང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཆུ་ཐིགས་ཙམ། །དེ་ཡང་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ཕལ་ཆེར་\nཞིག །ཁོ་བོས་རྒྱ་དཔེར་ཞིབ་བརྟགས་དཔེར་བརྗོད་བགྱིས། །ལྷག་པར་བྱ་དཀའི་རྒྱན་རྣམས་བོད་\nསྐད་ལ། །འཇུག་པ་མིན་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ཚོགས། །ཕལ་གྱིས་དོར་ཞིང་ལ་ལས་མཛད་པ་\nཡང༌། །དཎྜིའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་མ་མཐོང་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་དང་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་\nགྱིས། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ནི་མ་ཚང་མེད་བཀོད་པ། །སྔ་ན་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཕུལ་བྱུང་ཉིད། །\nཡིན་ཕྱིར་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་གསལ་འགའ། །མཆིས་ན་ཀུན་དགའ་རྒྱས་པའི་གར་བྱོས་ཤིག །\nལེགས་བཤད་འདི་ནི་རིག་གཞུང་མཛེས་པའི་རྒྱན། །མཁས་མང་སྙན་ཐུགས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་\nདཔྱིད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་སྟེ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །\nའོན་ཀྱང་བློ་མིག་རྨོངས་པས་ལྡོངས་པ་དང༌། །ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་ཚེར་མ་གཟེངས་པ་དང༌། །\nམངོན་རློམ་དྲེགས་པའི་ཆང་གིས་མྱོས་པ་དང༌། །ཆོས་བརྒྱད་ཤ་ཟའི་གདོན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །སྐྱེ་\nབོ་མང་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ནང་དུ། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་ཕྲེང་དང༌། །ཉེས་\nབཤད་མཆིང་བུ་ཚར་དུ་དངར་བ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་དེ་ཀོ་མཆི་མ་བཀུ། །འདི་སྦྱར་ལས་བསྐྲུན་\nབཤད་མཆང་བ་ཆར་དུ་དངར་བ་ལ། །ཁྱད་་\nརྣམ་དཀར་དགེ་བའི་དངོས། །ཟླ་ཚེས་མིག་སྨན་བྱུགས་འདྲར་བྱེད་པ་དེས། །རིག་ལམ་སྣང་བ་རྒྱས་\nཤིང་སྲིད་ཀུན་ཏུ། །བདག་ཀྱང་མཁས་པའི་བྱ་བས་དུས་འདར་ཤོག །ཅེས་ཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་\nབསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྒྲའི་\nརྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།\nརྒྱལ་མཆོག་མཆོག་གི་མཆོག་གྱུར་ཤཱཀྱའི་ཏོག །མཁྱེན་རབ་རབ་འབྱམས་རབ་མངའ་\nའཇམ་པའི་དབྱངས། །ལེགས་སྨྲ་སྨྲ་བའི་སྨྲ་དབང་དབྱངས་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བ་བགྲང་ཡས་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཤར་བས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་\nལེགས་ཆུ་གཏེར་ཅན། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཟས་གཙང་སྲས་\nཔོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་གཟུགས། །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་ཞུན་མའི་\nཟློས་གར་ཉིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རྗེས་ཟུངས་\nཤིག །སྙན་འགྱུར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཆོས། །འཁྲོལ་མཁས་ཚངས་པའི་བུ་མོ་རབ་\nདཀར་སྐུ། །དྲི་ཟའི་ན་ཆུང་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །བདག་སྙིང་པད་ཚལ་དབུས་སུ་རྟག་པར་རོལ། །\nཚངས་རིགས་གྲུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་སེ་རལ་ཁ། །གནས་ལྔའི་ཤིང་ཤུན་གྱིས་མཛེས་དབྱངས་ཅན་\nལྷའི། །རང་གཟུགས་མི་ཡི་ཟོལ་བཟུང་དཎྜི་ཞེས། །སྙན་གྲགས་སྲིད་པའི་ཁོང་བརྒལ་ཁྱོད་མིན་སུ། །\nབརྡ་སྤྲོད་གཙུག་ལག་གདོང་དྲུག་གིས་གཏམས་ཤིང༌། །མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་ཤཀྟིའི་མཚོན། །\n141\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nའཛིན་ཀྱང་ཚངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཕགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་རིམ་བྱོན་རྣམས་ལ་\nབསྔགས། །བདག་བློ་བེེཌཱུར་དཀར་པོའི་ཀ་ལ་ཤ །མཁས་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་\nབཅུད། །མངར་པོས་འགེངས་མཛད་བཤེས་གཉེན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་མེད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ལན་\nབརྒྱར་འདུད། །ཚིག་གིས་ཆ་ཤས་རེར་ཡང་སྙན་འགྱུར་གྱི། །ངག་གི་རང་བཞིན་ཉ་རྒྱས་བསིལ་ཟེར་\nཅན། །བློ་གྲོས་ས་མོས་རྣམ་པར་རྒོད་པའི་གཉེན། །སྔོན་མེད་ཟླ་བ་ཆེ་འདི་གསར་དུ་བསྐྲུན། །གང་\nཞིག་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་རིག་ནད། །འཕྲོགས་པས་ཚངས་པ་ཨོཾ་ཡིག་ཟོལ་བཟུང་བར། །ངེས་ཞེས་\nགཟུར་གནས་རྣམ་སད་ལག་པད་ཀྱིས། །སྟེར་བའི་སྙན་གྲགས་མནྡ་ར་ཡིས་མཛེས། །\nཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་བཟང་གི་སྙན་ཚིག་གི་ལྦུ་འཕྲེང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་\nབས་དགེ་བའི་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་\nསྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེར་འབར་བ་འདི་\nཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་བསྒྱུར་བྱ་གཞུང་གི་རང་\nབཞིན། འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་དོན་དང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་\nལས། དང་པོ་མིང་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་\nབའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཎ་མརབ ཏུ འདུད པ དང ཟླ\nབའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཎ་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་\nཀྲྀ་ཏ་ལྔ་པ་ལས། ས་ད་རུ་ཛ་བི་ཤ་སྤྲི་ཤ་ཨུ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉའོ། །དངོས་པོ་ལའོ། །ཞེས་པ་གྷཉའི་རྐྱེན་\nབྱིན་གྷ་ཡིག་ནི། ཙ་ཚ་དག་གི་དྷུ་ཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པས་དབྱི། ཉ་ཡིག་ནི། གྲུབ་\nཔ་ན་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཨིཙ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་དང་\nཔོ་ཥའི་པའོ་ཎའི་ནའོ། །ཞེས་པས་ཎ་ན་རུ་སྒྱུར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷ་རིང་པོའོ། །\nཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་སྒྱུར། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཞེས་\nཔས། མ་དབྱངས་མེད་ཨའི་སྟེང་དུ་དྲངས། མཐར་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཞེས་\nཔས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། སིའི་ཨི་ཡིག་ནི། སི་ལ་ཨ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཞེས་\nཔའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའོ། །ཞེས་པས། ས་རྣམ་བཅད་\n142\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཁས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་སྣང་བྱེད་ཟླ་གསར།\nདུ་བྱས་པས། ནཱ་མཿཞེས་འགྲུབ། དེ་ནི་མིང་ངམ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། དེ་\nལའང་དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་འདོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྟེ།\nདངོས་\nཕ་མིང་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་འཇུག་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པར། དང་པོ་ནས་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་དངོས་\nམིང་ཞེས་བྱ་ལ། གཉིས་པ་བཏགས་མིང་ལ། འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པ་བྲམ་ཟེའི་\nཁྱེའུ་ཁ་ཆེ་སྣ་ཉག་ལ། སེང་གེ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འབྲེལ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་\nཔ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུའི་ཆོས་ཞེས་དང༌། རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་བཏགས་པ་མ་ག་\nདྷའི་ཡུལ་མི་ལ། མ་ག་དྷ་ལྟ་བུ་དང་། ཆ་ཤས་ལ་ཚོགས་པའི་མིང་བཏགས་པ་རས་ཡུག་གི་སྣེ་ཚིག་པ་ལ།\nརས་ཡུག་ཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་ནས་ཞེས་\nཔ་དང༌། འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ནས་རྔོ་བ་ལ་ཡོས་རྔོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡོས་འཐག་པ་ལ། རྩམ་\nཔ་འཐག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆང་རྒྱུའི་ནས་བཙོ་བ་ལ་ཆང་འཚོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་ལ་འབྲས་\nབུའི་མིང་བཏགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་སེམས་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་མང་ལ། གཞུང་\nརང་ལའང་མཛད་པ་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ། ཞུ་བ་པོ་ལ་བཏགས་\nཔ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལྟ་བུ། དཔེ་ལ་བཏགས་པ་འདུལ་བ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལྟ་བུ།\nསྡེབ་སྦྱོར་ལ་བཏགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་བསྟོད་པ་དནྡྲ་ཀ་ལྟ་བུ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལས་བཏགས་པ་\nམངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལྟ་བུ་གསུངས་པའི་གནས་ལ་བཏགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལྟ་བུ་དུ་མ་\nཞིག་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་དངོས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་བཅོས་\nའདིའི་མིང་ལ། ཀ་བྱཱ་དརྴ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནི། འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཐོག་མར་བརྡ་སྦྱར་བའི་\nདངོས་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཀ་ལཱ་པར། ཨརྻ་ཇོ་བོ་རྗེ་\nརིགས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཨརྻ་ནི་ཇོ་བོ་དང༌། ཡ་རབས། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་\nདོན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སོགས་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་\nབཟང་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིག་པ་དང་བློ་གྲོས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་\n143\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཟེར་ཞིང༌། ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཡོད་ལ།\nའདིར་ཡང་སྤྱིར་ཡུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། འདུལ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མཉན་ཡོད་གནས་\nབཅས་ཙམྤ་ཀ །ཝ་ར་ཎཱ་སི་ཡངས་པ་ཅན། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་གྲོང་ཁྱེར་\nཆེན་པོ་དྲུག །ཅེས་པ་ལྟར་ཤྲ་བ་ཀ་ནི་མཉན་ཡོད་དང༌། ས་དཀར་ཅན་ནམ་གནས་བཅས། ཙམ་པ་ཀ་\nཆུ་བོ་ཝ་ར་ཎཱ་དང་། ཨ་སིའི་བར་ན་ཡོད་པས་ཝ་ར་ཎཱ་སི། ཡངས་པ་ཅན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་སྔོན་\nགྲོང་ཁྱེར་དུ་སུའི་ཁང་པར་མེ་ཤོར་ཀྱང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤོང་བའི་ཆད་བྱས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་རྒྱལ་\nཔོའི་ཁང་པར་མེ་ཤོར་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤོས་ལས་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་བ་ལས།\nརཱ་ཛ་གྲྀ་ཧ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཡིན་ཞེས་སྒོ་ཁང་དུ་ཡི་གེ་བྲིས་པས་འཇིག་པར་མ་ནུས་པར། དེ་ནས་\nརིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆགས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་\nམིང་ལ། མ་ག་དྷ་ཞེས་པ་དབུས་འགྱུར་འཆང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་མ་དྷྱ་ནི་དབུས། ག་ཏ་ནི་གྱུར་\nཔའི་འགྱུར་བ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པའམ་འཆང་བ་སྟེ། ཙནྡྲ་པར། པྲི་ཥོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །\nཞེས་པའི་བསྡུ་བས། མ་ག་དྷ་ཞེས་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་གྲགས་ལ། དབུས་གྱི་ཐ་སྙད་ནི། འདུལ་\nབ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ལི་ཁ་ར་ཚང་ཚིང་ནགས། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཤར་ཕྱོགས་ཉིད། །ཨུ་ཤི\nར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡི། །རི་བོ་མུན་པ་ཅན་ནི་བྱང༌། །ཀ་བ་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ནུབ་ན་གནས་\nཔ་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་དྲུང༌། །ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ། །འདི་དག་གི་ནི་བར་\nརྣམས་ལ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ནི།\nདུས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པ་དང༌།\nམངོན་པར་བྱང་ཆུབ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་\nབསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་མཚོན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ། པཎ་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་བསམ་གྱིས་\nམི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་གནས་ཡིན་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་ཕུན་སུམ་\nཚོགས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་\nགཙང་བ། ལྟ་ན་སྡུག་པ། ལ་བ་དང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་བས་\n144\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཁས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་སྣང་བྱེད་ཟླ་གསར།\nཚིག་གི་བརྗོད་པ་བདེ་ཞིང་། ངག་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། ཡ་རབས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་\nལྡན་པས། རང་བཞིན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་\nབྱེད་པས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། ས་ཁད་ཡངས་ཤིང་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་གྱི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པ།\nམཐའ་ཐམས་ཅད་ལྗོན་པའི་ཚལ་སྟུག་པོས་བསྐོར་བ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡུལ་དང༌། ལམ་སྲང་དང་།\nབཞི་མདོ་དང་། ཚོང་འདུས་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐབས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁེངས་པ་\nའཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་གླུ་གར་སྣ་ཚོགས་པའི་དར་དིར་གྱིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་\nའདར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་རྩེ་འཇོར་རོལ་བ། ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་རོལ་མོ་དང༌། སྣང་བརྙན་\nསྣ་ཚོགས་པས་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མིག་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང༌། དྲང་སྲོང་རྣམས་\nཀྱང་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསམ་གཏན་ལས་སློང་བ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཆུ་བྲན་མང་པོ་\nདབུ་བའི་འཛུམ་འཕྲེང་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་སྒྲ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་སྙན་པར་བབ་པས་ལམ་གྱི་ངལ་གསོ་སྟེར་བ།\nཆུ་བོའི་འགྲམ་དང་། ཐང་ཐམས་ཅད་རྩྭ་འཇམ་རིང་པོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེ་ཏོག་\nདང་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ལ། བུང་བ་མང་པོ་སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་མགྲིན་པའི་དྲིལ་བུ་\nདར་དིར་འཁྲོལ་བས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གྲིབ\nབསལ་སྣུམ་པོར་འབབ་པ་ལ། རོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཁུར་དུ་དུད་པ་སོགས་\nདཔལ་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་མས་རྟག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་\nའཕགས་པ་དེའི་སྐད་དུ།\nབསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་རྣམ་དག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་སྒྲུབ་\nཔའི་ཚུལ་ནི་ཀུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞགཨུ་ཎ་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨིའོ། །ཞེས་པ་ཨི་\nརྐྱེན་དུ་བྱིན། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀུ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས་ཀོ་མཚམས་\nསྦྱར། ཨོ་ཨ་བ། བ་དབྱངས་མེད་ཨི་ལ་དྲངས་པས་ཀ་བི་སྟེ་སྙན་ངག །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱ་སྔོན་མའི་ཕྱྀ་\nཤིར་བལྟ་བ་ལྟའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག །མཐར་ཨ་ཙ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། བྱིངས་མཐའ་ཨིཏ་རྗེས་\nའབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨ་ཙ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། རྀ་ཨར་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱར་བས་ཨཱ་དརྴ་\n145\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཀུན་མཐོང་སྟེ། དོན་འགྱུར་མེ་ལོང༌། ཀ་བིའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་ངས་སྦྱིན། ངས་\nལའོ་ཞེས་པས་ང་ཕྱིས་སྲོག་གི་ཨ་བཞགཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ། །ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨེ་\nརུ་བསྒྱུར། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱེ་བའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ངས་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། རེ་བ་དང་ས་བདག་གི་\nརྣམ་པར་བཅད་བྱའོ། །ཞེས་པས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས་ཀབེཨཱ་དརྦྷའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་དང་\nཔོའི་དོན་ལ་སི་བྱིན། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱེ་བར་བྱའོ་\nཞེས་པས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཕྱིས། མཚམས་སྦྱར་བས་ཀ་བྱཱ་དར་ཞེས་\nགྲགས་ལ།\nདེ་ཉིད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྷོ་ཊ་ཞེས་ས་ཟུར་ཆག་བོད་ཅེས་མགོན་པོ་ཕྱག་ན་\nཔདྨའི་ཞིང་ཁམས་གངས་རིའི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལེའུ་\nལྔ་བཅུ་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མ་ལ་ཡ་དང་པུ་ལིང་སོགས། །ཉི་\nཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དང༌། ཀྱེ་རྡོར་དུ་\nགནས་དང་ས་སྦྱར་བའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ལྡན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཁས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་སྣང་བྱེད་ཟླ་གསར།\\n\", \"start\": 2614, \"end\": 2708}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་བསྟན་འཛིན་ལ་རྣམ་གྲངས་འབུམ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་\nཡོད་པ་ལ། ཆིག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སོ་བདུན་སྟག་རྣམ་རྩེན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར།\nཆོས་སྒོ་འབུམ་སྡེ་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་རླབས་ཕྲེང་སྙན་པའི་སྒྲར་གྲགས་པ། །ཐུགས་བསྐྱེད་\nཚངས་ཆེན་རྗེས་ཆགས་སྲས་སུ་སྨྲ་བའི་ལྷ་མོ་བགྲང་ཡས་པ། །མཁའ་དབྱིངས་རབ་ཤར་འགྲོ་ལ་བརྩེ་\nབས་རྣམ་པར་བཞད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་འདྲེན་པ་ཁྱོད་\nཀྱིས་རིང་དུ་སྐྱོངས། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བ་བགྲང་ཡས་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཤར་བས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་\nལེགས་ཆུ་གཏེར་ཅན། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཟས་གཙང་སྲས་\nཔོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་གཟུགས། །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་ཞུན་མའི་\nཟློས་གར་ཉིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རྗེས་ཟུངས་\nཤིག །སྙན་འགྱུར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཆོས། །འཁྲོལ་མཁས་ཚངས་པའི་བུ་མོ་རབ་\nདཀར་སྐུ། །དྲི་ཟའི་ན་ཆུང་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །བདག་སྙིང་པད་ཚལ་དབུས་སུ་རྟག་པར་རོལ། །\nཚངས་རིགས་གྲུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་སེ་རལ་ཁ། །གནས་ལྔའི་ཤིང་ཤུན་གྱིས་མཛེས་དབྱངས་ཅན་\nལྷའི། །རང་གཟུགས་མི་ཡི་ཟོལ་བཟུང་དཎྜི་ཞེས། །སྙན་གྲགས་སྲིད་པའི་ཁོང་བརྒལ་ཁྱོད་མིན་སུ། །\nབརྡ་སྤྲོད་གཙུག་ལག་གདོང་དྲུག་གིས་གཏམས་ཤིང༌། །མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་ཤཀྟིའི་མཚོན། །\n141\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nའཛིན་ཀྱང་ཚངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཕགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་རིམ་བྱོན་རྣམས་ལ་\nབསྔགས། །བདག་བློ་བེེཌཱུར་དཀར་པོའི་ཀ་ལ་ཤ །མཁས་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་\nབཅུད། །མངར་པོས་འགེངས་མཛད་བཤེས་གཉེན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་མེད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ལན་\nབརྒྱར་འདུད། །ཚིག་གིས་ཆ་ཤས་རེར་ཡང་སྙན་འགྱུར་གྱི། །ངག་གི་རང་བཞིན་ཉ་རྒྱས་བསིལ་ཟེར་\nཅན། །བློ་གྲོས་ས་མོས་རྣམ་པར་རྒོད་པའི་གཉེན། །སྔོན་མེད་ཟླ་བ་ཆེ་འདི་གསར་དུ་བསྐྲུན། །གང་\nཞིག་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་རིག་ནད། །འཕྲོགས་པས་ཚངས་པ་ཨོཾ་ཡིག་ཟོལ་བཟུང་བར། །ངེས་ཞེས་\nགཟུར་གནས་རྣམ་སད་ལག་པད་ཀྱིས། །སྟེར་བའི་སྙན་གྲགས་མནྡ་ར་ཡིས་མཛེས། །\nཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་བཟང་གི་སྙན་ཚིག་གི་ལྦུ་འཕྲེང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་\nབས་དགེ་བའི་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་\nསྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེར་འབར་བ་འདི་\nཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་བསྒྱུར་བྱ་གཞུང་གི་རང་\nབཞིན། འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་དོན་དང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་\nལས། དང་པོ་མིང་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་\nབའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཎ་མརབ ཏུ འདུད པ དང ཟླ\nབའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཎ་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་\nཀྲྀ་ཏ་ལྔ་པ་ལས། ས་ད་རུ་ཛ་བི་ཤ་སྤྲི་ཤ་ཨུ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉའོ། །དངོས་པོ་ལའོ། །ཞེས་པ་གྷཉའི་རྐྱེན་\nབྱིན་གྷ་ཡིག་ནི། ཙ་ཚ་དག་གི་དྷུ་ཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པས་དབྱི། ཉ་ཡིག་ནི། གྲུབ་\nཔ་ན་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཨིཙ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་དང་\nཔོ་ཥའི་པའོ་ཎའི་ནའོ། །ཞེས་པས་ཎ་ན་རུ་སྒྱུར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷ་རིང་པོའོ། །\nཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་སྒྱུར། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཞེས་\nཔས། མ་དབྱངས་མེད་ཨའི་སྟེང་དུ་དྲངས། མཐར་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཞེས་\nཔས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། སིའི་ཨི་ཡིག་ནི། སི་ལ་ཨ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཞེས་\nཔའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའོ། །ཞེས་པས། ས་རྣམ་བཅད་\n142\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཁས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་སྣང་བྱེད་ཟླ་གསར།\nདུ་བྱས་པས། ནཱ་མཿཞེས་འགྲུབ། དེ་ནི་མིང་ངམ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། དེ་\nལའང་དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་འདོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྟེ།\nདངོས་\nཕ་མིང་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་འཇུག་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པར། དང་པོ་ནས་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་དངོས་\nམིང་ཞེས་བྱ་ལ། གཉིས་པ་བཏགས་མིང་ལ། འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པ་བྲམ་ཟེའི་\nཁྱེའུ་ཁ་ཆེ་སྣ་ཉག་ལ། སེང་གེ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འབྲེལ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་\nཔ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུའི་ཆོས་ཞེས་དང༌། རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་བཏགས་པ་མ་ག་\nདྷའི་ཡུལ་མི་ལ། མ་ག་དྷ་ལྟ་བུ་དང་། ཆ་ཤས་ལ་ཚོགས་པའི་མིང་བཏགས་པ་རས་ཡུག་གི་སྣེ་ཚིག་པ་ལ།\nརས་ཡུག་ཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་ནས་ཞེས་\nཔ་དང༌། འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ནས་རྔོ་བ་ལ་ཡོས་རྔོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡོས་འཐག་པ་ལ། རྩམ་\nཔ་འཐག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆང་རྒྱུའི་ནས་བཙོ་བ་ལ་ཆང་འཚོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་ལ་འབྲས་\nབུའི་མིང་བཏགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་སེམས་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་མང་ལ། གཞུང་\nརང་ལའང་མཛད་པ་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ། ཞུ་བ་པོ་ལ་བཏགས་\nཔ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལྟ་བུ། དཔེ་ལ་བཏགས་པ་འདུལ་བ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལྟ་བུ།\nསྡེབ་སྦྱོར་ལ་བཏགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་བསྟོད་པ་དནྡྲ་ཀ་ལྟ་བུ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལས་བཏགས་པ་\nམངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལྟ་བུ་གསུངས་པའི་གནས་ལ་བཏགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལྟ་བུ་དུ་མ་\nཞིག་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་དངོས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་བཅོས་\nའདིའི་མིང་ལ། ཀ་བྱཱ་དརྴ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནི། འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཐོག་མར་བརྡ་སྦྱར་བའི་\nདངོས་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཀ་ལཱ་པར། ཨརྻ་ཇོ་བོ་རྗེ་\nརིགས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཨརྻ་ནི་ཇོ་བོ་དང༌། ཡ་རབས། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་\nདོན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སོགས་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་\nབཟང་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིག་པ་དང་བློ་གྲོས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་\n143\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཟེར་ཞིང༌། ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཡོད་ལ།\nའདིར་ཡང་སྤྱིར་ཡུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། འདུལ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མཉན་ཡོད་གནས་\nབཅས་ཙམྤ་ཀ །ཝ་ར་ཎཱ་སི་ཡངས་པ་ཅན། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་གྲོང་ཁྱེར་\nཆེན་པོ་དྲུག །ཅེས་པ་ལྟར་ཤྲ་བ་ཀ་ནི་མཉན་ཡོད་དང༌། ས་དཀར་ཅན་ནམ་གནས་བཅས། ཙམ་པ་ཀ་\nཆུ་བོ་ཝ་ར་ཎཱ་དང་། ཨ་སིའི་བར་ན་ཡོད་པས་ཝ་ར་ཎཱ་སི། ཡངས་པ་ཅན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་སྔོན་\nགྲོང་ཁྱེར་དུ་སུའི་ཁང་པར་མེ་ཤོར་ཀྱང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤོང་བའི་ཆད་བྱས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་རྒྱལ་\nཔོའི་ཁང་པར་མེ་ཤོར་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤོས་ལས་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་བ་ལས།\nརཱ་ཛ་གྲྀ་ཧ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཡིན་ཞེས་སྒོ་ཁང་དུ་ཡི་གེ་བྲིས་པས་འཇིག་པར་མ་ནུས་པར། དེ་ནས་\nརིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆགས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་\nམིང་ལ། མ་ག་དྷ་ཞེས་པ་དབུས་འགྱུར་འཆང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་མ་དྷྱ་ནི་དབུས། ག་ཏ་ནི་གྱུར་\nཔའི་འགྱུར་བ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པའམ་འཆང་བ་སྟེ། ཙནྡྲ་པར། པྲི་ཥོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །\nཞེས་པའི་བསྡུ་བས། མ་ག་དྷ་ཞེས་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་གྲགས་ལ། དབུས་གྱི་ཐ་སྙད་ནི། འདུལ་\nབ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ལི་ཁ་ར་ཚང་ཚིང་ནགས། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཤར་ཕྱོགས་ཉིད། །ཨུ་ཤི\nར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡི། །རི་བོ་མུན་པ་ཅན་ནི་བྱང༌། །ཀ་བ་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ནུབ་ན་གནས་\nཔ་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་དྲུང༌། །ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ། །འདི་དག་གི་ནི་བར་\nརྣམས་ལ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ནི།\nདུས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པ་དང༌།\nམངོན་པར་བྱང་ཆུབ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་\nབསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་མཚོན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ། པཎ་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་བསམ་གྱིས་\nམི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་གནས་ཡིན་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་ཕུན་སུམ་\nཚོགས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་\nགཙང་བ། ལྟ་ན་སྡུག་པ། ལ་བ་དང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་བས་\n144\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཁས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་སྣང་བྱེད་ཟླ་གསར།\nཚིག་གི་བརྗོད་པ་བདེ་ཞིང་། ངག་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། ཡ་རབས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་\nལྡན་པས། རང་བཞིན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་\nབྱེད་པས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། ས་ཁད་ཡངས་ཤིང་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་གྱི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པ།\nམཐའ་ཐམས་ཅད་ལྗོན་པའི་ཚལ་སྟུག་པོས་བསྐོར་བ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡུལ་དང༌། ལམ་སྲང་དང་།\nབཞི་མདོ་དང་། ཚོང་འདུས་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐབས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁེངས་པ་\nའཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་གླུ་གར་སྣ་ཚོགས་པའི་དར་དིར་གྱིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་\nའདར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་རྩེ་འཇོར་རོལ་བ། ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་རོལ་མོ་དང༌། སྣང་བརྙན་\nསྣ་ཚོགས་པས་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མིག་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང༌། དྲང་སྲོང་རྣམས་\nཀྱང་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསམ་གཏན་ལས་སློང་བ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཆུ་བྲན་མང་པོ་\nདབུ་བའི་འཛུམ་འཕྲེང་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་སྒྲ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་སྙན་པར་བབ་པས་ལམ་གྱི་ངལ་གསོ་སྟེར་བ།\nཆུ་བོའི་འགྲམ་དང་། ཐང་ཐམས་ཅད་རྩྭ་འཇམ་རིང་པོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེ་ཏོག་\nདང་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ལ། བུང་བ་མང་པོ་སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་མགྲིན་པའི་དྲིལ་བུ་\nདར་དིར་འཁྲོལ་བས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གྲིབ\nབསལ་སྣུམ་པོར་འབབ་པ་ལ། རོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཁུར་དུ་དུད་པ་སོགས་\nདཔལ་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་མས་རྟག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་\nའཕགས་པ་དེའི་སྐད་དུ།\nབསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་རྣམ་དག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་སྒྲུབ་\nཔའི་ཚུལ་ནི་ཀུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞགཨུ་ཎ་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨིའོ། །ཞེས་པ་ཨི་\nརྐྱེན་དུ་བྱིན། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀུ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས་ཀོ་མཚམས་\nསྦྱར། ཨོ་ཨ་བ། བ་དབྱངས་མེད་ཨི་ལ་དྲངས་པས་ཀ་བི་སྟེ་སྙན་ངག །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱ་སྔོན་མའི་ཕྱྀ་\nཤིར་བལྟ་བ་ལྟའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག །མཐར་ཨ་ཙ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། བྱིངས་མཐའ་ཨིཏ་རྗེས་\nའབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨ་ཙ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། རྀ་ཨར་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱར་བས་ཨཱ་དརྴ་\n145\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཀུན་མཐོང་སྟེ། དོན་འགྱུར་མེ་ལོང༌། ཀ་བིའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་ངས་སྦྱིན། ངས་\nལའོ་ཞེས་པས་ང་ཕྱིས་སྲོག་གི་ཨ་བཞགཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ། །ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨེ་\nརུ་བསྒྱུར། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱེ་བའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ངས་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། རེ་བ་དང་ས་བདག་གི་\nརྣམ་པར་བཅད་བྱའོ། །ཞེས་པས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས་ཀབེཨཱ་དརྦྷའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་དང་\nཔོའི་དོན་ལ་སི་བྱིན། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱེ་བར་བྱའོ་\nཞེས་པས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཕྱིས། མཚམས་སྦྱར་བས་ཀ་བྱཱ་དར་ཞེས་\nགྲགས་ལ།\nདེ་ཉི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཁས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་སྣང་བྱེད་ཟླ་གསར།\\n\", \"start\": 3011, \"end\": 3105}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བ་བགྲང་ཡས་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཤར་བས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་\nལེགས་ཆུ་གཏེར་ཅན། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཟས་གཙང་སྲས་\nཔོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་གཟུགས། །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་ཞུན་མའི་\nཟློས་གར་ཉིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རྗེས་ཟུངས་\nཤིག །སྙན་འགྱུར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཆོས། །འཁྲོལ་མཁས་ཚངས་པའི་བུ་མོ་རབ་\nདཀར་སྐུ། །དྲི་ཟའི་ན་ཆུང་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །བདག་སྙིང་པད་ཚལ་དབུས་སུ་རྟག་པར་རོལ། །\nཚངས་རིགས་གྲུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་སེ་རལ་ཁ། །གནས་ལྔའི་ཤིང་ཤུན་གྱིས་མཛེས་དབྱངས་ཅན་\nལྷའི། །རང་གཟུགས་མི་ཡི་ཟོལ་བཟུང་དཎྜི་ཞེས། །སྙན་གྲགས་སྲིད་པའི་ཁོང་བརྒལ་ཁྱོད་མིན་སུ། །\nབརྡ་སྤྲོད་གཙུག་ལག་གདོང་དྲུག་གིས་གཏམས་ཤིང༌། །མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་ཤཀྟིའི་མཚོན། །\n141\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nའཛིན་ཀྱང་ཚངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཕགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་རིམ་བྱོན་རྣམས་ལ་\nབསྔགས། །བདག་བློ་བེེཌཱུར་དཀར་པོའི་ཀ་ལ་ཤ །མཁས་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་\nབཅུད། །མངར་པོས་འགེངས་མཛད་བཤེས་གཉེན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་མེད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ལན་\nབརྒྱར་འདུད། །ཚིག་གིས་ཆ་ཤས་རེར་ཡང་སྙན་འགྱུར་གྱི། །ངག་གི་རང་བཞིན་ཉ་རྒྱས་བསིལ་ཟེར་\nཅན། །བློ་གྲོས་ས་མོས་རྣམ་པར་རྒོད་པའི་གཉེན། །སྔོན་མེད་ཟླ་བ་ཆེ་འདི་གསར་དུ་བསྐྲུན། །གང་\nཞིག་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་རིག་ནད། །འཕྲོགས་པས་ཚངས་པ་ཨོཾ་ཡིག་ཟོལ་བཟུང་བར། །ངེས་ཞེས་\nགཟུར་གནས་རྣམ་སད་ལག་པད་ཀྱིས། །སྟེར་བའི་སྙན་གྲགས་མནྡ་ར་ཡིས་མཛེས། །\nཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་བཟང་གི་སྙན་ཚིག་གི་ལྦུ་འཕྲེང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་\nབས་དགེ་བའི་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་\nསྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེར་འབར་བ་འདི་\nཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་བསྒྱུར་བྱ་གཞུང་གི་རང་\nབཞིན། འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཚན་དོན་དང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་\nལས། དང་པོ་མིང་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་\nབའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཎ་མརབ ཏུ འདུད པ དང ཟླ\nབའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཎ་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་\nཀྲྀ་ཏ་ལྔ་པ་ལས། ས་ད་རུ་ཛ་བི་ཤ་སྤྲི་ཤ་ཨུ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉའོ། །དངོས་པོ་ལའོ། །ཞེས་པ་གྷཉའི་རྐྱེན་\nབྱིན་གྷ་ཡིག་ནི། ཙ་ཚ་དག་གི་དྷུ་ཊ་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པས་དབྱི། ཉ་ཡིག་ནི། གྲུབ་\nཔ་ན་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཨིཙ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་དང་\nཔོ་ཥའི་པའོ་ཎའི་ནའོ། །ཞེས་པས་ཎ་ན་རུ་སྒྱུར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷ་རིང་པོའོ། །\nཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོར་སྒྱུར། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཞེས་\nཔས། མ་དབྱངས་མེད་ཨའི་སྟེང་དུ་དྲངས། མཐར་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཞེས་\nཔས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། སིའི་ཨི་ཡིག་ནི། སི་ལ་ཨ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཞེས་\nཔའི་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱའོ། །ཞེས་པས། ས་རྣམ་བཅད་\n142\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཁས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་སྣང་བྱེད་ཟླ་གསར།\nདུ་བྱས་པས། ནཱ་མཿཞེས་འགྲུབ། དེ་ནི་མིང་ངམ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། དེ་\nལའང་དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་འདོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྟེ།\nདངོས་\nཕ་མིང་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་འཇུག་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པར། དང་པོ་ནས་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་དངོས་\nམིང་ཞེས་བྱ་ལ། གཉིས་པ་བཏགས་མིང་ལ། འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པ་བྲམ་ཟེའི་\nཁྱེའུ་ཁ་ཆེ་སྣ་ཉག་ལ། སེང་གེ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འབྲེལ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་\nཔ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུའི་ཆོས་ཞེས་དང༌། རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་བཏགས་པ་མ་ག་\nདྷའི་ཡུལ་མི་ལ། མ་ག་དྷ་ལྟ་བུ་དང་། ཆ་ཤས་ལ་ཚོགས་པའི་མིང་བཏགས་པ་རས་ཡུག་གི་སྣེ་ཚིག་པ་ལ།\nརས་ཡུག་ཚིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་ནས་ཞེས་\nཔ་དང༌། འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ནས་རྔོ་བ་ལ་ཡོས་རྔོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡོས་འཐག་པ་ལ། རྩམ་\nཔ་འཐག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆང་རྒྱུའི་ནས་བཙོ་བ་ལ་ཆང་འཚོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་ལ་འབྲས་\nབུའི་མིང་བཏགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་སེམས་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་མང་ལ། གཞུང་\nརང་ལའང་མཛད་པ་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ། ཞུ་བ་པོ་ལ་བཏགས་\nཔ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལྟ་བུ། དཔེ་ལ་བཏགས་པ་འདུལ་བ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལྟ་བུ།\nསྡེབ་སྦྱོར་ལ་བཏགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་བསྟོད་པ་དནྡྲ་ཀ་ལྟ་བུ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལས་བཏགས་པ་\nམངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལྟ་བུ་གསུངས་པའི་གནས་ལ་བཏགས་པ་ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལྟ་བུ་དུ་མ་\nཞིག་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་དངོས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་བཅོས་\nའདིའི་མིང་ལ། ཀ་བྱཱ་དརྴ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནི། འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཐོག་མར་བརྡ་སྦྱར་བའི་\nདངོས་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཀ་ལཱ་པར། ཨརྻ་ཇོ་བོ་རྗེ་\nརིགས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཨརྻ་ནི་ཇོ་བོ་དང༌། ཡ་རབས། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་\nདོན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སོགས་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་\nབཟང་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིག་པ་དང་བློ་གྲོས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་\n143\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཟེར་ཞིང༌། ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཡོད་ལ།\nའདིར་ཡང་སྤྱིར་ཡུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། འདུལ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མཉན་ཡོད་གནས་\nབཅས་ཙམྤ་ཀ །ཝ་ར་ཎཱ་སི་ཡངས་པ་ཅན། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་གྲོང་ཁྱེར་\nཆེན་པོ་དྲུག །ཅེས་པ་ལྟར་ཤྲ་བ་ཀ་ནི་མཉན་ཡོད་དང༌། ས་དཀར་ཅན་ནམ་གནས་བཅས། ཙམ་པ་ཀ་\nཆུ་བོ་ཝ་ར་ཎཱ་དང་། ཨ་སིའི་བར་ན་ཡོད་པས་ཝ་ར་ཎཱ་སི། ཡངས་པ་ཅན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་སྔོན་\nགྲོང་ཁྱེར་དུ་སུའི་ཁང་པར་མེ་ཤོར་ཀྱང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤོང་བའི་ཆད་བྱས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་རྒྱལ་\nཔོའི་ཁང་པར་མེ་ཤོར་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤོས་ལས་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་བ་ལས།\nརཱ་ཛ་གྲྀ་ཧ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཡིན་ཞེས་སྒོ་ཁང་དུ་ཡི་གེ་བྲིས་པས་འཇིག་པར་མ་ནུས་པར། དེ་ནས་\nརིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆགས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་\nམིང་ལ། མ་ག་དྷ་ཞེས་པ་དབུས་འགྱུར་འཆང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་མ་དྷྱ་ནི་དབུས། ག་ཏ་ནི་གྱུར་\nཔའི་འགྱུར་བ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པའམ་འཆང་བ་སྟེ། ཙནྡྲ་པར། པྲི་ཥོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །\nཞེས་པའི་བསྡུ་བས། མ་ག་དྷ་ཞེས་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་གྲགས་ལ། དབུས་གྱི་ཐ་སྙད་ནི། འདུལ་\nབ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ལི་ཁ་ར་ཚང་ཚིང་ནགས། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཤར་ཕྱོགས་ཉིད། །ཨུ་ཤི\nར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡི། །རི་བོ་མུན་པ་ཅན་ནི་བྱང༌། །ཀ་བ་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ནུབ་ན་གནས་\nཔ་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་དྲུང༌། །ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ། །འདི་དག་གི་ནི་བར་\nརྣམས་ལ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ནི།\nདུས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པ་དང༌།\nམངོན་པར་བྱང་ཆུབ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་\nབསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་མཚོན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ། པཎ་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་བསམ་གྱིས་\nམི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་གནས་ཡིན་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་ཕུན་སུམ་\nཚོགས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་\nགཙང་བ། ལྟ་ན་སྡུག་པ། ལ་བ་དང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་བས་\n144\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཁས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་སྣང་བྱེད་ཟླ་གསར།\nཚིག་གི་བརྗོད་པ་བདེ་ཞིང་། ངག་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། ཡ་རབས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་\nལྡན་པས། རང་བཞིན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་\nབྱེད་པས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། ས་ཁད་ཡངས་ཤིང་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་གྱི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པ།\nམཐའ་ཐམས་ཅད་ལྗོན་པའི་ཚལ་སྟུག་པོས་བསྐོར་བ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡུལ་དང༌། ལམ་སྲང་དང་།\nབཞི་མདོ་དང་། ཚོང་འདུས་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐབས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁེངས་པ་\nའཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་གླུ་གར་སྣ་ཚོགས་པའི་དར་དིར་གྱིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་\nའདར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་རྩེ་འཇོར་རོལ་བ། ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་རོལ་མོ་དང༌། སྣང་བརྙན་\nསྣ་ཚོགས་པས་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མིག་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང༌། དྲང་སྲོང་རྣམས་\nཀྱང་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསམ་གཏན་ལས་སློང་བ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཆུ་བྲན་མང་པོ་\nདབུ་བའི་འཛུམ་འཕྲེང་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་སྒྲ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་སྙན་པར་བབ་པས་ལམ་གྱི་ངལ་གསོ་སྟེར་བ།\nཆུ་བོའི་འགྲམ་དང་། ཐང་ཐམས་ཅད་རྩྭ་འཇམ་རིང་པོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེ་ཏོག་\nདང་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ལ། བུང་བ་མང་པོ་སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་མགྲིན་པའི་དྲིལ་བུ་\nདར་དིར་འཁྲོལ་བས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གྲིབ\nབསལ་སྣུམ་པོར་འབབ་པ་ལ། རོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཁུར་དུ་དུད་པ་སོགས་\nདཔལ་འབྱོར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་མས་རྟག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་\nའཕགས་པ་དེའི་སྐད་དུ།\nབསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་རྣམ་དག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་སྒྲུབ་\nཔའི་ཚུལ་ནི་ཀུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞགཨུ་ཎ་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨིའོ། །ཞེས་པ་ཨི་\nརྐྱེན་དུ་བྱིན། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀུ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས་ཀོ་མཚམས་\nསྦྱར། ཨོ་ཨ་བ། བ་དབྱངས་མེད་ཨི་ལ་དྲངས་པས་ཀ་བི་སྟེ་སྙན་ངག །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱ་སྔོན་མའི་ཕྱྀ་\nཤིར་བལྟ་བ་ལྟའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག །མཐར་ཨ་ཙ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། བྱིངས་མཐའ་ཨིཏ་རྗེས་\nའབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨ་ཙ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། རྀ་ཨར་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱར་བས་ཨཱ་དརྴ་\n145\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཀུན་མཐོང་སྟེ། དོན་འགྱུར་མེ་ལོང༌། ཀ་བིའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་ངས་སྦྱིན། ངས་\nལའོ་ཞེས་པས་ང་ཕྱིས་སྲོག་གི་ཨ་བཞགཨི་ཨེཏ་ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ། །ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཨེ་\nརུ་བསྒྱུར། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱེ་བའང་ངོ་། །ཞེས་པས་ངས་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། རེ་བ་དང་ས་བདག་གི་\nརྣམ་པར་བཅད་བྱའོ། །ཞེས་པས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བསྒྱུར་བས་ཀབེཨཱ་དརྦྷའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་དང་\nཔོའི་དོན་ལ་སི་བྱིན། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱེ་བར་བྱའོ་\nཞེས་པས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཕྱིས། མཚམས་སྦྱར་བས་ཀ་བྱཱ་དར་ཞེས་\nགྲགས་ལ།\nདེ་ཉིད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྷོ་ཊ་ཞེས་ས་ཟུར་ཆག་བོད་ཅེས་མགོན་པོ་ཕྱག་ན་\nཔདྨའི་ཞིང་ཁམས་གངས་རིའི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལེའུ་\nལྔ་བཅུ་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མ་ལ་ཡ་དང་པུ་ལིང་སོགས། །ཉི་\nཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་འཁོར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དང༌། ཀྱེ་རྡོར་དུ་\nགནས་དང་ས་སྦྱར་བའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ལྡན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་འཆད་ཐབས་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཁས་རྣམས་དགའ་བསྐྱེད་སྣང་བྱེད་ཟླ་གསར།\\n\", \"start\": 2614, \"end\": 2708}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་\nནས་དབང་ཕྱུག་རང་འོངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ལོང་ཞེས་པ་ན། དེའི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་\nམཐོང་ནས་མགོ་བོ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་མ་བཅད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཆི་\n182\n\nདནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\nབའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞིང༌། ས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལོན་པ། སྟོབས་དང་དཔུང་ཆེན་\nཔོས་སྙེམས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདུག་ཅན་དེ་ལྟ་བའི་མགོ་བོ་གཅོད་པའི་བྱ་\nབ་ཤིན་ཏུ་བགྲུབ་དཀའ་བའི་འཁུར་ཡང་བཟོད་པར་ནུས་ན། གཞན་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་\nཤིང༌། མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་བརྟུལ་ཕོད་དང་དཔའ་བ་ཡང་དག་པར་\nཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོ་རཱ་གྷ་སྟེ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བའི་བུ་རཱ་མ་ཎའམ། དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་\nལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལུགས་ཅི་ལྟར་བྱས་ན། སྔོན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བ་དེས། སུམ་ཅུ་རྩ་\nགསུམ་པ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཚོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་མང་\nཔོ་ཟུག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། རང་གི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་\nབཀུར་བྱས་པས་སོས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཕས་\nདགའ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བཀུར་བར་བརྩམས་པ་ན། ཀེ་ཀེ་ཡས་སྨྲས་པ། ལྷས་བདག་ལ་\nམཆོག་སྩོལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེས་ན་དགའ་བྱེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་\nསྐྲོད་ལ། བདག་གི་བུ་བྷ་ར་ཏ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེར་རྒྱལ་\nཔོས་སྔར་མཆོག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྐང་བའི་སླད་དུ་མོའི་བུ་བྷ་ར་ཏ་\nརྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས། ཁྱོད་སི་ཏ་དང་བཅས་པ་རེ་ཞིག་ནགས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པ། བླ་མ་སྟེ་\n་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་ཕྲག་མི་དོག\nཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ན། ནུ་བོས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་ཕྲག་མི་དོག་བར། བཀའ་དེ་ལས་\nའདའ་བར་མ་ནུས་པའི་ཅི་གསུང་དང་དུ་བླངས་པ་ནི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་\nབའི་རྒྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར། དཔའ་བོ་གླང་ཆེན་སེང་གེ་དེ། །\nདགྲ་ནི་རྣམ་འཇོམས་ནུས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོ་མཛད་པས་འཇིགས་ཤིང་འཁྲུགས། །སྙིང་རྗེ་ལས་ནི\nཡང་དག་བསམ། །ཞེས་སོ། །\nགཉིས་པ་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་ནི། རིན་ཆེན་རྩིགས་པ་ལ་འཕོས་པའི། །གཟུགས་\nབརྙན་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་གྱུར་པ། །ལངྒའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཁོ་ན། །ཨཉྫ་ན་བུས་དཀའ་བས་ཤེས། །འདི་\nཡང་རཱ་མ་ཎའི་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བུ་མོ་མཚར་སྡུག་ཕུལ་\n183\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nདུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཡུལ་དེར་བཞག་ན། ལངྒའི་གྲོང་ཁྱེར་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ངན་པ་\nཤར་བས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་ཆུ་བོ་ལ་སྐྱུར་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཞིང་ཆུ་དྲངས་པའི་རོལ་\nནང་དུ་ཁྱེར་བྱུང་བ། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པའི་ཚེ། བུ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་\nདེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎཱའི་བཙུན་མོར་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནོ། །\nདེ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་ནང་ནས་བརྙེད་པས་ན་རོལ་རྙེད་མའམ། སི་ཏ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་\nཅིག་ཏུ་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་ཞིང་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ།\nསྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་\nདེས། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བུ་མོ་སུ་མཛེས་རྟགས་པ་ལས། སི་ཏ་དེ་ཉིད་མཛེས་པར་མཐོང་ནས། དེ་\nལེན་པའི་སྔོན་འགྲོར་སྲིན་མོ་བསླུ་བྱེད་མས། རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འདྲིད་པའི་རི་དྭགས་རིན་པོ་\nཆེའི་ལྤགས་པའི་མདོག་ཅན་གཅིག་སྤྲུལ་བ། རཱ་མ་ཎས་གཟུང་བར་འདོད་དེ་ཆས་པའི་དུས། སི་ཏ་\nལ་ཁྱོད་ང་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་འོད་ཀྱི་ར་བས་སྐོར་བ་འདི་ལས་འདའ་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཡི།\nགལ་ཏེ་\nསོང་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པར་འདེད་དུ་ཕྱིན་ཤུལ།\nལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གྱི་དམོད་པ་དུས་སུ་ལྷུང་བར་ཉེ་བ་ལས། དོང་ཆུ་ལ་སྐྱུར་པའི་བུ་མོ་\nདེ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། སྲིན་པོའི་དབང་ཕྱུག་རཱ་མ་ཎ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་རང་ཉིད་སྲོག་\nདང་འབྲལ་བའི་ཉེར་ལེན་དུ་སི་ཏཱ་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དཀའ་\nལས་མི་འདའ་སྙམ་འགྲོ་མ་འདོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སི་ཏཱ་འོད་ཀྱི་རྭ་བའི་ཁོངས་ཀྱི་ས་གཞི་\nདང་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ་སྲིན་ཡུལ་དུ་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་ཇི་ཙམ་བདས་ཀྱང་ཟིན་པར་མ་\nགྱུར་པས། མིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། སླར་ལོག་སྟེ་འོངས་པ་ན། སི་ཏཱ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་\nའབོད་འབྲོག་གིས་ཁྱེར་བར་རིག་པས། ཕྱིར་རྗེས་བཅད་ནས་ཕྱིན་པའི་རེ་ཞིག་ན། ཆུ་བོ་དྲོན་མོ་\nམདོག་ཁམ་སྐྱ་བ། དྲི་ང་ཞིང་བརླང་པ་ན་བུན་ལྟར་འཚུབ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་ག་ནས་འབབ་ལྟར་\nཕྱིན་པས། ལུང་བ་དེའི་ཕུ་ན་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ལེན་དང་མགྲིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་འཐབ་པའི་རྡུལ་\nགྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན་པར་ངེས་ལ། དེ་གཉིས་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ན།\nམགྲིན་བཟང་ཚུར་བྱུང་བ་ལ། ཁྱོད་གཉིས་རྒྱུ་ཅི་ལས་འཐབ་དྲིས་པས། དེ་ན་རེ། སྤྲེའུའི་རྒྱལ་སྲིད་\n184\n\nདནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\nསུས་བྱེད་ལ་མ་འཆམ་པར་རྩོད་པ་ཡིན། ད་ཉི་མ་གསུམ་འཐབ་སྟེ་ཁོ་རྒྱལ་འགྲོ་བ་འདྲ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་\nརྒྱལ་པོས་རོགས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལྟད་མོས་གཡེངས་བ་དང་།\nགཉིས་པ་འདྲ་\nབས་དབྱེ་བར་མ་ཆེད་པར་མདའ་འཕེན་ངོ་མ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་བརྡར་དཔྲལ་བ་\nལ་མེ་ལོང་རྟགས་ཏེ་འཐབ་པ་ན། རྒྱལ་པོས་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྲེའུ་འབའ་ལེན་བསད་ནས། མགྲིན་\nབཟང་གིས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཅི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་\nལྟར་ན། ཁོ་བོའི་བཙུན་མོ་སི་ཏཱ་སྲིན་པོས་ཁྱེར་བ་ལོངས་ཤིག་བྱས་པས། བདག་ལ་སློབ་དཔོན་ཁྱད་\nཔར་ཅན་ཧ་ནུ་མཉ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེའི་ཐད་དུ་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གཤེགས་པར་\nབྱའོ། །ཞེས་ཕྱིན་པ་ན། རི་ལུང་ཐམས་ཅད་སྤྲེའུས་གང་བའི་ཁྲོད་ན། ཚུལ་སྟོན་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་ལྷ་\nང་ཕྱུག་གི་བུ་བར་པ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་ཡིན་པར་གྲགས་པ། སྤྲེའུ་རིད་པ་མིག་གསུམ་ཡོད་པ་\nཞིག་འདུག་པ་ལ། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙད་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲིན་ལན་གསབ་ཕྱིར། སི་ཏཱ་འགུགས་པའི་\nཐབས་ཅི་ཡོད་བྱས་པ་ན། ཡུད་ཙམ་བསམ་པ་ནས། དེས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་རྟགས་པར།\nའཆོངས་ས་གཅིག་བྱས་པས་ཁ་ཐལ་ཏེ་རང་གི་ཞང་པོ་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སླེབས་སོ། །དེ་ནས་\nཕྱིར་འཕྱོང་གཅིག་བྱས་པས་ལངྒར་སོན་ཏེ་བལྟས་པས། སི་ཏཱ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་བཟའ་ཤིང་གི་\nར་བ་ན་བཙོན་དུ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པས་འདིས་བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་དད་\nཔས་བཙོན་དུ་བྱས་སོ་ཟེར་རོ། །\nདེ་ནས་སི་ཏཱའི་རྩར་སོང་ལ། ང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་བཏང་བ་ཡིན། ཁྱོད་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་\nདོང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་པས་ངེས་པར་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལག་རྟགས་སུ་\nརྒྱལ་པོའི་སོར་གདུབ་བསྟན་པས། ངས་འབྲོས་ཅི་ལ་ཐུབ། སྔར་ཡང་སྲིན་པོས་དོར་སྟབས་ཀྱི་\nཕྲོགས་པ་ཡིན་མོད། སྟོབས་ནུས་ཡོད་ན་དེ་ལུགས་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞི་བའི་ངག་འཕྲིན་ཁྱེར་ཏེ།\nམཆོངས་རྩལ་གཅིག་གིས་རཱ་མ་ཎའི་མདུན་སར་ཕྱིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོས་དེ་མ་ཐག་\nསྤྲེའུའི་དམག་ཚོགས་བསྡུས་ནས། ཆུ་གཏེར་གྱི་འགྲམ་དུ་སོང་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གྲོག་མཁར་བ་ལ།\nརྒྱ་མཚོར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཞེང་དང་ལྡན་པའི་ཏི་ལི་\n185\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཞེས་པའི་ཆུ་སྲིན་ཉ་མིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་མིད་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་མིད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་\nཔ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྲེལ་དམག་རྣམས་ལག་\nབསྒྲེལ་བས་ཟམ་པ་བྱས་ཏེ་སོང་དུས་ན། སྲིན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིག་\nངོས་མེ་ལོང་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་ངོས་ལ་འཕོས་པའི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་པ་བཅུ་བའི་\nགཟུགས་བརྙན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་མཐོང་བས། དངོས་དང་\nགཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་མ་ཕྱེད་པའི་ཚེ། ལངྒའི་དབང་ཕྱུག་རཱ་མ་ཎ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟེ་ངོ་བོ་གདོན་མི་\nཟ་བ་ཡིན་པ། ཨཉྫ་ནའི་བུར་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་རྩལ་ཤུགས་ཆེ་ཞིང༌།\nགནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་རི་མོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དེས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་\nདཔྱད་པར་བྱས་ནས་ཤེས་ཏེ་དམིགས་སུ་བསྟན་ལ། དེ་འཆི་བྱེད་ཀྱི་གནད་གསང་སྔར་རྒྱུས་ཀྱི་\nདམོད་པ་ལས། རྒྱལ་བོ་རཱ་མ་ཎཱའི་མདའ་རྒྱབ་ཚད་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅའ་གསུམ་དང་ལྡན་\nཔའི་མདེའུ་སྟ་ཁ་ཅན་འཕངས་ནས་དེའི་རྟ་མགོ་བཅད་དེ་གསད་དོ། །\nདེར་མ་ཟད་རཱ་མ་ཎས་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་བསད་པའི་སྡིག་པ་དེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་\nཕྱིར། རྩོད་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁྱབ་འཇུག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་\nཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་སྒྲོག་གོ། །དེ་ནས་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མཉས། སྲིན་པོའི་བཟའ་ཤིང་གི་ར་བར་\nཕྱིན་ཏེ། འབྲས་བུས་དུད་པའི་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྩེ་མོ་ས་རེེ་བཙུགས་ཏེ་བཞག་པའི་སྐབས སྲིན་\nཔོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེ་ལས་ཐར་བ་སླ་ཡང༌།\nགཡོ་སྒྱུའི་རིག་པ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་སྐད་དུ་བྱས་ནས། འདི་ན་ཁྲིམས་ཡོད་དམ། མེད་ན་\nརང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་གཉིས་པོ་བཞིན་གསོད་ཅེས་སོ། །གཉིས་གང་ཡིན་ཟེར་བར། མའི་ལུགས་\nདང༌། ཕའི་ལུགས་སོ། མའི་ལུགས་ཀྱིས་གསོད་ན་བང་མཛོད་དུ་བཅུག་ལ། བཟའ་བ་ཞིམ་པ་རུང་\nཚད་བྱིན་པས་ང་མགྲིན་པ་འགགས་ནས་འཆི་ལ། ཕའི་ལུགས་ཀྱི་གསོད་ན། ངའི་མཇུག་མའི་རྔ་མ་\nལ་རབ་ཏིལ་མར་གྱིས་སྦགས་པ་དཀྲིས་ནས་མེ་སྦར་བ་ཡིན་བྱས་པས་ཕའི་ལུགས་བྱེད་བ་ལ་ཐམས་\nཅད་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཚེ་ངེད་སྤྲེའུ་འཆི་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ལྟས་ངན་པ་ཡིན་པས་\n186\n\nདནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\nརང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཡིབ་ཅིག་བྱས་ཏེ། སྲིན་པོ་ལངྒ་པུ་རིའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་སུམ་\nབརྩེགས་ལ་ཆའི་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་མཇུག་མའི་མེས་བསྲེག་ནས་བརླག་པར་བྱས་ཤིང༌། རྒྱལ་\nཔོས་སི་ཏཱ་སླར་ཐོབ་ནས་རང་གནས་སུ་འོངས་པ་དང༌། གྲོས་མཐར་བའི་སྲིན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས།\nམགྲིན་བཅུའི་ནུ་བོ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་ཞེས་པ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣ་བར་ཁྲོ་ཆུ་བླུག་ནས་\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསད་པར་བྱས་ཏེ། ཕུ་བོ་རཱ་མ་ཎས་བསད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ན།\nསྣ་སྒོའི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ཙམ་གྱིས། རྒྱལ་པོ་དང་ཧ་ནུ་མནྠ་ཙམ་མ་གཏོགས་སི་ཏཱ་དང་སྤྲེལ་དམག་\nཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་སུ་སོང་ངོ་། །\nདེ་ཙམ་གྱིས་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་ཚིམས་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་ཧ་ནུ་\nམནྠ་རི་བོ་གངས་ཅན་ནས་སྨན་ལེན་དུ་མངགས་པ་ན་སྨན་ནོར་རོ། །སླར་བཏངས་བ་ན་རི་བོ་གངས་\nཅན་ཁྱེར་འོངས་ནས། ཁྱེད་རང་གིས་སྨན་ཚོལ་ཞིག་ཟེར་རོ། །བཙལ་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པས་དེ་\nརྣམས་གསོས་རྗེས། གངས་ཅན་གྱི་རི་བོ་རང་གནས་སུ་བསྐྱོལ་ཅིག་བྱས་པས་ཚེགས་ཆེ་ཟེར།\nའཕངས་པས་སྔར་ཤུལ་དུ་སོང་བས་རི་མགོ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བ་དང༌། རིའི་དུམ་བུ་ཞིག་འཚར་བ་ཏི་སེ་\nཡིན་ཞེས་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་བ་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་སི་ཏཱ་དང་བཅས་པ་མེ་ཏོག་ཅན་\nཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བྷ་རཱ་ཏ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་\nམཆོད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་སོང་སྟེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་བར་གྱུར་\nསྐད། སྐབས་འདིའི་བཤད་བྱ་ཁང་བ་རྩེགས་པའང་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བར་\nབསྟན་པས་ན། འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ལས་ནུས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར།\nནོར་བུའི་ཞལ་ཞལ་ཀ་བ་པ། །གང་དུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཉིད་\nཀྱང༌། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་འཛིན། །ཁོ་བོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་འཆི་\nབ་མེད་པའི་དོ་ཤལ་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལས། །གྲུབ་པའི་ཁམས་ཀུན་དག་པ་རེས་\nམོས་སུ། །སྙིང་ལ་ཞུགས་ཚུལ་གཅིག་ལ་མཐའ་ཡས་གཟུགས། །མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་\nགཟིགས་མོར་ཆེ། །ཞེས་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །\n187\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nགསུམ་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྔ་མར་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འདིར་ནི་\nམངོན", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\\n\", \"start\": 209, \"end\": 301}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༌། །དེ་\nནས་དབང་ཕྱུག་རང་འོངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ལོང་ཞེས་པ་ན། དེའི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་\nམཐོང་ནས་མགོ་བོ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་མ་བཅད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཆི་\n182\n\nདནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\nབའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞིང༌། ས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལོན་པ། སྟོབས་དང་དཔུང་ཆེན་\nཔོས་སྙེམས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདུག་ཅན་དེ་ལྟ་བའི་མགོ་བོ་གཅོད་པའི་བྱ་\nབ་ཤིན་ཏུ་བགྲུབ་དཀའ་བའི་འཁུར་ཡང་བཟོད་པར་ནུས་ན། གཞན་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་\nཤིང༌། མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་བརྟུལ་ཕོད་དང་དཔའ་བ་ཡང་དག་པར་\nཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོ་རཱ་གྷ་སྟེ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བའི་བུ་རཱ་མ་ཎའམ། དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་\nལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལུགས་ཅི་ལྟར་བྱས་ན། སྔོན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བ་དེས། སུམ་ཅུ་རྩ་\nགསུམ་པ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཚོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་མང་\nཔོ་ཟུག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། རང་གི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་\nབཀུར་བྱས་པས་སོས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཕས་\nདགའ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བཀུར་བར་བརྩམས་པ་ན། ཀེ་ཀེ་ཡས་སྨྲས་པ། ལྷས་བདག་ལ་\nམཆོག་སྩོལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེས་ན་དགའ་བྱེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་\nསྐྲོད་ལ། བདག་གི་བུ་བྷ་ར་ཏ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེར་རྒྱལ་\nཔོས་སྔར་མཆོག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྐང་བའི་སླད་དུ་མོའི་བུ་བྷ་ར་ཏ་\nརྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས། ཁྱོད་སི་ཏ་དང་བཅས་པ་རེ་ཞིག་ནགས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པ། བླ་མ་སྟེ་\n་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་ཕྲག་མི་དོག\nཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ན། ནུ་བོས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་ཕྲག་མི་དོག་བར། བཀའ་དེ་ལས་\nའདའ་བར་མ་ནུས་པའི་ཅི་གསུང་དང་དུ་བླངས་པ་ནི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་\nབའི་རྒྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར། དཔའ་བོ་གླང་ཆེན་སེང་གེ་དེ། །\nདགྲ་ནི་རྣམ་འཇོམས་ནུས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོ་མཛད་པས་འཇིགས་ཤིང་འཁྲུགས། །སྙིང་རྗེ་ལས་ནི\nཡང་དག་བསམ། །ཞེས་སོ། །\nགཉིས་པ་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་ནི། རིན་ཆེན་རྩིགས་པ་ལ་འཕོས་པའི། །གཟུགས་\nབརྙན་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་གྱུར་པ། །ལངྒའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཁོ་ན། །ཨཉྫ་ན་བུས་དཀའ་བས་ཤེས། །འདི་\nཡང་རཱ་མ་ཎའི་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བུ་མོ་མཚར་སྡུག་ཕུལ་\n183\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nདུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཡུལ་དེར་བཞག་ན། ལངྒའི་གྲོང་ཁྱེར་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ངན་པ་\nཤར་བས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་ཆུ་བོ་ལ་སྐྱུར་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཞིང་ཆུ་དྲངས་པའི་རོལ་\nནང་དུ་ཁྱེར་བྱུང་བ། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པའི་ཚེ། བུ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་\nདེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎཱའི་བཙུན་མོར་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནོ། །\nདེ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་ནང་ནས་བརྙེད་པས་ན་རོལ་རྙེད་མའམ། སི་ཏ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་\nཅིག་ཏུ་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་ཞིང་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ།\nསྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་\nདེས། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བུ་མོ་སུ་མཛེས་རྟགས་པ་ལས། སི་ཏ་དེ་ཉིད་མཛེས་པར་མཐོང་ནས། དེ་\nལེན་པའི་སྔོན་འགྲོར་སྲིན་མོ་བསླུ་བྱེད་མས། རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འདྲིད་པའི་རི་དྭགས་རིན་པོ་\nཆེའི་ལྤགས་པའི་མདོག་ཅན་གཅིག་སྤྲུལ་བ། རཱ་མ་ཎས་གཟུང་བར་འདོད་དེ་ཆས་པའི་དུས། སི་ཏ་\nལ་ཁྱོད་ང་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་འོད་ཀྱི་ར་བས་སྐོར་བ་འདི་ལས་འདའ་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཡི།\nགལ་ཏེ་\nསོང་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པར་འདེད་དུ་ཕྱིན་ཤུལ།\nལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གྱི་དམོད་པ་དུས་སུ་ལྷུང་བར་ཉེ་བ་ལས། དོང་ཆུ་ལ་སྐྱུར་པའི་བུ་མོ་\nདེ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། སྲིན་པོའི་དབང་ཕྱུག་རཱ་མ་ཎ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་རང་ཉིད་སྲོག་\nདང་འབྲལ་བའི་ཉེར་ལེན་དུ་སི་ཏཱ་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དཀའ་\nལས་མི་འདའ་སྙམ་འགྲོ་མ་འདོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སི་ཏཱ་འོད་ཀྱི་རྭ་བའི་ཁོངས་ཀྱི་ས་གཞི་\nདང་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ་སྲིན་ཡུལ་དུ་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་ཇི་ཙམ་བདས་ཀྱང་ཟིན་པར་མ་\nགྱུར་པས། མིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། སླར་ལོག་སྟེ་འོངས་པ་ན། སི་ཏཱ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་\nའབོད་འབྲོག་གིས་ཁྱེར་བར་རིག་པས། ཕྱིར་རྗེས་བཅད་ནས་ཕྱིན་པའི་རེ་ཞིག་ན། ཆུ་བོ་དྲོན་མོ་\nམདོག་ཁམ་སྐྱ་བ། དྲི་ང་ཞིང་བརླང་པ་ན་བུན་ལྟར་འཚུབ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་ག་ནས་འབབ་ལྟར་\nཕྱིན་པས། ལུང་བ་དེའི་ཕུ་ན་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ལེན་དང་མགྲིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་འཐབ་པའི་རྡུལ་\nགྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན་པར་ངེས་ལ། དེ་གཉིས་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ན།\nམགྲིན་བཟང་ཚུར་བྱུང་བ་ལ། ཁྱོད་གཉིས་རྒྱུ་ཅི་ལས་འཐབ་དྲིས་པས། དེ་ན་རེ། སྤྲེའུའི་རྒྱལ་སྲིད་\n184\n\nདནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\nསུས་བྱེད་ལ་མ་འཆམ་པར་རྩོད་པ་ཡིན། ད་ཉི་མ་གསུམ་འཐབ་སྟེ་ཁོ་རྒྱལ་འགྲོ་བ་འདྲ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་\nརྒྱལ་པོས་རོགས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལྟད་མོས་གཡེངས་བ་དང་།\nགཉིས་པ་འདྲ་\nབས་དབྱེ་བར་མ་ཆེད་པར་མདའ་འཕེན་ངོ་མ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་བརྡར་དཔྲལ་བ་\nལ་མེ་ལོང་རྟགས་ཏེ་འཐབ་པ་ན། རྒྱལ་པོས་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྲེའུ་འབའ་ལེན་བསད་ནས། མགྲིན་\nབཟང་གིས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཅི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་\nལྟར་ན། ཁོ་བོའི་བཙུན་མོ་སི་ཏཱ་སྲིན་པོས་ཁྱེར་བ་ལོངས་ཤིག་བྱས་པས། བདག་ལ་སློབ་དཔོན་ཁྱད་\nཔར་ཅན་ཧ་ནུ་མཉ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེའི་ཐད་དུ་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གཤེགས་པར་\nབྱའོ། །ཞེས་ཕྱིན་པ་ན། རི་ལུང་ཐམས་ཅད་སྤྲེའུས་གང་བའི་ཁྲོད་ན། ཚུལ་སྟོན་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་ལྷ་\nང་ཕྱུག་གི་བུ་བར་པ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་ཡིན་པར་གྲགས་པ། སྤྲེའུ་རིད་པ་མིག་གསུམ་ཡོད་པ་\nཞིག་འདུག་པ་ལ། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙད་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲིན་ལན་གསབ་ཕྱིར། སི་ཏཱ་འགུགས་པའི་\nཐབས་ཅི་ཡོད་བྱས་པ་ན། ཡུད་ཙམ་བསམ་པ་ནས། དེས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་རྟགས་པར།\nའཆོངས་ས་གཅིག་བྱས་པས་ཁ་ཐལ་ཏེ་རང་གི་ཞང་པོ་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སླེབས་སོ། །དེ་ནས་\nཕྱིར་འཕྱོང་གཅིག་བྱས་པས་ལངྒར་སོན་ཏེ་བལྟས་པས། སི་ཏཱ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་བཟའ་ཤིང་གི་\nར་བ་ན་བཙོན་དུ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པས་འདིས་བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་དད་\nཔས་བཙོན་དུ་བྱས་སོ་ཟེར་རོ། །\nདེ་ནས་སི་ཏཱའི་རྩར་སོང་ལ། ང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་བཏང་བ་ཡིན། ཁྱོད་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་\nདོང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་པས་ངེས་པར་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལག་རྟགས་སུ་\nརྒྱལ་པོའི་སོར་གདུབ་བསྟན་པས། ངས་འབྲོས་ཅི་ལ་ཐུབ། སྔར་ཡང་སྲིན་པོས་དོར་སྟབས་ཀྱི་\nཕྲོགས་པ་ཡིན་མོད། སྟོབས་ནུས་ཡོད་ན་དེ་ལུགས་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞི་བའི་ངག་འཕྲིན་ཁྱེར་ཏེ།\nམཆོངས་རྩལ་གཅིག་གིས་རཱ་མ་ཎའི་མདུན་སར་ཕྱིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོས་དེ་མ་ཐག་\nསྤྲེའུའི་དམག་ཚོགས་བསྡུས་ནས། ཆུ་གཏེར་གྱི་འགྲམ་དུ་སོང་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གྲོག་མཁར་བ་ལ།\nརྒྱ་མཚོར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཞེང་དང་ལྡན་པའི་ཏི་ལི་\n185\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཞེས་པའི་ཆུ་སྲིན་ཉ་མིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་མིད་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་མིད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་\nཔ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྲེལ་དམག་རྣམས་ལག་\nབསྒྲེལ་བས་ཟམ་པ་བྱས་ཏེ་སོང་དུས་ན། སྲིན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིག་\nངོས་མེ་ལོང་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་ངོས་ལ་འཕོས་པའི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་པ་བཅུ་བའི་\nགཟུགས་བརྙན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་མཐོང་བས། དངོས་དང་\nགཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་མ་ཕྱེད་པའི་ཚེ། ལངྒའི་དབང་ཕྱུག་རཱ་མ་ཎ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟེ་ངོ་བོ་གདོན་མི་\nཟ་བ་ཡིན་པ། ཨཉྫ་ནའི་བུར་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་རྩལ་ཤུགས་ཆེ་ཞིང༌།\nགནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་རི་མོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དེས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་\nདཔྱད་པར་བྱས་ནས་ཤེས་ཏེ་དམིགས་སུ་བསྟན་ལ། དེ་འཆི་བྱེད་ཀྱི་གནད་གསང་སྔར་རྒྱུས་ཀྱི་\nདམོད་པ་ལས། རྒྱལ་བོ་རཱ་མ་ཎཱའི་མདའ་རྒྱབ་ཚད་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅའ་གསུམ་དང་ལྡན་\nཔའི་མདེའུ་སྟ་ཁ་ཅན་འཕངས་ནས་དེའི་རྟ་མགོ་བཅད་དེ་གསད་དོ། །\nདེར་མ་ཟད་རཱ་མ་ཎས་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་བསད་པའི་སྡིག་པ་དེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་\nཕྱིར། རྩོད་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁྱབ་འཇུག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་\nཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་སྒྲོག་གོ། །དེ་ནས་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མཉས། སྲིན་པོའི་བཟའ་ཤིང་གི་ར་བར་\nཕྱིན་ཏེ། འབྲས་བུས་དུད་པའི་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྩེ་མོ་ས་རེེ་བཙུགས་ཏེ་བཞག་པའི་སྐབས སྲིན་\nཔོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེ་ལས་ཐར་བ་སླ་ཡང༌།\nགཡོ་སྒྱུའི་རིག་པ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་སྐད་དུ་བྱས་ནས། འདི་ན་ཁྲིམས་ཡོད་དམ། མེད་ན་\nརང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་གཉིས་པོ་བཞིན་གསོད་ཅེས་སོ། །གཉིས་གང་ཡིན་ཟེར་བར། མའི་ལུགས་\nདང༌། ཕའི་ལུགས་སོ། མའི་ལུགས་ཀྱིས་གསོད་ན་བང་མཛོད་དུ་བཅུག་ལ། བཟའ་བ་ཞིམ་པ་རུང་\nཚད་བྱིན་པས་ང་མགྲིན་པ་འགགས་ནས་འཆི་ལ། ཕའི་ལུགས་ཀྱི་གསོད་ན། ངའི་མཇུག་མའི་རྔ་མ་\nལ་རབ་ཏིལ་མར་གྱིས་སྦགས་པ་དཀྲིས་ནས་མེ་སྦར་བ་ཡིན་བྱས་པས་ཕའི་ལུགས་བྱེད་བ་ལ་ཐམས་\nཅད་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཚེ་ངེད་སྤྲེའུ་འཆི་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ལྟས་ངན་པ་ཡིན་པས་\n186\n\nདནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\nརང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཡིབ་ཅིག་བྱས་ཏེ། སྲིན་པོ་ལངྒ་པུ་རིའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་སུམ་\nབརྩེགས་ལ་ཆའི་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་མཇུག་མའི་མེས་བསྲེག་ནས་བརླག་པར་བྱས་ཤིང༌། རྒྱལ་\nཔོས་སི་ཏཱ་སླར་ཐོབ་ནས་རང་གནས་སུ་འོངས་པ་དང༌། གྲོས་མཐར་བའི་སྲིན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས།\nམགྲིན་བཅུའི་ནུ་བོ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་ཞེས་པ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣ་བར་ཁྲོ་ཆུ་བླུག་ནས་\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསད་པར་བྱས་ཏེ། ཕུ་བོ་རཱ་མ་ཎས་བསད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ན།\nསྣ་སྒོའི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ཙམ་གྱིས། རྒྱལ་པོ་དང་ཧ་ནུ་མནྠ་ཙམ་མ་གཏོགས་སི་ཏཱ་དང་སྤྲེལ་དམག་\nཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་སུ་སོང་ངོ་། །\nདེ་ཙམ་གྱིས་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་ཚིམས་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་ཧ་ནུ་\nམནྠ་རི་བོ་གངས་ཅན་ནས་སྨན་ལེན་དུ་མངགས་པ་ན་སྨན་ནོར་རོ། །སླར་བཏངས་བ་ན་རི་བོ་གངས་\nཅན་ཁྱེར་འོངས་ནས། ཁྱེད་རང་གིས་སྨན་ཚོལ་ཞིག་ཟེར་རོ། །བཙལ་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པས་དེ་\nརྣམས་གསོས་རྗེས། གངས་ཅན་གྱི་རི་བོ་རང་གནས་སུ་བསྐྱོལ་ཅིག་བྱས་པས་ཚེགས་ཆེ་ཟེར།\nའཕངས་པས་སྔར་ཤུལ་དུ་སོང་བས་རི་མགོ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བ་དང༌། རིའི་དུམ་བུ་ཞིག་འཚར་བ་ཏི་སེ་\nཡིན་ཞེས་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་བ་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་སི་ཏཱ་དང་བཅས་པ་མེ་ཏོག་ཅན་\nཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བྷ་རཱ་ཏ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་\nམཆོད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་སོང་སྟེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་བར་གྱུར་\nསྐད། སྐབས་འདིའི་བཤད་བྱ་ཁང་བ་རྩེགས་པའང་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བར་\nབསྟན་པས་ན། འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ལས་ནུས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར།\nནོར་བུའི་ཞལ་ཞལ་ཀ་བ་པ། །གང་དུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཉིད་\nཀྱང༌། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་འཛིན། །ཁོ་བོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་འཆི་\nབ་མེད་པའི་དོ་ཤལ་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལས། །གྲུབ་པའི་ཁམས་ཀུན་དག་པ་རེས་\nམོས་སུ། །སྙིང་ལ་ཞུགས་ཚུལ་གཅིག་ལ་མཐའ་ཡས་གཟུགས། །མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་\nགཟིགས་མོར་ཆེ། །ཞེས་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །\n187\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nགསུམ་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྔ་མར་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འདིར་ནི་\nམངོན་པར་འབྱོར་པ་རླིང༌། །", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\\n\", \"start\": 173, \"end\": 265}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་སུ་བྱིན་ནས་མགྲིན་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་བྱས་པས་ན་མགྲིན་\nབཅུ་བ་ཞེས་མིང་ཡང་དེར་གདགས་སོ། །ཚུལ་དེ་བདེ་འབྱུང་གིས་མཐོང་ཟེར། ཨུ་མ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་\nདངོས་གྲུབ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སོང་སྟེ་ཅི་འདོད་བྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ན། ང་བུད་མེད་\nལས་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཨུ་མ་ཁྲོས་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བུད་མེད་\nཀྱིས་འཇོམས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་སོང་ངོ༌། །ལྷ་ཆེན་གྱིས་ཕ་བུའི་བར་ལ་སྤྲེའུའི་གདོང་པ་\nཅན་གཏང་སྟེ། ཅི་འདོད་དྲིས་པར། ང་སྤྲེའུ་ལས་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཟེར་བས། དེ་ཁྲོས་ཏེ་མ་\nའོངས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲེའུས་ཉམས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་\nནས་དབང་ཕྱུག་རང་འོངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ལོང་ཞེས་པ་ན། དེའི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་\nམཐོང་ནས་མགོ་བོ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་མ་བཅད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཆི་\n182\n\nདནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\nབའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞིང༌། ས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལོན་པ། སྟོབས་དང་དཔུང་ཆེན་\nཔོས་སྙེམས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདུག་ཅན་དེ་ལྟ་བའི་མགོ་བོ་གཅོད་པའི་བྱ་\nབ་ཤིན་ཏུ་བགྲུབ་དཀའ་བའི་འཁུར་ཡང་བཟོད་པར་ནུས་ན། གཞན་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་\nཤིང༌། མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་བརྟུལ་ཕོད་དང་དཔའ་བ་ཡང་དག་པར་\nཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོ་རཱ་གྷ་སྟེ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བའི་བུ་རཱ་མ་ཎའམ། དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་\nལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལུགས་ཅི་ལྟར་བྱས་ན། སྔོན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བ་དེས། སུམ་ཅུ་རྩ་\nགསུམ་པ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཚོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་མང་\nཔོ་ཟུག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། རང་གི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་\nབཀུར་བྱས་པས་སོས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཕས་\nདགའ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བཀུར་བར་བརྩམས་པ་ན། ཀེ་ཀེ་ཡས་སྨྲས་པ། ལྷས་བདག་ལ་\nམཆོག་སྩོལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེས་ན་དགའ་བྱེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་\nསྐྲོད་ལ། བདག་གི་བུ་བྷ་ར་ཏ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེར་རྒྱལ་\nཔོས་སྔར་མཆོག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྐང་བའི་སླད་དུ་མོའི་བུ་བྷ་ར་ཏ་\nརྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས། ཁྱོད་སི་ཏ་དང་བཅས་པ་རེ་ཞིག་ནགས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པ། བླ་མ་སྟེ་\n་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་ཕྲག་མི་དོག\nཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ན། ནུ་བོས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་ཕྲག་མི་དོག་བར། བཀའ་དེ་ལས་\nའདའ་བར་མ་ནུས་པའི་ཅི་གསུང་དང་དུ་བླངས་པ་ནི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་\nབའི་རྒྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར། དཔའ་བོ་གླང་ཆེན་སེང་གེ་དེ། །\nདགྲ་ནི་རྣམ་འཇོམས་ནུས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོ་མཛད་པས་འཇིགས་ཤིང་འཁྲུགས། །སྙིང་རྗེ་ལས་ནི\nཡང་དག་བསམ། །ཞེས་སོ། །\nགཉིས་པ་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་ནི། རིན་ཆེན་རྩིགས་པ་ལ་འཕོས་པའི། །གཟུགས་\nབརྙན་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་གྱུར་པ། །ལངྒའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཁོ་ན། །ཨཉྫ་ན་བུས་དཀའ་བས་ཤེས། །འདི་\nཡང་རཱ་མ་ཎའི་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བུ་མོ་མཚར་སྡུག་ཕུལ་\n183\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nདུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཡུལ་དེར་བཞག་ན། ལངྒའི་གྲོང་ཁྱེར་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ངན་པ་\nཤར་བས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་ཆུ་བོ་ལ་སྐྱུར་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཞིང་ཆུ་དྲངས་པའི་རོལ་\nནང་དུ་ཁྱེར་བྱུང་བ། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པའི་ཚེ། བུ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་\nདེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎཱའི་བཙུན་མོར་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནོ། །\nདེ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་ནང་ནས་བརྙེད་པས་ན་རོལ་རྙེད་མའམ། སི་ཏ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་\nཅིག་ཏུ་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་ཞིང་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ།\nསྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་\nདེས། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བུ་མོ་སུ་མཛེས་རྟགས་པ་ལས། སི་ཏ་དེ་ཉིད་མཛེས་པར་མཐོང་ནས། དེ་\nལེན་པའི་སྔོན་འགྲོར་སྲིན་མོ་བསླུ་བྱེད་མས། རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འདྲིད་པའི་རི་དྭགས་རིན་པོ་\nཆེའི་ལྤགས་པའི་མདོག་ཅན་གཅིག་སྤྲུལ་བ། རཱ་མ་ཎས་གཟུང་བར་འདོད་དེ་ཆས་པའི་དུས། སི་ཏ་\nལ་ཁྱོད་ང་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་འོད་ཀྱི་ར་བས་སྐོར་བ་འདི་ལས་འདའ་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཡི།\nགལ་ཏེ་\nསོང་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པར་འདེད་དུ་ཕྱིན་ཤུལ།\nལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གྱི་དམོད་པ་དུས་སུ་ལྷུང་བར་ཉེ་བ་ལས། དོང་ཆུ་ལ་སྐྱུར་པའི་བུ་མོ་\nདེ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། སྲིན་པོའི་དབང་ཕྱུག་རཱ་མ་ཎ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་རང་ཉིད་སྲོག་\nདང་འབྲལ་བའི་ཉེར་ལེན་དུ་སི་ཏཱ་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དཀའ་\nལས་མི་འདའ་སྙམ་འགྲོ་མ་འདོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སི་ཏཱ་འོད་ཀྱི་རྭ་བའི་ཁོངས་ཀྱི་ས་གཞི་\nདང་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ་སྲིན་ཡུལ་དུ་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་ཇི་ཙམ་བདས་ཀྱང་ཟིན་པར་མ་\nགྱུར་པས། མིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། སླར་ལོག་སྟེ་འོངས་པ་ན། སི་ཏཱ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་\nའབོད་འབྲོག་གིས་ཁྱེར་བར་རིག་པས། ཕྱིར་རྗེས་བཅད་ནས་ཕྱིན་པའི་རེ་ཞིག་ན། ཆུ་བོ་དྲོན་མོ་\nམདོག་ཁམ་སྐྱ་བ། དྲི་ང་ཞིང་བརླང་པ་ན་བུན་ལྟར་འཚུབ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་ག་ནས་འབབ་ལྟར་\nཕྱིན་པས། ལུང་བ་དེའི་ཕུ་ན་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ལེན་དང་མགྲིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་འཐབ་པའི་རྡུལ་\nགྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན་པར་ངེས་ལ། དེ་གཉིས་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ན།\nམགྲིན་བཟང་ཚུར་བྱུང་བ་ལ། ཁྱོད་གཉིས་རྒྱུ་ཅི་ལས་འཐབ་དྲིས་པས། དེ་ན་རེ། སྤྲེའུའི་རྒྱལ་སྲིད་\n184\n\nདནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\nསུས་བྱེད་ལ་མ་འཆམ་པར་རྩོད་པ་ཡིན། ད་ཉི་མ་གསུམ་འཐབ་སྟེ་ཁོ་རྒྱལ་འགྲོ་བ་འདྲ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་\nརྒྱལ་པོས་རོགས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལྟད་མོས་གཡེངས་བ་དང་།\nགཉིས་པ་འདྲ་\nབས་དབྱེ་བར་མ་ཆེད་པར་མདའ་འཕེན་ངོ་མ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་བརྡར་དཔྲལ་བ་\nལ་མེ་ལོང་རྟགས་ཏེ་འཐབ་པ་ན། རྒྱལ་པོས་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྲེའུ་འབའ་ལེན་བསད་ནས། མགྲིན་\nབཟང་གིས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཅི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་\nལྟར་ན། ཁོ་བོའི་བཙུན་མོ་སི་ཏཱ་སྲིན་པོས་ཁྱེར་བ་ལོངས་ཤིག་བྱས་པས། བདག་ལ་སློབ་དཔོན་ཁྱད་\nཔར་ཅན་ཧ་ནུ་མཉ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེའི་ཐད་དུ་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གཤེགས་པར་\nབྱའོ། །ཞེས་ཕྱིན་པ་ན། རི་ལུང་ཐམས་ཅད་སྤྲེའུས་གང་བའི་ཁྲོད་ན། ཚུལ་སྟོན་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་ལྷ་\nང་ཕྱུག་གི་བུ་བར་པ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་ཡིན་པར་གྲགས་པ། སྤྲེའུ་རིད་པ་མིག་གསུམ་ཡོད་པ་\nཞིག་འདུག་པ་ལ། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙད་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲིན་ལན་གསབ་ཕྱིར། སི་ཏཱ་འགུགས་པའི་\nཐབས་ཅི་ཡོད་བྱས་པ་ན། ཡུད་ཙམ་བསམ་པ་ནས། དེས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་རྟགས་པར།\nའཆོངས་ས་གཅིག་བྱས་པས་ཁ་ཐལ་ཏེ་རང་གི་ཞང་པོ་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སླེབས་སོ། །དེ་ནས་\nཕྱིར་འཕྱོང་གཅིག་བྱས་པས་ལངྒར་སོན་ཏེ་བལྟས་པས། སི་ཏཱ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་བཟའ་ཤིང་གི་\nར་བ་ན་བཙོན་དུ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པས་འདིས་བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་དད་\nཔས་བཙོན་དུ་བྱས་སོ་ཟེར་རོ། །\nདེ་ནས་སི་ཏཱའི་རྩར་སོང་ལ། ང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་བཏང་བ་ཡིན། ཁྱོད་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་\nདོང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་པས་ངེས་པར་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལག་རྟགས་སུ་\nརྒྱལ་པོའི་སོར་གདུབ་བསྟན་པས། ངས་འབྲོས་ཅི་ལ་ཐུབ། སྔར་ཡང་སྲིན་པོས་དོར་སྟབས་ཀྱི་\nཕྲོགས་པ་ཡིན་མོད། སྟོབས་ནུས་ཡོད་ན་དེ་ལུགས་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞི་བའི་ངག་འཕྲིན་ཁྱེར་ཏེ།\nམཆོངས་རྩལ་གཅིག་གིས་རཱ་མ་ཎའི་མདུན་སར་ཕྱིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོས་དེ་མ་ཐག་\nསྤྲེའུའི་དམག་ཚོགས་བསྡུས་ནས། ཆུ་གཏེར་གྱི་འགྲམ་དུ་སོང་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གྲོག་མཁར་བ་ལ།\nརྒྱ་མཚོར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཞེང་དང་ལྡན་པའི་ཏི་ལི་\n185\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཞེས་པའི་ཆུ་སྲིན་ཉ་མིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་མིད་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་མིད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་\nཔ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྲེལ་དམག་རྣམས་ལག་\nབསྒྲེལ་བས་ཟམ་པ་བྱས་ཏེ་སོང་དུས་ན། སྲིན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིག་\nངོས་མེ་ལོང་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་ངོས་ལ་འཕོས་པའི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་པ་བཅུ་བའི་\nགཟུགས་བརྙན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་མཐོང་བས། དངོས་དང་\nགཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་མ་ཕྱེད་པའི་ཚེ། ལངྒའི་དབང་ཕྱུག་རཱ་མ་ཎ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟེ་ངོ་བོ་གདོན་མི་\nཟ་བ་ཡིན་པ། ཨཉྫ་ནའི་བུར་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་རྩལ་ཤུགས་ཆེ་ཞིང༌།\nགནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་རི་མོ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དེས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་\nདཔྱད་པར་བྱས་ནས་ཤེས་ཏེ་དམིགས་སུ་བསྟན་ལ། དེ་འཆི་བྱེད་ཀྱི་གནད་གསང་སྔར་རྒྱུས་ཀྱི་\nདམོད་པ་ལས། རྒྱལ་བོ་རཱ་མ་ཎཱའི་མདའ་རྒྱབ་ཚད་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅའ་གསུམ་དང་ལྡན་\nཔའི་མདེའུ་སྟ་ཁ་ཅན་འཕངས་ནས་དེའི་རྟ་མགོ་བཅད་དེ་གསད་དོ། །\nདེར་མ་ཟད་རཱ་མ་ཎས་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་བསད་པའི་སྡིག་པ་དེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་\nཕྱིར། རྩོད་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁྱབ་འཇུག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་\nཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་སྒྲོག་གོ། །དེ་ནས་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མཉས། སྲིན་པོའི་བཟའ་ཤིང་གི་ར་བར་\nཕྱིན་ཏེ། འབྲས་བུས་དུད་པའི་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྩེ་མོ་ས་རེེ་བཙུགས་ཏེ་བཞག་པའི་སྐབས སྲིན་\nཔོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེ་ལས་ཐར་བ་སླ་ཡང༌།\nགཡོ་སྒྱུའི་རིག་པ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་སྐད་དུ་བྱས་ནས། འདི་ན་ཁྲིམས་ཡོད་དམ། མེད་ན་\nརང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་གཉིས་པོ་བཞིན་གསོད་ཅེས་སོ། །གཉིས་གང་ཡིན་ཟེར་བར། མའི་ལུགས་\nདང༌། ཕའི་ལུགས་སོ། མའི་ལུགས་ཀྱིས་གསོད་ན་བང་མཛོད་དུ་བཅུག་ལ། བཟའ་བ་ཞིམ་པ་རུང་\nཚད་བྱིན་པས་ང་མགྲིན་པ་འགགས་ནས་འཆི་ལ། ཕའི་ལུགས་ཀྱི་གསོད་ན། ངའི་མཇུག་མའི་རྔ་མ་\nལ་རབ་ཏིལ་མར་གྱིས་སྦགས་པ་དཀྲིས་ནས་མེ་སྦར་བ་ཡིན་བྱས་པས་ཕའི་ལུགས་བྱེད་བ་ལ་ཐམས་\nཅད་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཚེ་ངེད་སྤྲེའུ་འཆི་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ལྟས་ངན་པ་ཡིན་པས་\n186\n\nདནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\nརང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཡིབ་ཅིག་བྱས་ཏེ། སྲིན་པོ་ལངྒ་པུ་རིའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་སུམ་\nབརྩེགས་ལ་ཆའི་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་མཇུག་མའི་མེས་བསྲེག་ནས་བརླག་པར་བྱས་ཤིང༌། རྒྱལ་\nཔོས་སི་ཏཱ་སླར་ཐོབ་ནས་རང་གནས་སུ་འོངས་པ་དང༌། གྲོས་མཐར་བའི་སྲིན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས།\nམགྲིན་བཅུའི་ནུ་བོ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་ཞེས་པ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣ་བར་ཁྲོ་ཆུ་བླུག་ནས་\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསད་པར་བྱས་ཏེ། ཕུ་བོ་རཱ་མ་ཎས་བསད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ན།\nསྣ་སྒོའི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ཙམ་གྱིས། རྒྱལ་པོ་དང་ཧ་ནུ་མནྠ་ཙམ་མ་གཏོགས་སི་ཏཱ་དང་སྤྲེལ་དམག་\nཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་སུ་སོང་ངོ་། །\nདེ་ཙམ་གྱིས་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་ཚིམས་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་ཧ་ནུ་\nམནྠ་རི་བོ་གངས་ཅན་ནས་སྨན་ལེན་དུ་མངགས་པ་ན་སྨན་ནོར་རོ། །སླར་བཏངས་བ་ན་རི་བོ་གངས་\nཅན་ཁྱེར་འོངས་ནས། ཁྱེད་རང་གིས་སྨན་ཚོལ་ཞིག་ཟེར་རོ། །བཙལ་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པས་དེ་\nརྣམས་གསོས་རྗེས། གངས་ཅན་གྱི་རི་བོ་རང་གནས་སུ་བསྐྱོལ་ཅིག་བྱས་པས་ཚེགས་ཆེ་ཟེར།\nའཕངས་པས་སྔར་ཤུལ་དུ་སོང་བས་རི་མགོ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བ་དང༌། རིའི་དུམ་བུ་ཞིག་འཚར་བ་ཏི་སེ་\nཡིན་ཞེས་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་བ་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་སི་ཏཱ་དང་བཅས་པ་མེ་ཏོག་ཅན་\nཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བྷ་རཱ་ཏ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་\nམཆོད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་སོང་སྟེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་བར་གྱུར་\nསྐད། སྐབས་འདིའི་བཤད་བྱ་ཁང་བ་རྩེགས་པའང་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བར་\nབསྟན་པས་ན། འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ལས་ནུས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར།\nནོར་བུའི་ཞལ་ཞལ་ཀ་བ་པ། །གང་དུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཉིད་\nཀྱང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ།\\n\", \"start\": 749, \"end\": 841}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "194\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\nདེར་སྙིང་ནས་འདུད། །གངས་ཀྱི་རྡུལ་བརྩེགས་ཟླ་ཞུན་ཁུ་བས་ལན་བརྒྱར་བྱུགས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་\nམེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །དབང་གཞུས་མཚོན་མིན་འཇོ་སྒེག་གིས་སྤུད་སྤྱན་ཟུར་ཞགས་པས་ཡིད་\nཅན་མ་ལུས་འཆིང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་ཟའི་དབྱངས་ཀྱི་ཁེངས་པ་ཀུན་བཅིལ་རྒྱུད་མངས་སྒྲ་ལས་ལེགས་\nབཤད་སྙན་འཇེབས་མངར་བའི་གླུ། །སྐལ་ལྡན་ཐོས་འཛིན་བུ་གར་སྒྲོག་ལ་ངལ་བ་མི་མངའ་མཚོ་\nབྱུང་མ་ཀྱེ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །བགྲང་ཡས་ཤེས་བྱའི་རིག་པའི་ས་གསུམ་ཁྱོན། །རྣམ་དཔྱོད་གོམ་\nསྟབས་ཟུང་གིས་ཉེར་གཞལ་ཏེ། །མཁས་རློམས་སྟོབས་ལྡན་ས་འོག་འཆིང་བྱེད་པ། །མི་ཡི་སེངྒེ་\nདབྱུག་པ་ཅན་ཁྱོད་བསྔགས། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་དབང་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བརྩོན་པའི་\nརྫིང་གིས་ལེགས་བཤད་བསམ་འཕེལ་དབང༌། །གངས་ཅན་དཔལ་དུ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག །\nཤོང་དཔང་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་སུ་མི་དད། ལ་སུ་མི་དད། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་ངང་མོ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་ངང་མོ་དཀར། །\nགསལ་དྭངས་ཐུགས་ཀྱི་འོ་མཚོར་རྟག་རོལ་བས། །ལྔ་རིག་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེས། །འཛིན་\nམའི་ཁྱོན་ཀུན་འགེངས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ། །གང་ཁྱེད་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་གཟེགས་མ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་\nམྱོས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་བྷྲ་མ་ར། །དཔྱད་གསུམ་རྣམ་དག་སྙན་ཚིག་འགྱུར་ཁུགས་གླུ། །ལེན་ནོ་བློ་\nགསལ་དོན་གཉེར་རྣ་བ་ཀློགས། །དཔྱིད་ཀྱི་ཆུ་ཁུར་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སྤྲིན་རྔ་འགྲིན་\nདབྱངས་དལ་བུར་སྒྲོགས་པ་ན། །ནགས་ཀྱི་དཔལ་མོ་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོ་རུ། །བསྐོར་ཞིང་བཟློས་\nགར་བསྒྱུར་བ་དངོས་པོའི་བཤིས། །དེ་བཞིན་ལེགས་བཤད་ཀེ་ར་ཀེས་དྲུངས་པའི། །ལྷོ་ཤར་བཞེད་\nསྲོལ་མ་སྙོགས་ཆུ་གཏེར་འདིར། །སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་རི་བོང་ཅན། །བགྲང་ཡས་འགོག་མེད་\nཤར་ལ་སུ་ཡིས་བསྙོན། །\nཅེས་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་ཅན་འཕང་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུན་བསུས་ཏེ།\nསྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཐོད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཎྜིའི་གཞུང་ལེའུ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་མདོར་\nསྡུས་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལེའུ་དང་པོ་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཤིས་པ་\nབརྗོད་པའི་སྒོའི་དཔེ་ནི། རྨད་བྱུང་ཤེས་བྱའི་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོས། །བགྲངས་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་\nབརྙན་མ་ལུས་པ། །སྒྲིབ་མེད་ཆར་བའི་བྱེད་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །བསྟན་པའི་འཁོར་ལོས་དུས་ཀུན་\n195\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཤིས་པར་མཛོད། །\nཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནི། ཤེལ་དཀར་ས་འཛིན་དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ཀྱིས། །འཁྱུད་པས་\nའགོང་མིན་སྒེག་མཛེས་ལུས་ཕྲའི་ཚུལ། །རབ་བཟུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་བྱུང་མར། །སྒོ་གསུམ་\nམི་ཕྱེད་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདུད། ། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གྱི་སྒོ་ནི། དཎྜིའི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་\nམུ་ཐི་ལ། །མཁས་དབང་ལེགས་བཤད་སྡེ་བཞིའི་སྲད་བུ་ལ། །བརྒྱུས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དཔྱོད་ལྡན་\nམགུལ་བའི་བརྒྱན། །སྔོན་མེད་མཱ་ལི་ཀ་འདི་འགོད་ལ་སྤྲོ། ། སྔོན་བྱུང་གཏམ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་\nསོགས་ལུས་བཤད་པའི་བསྔགས་པ་ནི། །\nགྲོང་ཁྱེར་ལ་བསྔགས་པ། དགེ་བཅུ་ཀུན་ཚང་རབ་ཡང་ནོར་འཛིན་དབུས། །སྲ་བརྟན་\nཡིད་འོང་རིན་ཆེན་བ་གམ་ཅན། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གྲངས་མེད་ཁང་ཕྲན་གྱིས། །བསྐོར་འདི་སྐབས་\nགསུམ་གནས་ལ་འགྲན་ནམ་སྙམ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྔགས་པ། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཨིནྜ་ནཱི་ལིའི་\nམདངས། །དཀར་མཛེས་ལྦུ་བ་དང་འགྲོགས་རླབས་ཕྲེང་གཡོ། །འཁོར་ལོའི་ལག་ལྡན་འགྲིན་རྔ་\nདལ་གྱིས་སྒྲོག །རིན་ཆེན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས་འདི་མཚར། །རི་བོ་ལ་བསྔགས་པ། ཤེལ་\nདཀར་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ས་འཛིན་དབང༌། །རེག་འཇམ་བསིལ་བའི་གཟེགས་མ་འཕྲོ་བ་ཅན། །\nརྒུད་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བྱེད་པོ་འདི། །འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་བལྟ་ཕྱིར་མཁའ་ལ་སྙེག །དུས་ལ་\nབསྔགས་པ། དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་ཁུ་བྱུག་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག །དབྱིག་འཛིན་སྔོ་ལྗང་གོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་\nཀླུབས། །གྲང་རེག་ཚེར་མ་དབྱུང་བའི་གོ་ཆ་མཁན། །ལེགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དག་ལ་སྤྱོད། །\nཉི་མ་འཆར་བར་བསྔགས་པ། དྭངས་གསལ་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་གྱི་ལམ་ཡངས་པོར། །དལ་མེད་རྟ་\nབདུན་འགྲོས་ཀྱི་ཉེར་དྲངས་པའི། །ཉིན་བྱེད་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་འདི་ཤར་བས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་རྒྱས་\nཀེ་ས་ར་ཡིས་སྤུད། །ཟླ་བ་འཆར་བར་བསྔགས་པ། བཅུ་དྲུག་ཆ་རྫོགས་རི་དྭགས་མཚན་མས་མཛེས། །\nབསིལ་བའི་བདེ་སྟེར་ག་བུར་གཟེགས་མ་འཐུལ། །ཤར་ཕྱོགས་ས་འཛིན་ཕྲག་པར་འཕགས་པ་འདི། །\nམཆོད་པའི་ལས་ལ་གཉིས་སྐྱེས་གཅིག་ཏུ་བརྩོན། །སྐྱེད་ཚལ་ལ་བསྔགས་པ། ལྗོན་ཤིང་མཁར་སྙོག་\nའཁྲི་ཤིང་དུ་མས་སྦྲེལ། །མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་བུང་བས་གླུ་དབྱངས་འཚེར། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུས་\n196\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\nཕྱུག་པའི་སྐྱེད་ཚལ་གཞིར། །འདོད་ལྡན་ལྷ་སྲས་མཆོག་དེ་དལ་པོས་རྒྱུ། །ཆུའི་རོལ་རྩེད་ལ་\nབསྔགས་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྨན་གྱི་རྫིང་བུ་རུ། །མི་གཙང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཏེ། །\nརིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པའི་མེ་ན་ཀཱཿཉམས་དང་འགྱུར་བའི་ཟློས་གར་ཅི་ཡང་བསྒྱུར། །ཆང་འཐུང་\nལ་བསྔགས་པ། འབྲུ་བཅུད་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་མ་ད་ནཿཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་འཕྲེང༌། །\nཚར་དུ་དངར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་མྱོས་པས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་དབྱར་རྔ་བཞིན་དུ་ལྡིར། །དགའ་\nབའི་དགའ་སྟོན་ལ་བསྔགས་པ། འགའ་ཞིག་རི་དྭགས་མིག་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །རྩེ་དགར་རོལ་པའི་བདེ་\nབ་མྱོངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཅིག་ཤོས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བྱེད་མཛའ་ན་མོའི། །དུས་རབས་ཡོལ་བས་མི་\nཟད་འདོད་པས་གཟིར། །བག་མ་ལ་བསྔགས་པ། མངོན་མཐོ་ལྷ་ལས་འབབ་པའི་ཁུངས་བཙུན་\nགདུང་། །བསླུ་བ་ལ་བསྔགས་པ། དཔེལ་ཕྱིར་མཚན་ལྡན་མཆིལ་བྲང་ཉེར་བཀུག་ནས། །གཞོན་ནུ་\nསྐྱེས་པ་ལ་བསྔགས་པ། བཞིན་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་བཀྲ་བའི་གཞོན་ནུ་དག །འཕེལ་བ་ལ་བསྔགས་པ།\nབཙས་ཏེ་མི་རིང་ལུས་སྟོབས་མངའ་ཐང་འཕེལ། །གྲོས་ལ་བསྔགས་པ། མི་བདག་ཆོས་བློན་བཅས་\nཔ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང༌། །ཕོ་ཉ་ལ་བསྔགས་པ། འདྲེན་པའི་\nདཔྱོད་ལྡན་ཕོ་ཉ་རབ་མངགས་པས། །བགྲོད་པར་བསྔགས་པ། བསིལ་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་\nཐོགས་མེད་བགྲོད། །གཡུལ་ལ་བསྔགས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཁྲོ་གཏུམ་དམག་དཔུང་གིས། །ཕ་\nརོལ་དགྲ་སྡེ་མིང་གི་ལྷག་མ་རུ། །བྱས་ཚེ་ས་དབང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་མངའ་ཐང་\nཐོགས་མེད་འགྲོད། །གཡུལ་ལ་བསྐྱགས་ས་པ། ཡན་ལག་པའི་ཝག་ཁྲོ་བ་\nལོངས་སྤྱོད་དབྱར་མཚོར་འགྲན། །\nགཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་\nལའང་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷོ་ཤར་གྱི་བཞེད་པ་སོ་སོར་བཀོད་དེ་བསྟན་པར་དང་པོ་སྦྱར་བ་\nལས། ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌཱ་བ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ད་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད།\nཡང་དག་དད་དང་དང་བ་བརྗེད་མེད་དུ། །དང་བའི་ཡིད་ནི་ད་དུང་འགྱུར་མེད་པ། །ད་ལྟ་ཙམ་མིན་\nདེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དང་པོའི་མགོན་དེར་འདུད་དོ་དགེ་བར་མཛོད། །མ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ། མ་\nདག་རྙོག་མ་བྲལ་བའི་མེ་ལོང་དུ། །མ་རིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མ་མ་མཆོག །འགོག་མེད་ལན་གཅིག་མ་\n197\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཡིན་མུ་མེད་བར། །རོལ་ལ་མང་ཐོས་བློ་མིག་མི་ཐུང་མཛོད། །ཡ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ། ཡང་ཡང་ཡོལ་\nམེད་ཡིད་ཀྱི་ཡོལ་གོ་རུ། །ཡེ་དག་ཡོང་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །ཡང་དག་ཡིད་འོང་ཡིད་བཞིན་དབང་\nགི་རྒྱལ། །ཡབ་གཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་རོལ། །ལ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ། ལ་ལོང་ཆུ་འཛིན་ལང་\nཔའི་དྲི་མ་ལ། །ལ་ལ་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་གཏམ་ལ་གཞོལ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་ལོང་མེད་བརྩོན་ལྡན་\nའགའ། །ལ་འུར་ལམ་མཆོག་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱེད། །དང་པོ་བཻ་དནྡྷ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་\nཏན་ནི། སྒྲིབ↑ ་མེད་ར 1 ་རི ༽ ་བྲལ ༽ ་བའི 1 ་མཁའ ↑ ་དབྱིངས 1 ་ནས 1 ། །\nགསལ t ་དྭངས 1 ་ཤེལ t ་ལྟར 1 ་འཚེ t ་བ 1 ་སྒྲོལ + ་བྱེད ༽ ་བདག ༽ ། བཅུ 1 ་དྲུག 1 ་\nཆ་ t ཤས་ t རྫོགས t ་པའི 1 ་འཇོ་ 1 སྒེག་ t ཅན། །ས t ་མོས 1 ་བཞད 1 ་པའི 1\nདགའ 1 ་སྟོན ↑ ་སྩོལ + ་ལ 1 ་བྲེ 1 ལ། །ཡང་ན། སྣ་ t ཚོགས t་ཤེས t ་བྱའི 1 ་ཆུ 1 ་\nགཏེར 1 ་ཕt ་མཐའ t ་རུ t ། །རྒལ î ་འདོད 1 ་བསྟོད 1 ་བསྔགས t ་སྙན t་བརྗིད 1 ་\nང 1 ་རོ 1 འི་སྒྲ t ས། །བསྐུ t ལ་ན 1 ་སྒྲི t བ་བྲ 1 ལ་མཁྱེན t ་པའི 1 ་སྤྱན t ་རས 1 ་\nཀྱིས î ། །དུས 1 ་ཀུན 1 ་སྐྱོང + ་མཛད་ 1 ཤེས t ་རབ 1 ་ཡེ 1 ་ཤེས t ་སྐུ ༔ ། །\nགཉིས་པ་རབ་དངས་ལས་དང་བོ། བཻབེེ་དརྦྷའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་ནོར་ཐར་\nའདོད་ཀྱིས་ཕྱུག་མཐོ་རིས་ནས། །དྲག་པོས་ཨུ་མར་སྤྱད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་\nགཞན་སྡེ་ལྷ་མིན་དཔུང༌། །འཇོམས་བྱེད་གདོང་དྲུག་ལྡན་དེར་ལྷ་བརྒྱས་བསྔགས། །ཡང་ན། དྭངས་\nགསལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་མཚོ་འགྲམ་ན། །སྙན་འཇེབས་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི་ངང་མོ་དཀར། །\nརབ་མཛེས་དྲ་བས་འགྲེལ་བའི་ཡན་ལག་ཟུང༌། །ལམ་ལམ་བགྲོད་འདི་ཀུན་གྱི་མིག་སྔར་གསལ། །\nལྡོག་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། བདེ་བཞིའི་དཔལ་མངའ་ལེགས་བྲིས་ཁང་བཟང་དུ། །\nམགྲིན་སྔོན་དགའ་མར་རོལ་ལས་ཉེར་སོན་པ། །ཁྲོ་ཁྲུགས་རྔམས་པས་བཅུད་བྲལ་འཇོམས་པའི་\nགཤེད། །མ་དྲུག་བུ་དེ་སྐབས་གསུམ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཡང་ན། རབ་དྭངས་ཟླ་བའི་མ་མ་འཕྱུར་\nབའི་འགྲམ། །གནག་མིན་ཉིས་སྐྱེས་མགྲིན་རྔ་ཁྲོལ་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འཁོར་ལོས་མཛེས་པའི་\nབགྲོད་བྱེད་ཟུང༌། །བསྐྱོད་འདི་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་བྱེད་རྒྱན། གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་དང་\n198\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\nཔོ་བེེ་དརྦྷའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀུན t༽ ་བཟོད 1 ་ཡིད ༽ ་འོང ༽ ་མར ༽ ་གད ༽ ་\nམདོག 1 ་ལ 1 ་འགྲན 1 ། །རབ 1 ་དཀར 1 ་ཆུ 1 ་ཡི 1 ་བཞོན 1 ་པ 1 ་ལང 1 ་ལོང 1 ་\nགཡོ 1 ། །སྤྲིན ↑ ་སྒྲ་ ↑ རྔམས ↑ ་བརྗི↑ ད་གསལ ↑ ་འཚེར t ་སྒྲ་ ↑ སྒྲོགས ↑ ་ཚེ t ། །\nམཚོ ↑ ་སྐྱེས ↑ ་སྒྲོ↑ ་གཤོག ↑ ་སྐོར↑་ཞིང ↑ ་སྒྲ↑ ་སྙན ↑ ་འཁྲོལ↑ ། །ཡང་ན།\nའདོད 1 ་ལྡན 1 ་ལྟ 1 ་ན 1 ་མཛེས་ 1 པའི 1 ་ཡིད 1 ་འོང 1 ་མ 1 ། །བཞིན 1 ་གྱི་ 1\nཔད 1 ་འདབ 1 ་ཟླ 1 ་གཞོན 1 ་དག 1 ་ལ 1 ་འགྲན 1 ། །མཚར ↑ ་སྡུག ↑ ་འཇོ t ་\nསྒེག ↑ ་གིས t ་སྤུད t ་ཁྱོད↑ ་མཐོང ↑ ་ཚེ ↑ ། །ཤེད ↑ ་སྐྱེད t་ཁེངས↑ ་སེམས t ་\nསྐྱུང↑་སྟེ↑་བཀུར↑ ་སྟིར ↑ ་བརྩོན ↑ ། །\nལྡོག་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་མཉམ་ཉིད། རབ 1 ་དཀར ↑ ་ལག་ 1 ལྡན 1 ་དབང 1 ་པོ ༽ ་\nདལ་ 1 བུ 1 ་རུ 1 ། །དབྱིག་ 1 འཛིན་ ༽ དགའ 1 ་མའི 1 ་ལྟོ་ 1 བར 1 ་རྒྱུ 1 ་བ 1 ་ལ 1 ། །\nསེར ↑ ་སྐྱ ↑ ་ཁྲོ་ ↑ འཁྲུགས t ་ཁེངས ↑ ་སེམས ↑ ་སྒྲ ↑ ་སྐད ↑ ་སྒྲོག t ། ཨེ་ 1 མ 1 ་\nའདི 1 ་ལྟ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 62}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ེན་པའི་མེ་ལོང་དངོས་སུ་དྲང་ངེས་ཤེས་བྱའི་སྣང་བརྙན་མ་ལུས་གཅིག་\nཅར་དུ། །འགོག་མེད་རྟག་འཆར་ལེགས་བཤད་ལུས་འཕྲར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་ལ་\nདབང་འབྱོར་བ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མྱོས་གུར་ཀུམ་མདངས་འཕྲོག་མཚན་དང་དཔེ་\nབྱད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་མངོན་པར་བཀྲ་\n194\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\nདེར་སྙིང་ནས་འདུད། །གངས་ཀྱི་རྡུལ་བརྩེགས་ཟླ་ཞུན་ཁུ་བས་ལན་བརྒྱར་བྱུགས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་\nམེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །དབང་གཞུས་མཚོན་མིན་འཇོ་སྒེག་གིས་སྤུད་སྤྱན་ཟུར་ཞགས་པས་ཡིད་\nཅན་མ་ལུས་འཆིང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་ཟའི་དབྱངས་ཀྱི་ཁེངས་པ་ཀུན་བཅིལ་རྒྱུད་མངས་སྒྲ་ལས་ལེགས་\nབཤད་སྙན་འཇེབས་མངར་བའི་གླུ། །སྐལ་ལྡན་ཐོས་འཛིན་བུ་གར་སྒྲོག་ལ་ངལ་བ་མི་མངའ་མཚོ་\nབྱུང་མ་ཀྱེ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །བགྲང་ཡས་ཤེས་བྱའི་རིག་པའི་ས་གསུམ་ཁྱོན། །རྣམ་དཔྱོད་གོམ་\nསྟབས་ཟུང་གིས་ཉེར་གཞལ་ཏེ། །མཁས་རློམས་སྟོབས་ལྡན་ས་འོག་འཆིང་བྱེད་པ། །མི་ཡི་སེངྒེ་\nདབྱུག་པ་ཅན་ཁྱོད་བསྔགས། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་དབང་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བརྩོན་པའི་\nརྫིང་གིས་ལེགས་བཤད་བསམ་འཕེལ་དབང༌། །གངས་ཅན་དཔལ་དུ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག །\nཤོང་དཔང་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་སུ་མི་དད། ལ་སུ་མི་དད། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་ངང་མོ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་ངང་མོ་དཀར། །\nགསལ་དྭངས་ཐུགས་ཀྱི་འོ་མཚོར་རྟག་རོལ་བས། །ལྔ་རིག་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེས། །འཛིན་\nམའི་ཁྱོན་ཀུན་འགེངས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ། །གང་ཁྱེད་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་གཟེགས་མ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་\nམྱོས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་བྷྲ་མ་ར། །དཔྱད་གསུམ་རྣམ་དག་སྙན་ཚིག་འགྱུར་ཁུགས་གླུ། །ལེན་ནོ་བློ་\nགསལ་དོན་གཉེར་རྣ་བ་ཀློགས། །དཔྱིད་ཀྱི་ཆུ་ཁུར་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སྤྲིན་རྔ་འགྲིན་\nདབྱངས་དལ་བུར་སྒྲོགས་པ་ན། །ནགས་ཀྱི་དཔལ་མོ་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོ་རུ། །བསྐོར་ཞིང་བཟློས་\nགར་བསྒྱུར་བ་དངོས་པོའི་བཤིས། །དེ་བཞིན་ལེགས་བཤད་ཀེ་ར་ཀེས་དྲུངས་པའི། །ལྷོ་ཤར་བཞེད་\nསྲོལ་མ་སྙོགས་ཆུ་གཏེར་འདིར། །སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་རི་བོང་ཅན། །བགྲང་ཡས་འགོག་མེད་\nཤར་ལ་སུ་ཡིས་བསྙོན། །\nཅེས་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་ཅན་འཕང་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུན་བསུས་ཏེ།\nསྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཐོད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཎྜིའི་གཞུང་ལེའུ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་མདོར་\nསྡུས་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལེའུ་དང་པོ་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཤིས་པ་\nབརྗོད་པའི་སྒོའི་དཔེ་ནི། རྨད་བྱུང་ཤེས་བྱའི་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོས། །བགྲངས་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་\nབརྙན་མ་ལུས་པ། །སྒྲིབ་མེད་ཆར་བའི་བྱེད་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །བསྟན་པའི་འཁོར་ལོས་དུས་ཀུན་\n195\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཤིས་པར་མཛོད། །\nཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནི། ཤེལ་དཀར་ས་འཛིན་དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ཀྱིས། །འཁྱུད་པས་\nའགོང་མིན་སྒེག་མཛེས་ལུས་ཕྲའི་ཚུལ། །རབ་བཟུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་བྱུང་མར། །སྒོ་གསུམ་\nམི་ཕྱེད་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདུད། ། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གྱི་སྒོ་ནི། དཎྜིའི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་\nམུ་ཐི་ལ། །མཁས་དབང་ལེགས་བཤད་སྡེ་བཞིའི་སྲད་བུ་ལ། །བརྒྱུས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དཔྱོད་ལྡན་\nམགུལ་བའི་བརྒྱན། །སྔོན་མེད་མཱ་ལི་ཀ་འདི་འགོད་ལ་སྤྲོ། ། སྔོན་བྱུང་གཏམ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་\nསོགས་ལུས་བཤད་པའི་བསྔགས་པ་ནི། །\nགྲོང་ཁྱེར་ལ་བསྔགས་པ། དགེ་བཅུ་ཀུན་ཚང་རབ་ཡང་ནོར་འཛིན་དབུས། །སྲ་བརྟན་\nཡིད་འོང་རིན་ཆེན་བ་གམ་ཅན། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གྲངས་མེད་ཁང་ཕྲན་གྱིས། །བསྐོར་འདི་སྐབས་\nགསུམ་གནས་ལ་འགྲན་ནམ་སྙམ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྔགས་པ། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཨིནྜ་ནཱི་ལིའི་\nམདངས། །དཀར་མཛེས་ལྦུ་བ་དང་འགྲོགས་རླབས་ཕྲེང་གཡོ། །འཁོར་ལོའི་ལག་ལྡན་འགྲིན་རྔ་\nདལ་གྱིས་སྒྲོག །རིན་ཆེན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས་འདི་མཚར། །རི་བོ་ལ་བསྔགས་པ། ཤེལ་\nདཀར་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ས་འཛིན་དབང༌། །རེག་འཇམ་བསིལ་བའི་གཟེགས་མ་འཕྲོ་བ་ཅན། །\nརྒུད་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བྱེད་པོ་འདི། །འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་བལྟ་ཕྱིར་མཁའ་ལ་སྙེག །དུས་ལ་\nབསྔགས་པ། དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་ཁུ་བྱུག་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག །དབྱིག་འཛིན་སྔོ་ལྗང་གོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་\nཀླུབས། །གྲང་རེག་ཚེར་མ་དབྱུང་བའི་གོ་ཆ་མཁན། །ལེགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དག་ལ་སྤྱོད། །\nཉི་མ་འཆར་བར་བསྔགས་པ། དྭངས་གསལ་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་གྱི་ལམ་ཡངས་པོར། །དལ་མེད་རྟ་\nབདུན་འགྲོས་ཀྱི་ཉེར་དྲངས་པའི། །ཉིན་བྱེད་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་འདི་ཤར་བས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་རྒྱས་\nཀེ་ས་ར་ཡིས་སྤུད། །ཟླ་བ་འཆར་བར་བསྔགས་པ། བཅུ་དྲུག་ཆ་རྫོགས་རི་དྭགས་མཚན་མས་མཛེས། །\nབསིལ་བའི་བདེ་སྟེར་ག་བུར་གཟེགས་མ་འཐུལ། །ཤར་ཕྱོགས་ས་འཛིན་ཕྲག་པར་འཕགས་པ་འདི། །\nམཆོད་པའི་ལས་ལ་གཉིས་སྐྱེས་གཅིག་ཏུ་བརྩོན། །སྐྱེད་ཚལ་ལ་བསྔགས་པ། ལྗོན་ཤིང་མཁར་སྙོག་\nའཁྲི་ཤིང་དུ་མས་སྦྲེལ། །མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་བུང་བས་གླུ་དབྱངས་འཚེར། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུས་\n196\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\nཕྱུག་པའི་སྐྱེད་ཚལ་གཞིར། །འདོད་ལྡན་ལྷ་སྲས་མཆོག་དེ་དལ་པོས་རྒྱུ། །ཆུའི་རོལ་རྩེད་ལ་\nབསྔགས་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྨན་གྱི་རྫིང་བུ་རུ། །མི་གཙང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཏེ། །\nརིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པའི་མེ་ན་ཀཱཿཉམས་དང་འགྱུར་བའི་ཟློས་གར་ཅི་ཡང་བསྒྱུར། །ཆང་འཐུང་\nལ་བསྔགས་པ། འབྲུ་བཅུད་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་མ་ད་ནཿཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་འཕྲེང༌། །\nཚར་དུ་དངར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་མྱོས་པས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་དབྱར་རྔ་བཞིན་དུ་ལྡིར། །དགའ་\nབའི་དགའ་སྟོན་ལ་བསྔགས་པ། འགའ་ཞིག་རི་དྭགས་མིག་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །རྩེ་དགར་རོལ་པའི་བདེ་\nབ་མྱོངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཅིག་ཤོས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བྱེད་མཛའ་ན་མོའི། །དུས་རབས་ཡོལ་བས་མི་\nཟད་འདོད་པས་གཟིར། །བག་མ་ལ་བསྔགས་པ། མངོན་མཐོ་ལྷ་ལས་འབབ་པའི་ཁུངས་བཙུན་\nགདུང་། །བསླུ་བ་ལ་བསྔགས་པ། དཔེལ་ཕྱིར་མཚན་ལྡན་མཆིལ་བྲང་ཉེར་བཀུག་ནས། །གཞོན་ནུ་\nསྐྱེས་པ་ལ་བསྔགས་པ། བཞིན་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་བཀྲ་བའི་གཞོན་ནུ་དག །འཕེལ་བ་ལ་བསྔགས་པ།\nབཙས་ཏེ་མི་རིང་ལུས་སྟོབས་མངའ་ཐང་འཕེལ། །གྲོས་ལ་བསྔགས་པ། མི་བདག་ཆོས་བློན་བཅས་\nཔ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང༌། །ཕོ་ཉ་ལ་བསྔགས་པ། འདྲེན་པའི་\nདཔྱོད་ལྡན་ཕོ་ཉ་རབ་མངགས་པས། །བགྲོད་པར་བསྔགས་པ། བསིལ་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་\nཐོགས་མེད་བགྲོད། །གཡུལ་ལ་བསྔགས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཁྲོ་གཏུམ་དམག་དཔུང་གིས། །ཕ་\nརོལ་དགྲ་སྡེ་མིང་གི་ལྷག་མ་རུ། །བྱས་ཚེ་ས་དབང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་མངའ་ཐང་\nཐོགས་མེད་འགྲོད། །གཡུལ་ལ་བསྐྱགས་ས་པ། ཡན་ལག་པའི་ཝག་ཁྲོ་བ་\nལོངས་སྤྱོད་དབྱར་མཚོར་འགྲན། །\nགཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་\nལའང་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷོ་ཤར་གྱི་བཞེད་པ་སོ་སོར་བཀོད་དེ་བསྟན་པར་དང་པོ་སྦྱར་བ་\nལས། ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌཱ་བ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ད་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད།\nཡང་དག་དད་དང་དང་བ་བརྗེད་མེད་དུ། །དང་བའི་ཡིད་ནི་ད་དུང་འགྱུར་མེད་པ། །ད་ལྟ་ཙམ་མིན་\nདེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དང་པོའི་མགོན་དེར་འདུད་དོ་དགེ་བར་མཛོད། །མ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ། མ་\nདག་རྙོག་མ་བྲལ་བའི་མེ་ལོང་དུ། །མ་རིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མ་མ་མཆོག །འགོག་མེད་ལན་གཅིག་མ་\n197\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཡིན་མུ་མེད་བར། །རོལ་ལ་མང་ཐོས་བློ་མིག་མི་ཐུང་མཛོད། །ཡ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ། ཡང་ཡང་ཡོལ་\nམེད་ཡིད་ཀྱི་ཡོལ་གོ་རུ། །ཡེ་དག་ཡོང་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །ཡང་དག་ཡིད་འོང་ཡིད་བཞིན་དབང་\nགི་རྒྱལ། །ཡབ་གཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་རོལ། །ལ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ། ལ་ལོང་ཆུ་འཛིན་ལང་\nཔའི་དྲི་མ་ལ། །ལ་ལ་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་གཏམ་ལ་གཞོལ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་ལོང་མེད་བརྩོན་ལྡན་\nའགའ། །ལ་འུར་ལམ་མཆོག་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱེད། །དང་པོ་བཻ་དནྡྷ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་\nཏན་ནི། སྒྲིབ↑ ་མེད་ར 1 ་རི ༽ ་བྲལ ༽ ་བའི 1 ་མཁའ ↑ ་དབྱིངས 1 ་ནས 1 ། །\nགསལ t ་དྭངས 1 ་ཤེལ t ་ལྟར 1 ་འཚེ t ་བ 1 ་སྒྲོལ + ་བྱེད ༽ ་བདག ༽ ། བཅུ 1 ་དྲུག 1 ་\nཆ་ t ཤས་ t རྫོགས t ་པའི 1 ་འཇོ་ 1 སྒེག་ t ཅན། །ས t ་མོས 1 ་བཞད 1 ་པའི 1\nདགའ 1 ་སྟོན ↑ ་སྩོལ + ་ལ 1 ་བྲེ 1 ལ། །ཡང་ན། སྣ་ t ཚོགས t་ཤེས t ་བྱའི 1 ་ཆུ 1 ་\nགཏེར 1 ་ཕt ་མཐའ t ་རུ t ། །རྒལ î ་འདོད 1 ་བསྟོད 1 ་བསྔགས t ་སྙན t་བརྗིད 1 ་\nང 1 ་རོ 1 འི་སྒྲ t ས། །བསྐུ t ལ་ན 1 ་སྒྲི t བ་བྲ 1 ལ་མཁྱེན t ་པའི 1 ་སྤྱན t ་རས 1 ་\nཀྱིས î ། །དུས 1 ་ཀུན 1 ་སྐྱོང + ་མཛད་ 1 ཤེས t ་རབ 1 ་ཡེ 1 ་ཤེས t ་སྐུ ༔ ། །\nགཉིས་པ་རབ་དངས་ལས་དང་བོ། བཻབེེ་དརྦྷའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་ནོར་ཐར་\nའདོད་ཀྱིས་ཕྱུག་མཐོ་རིས་ནས། །དྲག་པོས་ཨུ་མར་སྤྱད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་\nགཞན་སྡེ་ལྷ་མིན་དཔུང༌། །འཇོམས་བྱེད་གདོང་དྲུག་ལྡན་དེར་ལྷ་བརྒྱས་བསྔགས། །ཡང་ན། དྭངས་\nགསལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་མཚོ་འགྲམ་ན། །སྙན་འཇེབས་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི་ངང་མོ་དཀར། །\nརབ་མཛེས་དྲ་བས་འགྲེལ་བའི་ཡན་ལག་ཟུང༌། །ལམ་ལམ་བགྲོད་འདི་ཀུན་གྱི་མིག་སྔར་གསལ། །\nལྡོག་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། བདེ་བཞིའི་དཔལ་མངའ་ལེགས་བྲིས་ཁང་བཟང་དུ། །\nམགྲིན་སྔོན་དགའ་མར་རོལ་ལས་ཉེར་སོན་པ། །ཁྲོ་ཁྲུགས་རྔམས་པས་བཅུད་བྲལ་འཇོམས་པའི་\nགཤེད། །མ་དྲུག་བུ་དེ་སྐབས་གསུམ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཡང་ན། རབ་དྭངས་ཟླ་བའི་མ་མ་འཕྱུར་\nབའི་འགྲམ། །གནག་མིན་ཉིས་སྐྱེས་མགྲིན་རྔ་ཁྲོལ་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འཁོར་ལོས་མཛེས་པའི་\nབགྲོད་བྱེད་ཟུང༌། །བསྐྱོད་འདི་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་བྱེད་རྒྱན། གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་དང་\n198\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\nཔོ་བེེ་དརྦྷའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀུན t༽ ་བཟོད 1 ་ཡིད ༽ ་འོང ༽ ་མར ༽ ་གད ༽ ་\nམདོག 1 ་ལ 1 ་འགྲན 1 ། །རབ 1 ་དཀར 1 ་ཆུ 1 ་ཡི 1 ་བཞོན 1 ་པ 1 ་ལང 1 ་ལོང 1 ་\nགཡོ 1 ། །སྤྲིན ↑ ་སྒྲ་ ↑ རྔམས ↑ ་བརྗི↑ ད་གསལ ↑ ་འཚེར t ་སྒྲ་ ↑ སྒྲོགས ↑ ་ཚེ t ། །\nམཚོ ↑ ་སྐྱེས ↑ ་སྒྲོ↑ ་གཤོག ↑ ་སྐོར↑་ཞིང ↑ ་སྒྲ↑ ་སྙན ↑ ་འཁྲོལ↑ ། །ཡང་ན།\nའདོད 1 ་ལྡན 1 ་ལྟ 1 ་ན 1 ་མཛེས་ 1 པའི 1 ་ཡིད 1 ་འོང 1 ་མ 1 ། །བཞིན 1 ་གྱི་ 1\nཔད 1 ་འདབ 1 ་ཟླ 1 ་གཞོན 1 ་དག 1 ་ལ 1 ་འགྲན 1 ། །མཚར ↑ ་སྡུག ↑ ་འཇོ t ་\nསྒེག ↑ ་གིས t ་སྤུད t ་ཁྱོད↑ ་མཐོང ↑ ་ཚེ ↑ ། །ཤེད ↑ ་སྐྱེད t་ཁེངས↑ ་སེམས t ་\nསྐྱུང↑་སྟེ↑་བཀུར↑ ་སྟིར ↑ ་བརྩོན ↑ ། །\nལྡོག་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་མཉམ་ཉིད། རབ 1 ་དཀར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\\n\", \"start\": 303, \"end\": 360}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ངས་མུན་མཐར་བྱེད་ཟས་གཙང་སྲས་དེར་སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་དད་\nཔས་འདུད། །རྨད་བྱུང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་དངོས་སུ་དྲང་ངེས་ཤེས་བྱའི་སྣང་བརྙན་མ་ལུས་གཅིག་\nཅར་དུ། །འགོག་མེད་རྟག་འཆར་ལེགས་བཤད་ལུས་འཕྲར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་ལ་\nདབང་འབྱོར་བ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མྱོས་གུར་ཀུམ་མདངས་འཕྲོག་མཚན་དང་དཔེ་\nབྱད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་མངོན་པར་བཀྲ་\n194\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\nདེར་སྙིང་ནས་འདུད། །གངས་ཀྱི་རྡུལ་བརྩེགས་ཟླ་ཞུན་ཁུ་བས་ལན་བརྒྱར་བྱུགས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་\nམེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །དབང་གཞུས་མཚོན་མིན་འཇོ་སྒེག་གིས་སྤུད་སྤྱན་ཟུར་ཞགས་པས་ཡིད་\nཅན་མ་ལུས་འཆིང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་ཟའི་དབྱངས་ཀྱི་ཁེངས་པ་ཀུན་བཅིལ་རྒྱུད་མངས་སྒྲ་ལས་ལེགས་\nབཤད་སྙན་འཇེབས་མངར་བའི་གླུ། །སྐལ་ལྡན་ཐོས་འཛིན་བུ་གར་སྒྲོག་ལ་ངལ་བ་མི་མངའ་མཚོ་\nབྱུང་མ་ཀྱེ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །བགྲང་ཡས་ཤེས་བྱའི་རིག་པའི་ས་གསུམ་ཁྱོན། །རྣམ་དཔྱོད་གོམ་\nསྟབས་ཟུང་གིས་ཉེར་གཞལ་ཏེ། །མཁས་རློམས་སྟོབས་ལྡན་ས་འོག་འཆིང་བྱེད་པ། །མི་ཡི་སེངྒེ་\nདབྱུག་པ་ཅན་ཁྱོད་བསྔགས། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་དབང་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བརྩོན་པའི་\nརྫིང་གིས་ལེགས་བཤད་བསམ་འཕེལ་དབང༌། །གངས་ཅན་དཔལ་དུ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག །\nཤོང་དཔང་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་སུ་མི་དད། ལ་སུ་མི་དད། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་ངང་མོ །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་ངང་མོ་དཀར། །\nགསལ་དྭངས་ཐུགས་ཀྱི་འོ་མཚོར་རྟག་རོལ་བས། །ལྔ་རིག་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེས། །འཛིན་\nམའི་ཁྱོན་ཀུན་འགེངས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ། །གང་ཁྱེད་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་གཟེགས་མ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་\nམྱོས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་བྷྲ་མ་ར། །དཔྱད་གསུམ་རྣམ་དག་སྙན་ཚིག་འགྱུར་ཁུགས་གླུ། །ལེན་ནོ་བློ་\nགསལ་དོན་གཉེར་རྣ་བ་ཀློགས། །དཔྱིད་ཀྱི་ཆུ་ཁུར་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སྤྲིན་རྔ་འགྲིན་\nདབྱངས་དལ་བུར་སྒྲོགས་པ་ན། །ནགས་ཀྱི་དཔལ་མོ་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོ་རུ། །བསྐོར་ཞིང་བཟློས་\nགར་བསྒྱུར་བ་དངོས་པོའི་བཤིས། །དེ་བཞིན་ལེགས་བཤད་ཀེ་ར་ཀེས་དྲུངས་པའི། །ལྷོ་ཤར་བཞེད་\nསྲོལ་མ་སྙོགས་ཆུ་གཏེར་འདིར། །སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་རི་བོང་ཅན། །བགྲང་ཡས་འགོག་མེད་\nཤར་ལ་སུ་ཡིས་བསྙོན། །\nཅེས་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་ཅན་འཕང་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུན་བསུས་ཏེ།\nསྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཐོད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཎྜིའི་གཞུང་ལེའུ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་མདོར་\nསྡུས་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལེའུ་དང་པོ་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཤིས་པ་\nབརྗོད་པའི་སྒོའི་དཔེ་ནི། རྨད་བྱུང་ཤེས་བྱའི་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོས། །བགྲངས་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་\nབརྙན་མ་ལུས་པ། །སྒྲིབ་མེད་ཆར་བའི་བྱེད་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །བསྟན་པའི་འཁོར་ལོས་དུས་ཀུན་\n195\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཤིས་པར་མཛོད། །\nཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནི། ཤེལ་དཀར་ས་འཛིན་དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ཀྱིས། །འཁྱུད་པས་\nའགོང་མིན་སྒེག་མཛེས་ལུས་ཕྲའི་ཚུལ། །རབ་བཟུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་བྱུང་མར། །སྒོ་གསུམ་\nམི་ཕྱེད་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདུད། ། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གྱི་སྒོ་ནི། དཎྜིའི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་\nམུ་ཐི་ལ། །མཁས་དབང་ལེགས་བཤད་སྡེ་བཞིའི་སྲད་བུ་ལ། །བརྒྱུས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དཔྱོད་ལྡན་\nམགུལ་བའི་བརྒྱན། །སྔོན་མེད་མཱ་ལི་ཀ་འདི་འགོད་ལ་སྤྲོ། ། སྔོན་བྱུང་གཏམ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་\nསོགས་ལུས་བཤད་པའི་བསྔགས་པ་ནི། །\nགྲོང་ཁྱེར་ལ་བསྔགས་པ། དགེ་བཅུ་ཀུན་ཚང་རབ་ཡང་ནོར་འཛིན་དབུས། །སྲ་བརྟན་\nཡིད་འོང་རིན་ཆེན་བ་གམ་ཅན། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གྲངས་མེད་ཁང་ཕྲན་གྱིས། །བསྐོར་འདི་སྐབས་\nགསུམ་གནས་ལ་འགྲན་ནམ་སྙམ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྔགས་པ། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཨིནྜ་ནཱི་ལིའི་\nམདངས། །དཀར་མཛེས་ལྦུ་བ་དང་འགྲོགས་རླབས་ཕྲེང་གཡོ། །འཁོར་ལོའི་ལག་ལྡན་འགྲིན་རྔ་\nདལ་གྱིས་སྒྲོག །རིན་ཆེན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས་འདི་མཚར། །རི་བོ་ལ་བསྔགས་པ། ཤེལ་\nདཀར་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ས་འཛིན་དབང༌། །རེག་འཇམ་བསིལ་བའི་གཟེགས་མ་འཕྲོ་བ་ཅན། །\nརྒུད་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བྱེད་པོ་འདི། །འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་བལྟ་ཕྱིར་མཁའ་ལ་སྙེག །དུས་ལ་\nབསྔགས་པ། དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་ཁུ་བྱུག་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག །དབྱིག་འཛིན་སྔོ་ལྗང་གོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་\nཀླུབས། །གྲང་རེག་ཚེར་མ་དབྱུང་བའི་གོ་ཆ་མཁན། །ལེགས་ལྡན་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དག་ལ་སྤྱོད། །\nཉི་མ་འཆར་བར་བསྔགས་པ། དྭངས་གསལ་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་གྱི་ལམ་ཡངས་པོར། །དལ་མེད་རྟ་\nབདུན་འགྲོས་ཀྱི་ཉེར་དྲངས་པའི། །ཉིན་བྱེད་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་འདི་ཤར་བས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་རྒྱས་\nཀེ་ས་ར་ཡིས་སྤུད། །ཟླ་བ་འཆར་བར་བསྔགས་པ། བཅུ་དྲུག་ཆ་རྫོགས་རི་དྭགས་མཚན་མས་མཛེས། །\nབསིལ་བའི་བདེ་སྟེར་ག་བུར་གཟེགས་མ་འཐུལ། །ཤར་ཕྱོགས་ས་འཛིན་ཕྲག་པར་འཕགས་པ་འདི། །\nམཆོད་པའི་ལས་ལ་གཉིས་སྐྱེས་གཅིག་ཏུ་བརྩོན། །སྐྱེད་ཚལ་ལ་བསྔགས་པ། ལྗོན་ཤིང་མཁར་སྙོག་\nའཁྲི་ཤིང་དུ་མས་སྦྲེལ། །མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་བུང་བས་གླུ་དབྱངས་འཚེར། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུས་\n196\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\nཕྱུག་པའི་སྐྱེད་ཚལ་གཞིར། །འདོད་ལྡན་ལྷ་སྲས་མཆོག་དེ་དལ་པོས་རྒྱུ། །ཆུའི་རོལ་རྩེད་ལ་\nབསྔགས་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྨན་གྱི་རྫིང་བུ་རུ། །མི་གཙང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཏེ། །\nརིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པའི་མེ་ན་ཀཱཿཉམས་དང་འགྱུར་བའི་ཟློས་གར་ཅི་ཡང་བསྒྱུར། །ཆང་འཐུང་\nལ་བསྔགས་པ། འབྲུ་བཅུད་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་མ་ད་ནཿཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་འཕྲེང༌། །\nཚར་དུ་དངར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་མྱོས་པས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་དབྱར་རྔ་བཞིན་དུ་ལྡིར། །དགའ་\nབའི་དགའ་སྟོན་ལ་བསྔགས་པ། འགའ་ཞིག་རི་དྭགས་མིག་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །རྩེ་དགར་རོལ་པའི་བདེ་\nབ་མྱོངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཅིག་ཤོས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བྱེད་མཛའ་ན་མོའི། །དུས་རབས་ཡོལ་བས་མི་\nཟད་འདོད་པས་གཟིར། །བག་མ་ལ་བསྔགས་པ། མངོན་མཐོ་ལྷ་ལས་འབབ་པའི་ཁུངས་བཙུན་\nགདུང་། །བསླུ་བ་ལ་བསྔགས་པ། དཔེལ་ཕྱིར་མཚན་ལྡན་མཆིལ་བྲང་ཉེར་བཀུག་ནས། །གཞོན་ནུ་\nསྐྱེས་པ་ལ་བསྔགས་པ། བཞིན་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་བཀྲ་བའི་གཞོན་ནུ་དག །འཕེལ་བ་ལ་བསྔགས་པ།\nབཙས་ཏེ་མི་རིང་ལུས་སྟོབས་མངའ་ཐང་འཕེལ། །གྲོས་ལ་བསྔགས་པ། མི་བདག་ཆོས་བློན་བཅས་\nཔ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང༌། །ཕོ་ཉ་ལ་བསྔགས་པ། འདྲེན་པའི་\nདཔྱོད་ལྡན་ཕོ་ཉ་རབ་མངགས་པས། །བགྲོད་པར་བསྔགས་པ། བསིལ་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་\nཐོགས་མེད་བགྲོད། །གཡུལ་ལ་བསྔགས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཁྲོ་གཏུམ་དམག་དཔུང་གིས། །ཕ་\nརོལ་དགྲ་སྡེ་མིང་གི་ལྷག་མ་རུ། །བྱས་ཚེ་ས་དབང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་མངའ་ཐང་\nཐོགས་མེད་འགྲོད། །གཡུལ་ལ་བསྐྱགས་ས་པ། ཡན་ལག་པའི་ཝག་ཁྲོ་བ་\nལོངས་སྤྱོད་དབྱར་མཚོར་འགྲན། །\nགཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་\nལའང་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷོ་ཤར་གྱི་བཞེད་པ་སོ་སོར་བཀོད་དེ་བསྟན་པར་དང་པོ་སྦྱར་བ་\nལས། ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌཱ་བ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ད་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད།\nཡང་དག་དད་དང་དང་བ་བརྗེད་མེད་དུ། །དང་བའི་ཡིད་ནི་ད་དུང་འགྱུར་མེད་པ། །ད་ལྟ་ཙམ་མིན་\nདེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དང་པོའི་མགོན་དེར་འདུད་དོ་དགེ་བར་མཛོད། །མ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ། མ་\nདག་རྙོག་མ་བྲལ་བའི་མེ་ལོང་དུ། །མ་རིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མ་མ་མཆོག །འགོག་མེད་ལན་གཅིག་མ་\n197\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཡིན་མུ་མེད་བར། །རོལ་ལ་མང་ཐོས་བློ་མིག་མི་ཐུང་མཛོད། །ཡ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ། ཡང་ཡང་ཡོལ་\nམེད་ཡིད་ཀྱི་ཡོལ་གོ་རུ། །ཡེ་དག་ཡོང་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །ཡང་དག་ཡིད་འོང་ཡིད་བཞིན་དབང་\nགི་རྒྱལ། །ཡབ་གཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་རོལ། །ལ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ། ལ་ལོང་ཆུ་འཛིན་ལང་\nཔའི་དྲི་མ་ལ། །ལ་ལ་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་གཏམ་ལ་གཞོལ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་ལོང་མེད་བརྩོན་ལྡན་\nའགའ། །ལ་འུར་ལམ་མཆོག་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱེད། །དང་པོ་བཻ་དནྡྷ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་\nཏན་ནི། སྒྲིབ↑ ་མེད་ར 1 ་རི ༽ ་བྲལ ༽ ་བའི 1 ་མཁའ ↑ ་དབྱིངས 1 ་ནས 1 ། །\nགསལ t ་དྭངས 1 ་ཤེལ t ་ལྟར 1 ་འཚེ t ་བ 1 ་སྒྲོལ + ་བྱེད ༽ ་བདག ༽ ། བཅུ 1 ་དྲུག 1 ་\nཆ་ t ཤས་ t རྫོགས t ་པའི 1 ་འཇོ་ 1 སྒེག་ t ཅན། །ས t ་མོས 1 ་བཞད 1 ་པའི 1\nདགའ 1 ་སྟོན ↑ ་སྩོལ + ་ལ 1 ་བྲེ 1 ལ། །ཡང་ན། སྣ་ t ཚོགས t་ཤེས t ་བྱའི 1 ་ཆུ 1 ་\nགཏེར 1 ་ཕt ་མཐའ t ་རུ t ། །རྒལ î ་འདོད 1 ་བསྟོད 1 ་བསྔགས t ་སྙན t་བརྗིད 1 ་\nང 1 ་རོ 1 འི་སྒྲ t ས། །བསྐུ t ལ་ན 1 ་སྒྲི t བ་བྲ 1 ལ་མཁྱེན t ་པའི 1 ་སྤྱན t ་རས 1 ་\nཀྱིས î ། །དུས 1 ་ཀུན 1 ་སྐྱོང + ་མཛད་ 1 ཤེས t ་རབ 1 ་ཡེ 1 ་ཤེས t ་སྐུ ༔ ། །\nགཉིས་པ་རབ་དངས་ལས་དང་བོ། བཻབེེ་དརྦྷའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་ནོར་ཐར་\nའདོད་ཀྱིས་ཕྱུག་མཐོ་རིས་ནས། །དྲག་པོས་ཨུ་མར་སྤྱད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་\nགཞན་སྡེ་ལྷ་མིན་དཔུང༌། །འཇོམས་བྱེད་གདོང་དྲུག་ལྡན་དེར་ལྷ་བརྒྱས་བསྔགས། །ཡང་ན། དྭངས་\nགསལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་མཚོ་འགྲམ་ན། །སྙན་འཇེབས་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི་ངང་མོ་དཀར། །\nརབ་མཛེས་དྲ་བས་འགྲེལ་བའི་ཡན་ལག་ཟུང༌། །ལམ་ལམ་བགྲོད་འདི་ཀུན་གྱི་མིག་སྔར་གསལ། །\nལྡོག་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། བདེ་བཞིའི་དཔལ་མངའ་ལེགས་བྲིས་ཁང་བཟང་དུ། །\nམགྲིན་སྔོན་དགའ་མར་རོལ་ལས་ཉེར་སོན་པ། །ཁྲོ་ཁྲུགས་རྔམས་པས་བཅུད་བྲལ་འཇོམས་པའི་\nགཤེད། །མ་དྲུག་བུ་དེ་སྐབས་གསུམ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཡང་ན། རབ་དྭངས་ཟླ་བའི་མ་མ་འཕྱུར་\nབའི་འགྲམ། །གནག་མིན་ཉིས་སྐྱེས་མགྲིན་རྔ་ཁྲོལ་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འཁོར་ལོས་མཛེས་པའི་\nབགྲོད་བྱེད་ཟུང༌། །བསྐྱོད་འདི་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་བྱེད་རྒྱན། གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་དང་\n198\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\nཔོ་བེེ་དརྦྷའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀུན t༽ ་བཟོད 1 ་ཡིད ༽ ་འོང ༽ ་མར ༽ ་གད ༽ ་\nམདོག 1 ་ལ 1 ་འགྲན 1 ། །རབ 1 ་དཀར 1 ་ཆུ 1 ་ཡི 1 ་བཞོན 1 ་པ 1 ་ལང 1 ་ལོང 1 ་\nགཡོ 1 ། །སྤྲིན ↑ ་སྒྲ་ ↑ རྔམས ↑ ་བརྗི↑ ད་གསལ ↑ ་འཚེར t ་སྒྲ་ ↑ སྒྲོགས ↑ ་ཚེ t ། །\nམཚོ ↑ ་སྐྱེས ↑ ་སྒྲོ↑ ་གཤོག ↑ ་སྐོར↑་ཞིང ↑ ་སྒྲ↑ ་སྙན ↑ ་འཁྲོལ↑ ། །ཡང་ན།\nའདོད 1 ་ལྡན 1 ་ལྟ 1 ་ན 1 ་མཛེས་ 1 པའི 1 ་ཡིད 1 ་འོང 1 ་མ 1 ། །བཞིན 1 ་གྱི་ 1\nཔད 1 ་འདབ 1 ་ཟླ 1 ་གཞོན 1 ་དག 1 ་ལ 1 ་འགྲན 1 ། །མཚར ↑ ་སྡུག ↑ ་འཇོ t ་\nསྒེག ↑ ་གིས t ་སྤུད t ་ཁྱོད↑ ་མཐོང ↑ ་ཚེ ↑ ། །ཤེད ↑ ་སྐྱེད t་ཁེངས↑ ་སེམས t ་\nསྐྱུང↑་སྟེ↑་བཀུར↑ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ།\\n\", \"start\": 377, \"end\": 434}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ང་ལ་སྲེད་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཉམས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་ནུས། ཞེས་པ་སྟེ།\nདགའ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་གིས་ནི། དགའ་མ་དང་འབྲལ་བའི་རིམ་ལས་བྱུང་\nབར་གྱུར་པ། འདོད་པ་ལྷག་པར་དུ་འཕེལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཛའ་བོ་ལ་སྲེད་པའི་ལུས་སེམས་\nརྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཆགས་པས་དྲག་ཏུ་གདུངས་ཏེ་དགའ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་ནུས་ཞེས་\n246\n\nརྒྱུའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་རྩ་བ་མཁན་པོ་དགེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཨུཏྤལའི་ཕོན་པོ་གསར་བ།\nཔའོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། རྣམ་ཀུན་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དཀར། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་\nཀུན། །དགེ་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དགའ་བ་ཉམས། །ཞེས་པའོ། །\nགསུམ་པ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་ནི། གཞུང་ལས། འགྲུབ་པར་བྱེད་\nདང་རྣམ་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འཐོབ་བྱའི་ལས་ལ་ཕལ་ཆེར་ནི། །བྱ་བ་ལ་ལྟོས་རྒྱུ་\nཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འགྲུབ་བྱེད་གྱི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བྱེད་གཉིས་ལས། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་\nསྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་སྔར་ཡོད་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི།\nབསྐྱེད་བྱེད་དང་། བསྒྱུར་བྱེད་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཁོ་རང་བསྒྱུར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། འཐོབ་\nབྱེད་སོགས་ལས་གྱི་རྒྱུ་ལ།འབྲས་བུ་དངོས་སུ་ཐོབ་པའམ་ཤུགས་ལས་གོ་རྒྱུ་གང་རུང་ནང་།དེ་ཉིད་\nདམ་ངོ་བོ་ཁོ་རང་རྒྱུར་མ་བཞག་གི། དེའི་ལས་སམ་བྱ་བ་རྒྱུར་གཞག་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་ནི།\nདངོས་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུར་ངོ་བོ་འཇོག་ཏུ་ཡང་རུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ\nམ་ངེས་ཞེས་པའོ། །\nབཞི་པ་བསྟན་ཟིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞུང་ལས། འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །\nབསྟན་ཞེས་པ་སྟེ། འགྲུབ་རྒྱུའི་བསྐྱེད་བྱེད་དང་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་གོང་དུ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །\nཏེ་ནི་འོག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ། །ལྔ་པ་བསྟན་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བ་ནི་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་ཡི། དཔེར་\nདམ བཅས པ ན ལྷ\nབརྗོད་གཉིས་ནི་བཀོད་བྱས་ནས། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམ་འགྱུར་\nདང་དངོས་སུ་འཐོབ་བྱའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་དཔེར་བརྗོད་བཀོད་ནས། ཤུགས་ལས་ཤེས་བྱེད་ལས་ཀྱི་\nརྒྱུའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དངོས་རྒྱུའི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི།\nགཞུང་ལས། ལོ་འདབ་གསར་འཁྲུངས་ནགས་ཚལ་དང༌། །འདབ་རྒྱ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྫིང༌། །ཟླ་བ་\nརྒྱས་པ་འདོད་པ་ཡི། །མགྲོན་པོ་ལྟ་བུའི་དུག་ཏུ་བྱས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྒྱུར་བྱེད་དམ་རྒྱུ་ངོ་བོ་འདོད་པ་\nདེས། བསྒྱུར་བྱ་ལོ་མ་གསར་པ་ཅན་གྱི་ནགས་དང༌། པདྨ་རྒྱས་པའི་རྫིང་བུ་དང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་སྟེ།\nདངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་གསུམ་འབྲས་བུ་དགའ་མ་དང་བྲལ་བའི་མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་གདུང་\nབ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་ལྟ་བའི་དུག་ཏུ་སྒྱུར་ཞེས་པའོ། །དཔེར་བརྗོད་ན། ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་མངར་\n247\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nབའི་རོ། །རེག་འཇམ་དྲི་ཞིམ་འཆི་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི། །སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུའི་དུག་ཏུ་\nབྱས། །ཞེས་པའོ། །\nདངོས་རྒྱུའི་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་དངོས་སུ་འཐོབ་བྱེད་དང༌། ཤུགས་\nལས་ཤེས་བྱེད་དོ། །དང་པོ་གཞུང་ལས། ཁེངས་པ་གོམ་པར་བྱའོ་ཞེས། །གྲོགས་མོ་མཛའ་བའི་\nགནས་བཀོད་ལ། །བུ་མོ་སྨིན་འཁྱོག་མིག་ཡོན་གྱིས། །མཆུ་ནི་གཡོ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་\nརང་གིས་གྲོགས་མོ་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲལ་བའི་ཆེད་དུ་སྙིང་གཏམ་གྱིས་ཟོལ་གྱི། སྐྱེ་བོ་འདི་སྐྱོན་\nགྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས།\nཁེངས་པའམ་ཁྲོ་བ་གོམ་པར་གྱིས་ལ་དེ་མ་འདུད་གཅིག་ཞེས་པའི་ཚིག་བྱ་\nབར་དེས་འབྲས་བུ། དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ཏེ་བུ་མོ་དེས་སྨིན་མ་འཁྱོག་པོས་མིག་ཡོ་བ་ཁྲུལ་ཁྲུལ་དུ་\nཆེ་བསྟོད་དེ་ཁོ་ཚགས་ས་ལྟ་བ་ཅོ\nགཡོ་ཞིང་མཆུ་བསྐྱོད་དེ་ཁྲོ་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་སོགས་ཁྲོ་བ་དངོས་སུ་ཐོབ་ཞེས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྒྱུར་བཞག་\nཔའོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གོ་ཏམ་ལྷའི། །ཆོས་ཀུན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། །ཟབ་ཞི་\nསྤྲོས་བྲལ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས། །གསུང་གིས་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །ཞེས་པའོ། །\nལས་རྒྱུའི་གཉིས་པ་ཤུགས་ལས་ཤེས་བྱེད་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས།\nཉི་མ་ནུབ་གྱུར་ཟླ་བ་མཛེས། །འདབ་ཆགས་རྣམས་ནི་གནས་སུ་སོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུ་འམ་ཤེས་བྱེད།\nཉི་མའི་ནུབ་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཟླ་བའི་ཤར་བའི་བྱ་བ་དང༌། འདབ་ཆགས་རྣམས་རང་རང་གིས་གནས་\nསུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་འབྲས་བུ་འམ་ཤེས་བྱ། དུས་ཀྱི་ནང་ནས་སྲོད་འཁྲུལ་མེད་\nདུ་ཤེས་པ་ཕྱིའི་ཤེས་བྱེད་སྟེ། དེ་མ་ཐག་གཞུང་ལས། ཞེས་པ་འདི་ཡང་དུས་ཀྱི་སྐབས། །གོ་བར་བྱེད་\nཔ་ལེགས་པ་ཉིད་ཞེས་གསུང་པས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། ཟླ་བ་ནུབ་གྱུར་ཉིན་མོའི་མགོན། །ཤར་\nརིའི་རྩེར་འཛེགས་ཨུཏྤ་ལ། །བཞད་ལྡན་བུང་བ་སྒྲོག་པའི་དུས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་\nམཛོད། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཉིས་པ་ནང་གི་ཤེས་བྱེད་ནི། གཞུང་ལས། གྲོགས་མོ་འདོད་པས་གཟིར་བའི་ཡིད། །ཟླ་\nབའི་འོད་ཀྱི་མི་ཟློག་ཅིང་། །ཙན་དན་ཆུ་ཡི་མི་བཟོད་པ། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས། །\nཞེས་པ་སྟེ། གྲོགས་མོའི་ཡིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚ་གདུང་གིས་གཟིར་བ། ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་ཟླ་བའི་\n248\n\nརྒྱུའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་རྩ་བ་མཁན་པོ་དགེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཨུཏྤལའི་ཕོན་པོ་གསར་བ།\nའོད་ཀྱི་ཡང་མི་བཟློག་སྟེ་མི་སེལ། ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཀྱང་མི་གཟོད་དེ་མི་སེལ། འོ་ན་གང་གིས་སེལ་ན།\nརྒྱུ་འདོད་པའི་བྱ་བ་ལུས་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་འབར་བ་འདིའི་ཤེས་ཏེ། འབྲས་བུ་འམ་ཤེས་བྱ་\nགྲོགས་མོའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐྱེ་བོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་དང་འགྲོགས་པའི་སེལ་ཞེས་པའི་ནང་\nགིས་བསམ་པ་མ་འཁྲུལ་བར་གོ་རྒྱུ་འམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པས་ནང་གིས་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་མ་\nཐག་གཞུང་ལས། ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ཡིད་འོང་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་དག་མཚོན། །ཞེས་པ་སྟེ།\nབཤད་མ་ཐག་པའི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་ནི། རྟོགས་བྱ་གྲོགས་མོའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་\nའགྲོགས་པས་སེལ་བ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་མཚོན་ཞིང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དཔེར་\nབརྗོད་ན། གྲོགས་པོ་གཞན་ལ་སྡང་བ་ཡི། །གདུང་བས་གཙུབ་འདི་ཆུ་འཛིན་གྱིས། །མི་འཇམ་ཙན་\nདན་བྱུག་པས་མིན། །ཁྲོ་བ་རྣོ་བས་ལེགས་པར་རྟོགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱེད་ལ་གོ་\nརྒྱུ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་གཞུང་གིས་གོ་བབ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་བྱེད་ཕྱི་ནང\nགཉིས་ཕྱི་ནང་གིས་ཁྱད་མ་གཏོགས། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཤུགས་ལས་སྟོན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་\nརྒྱན་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལ་གཞུང་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱེད་རྣམས་བཀོད་ནས། དུས་ཀྱི་སྐབས། གོ་བར་བྱེད་པ་\nལེགས་པ་ཉིད་གསུང་ཞིང་། ནང་ལ་ཡང་ཤེས་བྱེད་རྣམས་བཀོད་ནས། ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་\nནི། །ཡིད་འོང་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་དག་མཚོན། །གསུང་པས་དེའི་ཚིག་གིས་ནུས་པས་ཤེས་བྱེད་བཀོད་པས་\nཤུགས་ལས་ཤེས་བྱ་འཁྲུལ་མེད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་ཞེས་པའི་རྒྱན་དུ་བཞག་པར་རྟོགས་\nཔའི་གནད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང༌། ཤེས་བྱེད་བཀོད་པའི་ཤུགས་ལས་ཤེས་བྱ་འཁྲུལ་\nམེད་དུ་གོ་བའམ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང༌། གཞུང་གིས་དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པས་རྩ་བ་མཁན་\nཔོའི་དགོངས་པའོ། །གོང་མའི་རིགས་པས་མ་སྒྲེས་པར་གཞན་དུ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་\nརྒྱ་མཚོས་ནང་ཤེས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གོ་རྒྱུ། ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པས་གཟིར་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་\nཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཙནྡན་གྱིས་ཆུའི་མི་སེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་\nཡོད་དེ། ནང་དུ་འདོད་པའི་མེས་ལུས་དྲོད་དུ་འབར་ཞིང་གདུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་\nལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ།\n249\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nགཉིས་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ། དམ་བཅའ་བ། དཔེར་བརྗོད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་\nཔོ་ནི་གཞུང་ལས། དངོས་མེད་རྒྱུ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །འགའ་ཞིག་རབ་ཏུ་དྲན་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ།\nའདིར་དངོོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་པ་འགའ་\nཞིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དཔེར་བརྗོད་ལ། མེད་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་\nབསྐྱེད་པ། མེད་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྔ་ནས་མེད་པའི་རྒྱུ། ཞིག་ནས་\nམེད་པའི་རྒྱུ། ཕན་ཚུན་མེད་པའི་རྒྱུ། སྤང་ནས་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། རིག་པ་\nརྣམས་ནི་མ་གོམས་དང༌། །བློ་ལྡན་རྣམས་དང་མ་འགྲོགས་དང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་བསྡམས་\nཔས། །མི་རྣམས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་པའི་རིག་པའི་གནས་\nརྣམས་ལ་ནི་མ་གོམ་སྟེ་གོམ་པ་མེད། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི་མ་འགྲོགས་སྟེ་\nའགྲོགས་པ་མེད། དབང་པོ་རྣམས་ཉེས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མ་བསྡམས་ཏེ་བསྡམས་པ་མེད་པས།\nརྒྱུ་སྔ་ནས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། འབྲས་བུ་མི་རྣམས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་\nགྱུར་ཞེས་པའོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། དགེ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་མ་བྱསཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་མ་འབད་ལ། །\nདམ་པའི་འདྲེན་པ་མ་བསྟེན་པས། །འཁོར་བར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་འཁྱམས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཉིས་པ་ནི་གཞུང་ལས། འདོད་པའི་གཏམ་གྱིས་མྱོས་པ་སོང༌། །ལང་ཚོ་ཡི་ནི་རིམ་དག་\nཉམས། །རྨོངས་པ་ཟད་ཅིང་སྲེད་པ་འཕོས། །བསོད་ནམས་གནས་པ་ཡིད་དག་བྱས། །ཞེས་པ་སྟེ།\nཡིད་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། རང་རྒྱུད་ལ། འདོད་པའི་གཏམ་ཙམ་ཐོས་\nཔས་ཡིད་མྱོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སོང་སྟེ་ཞིག ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་ལུས་སྒེག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་\nཡང་རྒ་བས་རིམ་དག་ཏུ་ཉམས་ཏེ་ཞིག ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་རྨོངས་པའི་བློ་རྒྱགས་པ་ཞིག་\nཡོད་པ་དེ་ཡང་ཟད་དེ་ཞིག ཡུལ་གྱི་རོ་ལ་སྲེད་པ་དྲག་པོ། ཡོད་པ་དེ་ཡང་འཕོས་པ་སྟེ་ཞིག་སྟེ་ཞིག་\nཔ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས། འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་\nབ་དག་བྱས་ཞེས་པའོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། སྡིག་ལ་དཔའ་བའི་སྙིང་སྟོབས་སོང་། །འདོད་ལ་ཆགས་\nཔའི་དགའ་བ་ཉམས། །གཉིད་ཀྱི་རྨོངས་པ་རྣམ་གྲོལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་རྟགས་འཕེལ་བ་ཐོབ། །\n250\n\nརྒྱུའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་རྩ་བ་མཁན་པོ་དགེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཨུཏྤལའི་ཕོན་པོ་གསར་བ།\nཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགསུམ་པ་ནི་གཞུང་ལས། ནགས་ཚལ་འདི་དག་ཁྱིམ་མ་ཡིན། །ཆུ་རླུང་འདི་དག་བུད་མེད་\nམིན། །རི་དྭགས་འདི་དག་བུ་ཚ་མིན། །དེ་ཕྱིན་བདག་ནི་ཡིད་དགའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་པ་\nདག་གནས་པའི་ནགས་ཚལ་འདི་ནི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་\nཔའི་ཆུ་རླུང་འདི་ཡང་མི་གཙང་ཞིང་གྱ་འགྱུར་དཔྱོད་པའི་བུད་མེད་མིན་ཞིང༌། གང་གི་འཁོར་དུ་བག་\nཕབ་པའི་རི་དྭགས་འདི་དག་ཀྱང་། མཛའ་བས་མཆིང་བར་བྱེད་པའི་བུ་ཚ་ཡང་མིན་པས་རྒྱུ་ནགས་\nཚལ། ཆུ་ཀླུང་། རི་དྭགས་གསུམ། ཁྱིམ། བུད་མེད། བུ་ཚ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཡིན་པ་མེད་པ་དེས།\nའབྲས་བུ་དཀའ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིད་དགའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དང་འདྲའོ་\nཞེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་མཚུངས་ཡང༌། སྔ་མ་ནི་རླུང་དངོས་པོ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།\nཕྱི་མ་འདི་ཕན་ཚུན་ཡིན་པ་མེད་པའི་དངོས་མེད་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་འདྲའོ། །དཔེར་བརྗོད་ནི། བསྐྱེད་\nརིམ་རྟག་པའི་ལྟ་བ་མིན། །རྫོགས་རིམ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་མིན། །ཟུང་འཇུག་ཉན་ཐོས་འགོག་མིན་པས། །\nརྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཤིན་ཏུ་མ་\nབརྟགས་དཔྱོད་པ་ནི། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཕུན་\nཚོགས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་ཚོང་ལྟ་བུ་གང་དང་གང་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་\nབྱ་བ་དེ། འདི་སྐད་བྱེད་ན་འགྲུབ་ལ། འདི་སྐད་བྱེད་ན་མི་འགྲུབ་བསམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱས་པ་\nའམ་མ་བརྟགས་པའི་དཔྱོད་པ་གྱ་ཙོམ་མམ་ཙབ་ཙོབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལས་\nརྣམ་དཔྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་\nསྤངས་པ་དེའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་དོན་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད། ཡིད་\nཙམ་མ་ཡིན་པ་རྟག་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ་འཕེལ་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན། དཔུང་ཕན་ཚུན་གཡུལ་སྤྲོད་པའི་ཚེ།\nཕ་རོལ་པོ་མ་བརྟགས་པར། གྱ་ཙོམ་མམ་ཅི་ཏོལ་དུ་སྤྲོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བློ་གྲོས་\nཅན། ཚུ་རོལ་པོ་དེས་ཕ་རོལ་པའི་དཔུང་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །སྤྲོད་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །དཔའ་\nབ་ནི་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ངས་ཤིག །\nསྐབས་དོན་གླེང་བྱ་ནི། དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་\nའཁྲི་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་ལ་ལམ་ནི་ལེགས་\nབཤད་ཀྱིས་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པས་\nབཤད ཀྱིས གསལ སྒྲོན མ\nམཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཆར་དག་འབེབས། །ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་ཡུལ་ལ་གཉེར་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་\nདག་ཀྱང་དོན་གཉེར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་སླད་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་དང་མཚུངས་དགའ་བ་\nཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གིས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་\nཔ་ཀུན་མགུ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རིགས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷས།\nསྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མིན། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་\nཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམས་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །\nཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་\nཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གླེང་ན། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མ་འདྲིས་པའི་\n262\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\nམཛའ་བཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་\nརྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པའི་གཞི་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་\nརིག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དྲིན་ལན་བསབ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་དངོས་པོ་\nལྔ་ལ་མ་བསླབས་ན་ནི་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་\nཕྱིར། རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། མ་ཕམ་མགོན་གྱིས། རིག་པའི་\nགནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་མི་\nའགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས། རང་བློ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་སྦྱངས་ན། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་རིང༌། །དེ་ལྟར་དགོངས་ནས་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཀྱིས། །\nཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་སྦྱོང་ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ།\nགནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྟོག་པའི་གསུང་ཡིན་ཏེ། དེ་\nལ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསམ་གྱིས་ག་ལ་ཁྱབ་ཅིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བཟང་པོ་ཕྱིན་\nཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པའི་མཆོག །བྱེ་བྲག་གང་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བསླབས་པའི་དོན་ཤེས་པ་\nས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་\nདེ་ཡང་དེ་ཉིད་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་སྟེ། མཁས་འཇུག་ལས། མཁས་\nགང་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །བྱེ་བྲག་སྦྱངས་པའི་དོན་ཤེས་པ། །དེ་\nཡང་དེ་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཁས་པས་བསླབ་བར་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ཚད། བཟོ།\nགསོ། ནང་དོན་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས།\nརྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་\nལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་\nསྙན་ཚིག་གི་རིག་པ་འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ནང་དོན་\nརིག་པའི་གསུང་རབ་དག་ཀྱང་སྙན་ངག་གི་གཟུགས་ཁོ་ནར་གནས་ཤིང་། རིག་གནས་གཞན་ཀུན་\n263\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nལ་ཡང་འདི་ཉིད་འཇུག་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག་འབྲས་ལྟ་བུ་དང༌། ཙནྡྲ་གོ་མིས། གང་\nཕྱིར་མཁས་པའི་ལས་གསུམ་ལས། །རྩོད་འཆད་ངག་ལ་མ་ངེས་པ། །སྲིད་ཕྱིར་མི་འཁྲུལ་རྩོམ་པ་སྟེ། །\nཞེས་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་མཆོག་རྩོམ་པ་བཟང་ངན། སྙན་ངག་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་ལྡོག་\nབྱེད་ལ། དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། མཁས་པ་\nཉིད་ནི་མེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་ཉམས་མི་རྣམས་འཚོ་བ་དོན་ཡོད་མིན། །མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་\nངག་མེད་ན་མཁས་པ་ཉིད་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཉིད་སྟོན་བྱེད་\nཀྱི་གཞུང་ཡང་མང་དག་ཏུ་བྱུང་བར་སྣང་མོད་ཀྱང༌། མཆོག་གི་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་\nདཎྜི་སྟེ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་\nབརྩམ་པ་ལ། རང་རེ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཞན་པར་མ་ཟད་སྦྱངས་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་\nལྡན་པ་བཅས་ག་ལ་ནུས། འོན་ཀྱང་གོང་ས་མཆོད་ཡོན་མཚུངས་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་\nལྕགས་ཀྱུའི་འཕྲུལ་ལས། དེང་སང་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་དང༌། སེ་དཀར་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མདར་པ་པཎྜི་ཏ་ངག་དབང་\nསརྒ་གསུམ་\nབློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་མྱོས་བར་བརྟེན།\nགའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་ལ། གྲོལ་\nབ་དང་ནི་རིགས་དང་མཛོད། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་འདྲ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་གྲོལ་བ་ནི། ངག་\nདབང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགྱེས་འཛུམ་དང༌། །ལྡན་བཞིན་ཁྱོད་ཐུགས་གུར་ཁང་དེར་བཞུགས་པས། །\nལེགས་བཤད་བསྟན་པ་རང་དབང་མེད་པ་རུ། །འཛིན་པའི་ཁུར་བབས་མཁས་པའི་དབང་པོར་\nའདུད། ༼རིགས༽བཞིན་གྱི་མེ་ལོང་གསར་པ་ནི། །ཟླ་ཟེར་འཐུངས་པའི་ཀུ་མུ་དས། །སྒྲུན་པར་མི་ནུས་\nརབ་དཀར་བ། །མཛེས་ཆགས་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཅན། །ལང་ཚོས་རབ་མྱོས་ཆགས་ལྡན་གྱིས། །ཆ་\nཤས་མཐོང་བ་ཙམ་པས་ཀྱང༌། །སྔོན་མེད་འདོད་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས། །དེ་དེའི་སྙིང་ག་གཟིར་བར་གྱུར། །\n༼བྱ་ཚིག༡༽ ༼མཛོད།༽གང་སྐུ་མཐོང་བས་བློ་གྲོས་འཕེལ། །༼གཅོད་མཚམས་མ་ངེས་ཤིང་བྱ་ཚིག༽ རྒྱུད་མངས་སྒྲ་\nལས་དྲངས་པའི་དབྱངས། །ངག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་འགྲོགས་པས། །བློ་ལྡན་སྙིང་གི་སྟེགས་བུ་རུ། །\n264\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\nབཅུད་ལྡན་སྙན་ཚིག་ངལ་གསོ་ཐོབ།\n།༼བྱ་ཚིག༽ལེགས་བཤད་ཚིག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཁན། །ཚངས་\nཔའི་སྲས་མོ་ཡིད་འོང་མ། །༼འདུས་པ༽འཇམ་གཉེན་པདྨའི་འདབ་ལྟར་གཞོན་ཤ་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་\nསྒེག་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕྲུལ། །ཅི་ཡང་བསྒྱུར་བས་བློ་གསལ་བུང་བའི་ཚོགས། །མཛེས་\nསྐུའི་པདྨོས་རིང་ནས་བཀུག་པར་གྱུར། །༼བྱ་ཚིག)རྣམ་བཀྲའི་ན་བཟས་ལེགས་གཡོགས་རིན་པོ་ཆེའི། །\nརྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཡུད་ཀྱང་མ་ཚིམ་ནས། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཙནྡན་ཏམྦུ་ར། །ཁྱེད་སྐུ་མཛེས་བྱེད་\nཉིད་དུ་བསྟེན་པར་གྱུར། །༼ཅ་ཚིག༽སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཛེས་ཆགས་མ་ལུས་པ། །བྱེད་པོས་ཕྱོགས་\nགཅིག་སྤུངས་འདྲའི་རང་བཞིན་དེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྒེག་མོའི་འཕྲུལ་འཆང་བ། །མཚར་\nམཛེས་རི་དྭགས་མིག་ཀུན་ཕམ་པར་བྱས། །༼བྱ་ཚིག༽ ༼བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་\nགསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཤིས་བརྗོད།།ེབསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཟླ། །འགྲོ་འདིའི་བསོད་\nནམས་ཤར་རིའི་རྩེར་སོན་པས། །གདུལ་བྱའི་ཀུནྡ་ཅི་ཡང་འཛུམ་བྱེད་པའི། །འདྲེན་མཆོག་བུ་རམ་\nཤིང་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །༼ཕྱག་བྱ་བ༽དམར་སེར་ཐུན་མཚམས་གསར་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས། །\nགང་སྐུར་འགྲན་པ་སྒྲིབ་པའི་སྒྱུ་ཟོལ་ཆེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་འཇམ་པའི་\nདབྱངས། །མི་ཡི་གར་མཁན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་འདུད། །༼དངོས་པོ་ངེས་བསྟན༽བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ལྷ་ལམ་\nརབ་ཡངས་པར། །ལམ་རྣམ་དབྱེ་དང་སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་སོགས། །དཔེར་བརྗོད་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་\nརྣམ་བཀྲ་བ། །ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱུ་འདིར་གཟིགས། །༼གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་གསུམ་ལ་བསྔགས་\nཔ།༽རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀུན་བསྐོར་དབུས་མརྒད་ཞུན་འཁྱིལ་\nལྟའི། །རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དེར་བཟོ་དབྱིབས་བཀོད་པ་ཡིས། །མངོན་པར་འཕགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་\nཡིད་དུ་འོང༌། །༼དུས་དང་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་བསྔགས་པ།༽ བཟའ་བཅའི་འབྱོར་པ་སྨིན་པའི་འབྲས་ལྡན་དུས། །\nཚ་ཟེར་འབུམ་དུ་སྤྲོ་བའི་རྟ་བདུན་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཉ་གང་ཟླ་བའི་བཞིན་འཛུམ་ནི། །ཡང་ཡང་ངོམ་\nབཞིན་མཁའ་དབྱིངས་ངོས་ལ་འཕགས། །༼སྐྱེད་ཚལ་ཆུ་ཡི་རོལ་རྩེད་ལ་བསྔགས་པ།༽ ལྗོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་\nདྲག་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མཛེས་ལྡན་པདྨའི་རྒྱན་ཆས་སྤ་བའི་དབུས། །རབ་དྭངས་ཆུ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་\nགཟེབ་དེ་ལ། །གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀུན་དགའ་བའི་རྩེ་འཇོས་རོལ། །ཆང་འཐུང་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་མ་ཚོགས་\nལམ་རྣམ་དབྱེ་དང་སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་སོགས། །དཔེར་བརྗོད་ཚང་ལ་\n265\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཔ་ལ་བསྔགས་པ།༽ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྙེམས་པའི་ཆང༌། །འཐུངས་པས་དཔྲལ་བའི་རྩ་ཀུན་\nསྦིར་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཚེ། །ལ་ལ་དུས་བཏབ་ཡོལ་བའི་ཟུག་རྔུས་\nམནར། །༼བག་མ་དང་གཞོན་ནུ་སྐྱེ་བ་ལ་བསྔགས་པ།༽ལུས་ཕྲ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁུགས་པ་ལ། །དགྱེས་\nམགུར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཙས་པའི་\nབསྐྱེད་ཀྱང་དབྱར་མཚོའི་སྤུན་ཟླ་བཞིན། །༼གྲོས་དང་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པ་ལ་བསྔགས་པ།༽ མཁྱེན་བརྩེའི་གྲོས་ཀྱིས་\nམི་ཤེས་དམག་དཔུང་ཀུན། །བཅོམ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བཀྱེ་བ་ན། །གདུལ་བྱའི་མགྲོན་ཚོགས་\nཔད་མོའི་མཚོ་ཆེན་ལ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱིས་འོངས། །༼གཡུལ་དང་འདྲེན་པ་དར་བ་ལ་\nབསྔགས་པ།༽ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཆེ། །བགོས་པ་མཁྱེན་པའི་དཔུང་གིས་ཕས་\nརྒོལ་ཚོགས། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ཚེ་ས་དབང་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་ཡར་ངོའི་དཔལ་ལ་\nའགྲན། །༼ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་ལ་དངོས་པོའི་བེེ་དརྦྷ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་གཽ་ཌ་བའི་ལམ་གཉིས་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་\nཔའི་དང་པོ་སྦྱར་བ་ལ། ཛ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་བློ་ གོོ་ཌཱ་བའི་འདོད་པ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ།༽ རབ་མཛེས ༽ ་ལྷ་ལམ་ངོས་\nདེར་འོད་དཀར་མཛེས ༽ ། །འཛུམ ༽ ་དམུལ་ཀུ་མུད་དགའ་བྱེད་མཛེས ༽ ་པའི་མདངས། །སྤྲོ་\nམཛེས 1 ་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་མཛེས ༽ ་སྡུག་མཛོད ༽ ། །གང་གི་དཔེར་བྱས་མཛད ༽ ་པ་\nལེགས་མཛད ༽ ་རྒྱལ། །༼བེེ་དནྟ་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ལྕི་བ།༽གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྲོད་ན་\nམངོན་འཕགས་པའི། །མཁས་མཆོག་ཙོང་ཁ་པ་ཞེས་སྲིད་གསུམ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་དང་ལྷན་ཅིག་\nསྙན་གྲགས་ཚིག །ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཁྱོད་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གཉེན། །༼བེེ་དནྟའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན།༽\nརྡུལ་བྲལ་སྟོན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་རབ་དྭངས་པར། །གང་གི་མཛེས་སྡུག་ངོམ་པའི་ཟླ་བ་དེས། །རྒྱ་\nམཚོའི་མངལ་བཅས་༼ཚེག་བར་གཉིས་ཆད༽ཀུ་མུ་དའི། །ཡིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཅི་ཡང་འཕྲོགས་སོ་ལོ། །༼གཽ་\nཌཱ་བའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན།༽རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མ་མ་ལས་འཁྲུངས་པའི། །དཀར་མིན་རི་མོ་བྲིས་\nཔའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འབྲས་བུའི་ལང་ཚོ་དར་བའི་འཆི་མེད་ལམ། །མཛེས་བྱེད་འོད་དཀར་པད་\nམོས་ཡི་གར་འོང༌། །༼བེེ་དནྟའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན།༽འཇམ་མཉེན་པདྨའི་འདབ་མ་གཡོ་བའི་ཞལ།\nའཛུམ་པའི་ཉམས་དང་མཉམ་དུ་ལེགས་པའི་གཏམ། །ཚེམས 1 ་འཕྲེང ༽ ་ཟླ ༽ ་ཟེར ༽ ་གསར ༽\n།\n266\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\n་པའི་གཟི 1 ་ཆེན 1 ་པོའི། །ཐགས 1 ་བཟང 1 ་བསེབ 1 ་ནས་གསུང 1 ་ཚིག 1 ་ལྷང 1 ་\nལྷང 1 ་འཐུལ 1 ། །༼གོོ་ཌ་བའི་མཉམ་ཉིད།༽རབ་དགའི་མངལ་ན་ཉེ་བར་གནས་བཅས་པའི། །ཡིད་ཀྱི་\nབུ་མོ་འདོད་པའི་མེ་ཏོག་མདའ། །ཁྲི 1 ་ཕྲག 1 ་ཁུར 1 ་ཁྱོད 1 ་སྲིད 1 ་གསུམ 1 ་ཆགས 1 ་\nལྡན་ཚོའི ↑", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\\n\", \"start\": 872, \"end\": 954}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྫོགས་པའི་རྒྱུད་མངས་གླུ། །ལེན་པས་ཁོ་བོ་སྐྱེ་འདིར་སྐལ་བཟང་སྙམ། །དཎྜིའི་གཞུང་ལུགས་སྣང་\nབྱེད་ཀྱིས་ལྡོངས་མིག །འོས་མིན་མཚན་གྱི་མུན་གསལ་འབྱུང་པོའི་བྱ། །མདངས་གསལ་ལའང་ངེས་\nཉལ་ལམ་དུ་འགྲོ། །མཁས་པའི་གྲས་སུ་རློམ་ལ་གད་མོ་ཤོར། །དེས་ན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་\nལས། །འཕོས་པའི་དོན་བཟང་ལྡན་པ་ཨུཏྤལ་ཁ། །རྣམ་དཔྱོད་རྟ་བདུན་ཟེར་ཀྱིས་ཕྱེ་བྱས་ནས། །བློ་\nགསལ་མཆིས་ན་རྣ་རྒྱན་དུ་ལོངས་ཤིག །\nསྐབས་དོན་གླེང་བྱ་ནི། དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་\nའཁྲི་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་ལ་ལམ་ནི་ལེགས་\nབཤད་ཀྱིས་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པས་\nབཤད ཀྱིས གསལ སྒྲོན མ\nམཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཆར་དག་འབེབས། །ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་ཡུལ་ལ་གཉེར་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་\nདག་ཀྱང་དོན་གཉེར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་སླད་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་དང་མཚུངས་དགའ་བ་\nཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གིས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་\nཔ་ཀུན་མགུ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རིགས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷས།\nསྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མིན། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་\nཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམས་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །\nཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་\nཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གླེང་ན། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མ་འདྲིས་པའི་\n262\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\nམཛའ་བཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་\nརྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པའི་གཞི་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་\nརིག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དྲིན་ལན་བསབ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་དངོས་པོ་\nལྔ་ལ་མ་བསླབས་ན་ནི་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་\nཕྱིར། རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། མ་ཕམ་མགོན་གྱིས། རིག་པའི་\nགནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་མི་\nའགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས། རང་བློ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་སྦྱངས་ན། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་རིང༌། །དེ་ལྟར་དགོངས་ནས་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཀྱིས། །\nཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་སྦྱོང་ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ།\nགནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྟོག་པའི་གསུང་ཡིན་ཏེ། དེ་\nལ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསམ་གྱིས་ག་ལ་ཁྱབ་ཅིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བཟང་པོ་ཕྱིན་\nཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པའི་མཆོག །བྱེ་བྲག་གང་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བསླབས་པའི་དོན་ཤེས་པ་\nས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་\nདེ་ཡང་དེ་ཉིད་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་སྟེ། མཁས་འཇུག་ལས། མཁས་\nགང་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །བྱེ་བྲག་སྦྱངས་པའི་དོན་ཤེས་པ། །དེ་\nཡང་དེ་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཁས་པས་བསླབ་བར་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ཚད། བཟོ།\nགསོ། ནང་དོན་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས།\nརྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་\nལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་\nསྙན་ཚིག་གི་རིག་པ་འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ནང་དོན་\nརིག་པའི་གསུང་རབ་དག་ཀྱང་སྙན་ངག་གི་གཟུགས་ཁོ་ནར་གནས་ཤིང་། རིག་གནས་གཞན་ཀུན་\n263\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nལ་ཡང་འདི་ཉིད་འཇུག་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག་འབྲས་ལྟ་བུ་དང༌། ཙནྡྲ་གོ་མིས། གང་\nཕྱིར་མཁས་པའི་ལས་གསུམ་ལས། །རྩོད་འཆད་ངག་ལ་མ་ངེས་པ། །སྲིད་ཕྱིར་མི་འཁྲུལ་རྩོམ་པ་སྟེ། །\nཞེས་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་མཆོག་རྩོམ་པ་བཟང་ངན། སྙན་ངག་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་ལྡོག་\nབྱེད་ལ། དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། མཁས་པ་\nཉིད་ནི་མེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་ཉམས་མི་རྣམས་འཚོ་བ་དོན་ཡོད་མིན། །མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་\nངག་མེད་ན་མཁས་པ་ཉིད་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཉིད་སྟོན་བྱེད་\nཀྱི་གཞུང་ཡང་མང་དག་ཏུ་བྱུང་བར་སྣང་མོད་ཀྱང༌། མཆོག་གི་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་\nདཎྜི་སྟེ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་\nབརྩམ་པ་ལ། རང་རེ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཞན་པར་མ་ཟད་སྦྱངས་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་\nལྡན་པ་བཅས་ག་ལ་ནུས། འོན་ཀྱང་གོང་ས་མཆོད་ཡོན་མཚུངས་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་\nལྕགས་ཀྱུའི་འཕྲུལ་ལས། དེང་སང་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་དང༌། སེ་དཀར་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མདར་པ་པཎྜི་ཏ་ངག་དབང་\nསརྒ་གསུམ་\nབློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་མྱོས་བར་བརྟེན།\nགའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་ལ། གྲོལ་\nབ་དང་ནི་རིགས་དང་མཛོད། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་འདྲ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་གྲོལ་བ་ནི། ངག་\nདབང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགྱེས་འཛུམ་དང༌། །ལྡན་བཞིན་ཁྱོད་ཐུགས་གུར་ཁང་དེར་བཞུགས་པས། །\nལེགས་བཤད་བསྟན་པ་རང་དབང་མེད་པ་རུ། །འཛིན་པའི་ཁུར་བབས་མཁས་པའི་དབང་པོར་\nའདུད། ༼རིགས༽བཞིན་གྱི་མེ་ལོང་གསར་པ་ནི། །ཟླ་ཟེར་འཐུངས་པའི་ཀུ་མུ་དས། །སྒྲུན་པར་མི་ནུས་\nརབ་དཀར་བ། །མཛེས་ཆགས་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཅན། །ལང་ཚོས་རབ་མྱོས་ཆགས་ལྡན་གྱིས། །ཆ་\nཤས་མཐོང་བ་ཙམ་པས་ཀྱང༌། །སྔོན་མེད་འདོད་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས། །དེ་དེའི་སྙིང་ག་གཟིར་བར་གྱུར། །\n༼བྱ་ཚིག༡༽ ༼མཛོད།༽གང་སྐུ་མཐོང་བས་བློ་གྲོས་འཕེལ། །༼གཅོད་མཚམས་མ་ངེས་ཤིང་བྱ་ཚིག༽ རྒྱུད་མངས་སྒྲ་\nལས་དྲངས་པའི་དབྱངས། །ངག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་འགྲོགས་པས། །བློ་ལྡན་སྙིང་གི་སྟེགས་བུ་རུ། །\n264\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\nབཅུད་ལྡན་སྙན་ཚིག་ངལ་གསོ་ཐོབ།\n།༼བྱ་ཚིག༽ལེགས་བཤད་ཚིག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཁན། །ཚངས་\nཔའི་སྲས་མོ་ཡིད་འོང་མ། །༼འདུས་པ༽འཇམ་གཉེན་པདྨའི་འདབ་ལྟར་གཞོན་ཤ་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་\nསྒེག་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕྲུལ། །ཅི་ཡང་བསྒྱུར་བས་བློ་གསལ་བུང་བའི་ཚོགས། །མཛེས་\nསྐུའི་པདྨོས་རིང་ནས་བཀུག་པར་གྱུར། །༼བྱ་ཚིག)རྣམ་བཀྲའི་ན་བཟས་ལེགས་གཡོགས་རིན་པོ་ཆེའི། །\nརྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཡུད་ཀྱང་མ་ཚིམ་ནས། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཙནྡན་ཏམྦུ་ར། །ཁྱེད་སྐུ་མཛེས་བྱེད་\nཉིད་དུ་བསྟེན་པར་གྱུར། །༼ཅ་ཚིག༽སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཛེས་ཆགས་མ་ལུས་པ། །བྱེད་པོས་ཕྱོགས་\nགཅིག་སྤུངས་འདྲའི་རང་བཞིན་དེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྒེག་མོའི་འཕྲུལ་འཆང་བ། །མཚར་\nམཛེས་རི་དྭགས་མིག་ཀུན་ཕམ་པར་བྱས། །༼བྱ་ཚིག༽ ༼བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་\nགསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཤིས་བརྗོད།།ེབསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཟླ། །འགྲོ་འདིའི་བསོད་\nནམས་ཤར་རིའི་རྩེར་སོན་པས། །གདུལ་བྱའི་ཀུནྡ་ཅི་ཡང་འཛུམ་བྱེད་པའི། །འདྲེན་མཆོག་བུ་རམ་\nཤིང་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །༼ཕྱག་བྱ་བ༽དམར་སེར་ཐུན་མཚམས་གསར་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས། །\nགང་སྐུར་འགྲན་པ་སྒྲིབ་པའི་སྒྱུ་ཟོལ་ཆེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་འཇམ་པའི་\nདབྱངས། །མི་ཡི་གར་མཁན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་འདུད། །༼དངོས་པོ་ངེས་བསྟན༽བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ལྷ་ལམ་\nརབ་ཡངས་པར། །ལམ་རྣམ་དབྱེ་དང་སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་སོགས། །དཔེར་བརྗོད་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་\nརྣམ་བཀྲ་བ། །ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱུ་འདིར་གཟིགས། །༼གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་གསུམ་ལ་བསྔགས་\nཔ།༽རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀུན་བསྐོར་དབུས་མརྒད་ཞུན་འཁྱིལ་\nལྟའི། །རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དེར་བཟོ་དབྱིབས་བཀོད་པ་ཡིས། །མངོན་པར་འཕགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་\nཡིད་དུ་འོང༌། །༼དུས་དང་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་བསྔགས་པ།༽ བཟའ་བཅའི་འབྱོར་པ་སྨིན་པའི་འབྲས་ལྡན་དུས། །\nཚ་ཟེར་འབུམ་དུ་སྤྲོ་བའི་རྟ་བདུན་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཉ་གང་ཟླ་བའི་བཞིན་འཛུམ་ནི། །ཡང་ཡང་ངོམ་\nབཞིན་མཁའ་དབྱིངས་ངོས་ལ་འཕགས། །༼སྐྱེད་ཚལ་ཆུ་ཡི་རོལ་རྩེད་ལ་བསྔགས་པ།༽ ལྗོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་\nདྲག་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མཛེས་ལྡན་པདྨའི་རྒྱན་ཆས་སྤ་བའི་དབུས། །རབ་དྭངས་ཆུ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་\nགཟེབ་དེ་ལ། །གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀུན་དགའ་བའི་རྩེ་འཇོས་རོལ། །ཆང་འཐུང་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་མ་ཚོགས་\nལམ་རྣམ་དབྱེ་དང་སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་སོགས། །དཔེར་བརྗོད་ཚང་ལ་\n265\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཔ་ལ་བསྔགས་པ།༽ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྙེམས་པའི་ཆང༌། །འཐུངས་པས་དཔྲལ་བའི་རྩ་ཀུན་\nསྦིར་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཚེ། །ལ་ལ་དུས་བཏབ་ཡོལ་བའི་ཟུག་རྔུས་\nམནར། །༼བག་མ་དང་གཞོན་ནུ་སྐྱེ་བ་ལ་བསྔགས་པ།༽ལུས་ཕྲ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁུགས་པ་ལ། །དགྱེས་\nམགུར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཙས་པའི་\nབསྐྱེད་ཀྱང་དབྱར་མཚོའི་སྤུན་ཟླ་བཞིན། །༼གྲོས་དང་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པ་ལ་བསྔགས་པ།༽ མཁྱེན་བརྩེའི་གྲོས་ཀྱིས་\nམི་ཤེས་དམག་དཔུང་ཀུན། །བཅོམ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བཀྱེ་བ་ན། །གདུལ་བྱའི་མགྲོན་ཚོགས་\nཔད་མོའི་མཚོ་ཆེན་ལ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱིས་འོངས། །༼གཡུལ་དང་འདྲེན་པ་དར་བ་ལ་\nབསྔགས་པ།༽ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཆེ། །བགོས་པ་མཁྱེན་པའི་དཔུང་གིས་ཕས་\nརྒོལ་ཚོགས། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ཚེ་ས་དབང་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་ཡར་ངོའི་དཔལ་ལ་\nའགྲན། །༼ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་ལ་དངོས་པོའི་བེེ་དརྦྷ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་གཽ་ཌ་བའི་ལམ་གཉིས་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་\nཔའི་དང་པོ་སྦྱར་བ་ལ། ཛ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་བློ་ གོོ་ཌཱ་བའི་འདོད་པ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ།༽ རབ་མཛེས ༽ ་ལྷ་ལམ་ངོས་\nདེར་འོད་དཀར་མཛེས ༽ ། །འཛུམ ༽ ་དམུལ་ཀུ་མུད་དགའ་བྱེད་མཛེས ༽ ་པའི་མདངས། །སྤྲོ་\nམཛེས 1 ་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་མཛེས ༽ ་སྡུག་མཛོད ༽ ། །གང་གི་དཔེར་བྱས་མཛད ༽ ་པ་\nལེགས་མཛད ༽ ་རྒྱལ། །༼བེེ་དནྟ་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ལྕི་བ།༽གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྲོད་ན་\nམངོན་འཕགས་པའི། །མཁས་མཆོག་ཙོང་ཁ་པ་ཞེས་སྲིད་གསུམ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་དང་ལྷན་ཅིག་\nསྙན་གྲགས་ཚིག །ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཁྱོད་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གཉེན། །༼བེེ་དནྟའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན།༽\nརྡུལ་བྲལ་སྟོན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་རབ་དྭངས་པར། །གང་གི་མཛེས་སྡུག་ངོམ་པའི་ཟླ་བ་དེས། །རྒྱ་\nམཚོའི་མངལ་བཅས་༼ཚེག་བར་གཉིས་ཆད༽ཀུ་མུ་དའི། །ཡིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཅི་ཡང་འཕྲོགས་སོ་ལོ། །༼གཽ་\nཌཱ་བའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན།༽རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མ་མ་ལས་འཁྲུངས་པའི། །དཀར་མིན་རི་མོ་བྲིས་\nཔའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འབྲས་བུའི་ལང་ཚོ་དར་བའི་འཆི་མེད་ལམ། །མཛེས་བྱེད་འོད་དཀར་པད་\nམོས་ཡི་གར་འོང༌། །༼བེེ་དནྟའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན།༽འཇམ་མཉེན་པདྨའི་འདབ་མ་གཡོ་བའི་ཞལ།\nའཛུམ་པའི་ཉམས་དང་མཉམ་དུ་ལེགས་པའི་གཏམ། །ཚེམས 1 ་འཕྲེང ༽ ་ཟླ ༽ ་ཟེར ༽ ་གསར ༽\n།\n266\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\\n\", \"start\": 1223, \"end\": 1305}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བས་དོན་གླེང་བྱ་ནི། དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་\nའཁྲི་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་ལ་ལམ་ནི་ལེགས་\nབཤད་ཀྱིས་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པས་\nབཤད ཀྱིས གསལ སྒྲོན མ\nམཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཆར་དག་འབེབས། །ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་ཡུལ་ལ་གཉེར་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་\nདག་ཀྱང་དོན་གཉེར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་སླད་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་དང་མཚུངས་དགའ་བ་\nཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གིས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་\nཔ་ཀུན་མགུ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རིགས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷས།\nསྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མིན། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་\nཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམས་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །\nཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་\nཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གླེང་ན། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མ་འདྲིས་པའི་\n262\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\nམཛའ་བཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་\nརྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པའི་གཞི་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་\nརིག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དྲིན་ལན་བསབ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་དངོས་པོ་\nལྔ་ལ་མ་བསླབས་ན་ནི་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་\nཕྱིར། རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། མ་ཕམ་མགོན་གྱིས། རིག་པའི་\nགནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་མི་\nའགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས། རང་བློ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་སྦྱངས་ན། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་རིང༌། །དེ་ལྟར་དགོངས་ནས་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཀྱིས། །\nཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་སྦྱོང་ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ།\nགནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྟོག་པའི་གསུང་ཡིན་ཏེ། དེ་\nལ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསམ་གྱིས་ག་ལ་ཁྱབ་ཅིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བཟང་པོ་ཕྱིན་\nཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པའི་མཆོག །བྱེ་བྲག་གང་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བསླབས་པའི་དོན་ཤེས་པ་\nས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་\nདེ་ཡང་དེ་ཉིད་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མིང་ཐོབ་སྟེ། མཁས་འཇུག་ལས། མཁས་\nགང་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །བྱེ་བྲག་སྦྱངས་པའི་དོན་ཤེས་པ། །དེ་\nཡང་དེ་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཁས་པས་བསླབ་བར་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ཚད། བཟོ།\nགསོ། ནང་དོན་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས།\nརྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་\nལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་\nསྙན་ཚིག་གི་རིག་པ་འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ནང་དོན་\nརིག་པའི་གསུང་རབ་དག་ཀྱང་སྙན་ངག་གི་གཟུགས་ཁོ་ནར་གནས་ཤིང་། རིག་གནས་གཞན་ཀུན་\n263\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nལ་ཡང་འདི་ཉིད་འཇུག་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག་འབྲས་ལྟ་བུ་དང༌། ཙནྡྲ་གོ་མིས། གང་\nཕྱིར་མཁས་པའི་ལས་གསུམ་ལས། །རྩོད་འཆད་ངག་ལ་མ་ངེས་པ། །སྲིད་ཕྱིར་མི་འཁྲུལ་རྩོམ་པ་སྟེ། །\nཞེས་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་མཆོག་རྩོམ་པ་བཟང་ངན། སྙན་ངག་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་ལྡོག་\nབྱེད་ལ། དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། མཁས་པ་\nཉིད་ནི་མེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་ཉམས་མི་རྣམས་འཚོ་བ་དོན་ཡོད་མིན། །མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་\nངག་མེད་ན་མཁས་པ་ཉིད་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཉིད་སྟོན་བྱེད་\nཀྱི་གཞུང་ཡང་མང་དག་ཏུ་བྱུང་བར་སྣང་མོད་ཀྱང༌། མཆོག་གི་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་\nདཎྜི་སྟེ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་\nབརྩམ་པ་ལ། རང་རེ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཞན་པར་མ་ཟད་སྦྱངས་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་\nལྡན་པ་བཅས་ག་ལ་ནུས། འོན་ཀྱང་གོང་ས་མཆོད་ཡོན་མཚུངས་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་\nལྕགས་ཀྱུའི་འཕྲུལ་ལས། དེང་སང་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་དང༌། སེ་དཀར་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མདར་པ་པཎྜི་ཏ་ངག་དབང་\nསརྒ་གསུམ་\nབློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་མྱོས་བར་བརྟེན།\nགའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་ལ། གྲོལ་\nབ་དང་ནི་རིགས་དང་མཛོད། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་འདྲ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་གྲོལ་བ་ནི། ངག་\nདབང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགྱེས་འཛུམ་དང༌། །ལྡན་བཞིན་ཁྱོད་ཐུགས་གུར་ཁང་དེར་བཞུགས་པས། །\nལེགས་བཤད་བསྟན་པ་རང་དབང་མེད་པ་རུ། །འཛིན་པའི་ཁུར་བབས་མཁས་པའི་དབང་པོར་\nའདུད། ༼རིགས༽བཞིན་གྱི་མེ་ལོང་གསར་པ་ནི། །ཟླ་ཟེར་འཐུངས་པའི་ཀུ་མུ་དས། །སྒྲུན་པར་མི་ནུས་\nརབ་དཀར་བ། །མཛེས་ཆགས་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཅན། །ལང་ཚོས་རབ་མྱོས་ཆགས་ལྡན་གྱིས། །ཆ་\nཤས་མཐོང་བ་ཙམ་པས་ཀྱང༌། །སྔོན་མེད་འདོད་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས། །དེ་དེའི་སྙིང་ག་གཟིར་བར་གྱུར། །\n༼བྱ་ཚིག༡༽ ༼མཛོད།༽གང་སྐུ་མཐོང་བས་བློ་གྲོས་འཕེལ། །༼གཅོད་མཚམས་མ་ངེས་ཤིང་བྱ་ཚིག༽ རྒྱུད་མངས་སྒྲ་\nལས་དྲངས་པའི་དབྱངས། །ངག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་འགྲོགས་པས། །བློ་ལྡན་སྙིང་གི་སྟེགས་བུ་རུ། །\n264\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\nབཅུད་ལྡན་སྙན་ཚིག་ངལ་གསོ་ཐོབ།\n།༼བྱ་ཚིག༽ལེགས་བཤད་ཚིག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཁན། །ཚངས་\nཔའི་སྲས་མོ་ཡིད་འོང་མ། །༼འདུས་པ༽འཇམ་གཉེན་པདྨའི་འདབ་ལྟར་གཞོན་ཤ་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་\nསྒེག་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕྲུལ། །ཅི་ཡང་བསྒྱུར་བས་བློ་གསལ་བུང་བའི་ཚོགས། །མཛེས་\nསྐུའི་པདྨོས་རིང་ནས་བཀུག་པར་གྱུར། །༼བྱ་ཚིག)རྣམ་བཀྲའི་ན་བཟས་ལེགས་གཡོགས་རིན་པོ་ཆེའི། །\nརྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཡུད་ཀྱང་མ་ཚིམ་ནས། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཙནྡན་ཏམྦུ་ར། །ཁྱེད་སྐུ་མཛེས་བྱེད་\nཉིད་དུ་བསྟེན་པར་གྱུར། །༼ཅ་ཚིག༽སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཛེས་ཆགས་མ་ལུས་པ། །བྱེད་པོས་ཕྱོགས་\nགཅིག་སྤུངས་འདྲའི་རང་བཞིན་དེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྒེག་མོའི་འཕྲུལ་འཆང་བ། །མཚར་\nམཛེས་རི་དྭགས་མིག་ཀུན་ཕམ་པར་བྱས། །༼བྱ་ཚིག༽ ༼བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་\nགསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཤིས་བརྗོད།།ེབསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཟླ། །འགྲོ་འདིའི་བསོད་\nནམས་ཤར་རིའི་རྩེར་སོན་པས། །གདུལ་བྱའི་ཀུནྡ་ཅི་ཡང་འཛུམ་བྱེད་པའི། །འདྲེན་མཆོག་བུ་རམ་\nཤིང་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །༼ཕྱག་བྱ་བ༽དམར་སེར་ཐུན་མཚམས་གསར་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས། །\nགང་སྐུར་འགྲན་པ་སྒྲིབ་པའི་སྒྱུ་ཟོལ་ཆེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་འཇམ་པའི་\nདབྱངས། །མི་ཡི་གར་མཁན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་འདུད། །༼དངོས་པོ་ངེས་བསྟན༽བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ལྷ་ལམ་\nརབ་ཡངས་པར། །ལམ་རྣམ་དབྱེ་དང་སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་སོགས། །དཔེར་བརྗོད་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་\nརྣམ་བཀྲ་བ། །ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱུ་འདིར་གཟིགས། །༼གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་གསུམ་ལ་བསྔགས་\nཔ།༽རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀུན་བསྐོར་དབུས་མརྒད་ཞུན་འཁྱིལ་\nལྟའི། །རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དེར་བཟོ་དབྱིབས་བཀོད་པ་ཡིས། །མངོན་པར་འཕགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་\nཡིད་དུ་འོང༌། །༼དུས་དང་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་བསྔགས་པ།༽ བཟའ་བཅའི་འབྱོར་པ་སྨིན་པའི་འབྲས་ལྡན་དུས། །\nཚ་ཟེར་འབུམ་དུ་སྤྲོ་བའི་རྟ་བདུན་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཉ་གང་ཟླ་བའི་བཞིན་འཛུམ་ནི། །ཡང་ཡང་ངོམ་\nབཞིན་མཁའ་དབྱིངས་ངོས་ལ་འཕགས། །༼སྐྱེད་ཚལ་ཆུ་ཡི་རོལ་རྩེད་ལ་བསྔགས་པ།༽ ལྗོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་\nདྲག་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མཛེས་ལྡན་པདྨའི་རྒྱན་ཆས་སྤ་བའི་དབུས། །རབ་དྭངས་ཆུ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་\nགཟེབ་དེ་ལ། །གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀུན་དགའ་བའི་རྩེ་འཇོས་རོལ། །ཆང་འཐུང་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་མ་ཚོགས་\nལམ་རྣམ་དབྱེ་དང་སྒྲ་དོན་གབ་ཚིག་སོགས། །དཔེར་བརྗོད་ཚང་ལ་\n265\n\nཐུན་མོང་རིག་མཛོད་ལས།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼པོད་བཅུ་གཅིག་པ།༽\nཔ་ལ་བསྔགས་པ།༽ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྙེམས་པའི་ཆང༌། །འཐུངས་པས་དཔྲལ་བའི་རྩ་ཀུན་\nསྦིར་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཚེ། །ལ་ལ་དུས་བཏབ་ཡོལ་བའི་ཟུག་རྔུས་\nམནར། །༼བག་མ་དང་གཞོན་ནུ་སྐྱེ་བ་ལ་བསྔགས་པ།༽ལུས་ཕྲ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁུགས་པ་ལ། །དགྱེས་\nམགུར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཙས་པའི་\nབསྐྱེད་ཀྱང་དབྱར་མཚོའི་སྤུན་ཟླ་བཞིན། །༼གྲོས་དང་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པ་ལ་བསྔགས་པ།༽ མཁྱེན་བརྩེའི་གྲོས་ཀྱིས་\nམི་ཤེས་དམག་དཔུང་ཀུན། །བཅོམ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བཀྱེ་བ་ན། །གདུལ་བྱའི་མགྲོན་ཚོགས་\nཔད་མོའི་མཚོ་ཆེན་ལ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱིས་འོངས། །༼གཡུལ་དང་འདྲེན་པ་དར་བ་ལ་\nབསྔགས་པ།༽ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཆེ། །བགོས་པ་མཁྱེན་པའི་དཔུང་གིས་ཕས་\nརྒོལ་ཚོགས། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ཚེ་ས་དབང་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་ཡར་ངོའི་དཔལ་ལ་\nའགྲན། །༼ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་ལ་དངོས་པོའི་བེེ་དརྦྷ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་གཽ་ཌ་བའི་ལམ་གཉིས་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་\nཔའི་དང་པོ་སྦྱར་བ་ལ། ཛ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་བློ་ གོོ་ཌཱ་བའི་འདོད་པ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ།༽ རབ་མཛེས ༽ ་ལྷ་ལམ་ངོས་\nདེར་འོད་དཀར་མཛེས ༽ ། །འཛུམ ༽ ་དམུལ་ཀུ་མུད་དགའ་བྱེད་མཛེས ༽ ་པའི་མདངས། །སྤྲོ་\nམཛེས 1 ་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་མཛེས ༽ ་སྡུག་མཛོད ༽ ། །གང་གི་དཔེར་བྱས་མཛད ༽ ་པ་\nལེགས་མཛད ༽ ་རྒྱལ། །༼བེེ་དནྟ་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ལྕི་བ།༽གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྲོད་ན་\nམངོན་འཕགས་པའི། །མཁས་མཆོག་ཙོང་ཁ་པ་ཞེས་སྲིད་གསུམ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་དང་ལྷན་ཅིག་\nསྙན་གྲགས་ཚིག །ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཁྱོད་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གཉེན། །༼བེེ་དནྟའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན།༽\nརྡུལ་བྲལ་སྟོན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་རབ་དྭངས་པར། །གང་གི་མཛེས་སྡུག་ངོམ་པའི་ཟླ་བ་དེས། །རྒྱ་\nམཚོའི་མངལ་བཅས་༼ཚེག་བར་གཉིས་ཆད༽ཀུ་མུ་དའི། །ཡིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཅི་ཡང་འཕྲོགས་སོ་ལོ། །༼གཽ་\nཌཱ་བའི་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན།༽རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མ་མ་ལས་འཁྲུངས་པའི། །དཀར་མིན་རི་མོ་བྲིས་\nཔའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འབྲས་བུའི་ལང་ཚོ་དར་བའི་འཆི་མེད་ལམ། །མཛེས་བྱེད་འོད་དཀར་པད་\nམོས་ཡི་གར་འོང༌། །༼བེེ་དནྟའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན།༽འཇམ་མཉེན་པདྨའི་འདབ་མ་གཡོ་བའི་ཞལ།\nའཛུམ་པའི་ཉམས་དང་མཉམ་དུ་ལེགས་པའི་གཏམ། །ཚེམས 1 ་འཕྲེང ༽ ་ཟླ ༽ ་ཟེར ༽ ་གསར ༽\n།\n266\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\n་པའི་གཟི 1 ་ཆེན 1 ་པོའི། །ཐགས 1 ་བཟང 1 ་བསེབ 1 ་ནས་གསུང 1 ་ཚིག 1 ་ལྷང 1 ་\nལྷང 1 ་འཐུལ 1 ། །༼གོོ་ཌ་བའི་མཉམ་ཉིད།༽རབ་དགའི་མངལ་ན་ཉེ་བར་གནས་བཅས་པའི། །ཡིད་ཀྱི་\nབུ་མོ་འདོད་པའི་མེ་ཏོག་མདའ། །ཁྲི 1 ་ཕྲག 1 ་ཁུར 1 ་ཁྱོད 1 ་སྲིད 1 ་གསུམ 1 ་ཆགས 1 ་\nལྡན་ཚོའི ↑ ། །སྙ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་ཁའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ།\\n\", \"start\": 861, \"end\": 943}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ན་ཀཿ། །ཟབ་གསལ་\nཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ཆུ་གཏེར་འོད་ཀྱི་རླབས་ལྡན་འདོད་པ་འཇོ། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་ཀྱཻ་མགྲིན་པར་\nརོལ་ལ་ངག་རིག་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །མཁྱེན་པའི་ཆ་རྫོགས་ལེགས་བཤད་བསིལ་ཟེར་\nམཁས་དབང་རྒྱུ་སྐར་འབུམ་གྱི་བདག\n།གནས་ལྔའི་སྲོལ་འབྱེད་འོད་སྣང་ལུང་རྟོགས་རྫོགས་ལྡན་\nཀུནྡའི་ཉེར་བསྐྱེད་མཆོག །ལོག་ལྟའི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་རྟོག་དཔྱོད་ཆུ་གཏེར་བཞད་མཁས་གཉེན་\nཞེས་པའི། །གྲགས་སྙན་ཟླ་ལྕམ་དབྱངས་བརྒྱས་བསྔགས་པ་འཇམ་མགོན་དཔའ་བོ་ས་པཎ་རྒྱལ། །\nམཁས་མང་ཐོས་པའི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །མཁྱེན་ཡངས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ངལ་བའི་ཁུར། །\nངོ་མཚར་ཀླུ་དབང་བཤད་སྒྲུབ་གདེང་ཀས་མཛེས། །ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཁྱེན་བརྩེས་སྙིང་ལ་\nའཁྱུད། །བསླབ་གསུམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡིད་བཞིན་མཚོར། །རྨད་བྱུང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་\nའཛུམ་རླབས་བྲེལ། །རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ཡོངས་འཛིན་མཆོག །ངག་དབང་ཆོས་\n305\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nགྲགས་ཞབས་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །མཁས་པའི་མདུན་སར་ལེགས་བཤད་མགྲིན་མཐོ་ཞིང་། །རྒྱན་\nལྡན་ངག་གི་ལྕགས་སྐྱུས་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྐད་ཅིག་ལ་འགུག་རྒྱལ་གསུང་ཡིད་བཞིན་མཚོར། །ཉེར་\nབགྲོད་ལམ་འདིར་དཔྱོད་ལྡན་ཅིས་མི་འཇུག །\nའདིར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་དཔྱོད་ལྡན་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་\nཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་འགེང་པར་ནུས་པ་ཞིག་འགོད་པར་འདོད་པ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་\nརྒྱན་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས།\nདང་པོ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། ངོ་མཚར་བླ་གོས་ངུར་སྨྲིག་མདངས་\nབཀྲ་ཞིང༌། །མ་སྒྲིབས་མཚན་དཔེའི་མཛེས་སྡུག་ཀུན་ནས་གསལ། །སྙན་འཇེབས་དྲུག་ཅུའི་གསུང་\nདབྱངས་དང་ལྡན་པའི། །སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་འདི་དག་ཕྱག་གི་གནས། །ཡང༌། ལེགས་བྱས་དར་\nབབ་ལང་ཚོ་མཛེས་ལྡན་པའི། །ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་རྒྱན་འཕྲེང་ཅན། །རབ་མཛེས་མཚན་\nདཔེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་གསལ། །ལྷ་མོ་འདི་དག་ངག་འཇམ་སྨྲ་བའི་དཔལ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་\nརང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། ཧྲི་ཞེས་གསུང་དབྱངས་སྙན་པར་རབ་སྒྲོག་ཅིང༌། །དཀྱུས་རིང་སྤྱན་\nཟུང་དག་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། །བདག་ཅག་འགྲོ་བློར་སིམ་པར་བྱེད་པའི་སླད། །འཇམ་མཉེན་སོར་\nམོས་རྒྱུད་མངས་བསྐུལ་བར་མཛད། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། མཚར་\nARRRRRRRRRRRRRRRRRRR\nསྡུག་ལང་ཚོ་བློ་སྟེར་ལྷག་པའི་ལྷས། །མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉེར་བསལ་ཞིང༌། །རིག་པའི་\nགནས་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ་བས། །ཐོས་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་འདི་མཚར། །བཞི་པ་\nརྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམ་ནས་ཟས་གཙང་སྲས། །མདོ་སྔགས་\nཐེག་རིམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ལམ་བཟང་ཕྱེ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་\nཞི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །དོན་རྒྱན་ལེའུ་དང་པོའོ། །\nགཉིས་པ་ལ་སོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། །དང་པོ་ཆོས་དཔེའི་རྒྱན་ནི། སྨིན་ལེགས་ལེགས་\nལྡན་གུར་གུམ་གཞོན་ནུ་ཡི། །ལེགས་བྱས་གེ་སར་རྒོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མགོན་ཁྱོད་ཞལ་བཟང་ངོ་\nམཚར་ཡིད་འོང་བ། །དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་\n306\n\nདོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ།\nདཔེ་རྒྱན་ནི། གང་སྐུ་རབ་མཛེས་རྣམ་པ་ལུས་ཕྲ་བཞིན། །གསུང་དབྱངས་དྲི་ཟའི་རྒྱུ་མངས་ཀྱི་རྗེས་\nའགྲོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟབ་གསལ་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས། །དབྱངས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འབྲལ་\nམེད་བདག་ལ་སྲུངས། །གསུམ་པ་གྲགས་ཟློག་གི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཁྱོད་ཞལ་འཛུམ་པའི་ཚེམ་དཀར་\nཕྲེང་བ་ནི། །སྲིད་འདིར་མཛེས་པ་ཇི་བཞིན་འོད་དཀར་ཅན། །མཐོ་མཐིང་ཨུཏྤལ་མདངས་ལྡན་\nམཚན་དཔེའི་དཔལ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་འདི་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །བཞི་པ་ཕན་ཚུན་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nགང་སྐུ་ཡིད་འོང་ཟླ་ལྕམ་དཔལ་མོ་ཡི། །རབ་དགེས་འཛུམ་པའི་ཞལ་བཞིན་འོད་དཀར་ཅན། །རྣམ་\nརྒྱས་ལང་ཚོ་ཅན་དེའི་མཛེས་སྡུག་བཞིན། །ཚངས་སྲས་ཞལ་དཀྱིལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལགས། །ལྔ་པ་\nངེས་པའི་རྒྱན་ནི། ལེགས་བྱས་སྙན་ཚིག་སྨྲ་ལ་དཎྜི་ཁྱོད། །ངག་དབང་ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཉིད་དང་\nམཚུངས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ཟླ་སྲིད་གསུམ་ན། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེས་སྤྱན་གྱིའང་\nགཟིགས་མ་ཡིན། །དྲུག་པ་ངེས་མིན་དཔེ་རྒྱན་ནི། རབ་མཛེསདཀར་གསལ་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །\nལེགས་ལྡན་ཀུ་མུད་གཞོན་ནུ་གསར་བ་ཡི། །རྗེས་འགྲོ་ཉིད་དང་ངེས་མཚུངས་གཞན་དུ་ཡང༌། །དེ་\nལྟར་འཛིན་ན་དེ་ཡི་དཔལ་འཛིན་ནོ། །བདུན་པ་བསྡུས་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མཁྱེན་ཅན་ཟླ་ལྕམ་ལྷ་ཡི་\nའདྲེན་བྱེད་ནི། །གནག་པས་བུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མིན་ཏེ། །དཀྱུས་རིངས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྐྱེ་\nརྒུ་ཀུན། །རབ་དགའི་དཔལ་སྟེར་བྱེད་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ཕུལ་བྱུང་གི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nའཁོན་རིགས་ས་སྐྱའི་འཇམ་མགོན་དཔའ་བོ་དང༌། །ནག་མོ་ཁོལ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན། །\nརྒྱ་བོད་ནོར་འཛིན་ཁོ་ནས་ཐ་དད་ཀྱི། །མཁས་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་ཞིག་སུ་ཡིས་མཐོང༌། །དགུ་པ་\nརབ་བརྟགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཨེ་མ་གང་སྐུའི་མཚར་སྡུག་དཔལ་གྱི་ཚོགས། །མཛེས་པ་འཛིན་ཞེས་\nཐུན་མཚམས་ཁང་སར་མཐོང༌། །ཡིད་འོང་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཀྱིས་མཁྱུད་པ་ཡི། །པདྨ་རཱ་གའི་རི་\nབོའང་སྣང་མིན་ནམ། །བཅུ་པ་རྨད་བྱུང་གི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ལེགས་བྱས་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་\nརྩེར། །རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་ལན་ཚར་འཕུར་ལྡིངས་བྲེལ། །རབ་སྙན་རྒྱུད་མངས་སྒྲ་ལས་གནས་ལྔའི་\nདབྱངས། །སྒྲོགས་ན་ཁྱོད་སྐུའི་ངོ་མཚར་དཔལ་འཛིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྨོངས་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nལྷ་ཁྱོད་ཞལ་བཟང་བལྟ་འདོད་རི་བོང་ཅན། །ཡིད་འོང་གཟུགས་མཛེས་མཁའ་ལ་སྦྱར་མཐོང་ནས། །\n307\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས།\nསྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nདེ་ཚེ་འཛུམ་འཕྲེང་ལྡན་ཞེས་དད་པ་ཡི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལ་བདག་གིས་བཏུད། །བཅུ་གཉིས་པ་\nཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མི་མཇེད་ཞིང་འདིའི་འདྲེན་པ་ཟས་གཙང་སྲས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་འཁོར་\nབསྐོར་རམ་ས་སྐྱ་པ། །གདུལ་བྱར་རྗེས་ཆགས་དབྱངས་ཅན་རྒྱུད་མངས་རྡུང༌། །ཅི་ཞེས་ཡིད་གཉིས་\nཐེ་ཚོམ་འཁྱོག་ལ་འཕྱངས། །བཅུ་གསུམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གང་སྐུ་ལུས་ཕྲའི་\nམཛེས་འཕྲོག་དབང་པོའི་གཞུ། །སྙན་ཚིག་འདོད་འཇོ་མི་སྨྲ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །གང་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་\nལེ་མཆོག་མ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ངག་དབང་ཚངས་པའི་བུ་མོའོ། ། བཅུ་བཞི་པ་སྦྱར་བའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མི་\nཟད་ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པའི་དཔལ། །མི་དམན་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །གང་\nགི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱོད་ནི་འཆི་མེད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་བཞིན། །བཅོ་ལྔ་པ་\nམཉམ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། །ཨེ་མ་མཚར་སྡུག་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་ལྷ། །ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་\nལྷ་མོ་ནི། །ཡིད་བསྲུབས་བདག་པོའི་དགའ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །༼དཔེ་ཅན༽མཛེས་༼དཔེ་ལ༽ལྡན་༼ཡིད\nབསྲུབས་ཀྱི༽ཆོམ་རྐུན་༼ཏེ་རྩུབ་གཅོད༽མ་ཡིན་པ་ཡིས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་སྨད་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཟབ་གསལ་\nཆུ་གཏེར་ལྕེ་གཉིས་དང་འགྲོགས་ལ། །ཏམྦུ་ར་དབྱངས་ཆོས་ཚུལ་རོ་དང་བྲལ། །གངས་རྡུལ་\nབརྩེགས་པ་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དབྱངས་ཅན་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །བཅུ་བདུན་\nཔ་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྒྱན་ནི། གཏིང་ཟབ་ཆུ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས། །མི་ཟད་དགོས་\nའདོད་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་བ་སྟེ། །ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་\nམཚུངས་པ་ལགས། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གང་གི་སྲིད་ན་ཕྱག་ཞབས་སོར་\nམོ་རྣམས། །དྲྭ་བས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཟླ་ནི། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ལྡན་ནམ་སྐྱོན་མངའ་ཡང་། །\nའདབ་བཟང་དབང་པོའི་ཁེངས་པ་འཇོམས་པ་ལགས། །བཅུ་དགུ་པ་འགལ་བའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཀྱེ་མ་\nམཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རོལ་པ་དང༌། །དྲེགས་པ་འདོད་པ་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་གྲོགས། །ཆུ་སྐྱེས་དེ་ཡིས་\nབདེ་བླག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛུམ་བྱེད་ཀུན་གསལ་ཟླ་བའི་དགྲ་ཟླར་གྱུར། །ཉི་ཤུ་པ་དགག་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nགང་ཞིག་ཉིན་མོར་བྱེད་འདི་དུས་མེ་ཡི། །མི་ཟད་ཉེར་འཚོའི་ཚོགས་ལས་མ་རྒྱལ་ཕྱིར། །མགོན་པོ་\nཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཞལ་དཀྱིལ་ལ། །འགྲན་པའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེར་གཅིག་པ་ངོ་\n308\n\nདོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ།\nབསྟོད་ཀྱི་དཔེ་བརྒྱན་ནི། །བདེན་གསུང་དབང་པོ་མཚན་དཔེའི་མདངས་འོད་འཛུམ། །ས་སྐྱའི་\nའཇམ་མགོན་མཛོད་སྤུའི་འཁྱིལ་རིས་ཅན། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་མཚུངས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་\nའཕགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེར་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། དར་བབ་ལང་\nཚོ་མཛེས་འདི་ཚངས་སྲས་ལྷའི། །རབ་དགེས་འཛུམ་པའི་ཞལ་ཡིན་ཀུནྟ་མིན། །ཐོས་འཛིན་སྣོད་དུ་\nཉེར་བབས་རྒྱུད་མང་སྒྲ། །མ་ཡིན་ཚངས་པའི་བུ་མོའི་གསུང་ཉིད་དོ། །ཉེར་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་\nཔའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ༼རྩ་བའི་བླ་མ།༽ཙན་དན་ག་བུར་གཞོན་ནུ་དག་གི་ནི། །བསུང་ཞིམ་ལས་འདས་རྣམ་\nའདྲེན་དམ་པའི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བཟང་འཐུལ་བའི་དཔེ་ཟླར་ནི། སྐྲུན་མིན་རང་ཉིད་ཁོ་ན་\nམཚུངས་པར་ངེས། །ཉེར་བཞི་པ་འབྱུང་མིན་དཔེ་རྒྱན་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་\nཀུན། །གཅིག་བསྡུས་གཟུགས་བརྙན་འོད་དུ་འབར་བ་བཞིན། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུང་\nཔོའི་དཔྱིད། །གང་གི་གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེར་མངོན་པར་མཛེས། ། ཉེར་ལྔ་པ་སྲིད་མིན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nཔདྨའི་མཛའ་བོ་དག་ལས་མུན་པ་དང༌། །བདུད་རྩི་འོད་དཀར་ཅན་ལས་ཚ་བའི་ཟེར། །ཇི་བཞིན་ཟླ་\nལྕམ་དཔལ་མོའི་ཞལ་འཛུམ་ལས། །སྨད་འོས་གྲོང་ཚིག་འབྱུང་བ་སྲིད་མ་ཡིན། །ཉེར་དྲུག་པ་མངས་\nཔའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མཐའ་བྲལ་ཟླ་བའི་མ་ལས་ནོར་གྱི་བུ། །རབ་དཀར་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་དལ་འགྲོའི་རྒྱུན། །\nའཆི་མེད་ལྗོན་པ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་ལས་ལེགས་བཤད་སྦྱིན་མང་ངོ་། །\nཉེཇ་ལདན་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི ཤ རྒྱུ\nཉེར་བདུན་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཟླ་ལྕམ་ཞལ་དཀྱིལ་དཀར་གསལ་འོད་བརྒྱའི་དཔྱིད། །འོ་\nམའི་རྒྱ་མཚོར་ངལ་མེད་བཀྲུས་པ་བཞིན། །དབུ་ལོ་བུང་བ་ལྟ་བུར་གནག་ཅིང་འཁྱིལ། །མིག་སྨན་རྒྱ་\nམཚོའི་གཏིང་ནས་ཕྱུང་བ་བཞིན། །ཉེར་བརྒྱད་པ་འཕྲེང་བའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་ལྗོན་\nཔ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པའི་ཡལ་འདབ་འདབ་མས་གེ་སར་བཞིན། །གེ་སར་གཞོན་ནུའི་རྐང་དྲུག\nལྡན་པ་བཞིན། །ཟླ་ལྕམ་ཉིད་བསྐུར་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འཛིན་ནོ། །ཉེར་དགུ་པ་བཞིན་སྒྲ་གཅིག་\nཔའི་ངག་དོན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མཛེས་སྡུག་འོད་ཀྱི་དཔལ་སྟེར་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །གང་སྐུ་མཚན་དཔེའི་\nགཟི་འོད་རྣམ་བཀྲའི་དཔྱིད། །རིན་ཆེན་རྡུལ་བརྩེགས་ཕང་པར་བདུད་རྩིའི་འོད། །ཆ་ཤས་འཐིང་\nརིས་བསིལ་ཟེར་མཚོན་བཞིན་མཛེས། །སུམ་ཅུ་པ་བཞིན་སྒྲ་དུ་མའི་ངག་དོན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། འཆི་\n309\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nམེད་ཡོངས་འདུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་འདྲེན་མཆོག །དམ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཞིང་དེ་ཡི་གསུང༌། །འདབ་\nལྡན་དར་བབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ནི། །མྱང་ཞིང་མྱང་ཞིང་བློ་མཆོག་རབ་དགའ་རྒྱས། །སོ་གཅིག་\nཔ་ཟླ་བ་དངོས་པོའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གངས་ཁྲོད་མཁས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ།\\n\", \"start\": 2418, \"end\": 2499}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nགྲགས་ཞབས་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །མཁས་པའི་མདུན་སར་ལེགས་བཤད་མགྲིན་མཐོ་ཞིང་། །རྒྱན་\nལྡན་ངག་གི་ལྕགས་སྐྱུས་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྐད་ཅིག་ལ་འགུག་རྒྱལ་གསུང་ཡིད་བཞིན་མཚོར། །ཉེར་\nབགྲོད་ལམ་འདིར་དཔྱོད་ལྡན་ཅིས་མི་འཇུག །\nའདིར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་དཔྱོད་ལྡན་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་\nཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་འགེང་པར་ནུས་པ་ཞིག་འགོད་པར་འདོད་པ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་\nརྒྱན་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས།\nདང་པོ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། ངོ་མཚར་བླ་གོས་ངུར་སྨྲིག་མདངས་\nབཀྲ་ཞིང༌། །མ་སྒྲིབས་མཚན་དཔེའི་མཛེས་སྡུག་ཀུན་ནས་གསལ། །སྙན་འཇེབས་དྲུག་ཅུའི་གསུང་\nདབྱངས་དང་ལྡན་པའི། །སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་འདི་དག་ཕྱག་གི་གནས། །ཡང༌། ལེགས་བྱས་དར་\nབབ་ལང་ཚོ་མཛེས་ལྡན་པའི། །ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་རྒྱན་འཕྲེང་ཅན། །རབ་མཛེས་མཚན་\nདཔེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་གསལ། །ལྷ་མོ་འདི་དག་ངག་འཇམ་སྨྲ་བའི་དཔལ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་\nརང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། ཧྲི་ཞེས་གསུང་དབྱངས་སྙན་པར་རབ་སྒྲོག་ཅིང༌། །དཀྱུས་རིང་སྤྱན་\nཟུང་དག་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། །བདག་ཅག་འགྲོ་བློར་སིམ་པར་བྱེད་པའི་སླད། །འཇམ་མཉེན་སོར་\nམོས་རྒྱུད་མངས་བསྐུལ་བར་མཛད། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། མཚར་\nARRRRRRRRRRRRRRRRRRR\nསྡུག་ལང་ཚོ་བློ་སྟེར་ལྷག་པའི་ལྷས། །མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉེར་བསལ་ཞིང༌། །རིག་པའི་\nགནས་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ་བས། །ཐོས་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་འདི་མཚར། །བཞི་པ་\nརྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམ་ནས་ཟས་གཙང་སྲས། །མདོ་སྔགས་\nཐེག་རིམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ལམ་བཟང་ཕྱེ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་\nཞི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །དོན་རྒྱན་ལེའུ་དང་པོའོ། །\nགཉིས་པ་ལ་སོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། །དང་པོ་ཆོས་དཔེའི་རྒྱན་ནི། སྨིན་ལེགས་ལེགས་\nལྡན་གུར་གུམ་གཞོན་ནུ་ཡི། །ལེགས་བྱས་གེ་སར་རྒོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མགོན་ཁྱོད་ཞལ་བཟང་ངོ་\nམཚར་ཡིད་འོང་བ། །དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་\n306\n\nདོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ།\nདཔེ་རྒྱན་ནི། གང་སྐུ་རབ་མཛེས་རྣམ་པ་ལུས་ཕྲ་བཞིན། །གསུང་དབྱངས་དྲི་ཟའི་རྒྱུ་མངས་ཀྱི་རྗེས་\nའགྲོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟབ་གསལ་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས། །དབྱངས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འབྲལ་\nམེད་བདག་ལ་སྲུངས། །གསུམ་པ་གྲགས་ཟློག་གི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཁྱོད་ཞལ་འཛུམ་པའི་ཚེམ་དཀར་\nཕྲེང་བ་ནི། །སྲིད་འདིར་མཛེས་པ་ཇི་བཞིན་འོད་དཀར་ཅན། །མཐོ་མཐིང་ཨུཏྤལ་མདངས་ལྡན་\nམཚན་དཔེའི་དཔལ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་འདི་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །བཞི་པ་ཕན་ཚུན་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nགང་སྐུ་ཡིད་འོང་ཟླ་ལྕམ་དཔལ་མོ་ཡི། །རབ་དགེས་འཛུམ་པའི་ཞལ་བཞིན་འོད་དཀར་ཅན། །རྣམ་\nརྒྱས་ལང་ཚོ་ཅན་དེའི་མཛེས་སྡུག་བཞིན། །ཚངས་སྲས་ཞལ་དཀྱིལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལགས། །ལྔ་པ་\nངེས་པའི་རྒྱན་ནི། ལེགས་བྱས་སྙན་ཚིག་སྨྲ་ལ་དཎྜི་ཁྱོད། །ངག་དབང་ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཉིད་དང་\nམཚུངས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ཟླ་སྲིད་གསུམ་ན། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེས་སྤྱན་གྱིའང་\nགཟིགས་མ་ཡིན། །དྲུག་པ་ངེས་མིན་དཔེ་རྒྱན་ནི། རབ་མཛེསདཀར་གསལ་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །\nལེགས་ལྡན་ཀུ་མུད་གཞོན་ནུ་གསར་བ་ཡི། །རྗེས་འགྲོ་ཉིད་དང་ངེས་མཚུངས་གཞན་དུ་ཡང༌། །དེ་\nལྟར་འཛིན་ན་དེ་ཡི་དཔལ་འཛིན་ནོ། །བདུན་པ་བསྡུས་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མཁྱེན་ཅན་ཟླ་ལྕམ་ལྷ་ཡི་\nའདྲེན་བྱེད་ནི། །གནག་པས་བུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མིན་ཏེ། །དཀྱུས་རིངས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྐྱེ་\nརྒུ་ཀུན། །རབ་དགའི་དཔལ་སྟེར་བྱེད་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ཕུལ་བྱུང་གི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nའཁོན་རིགས་ས་སྐྱའི་འཇམ་མགོན་དཔའ་བོ་དང༌། །ནག་མོ་ཁོལ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན། །\nརྒྱ་བོད་ནོར་འཛིན་ཁོ་ནས་ཐ་དད་ཀྱི། །མཁས་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་ཞིག་སུ་ཡིས་མཐོང༌། །དགུ་པ་\nརབ་བརྟགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཨེ་མ་གང་སྐུའི་མཚར་སྡུག་དཔལ་གྱི་ཚོགས། །མཛེས་པ་འཛིན་ཞེས་\nཐུན་མཚམས་ཁང་སར་མཐོང༌། །ཡིད་འོང་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཀྱིས་མཁྱུད་པ་ཡི། །པདྨ་རཱ་གའི་རི་\nབོའང་སྣང་མིན་ནམ། །བཅུ་པ་རྨད་བྱུང་གི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ལེགས་བྱས་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་\nརྩེར། །རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་ལན་ཚར་འཕུར་ལྡིངས་བྲེལ། །རབ་སྙན་རྒྱུད་མངས་སྒྲ་ལས་གནས་ལྔའི་\nདབྱངས། །སྒྲོགས་ན་ཁྱོད་སྐུའི་ངོ་མཚར་དཔལ་འཛིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྨོངས་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nལྷ་ཁྱོད་ཞལ་བཟང་བལྟ་འདོད་རི་བོང་ཅན། །ཡིད་འོང་གཟུགས་མཛེས་མཁའ་ལ་སྦྱར་མཐོང་ནས། །\n307\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས།\nསྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nདེ་ཚེ་འཛུམ་འཕྲེང་ལྡན་ཞེས་དད་པ་ཡི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལ་བདག་གིས་བཏུད། །བཅུ་གཉིས་པ་\nཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མི་མཇེད་ཞིང་འདིའི་འདྲེན་པ་ཟས་གཙང་སྲས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་འཁོར་\nབསྐོར་རམ་ས་སྐྱ་པ། །གདུལ་བྱར་རྗེས་ཆགས་དབྱངས་ཅན་རྒྱུད་མངས་རྡུང༌། །ཅི་ཞེས་ཡིད་གཉིས་\nཐེ་ཚོམ་འཁྱོག་ལ་འཕྱངས། །བཅུ་གསུམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གང་སྐུ་ལུས་ཕྲའི་\nམཛེས་འཕྲོག་དབང་པོའི་གཞུ། །སྙན་ཚིག་འདོད་འཇོ་མི་སྨྲ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །གང་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་\nལེ་མཆོག་མ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ངག་དབང་ཚངས་པའི་བུ་མོའོ། ། བཅུ་བཞི་པ་སྦྱར་བའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མི་\nཟད་ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པའི་དཔལ། །མི་དམན་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །གང་\nགི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱོད་ནི་འཆི་མེད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་བཞིན། །བཅོ་ལྔ་པ་\nམཉམ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། །ཨེ་མ་མཚར་སྡུག་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་ལྷ། །ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་\nལྷ་མོ་ནི། །ཡིད་བསྲུབས་བདག་པོའི་དགའ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །༼དཔེ་ཅན༽མཛེས་༼དཔེ་ལ༽ལྡན་༼ཡིད\nབསྲུབས་ཀྱི༽ཆོམ་རྐུན་༼ཏེ་རྩུབ་གཅོད༽མ་ཡིན་པ་ཡིས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་སྨད་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཟབ་གསལ་\nཆུ་གཏེར་ལྕེ་གཉིས་དང་འགྲོགས་ལ། །ཏམྦུ་ར་དབྱངས་ཆོས་ཚུལ་རོ་དང་བྲལ། །གངས་རྡུལ་\nབརྩེགས་པ་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དབྱངས་ཅན་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །བཅུ་བདུན་\nཔ་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྒྱན་ནི། གཏིང་ཟབ་ཆུ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས། །མི་ཟད་དགོས་\nའདོད་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་བ་སྟེ། །ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་\nམཚུངས་པ་ལགས། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གང་གི་སྲིད་ན་ཕྱག་ཞབས་སོར་\nམོ་རྣམས། །དྲྭ་བས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཟླ་ནི། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ལྡན་ནམ་སྐྱོན་མངའ་ཡང་། །\nའདབ་བཟང་དབང་པོའི་ཁེངས་པ་འཇོམས་པ་ལགས། །བཅུ་དགུ་པ་འགལ་བའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཀྱེ་མ་\nམཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རོལ་པ་དང༌། །དྲེགས་པ་འདོད་པ་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་གྲོགས། །ཆུ་སྐྱེས་དེ་ཡིས་\nབདེ་བླག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛུམ་བྱེད་ཀུན་གསལ་ཟླ་བའི་དགྲ་ཟླར་གྱུར། །ཉི་ཤུ་པ་དགག་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nགང་ཞིག་ཉིན་མོར་བྱེད་འདི་དུས་མེ་ཡི། །མི་ཟད་ཉེར་འཚོའི་ཚོགས་ལས་མ་རྒྱལ་ཕྱིར། །མགོན་པོ་\nཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཞལ་དཀྱིལ་ལ། །འགྲན་པའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེར་གཅིག་པ་ངོ་\n308\n\nདོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ།\nབསྟོད་ཀྱི་དཔེ་བརྒྱན་ནི། །བདེན་གསུང་དབང་པོ་མཚན་དཔེའི་མདངས་འོད་འཛུམ། །ས་སྐྱའི་\nའཇམ་མགོན་མཛོད་སྤུའི་འཁྱིལ་རིས་ཅན། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་མཚུངས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་\nའཕགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེར་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། དར་བབ་ལང་\nཚོ་མཛེས་འདི་ཚངས་སྲས་ལྷའི། །རབ་དགེས་འཛུམ་པའི་ཞལ་ཡིན་ཀུནྟ་མིན། །ཐོས་འཛིན་སྣོད་དུ་\nཉེར་བབས་རྒྱུད་མང་སྒྲ། །མ་ཡིན་ཚངས་པའི་བུ་མོའི་གསུང་ཉིད་དོ། །ཉེར་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་\nཔའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ༼རྩ་བའི་བླ་མ།༽ཙན་དན་ག་བུར་གཞོན་ནུ་དག་གི་ནི། །བསུང་ཞིམ་ལས་འདས་རྣམ་\nའདྲེན་དམ་པའི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བཟང་འཐུལ་བའི་དཔེ་ཟླར་ནི། སྐྲུན་མིན་རང་ཉིད་ཁོ་ན་\nམཚུངས་པར་ངེས། །ཉེར་བཞི་པ་འབྱུང་མིན་དཔེ་རྒྱན་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་\nཀུན། །གཅིག་བསྡུས་གཟུགས་བརྙན་འོད་དུ་འབར་བ་བཞིན། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུང་\nཔོའི་དཔྱིད། །གང་གི་གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེར་མངོན་པར་མཛེས། ། ཉེར་ལྔ་པ་སྲིད་མིན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nཔདྨའི་མཛའ་བོ་དག་ལས་མུན་པ་དང༌། །བདུད་རྩི་འོད་དཀར་ཅན་ལས་ཚ་བའི་ཟེར། །ཇི་བཞིན་ཟླ་\nལྕམ་དཔལ་མོའི་ཞལ་འཛུམ་ལས། །སྨད་འོས་གྲོང་ཚིག་འབྱུང་བ་སྲིད་མ་ཡིན། །ཉེར་དྲུག་པ་མངས་\nཔའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མཐའ་བྲལ་ཟླ་བའི་མ་ལས་ནོར་གྱི་བུ། །རབ་དཀར་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་དལ་འགྲོའི་རྒྱུན། །\nའཆི་མེད་ལྗོན་པ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་ལས་ལེགས་བཤད་སྦྱིན་མང་ངོ་། །\nཉེཇ་ལདན་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི ཤ རྒྱུ\nཉེར་བདུན་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཟླ་ལྕམ་ཞལ་དཀྱིལ་དཀར་གསལ་འོད་བརྒྱའི་དཔྱིད། །འོ་\nམའི་རྒྱ་མཚོར་ངལ་མེད་བཀྲུས་པ་བཞིན། །དབུ་ལོ་བུང་བ་ལྟ་བུར་གནག་ཅིང་འཁྱིལ། །མིག་སྨན་རྒྱ་\nམཚོའི་གཏིང་ནས་ཕྱུང་བ་བཞིན། །ཉེར་བརྒྱད་པ་འཕྲེང་བའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་ལྗོན་\nཔ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པའི་ཡལ་འདབ་འདབ་མས་གེ་སར་བཞིན། །གེ་སར་གཞོན་ནུའི་རྐང་དྲུག\nལྡན་པ་བཞིན། །ཟླ་ལྕམ་ཉིད་བསྐུར་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འཛིན་ནོ། །ཉེར་དགུ་པ་བཞིན་སྒྲ་གཅིག་\nཔའི་ངག་དོན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མཛེས་སྡུག་འོད་ཀྱི་དཔལ་སྟེར་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །གང་སྐུ་མཚན་དཔེའི་\nགཟི་འོད་རྣམ་བཀྲའི་དཔྱིད། །རིན་ཆེན་རྡུལ་བརྩེགས་ཕང་པར་བདུད་རྩིའི་འོད། །ཆ་ཤས་འཐིང་\nརིས་བསིལ་ཟེར་མཚོན་བཞིན་མཛེས། །སུམ་ཅུ་པ་བཞིན་སྒྲ་དུ་མའི་ངག་དོན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། འཆི་\n309\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nམེད་ཡོངས་འདུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་འདྲེན་མཆོག །དམ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཞིང་དེ་ཡི་གསུང༌། །འདབ་\nལྡན་དར་བབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ནི། །མྱང་ཞིང་མྱང་ཞིང་བློ་མཆོག་རབ་དགའ་རྒྱས། །སོ་གཅིག་\nཔ་ཟླ་བ་དངོས་པོའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གངས་ཁྲོད་མཁས་པར་རློམ་པ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །འཕྲོག་བྱེད་ཚར་\nགཅོད་ས་སྐྱ་པ་ཁོ་ན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚ་ཟེར་ཅན་གཉིས་པ། །བརྒྱ་བྱིན་མིག་སྟོང་ལྡན་ཡང་\nམཐོང་ངམ་ཅི། །སོ་གཉིས་པ་མཚུངས་སྦྱོར་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ལེགས་བྱས་ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱིས་པདྨ་\nདང་། །ཨེ་མ་ལྷ་ཁྱོད་བདག་བློར་རབ་རྒྱས་མཛད། །དེ་ཡིས་མུན་པའི་ཚོགས་ཀུན་རྣམ་དྭངས་ནས། །\nཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་མ་རུངས་མུན་པ་འཇོམས། །སོ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གང་སྐུ་མཛེས་པས་ཟླ་\nབའི་འོད་དཀར་མཚུངས། །གསུང་དབྱངས་སྙན་པས་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་བཞིན། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟབ་\nཔས་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་འཇུག །རིག་བྱེད་གཏམ་གྱི་འཕོང་པ་སེལ་མཚོན་མ། །དོན་རྒྱན་ལེའུ་གཉིས་\nཔའོ།། །།\nགསུམ་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་\nགྱི་རྒྱན་ནི། མཚར་སྡུག་ལང་ཚོ་རབ་གྲགས་བློ་གཏེར་ལྷ། །ཁྱོད་ཞལ་འཛུམ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱའི་\nའདྲེན་བྱེད་ཟུང༌། །ཨུཏྤལ་ཚེམས་དཀར་ཕྲེང་བ་ཟེ་འབྲུ་ཡི། །ལང་ཚོ་ངོམ་པ་སྲིད་ན་མཛེས་པའི་རྒྱན། །\nགཉི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ།\\n\", \"start\": 1683, \"end\": 1764}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ན་ཀཿ། །ཟབ་གསལ་\nཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ཆུ་གཏེར་འོད་ཀྱི་རླབས་ལྡན་འདོད་པ་འཇོ། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་ཀྱཻ་མགྲིན་པར་\nརོལ་ལ་ངག་རིག་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །མཁྱེན་པའི་ཆ་རྫོགས་ལེགས་བཤད་བསིལ་ཟེར་\nམཁས་དབང་རྒྱུ་སྐར་འབུམ་གྱི་བདག\n།གནས་ལྔའི་སྲོལ་འབྱེད་འོད་སྣང་ལུང་རྟོགས་རྫོགས་ལྡན་\nཀུནྡའི་ཉེར་བསྐྱེད་མཆོག །ལོག་ལྟའི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་རྟོག་དཔྱོད་ཆུ་གཏེར་བཞད་མཁས་གཉེན་\nཞེས་པའི། །གྲགས་སྙན་ཟླ་ལྕམ་དབྱངས་བརྒྱས་བསྔགས་པ་འཇམ་མགོན་དཔའ་བོ་ས་པཎ་རྒྱལ། །\nམཁས་མང་ཐོས་པའི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །མཁྱེན་ཡངས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ངལ་བའི་ཁུར། །\nངོ་མཚར་ཀླུ་དབང་བཤད་སྒྲུབ་གདེང་ཀས་མཛེས། །ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཁྱེན་བརྩེས་སྙིང་ལ་\nའཁྱུད། །བསླབ་གསུམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡིད་བཞིན་མཚོར། །རྨད་བྱུང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་\nའཛུམ་རླབས་བྲེལ། །རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ཡོངས་འཛིན་མཆོག །ངག་དབང་ཆོས་\n305\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nགྲགས་ཞབས་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །མཁས་པའི་མདུན་སར་ལེགས་བཤད་མགྲིན་མཐོ་ཞིང་། །རྒྱན་\nལྡན་ངག་གི་ལྕགས་སྐྱུས་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྐད་ཅིག་ལ་འགུག་རྒྱལ་གསུང་ཡིད་བཞིན་མཚོར། །ཉེར་\nབགྲོད་ལམ་འདིར་དཔྱོད་ལྡན་ཅིས་མི་འཇུག །\nའདིར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་དཔྱོད་ལྡན་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་\nཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་འགེང་པར་ནུས་པ་ཞིག་འགོད་པར་འདོད་པ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་\nརྒྱན་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས།\nདང་པོ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། ངོ་མཚར་བླ་གོས་ངུར་སྨྲིག་མདངས་\nབཀྲ་ཞིང༌། །མ་སྒྲིབས་མཚན་དཔེའི་མཛེས་སྡུག་ཀུན་ནས་གསལ། །སྙན་འཇེབས་དྲུག་ཅུའི་གསུང་\nདབྱངས་དང་ལྡན་པའི། །སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་འདི་དག་ཕྱག་གི་གནས། །ཡང༌། ལེགས་བྱས་དར་\nབབ་ལང་ཚོ་མཛེས་ལྡན་པའི། །ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་རྒྱན་འཕྲེང་ཅན། །རབ་མཛེས་མཚན་\nདཔེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་གསལ། །ལྷ་མོ་འདི་དག་ངག་འཇམ་སྨྲ་བའི་དཔལ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་\nརང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། ཧྲི་ཞེས་གསུང་དབྱངས་སྙན་པར་རབ་སྒྲོག་ཅིང༌། །དཀྱུས་རིང་སྤྱན་\nཟུང་དག་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། །བདག་ཅག་འགྲོ་བློར་སིམ་པར་བྱེད་པའི་སླད། །འཇམ་མཉེན་སོར་\nམོས་རྒྱུད་མངས་བསྐུལ་བར་མཛད། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། མཚར་\nARRRRRRRRRRRRRRRRRRR\nསྡུག་ལང་ཚོ་བློ་སྟེར་ལྷག་པའི་ལྷས། །མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉེར་བསལ་ཞིང༌། །རིག་པའི་\nགནས་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ་བས། །ཐོས་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་འདི་མཚར། །བཞི་པ་\nརྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམ་ནས་ཟས་གཙང་སྲས། །མདོ་སྔགས་\nཐེག་རིམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ལམ་བཟང་ཕྱེ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་\nཞི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །དོན་རྒྱན་ལེའུ་དང་པོའོ། །\nགཉིས་པ་ལ་སོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། །དང་པོ་ཆོས་དཔེའི་རྒྱན་ནི། སྨིན་ལེགས་ལེགས་\nལྡན་གུར་གུམ་གཞོན་ནུ་ཡི། །ལེགས་བྱས་གེ་སར་རྒོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མགོན་ཁྱོད་ཞལ་བཟང་ངོ་\nམཚར་ཡིད་འོང་བ། །དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་\n306\n\nདོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ།\nདཔེ་རྒྱན་ནི། གང་སྐུ་རབ་མཛེས་རྣམ་པ་ལུས་ཕྲ་བཞིན། །གསུང་དབྱངས་དྲི་ཟའི་རྒྱུ་མངས་ཀྱི་རྗེས་\nའགྲོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟབ་གསལ་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས། །དབྱངས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འབྲལ་\nམེད་བདག་ལ་སྲུངས། །གསུམ་པ་གྲགས་ཟློག་གི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཁྱོད་ཞལ་འཛུམ་པའི་ཚེམ་དཀར་\nཕྲེང་བ་ནི། །སྲིད་འདིར་མཛེས་པ་ཇི་བཞིན་འོད་དཀར་ཅན། །མཐོ་མཐིང་ཨུཏྤལ་མདངས་ལྡན་\nམཚན་དཔེའི་དཔལ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་འདི་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །བཞི་པ་ཕན་ཚུན་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nགང་སྐུ་ཡིད་འོང་ཟླ་ལྕམ་དཔལ་མོ་ཡི། །རབ་དགེས་འཛུམ་པའི་ཞལ་བཞིན་འོད་དཀར་ཅན། །རྣམ་\nརྒྱས་ལང་ཚོ་ཅན་དེའི་མཛེས་སྡུག་བཞིན། །ཚངས་སྲས་ཞལ་དཀྱིལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལགས། །ལྔ་པ་\nངེས་པའི་རྒྱན་ནི། ལེགས་བྱས་སྙན་ཚིག་སྨྲ་ལ་དཎྜི་ཁྱོད། །ངག་དབང་ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཉིད་དང་\nམཚུངས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ཟླ་སྲིད་གསུམ་ན། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེས་སྤྱན་གྱིའང་\nགཟིགས་མ་ཡིན། །དྲུག་པ་ངེས་མིན་དཔེ་རྒྱན་ནི། རབ་མཛེསདཀར་གསལ་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །\nལེགས་ལྡན་ཀུ་མུད་གཞོན་ནུ་གསར་བ་ཡི། །རྗེས་འགྲོ་ཉིད་དང་ངེས་མཚུངས་གཞན་དུ་ཡང༌། །དེ་\nལྟར་འཛིན་ན་དེ་ཡི་དཔལ་འཛིན་ནོ། །བདུན་པ་བསྡུས་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མཁྱེན་ཅན་ཟླ་ལྕམ་ལྷ་ཡི་\nའདྲེན་བྱེད་ནི། །གནག་པས་བུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མིན་ཏེ། །དཀྱུས་རིངས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྐྱེ་\nརྒུ་ཀུན། །རབ་དགའི་དཔལ་སྟེར་བྱེད་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ཕུལ་བྱུང་གི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nའཁོན་རིགས་ས་སྐྱའི་འཇམ་མགོན་དཔའ་བོ་དང༌། །ནག་མོ་ཁོལ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན། །\nརྒྱ་བོད་ནོར་འཛིན་ཁོ་ནས་ཐ་དད་ཀྱི། །མཁས་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་ཞིག་སུ་ཡིས་མཐོང༌། །དགུ་པ་\nརབ་བརྟགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཨེ་མ་གང་སྐུའི་མཚར་སྡུག་དཔལ་གྱི་ཚོགས། །མཛེས་པ་འཛིན་ཞེས་\nཐུན་མཚམས་ཁང་སར་མཐོང༌། །ཡིད་འོང་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཀྱིས་མཁྱུད་པ་ཡི། །པདྨ་རཱ་གའི་རི་\nབོའང་སྣང་མིན་ནམ། །བཅུ་པ་རྨད་བྱུང་གི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ལེགས་བྱས་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་\nརྩེར། །རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་ལན་ཚར་འཕུར་ལྡིངས་བྲེལ། །རབ་སྙན་རྒྱུད་མངས་སྒྲ་ལས་གནས་ལྔའི་\nདབྱངས། །སྒྲོགས་ན་ཁྱོད་སྐུའི་ངོ་མཚར་དཔལ་འཛིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྨོངས་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nལྷ་ཁྱོད་ཞལ་བཟང་བལྟ་འདོད་རི་བོང་ཅན། །ཡིད་འོང་གཟུགས་མཛེས་མཁའ་ལ་སྦྱར་མཐོང་ནས། །\n307\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས།\nསྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nདེ་ཚེ་འཛུམ་འཕྲེང་ལྡན་ཞེས་དད་པ་ཡི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལ་བདག་གིས་བཏུད། །བཅུ་གཉིས་པ་\nཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མི་མཇེད་ཞིང་འདིའི་འདྲེན་པ་ཟས་གཙང་སྲས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་འཁོར་\nབསྐོར་རམ་ས་སྐྱ་པ། །གདུལ་བྱར་རྗེས་ཆགས་དབྱངས་ཅན་རྒྱུད་མངས་རྡུང༌། །ཅི་ཞེས་ཡིད་གཉིས་\nཐེ་ཚོམ་འཁྱོག་ལ་འཕྱངས། །བཅུ་གསུམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གང་སྐུ་ལུས་ཕྲའི་\nམཛེས་འཕྲོག་དབང་པོའི་གཞུ། །སྙན་ཚིག་འདོད་འཇོ་མི་སྨྲ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །གང་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་\nལེ་མཆོག་མ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ངག་དབང་ཚངས་པའི་བུ་མོའོ། ། བཅུ་བཞི་པ་སྦྱར་བའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མི་\nཟད་ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པའི་དཔལ། །མི་དམན་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །གང་\nགི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱོད་ནི་འཆི་མེད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་བཞིན། །བཅོ་ལྔ་པ་\nམཉམ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། །ཨེ་མ་མཚར་སྡུག་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་ལྷ། །ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་\nལྷ་མོ་ནི། །ཡིད་བསྲུབས་བདག་པོའི་དགའ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །༼དཔེ་ཅན༽མཛེས་༼དཔེ་ལ༽ལྡན་༼ཡིད\nབསྲུབས་ཀྱི༽ཆོམ་རྐུན་༼ཏེ་རྩུབ་གཅོད༽མ་ཡིན་པ་ཡིས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་སྨད་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཟབ་གསལ་\nཆུ་གཏེར་ལྕེ་གཉིས་དང་འགྲོགས་ལ། །ཏམྦུ་ར་དབྱངས་ཆོས་ཚུལ་རོ་དང་བྲལ། །གངས་རྡུལ་\nབརྩེགས་པ་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དབྱངས་ཅན་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །བཅུ་བདུན་\nཔ་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྒྱན་ནི། གཏིང་ཟབ་ཆུ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས། །མི་ཟད་དགོས་\nའདོད་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་བ་སྟེ། །ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་\nམཚུངས་པ་ལགས། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གང་གི་སྲིད་ན་ཕྱག་ཞབས་སོར་\nམོ་རྣམས། །དྲྭ་བས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཟླ་ནི། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ལྡན་ནམ་སྐྱོན་མངའ་ཡང་། །\nའདབ་བཟང་དབང་པོའི་ཁེངས་པ་འཇོམས་པ་ལགས། །བཅུ་དགུ་པ་འགལ་བའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཀྱེ་མ་\nམཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རོལ་པ་དང༌། །དྲེགས་པ་འདོད་པ་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་གྲོགས། །ཆུ་སྐྱེས་དེ་ཡིས་\nབདེ་བླག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛུམ་བྱེད་ཀུན་གསལ་ཟླ་བའི་དགྲ་ཟླར་གྱུར། །ཉི་ཤུ་པ་དགག་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nགང་ཞིག་ཉིན་མོར་བྱེད་འདི་དུས་མེ་ཡི། །མི་ཟད་ཉེར་འཚོའི་ཚོགས་ལས་མ་རྒྱལ་ཕྱིར། །མགོན་པོ་\nཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཞལ་དཀྱིལ་ལ། །འགྲན་པའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེར་གཅིག་པ་ངོ་\n308\n\nདོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ།\nབསྟོད་ཀྱི་དཔེ་བརྒྱན་ནི། །བདེན་གསུང་དབང་པོ་མཚན་དཔེའི་མདངས་འོད་འཛུམ། །ས་སྐྱའི་\nའཇམ་མགོན་མཛོད་སྤུའི་འཁྱིལ་རིས་ཅན། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་མཚུངས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་\nའཕགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེར་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། དར་བབ་ལང་\nཚོ་མཛེས་འདི་ཚངས་སྲས་ལྷའི། །རབ་དགེས་འཛུམ་པའི་ཞལ་ཡིན་ཀུནྟ་མིན། །ཐོས་འཛིན་སྣོད་དུ་\nཉེར་བབས་རྒྱུད་མང་སྒྲ། །མ་ཡིན་ཚངས་པའི་བུ་མོའི་གསུང་ཉིད་དོ། །ཉེར་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་\nཔའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ༼རྩ་བའི་བླ་མ།༽ཙན་དན་ག་བུར་གཞོན་ནུ་དག་གི་ནི། །བསུང་ཞིམ་ལས་འདས་རྣམ་\nའདྲེན་དམ་པའི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བཟང་འཐུལ་བའི་དཔེ་ཟླར་ནི། སྐྲུན་མིན་རང་ཉིད་ཁོ་ན་\nམཚུངས་པར་ངེས། །ཉེར་བཞི་པ་འབྱུང་མིན་དཔེ་རྒྱན་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་\nཀུན། །གཅིག་བསྡུས་གཟུགས་བརྙན་འོད་དུ་འབར་བ་བཞིན། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུང་\nཔོའི་དཔྱིད། །གང་གི་གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེར་མངོན་པར་མཛེས། ། ཉེར་ལྔ་པ་སྲིད་མིན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི།\nཔདྨའི་མཛའ་བོ་དག་ལས་མུན་པ་དང༌། །བདུད་རྩི་འོད་དཀར་ཅན་ལས་ཚ་བའི་ཟེར། །ཇི་བཞིན་ཟླ་\nལྕམ་དཔལ་མོའི་ཞལ་འཛུམ་ལས། །སྨད་འོས་གྲོང་ཚིག་འབྱུང་བ་སྲིད་མ་ཡིན། །ཉེར་དྲུག་པ་མངས་\nཔའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མཐའ་བྲལ་ཟླ་བའི་མ་ལས་ནོར་གྱི་བུ། །རབ་དཀར་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་དལ་འགྲོའི་རྒྱུན། །\nའཆི་མེད་ལྗོན་པ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་ལས་ལེགས་བཤད་སྦྱིན་མང་ངོ་། །\nཉེཇ་ལདན་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི ཤ རྒྱུ\nཉེར་བདུན་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། ཟླ་ལྕམ་ཞལ་དཀྱིལ་དཀར་གསལ་འོད་བརྒྱའི་དཔྱིད། །འོ་\nམའི་རྒྱ་མཚོར་ངལ་མེད་བཀྲུས་པ་བཞིན། །དབུ་ལོ་བུང་བ་ལྟ་བུར་གནག་ཅིང་འཁྱིལ། །མིག་སྨན་རྒྱ་\nམཚོའི་གཏིང་ནས་ཕྱུང་བ་བཞིན། །ཉེར་བརྒྱད་པ་འཕྲེང་བའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་ལྗོན་\nཔ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པའི་ཡལ་འདབ་འདབ་མས་གེ་སར་བཞིན། །གེ་སར་གཞོན་ནུའི་རྐང་དྲུག\nལྡན་པ་བཞིན། །ཟླ་ལྕམ་ཉིད་བསྐུར་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འཛིན་ནོ། །ཉེར་དགུ་པ་བཞིན་སྒྲ་གཅིག་\nཔའི་ངག་དོན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། མཛེས་སྡུག་འོད་ཀྱི་དཔལ་སྟེར་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །གང་སྐུ་མཚན་དཔེའི་\nགཟི་འོད་རྣམ་བཀྲའི་དཔྱིད། །རིན་ཆེན་རྡུལ་བརྩེགས་ཕང་པར་བདུད་རྩིའི་འོད། །ཆ་ཤས་འཐིང་\nརིས་བསིལ་ཟེར་མཚོན་བཞིན་མཛེས། །སུམ་ཅུ་པ་བཞིན་སྒྲ་དུ་མའི་ངག་དོན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་ནི། འཆི་\n309\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nམེད་ཡོངས་འདུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་འདྲེན་མཆོག །དམ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཞིང་དེ་ཡི་གསུང༌། །འདབ་\nལྡན་དར་བབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ནི། །མྱང་ཞིང་མྱང་ཞིང་བློ་མཆོག་རབ་དགའ་རྒྱས། །སོ་གཅིག་\nཔ་ཟླ་བ་དངོས་པོའི་དཔེ་རྒྱན་ནི། གངས་ཁྲོད་མཁས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ།\\n\", \"start\": 2418, \"end\": 2499}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཉམས། །རི་དྭགས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ངོམ། །དབྱངས་\nལྡན་མ་ནི་ཁོ་བོའི་ལྷ། །འདུས་པ་ནི། དམར་སེར་སྐུ་ཡི་ཉིན་བྱེད་ལས། །ཕྱག་གཡས་མཁའ་ལ་\nབརྐྱངས་པ། །རབ་དམར་གློག་གི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །ཤེས་བྱའི་ཁོར་ཡུག་གཞལ་བྱེད་བཞིན། །ནོར་\nབུའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་ཞིང༌། །སྒྲ་ལྡན་གསེར་སྦྱངས་གདུ་བུ་ཡིས། །མཁྲིག་མའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱན་པ་\nའདིས། །སྲིད་ཞིའི་མཛེས་སྡུག་བདག་གིར་བྱེད། །གང་གི་ཡལ་འདབ་རྩེ་མོ་ན། །རྩེན་པ་རལ་གྲིའི་\n333\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nགདེངས་ཀ་ཡིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་དྲ་བ་དག །ཅིག་ཅར་ཉིད་ལ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཤིས་བརྗོད་ནི།\nའགྲིབ་མེད་འོད་ཀྱི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པ་མཐར་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བླ་ན་མེད། །\nཚེ་མཐའ་ཡས་པས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཕྱག་ནི། ཐུགས་རྗེའི་པིང་ཝང་དང་བོའི་རྒྱུད། །བརྡུང་བ་ཙམ་\nགྱིས་རྨོངས་པའི་གཟིངས། །འཇོམས་བྱེད་དྲི་ཟའི་ན་ཆུང་མ། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་དེར་སྙིང་ནས་འདུད། །\nདངོས་པོ་ངེས་བསྟན། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྡེ་བཞིའི་གཏམ་གྱི་རི་བོང་\nམཚན་མས་མཛེས། །སྒྲ་དོན་རྒྱན་གྱི་འོད་དཀར་དྲ་བ་ཅན། །ལེགས་བཤད་ཟླ་ཤེལ་ཐུབ་བསྟན་\nམཁའ་ལ་འདྲེན། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་སོ་གའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །གནམ་སྔོན་མེ་ལོང་ཞུ་བ་གངྒཱའི་ཆབ། །\nསྤང་གཤོང་ཡངས་པོར་འཁྱིལ་འདྲའི་ཆུ་མཚོ་ལས། །ལྦུ་བའི་སྐར་ཚོགས་མཁའ་ལ་འཐོར་བ་བཞིན།\nསིལ་སིལ་འབབ་པ་གཙང་མའི་ཆབ་རྒྱུན་ཅན། །ལྗང་སྔོན་ནགས་ཚལ་མཛེས་པར་སྨད་ཁེབས་ཤིང༌། །\nསྤྲིན་དཀར་སྟོད་གཡོགས་གཡོ་བའི་རི་སུལ་ན། །ཁུ་བྱུག་མྱོས་པའི་གསུང་སྙན་དལ་གྱིས་སྒྲོག །འོད་\nསྟོང་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་སྐར་མའི་ཚོགས། །ས་ལ་འཕོས་འདྲ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས། །གསེར་གྱི་\nརྒྱལ་མཚན་འཕྲེང་བས་མཛེས་པ། །ཉི་མའི་དམག་ཚོགས་རྗེས་སུ་བབ་པ་བཞིན། །སྐྱོན་བྲལ་སྟོན་\nགྱི་མཁའ་ལ་རྟ་ལྗང་ཅན། །འབར་བའི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་འདབ་སྟོང་འཕྲེང༌། །ཚར་དངར་སྐྱེད་ཚལ་\nདབུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ན། །གཞོན་ནུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྩེ་དགའི་རྣམ་པར་རོལ། །ཆང་གིས་མྱོས་པས་ཟིམ་ཟིམ་ལྟ་\nབྱེད་ཅིང༌། །དགའ་མགུར་རོལ་པའི་བདེ་བས་སྤུ་ལོང་རྒྱས། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་འདོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །\nགཞན་དང་དུས་བཏབ་ལས་འདས་གདུང་བས་མནར། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འགྲོ་དང་འོང་བ་ཡིས། །ཉེ་\nབར་མཚམས་སྦྱར་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དར་བའི་རིགས་སྲས་གསར་བའི་ཀུ་མུ་ད། །འཕེལ་\nབ་ཡར་ཚེས་ཟླ་བའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྟ་རྨིག་གིས་བསླངས་རྡུལ་གྱིས་ཆུ་མཐོངས་འགོག །རི་བོ་རལ་\nབྱེད་གླང་བོའི་དཔའ་སྒྲ་ཅན། །མི་བཟད་གཡུལ་གྱི་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་བཅོམ་ཚེ། །རྒྱལ་བོའི་སྡེ་བཞིའི་\nམངའ་ཐང་ངང་གིས་འཕེལ། །རྟེན་འབྱུང་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་གྲོས་བཏབ་སྟེ། །དཔྱད་འཇོག་ལྟ་\nབའི་ཕོ་ཉ་འགྲོ་འོང་གིས། །དངོས་འཛིན་བཙོན་ར་བཤིགས་ནས་གཉུག་མའི་སེམས། །ཕ་རོལ་ཞི་\nབའི་གླིང་དེར་དལ་གྱིས་སོངས། །\n།\n334\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\nགོ་ཌཱ་བའི་སྦྱར་བ། པདྨའི་རྩེ་ན་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མ། །ཉི་མའི་མདངས་བཀྲ་མུ་ཏིག་འོད\nལྡན་མ། །མ་ལྟར་གུས་པས་བསྟེན་ནོ་དབྱངས་ལྡན་མ། །མ་གཡེལ་བརྩེ་བས་གཟིགས་པ་མ་དོར་\nཅིག །འདི་ཡང༌། རབ་དཀར་ཀ་མ་ལ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །དཀར་ཞིང་མཛེས་པ་ངང་བའི་བུ་མོ་\nདཀར། །འཛུམ་དཀར་བསིལ་བའི་འོད་དཀར་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བློ་ཡི་ཀུན་ད་རྒྱས་པའི་མཛེས་སྡུག་\nདཀར། །\nལྷོ་བའི་སྦྱར་བ། ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་ཁེངས་ལྡན་མཁས་རློམ་ཚོགས། །འཐད་འཐད་ཚིག་\nགིས་ཕལ་ཆེར་མགོ་སྐོར་ཞིང༌། །ཚིག་འཁྲི་ཁོ་ནས་མི་ཚེ་ཆུད་གཟོན་པས། །ཚང་ཚིང་ཁོར་ཡུག་ཁེངས་\nཀྱང་ཕན་པ་ཆུང༌། །འདི་ཡང༌། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཁེངས་ཀྱང་མཁས་པ་མིན། །ཁེ་ཚོང་ཁོ་ནར་འཐམ་\nཚེ་བཙུན་པ་མིན། །ཁེ་འདོད་ཕུགས་སུ་འཆང་ཕྱིར་བཟང་བོ་མིན། །ཆོས་མེད་ཆོས་པའི་གཟུགས་\nཀྱིས་ས་འདི་ཁེངས། །ལྷོ་བའི་རབ་དྭངས། མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་ཤར་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །སྤྲིན་བྲལ་\nསྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །དལ་གྱིས་འཛེག་པའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད། །མུན་པའི་གདུང་\nསེལ་བསིལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །\nཤར་བའི་རབ་དྭངས། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་མངོན་དགའ་བ། །ངང་བའི་བུ་མོའི་མགྲིན་\nཔའི་རྫ་རྔ་ཡིས། །ཕུལ་བྱུང་ཤིས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་མཚོ་ལས། །སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་\nམཁའ་ལ་འཐོར། །ལྷོ་བའི་མཉམ་ཉིད། འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་མི་ཡི་རོལ་གར་ཅན། །རྒྱལ་བ་\nགཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་དུ《ནྡྷུ་བྷི། །རྡུང་ཚེ་མཁས་\nརློམ་ཡོངས་ཀྱི་ཁེངས་པ་འཕྲོག །ཤར་བའི་མཉམ་ཉིད། ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་དོ་ར་མཛེས་པའི་\nདཔྱིད། །འོད་དཀར་ག་བུར་འགྱེད་པ་ཀུན་དའི་གཉེན། །ཚ་བའི་གདུང་འཕྲོག་བསིལ་བའི་མཆོག་\nསྟེར་བ། །ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དགའ་བ་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །སྙན་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་སྒྲའི་ཉམས། རྒྱ་\nཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་ལ་ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་གསལ། །མ་སྨད་ཕུལ་\nབྱུང་སྤོབས་པ་མི་དཔོག་པས། །རྣམ་ཀུན་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟོད། །ཤར་བའི་རྐང་\nཔ་ལ་བསྐོར་བ། མཐའ་ཡས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན། །མཐར་འཛིན་ནད་ཀུན་སེལ་བའི་\n335\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nསྨན་གཅིག་བུ། །མཐའ་བྲལ་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལམ། །མཐར་གྱིས་གོམས་པས་སྲིད་\nཔའི་ཟུག་རྔུ་གཅོད། །ཚིག་ལ་བསྐོར་བ། བིམ་པའི་ཚལ་ན་བུང་བའི་ན་ཆུང་མ། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་\nསྦྲང་རྩིའི་སྙེ་མར་རོལ། །རབ་དགའ་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་རི་མོ་འདིས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་སྲེད་པ་\nའཕེལ་བར་བྱེད། །མ་ལུས་མཁས་པའི་སྙིང་ལ་དཔྱིད་འཇོ་བ། །དབྱངས་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལྷག་པའི་ལྷར་\nབསྟེན་ན། །བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་མ་གཡེལ་དུས་ཀུན་ཏུ། །འཛད་མེད་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་\nསྩོལ། །\nཤར་བ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་རྗེས་ཁྲིད། སྒྲོ་བར་ལས་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག་ཅིང༌། །སྦྲང་\nརྩིས་སྒྲེགས་པའི་བསུང་ལྡན་བྷྲ་མ་རཿ། །འདབ་སྟོང་རྩེ་ན་གར་གྱིས་རོལ་པ་ལ། །བ་མོའི་རེག་པས་\nགནོད་པ་མ་གྱུར་ཏམ། །\nསྤང་བྱ་གྲོང་པའི་ཚིག །འདོད་ལྡན་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་བུ་མོ་ཁྱོད། །མཐོང་བས་ཆགས་པའི་\nཡིད་ནི་བཟུང་བར་དཀའ། །མལ་སྟན་བདེ་བར་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ཡིས། །འཁྲིག་པའི་བདེ་ལ་སྤྱོད་\nཔར་མི་བྱེད་དམ། །\nསྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཉམས། མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པའི། །བ་དན་ལྟ་བུར་དཀར་\nམཛེས་ལུས་ཕྲ་ཁྱོད། །དགའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པོར་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ཆེ་ལ་རོལ་པར་\nམི་བྱེད་དམ། །མཚམས་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པ། ར་ལ་ཞུགས་པ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ར འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་རྟ་ལྗང་ཅན། །བསིལ་\nཟེར་ལྡན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ། །ཅིག་ཅར་འབྱེད་བྱེད་སྒེག་མོའི་འགྲམ་ཆང་གིས། །འཐོར་ཚེ་བ་ཀུ་\nལ་དེ་རང་དབང་ཅི། །ངག་ཚིག་དོན་ལ་སྐྱོན་པ། དམར་བའི་བཞིན་ལྡན་དྲག་པོའི་དབུགས་འབྱིན་\nཞིང༌། །ཕ་རོལ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདེངས་ཀ་ཡིས། །བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་དཀའི་ཟུག་རྔུའི་\nཚོགས། །ཀུན་རྟོག་སྤྲོས་པའི་སྡེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱས། །\nདམིགས་བསལ། ཆོས་ལ་ཡིད་རྟོན་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མ། །དྲིན་ལྡན་ཕ་མའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་\nབྱེད་ཅིང་། །འཁོར་འབངས་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས། །མི་འདོར་ཡ་རབས་ངང་ཚུལ་\nམཆོག་གིས་མཛེས། །ལྷོ་བའི་གཞོན་པ། པད་དཀར་འཕྲེང་བས་མཛེས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །གེ་ས་\n336\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\nརས་མྱོས་བུང་བའི་ན་ཆུང་མ། །སྦྲང་རྩིའི་སྙེ་མ་འཆང་ཞིང་སྙན་འགྱུར་གྱི། །གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་\nདལ་གྱིས་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཤར་བའི་བརྗོད་དཀའ་བ། གཏུམ་དྲག་རྔམ་བརྗིད་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་\nཁྱོན། །འདར་བྱེད་ཧཱུཾ་སྒྲ་དྲག་པོས་རི་བོ་བསྙིལ། །ཧྲིག་ཧྲིག་སྡང་མིག་གཡོ་བས་དགྲ་སྡེའི་སྙིང༌། །\nལྐོག་མར་འབྲུ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །\nལྷོ་བའི་དོན་གསལ། ཁྱབ་འཇུག་ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་མརྐ་རས། །ཆུ་མཚོར་བྱིང་བའི་ས་ཆེན་\nའདེགས་པ་ན། །རྨིག་པ་སྤུ་གྲིས་གདེངས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་ལུས། །བཅད་པའི་ཁྲག་གིས་ཆུ་གཏེར་\nདམར་འོད་འཛིན། །ཡང་ན། མ་དྲོས་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་མཐུ་དཔལ་ལས། །འཆི་མེད་རྫིང་\nརིང་ངོས་ལ་སྤྲིན་དཀར་གྱི། །བླ་བྲེ་བྲིས་ཚེ་སྦྲང་ཆར་འབབ་མཐོང་ནས། །ཆར་སྡོད་བྱེ་འུ་དགའ་བའི་\nདབྱངས་ཀྱིས་བྲེལ། །ཤར་པའི་དོན་གསལ། ཡངས་པའི་གསེར་ལྡན་མ་འདི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །བྱིང་\nཚེ་འཇུག་པ་བཅུ་བ་ཕག་རྒོད་ཀྱི། །རྣམ་པར་རྩེན་པས་གྱེན་དུ་བཏེགས་པ་ན། །ཟླ་བའི་མ་མ་\nམཚམས་སྤྲིན་མདངས་ཀྱིས་མཛེས། །ཡང་ན། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཀླུ་དབང་ཚོགས་ཀྱི་མཐུ། །ཞིང་\nབའི་བསོད་ནམས་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་འཛིན་དྲ་བས་ཁེབས་པ་ན། །ཙ་ཏ་ཀ་\nརྣམས་དབྱངས་སྙན་གླུ་རུ་ལེན། །\nལྷོ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ། མཚུངས་མེད་འདྲེན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞབས་སྐྱེས་བཀྲ་ཤིས་རྡུལ་\nགྱིས་གཙུག་མཛེས་ཚེ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་གང་ལ་འང༌། །སྣང་བ་གཞན་ལ་\nབརྟེན་པའི་དོན་མ་མཆིས། །ཡང་ན། འབྱོར་དང་གཏོང་བ་ཟླ་མེད་མེ་ལོང་གདོང༌། །གང་ལ་སློང་\nབའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་གཞན་\nགྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །\nཤར་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ། མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །རྩེན་པའི་ན་ཆུང་ནོར་བུའི་\nའོག་པག་ལས། །དཔྱངས་པའི་དྲིལ་ཆུང་སིལ་སིལ་འཁྲོལ་བ་ཡིས། །དྲུག་སྐྱེས་གླུ་དབྱངས་སྙན་པའི་\nཁེངས་པ་འཕྲོག །ཡང་ན། རྒྱལ་ཕྲན་སྟོང་གི་ཟུར་ཕུད་གདེངས་ཀ་ཡིས། །ལན་གཅིག་མིན་པར་\nགུས་པས་བསྟེན་བྱ་བ། །སྡེ་བཞིའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་\n337\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\n?\n?\n?\n?\n?\nབའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ། །ཤར་བའི་བརྗིད་པ། བདེ་ གཤེགས་ གསུང་ རབ་ རབ་ འབྱམས་\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n|\n?\n?\nདཀའ་ གནད་ྂ ཀུནཾ ། །འགྲེལ་ བ་ ཕུལ་ བྱུང་ རྣམ་ དཔྱོད་ ཟླ་ བྲལ་ བ ། །\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n?\nའཇིགས་ བྲལ་ སྨྲ་ དབང་ མཁས་ གྲུབ་ དགེ་ ལེགས་ དཔལ ། །འཛམ་ གླིང་\n?\n|\n?\n?\n?\n?\n?\nམཁས་ པ་ མ་ ལུས་ གཙུག་ ན་ མཛེས ། །ལྷོ་བའི་བརྗིད་པ། ཇི་ ལྟ་ ཇི་ སྙེད་ ཆོས་\n?\n?\n?\nརྣམས་ མ་ ལུས ། ། །ཐུགས་\n?\n?\n?\n?\nམོ་ རྒྱས་ བྱེད་ དེ་ ལ ། །བྷྲ་\n|\n?\n?\n?\n?\n|\n?\n|\n?\n?\n?\n|\n?\n?\nསུ་ ཆུད་ པ་ རྒྱལ་ བའི་ ཉི་ མ མ ། །ཡེ་ ཤེས་ པད་\n?\n?\n?\n?\nམ་ རཿ ཡི་ དབྱངས་ ཀྱིས་ བསྟོད་ དོ ། །ཡང༌། ཀུ་\n?\n|\n|\n?\n?\n?\n?\nམུ་ ད་ ད་ ལྟར་ དཀར་ ཞིང་ གསལ་ ལ ། ། །མུ་ ཏི་ ཏི་ ཀ་ བཞིན་ འོད་ རབ་ རབ་ འཕྲོ་ བ\n|\n?\n|\n?\n?\n|\n|\n?\n?\n?\nམ་ སྨད་ ལང་ ཚོ་ རབ་ རྒྱས་ མ་ མ ། །འདོད་ ལྡན་ སྙིང་ ལ་ ཨུ་\n?\n|\nལ་ ཨུ་ དུམ་ ཝ་ ར ། །\n?\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\\n\", \"start\": 2217, \"end\": 2250}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྒྱུ་བ་སོ་གའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །གནམ་སྔོན་མེ་ལོང་ཞུ་བ་གངྒཱའི་ཆབ། །\nསྤང་གཤོང་ཡངས་པོར་འཁྱིལ་འདྲའི་ཆུ་མཚོ་ལས། །ལྦུ་བའི་སྐར་ཚོགས་མཁའ་ལ་འཐོར་བ་བཞིན།\nསིལ་སིལ་འབབ་པ་གཙང་མའི་ཆབ་རྒྱུན་ཅན། །ལྗང་སྔོན་ནགས་ཚལ་མཛེས་པར་སྨད་ཁེབས་ཤིང༌། །\nསྤྲིན་དཀར་སྟོད་གཡོགས་གཡོ་བའི་རི་སུལ་ན། །ཁུ་བྱུག་མྱོས་པའི་གསུང་སྙན་དལ་གྱིས་སྒྲོག །འོད་\nསྟོང་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་སྐར་མའི་ཚོགས། །ས་ལ་འཕོས་འདྲ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས། །གསེར་གྱི་\nརྒྱལ་མཚན་འཕྲེང་བས་མཛེས་པ། །ཉི་མའི་དམག་ཚོགས་རྗེས་སུ་བབ་པ་བཞིན། །སྐྱོན་བྲལ་སྟོན་\nགྱི་མཁའ་ལ་རྟ་ལྗང་ཅན། །འབར་བའི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་འདབ་སྟོང་འཕྲེང༌། །ཚར་དངར་སྐྱེད་ཚལ་\nདབུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ན། །གཞོན་ནུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྩེ་དགའི་རྣམ་པར་རོལ། །ཆང་གིས་མྱོས་པས་ཟིམ་ཟིམ་ལྟ་\nབྱེད་ཅིང༌། །དགའ་མགུར་རོལ་པའི་བདེ་བས་སྤུ་ལོང་རྒྱས། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་འདོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །\nགཞན་དང་དུས་བཏབ་ལས་འདས་གདུང་བས་མནར། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འགྲོ་དང་འོང་བ་ཡིས། །ཉེ་\nབར་མཚམས་སྦྱར་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དར་བའི་རིགས་སྲས་གསར་བའི་ཀུ་མུ་ད། །འཕེལ་\nབ་ཡར་ཚེས་ཟླ་བའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྟ་རྨིག་གིས་བསླངས་རྡུལ་གྱིས་ཆུ་མཐོངས་འགོག །རི་བོ་རལ་\nབྱེད་གླང་བོའི་དཔའ་སྒྲ་ཅན། །མི་བཟད་གཡུལ་གྱི་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་བཅོམ་ཚེ། །རྒྱལ་བོའི་སྡེ་བཞིའི་\nམངའ་ཐང་ངང་གིས་འཕེལ། །རྟེན་འབྱུང་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་གྲོས་བཏབ་སྟེ། །དཔྱད་འཇོག་ལྟ་\nབའི་ཕོ་ཉ་འགྲོ་འོང་གིས། །དངོས་འཛིན་བཙོན་ར་བཤིགས་ནས་གཉུག་མའི་སེམས། །ཕ་རོལ་ཞི་\nབའི་གླིང་དེར་དལ་གྱིས་སོངས། །\n།\n334\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\nགོ་ཌཱ་བའི་སྦྱར་བ། པདྨའི་རྩེ་ན་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མ། །ཉི་མའི་མདངས་བཀྲ་མུ་ཏིག་འོད\nལྡན་མ། །མ་ལྟར་གུས་པས་བསྟེན་ནོ་དབྱངས་ལྡན་མ། །མ་གཡེལ་བརྩེ་བས་གཟིགས་པ་མ་དོར་\nཅིག །འདི་ཡང༌། རབ་དཀར་ཀ་མ་ལ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །དཀར་ཞིང་མཛེས་པ་ངང་བའི་བུ་མོ་\nདཀར། །འཛུམ་དཀར་བསིལ་བའི་འོད་དཀར་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བློ་ཡི་ཀུན་ད་རྒྱས་པའི་མཛེས་སྡུག་\nདཀར། །\nལྷོ་བའི་སྦྱར་བ། ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་ཁེངས་ལྡན་མཁས་རློམ་ཚོགས། །འཐད་འཐད་ཚིག་\nགིས་ཕལ་ཆེར་མགོ་སྐོར་ཞིང༌། །ཚིག་འཁྲི་ཁོ་ནས་མི་ཚེ་ཆུད་གཟོན་པས། །ཚང་ཚིང་ཁོར་ཡུག་ཁེངས་\nཀྱང་ཕན་པ་ཆུང༌། །འདི་ཡང༌། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཁེངས་ཀྱང་མཁས་པ་མིན། །ཁེ་ཚོང་ཁོ་ནར་འཐམ་\nཚེ་བཙུན་པ་མིན། །ཁེ་འདོད་ཕུགས་སུ་འཆང་ཕྱིར་བཟང་བོ་མིན། །ཆོས་མེད་ཆོས་པའི་གཟུགས་\nཀྱིས་ས་འདི་ཁེངས། །ལྷོ་བའི་རབ་དྭངས། མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་ཤར་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །སྤྲིན་བྲལ་\nསྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །དལ་གྱིས་འཛེག་པའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད། །མུན་པའི་གདུང་\nསེལ་བསིལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །\nཤར་བའི་རབ་དྭངས། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་མངོན་དགའ་བ། །ངང་བའི་བུ་མོའི་མགྲིན་\nཔའི་རྫ་རྔ་ཡིས། །ཕུལ་བྱུང་ཤིས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་མཚོ་ལས། །སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་\nམཁའ་ལ་འཐོར། །ལྷོ་བའི་མཉམ་ཉིད། འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་མི་ཡི་རོལ་གར་ཅན། །རྒྱལ་བ་\nགཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་དུ《ནྡྷུ་བྷི། །རྡུང་ཚེ་མཁས་\nརློམ་ཡོངས་ཀྱི་ཁེངས་པ་འཕྲོག །ཤར་བའི་མཉམ་ཉིད། ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་དོ་ར་མཛེས་པའི་\nདཔྱིད། །འོད་དཀར་ག་བུར་འགྱེད་པ་ཀུན་དའི་གཉེན། །ཚ་བའི་གདུང་འཕྲོག་བསིལ་བའི་མཆོག་\nསྟེར་བ། །ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དགའ་བ་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །སྙན་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་སྒྲའི་ཉམས། རྒྱ་\nཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་ལ་ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་གསལ། །མ་སྨད་ཕུལ་\nབྱུང་སྤོབས་པ་མི་དཔོག་པས། །རྣམ་ཀུན་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟོད། །ཤར་བའི་རྐང་\nཔ་ལ་བསྐོར་བ། མཐའ་ཡས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན། །མཐར་འཛིན་ནད་ཀུན་སེལ་བའི་\n335\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nསྨན་གཅིག་བུ། །མཐའ་བྲལ་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལམ། །མཐར་གྱིས་གོམས་པས་སྲིད་\nཔའི་ཟུག་རྔུ་གཅོད། །ཚིག་ལ་བསྐོར་བ། བིམ་པའི་ཚལ་ན་བུང་བའི་ན་ཆུང་མ། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་\nསྦྲང་རྩིའི་སྙེ་མར་རོལ། །རབ་དགའ་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་རི་མོ་འདིས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་སྲེད་པ་\nའཕེལ་བར་བྱེད། །མ་ལུས་མཁས་པའི་སྙིང་ལ་དཔྱིད་འཇོ་བ། །དབྱངས་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལྷག་པའི་ལྷར་\nབསྟེན་ན། །བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་མ་གཡེལ་དུས་ཀུན་ཏུ། །འཛད་མེད་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་\nསྩོལ། །\nཤར་བ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་རྗེས་ཁྲིད། སྒྲོ་བར་ལས་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག་ཅིང༌། །སྦྲང་\nརྩིས་སྒྲེགས་པའི་བསུང་ལྡན་བྷྲ་མ་རཿ། །འདབ་སྟོང་རྩེ་ན་གར་གྱིས་རོལ་པ་ལ། །བ་མོའི་རེག་པས་\nགནོད་པ་མ་གྱུར་ཏམ། །\nསྤང་བྱ་གྲོང་པའི་ཚིག །འདོད་ལྡན་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་བུ་མོ་ཁྱོད། །མཐོང་བས་ཆགས་པའི་\nཡིད་ནི་བཟུང་བར་དཀའ། །མལ་སྟན་བདེ་བར་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ཡིས། །འཁྲིག་པའི་བདེ་ལ་སྤྱོད་\nཔར་མི་བྱེད་དམ། །\nསྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཉམས། མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པའི། །བ་དན་ལྟ་བུར་དཀར་\nམཛེས་ལུས་ཕྲ་ཁྱོད། །དགའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པོར་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ཆེ་ལ་རོལ་པར་\nམི་བྱེད་དམ། །མཚམས་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པ། ར་ལ་ཞུགས་པ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ར འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་རྟ་ལྗང་ཅན། །བསིལ་\nཟེར་ལྡན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ། །ཅིག་ཅར་འབྱེད་བྱེད་སྒེག་མོའི་འགྲམ་ཆང་གིས། །འཐོར་ཚེ་བ་ཀུ་\nལ་དེ་རང་དབང་ཅི། །ངག་ཚིག་དོན་ལ་སྐྱོན་པ། དམར་བའི་བཞིན་ལྡན་དྲག་པོའི་དབུགས་འབྱིན་\nཞིང༌། །ཕ་རོལ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདེངས་ཀ་ཡིས། །བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་དཀའི་ཟུག་རྔུའི་\nཚོགས། །ཀུན་རྟོག་སྤྲོས་པའི་སྡེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱས། །\nདམིགས་བསལ། ཆོས་ལ་ཡིད་རྟོན་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མ། །དྲིན་ལྡན་ཕ་མའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་\nབྱེད་ཅིང་། །འཁོར་འབངས་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས། །མི་འདོར་ཡ་རབས་ངང་ཚུལ་\nམཆོག་གིས་མཛེས། །ལྷོ་བའི་གཞོན་པ། པད་དཀར་འཕྲེང་བས་མཛེས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །གེ་ས་\n336\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\nརས་མྱོས་བུང་བའི་ན་ཆུང་མ། །སྦྲང་རྩིའི་སྙེ་མ་འཆང་ཞིང་སྙན་འགྱུར་གྱི། །གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་\nདལ་གྱིས་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཤར་བའི་བརྗོད་དཀའ་བ། གཏུམ་དྲག་རྔམ་བརྗིད་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་\nཁྱོན། །འདར་བྱེད་ཧཱུཾ་སྒྲ་དྲག་པོས་རི་བོ་བསྙིལ། །ཧྲིག་ཧྲིག་སྡང་མིག་གཡོ་བས་དགྲ་སྡེའི་སྙིང༌། །\nལྐོག་མར་འབྲུ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །\nལྷོ་བའི་དོན་གསལ། ཁྱབ་འཇུག་ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་མརྐ་རས། །ཆུ་མཚོར་བྱིང་བའི་ས་ཆེན་\nའདེགས་པ་ན། །རྨིག་པ་སྤུ་གྲིས་གདེངས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་ལུས། །བཅད་པའི་ཁྲག་གིས་ཆུ་གཏེར་\nདམར་འོད་འཛིན། །ཡང་ན། མ་དྲོས་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་མཐུ་དཔལ་ལས། །འཆི་མེད་རྫིང་\nརིང་ངོས་ལ་སྤྲིན་དཀར་གྱི། །བླ་བྲེ་བྲིས་ཚེ་སྦྲང་ཆར་འབབ་མཐོང་ནས། །ཆར་སྡོད་བྱེ་འུ་དགའ་བའི་\nདབྱངས་ཀྱིས་བྲེལ། །ཤར་པའི་དོན་གསལ། ཡངས་པའི་གསེར་ལྡན་མ་འདི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །བྱིང་\nཚེ་འཇུག་པ་བཅུ་བ་ཕག་རྒོད་ཀྱི། །རྣམ་པར་རྩེན་པས་གྱེན་དུ་བཏེགས་པ་ན། །ཟླ་བའི་མ་མ་\nམཚམས་སྤྲིན་མདངས་ཀྱིས་མཛེས། །ཡང་ན། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཀླུ་དབང་ཚོགས་ཀྱི་མཐུ། །ཞིང་\nབའི་བསོད་ནམས་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་འཛིན་དྲ་བས་ཁེབས་པ་ན། །ཙ་ཏ་ཀ་\nརྣམས་དབྱངས་སྙན་གླུ་རུ་ལེན། །\nལྷོ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ། མཚུངས་མེད་འདྲེན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞབས་སྐྱེས་བཀྲ་ཤིས་རྡུལ་\nགྱིས་གཙུག་མཛེས་ཚེ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་གང་ལ་འང༌། །སྣང་བ་གཞན་ལ་\nབརྟེན་པའི་དོན་མ་མཆིས། །ཡང་ན། འབྱོར་དང་གཏོང་བ་ཟླ་མེད་མེ་ལོང་གདོང༌། །གང་ལ་སློང་\nབའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་གཞན་\nགྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །\nཤར་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ། མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །རྩེན་པའི་ན་ཆུང་ནོར་བུའི་\nའོག་པག་ལས། །དཔྱངས་པའི་དྲིལ་ཆུང་སིལ་སིལ་འཁྲོལ་བ་ཡིས། །དྲུག་སྐྱེས་གླུ་དབྱངས་སྙན་པའི་\nཁེངས་པ་འཕྲོག །ཡང་ན། རྒྱལ་ཕྲན་སྟོང་གི་ཟུར་ཕུད་གདེངས་ཀ་ཡིས། །ལན་གཅིག་མིན་པར་\nགུས་པས་བསྟེན་བྱ་བ། །སྡེ་བཞིའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་\n337\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\n?\n?\n?\n?\n?\nབའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ། །ཤར་བའི་བརྗིད་པ། བདེ་ གཤེགས་ གསུང་ རབ་ རབ་ འབྱམས་\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n|\n?\n?\nདཀའ་ གནད་ྂ ཀུནཾ ། །འགྲེལ་ བ་ ཕུལ་ བྱུང་ རྣམ་ དཔྱོད་ ཟླ་ བྲལ་ བ ། །\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n?\nའཇིགས་ བྲལ་ སྨྲ་ དབང་ མཁས་ གྲུབ་ དགེ་ ལེགས་ དཔལ ། །འཛམ་ གླིང་\n?\n|\n?\n?\n?\n?\n?\nམཁས་ པ་ མ་ ལུས་ གཙུག་ ན་ མཛེས ། །ལྷོ་བའི་བརྗིད་པ། ཇི་ ལྟ་ ཇི་ སྙེད་ ཆོས་\n?\n?\n?\nརྣམས་ མ་ ལུས ། ། །ཐུགས་\n?\n?\n?\n?\nམོ་ རྒྱས་ བྱེད་ དེ་ ལ ། །བྷྲ་\n|\n?\n?\n?\n?\n|\n?\n|\n?\n?\n?\n|\n?\n?\nསུ་ ཆུད་ པ་ རྒྱལ་ བའི་ ཉི་ མ མ ། །ཡེ་ ཤེས་ པད་\n?\n?\n?\n?\nམ་ རཿ ཡི་ དབྱངས་ ཀྱིས་ བསྟོད་ དོ ། །ཡང༌། ཀུ་\n?\n|\n|\n?\n?\n?\n?\nམུ་ ད་ ད་ ལྟར་ དཀར་ ཞིང་ གསལ་ ལ ། ། །མུ་ ཏི་ ཏི་ ཀ་ བཞིན་ འོད་ རབ་ རབ་ འཕྲོ་ བ\n|\n?\n|\n?\n?\n|\n|\n?\n?\n?\nམ་ སྨད་ ལང་ ཚོ་ རབ་ རྒྱས་ མ་ མ ། །འདོད་ ལྡན་ སྙིང་ ལ་ ཨུ་\n?\n|\nལ་ ཨུ་ དུམ་ ཝ་ ར ། །\n?\nལྷོ་བའི་མཛེས་པ་གཏམ་ལ་སྦྱར་བ། སྤྲིན་དཀར་དལ་གྱིས་གཡོ་འདྲའི་ས་སྲུང་སྟེང༌། །འཆི་\nམེད་བདག་པོའི་ལག་ཉལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་སྐྱེས་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ན། །ཕྱོགས་ལས་\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲགས་སྙན་ལྡིར། །ཡང་ན། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་མཛོད་ཕྱེ་སྟེ། །བསྟན་\nཔའི་གནད་ཀུན་རྫོགས་པར་གསལ་བ་ཡིས། །མཐའ་འཁོབ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ཡང༌། །དབུས་\nའགྱུར་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ཡང༌། མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཡང་དག་རྒྱུ་བ་བཞིན། །\nའདོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དགའ་བྱེད་དགའ་མ་ཡིས། །ཟུར་མིག་འོད་ཞགས་སྤྲོ་བའི་རྩེ་མོ། །རྣ་ལུང་ཕོན་པོའི་\nབར་དུ་རྫོགས་མ་གྱུར། །\nཤར་བའི་གཏམ་ལ་སྦྱར་བ། ཀེ་ལ་ཤ་རིའི་དཔལ་འཛིན་གཉིས་འཐུང་གི། །སྟེང་འགྱིང་\nགྲགས་པའི་མུ་ཁྱུད་རྩེ་བརྒྱ་ཡིས། །ལྷུན་པོ་ཉུང་དཀར་གནས་ལ་འགོད་བྱེད་ན། །ཉམ་ཆུང་ལྷ་མིན་\nབཅོམ་པ་མཚར་དུ་ཅི། །ཡང་ན། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་འོད་སྟོང་གིས། །མདོ་རྒྱུད་\nཔད་ཚལ་རྒྱས་པའི་གངས་ལྗོངས་འདིར། །འོག་མིན་ཞེས་བྱར་གྲགས་པའི་རྔ་བོ་ཆེ། །རྡུང་བ་དེས་\nཀྱང་བསྒྲུན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །\nབསྔགས་པ་ལ་སྦྱར་བ། སྲེད་ལྡན་སྙིང་ལ་ཀུན་དགའ་གསར་བའི་རོ། །སྦྱིན་བྱེད་ལང་ཚོ་\nམ་ཡི་ཟུར་མིག་གི། །དཀྱུས་རིང་ཡིད་སྲུབས་འཕྲུལ་གྱི་ཉག་ཕྲན་དེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཐར་\n338\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\\n\", \"start\": 1234, \"end\": 1267}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ར་ཆེན་པོའི་དབུས། །གསེར་གྱི་\nརྒྱལ་མཚན་འཕྲེང་བས་མཛེས་པ། །ཉི་མའི་དམག་ཚོགས་རྗེས་སུ་བབ་པ་བཞིན། །སྐྱོན་བྲལ་སྟོན་\nགྱི་མཁའ་ལ་རྟ་ལྗང་ཅན། །འབར་བའི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་འདབ་སྟོང་འཕྲེང༌། །ཚར་དངར་སྐྱེད་ཚལ་\nདབུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ན། །གཞོན་ནུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྩེ་དགའི་རྣམ་པར་རོལ། །ཆང་གིས་མྱོས་པས་ཟིམ་ཟིམ་ལྟ་\nབྱེད་ཅིང༌། །དགའ་མགུར་རོལ་པའི་བདེ་བས་སྤུ་ལོང་རྒྱས། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་འདོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །\nགཞན་དང་དུས་བཏབ་ལས་འདས་གདུང་བས་མནར། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འགྲོ་དང་འོང་བ་ཡིས། །ཉེ་\nབར་མཚམས་སྦྱར་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དར་བའི་རིགས་སྲས་གསར་བའི་ཀུ་མུ་ད། །འཕེལ་\nབ་ཡར་ཚེས་ཟླ་བའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྟ་རྨིག་གིས་བསླངས་རྡུལ་གྱིས་ཆུ་མཐོངས་འགོག །རི་བོ་རལ་\nབྱེད་གླང་བོའི་དཔའ་སྒྲ་ཅན། །མི་བཟད་གཡུལ་གྱི་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་བཅོམ་ཚེ། །རྒྱལ་བོའི་སྡེ་བཞིའི་\nམངའ་ཐང་ངང་གིས་འཕེལ། །རྟེན་འབྱུང་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་གྲོས་བཏབ་སྟེ། །དཔྱད་འཇོག་ལྟ་\nབའི་ཕོ་ཉ་འགྲོ་འོང་གིས། །དངོས་འཛིན་བཙོན་ར་བཤིགས་ནས་གཉུག་མའི་སེམས། །ཕ་རོལ་ཞི་\nབའི་གླིང་དེར་དལ་གྱིས་སོངས། །\n།\n334\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\nགོ་ཌཱ་བའི་སྦྱར་བ། པདྨའི་རྩེ་ན་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མ། །ཉི་མའི་མདངས་བཀྲ་མུ་ཏིག་འོད\nལྡན་མ། །མ་ལྟར་གུས་པས་བསྟེན་ནོ་དབྱངས་ལྡན་མ། །མ་གཡེལ་བརྩེ་བས་གཟིགས་པ་མ་དོར་\nཅིག །འདི་ཡང༌། རབ་དཀར་ཀ་མ་ལ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །དཀར་ཞིང་མཛེས་པ་ངང་བའི་བུ་མོ་\nདཀར། །འཛུམ་དཀར་བསིལ་བའི་འོད་དཀར་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བློ་ཡི་ཀུན་ད་རྒྱས་པའི་མཛེས་སྡུག་\nདཀར། །\nལྷོ་བའི་སྦྱར་བ། ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་ཁེངས་ལྡན་མཁས་རློམ་ཚོགས། །འཐད་འཐད་ཚིག་\nགིས་ཕལ་ཆེར་མགོ་སྐོར་ཞིང༌། །ཚིག་འཁྲི་ཁོ་ནས་མི་ཚེ་ཆུད་གཟོན་པས། །ཚང་ཚིང་ཁོར་ཡུག་ཁེངས་\nཀྱང་ཕན་པ་ཆུང༌། །འདི་ཡང༌། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཁེངས་ཀྱང་མཁས་པ་མིན། །ཁེ་ཚོང་ཁོ་ནར་འཐམ་\nཚེ་བཙུན་པ་མིན། །ཁེ་འདོད་ཕུགས་སུ་འཆང་ཕྱིར་བཟང་བོ་མིན། །ཆོས་མེད་ཆོས་པའི་གཟུགས་\nཀྱིས་ས་འདི་ཁེངས། །ལྷོ་བའི་རབ་དྭངས། མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་ཤར་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །སྤྲིན་བྲལ་\nསྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །དལ་གྱིས་འཛེག་པའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད། །མུན་པའི་གདུང་\nསེལ་བསིལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །\nཤར་བའི་རབ་དྭངས། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་མངོན་དགའ་བ། །ངང་བའི་བུ་མོའི་མགྲིན་\nཔའི་རྫ་རྔ་ཡིས། །ཕུལ་བྱུང་ཤིས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་མཚོ་ལས། །སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་\nམཁའ་ལ་འཐོར། །ལྷོ་བའི་མཉམ་ཉིད། འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་མི་ཡི་རོལ་གར་ཅན། །རྒྱལ་བ་\nགཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་དུ《ནྡྷུ་བྷི། །རྡུང་ཚེ་མཁས་\nརློམ་ཡོངས་ཀྱི་ཁེངས་པ་འཕྲོག །ཤར་བའི་མཉམ་ཉིད། ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་དོ་ར་མཛེས་པའི་\nདཔྱིད། །འོད་དཀར་ག་བུར་འགྱེད་པ་ཀུན་དའི་གཉེན། །ཚ་བའི་གདུང་འཕྲོག་བསིལ་བའི་མཆོག་\nསྟེར་བ། །ལུས་ཅན་སྙིང་གི་དགའ་བ་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །སྙན་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་སྒྲའི་ཉམས། རྒྱ་\nཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་ལ་ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་གསལ། །མ་སྨད་ཕུལ་\nབྱུང་སྤོབས་པ་མི་དཔོག་པས། །རྣམ་ཀུན་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟོད། །ཤར་བའི་རྐང་\nཔ་ལ་བསྐོར་བ། མཐའ་ཡས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན། །མཐར་འཛིན་ནད་ཀུན་སེལ་བའི་\n335\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nསྨན་གཅིག་བུ། །མཐའ་བྲལ་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལམ། །མཐར་གྱིས་གོམས་པས་སྲིད་\nཔའི་ཟུག་རྔུ་གཅོད། །ཚིག་ལ་བསྐོར་བ། བིམ་པའི་ཚལ་ན་བུང་བའི་ན་ཆུང་མ། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་\nསྦྲང་རྩིའི་སྙེ་མར་རོལ། །རབ་དགའ་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་རི་མོ་འདིས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་སྲེད་པ་\nའཕེལ་བར་བྱེད། །མ་ལུས་མཁས་པའི་སྙིང་ལ་དཔྱིད་འཇོ་བ། །དབྱངས་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལྷག་པའི་ལྷར་\nབསྟེན་ན། །བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་མ་གཡེལ་དུས་ཀུན་ཏུ། །འཛད་མེད་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་\nསྩོལ། །\nཤར་བ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་རྗེས་ཁྲིད། སྒྲོ་བར་ལས་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག་ཅིང༌། །སྦྲང་\nརྩིས་སྒྲེགས་པའི་བསུང་ལྡན་བྷྲ་མ་རཿ། །འདབ་སྟོང་རྩེ་ན་གར་གྱིས་རོལ་པ་ལ། །བ་མོའི་རེག་པས་\nགནོད་པ་མ་གྱུར་ཏམ། །\nསྤང་བྱ་གྲོང་པའི་ཚིག །འདོད་ལྡན་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་བུ་མོ་ཁྱོད། །མཐོང་བས་ཆགས་པའི་\nཡིད་ནི་བཟུང་བར་དཀའ། །མལ་སྟན་བདེ་བར་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ཡིས། །འཁྲིག་པའི་བདེ་ལ་སྤྱོད་\nཔར་མི་བྱེད་དམ། །\nསྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཉམས། མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པའི། །བ་དན་ལྟ་བུར་དཀར་\nམཛེས་ལུས་ཕྲ་ཁྱོད། །དགའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པོར་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ཆེ་ལ་རོལ་པར་\nམི་བྱེད་དམ། །མཚམས་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པ། ར་ལ་ཞུགས་པ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ར འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་རྟ་ལྗང་ཅན། །བསིལ་\nཟེར་ལྡན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ། །ཅིག་ཅར་འབྱེད་བྱེད་སྒེག་མོའི་འགྲམ་ཆང་གིས། །འཐོར་ཚེ་བ་ཀུ་\nལ་དེ་རང་དབང་ཅི། །ངག་ཚིག་དོན་ལ་སྐྱོན་པ། དམར་བའི་བཞིན་ལྡན་དྲག་པོའི་དབུགས་འབྱིན་\nཞིང༌། །ཕ་རོལ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདེངས་ཀ་ཡིས། །བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་དཀའི་ཟུག་རྔུའི་\nཚོགས། །ཀུན་རྟོག་སྤྲོས་པའི་སྡེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱས། །\nདམིགས་བསལ། ཆོས་ལ་ཡིད་རྟོན་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མ། །དྲིན་ལྡན་ཕ་མའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་\nབྱེད་ཅིང་། །འཁོར་འབངས་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས། །མི་འདོར་ཡ་རབས་ངང་ཚུལ་\nམཆོག་གིས་མཛེས། །ལྷོ་བའི་གཞོན་པ། པད་དཀར་འཕྲེང་བས་མཛེས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །གེ་ས་\n336\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\nརས་མྱོས་བུང་བའི་ན་ཆུང་མ། །སྦྲང་རྩིའི་སྙེ་མ་འཆང་ཞིང་སྙན་འགྱུར་གྱི། །གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་\nདལ་གྱིས་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཤར་བའི་བརྗོད་དཀའ་བ། གཏུམ་དྲག་རྔམ་བརྗིད་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་\nཁྱོན། །འདར་བྱེད་ཧཱུཾ་སྒྲ་དྲག་པོས་རི་བོ་བསྙིལ། །ཧྲིག་ཧྲིག་སྡང་མིག་གཡོ་བས་དགྲ་སྡེའི་སྙིང༌། །\nལྐོག་མར་འབྲུ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །\nལྷོ་བའི་དོན་གསལ། ཁྱབ་འཇུག་ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་མརྐ་རས། །ཆུ་མཚོར་བྱིང་བའི་ས་ཆེན་\nའདེགས་པ་ན། །རྨིག་པ་སྤུ་གྲིས་གདེངས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་ལུས། །བཅད་པའི་ཁྲག་གིས་ཆུ་གཏེར་\nདམར་འོད་འཛིན། །ཡང་ན། མ་དྲོས་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་མཐུ་དཔལ་ལས། །འཆི་མེད་རྫིང་\nརིང་ངོས་ལ་སྤྲིན་དཀར་གྱི། །བླ་བྲེ་བྲིས་ཚེ་སྦྲང་ཆར་འབབ་མཐོང་ནས། །ཆར་སྡོད་བྱེ་འུ་དགའ་བའི་\nདབྱངས་ཀྱིས་བྲེལ། །ཤར་པའི་དོན་གསལ། ཡངས་པའི་གསེར་ལྡན་མ་འདི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །བྱིང་\nཚེ་འཇུག་པ་བཅུ་བ་ཕག་རྒོད་ཀྱི། །རྣམ་པར་རྩེན་པས་གྱེན་དུ་བཏེགས་པ་ན། །ཟླ་བའི་མ་མ་\nམཚམས་སྤྲིན་མདངས་ཀྱིས་མཛེས། །ཡང་ན། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཀླུ་དབང་ཚོགས་ཀྱི་མཐུ། །ཞིང་\nབའི་བསོད་ནམས་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ་ལས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་འཛིན་དྲ་བས་ཁེབས་པ་ན། །ཙ་ཏ་ཀ་\nརྣམས་དབྱངས་སྙན་གླུ་རུ་ལེན། །\nལྷོ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ། མཚུངས་མེད་འདྲེན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞབས་སྐྱེས་བཀྲ་ཤིས་རྡུལ་\nགྱིས་གཙུག་མཛེས་ཚེ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་གང་ལ་འང༌། །སྣང་བ་གཞན་ལ་\nབརྟེན་པའི་དོན་མ་མཆིས། །ཡང་ན། འབྱོར་དང་གཏོང་བ་ཟླ་མེད་མེ་ལོང་གདོང༌། །གང་ལ་སློང་\nབའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་གཞན་\nགྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །\nཤར་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ། མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །རྩེན་པའི་ན་ཆུང་ནོར་བུའི་\nའོག་པག་ལས། །དཔྱངས་པའི་དྲིལ་ཆུང་སིལ་སིལ་འཁྲོལ་བ་ཡིས། །དྲུག་སྐྱེས་གླུ་དབྱངས་སྙན་པའི་\nཁེངས་པ་འཕྲོག །ཡང་ན། རྒྱལ་ཕྲན་སྟོང་གི་ཟུར་ཕུད་གདེངས་ཀ་ཡིས། །ལན་གཅིག་མིན་པར་\nགུས་པས་བསྟེན་བྱ་བ། །སྡེ་བཞིའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་\n337\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\n?\n?\n?\n?\n?\nབའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ། །ཤར་བའི་བརྗིད་པ། བདེ་ གཤེགས་ གསུང་ རབ་ རབ་ འབྱམས་\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n|\n?\n?\nདཀའ་ གནད་ྂ ཀུནཾ ། །འགྲེལ་ བ་ ཕུལ་ བྱུང་ རྣམ་ དཔྱོད་ ཟླ་ བྲལ་ བ ། །\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n?\n?\nའཇིགས་ བྲལ་ སྨྲ་ དབང་ མཁས་ གྲུབ་ དགེ་ ལེགས་ དཔལ ། །འཛམ་ གླིང་\n?\n|\n?\n?\n?\n?\n?\nམཁས་ པ་ མ་ ལུས་ གཙུག་ ན་ མཛེས ། །ལྷོ་བའི་བརྗིད་པ། ཇི་ ལྟ་ ཇི་ སྙེད་ ཆོས་\n?\n?\n?\nརྣམས་ མ་ ལུས ། ། །ཐུགས་\n?\n?\n?\n?\nམོ་ རྒྱས་ བྱེད་ དེ་ ལ ། །བྷྲ་\n|\n?\n?\n?\n?\n|\n?\n|\n?\n?\n?\n|\n?\n?\nསུ་ ཆུད་ པ་ རྒྱལ་ བའི་ ཉི་ མ མ ། །ཡེ་ ཤེས་ པད་\n?\n?\n?\n?\nམ་ རཿ ཡི་ དབྱངས་ ཀྱིས་ བསྟོད་ དོ ། །ཡང༌། ཀུ་\n?\n|\n|\n?\n?\n?\n?\nམུ་ ད་ ད་ ལྟར་ དཀར་ ཞིང་ གསལ་ ལ ། ། །མུ་ ཏི་ ཏི་ ཀ་ བཞིན་ འོད་ རབ་ རབ་ འཕྲོ་ བ\n|\n?\n|\n?\n?\n|\n|\n?\n?\n?\nམ་ སྨད་ ལང་ ཚོ་ རབ་ རྒྱས་ མ་ མ ། །འདོད་ ལྡན་ སྙིང་ ལ་ ཨུ་\n?\n|\nལ་ ཨུ་ དུམ་ ཝ་ ར ། །\n?\nལྷོ་བའི་མཛེས་པ་གཏམ་ལ་སྦྱར་བ། སྤྲིན་དཀར་དལ་གྱིས་གཡོ་འདྲའི་ས་སྲུང་སྟེང༌། །འཆི་\nམེད་བདག་པོའི་ལག་ཉལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་སྐྱེས་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ན། །ཕྱོགས་ལས་\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲགས་སྙན་ལྡིར། །ཡང་ན། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་མཛོད་ཕྱེ་སྟེ། །བསྟན་\nཔའི་གནད་ཀུན་རྫོགས་པར་གསལ་བ་ཡིས། །མཐའ་འཁོབ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ཡང༌། །དབུས་\nའགྱུར་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ཡང༌། མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཡང་དག་རྒྱུ་བ་བཞིན། །\nའདོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དགའ་བྱེད་དགའ་མ་ཡིས། །ཟུར་མིག་འོད་ཞགས་སྤྲོ་བའི་རྩེ་མོ། །རྣ་ལུང་ཕོན་པོའི་\nབར་དུ་རྫོགས་མ་གྱུར། །\nཤར་བའི་གཏམ་ལ་སྦྱར་བ། ཀེ་ལ་ཤ་རིའི་དཔལ་འཛིན་གཉིས་འཐུང་གི། །སྟེང་འགྱིང་\nགྲགས་པའི་མུ་ཁྱུད་རྩེ་བརྒྱ་ཡིས། །ལྷུན་པོ་ཉུང་དཀར་གནས་ལ་འགོད་བྱེད་ན། །ཉམ་ཆུང་ལྷ་མིན་\nབཅོམ་པ་མཚར་དུ་ཅི། །ཡང་ན། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་འོད་སྟོང་གིས། །མདོ་རྒྱུད་\nཔད་ཚལ་རྒྱས་པའི་གངས་ལྗོངས་འདིར། །འོག་མིན་ཞེས་བྱར་གྲགས་པའི་རྔ་བོ་ཆེ། །རྡུང་བ་དེས་\nཀྱང་བསྒྲུན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །\nབསྔགས་པ་ལ་སྦྱར་བ། སྲེད་ལྡན་སྙིང་ལ་ཀུན་དགའ་གསར་བའི་རོ། །སྦྱིན་བྱེད་ལང་ཚོ་\nམ་ཡི་ཟུར་མིག་གི། །དཀྱུས་རིང་ཡིད་སྲུབས་འཕྲུལ་གྱི་ཉག་ཕྲན་དེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཐར་\n338\n\nསྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\nཡང་རྫོགས་མ་གྱུར། །\nཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན་པ། དབང་ཕྱོགས་ས་འཛིན་རྩེ་ནས་འོད་སྟོང་ཅན། །\nདགྱེས་པའི་རང་ཞལ་ངོམ་ཚེ་པད་མོ་རྣམས། །དགའ་བའི་གེ་སར་སོ་འཕྲེང་དགོད་པ་ན། །ཕྲག་དོག་\nལྡན་པའི་ཀུ་མུད་ཟུམ་པར་གྱུར། །ཆོས་གཅིག་བཀོད་པ། འགྲམ་ཆུང་ཟེགས་མས་བསྐྱངས་པའི་བ་\nཀུ་ལ། །དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་རབ་ཏུ་དགོད་པ་ན། །རྐང་གདུབ་ཀྱིས་བསྣུན་མྱང་ངན་མེད་པ་ཡང༌། །\nཁྲེལ་བའི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་གི་དཔེ་བརྗོད་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན།\\n\", \"start\": 873, \"end\": 906}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་གསེར་མིག་མཆོད་\nའདོད་པས། །ལྟོ་འགྲོ་མ་ལས་གོས་དམར་མཚན་མ་བསླངས། །རྒྱུ་མེད་བརྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཡིས་ནི། །\nགདེངས་ཅན་ལྷག་པར་མཉེས་གཤིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུས། །ཟླ་བ་ལས་ནི་མེ་ཆར་སྤྲོ་བ་བཞིན། །གདུང་\nབའི་དབྱུ་གུས་སྙིང་གི་རྔ་དྲག་རྡུངས། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པས་ལག་འགྲོ་བདག་ཅག་རྣམས། །ཀླུ་དབང་\nདགྲ་ཡི་ཟས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འགྲོ་གསུམ་དགའ་བའི་ཉེར་འཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས། །གླེན་རྨོངས་བདག་\nདོན་ཇི་ལྟར་བཏང་བར་འོས། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་བྱམས་པའི་དབང་གྱུར་ཁྱོད། །བདག་གི་ཐུགས་\nཁྲལ་ཡོངས་སུ་ཐོངས་མཛོད་ཅེས། །དུང་གི་གཙུག་ནི་གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་ཡིས། །རྒྱལ་བུའི་ཞབས་\nམཐིལ་མེ་ལོང་མངོན་པར་ཕྱིས། །སྐབས་ཤིག་ཀླུ་དབང་མཚོ་ངོགས་སོང་བའི་ཤུལ། གྲུབ་པའི་དགའ་\nསྟོན་གྱི་ནི་གོས་དམར་ཟུང་། །རིག་འཛིན་ཡུམ་གྱིས་བསྐུར་བ་གཞོན་ནུ་འདིས། །གཞན་དོན་འབྲས་\nབཅས་ཆེད་དུ་འོངས་པ་བཞིན། །དེ་འཕྲལ་ཀེང་རུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་ངོགས། །གདེངས་ཅན་ཁྲག་\nགིན་གང་འཁྱིལ་བ་དེར། །བརྟན་ལར་མིང་\nགི་ཆུ་ཀླུང་འཁྱིལ་བ་དེར། །བརྟན་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་གསལ་བ་མངོན་བྱས་ཏེ། །འཇིགས་མེད་དཔའ་\nབོའི་བློ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ཚེ་བསེར་བུས་སྐྱོད་པ་ཡིས། །ས་འཛིན་འཁྲི་ཤིང་གཡོ་བ་དག །\nགཞོན་ནུས་ཐུབ་ཚོད་མ་མཛད་ཅེས། །བརྩེ་བས་རིང་ནས་བཟློག་པ་བཞིན། །རླབས་ཀྱི་ལག་པས་\nཡང་ཡང་དུ། །དབུལ་ཀྱང་ལྡོག་པར་མ་ནུས་པས། །ཆུ་གཏེར་མ་ནི་བཞིན་གནག་སྟེ། །མྱ་ངན་བྱེད་\nཔར་མཚོན་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་གདེངས་ཅན་སྲོག་བླུ་ཕྱིར། །མཁའ་ལྡིང་འབབ་སྟེགས་འཛེགས་པ་\nབཞིན། །ཙན་དན་བྱུག་པའི་ལུས་ལྡན་པ། །གཞོན་ནུ་མས་ཀྱང་བདེ་མ་བྱས། །ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མལ་\nསྟན་ལ། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་རབ་རྩེན་པའི། །བདེ་དེ་འདི་ཡིས་གསོད་ས་ཡི། །རྡོ་ཁྲི་དེར་ནི་རྣམ་\nཔར་ཐོབ། །དེ་ནས་དུས་མཐའི་མེ་དཔུང་གྱོན་པའི་རི། །འཇིག་པའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱུ་བ་\n380\n\nདཔལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་རྒྱུད་མངས།\nབཞིན། །\nརྒྱ་མཚོ་རབ་འཁྲུགས་འདབ་མའི་རླུང་སྒྲ་ཅན། །འདབ་ཆགས་དབང་པོ་མགྱོགས་པའི་\nཤུགས་ཀྱིས་འོངས། །འབར་བའི་གཤོག་འདབ་རླུང་གིས་འཐོར་བ་ཡི། །འཚུབ་མའི་རྡུལ་སྤྲིན་ཆུ་\nམཐོངས་འགོག་པ་ལས། །རྡོ་བའི་སེར་ཆེན་འབེབས་པའི་དྲག་ཤུལ་བཅས། །རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའི་\nརྒྱབ་ཏུ་ཐོག་ལྟར་བབས། །ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་བྱེད་ཉི་མ་འབར་བའི་ལུས་ཅན་དེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་མཆུ། །ལྟོ་\nའགྲོའི་སྙིང་དག་འབྱིན་པ་གང་གིས་མངོན་པར་བཏབ་སྟེ་ས་འཛིན་རྩེར།\n།ཟ་བར་བྱེད་ཚེ་ས་གཞི་\nདག་ནི་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ་འདར་བྱེད་ཅིང༌། །སྲིད་པའི་ནོར་བུ་མོག་པོར་གྱུར་པའི་སོམ་ཉིའི་\nཁྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་འཕྱང༌། །འོན་ཀྱང་རྨོངས་པས་ལོང་གྱུར་ཅིང༌།\n།ཟས་ལ་སྲེད་པས་དྲངས་པ་དེས། །\nགཞོན་ནུའི་གཙུག་གི་དུམ་བུ་དག །ནོར་བུ་འོད་དམར་ལྟ་བུར་བླངས། །འདི་ལས་རིག་འཛིན་འདི་ཡི་\nཡིད། །གདེངས་ཅན་དོན་དུ་གདུངས་པ་ལ། །པད་མའི་འདབ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མཉེན་དང་སྲ་བ་\nལྷན་ཅིག་ཐོབ། །ལུས་ཀྱི་གདུངས་པ་རབ་འཛིན་ཡང༌། །ཡིད་ནི་དགའ་བའི་བཞིན་རས་གསལ། །\nསྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་རྣམ་འཚེ་འང༌། །མཛའ་བའི་མ་བཞིན་མིག་གིས་བལྟ། །དགའ་བའི་སྤུ་ལོང་གིས་\nབྱུགས་པ། །ཀུན་དའི་གཉེན་ལྟར་དཀར་བ་ཡི། །སྙིང་སྟོབས་རབ་གསལ་འོད་ཟེར་གྱི། །མྱུ་གུས་\nཁེངས་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་མཆུ་ཡིས་ནི། །གཞོན་ནུའི་སྙིང་ག་འབིགས་པ་བཞིན། །\nརྒྱལ་བུའི་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མཁའ་ལྡིང་སྙིང་གི་བརྟན་པ་འབིག །\nགང་ཚེ་དེ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར། །སྤྲིན་གྱི་ཏོག་གི་བསྡི་གནས་སུ། །ཐུན་མཚམས་གསར་བས་\nསྦགས་པ་ཡི། །ཟླ་བའི་ཆ་བཞིན་མཁའ་ལས་བབས། །དེ་ཡི་རྟོག་བཅས་གཉིས་འཐུང་གིས། །ཡིད་\nམཚོའི་རྙོག་པ་རབ་བསླངས་པས། །ཡབ་ཡུམ་མནའ་མར་བཅས་པ་དག །ཡུད་ཙམ་ཅི་ཡང་རིག་མ་\nགྱུར། །དྲི་བཞོན་བསེར་བུའི་རེག་པ་ཡིས། །དྲན་པ་དལ་གྱིས་ཐོབ་པ་དེ། །རིག་འཛིན་གཞོན་ནུ་\nའཚོལ་བའི་ཕྱིར། །རིངས་པར་འདབ་བཟང་འབབ་སྟེགས་ཕྱིན། །དེ་སྐབས་ཆུ་གཏེར་ངོགས་སུ་ཀོ་\nཀརྣ། །མཆོད་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དུང་གི་གཙུག །གསོད་པའི་གོས་དམར་མཚན་མས་ཐོད་བཅིངས་\nནས། །མཁའ་ལྡིང་འབབ་སྟེགས་ཅན་དུ་མྱུར་བར་འོངས། །སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་ཟླ་བའི་དམར་བ་\n381\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཡིས། །མྱ་ངན་རྗེས་ཆགས་མཚོན་པའི་ཀུན་གསལ་བཞིན། །འགྲོ་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་བ་ཟུམ་\nབྱེད་པ། །རབ་འཇིགས་ཀེང་རུས་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་མཐོང༌། །ཁྲག་གསར་ཐུན་མཚམས་ཆར་\nགྱིས་སྦགས་པའི་ལུས། །ཞག་ལྡན་ལྦུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དེ། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པར་ངེས་\nརྟོགས་ཟིལ་བའི་ཐིགས། །ཙིཏྟའི་གུར་ཁྱིམ་ཧ་ལས་རྣམ་པར་འབབ། །འཕྲལ་ལ་རྨོངས་པས་སྐྲག་པ་\nབཏང་བ་ཡིས། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་དྲུང་དུ་མངོན་བཏུད་དེ། །ཟས་ཀྱི་རེས་བབས་ཀླུ་ནི་ཁོ་བོ་སྟེ། །\nགཞན་ཕན་བརྩོན་པ་དེ་ཡིས་བདག་ལུས་བསྲུངས། །གདེངས་ཅན་ལ་འོས་རྟགས་ནི་མ་བརྟགས་\nཔར། །རིག་འཛིན་འདི་ནི་ཅི་ཡི་སླད་དུ་ཟོས། །སྡིག་པའི་ཁུར་ཆེན་ཐེག་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད། །\nའཇིགས་པའི་དམྱལ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར། །མྱ་ངན་དུག་གིས་ཟིན་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །\nསྡར་མའི་ངང་ཚུལ་སྤངས་པའི་དཔའ་སྐྱེས་ཏེ། །འདབ་བཟང་སྒྲ་ཙམ་བསྙེན་དཀའ་དུང་གི་གཙུག །\nབསྡིགས་པའི་མུ་ཅོར་འཛེམ་མེད་སྒྲོགས་ལ་ལྟོས། །\nཀྱེ་ཧུད་སྐྱེ་རྒུའི་འདོད་འཇོ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་ཉེར་འཇོམས་སྡིག་\nཔའི་རྒྱུ། །བྱེད་པོ་ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་དུག་འཛིན་ཞེས། །ལྟོ་འགྲོའི་བུ་ནི་རང་ལ་ངན་བགྲང་བྱེད། །དུང་\nགི་གཙུག་དང་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་གཉིས། །འགྱོད་དང་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། ཡིད་སྐྱེས་\nའཁྲི་ཤིང་དགའ་མས་རང་གི་ནི། །བདག་པོར་འབོད་པའི་སྨྲེ་སྔགས་གཏམ་འདི་རྙེད། །རྣ་བའི་ཚེར་\nམ་རྣོན་པོའི་སྒྲོ་ལྡན་དེས། །རྨོངས་པའི་ཆོ་ག་རབ་རྫོགས་སྤྲིན་གྱི་ཏོག །བཙུན་མོའི་འཁོར་བཅས་\nརྒྱལ་བུའི་དྲུང་ལྷགས་པ། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་འབྲས་མེད་མཚོན་པ་བཞིན། །གཞོན་ནུའི་གནས་\nཚུལ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཉེར་དཀྲུགས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ལས། ས་བདག་ལྟ་བྱེད་\nམཚོ་སྐྱེས་འདབ་ལྔ་དང༌། །ཟིལ་བའི་ཐིགས་ཕྲེང་དགོད་བཞིན་འདི་སྐད་ཟློ། །གང་ཞིག་ཀླུ་ནི་གཅིག་\nཉིད་བསྲུང་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱེད་གཙོས་པའི་གཉེན་ཀུན་བཅོམ། །གང་གི་རྒུད་པ་མ་ལུས་སེལ་ཕྱིར་ཀུན་\nཀྱང་གདུངས་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར། །གང་དག་བྱམས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བཞིན་བཟོད་པ་ཡིས་ནི་\nཉེས་བྱས་བཞིན། །གང་ཡང་མ་དཔྱད་ཐུབ་ཆོད་ལས་འདིའི་ལེགས་བྱས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དོ་ལོ། །ཡབ་\nཡུམ་གཉེན་གྱི་གདུངས་པ་ཡིས། །ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པ་དེ། །སྙིང་ལ་འབབ་འོས་རོ་ལྡན་ཚིག །\n382\n\nདཔལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་རྒྱུད་མངས།\nབདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞིན་སྦྲེངས། །སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མཆོག་གི་བཟོད་པ་དང༌། །བསླུ་མེད་\nགཉེན་གྱི་མཆོག་གི་གཏོང་བ་ཡིས། །གཅེས་པར་བསྐྱངས་ཀྱང་དོན་མེད་འཇིག་འགྱུར་བའི། །སྒྱུ་\nལུས་གཡར་བོ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །ལྷ་ལགས་འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་ཞིང༌། །འདི་ནས་\nཕ་རོལ་འབྲས་བུའི་སྟོན་ཐོག་སྟེ། །གང་ཞིག་འདིར་བྱས་གཞན་དུ་སྤྱད་འགྱུར་ཞེས། །གཏོང་བའི་\nཕན་ཡོན་སྲས་ཀྱིས་མང་དུ་གླེང༌། །ཟས་ལ་རྐམ་པའི་དྲག་ཤུལ་རྐན་གྱི་སྒྲས། །ས་འཛིན་འདར་བར་\nརྩོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །ཞག་ཆེན་བཏུང་བས་མིག་འབྲས་སེར་བ་ཡི། །མཁའ་ལྡིང་རྨོངས་པས་བསླུས་\nཔ་ད་གཟོད་རིག །ཚུལ་འདིས་འགྱོད་པའི་མེ་འབར་བིན་ཏ་སྐྱེས། །སྐྲག་པའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་སུ་\nརྣམ་བལྟས་ཀྱང་། །ཡིད་ནི་བསིལ་བའི་ཐབས་གཞན་མ་མཐོང་བས། །རྟ་གདོང་མེ་ཀློང་མཆོང་བར་\nརྩོམ་པ་ལ། །ལུས་སྲོག་སྦྱིན་པས་སྨིན་བྱས་ཏེ། །ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་འདོད་པ། །བློ་ལྡན་དེ་\nཡིས་རིངས་པར་ནི། །ལེགས་བྱས་གཏམ་གྱི་ཀྱོ་བས་དྲངས། །སྡིག་པ་མེ་ཡིས་མི་བསྲེགས་ཏེ། །ཆུ་\nཡིས་ཀྱང་ནི་འདག་མི་ནུས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ནི་དབང་བས་\nསྒྲུབ། །\nཁྲོ་བའི་མེ་གཞིལ་ཆགས་པའི་ཆུ་བོ་སྐེམས། །རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྟུལ་\nཞུགས་ལོངས། །དམ་པའི་བཤེས་བསྟེན་སྡིག་ལས་ཟློག་བྱེད་ན། །ངན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་\nཡོངས་མི་འགྱུར། །ཞི་བའི་རོ་ལྡན་བདུད་རྩི་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ནི་ལས་རུང་ཐོབ་པ་འདབ་ཆགས་\nདབང༌། །ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་རྒྱལ་བུའི་རྗེས་བསྟན་བཞིན། །རིགས་པའི་ལམ་བསྟེན་ཡི་དམ་\nབརྟན་པོ་འཆའ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རྒུད་ཀྱང་མཛའ་བའི་གཞུངས་པའང་མི་འགྱུར་ཏེ། །\nའདམ་ན་གནས་ཀྱང་པད་མོ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཡི་རྙོག་མས་གོས་པ་མེད། །ཤ་བྲལ་རུས་པའི་འཕྲུལ་\nའཁོར་ལ་བརྟེན་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང༌། །གཞན་ཕན་བསམ་པས་ཆུ་སྦྱིན་བྱེད་དེ་འཚོ་བ་\nགཏོང་བས་མི་ངོམས་བཞིན། །དེ་ནས་དེ་ནི་དྲི་བཞོན་གྱི། །རྩེ་དགས་སྐྱོད་པའི་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །\nལུས་པོ་འདར་བས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཕྱི་ཕྱག་མཚོན་པའི་ངལ་བ་བཅས། །ཡབ་གཅིག་མི་རྟག་དྲན་པ་\nཡིས། མྱ་ངན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐོངས། །གང་ཞིག་དམ་པའི་བསྟེན་བྱ་བ། །བརྩེ་བ་ཡིན་གྱི་ཕུན་\n383\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཚོགས་མིན། །རྒུད་པ་དག་ནི་བདེ་བའི་མཐའ། །དཔལ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་དག་ལ་མཛའ། །གཡོ་\nབའི་འཇིག་རྟེན་བགྲོད་པ་ལ། །ལེགས་སྤྱད་གཅིག་པུ་བརྟན་པའི་གྲོགས། །དེ་སྐད་ཚིག་གིས་མཚོན་\nཔའི་དོན། །གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པ་བཞིན། །གཞན་ཕན་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གང༌། །མཛའ་\nབ་གསལ་བའི་ལྷག་མར་གྱུར། །གཞོན་ནུའི་ཉི་མས་དབེན་པ་ཡིས། །མུན་འཛིན་བཞིན་གྱི་མཁའ་\nངོས་ལ། །མཆི་མའི་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཅན། །ཆོས་སྤྱོད་མ་ནི་འདི་སྐད་ལོ། །ལང་ཚོའི་བགྲོད་པ་མ་\nརྫོགས་ཤིང༌། །འབྱུང་འཁྲུགས་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་མིན་པར། །ཡོན་ཏན་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་ཉིད། །གློ\nབུར་དུ་ནི་གང་དུ་གཤེགས། །ཚིག་མདའི་དབང་པོའི་ཚིག་གི་ནུས་མཐུ་དང༌། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་\nརྩི་ཡོད་ངེས་ན། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་སོས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་\nགྲོགས་སུ་སྦྲན། །ཀྱེ་མ་མི་རྟག་སྲིན་པོ་ཡིས། །འཇིགས་སྐྱེད་ཉམ་ཐག་ང་རོ་ནི། །མཐུ་ཆེན་ཞི་བར་\nམནལ་བ་དག །ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་རོལ་མོར་ཆེ། །དེ་ཡིས་བསྙེལ་གསོས་མཁའ་ལྡིང་དབང་། །\nམཁར་ཉལ་གཙོ་ལས་བདུད་རྩི་ནི། །བླངས་ཏེ་གདེངས་ཅན་བཀུམ་པ་དགགསོ་བར་བྱ་ཞེས་ལྷ་ཡུལ་\nའཕུར། །བཟོད་མེད་ཤུགས་རིང་རླུང་གིས་སྦར་བའི་མིས། །སེམས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་བསྲེགས་པ་གྲུབ་\nབདག་མོ། །ཁྱོ་བྲལ་ངང་མོ་མཚོ་མཐར་ལུས་པ་ལྟར། །ཕྱོགས་དེར་འདྲེན་བྱེད་བལྟ་བས་བྲེལ་\nབཞིན་དུ། །སྙིང་ལ་སྙིང་འདྲའི་གཟུགས་བརྙན་འགོག་མེད་དུ། །ཡང་ཡང་འཆར་བའི་བསམ་གཏན་\nའཁོར་མོ་ནས། །མཆི་མས་འགགས་པའི་མགྲིན་པ་འཛེར་བོ་ལས། །སྙིང་རྗེའི་ཆོ་ངེ་གསེང་མཐོར་\nའདི་སྐད་བཟློ། །\nབཞིན་དུ། །སྙིང་ལ་སྙིང་འདྲའི་གཟུགས་བ\nགསེར་གྱི་འཁྲི་ཤིང་དམན་པ་ཉིད་བྱེད་མཚར་སྡུག་རྣམ་འགྱུར་ཟླ་བའི་གྲོགས། །མཐོན་\nམཐིང་མིག་གིས་ཨུཏྤལ་དཔལ་འཕྲོག་བཞིན་རས་པད་མོས་མཛེས་པ་ཅན། །གྲགས་པའི་རྦ་རླབས་\nརྒྱ་མཚོའི་མཐར་འཁྱུད་ལང་ཚོ་དགའ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དམ་པའི་ཚུལ་བཟང་བདུད་རྩིའི་རེག་\nཔས་བདག་གི་ཡིད་ནི་ལྷག་པར་གདུངས། །ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་མཚན་མོའི་ཆུ་འཛིན་རུམ། །མངོན་\nདགའི་འོད་སྣང་ཡུད་ཙམ་གསལ་བ་ཅན། །ཡིད་བསྲུབས་མཚམས་སྦྱོར་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །འགྲོ་\nགསུམ་མུན་པའི་མལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །འདོད་པའི་ལག་འགྲོ་དུག་གི་མེ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ས་པས་ཅི། །ཡང་ན། དཔྱད་དངོས་བསྡུ་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་མཛད་ཅེས། །\nལས་བྱེད་སྐྱེས་བུའི་བློ་མཐུན་བརྗོད་འདོད་ཀྱང་། །ཉམ་ཐག་འབངས་ལ་མི་རྗེའི་བཀའ་འདས་པའི། །\nརྩ་བར།\nཚུལ་མིན་འདི་འདྲ་སྤོངས་ཞེས་དབང་མེད་ཐལ། །བཅོ་ལྔ་པ་གཞན་དབང་གི་འགོག་པ་ནི།\nསྐད་ཅིག་བལྟ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། དགག་བྱ་དེ་ལ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་\nགཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་གྱི་འགོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དཎྜིའི་དགོངས་པ་མ་འཁྱོག་དྲང་པོ་རུ། །\nསྲོངས་ཞེས་ལྷ་སྲས་གསུང་གི་ལན་མང་དུ། །བསྐུལ་ནས་ཅི་བྱ་བདག་བློ་མ་རིག་པའི། །དབང་ཡིན་\nཕྱིར་ན་དེ་དང་འགྲོ་བར་མཛོད། །ཡང་ན། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་མངོན་ལ་རྩེད་དགའི་དུས། །འདེབས་\nདང་འཛུམ་སྒེག་རྣམ་པ་མང་སྟོན་ཡང༌། །ཁོ་བོའི་ཡིད་འདི་བསླབ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི། །ཁྲིམ་གཙང་\nཁུར་གྱི་ནོན་པའི་གཞན་དབང་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་པ་ཐབས་ཀྱི་འགོག་པ་ནི། རྩ་བར། མགོན་པོ་\nའབྲལ་བར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། དགག་བྱ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཚིག་སྔོན་མེད་\nཀྱི་རྫས་ཞིག་སྟེར་བར་རིགས་ཞེས་འགོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རེ་ཞིག་གཞོན་ནུ་མ་ཁྱོད་དོན་གཉེར་\nབའི། །ཡིད་བསྲུབས་བསམ་པ་སྐོང་ལ་བདག་མི་ངལ། །ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི། ཕམ་\nཔས་ནམ་ཡང་མི་གོས་དམ་བཅའ་ལོང༌། །ཡང་ན། དྲང་པོའི་གཏམ་ལ་སྒོ་བ་རྣར་གཟེན་མའི། །བྱིས་\nབློའི་ཚུལ་འདི་བདག་གི་བཟོད་པར་བགྱི། །རིག་གཞུང་མ་རྟོགས་མི་རྗེའི་བཀའ་ལྕི་དང༌། །ཡབ་ཡུམ་\nདགོངས་འཁྲུངས་མེད་པའི་ཞལ་བཞེས་མཛོད། །ཡང་ན། གྲོགས་ཁྱོད་མི་སྨྲ་དབེན་པའི་ནགས་\nནང་དུ། །གཤེགས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་བཅས་ཀུན་གྱི། །ཡིད་ལ་ཁྱོད་ལུས་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །མི་\nའཆར་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ད་ལྟ་སྩོལ། །བཅུ་བདུན་པ། ཁྲོ་བས་འགོག་པ་ནི། རྩ་བར། ཇོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་\nཞལ་ནས་ཚིག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། མཛའ་བོ་འགྲོ་བ་དགག་བྱ་དང་འགོག་བྱེད་ད་ནི་ཕྱིན་སྡད་ལ་\nཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཁྲོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆོག་ཤེས་མི་ལྡན་གཞན་ནོར་བསྡུ་བའི་\n403\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nཐབས། །གཡོ་ཁྲམ་ལས་དང་སྦྱོར་བས་མི་ཚེའི་ཕྱེད། །འདས་མོད་ད་ཀོ་དྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང༌། །\nཟུར་གནས་བློ་ལ་ཡིད་ཆེས་ག་ལ་སྐྱེས། །ཡང་ན། ཁྱོད་ཉིད་སྲིད་འདིའི་ཉམ་ཐག་ཀུན་སྤངས་ནས། །\nཞི་དབྱིངས་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྩལ་ལན་མང་ལྷུང༌། །བརྩེ་བས་འདོར་ན་བདག་ཅག་གདུལ་བྱའི་\nབདག་ཅག་གདལ་བའི\nངོར། །གཤེགས་བཞུགས་གནས་སྐབས་གང་ལའང་བྱེ་བྲག་ཅི། །བཅོ་བརྒྱད་པ་མྱ་ངན་གྱིས་འགོག་\nཔ་ནི། རྩ་བར། མ་སྣམ་བུ་མོའི་རྣ་བ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། དགག་བྱའི་ཡུལ་ལ་མྱ་ངན་འོས་\nཔའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གཞུང་བཟང་ངག་ཏུ་འཛིན་པའི་འབད་\nཔ་ཞན། །རྟོག་སྤྱོད་བློ་མེད་སྦྱངས་སྟོབས་སྩོལ་བའང་ཆུང༌། །གྲགས་སྙམ་གཙོ་སེམས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་\nབོ་འགའ། །དྲན་དབང་འདུན་སར་ནོངས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །ཡང་ན། ཤེས་པར་ལྡན་རྣམས་ཁེངས་\nདྲེགས་ཀྱིས་བརླམས་པའི། །རིག་པ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་རང་གིའང་། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་དོན་མེད་\nཁོ་ནའི་ངང༌། །མཐར་བྱེད་ཞགས་པས་བཅིངས་འདི་ཉམ་ངའི་གནས། །\nབཅུ་དགུ་པ་འགྱོད་པས་འགོག་པ་ནི། རྩ་བར། དོན་ནི་འགག་ཡང་ཚོགས་མ་བྱས། །ཞེས་\nསོགས་ཀྱི་དོན། དགག་བྱ་དེ་འགྱོད་པའི་སེམས་གཙོ་བོར་སྟོན་གྱི་འགོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རང་དོན་\nགསུང་རབ་བདུད་རྩིའི་དོན་མ་མྱངས། །གཞན་ལ་ཕན་བསྐྱེད་བསམ་པའི་རྩིས་མ་ཟིན། །སྲིད་པའི་\nའདོད་ཡོན་དག་ཀྱང་མ་བསགས་པའི། །ངང་དེར་མི་ཚེ་རྒས་པ་འཆི་ཁར་ཚོར། །ཉི་ཤུ་བ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་\nའགོག་པ་ནི། རྩ་བར། ཅི་འདི་སྟོན་གྱི་ཆུ་འཛིན་ནམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཐེ་ཚོམ་དགག་བྱར་\nབྱས་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ངེས་པ་འགོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དཀར་གསལ་མུན་པ་བསིལ་འདི་ཟླ་\nབའམ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ན་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་ཞལ། །དགྱེས་པའི་འཛུམ་དང་གསུང་གིས་གདུལ་\nབྱའི་ཡིད། །འཛིན་པས་རྟོག་བྲལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིན། །ཉེར་གཅིག་པ་སྦྱར་བའི་འགོག་པ་ནི།\nརྩ་བར། བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་པདྨ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གདོང་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀ་བདུད་\nརྩིའི་བདག་པདྨ་ལ་སྡང་བའང་སྒྲ་སྦྱར། སྐར་འབྲས་ཞེས་པའང༌། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་དང༌།\nགདོང་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒྲ་གསུམ་སྦྱར་ནས་གདོང་གི་ཟླ་བ་འདི་ཡོད་བཞིན་ཞེས་ཅིག་\nཤོས་འགོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རབ་དཀར་ཀཻ་ལ་ཤ་རིའི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༌། །སྟོབས་ལྡན་ས་\n404\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གཉིས་པའི་གཞུང་དོན་གསལ་བྱེད་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་དཎྜིའི་ཞལ་ལུང༌།\nགསུམ་ནོར་བུའི་དྲ་བ་ཅན། །མི་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གླང་པོ་འདི་ཡོད་བཞིན། །སྤོས་ཀྱི་གླང་པོར་\nབསྙད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི། །ཉེར་གཉིས་པ་དོན་གཞན་འགོག་པ་ནི། རྩ་བར། ཐམས་ཅད་གནན་ཡང་\nཁྱོད་ཀྱི་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། རྒྱལ་པོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་ཟིན་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་པ་\nདགག་བྱ་དང་དེ་འགོག་བྱེད་དོན་གཞན་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ནས་འགོག་པ་སྟེ།\nདཔེར་ན། འདྲེན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཀུན། །སྒྲིབ་མེད་གསལ་པོར་གཟིགས་པའི་\nཚུལ་འདི་རྨད། །འོན་ཀྱང་རྡུལ་གཙང་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་འདྲེས་འཆར་བ་ཆོས་\nཉིད་ཡིན། །ཉེར་གསུམ་པ་རྒྱུས་འགོག་པ་ནི། རྩ་བར། སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་ནམ་ཡང་ནི། །ཞེས་སོགས་\nཀྱི་དོན། མི་དབང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་དགག་བྱ་དང༌། འགོག་བྱེད་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་རྣམས་རང་\nགི་ཡིན་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཏན་ཚིག་གྱི་སྒོ་ནས་འགག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་ལ་རྫོགས་ལྡན་\nབདེ་སྐྱིད་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཁྱབ་ཅེས་མི་རྗེའི་དབང་པོར་བསྟོད་མི་བགྱི། །ཁྱོད་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་\nབས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །སྐྱེ་དགུའི་ཉོན་མོངས་བསྲུངས་ལ་བསྔགས་དེའི་ཕྱིར། །ཡང་ན། དད་བརྩོན་\nབློ་གྲོས་མིག་ལྡན་ཞེས། །གཞོན་ནུར་བསྔགས་པ་སུ་ཞིག་སྒྲུབ། །ལེགས་བཤད་འབད་པས་དོན་\nགཉེར་ན། །ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འགོག་རྒྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །\nབདུན པ ས པ\nས\nབདུན་པ་དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྩ་བར། གང་ཞིག་དངོས་འགའ་\nརབ་བཀོད་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་སྔོན་ལ་དམ་\nབཅའ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱར་བཀོད་ནས། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ནུས་པ་ཅན་ཕྱིས་ནས་འགོད་པར\nབྱེད་པ་ལ་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་ཡོད་པའི། དང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་དོན་\nགཞན་བཀོད་པ་ནི། རྩ་བར། ལེགས་ལྡན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། འགྲོ་བའི་\nམིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ནུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྒྲུབ་བྱ་དང༌། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནུས་པ་ཅན་འདུས་\nབྱས་ཀྱི་མཐའ་མི་རྟག་པ་ལ་སུས་ཀྱང་། འགོང་བར་མི་ནུས་ཞེས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པས\nདཔེར་ན། ཤེས་གཞུང་ཐོས་དོན་བསམ་པས་དོན་གཉེར་བའི། །མགོན་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་\nལ་ལྟོས། །བླང་དོར་མ་འཛོལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི། །ཐ་ཚིག་ལས་གཞན་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །\n405\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nགཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། རྩ་བར། ཆུ་འཛིན་འདི་དག་\nལུས་ཅན་གྱི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། སྤྲིན་འཁྲིགས་པས་ལུས་ཅན་གྱི་ཚ་གདུང་འཕྲོག་པ་སྒྲུབ་བྱ་དང༌།\nདེའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པའི་དོན་གཞན་\nབཀོད་པས་མཚོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཕྱག་ན་པད་དཀར་བསིལ་ལྗོངས་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །རྗེས་\nཆགས་མཐའ་ཡས་མཛད་པས་ཕན་བདེ་སྤེལ། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ལས་གཞན་པའི། །སྐྱོ་ངལ་\nམི་འཛིན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཡང་ན། རང་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་མི་སེམས་ཤིང་། །\nགཞན་ཕྱིར་གཏོང་ལ་སྙིང་གི་སྟོབས་ལྡན་པ། །བཀྲེན་པས་སྒྲིབས་ལ་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་ཀྱང་། །\nའཕངས་མེད་གཏོང་བ་དམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །གསུམ་པ་སྦྱར་བའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། རྩ་\nབར། མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་གི་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། །མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་གི་འགྲོ་བ་ཀུན་དགའ་བ་\nབསྐྱེད་པ་སྒྲུབ་བྱ་དང༌། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྒྲ་གཅིག་གི་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན།\nངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི། །མཚན་དཔེའི་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་\nདགར་བྱེད། །ངོ་མཚར་འདོད་དགུའི་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་སྡེར། །མ་ཆགས་འགྲོ་བའི་དངོས་\nའགའ་གཞན་ཡོད་མིན། །ཡང་ན། དབྱངས་ཅན་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བ། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་\nལ་དམ་བཅའ་བླངས་དེའི་ཕྱིར། །མཚོ་སྐྱེས་ལང་ཚོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱོན། །རིས་མེད་ཀུན་\nདགའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་མིན་ནམ། །བཞི་པ་འགལ་བའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། རྩ་བར། མཚན་མོར་\nབྱེད་འདི་དྲི་མ་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཟླ་བ་དྲི་མ་དང་ལྡན་ཡང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་འགལ་བའི་\nསྒྲུབ་བྱ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་བྲམ་ཟེ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཆགས་པས་ཀྱང་རིགས་བྱེད་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་\nསུ་འཛིན་ནུས་ཞེས་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པས་མཚོན་ཏེ། དཔེར་ན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་\nཔ་ཕྲ་མོས་ཀྱང༌། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཕན་བདེའི་དཔག་མེད་སྤེལ། །ཆུང་ངུར་གྱུར་ཀྱང་རིང་\nཐུང་དང་བྲལ་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། །ཡང་ན། གནམ་བསྐོས་མི་རྗེའི་\nབཀའ་ཁྲིམས་ཁུར་ལྕི་བས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ངལ་གསོ་སྟེར། །བཟོད་མེད་ཡིད་ལ་\nསྐྲག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱང༌། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་དཔྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཡང་ན། སྟོབས་འབྱོར་ལང་\n406\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གཉིས་པའི་གཞུང་དོན་གསལ་བྱེད་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་དཎྜིའི་ཞལ་ལུང༌།\n།འཇིག་རྟེན་ལྷ་མི་བཅས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་མནན། །རྟོག་པ་བྲལ་ཡང་\nཚོའི་མདངས་དམན་མི་ལ་རྗེས།\nམུན་པའི་སྐབས་འཕྲོག་པ། །དྲི་ལེན་རྟ་ལྗང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ལྔ་པ་མི་འོས་པའི་དོན་\nགཞན་བཀོད་པ་ནི། རྩ་བར། སྦྲང་རྩི་འཐུངས་བའི་མགྲིན་སྙན་ལས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། བུང་\nབའི་དབྱངས་སྙན་པས་རྣ་བར་རྩུབ་པ་མི་འོས་པའི་སྒྲུབ་བྱ་དང༌། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་\nམྱོངས་གྱུར་གྱི་ལས་ནི་འདི་འདྲ་བོ་ཞེས་བཀོད་པས་མཚོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་དལ་\nབའི་རྟེན་འདི་ལ། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་པའི། །ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་བྱིན་\nལའང་ཕྲག་དོག་གིས། །ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པའི་སྐལ་དམན་སྡིག་འདི་འདྲ། །དྲུག་པ་འོས་པའི་དོན་གཞན་\nབཀོད་པ་ནི། རྩ་བར། ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་མལ་གདན་འདིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། པད་འདབ་\nའཇམ་པས་འདོད་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡིད་གདུང་འོས་པའི་སྒྲུབ་བྱ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁ་དོག་དམར་བ་མེ་དང་\nའདྲ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སྤྲིན་བྲལ་སྟོན་ཟླའི་ལང་ཚོ་གསར་པ་ཡིས། །སྐྱེ་དགུའི་མིག་ལ་\nབདུད་རྩི་ཅི་ཡང་བྱིན། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། །བྱེད་ཆོས་དེ་ལྟར་འོས་ཤིང་\nརིག་པ་ཉིད། །ཡང་ན། སྟོབས་འབྱོར་ཁ་དྲག་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་འདིས། །བདག་ཡིད་ཐར་པའི་\nསྲོག་གི་གེགས་སུ་བྱས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་དུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་དང༌། །འདྲ་བས་དེ་ལྟར་རིགས་པ་མ་\nཡིན་ནམ། །\nབདུན་པ་འོས་ཤིང་མི་འོས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། རྩ་བར། བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་\nཉམས་བྱེད་མོད། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་བྱ། དཔྱིད་\nདུས་ས་གཞི་དག་པས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མི་འོས་པའི་སྒྲུབ་བྱ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་རིམ་བཞིན་\nབཀོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྲོ་གཏུམ་ཚིག་གི་གཞན་རྒྱུད་དཀྲུག་བྱེད་མོད། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་གི་\nཚུལ་དེ་མིན། །དུག་རྒྱུན་འཐུངས་པས་སྲོག་གི་གེགས་བྱེད་པའི། །ལས་དེ་བདུད་རྩིས་བྱས་ན་ཅི་བྱར་\nཡོད། །བརྒྱད་པ་མི་འོས་ཤིང་འོས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། རྩ་བར། ཀུ་མུད་ལྡན་ཡང་བསྲེག་\nབྱེད་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཟླ་བ་བསིལ་བས་ལུས་བསྲེག་པ་མི་འོས་པའི་སྒྲུབ་བྱ་དང༌། ཉི་མ་ཚ་\nབའི་རེག་བྱས་བསྲེག་པས་འོས་པའི་སྒྲུབ་བྱ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ཀུ་མུ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མ་ལ་ཡའི་མྱུ་གུ། །ཕྲ་བས་ཚ་གདུང་ལ་ཇི་བཞིན། །ལང་ཚོ་\nགསར་པ་ཅན་གྱི་ཚིག །མ་རིག་གཤེད་དུ་འབེབ་པའང་སྣང་། །འདིར་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་\nཔོ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་ལེའུ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་\nཔར་དཔེ་བརྗོད་གསལ་བར་བྱའོ། །\nདེ་ལ་ཐོག་མར་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སརྒ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱན་དངོས་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་དང༌།\nལྡོག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་ཏེ། གཞུང་ལས། སྦྱར་\nབ་རབ་དྭངས་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སྙན་པ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་། །དོན་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །\nབརྗིད་དང་མཛེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། མ་ཡིག་\nབསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་བློས། ཤར་ཕྱོགས་པ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན། པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་\n446\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\nམཛེས་དབྱངས་ཅན་མ། །མ་རིག་མུན་པ་དག་བྱེད་ཉི་མ་སྟེ། །མ་འདྲིས་འགྲོ་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བ་མོ། །\nམ་ལ་མ་དག་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་སྐྱོངས། །སྦྱོར་བ་ལྕི་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན།\nམཚུངས་མེད་མཁས་པས་ལེགས་བརྩམས་བྷ་ཥཱི་ཏ། །ཚིག་དོན་ཕ་མཐའ་མི་མཚོན་རྒྱ་མཚོ་ནས། །\nངེས་གསང་ས་མཆོག་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞུགས་ཀཽ་ཤི་ཀ་བཞིན། །བེ་དརྦྷའི་\nརབ་དང་གི་ཡོན་ཏན། མཐིལ་སྡིངས་ཤང་གཤོང་མཚོ་ཆེན་བཀོད་ལེགས་ལྗོངས། །ཉེར་འཚེ་ཀུན་\nབྲལ་བདེ་བར་བག་རྐྱང་གནས། །སོ་ཆེན་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ནི། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་\nདགའ་བའི་ལྟད་མོར་ཆེ། །གཽ་ཌ་བའི་རབ་དང་གི་ཡོན་ཏན། དཀར་མིན་ས་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་དཔལ་\nའཛིན་པའི། །ཡིད་འཕྲོག་མིག་ཞགས་འཕེན་དེའི་ཟློས་པའི་གར། །མེ་ཏོག་འབར་བའི་ཚལ་ནང་དུ་\nབསྒྱུར་ཚེ། །ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ། །བེ་དརྦྷའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན། །ག་པུར་\nཅན་དང་རྣམ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟེ། །མཛེས་པའི་ཞབས་སེན་འགོད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །རྒྱལ་བའི་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་རབ་སྒེག་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསྒྲུངས་མཁས་འགྲོ་བློའི་གཉེན། །གཽ་ཌ་བའི་\nམཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན། བནྡྷུ་ཛི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་མཉེན་ལྕུག་རྩེར། །རབ་དམར་མེ་ཏོག་རྒོད་པ་ལ་\nདགའ་བས། །སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ལྡན་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པས། །དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་དགའ་སྟོན་\nབདག་གིས་མཐོང༌། །སྙན་པ་བེ་དརྦྷའི་སྒྲ་ཉམས་ལས་ཚིགས་མཚུངས་ཉེ་བའི་ཉམས། སྲིད་པའི་ར་\nབར་སྲེད་ཅིང་ཁ་བསག་མཁན། །ལང་ཤོར་ལས་ལམ་མིན་ལ་ངང་གིས་འཇུག ལང་ཤོར་ལས་ལམ་མིན་ལ་ངང་གིས་འཇུ་ །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་དང་\nགཡོ་སྒྱུས་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྙིགས་མའི་ཡིད་ཅན་འདི་དག་རྣམ་པར་འཁྱམས། །ཞེས་དང༌། ཁྲོ་དང་རླང་\nཔོར་སྨྲ་བའི་ཁ་བོ་ཆེ། །ངོ་ཟུམ་སྤྲིན་ནག་ནང་ནས་གློག་ལྟར་གཡོ། །གཅོང་རོང་རི་བྲག་ཅན་གྱི་ས་\nགཞི་ལྟར། །སྙེམས་མིན་ཁེངས་ཤིང་ཞུམ་པའི་བློ་ཅན་ཁྱོད། །རྐང་པ་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད།\nདཔག་མེད་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །དཔལ་ལྡན་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་\nརྒྱལ་མཚན་ཅན། །དཔེ་མེད་འདུས་པའི་དབུས་ན་མངོན་མཐོ་བ། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ནི་\nབསྔགས་པར་འོས། །ཚིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད། རབ་དྭངས་ནམ་མཁའི་དོ་རར་དལ་བུ་ཡིས། །\nནང་རེར་རྒྱུ་བའི་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །རང་བཞིན་འོད་རྒྱས་སྨག་རུམ་སྟུག་པོ་རུ། །ལམ་ལོག་\n447\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nའཕྱན་པའི་ལོང་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས། །ཡི་གེ་རིང་པོར་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད། རྨད་བྱུང་འབྱོར་ལྡན་\nགྲོང་དང་ནོར་གྱི་དཔྱ། །ལུས་དང་འཚོ་སྲོག་གཞན་པའི་མཛའ་ན་མོ། །ཅི་དགར་གཏོང་བའི་བྱང་ཆེན་\nབརྟུལ་བཞུགས་ཀྱི། །སྙིང་སྟོབས་པདྨ་ས་སྐྱོང་དཔལ་གྱི་སྡེ། །གཽ་ཌ་བ་འདོད་པའི་རྗེས་ཁྲིད། རིལ་བ་\nརབ་སྦྲེངས་བྲམ་ཟེ་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན། །སྦྲང་རྩིས་དྲེགས་བསྒྲོད་བྲྀངྒི་ཚལ་ན་རྒྱུ། །རྨོངས་བློའི་སྐྱེ་བོ་\nའདོད་ལྡན་གྲོང་འགྲོ་ལ། །གྲོལ་བ་ཐོབ་འདོད་སོ་སོར་བས་མཐའ་བསྙོག །དོན་གྱིས་ཉམས་ལ་གྲོང་\nཔའི་ཚིག་ཞུགས་པའི་སྐྱོན། རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་\nཆགས་ཆེར་འཕེལ་བ། །ཡན་ལག་དམ་པོར་འཁྱུད་སོགས་འཁྲིག་པ་ལ། །བྱུང་བའི་དགའ་བ་དེ་འདྲ་\nཅིས་མི་སྦྱོར། །སྐྱོན་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཉམས། མཚར་སྡུག་ཟླ་རིས་རྫོགས་དེའི་འཛུམ་དཀར་འོད། །\nསྙིང་ལ་ཕོག་པས་ཡིད་སྲུབས་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །རེག་བྱ་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་དགའི་རོ། །ལོངས་སུ་\nསྤྱོད་ལ་སྤྲོ་བ་ཅིས་མི་འཕེལ། །གཅོད་མཚམས་ཀྱི་སྒྲས་གྲོང་ཚིག་གི་སྐྱོན། ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་\nཔའི་དཔལ་མོ་མཚན། །བཟང་པོ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་འདྲེན་པའི་ཁམས། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་\nའཛིན་བྱེད་དེ་ཁོ་ནར། །སྤྲོ་བའི་བསམ་པ་དག་པས་བསྔགས་པར་རིགས། །ངག་ཚིག་ལ་གྲོང་པ་\nཞུགས་པའི་སྐྱོན། རབ་དམར་བཞིན་ངོས་རྔུལ་ཐིགས་ཀྱིས་བྲན་ཞིང༌། །སྲ་ཞིང་འཁྲེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་\nཆེན་པོ་ཡིས། །གཞན་ལ་དྲག་པོར་བསྣུན་པ་ལ་མ་བཟོད་པ། །འདར་ཞིང་འཁུན་ཏེ་དྲན་པ་ཉམས་\nཔར་གྱུར། །དམིགས་བསལ་སྐྱོན་མེད། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆེར་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཀུན་ཏུ་མི་\nཤིགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ། །ཞུགས་ཀྱང་དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱའི་དོན། །སྤྱོད་འདི་\nརྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད། །ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ཉམས། སྔོ་ལྗང་ལོ་མའི་ཚལ་དུ་\nགཙུག་ཕུད་ཅན། །འདབ་མ་བསྐྱོད་པའི་ཟློས་གར་དང་ལྡན་ཅིག །འཇའ་རིས་པ་ཊར་འཁྱིལ་བའི་\nགདུགས་མཚར་པོ། །དལ་བུས་བསྐོར་བའི་ལྟད་མོ་ཅི་ཡང་མཐོང༌། །ཤར་ཕྱོགས་པ་འདོད་པ་བརྗོད་\nདཀའ་བ། འབྲས་བཟང་ཕྲེང་དཀྲིས་དྲི་ཞིམ་ཚོམ་བུ་རུ། །བསྒྲིགས་པའི་ས་གཞི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཁམས་\nའགོངས་པའི། །འཕྲོ་འདུའི་འོད་སྣང་ཁྲག་ཁྲིག་འགྲེམས་པ་ཡང་། །ཁ་བའི་དུམ་བུ་འདྲ་བའི་ནཀྵ་ཏྲ། །\nཤར་ལྷོ་འདོད་མཐུན་དོན་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན། མཆོད་སྦྱིན་འགྲུབ་པས་ཆེར་སྙེམས་རང་གི་བུར། །\nགཞན་ལ་དྲེག་པར་བསྣུན་པ་ལ་མ་བཟད་པ། །འདར་ཞིང་འ\n448\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\nབརྩེ་བ་སྤངས་ལ་རྗེས་ཁྲེལ་དཔལ་གྱི་ལག །སེངྒེའི་གཟུགས་བསྒྱུར་སྡེར་མཚོན་འཁོར་ལོ་ཆེས། །ལྔ་\nབའི་མགྲོན་དུ་གཏང་བ་གསེར་ཅན་དེའོ། །ཤར་པ་སྐབས་འགར་འདོད་པ། བག་མེད་སྤྱོད་པར་\nམངོན་ཕྱོགས་སྦྱིན་སྐྱེས་ལ། །རབ་ཁྲོས་གཟུགས་གཞན་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཐབས་བཅས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་\nགྱིས་ཉེར་ལེན་འཚོ་སྲོག་དང༌། །འཕྲལ་བའི་སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་སྲེད་མེད་བུ། །བེ་དརྦྷའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་\nཡོན་ཏན། ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་གི་གསང༌། །ལེགས་བཤད་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་\nཡང་། །དད་པའི་སྣོད་དུ་ལྷུང་བས་ལྔ་རིག་པ། །ཕལ་གྱི་བཞེད་གཞུང་ཟོད་དུ་སྣང་བར་རིག །གཽ་ཌ་\nབའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། འོད་ལྡན་རལ་གྲི་ནོར་བུའི་མཆིལ་ལྷམ་དང༌། །རིན་ཆེན་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་\nགཞལ་མེད་ཁང་། །རྣམ་བཀྲའི་གོས་དང་ཚལ་འཇམ་མལ་སྟན་སོགས། །ས་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་མཆོག་ཏུ་\nགྲུབ་འདི་མཚར། །གཽ་ཌ་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན། སརྦ↑ ་ཛཱི ↑ ་ཀ 1 ་ཏུ L ་ཎཱ ↑ ་གི ↑ ་ཏི 1 ། མཱ ↑ ་\nགཿ ↑ ཏ ↑ ་ར ↑ ་སྱེ 1 ་སཱ ↑ ་ལྱ l ་ཝ l ། ཙནྡྲ ↑ དྷེ་རེེ ↑ ་ཀུ ↑ ་མཱ ↑ ་ར ↑ ་སྟི 1 །\nས ↑ ཏྲེ l ་ལོ ↑ ་ཀ ↑ ཤྭ 1 ་རེ ↑ ་ཛ l ་ཡཱ ↑ ། བཻ་དརྦྷའི་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན། ཟླè་\nགཞོན ↑ ་ཀཔྤཱ l ་ར l ་རྡུལ ↑ ་འཛེགས ↑ ་པ l ། །བདུད ↑ ་རྩི↑ ་འཕྱུར ↑ ་བའི ↑ ་\nརྒྱ ཟེ ་མཚོ ↑ ་ཇི་བཞིན↑ ། །མཁྱེན ↑ ་པ l ་རབ ↑ ་རྒྱས ↑ ་སྭ l ་ར l ་སྭ ↑ ་སྟི། །\nའགྲོ ↑ ་ལ l ་བརྩེ ↑ ་བ l ་ཅི↑ ་ཡང↑ ་མི་འགོག↑ །ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་མཛེས་པའི་ཡོན་\nཏན་ལ་སྦྱར་བ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འཁྲུངས་རྣམས་འདྲེན་རྗེའི། །འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་\nམཐིལ་མཉྫུཀའི། །རྡུལ་གྱི་ལན་བརྒྱར་རེག་པའི་སྤྱི་བོའི་ཁྱིམ། །ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་འཁྱོག་པོ་\nམིན་པར་བརྗོད། །བེེ་དརྦྷའི་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་སྦྱར་བ། མཛེས་སྡུག་ལང་ཚོ་ཕྱུར་\nབ་ལུས་ཕྲ་མའི། །ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་མཐོན་མཐིང་འོད་ཅན་གྱི། །མིག་ཟུར་རིང་པོར་སྐྱོང་བའི་གོ་\nསྐབས་ཀུན། །རབ་རྒྱས་བཞིན་གྱི་རྒྱ་ན་དོག་པོར་སྣང༌། །ཤར་ཕྱོགས་པའི་མཛེས་པ་གཏམ་ལ་སྦྱར་བ།\nམཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏེར་གྱུར་ཨ་ཏི་ཤའི། །ཞབས་སེན་ཆུ་སྐྱེས་བཀོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ། །\nམཛད་པའི་བསིལ་ལྗོངས་འཛིན་མའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ། །མི་བསྐྱོད་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ། །གཽ་ཌ་\nཔའི་མཛེས་པ་བསྔགས་པ་ལ་སྦྱར་བ། །མཛེས་ལྡན་མ་ཀྱེ་བཞིན་རས་དཀྱིལ་འཁོར་ངོགས། །ཨིནྡྲ་\n449\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nནི་ལ་གཅག་འདྲའི་མིག་ཞགས་ཟུང༌། །འཕྲོ་མའི་ངང་ཚུལ་མ་བརྟགས་གདོང་བཞི་པས། །བར་སྣང་\nཆུང་ངུར་སྤྲུལ་ཞེས་ཤེས་ལྡན་སྒྲོག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བརྗོད་པ། ཚ་ཟེར་གཟི་བྱིན་མ་\nབཟོད་ཀུནྡའི་མིག །སྨིག་རྒྱུའི་དྲ་བ་འཐུག་པོས་དཀྲིགས་པའི་ཚེ། །བདུད་རྩིའི་འོད་རིས་ག་བུར་\nགྱིས་བསིལ་བའི། །ཐུར་མ་དག་གི་དལ་བུར་འབྱེད་འདི་མཚར། །བྱེ་བྲག་ཆོས་གཅིག་བཀོད་པའི་\nཏིང་ངེ་འཛིན། །ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་སྦྱིན་པའི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན། །འཐུངས་པས་ཚིམས་པའི་ལྡུམ་བུའི་ར་བ་ནི། །\nམེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་ཅན་ལ། །སྦྱིན་པས་རྟག་ཏུ་བྲེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཆོས་དུ་མ་\nབཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཀ་མ་ལའི། །འཆིང་བྱེད་སྐུད་པ་བཅད་ཚེ་\nབྷིངྒ་ར། །སྲེད་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས་འཇམ་མཉེན་འདབ་མའི་སྦུབས། །ཉལ་ཞིང་སྦྲང་རྩིའི་རོལ་རྩེད་ལྷུར་\nལེན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་\nརོལ་མཚོ་ལས་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།\nགཉིས་པ་དོན་གྱི་རྒྱན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་གཞུང་\nལས། རང་བཞིན་བརྗོད་དང་དཔེ་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་གསལ་བྱེད་བསྐོར་བ་དང་། །འགོག་དང་\nདོན་གཞན་བཀོད་པ་དང༌། །ལྡོག་པ་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཅན། །བསྡུས་དང་ཕུལ་བྱུང་རབ་བཏགས་\nདང༌། །རྒྱུ་དང་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་རིམ། །དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་དང་\nཀུན་ཏུ་ཕན། །རྒྱ་ཆེ་བསྙོན་དོར་སྦྱར་བ་དང༌། །ཁྱད་པར་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །འགལ་དང་\nསྐབས་མིན་བསྟོད་པ་དང༌། །ཟོལ་བསྟོད་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དང་ཡོངས་\nབརྗེས་ཤིས། །རབ་སྤེལ་དེ་ནས་དགོངས་པ་ཅན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་\nརང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། གང་སྐུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་ཡོངས་བྲལ་ཞིང་། །གསུང་གསང་རབ་ཞི་དམ་\nཔའི་ཆོས་སྒྲ་ཅན། །ཟབ་ཐུགས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །རྣམ་པར་འདྲེན་མཛད་མ་\nལུས་ཕྱག་གི་གནས། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་\nགོམས་པའི་མཐུས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་དོན་མངོན་གྲུབ་ཅིང༌། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་མྱ་\nངན་འདས་པའི་སར། །ཡོངས་སུ་གཞོལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །བཞི་པ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་\n450\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\nབརྗོད་པ་ནི། ཕྱག་ན་པདྨ་ཀུན་དའི་དྲི་བསུང་ཅན། །རྣམ་པར་བཞད་ཅིང་མཐིང་མཛེས་ཟུར་ཕུད་\nབཅིངས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གོས་གཡང་གཞི་ཡིས། །མཛེས་པར་ཀླུབས་འདི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་\nཀྱི་དཔལ། །\n།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\\n\", \"start\": 627, \"end\": 702}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ན་ཏེ། གཞུང་ལས། སྦྱར་\nབ་རབ་དྭངས་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སྙན་པ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་། །དོན་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །\nབརྗིད་དང་མཛེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། མ་ཡིག་\nབསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་བློས། ཤར་ཕྱོགས་པ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན། པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་\n446\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\nམཛེས་དབྱངས་ཅན་མ། །མ་རིག་མུན་པ་དག་བྱེད་ཉི་མ་སྟེ། །མ་འདྲིས་འགྲོ་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བ་མོ། །\nམ་ལ་མ་དག་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་སྐྱོངས། །སྦྱོར་བ་ལྕི་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན།\nམཚུངས་མེད་མཁས་པས་ལེགས་བརྩམས་བྷ་ཥཱི་ཏ། །ཚིག་དོན་ཕ་མཐའ་མི་མཚོན་རྒྱ་མཚོ་ནས། །\nངེས་གསང་ས་མཆོག་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞུགས་ཀཽ་ཤི་ཀ་བཞིན། །བེ་དརྦྷའི་\nརབ་དང་གི་ཡོན་ཏན། མཐིལ་སྡིངས་ཤང་གཤོང་མཚོ་ཆེན་བཀོད་ལེགས་ལྗོངས། །ཉེར་འཚེ་ཀུན་\nབྲལ་བདེ་བར་བག་རྐྱང་གནས། །སོ་ཆེན་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ནི། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་\nདགའ་བའི་ལྟད་མོར་ཆེ། །གཽ་ཌ་བའི་རབ་དང་གི་ཡོན་ཏན། དཀར་མིན་ས་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་དཔལ་\nའཛིན་པའི། །ཡིད་འཕྲོག་མིག་ཞགས་འཕེན་དེའི་ཟློས་པའི་གར། །མེ་ཏོག་འབར་བའི་ཚལ་ནང་དུ་\nབསྒྱུར་ཚེ། །ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ། །བེ་དརྦྷའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན། །ག་པུར་\nཅན་དང་རྣམ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟེ། །མཛེས་པའི་ཞབས་སེན་འགོད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །རྒྱལ་བའི་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་རབ་སྒེག་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསྒྲུངས་མཁས་འགྲོ་བློའི་གཉེན། །གཽ་ཌ་བའི་\nམཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན། བནྡྷུ་ཛི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་མཉེན་ལྕུག་རྩེར། །རབ་དམར་མེ་ཏོག་རྒོད་པ་ལ་\nདགའ་བས། །སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ལྡན་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པས། །དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་དགའ་སྟོན་\nབདག་གིས་མཐོང༌། །སྙན་པ་བེ་དརྦྷའི་སྒྲ་ཉམས་ལས་ཚིགས་མཚུངས་ཉེ་བའི་ཉམས། སྲིད་པའི་ར་\nབར་སྲེད་ཅིང་ཁ་བསག་མཁན། །ལང་ཤོར་ལས་ལམ་མིན་ལ་ངང་གིས་འཇུག ལང་ཤོར་ལས་ལམ་མིན་ལ་ངང་གིས་འཇུ་ །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་དང་\nགཡོ་སྒྱུས་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྙིགས་མའི་ཡིད་ཅན་འདི་དག་རྣམ་པར་འཁྱམས། །ཞེས་དང༌། ཁྲོ་དང་རླང་\nཔོར་སྨྲ་བའི་ཁ་བོ་ཆེ། །ངོ་ཟུམ་སྤྲིན་ནག་ནང་ནས་གློག་ལྟར་གཡོ། །གཅོང་རོང་རི་བྲག་ཅན་གྱི་ས་\nགཞི་ལྟར། །སྙེམས་མིན་ཁེངས་ཤིང་ཞུམ་པའི་བློ་ཅན་ཁྱོད། །རྐང་པ་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད།\nདཔག་མེད་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །དཔལ་ལྡན་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་\nརྒྱལ་མཚན་ཅན། །དཔེ་མེད་འདུས་པའི་དབུས་ན་མངོན་མཐོ་བ། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ནི་\nབསྔགས་པར་འོས། །ཚིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད། རབ་དྭངས་ནམ་མཁའི་དོ་རར་དལ་བུ་ཡིས། །\nནང་རེར་རྒྱུ་བའི་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །རང་བཞིན་འོད་རྒྱས་སྨག་རུམ་སྟུག་པོ་རུ། །ལམ་ལོག་\n447\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nའཕྱན་པའི་ལོང་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས། །ཡི་གེ་རིང་པོར་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད། རྨད་བྱུང་འབྱོར་ལྡན་\nགྲོང་དང་ནོར་གྱི་དཔྱ། །ལུས་དང་འཚོ་སྲོག་གཞན་པའི་མཛའ་ན་མོ། །ཅི་དགར་གཏོང་བའི་བྱང་ཆེན་\nབརྟུལ་བཞུགས་ཀྱི། །སྙིང་སྟོབས་པདྨ་ས་སྐྱོང་དཔལ་གྱི་སྡེ། །གཽ་ཌ་བ་འདོད་པའི་རྗེས་ཁྲིད། རིལ་བ་\nརབ་སྦྲེངས་བྲམ་ཟེ་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན། །སྦྲང་རྩིས་དྲེགས་བསྒྲོད་བྲྀངྒི་ཚལ་ན་རྒྱུ། །རྨོངས་བློའི་སྐྱེ་བོ་\nའདོད་ལྡན་གྲོང་འགྲོ་ལ། །གྲོལ་བ་ཐོབ་འདོད་སོ་སོར་བས་མཐའ་བསྙོག །དོན་གྱིས་ཉམས་ལ་གྲོང་\nཔའི་ཚིག་ཞུགས་པའི་སྐྱོན། རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་\nཆགས་ཆེར་འཕེལ་བ། །ཡན་ལག་དམ་པོར་འཁྱུད་སོགས་འཁྲིག་པ་ལ། །བྱུང་བའི་དགའ་བ་དེ་འདྲ་\nཅིས་མི་སྦྱོར། །སྐྱོན་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཉམས། མཚར་སྡུག་ཟླ་རིས་རྫོགས་དེའི་འཛུམ་དཀར་འོད། །\nསྙིང་ལ་ཕོག་པས་ཡིད་སྲུབས་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །རེག་བྱ་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་དགའི་རོ། །ལོངས་སུ་\nསྤྱོད་ལ་སྤྲོ་བ་ཅིས་མི་འཕེལ། །གཅོད་མཚམས་ཀྱི་སྒྲས་གྲོང་ཚིག་གི་སྐྱོན། ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་\nཔའི་དཔལ་མོ་མཚན། །བཟང་པོ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་འདྲེན་པའི་ཁམས། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་\nའཛིན་བྱེད་དེ་ཁོ་ནར། །སྤྲོ་བའི་བསམ་པ་དག་པས་བསྔགས་པར་རིགས། །ངག་ཚིག་ལ་གྲོང་པ་\nཞུགས་པའི་སྐྱོན། རབ་དམར་བཞིན་ངོས་རྔུལ་ཐིགས་ཀྱིས་བྲན་ཞིང༌། །སྲ་ཞིང་འཁྲེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་\nཆེན་པོ་ཡིས། །གཞན་ལ་དྲག་པོར་བསྣུན་པ་ལ་མ་བཟོད་པ། །འདར་ཞིང་འཁུན་ཏེ་དྲན་པ་ཉམས་\nཔར་གྱུར། །དམིགས་བསལ་སྐྱོན་མེད། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆེར་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཀུན་ཏུ་མི་\nཤིགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ། །ཞུགས་ཀྱང་དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱའི་དོན། །སྤྱོད་འདི་\nརྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད། །ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ཉམས། སྔོ་ལྗང་ལོ་མའི་ཚལ་དུ་\nགཙུག་ཕུད་ཅན། །འདབ་མ་བསྐྱོད་པའི་ཟློས་གར་དང་ལྡན་ཅིག །འཇའ་རིས་པ་ཊར་འཁྱིལ་བའི་\nགདུགས་མཚར་པོ། །དལ་བུས་བསྐོར་བའི་ལྟད་མོ་ཅི་ཡང་མཐོང༌། །ཤར་ཕྱོགས་པ་འདོད་པ་བརྗོད་\nདཀའ་བ། འབྲས་བཟང་ཕྲེང་དཀྲིས་དྲི་ཞིམ་ཚོམ་བུ་རུ། །བསྒྲིགས་པའི་ས་གཞི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཁམས་\nའགོངས་པའི། །འཕྲོ་འདུའི་འོད་སྣང་ཁྲག་ཁྲིག་འགྲེམས་པ་ཡང་། །ཁ་བའི་དུམ་བུ་འདྲ་བའི་ནཀྵ་ཏྲ། །\nཤར་ལྷོ་འདོད་མཐུན་དོན་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན། མཆོད་སྦྱིན་འགྲུབ་པས་ཆེར་སྙེམས་རང་གི་བུར། །\nགཞན་ལ་དྲེག་པར་བསྣུན་པ་ལ་མ་བཟད་པ། །འདར་ཞིང་འ\n448\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\nབརྩེ་བ་སྤངས་ལ་རྗེས་ཁྲེལ་དཔལ་གྱི་ལག །སེངྒེའི་གཟུགས་བསྒྱུར་སྡེར་མཚོན་འཁོར་ལོ་ཆེས། །ལྔ་\nབའི་མགྲོན་དུ་གཏང་བ་གསེར་ཅན་དེའོ། །ཤར་པ་སྐབས་འགར་འདོད་པ། བག་མེད་སྤྱོད་པར་\nམངོན་ཕྱོགས་སྦྱིན་སྐྱེས་ལ། །རབ་ཁྲོས་གཟུགས་གཞན་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཐབས་བཅས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་\nགྱིས་ཉེར་ལེན་འཚོ་སྲོག་དང༌། །འཕྲལ་བའི་སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་སྲེད་མེད་བུ། །བེ་དརྦྷའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་\nཡོན་ཏན། ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་གི་གསང༌། །ལེགས་བཤད་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་\nཡང་། །དད་པའི་སྣོད་དུ་ལྷུང་བས་ལྔ་རིག་པ། །ཕལ་གྱི་བཞེད་གཞུང་ཟོད་དུ་སྣང་བར་རིག །གཽ་ཌ་\nབའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། འོད་ལྡན་རལ་གྲི་ནོར་བུའི་མཆིལ་ལྷམ་དང༌། །རིན་ཆེན་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་\nགཞལ་མེད་ཁང་། །རྣམ་བཀྲའི་གོས་དང་ཚལ་འཇམ་མལ་སྟན་སོགས། །ས་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་མཆོག་ཏུ་\nགྲུབ་འདི་མཚར། །གཽ་ཌ་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན། སརྦ↑ ་ཛཱི ↑ ་ཀ 1 ་ཏུ L ་ཎཱ ↑ ་གི ↑ ་ཏི 1 ། མཱ ↑ ་\nགཿ ↑ ཏ ↑ ་ར ↑ ་སྱེ 1 ་སཱ ↑ ་ལྱ l ་ཝ l ། ཙནྡྲ ↑ དྷེ་རེེ ↑ ་ཀུ ↑ ་མཱ ↑ ་ར ↑ ་སྟི 1 །\nས ↑ ཏྲེ l ་ལོ ↑ ་ཀ ↑ ཤྭ 1 ་རེ ↑ ་ཛ l ་ཡཱ ↑ ། བཻ་དརྦྷའི་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན། ཟླè་\nགཞོན ↑ ་ཀཔྤཱ l ་ར l ་རྡུལ ↑ ་འཛེགས ↑ ་པ l ། །བདུད ↑ ་རྩི↑ ་འཕྱུར ↑ ་བའི ↑ ་\nརྒྱ ཟེ ་མཚོ ↑ ་ཇི་བཞིན↑ ། །མཁྱེན ↑ ་པ l ་རབ ↑ ་རྒྱས ↑ ་སྭ l ་ར l ་སྭ ↑ ་སྟི། །\nའགྲོ ↑ ་ལ l ་བརྩེ ↑ ་བ l ་ཅི↑ ་ཡང↑ ་མི་འགོག↑ །ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་མཛེས་པའི་ཡོན་\nཏན་ལ་སྦྱར་བ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འཁྲུངས་རྣམས་འདྲེན་རྗེའི། །འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་\nམཐིལ་མཉྫུཀའི། །རྡུལ་གྱི་ལན་བརྒྱར་རེག་པའི་སྤྱི་བོའི་ཁྱིམ། །ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་འཁྱོག་པོ་\nམིན་པར་བརྗོད། །བེེ་དརྦྷའི་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་སྦྱར་བ། མཛེས་སྡུག་ལང་ཚོ་ཕྱུར་\nབ་ལུས་ཕྲ་མའི། །ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་མཐོན་མཐིང་འོད་ཅན་གྱི། །མིག་ཟུར་རིང་པོར་སྐྱོང་བའི་གོ་\nསྐབས་ཀུན། །རབ་རྒྱས་བཞིན་གྱི་རྒྱ་ན་དོག་པོར་སྣང༌། །ཤར་ཕྱོགས་པའི་མཛེས་པ་གཏམ་ལ་སྦྱར་བ།\nམཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏེར་གྱུར་ཨ་ཏི་ཤའི། །ཞབས་སེན་ཆུ་སྐྱེས་བཀོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ། །\nམཛད་པའི་བསིལ་ལྗོངས་འཛིན་མའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ། །མི་བསྐྱོད་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ། །གཽ་ཌ་\nཔའི་མཛེས་པ་བསྔགས་པ་ལ་སྦྱར་བ། །མཛེས་ལྡན་མ་ཀྱེ་བཞིན་རས་དཀྱིལ་འཁོར་ངོགས། །ཨིནྡྲ་\n449\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nནི་ལ་གཅག་འདྲའི་མིག་ཞགས་ཟུང༌། །འཕྲོ་མའི་ངང་ཚུལ་མ་བརྟགས་གདོང་བཞི་པས། །བར་སྣང་\nཆུང་ངུར་སྤྲུལ་ཞེས་ཤེས་ལྡན་སྒྲོག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བརྗོད་པ། ཚ་ཟེར་གཟི་བྱིན་མ་\nབཟོད་ཀུནྡའི་མིག །སྨིག་རྒྱུའི་དྲ་བ་འཐུག་པོས་དཀྲིགས་པའི་ཚེ། །བདུད་རྩིའི་འོད་རིས་ག་བུར་\nགྱིས་བསིལ་བའི། །ཐུར་མ་དག་གི་དལ་བུར་འབྱེད་འདི་མཚར། །བྱེ་བྲག་ཆོས་གཅིག་བཀོད་པའི་\nཏིང་ངེ་འཛིན། །ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་སྦྱིན་པའི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན། །འཐུངས་པས་ཚིམས་པའི་ལྡུམ་བུའི་ར་བ་ནི། །\nམེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་ཅན་ལ། །སྦྱིན་པས་རྟག་ཏུ་བྲེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཆོས་དུ་མ་\nབཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཀ་མ་ལའི། །འཆིང་བྱེད་སྐུད་པ་བཅད་ཚེ་\nབྷིངྒ་ར། །སྲེད་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས་འཇམ་མཉེན་འདབ་མའི་སྦུབས། །ཉལ་ཞིང་སྦྲང་རྩིའི་རོལ་རྩེད་ལྷུར་\nལེན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་\nརོལ་མཚོ་ལས་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།\nགཉིས་པ་དོན་གྱི་རྒྱན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་གཞུང་\nལས། རང་བཞིན་བརྗོད་དང་དཔེ་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་གསལ་བྱེད་བསྐོར་བ་དང་། །འགོག་དང་\nདོན་གཞན་བཀོད་པ་དང༌། །ལྡོག་པ་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཅན། །བསྡུས་དང་ཕུལ་བྱུང་རབ་བཏགས་\nདང༌། །རྒྱུ་དང་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་རིམ། །དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་དང་\nཀུན་ཏུ་ཕན། །རྒྱ་ཆེ་བསྙོན་དོར་སྦྱར་བ་དང༌། །ཁྱད་པར་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །འགལ་དང་\nསྐབས་མིན་བསྟོད་པ་དང༌། །ཟོལ་བསྟོད་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དང་ཡོངས་\nབརྗེས་ཤིས། །རབ་སྤེལ་དེ་ནས་དགོངས་པ་ཅན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་\nརང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། གང་སྐུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་ཡོངས་བྲལ་ཞིང་། །གསུང་གསང་རབ་ཞི་དམ་\nཔའི་ཆོས་སྒྲ་ཅན། །ཟབ་ཐུགས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །རྣམ་པར་འདྲེན་མཛད་མ་\nལུས་ཕྱག་གི་གནས། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་\nགོམས་པའི་མཐུས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་དོན་མངོན་གྲུབ་ཅིང༌། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་མྱ་\nངན་འདས་པའི་སར། །ཡོངས་སུ་གཞོལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །བཞི་པ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་\n450\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\nབརྗོད་པ་ནི། ཕྱག་ན་པདྨ་ཀུན་དའི་དྲི་བསུང་ཅན། །རྣམ་པར་བཞད་ཅིང་མཐིང་མཛེས་ཟུར་ཕུད་\nབཅིངས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གོས་གཡང་གཞི་ཡིས། །མཛེས་པར་ཀླུབས་འདི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་\nཀྱི་དཔལ། །\n།དགོངས་པ་སྣ་\nགཉིས་པ་དཔེ་རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཆོས་དཔེ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་\nརྗེར་གྱུར་པ། །འཇམ་མགོན་ཞབས་མཐིལ་བཻཌཱུརྱ་དམར་པོ། །ཇི་བཞིན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བའི་\nདཔལ། །ཡིད་ལ་ཆགས་པའི་རྩེ་དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །གཉིས་པ་དངོས་པོའི་དཔེ་ནི། རྡུལ་བྲལ་\nམཁའ་ལྟར་དྭངས་པ་ཁྱོད་སྐུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་མཛེས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\\n\", \"start\": 262, \"end\": 337}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །\nབརྗིད་དང་མཛེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། མ་ཡིག་\nབསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་བློས། ཤར་ཕྱོགས་པ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན། པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་\n446\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\nམཛེས་དབྱངས་ཅན་མ། །མ་རིག་མུན་པ་དག་བྱེད་ཉི་མ་སྟེ། །མ་འདྲིས་འགྲོ་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བ་མོ། །\nམ་ལ་མ་དག་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་སྐྱོངས། །སྦྱོར་བ་ལྕི་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་འདོད་པའི་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན།\nམཚུངས་མེད་མཁས་པས་ལེགས་བརྩམས་བྷ་ཥཱི་ཏ། །ཚིག་དོན་ཕ་མཐའ་མི་མཚོན་རྒྱ་མཚོ་ནས། །\nངེས་གསང་ས་མཆོག་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞུགས་ཀཽ་ཤི་ཀ་བཞིན། །བེ་དརྦྷའི་\nརབ་དང་གི་ཡོན་ཏན། མཐིལ་སྡིངས་ཤང་གཤོང་མཚོ་ཆེན་བཀོད་ལེགས་ལྗོངས། །ཉེར་འཚེ་ཀུན་\nབྲལ་བདེ་བར་བག་རྐྱང་གནས། །སོ་ཆེན་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ནི། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་\nདགའ་བའི་ལྟད་མོར་ཆེ། །གཽ་ཌ་བའི་རབ་དང་གི་ཡོན་ཏན། དཀར་མིན་ས་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་དཔལ་\nའཛིན་པའི། །ཡིད་འཕྲོག་མིག་ཞགས་འཕེན་དེའི་ཟློས་པའི་གར། །མེ་ཏོག་འབར་བའི་ཚལ་ནང་དུ་\nབསྒྱུར་ཚེ། །ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ། །བེ་དརྦྷའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན། །ག་པུར་\nཅན་དང་རྣམ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟེ། །མཛེས་པའི་ཞབས་སེན་འགོད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །རྒྱལ་བའི་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་རབ་སྒེག་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསྒྲུངས་མཁས་འགྲོ་བློའི་གཉེན། །གཽ་ཌ་བའི་\nམཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན། བནྡྷུ་ཛི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་མཉེན་ལྕུག་རྩེར། །རབ་དམར་མེ་ཏོག་རྒོད་པ་ལ་\nདགའ་བས། །སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ལྡན་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པས། །དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་དགའ་སྟོན་\nབདག་གིས་མཐོང༌། །སྙན་པ་བེ་དརྦྷའི་སྒྲ་ཉམས་ལས་ཚིགས་མཚུངས་ཉེ་བའི་ཉམས། སྲིད་པའི་ར་\nབར་སྲེད་ཅིང་ཁ་བསག་མཁན། །ལང་ཤོར་ལས་ལམ་མིན་ལ་ངང་གིས་འཇུག ལང་ཤོར་ལས་ལམ་མིན་ལ་ངང་གིས་འཇུ་ །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་དང་\nགཡོ་སྒྱུས་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྙིགས་མའི་ཡིད་ཅན་འདི་དག་རྣམ་པར་འཁྱམས། །ཞེས་དང༌། ཁྲོ་དང་རླང་\nཔོར་སྨྲ་བའི་ཁ་བོ་ཆེ། །ངོ་ཟུམ་སྤྲིན་ནག་ནང་ནས་གློག་ལྟར་གཡོ། །གཅོང་རོང་རི་བྲག་ཅན་གྱི་ས་\nགཞི་ལྟར། །སྙེམས་མིན་ཁེངས་ཤིང་ཞུམ་པའི་བློ་ཅན་ཁྱོད། །རྐང་པ་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད།\nདཔག་མེད་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །དཔལ་ལྡན་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་\nརྒྱལ་མཚན་ཅན། །དཔེ་མེད་འདུས་པའི་དབུས་ན་མངོན་མཐོ་བ། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ནི་\nབསྔགས་པར་འོས། །ཚིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད། རབ་དྭངས་ནམ་མཁའི་དོ་རར་དལ་བུ་ཡིས། །\nནང་རེར་རྒྱུ་བའི་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །རང་བཞིན་འོད་རྒྱས་སྨག་རུམ་སྟུག་པོ་རུ། །ལམ་ལོག་\n447\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nའཕྱན་པའི་ལོང་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས། །ཡི་གེ་རིང་པོར་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད། རྨད་བྱུང་འབྱོར་ལྡན་\nགྲོང་དང་ནོར་གྱི་དཔྱ། །ལུས་དང་འཚོ་སྲོག་གཞན་པའི་མཛའ་ན་མོ། །ཅི་དགར་གཏོང་བའི་བྱང་ཆེན་\nབརྟུལ་བཞུགས་ཀྱི། །སྙིང་སྟོབས་པདྨ་ས་སྐྱོང་དཔལ་གྱི་སྡེ། །གཽ་ཌ་བ་འདོད་པའི་རྗེས་ཁྲིད། རིལ་བ་\nརབ་སྦྲེངས་བྲམ་ཟེ་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན། །སྦྲང་རྩིས་དྲེགས་བསྒྲོད་བྲྀངྒི་ཚལ་ན་རྒྱུ། །རྨོངས་བློའི་སྐྱེ་བོ་\nའདོད་ལྡན་གྲོང་འགྲོ་ལ། །གྲོལ་བ་ཐོབ་འདོད་སོ་སོར་བས་མཐའ་བསྙོག །དོན་གྱིས་ཉམས་ལ་གྲོང་\nཔའི་ཚིག་ཞུགས་པའི་སྐྱོན། རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་\nཆགས་ཆེར་འཕེལ་བ། །ཡན་ལག་དམ་པོར་འཁྱུད་སོགས་འཁྲིག་པ་ལ། །བྱུང་བའི་དགའ་བ་དེ་འདྲ་\nཅིས་མི་སྦྱོར། །སྐྱོན་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཉམས། མཚར་སྡུག་ཟླ་རིས་རྫོགས་དེའི་འཛུམ་དཀར་འོད། །\nསྙིང་ལ་ཕོག་པས་ཡིད་སྲུབས་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །རེག་བྱ་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་དགའི་རོ། །ལོངས་སུ་\nསྤྱོད་ལ་སྤྲོ་བ་ཅིས་མི་འཕེལ། །གཅོད་མཚམས་ཀྱི་སྒྲས་གྲོང་ཚིག་གི་སྐྱོན། ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་\nཔའི་དཔལ་མོ་མཚན། །བཟང་པོ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་འདྲེན་པའི་ཁམས། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་\nའཛིན་བྱེད་དེ་ཁོ་ནར། །སྤྲོ་བའི་བསམ་པ་དག་པས་བསྔགས་པར་རིགས། །ངག་ཚིག་ལ་གྲོང་པ་\nཞུགས་པའི་སྐྱོན། རབ་དམར་བཞིན་ངོས་རྔུལ་ཐིགས་ཀྱིས་བྲན་ཞིང༌། །སྲ་ཞིང་འཁྲེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་\nཆེན་པོ་ཡིས། །གཞན་ལ་དྲག་པོར་བསྣུན་པ་ལ་མ་བཟོད་པ། །འདར་ཞིང་འཁུན་ཏེ་དྲན་པ་ཉམས་\nཔར་གྱུར། །དམིགས་བསལ་སྐྱོན་མེད། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆེར་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཀུན་ཏུ་མི་\nཤིགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ། །ཞུགས་ཀྱང་དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱའི་དོན། །སྤྱོད་འདི་\nརྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད། །ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ཉམས། སྔོ་ལྗང་ལོ་མའི་ཚལ་དུ་\nགཙུག་ཕུད་ཅན། །འདབ་མ་བསྐྱོད་པའི་ཟློས་གར་དང་ལྡན་ཅིག །འཇའ་རིས་པ་ཊར་འཁྱིལ་བའི་\nགདུགས་མཚར་པོ། །དལ་བུས་བསྐོར་བའི་ལྟད་མོ་ཅི་ཡང་མཐོང༌། །ཤར་ཕྱོགས་པ་འདོད་པ་བརྗོད་\nདཀའ་བ། འབྲས་བཟང་ཕྲེང་དཀྲིས་དྲི་ཞིམ་ཚོམ་བུ་རུ། །བསྒྲིགས་པའི་ས་གཞི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཁམས་\nའགོངས་པའི། །འཕྲོ་འདུའི་འོད་སྣང་ཁྲག་ཁྲིག་འགྲེམས་པ་ཡང་། །ཁ་བའི་དུམ་བུ་འདྲ་བའི་ནཀྵ་ཏྲ། །\nཤར་ལྷོ་འདོད་མཐུན་དོན་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན། མཆོད་སྦྱིན་འགྲུབ་པས་ཆེར་སྙེམས་རང་གི་བུར། །\nགཞན་ལ་དྲེག་པར་བསྣུན་པ་ལ་མ་བཟད་པ། །འདར་ཞིང་འ\n448\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\nབརྩེ་བ་སྤངས་ལ་རྗེས་ཁྲེལ་དཔལ་གྱི་ལག །སེངྒེའི་གཟུགས་བསྒྱུར་སྡེར་མཚོན་འཁོར་ལོ་ཆེས། །ལྔ་\nབའི་མགྲོན་དུ་གཏང་བ་གསེར་ཅན་དེའོ། །ཤར་པ་སྐབས་འགར་འདོད་པ། བག་མེད་སྤྱོད་པར་\nམངོན་ཕྱོགས་སྦྱིན་སྐྱེས་ལ། །རབ་ཁྲོས་གཟུགས་གཞན་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཐབས་བཅས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་\nགྱིས་ཉེར་ལེན་འཚོ་སྲོག་དང༌། །འཕྲལ་བའི་སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་སྲེད་མེད་བུ། །བེ་དརྦྷའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་\nཡོན་ཏན། ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་གི་གསང༌། །ལེགས་བཤད་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་\nཡང་། །དད་པའི་སྣོད་དུ་ལྷུང་བས་ལྔ་རིག་པ། །ཕལ་གྱི་བཞེད་གཞུང་ཟོད་དུ་སྣང་བར་རིག །གཽ་ཌ་\nབའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། འོད་ལྡན་རལ་གྲི་ནོར་བུའི་མཆིལ་ལྷམ་དང༌། །རིན་ཆེན་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་\nགཞལ་མེད་ཁང་། །རྣམ་བཀྲའི་གོས་དང་ཚལ་འཇམ་མལ་སྟན་སོགས། །ས་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་མཆོག་ཏུ་\nགྲུབ་འདི་མཚར། །གཽ་ཌ་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན། སརྦ↑ ་ཛཱི ↑ ་ཀ 1 ་ཏུ L ་ཎཱ ↑ ་གི ↑ ་ཏི 1 ། མཱ ↑ ་\nགཿ ↑ ཏ ↑ ་ར ↑ ་སྱེ 1 ་སཱ ↑ ་ལྱ l ་ཝ l ། ཙནྡྲ ↑ དྷེ་རེེ ↑ ་ཀུ ↑ ་མཱ ↑ ་ར ↑ ་སྟི 1 །\nས ↑ ཏྲེ l ་ལོ ↑ ་ཀ ↑ ཤྭ 1 ་རེ ↑ ་ཛ l ་ཡཱ ↑ ། བཻ་དརྦྷའི་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན། ཟླè་\nགཞོན ↑ ་ཀཔྤཱ l ་ར l ་རྡུལ ↑ ་འཛེགས ↑ ་པ l ། །བདུད ↑ ་རྩི↑ ་འཕྱུར ↑ ་བའི ↑ ་\nརྒྱ ཟེ ་མཚོ ↑ ་ཇི་བཞིན↑ ། །མཁྱེན ↑ ་པ l ་རབ ↑ ་རྒྱས ↑ ་སྭ l ་ར l ་སྭ ↑ ་སྟི། །\nའགྲོ ↑ ་ལ l ་བརྩེ ↑ ་བ l ་ཅི↑ ་ཡང↑ ་མི་འགོག↑ །ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་མཛེས་པའི་ཡོན་\nཏན་ལ་སྦྱར་བ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འཁྲུངས་རྣམས་འདྲེན་རྗེའི། །འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་\nམཐིལ་མཉྫུཀའི། །རྡུལ་གྱི་ལན་བརྒྱར་རེག་པའི་སྤྱི་བོའི་ཁྱིམ། །ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་འཁྱོག་པོ་\nམིན་པར་བརྗོད། །བེེ་དརྦྷའི་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་སྦྱར་བ། མཛེས་སྡུག་ལང་ཚོ་ཕྱུར་\nབ་ལུས་ཕྲ་མའི། །ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་མཐོན་མཐིང་འོད་ཅན་གྱི། །མིག་ཟུར་རིང་པོར་སྐྱོང་བའི་གོ་\nསྐབས་ཀུན། །རབ་རྒྱས་བཞིན་གྱི་རྒྱ་ན་དོག་པོར་སྣང༌། །ཤར་ཕྱོགས་པའི་མཛེས་པ་གཏམ་ལ་སྦྱར་བ།\nམཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏེར་གྱུར་ཨ་ཏི་ཤའི། །ཞབས་སེན་ཆུ་སྐྱེས་བཀོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ། །\nམཛད་པའི་བསིལ་ལྗོངས་འཛིན་མའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ། །མི་བསྐྱོད་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ། །གཽ་ཌ་\nཔའི་མཛེས་པ་བསྔགས་པ་ལ་སྦྱར་བ། །མཛེས་ལྡན་མ་ཀྱེ་བཞིན་རས་དཀྱིལ་འཁོར་ངོགས། །ཨིནྡྲ་\n449\n\nརིས་མེད་ཆོས་རིག་གཏེར་མཛོད་ལས། སྙན་འགྲེལ་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས་པོད་བརྒྱད་པ།\nནི་ལ་གཅག་འདྲའི་མིག་ཞགས་ཟུང༌། །འཕྲོ་མའི་ངང་ཚུལ་མ་བརྟགས་གདོང་བཞི་པས། །བར་སྣང་\nཆུང་ངུར་སྤྲུལ་ཞེས་ཤེས་ལྡན་སྒྲོག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བརྗོད་པ། ཚ་ཟེར་གཟི་བྱིན་མ་\nབཟོད་ཀུནྡའི་མིག །སྨིག་རྒྱུའི་དྲ་བ་འཐུག་པོས་དཀྲིགས་པའི་ཚེ། །བདུད་རྩིའི་འོད་རིས་ག་བུར་\nགྱིས་བསིལ་བའི། །ཐུར་མ་དག་གི་དལ་བུར་འབྱེད་འདི་མཚར། །བྱེ་བྲག་ཆོས་གཅིག་བཀོད་པའི་\nཏིང་ངེ་འཛིན། །ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་སྦྱིན་པའི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན། །འཐུངས་པས་ཚིམས་པའི་ལྡུམ་བུའི་ར་བ་ནི། །\nམེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་ཅན་ལ། །སྦྱིན་པས་རྟག་ཏུ་བྲེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཆོས་དུ་མ་\nབཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཀ་མ་ལའི། །འཆིང་བྱེད་སྐུད་པ་བཅད་ཚེ་\nབྷིངྒ་ར། །སྲེད་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས་འཇམ་མཉེན་འདབ་མའི་སྦུབས། །ཉལ་ཞིང་སྦྲང་རྩིའི་རོལ་རྩེད་ལྷུར་\nལེན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་\nརོལ་མཚོ་ལས་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།\nགཉིས་པ་དོན་གྱི་རྒྱན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་གཞུང་\nལས། རང་བཞིན་བརྗོད་དང་དཔེ་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་གསལ་བྱེད་བསྐོར་བ་དང་། །འགོག་དང་\nདོན་གཞན་བཀོད་པ་དང༌། །ལྡོག་པ་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཅན། །བསྡུས་དང་ཕུལ་བྱུང་རབ་བཏགས་\nདང༌། །རྒྱུ་དང་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་རིམ། །དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་དང་\nཀུན་ཏུ་ཕན། །རྒྱ་ཆེ་བསྙོན་དོར་སྦྱར་བ་དང༌། །ཁྱད་པར་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །འགལ་དང་\nསྐབས་མིན་བསྟོད་པ་དང༌། །ཟོལ་བསྟོད་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དང་ཡོངས་\nབརྗེས་ཤིས། །རབ་སྤེལ་དེ་ནས་དགོངས་པ་ཅན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་\nརང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། གང་སྐུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་ཡོངས་བྲལ་ཞིང་། །གསུང་གསང་རབ་ཞི་དམ་\nཔའི་ཆོས་སྒྲ་ཅན། །ཟབ་ཐུགས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །རྣམ་པར་འདྲེན་མཛད་མ་\nལུས་ཕྱག་གི་གནས། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་\nགོམས་པའི་མཐུས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་དོན་མངོན་གྲུབ་ཅིང༌། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་མྱ་\nངན་འདས་པའི་སར། །ཡོངས་སུ་གཞོལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །བཞི་པ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་\n450\n\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\nབརྗོད་པ་ནི། ཕྱག་ན་པདྨ་ཀུན་དའི་དྲི་བསུང་ཅན། །རྣམ་པར་བཞད་ཅིང་མཐིང་མཛེས་ཟུར་ཕུད་\nབཅིངས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གོས་གཡང་གཞི་ཡིས། །མཛེས་པར་ཀླུབས་འདི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་\nཀྱི་དཔལ། །\n།དགོངས་པ་སྣ་\nགཉིས་པ་དཔེ་རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཆོས་དཔེ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་\nརྗེར་གྱུར་པ། །འཇམ་མགོན་ཞབས་མཐིལ་བཻཌཱུརྱ་དམར་པོ། །ཇི་བཞིན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བའི་\nདཔལ། །ཡིད་ལ་ཆགས་པའི་རྩེ་དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །གཉིས་པ་དངོས་པོའི་དཔེ་ནི། རྡུལ་བྲལ་\nམཁའ་ལྟར་དྭངས་པ་ཁྱོད་སྐུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་མཛེས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན།\nཚོགས་རྣམ་རོལ་ཏིང་འཛིན་ལྟར། །གཞལ་བྱས་དབེན་པའི་མཐུ་ལྡན་གསང་བའི་བདག །བཟློག་\nཔའི་དཔེ། དུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།\\n\", \"start\": 184, \"end\": 259}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄། །ཙ ཏུ ཎྷཱ སེ ནཻ རྨུ ཁ པ རོ ད ཡ སྱ སུ བྷ ག སྱ ཏྲི ཏཱི ཡ པུ སྟ ཀ ཀཱ ཡ ཝ ཀྱི ཏྟ ཙི ཏྱེ ན ན ཝོ ཏྠི ཏོ ར ཏཿ\n76J37geགླིཊ[>viliala@lelརྱladllell-ngl:-J&ཅེ\nཔུ ཛ དྲ བྱ སུ གྲྀ ཧཱ ནཱཾ ས རི ཏ ཤྩ པཱི ཚཱ བྱོ ལི ཁི ཎི ཏྱཱ ཝ རྞཱ ཎཱ མཱ དྷཱུ ཁྱ བི ཧ ར ཏི སྨ། །\n༄༅། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསར་བཞེངས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་\nམཆོད་རྫས་ཁང་བཟང་གི་དཀར་ཆག་དང་ཐམ་ཕུད་དེབ་\nཁྲིམས་ཡིག་གི་འགོ་རྒྱངས་སྡེ་བཞིའི་སྒོ་འཕར་\nཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་གླེགས་བམ་\nགསུམ་པ་བཞུགས་སོ། །\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཅན།\n༄། །པུ ཎྱ ཏོ ཛྙཱ ན ཏ སྐུ ཎྜ ལཱ ཏྟ ཪྻ ཀཱ ཡཱ ངྒ ཏོ དྷཱ ཏུ ཀ ཀྵེ ཏྲ ཏཱ ཙཱ\nལི\nནཱ།\nཏི\nवैश्वावरान क ग वा गादग्रन हाइदिनाज्ञाय तैया\nཏྲི ཡ བོ དྷེ རྨ རེ ཀ རྨ ཀོ མཱཾ ཀྵ ར ཎྱེ ན ཤོ དྫོ ད ནཱ ཤཱི ཝ ཏཾ ཡ ཙྪ ཏུ། །\n༄༅། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མ་དྲོས་འཁྱིལ་བ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་ཆུ་བོ་འགྲོ་ཁམས་\nགཞིར་བརྒྱུ་བས། །བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཕྲིན་ལས་རླབས། །ཡོལ་མེད་\nཟས་གཙང་སྲས་པོས་ཤིས་པ་སྩོལ། །མཛེས་སྡུག་མཚན་དཔེའི་སྐུ་ཡིས་ཀུན་ཡིད་\nབརྟན། །ཉེར་འཕྲོག་མཐོང་ན་མཐུན་སྣང་གྲུབ་པའི་ཞབས། །རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་(༢ན)\nལོའི་རི་མོ་རྣམ་བཀྲ་ལས། །རྡུལ་དམར་བསྐྱུག་ལ་མགོ་བོས་ལན་བརྒྱར་གཏུག །ཐུབ་\nདབང་ལྗགས་ཆེན་བཀྲམ་སྟེ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱུད། །མཁྱེན་བརྩེ་སོར་རྩེས་བསྐུལ་\nབའི་རྟོགས་བརྗོད་གླུ། །ཁོལ་ཆུང་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་སྙིགས་པ་དིང༌། །གསར་པའི་\n1\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཞེས།\nསྤེལ་ལེགས་ཕྲེང་བ་ཐོད་འཆིང་མཚར། །བློ་གྲོས་ཉ་ཕྱིས་ཁོག་ནས་རྣམ་འདྲེན་གྱི། །\nམཛད་པའི་མུ་ཏིག་འཁྲུལ་མེད་ཚིག་སྦྱོར་ཕྲེང་། །སྲད་བུར་བརྒྱུ་ལ་སྐལ་བཟང་ཆོས་\nཀྱི་མིག །རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཡངས་དེས་བསྐྲུན་གྲགས་པ་སྙན། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བླ་\nནས་བླར། །འཕེལ་བྱེད་དད་པའི་ས་བོན་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་འདྲི་ཀློག་རྒྱ་ཆེར་\nསྤེལ་བ་ཡི། །ཆོ་ག་དེང་དུས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་བཞིན་ཕྲ། །སྣ་ནམ་བྱ་ནག་གདུང་དང་རིགས་\nཀྱིས་བཙུན། །སྔགས་འཆང་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུར་ལྡན། །གོང་མའི་\nལུང་གིས་ལྷོ་རྒྱུད་ཁྲི་སྐོར་བདག །ནོར་འཛིན་བདེ་བར་སྐྱོང་བ་རིམ་བྱོན་ལས། །ས་\nསྤྱོད་རྐང་(༢བ)འཐུང་དབུས་ན་ཡོངས་འདུ་ཡི། །འཁྲི་ཤིང་གཉིས་པ་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་\n།མཁྱེན་ཡངས་ཟླ་བ་ཉ་གང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །མི་ཟད་པར་གྱི་ཀུནྡའི་འདབ་\nམ་ཕྱེ། །ཐུབ་དབང་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཆེས་ཕྲ་ལ། །ཉེར་དད་བསོད་ནམས་སྲིད་\nའདིར་ཤོང་དཀའ་ན། །མཛད་པ་འཁྲུལ་མེད་དབྱར་རྔ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣར། །བྱང་ཆེན་\nརྨ་བྱའི་མངལ་ཁུར་ཅིས་མི་སྦྲུམ། །བསྟན་ལ་རི་མོར་ཡོངས་བགྱིད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །\nནམ་མཁའི་ལྟོ་བ་དབྲལ་བར་གསེར་མངལ་ཅན། །དངངས་ནས་དགུ་ཚིགས་སྐུད་\nཔས་ཉེར་འཚམ་པར། །བལྟ་བའི་ཆེད་དུ་གདོང་བཞི་སྤྲུལ་མིན་ནམ། །བསོད་ནམས་\nཞིང་དབུལ་འབྲུ་ལྔ་ཆགས་པའི་འབྲས། །གླིང་བཞི་ལྷ་གནས་མངའ་སྒྱུར་སྤྱི་བོ་སྐྱེའི། །\nདབང་ཐང་ཆུང་ངུར་བྱེད་ནུས་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །རི་མོ་མིག་གསུམ་པ་དེས་ག་ལ་དབྱི། །\nབསྟན་པར་སྲི་ཞུ་ཡོངས་བསྐྲུན་སྔོན་བྱོན་གྱི། །འཕགས་བོད་རྒྱལ་པོའི་ངང་ཚུལ་གངས་\nཅན་ལྗོངས། །གཉལ་བྱར་འཛིན་མར་དིང་སང་གནས་སོ་ཞེས། །མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་\nཕྱོགས་དེར་དགོད་པ་བཞིན། །ཆོས་དཀར་སྨིག་མའི་ཚལ་དུ་སྐྱེད་བསྲིངས་ནས། །\nའདི་ཕྱིའི་མདུན་མ་ལྷུན་གྲུབ་གར་མཁན་སྟེང༌། །འགྱིངས་ཏེ་ཐར་ལམ་འཆི་མེད་བ་\nགམ་དུ། །གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ཚུལ་ལ་འཁུ་ནུས་ཤོག །མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་བཙུན་མོ་\nསྲས་བཅས་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་རིགས་རྒྱུད་ཆབ་སྲིད་ངལ་བསོས་བུའི། །གྲིབ་མར་བལྟོས་མིན་\nམངོན་སུམ་མཆེད་ཟླ་རུ། །འགྱུར་བའི་རྣམ་སྨིན་དཀར་པོར་འཛག་པར་ཤོག །(༣ན)\nང་\n2\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགཏོང་ཕོད་བདོག་པ་ཚངས་པའི་རལ་ཀླུང་ནས། །བསོད་ནམས་མཐོ་རིས་ཆུ་བོས་མི་\nབདག་གི། །སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་བཀྲུས་རྩེ་མོར་གཏན་མདུན་གྱི། །ཞབས་སེན་ཏོག་གི་འོད་\nསྟོང་འབར་བར་ཤོག །དར་རྒྱས་ནོར་བུས་མཚོན་པ་རིག་བྱེད་མཁན། །འདིའི་ཆེད་\nསྒོ་གསུམ་ངལ་བ་བསྟེན་ནོ་ཅོག །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་སྤྱན་རས་དཀྱུས་རིང་པོས། །མི་\nགནས་མྱང་འདས་འཐོབ་མིན་བཙའ་བར་ཤོག །དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་ཆུ་ཤེལ་\nདབང༌། །རྩོད་ལྡན་བརླང་སྤྱོད་འཐིབས་པོར་ཤར་བའི་མོད། །བརྒྱ་བྱིན་མིག་སྟོང་\nསྤྲུལ་ནས་དུཿ ཁའི་མུན། །བཙལ་ཀྱང་ག་རེ་ཅུང་ཟད་མི་རྙེད་ཤོག །ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་\nགཟའ་སྐར་འོད་ཟེར་འབར། །གསེར་ལྡན་ལྟོ་བར་བཀྲ་ཤིས་གཡང་དུ་ཆགས། །མཆོག་\nགསུམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིགས་འཛིན་གྱི། །བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་བསྙིལ་བར་\nཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་རྗེ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་\nཔ་འཁྲུལ་མེད་བསྒྲིགས་པར་པར་རྙིང་ཞིག་སྣང་བ་དེང་སང་གང་དུ་ཡོད་ཆ་མ་\nའཚལ་བར་བརྟེན་བྱ་ནག་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་པར་གསར་\nབརྐོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་དང་། ཨེ་ཆོས་ལུང་དཀར་པོ་ནས་དར་རྒྱས་དང་ནོར་བུས་གཙོས་\nཔར་མཁན་བཅུ་བཀུག་སྟེ་ཞལ་བཀོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་པར་བྱང་ཞིག་རྩོམས་ཤིག་\nཔར་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་རིག་བྱེད་པ་ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་(༣བ)\nརྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའོ།། །།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསར་བཞེངས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་\\nམཆོད་རྫས་ཁང་བཟང་གི་དཀར་ཆག་དང་ཐམ་ཕུད་དེབ་\\nཁྲིམས་ཡིག་གི་འགོ་རྒྱངས་སྡེ་བཞིའི་སྒོ་འཕར་\\nཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་གླེགས་བམ་\\nགསུམ་པ་\", \"start\": 251, \"end\": 414}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༈ དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་ས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ས་རིགས་སོགས་ཀྱི་\nཐམ་ག་རིམ་སོང་གི་བརྗེད་བྱང་དེབ་ཐེར་འགོ་བརྗོད་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ལམ་འགྲོ་ལྟུང་བ།\nहा रामाराङ्गलाई मायारायचाय राहा\n༄། །ས མཱ ས ངྒུ ལོ རྦི རྨུ ཀུ མྦྷ ད མཱཾ ཏ སྱ རཱ ས སྲྀ ཛོ མཱུ དྷ པ ནྱཱ པ རཾ སཿ།\nད ཏ རཱ སྲྀ མཱུ\n་\n?\n6w.\nཔ\nसमानवा यानादादाय सत्य ज्ञानत्रय सादाद\nསྭ ས སྟ མྦྷ ཀོ པ སྠ ནཱ ཡུ ཪྻ པ ཪྻ ནྟ པཱ ྣ ཁ ཤེ ནྡྷུ སཱ དོ ད ཀཱ རཿ ། །\n།མཉམ་གཞག་སོར་མོས་བཏེག་པའི་བུམ་བཟང་ནས།\n༅།\n།བདུད་རྩིའི་\n3\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n8,\nཐིགས་འཕྲེང་ཚངས་བུག་ལམ་བརྒྱུད་དེ། །སྲོག་གི་ཀ་བ་ཉེར་འཛུགས་ཚེ་མཐའ་\nཡས། །ཞབས་སེན་ཟླ་བ་གཙུག་ན་རྟག་འཆར་མཛོད། །དགྱེས་ཆགས་སྤྱན་གྱིས་\nདཀྱུས་རིང་ཟུར་མདའ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྲིད་\nཞིའི་དངོས་ཀུན་འཆིང་བའི་སྒྱུ་ཐབས་མཁན། །དཔལ་ལྡན་རིགས་བྱེད་དབང་མོས་\n(༤ན)རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །དཔྱད་བཟོད་ཚིག་དོན་ཡི་གེར་སྤེལ་བའི་འགག །གནམ་གྱི་\nཤེ་མོང་ཐམ་ཁའི་རི་མོའི་རྗེས། །རྒྱལ་པོའི་ལུང་དོན་འཁྲུལ་མེད་འཇལ་བྱེད་པའི། །\nདེབ་ཐེར་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་དེང་འདིར་སྤེལ། །\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་རྒྱ་མཚོ།\nC\nཡ\nཚ་\n།གྷ ན ར ས ན ད ཛ མྦུ ཤཱ ཏོ གི རི དྷུ ཪྻ ཤུ ཀྲེ ཎ ལི པྲཱ བི མ ཏཱཾ ཤ ས དྷེ ན ཤཱ ཀྟི ཡ\nविनतक्रानिभिन्न वा ज्ञीति सीमा नहार नदी वाचवा गनादार मद्यात विनय\nཏྲཾ ནྡཱི ཤ ཏ ཙ སུ ནི མི ཏྟ ཀཱ ཤཱི ཏི སཱི མཱ ན ཤཱ ར ཏྰ ན ཀྵ ཏྲ ཙི ཏྲཱ མ ནོ ཧཱ ར ཎ སྠཱ ཏ བི ལྦེ རུ པཿ ། །\n། །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རི་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་གཞོན་ཁུ་བས་བྱུགས་ཀྱང་ཆ་\nཙམ་བསྐྲུན་པར་ནུས་མིན་པ། །རྩ་གཉིས་མཚན་དང་བརྒྱད་ཅུའི་དཔེ་བྱད་སྟོན་གྱི་\nམཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཀུན་ཡིད་བརྟན་འཕྲོག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །(༤བ)\nས\n༄། །ན གུ པ ཀ ར ཎ ཏེ ན ནོ ཀཱུ ལ ག མྱུ ལྤ ཤཾ ཤྲུ ཏ ཙ སྨཱ ར བཱ སྤྲ ཤཱི མུ ཀྟེ ས མཱ པྟ སྱ བུ དྡྷེ ནྲྀ\nསི དྷ སུ བྷི དུ ར ཀཱ ཤ ཙ ཀཱ ཐ རེ ཁཱ བ དོ ར ཀྟ ཧཱི དེ ཧི ཀོ གཱ ཎ མཱུ དྷ བ དི ཏྱཾ ཤུ བྷཾ ཡ ཙྪ ཏུ། །\nདངོམ་པར་མཛད་དེས་རིས་མེད་འགྲོ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པས་རྣམ་\nགྲོལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མིའི་སེང་གེ། །བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གསལ་མཛེས་\nཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དམར་ལུས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་ན་ལྷུང་བའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །སྐྱེ་\nབ་ལྔ་པའི་དུང་གི་རི་མོ་མགྲིན་པར་ཡོངས་འཁྱིལ་རབ་ཡངས་པི་ཝཾ་ཁོག་པ་ནས། །\n4\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རྒྱུད་མངས་ལས་དྲངས་ལུང་གི་སྡེ་སྣོད་དབྱངས་སུ་འཚེར་བ་\nསྙིང་པོའི་བཅུད། །འགོག་ལམ་བདེན་གཉིས་ཞི་བའི་གྲོང་འཇུག་འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་\nརིང་དུ་བརྒལ་ནུས་དམ་པའི་ཆོས།\n།ཡིད་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་སྲོག་སོང་གཏན་\nགྱི་སྐྱབས་དེར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་འཛིན་སྤེལ་དང་བཀའ་\nབསྡུའི་བྱེད་པོར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །མ་ཕམ་རིགས་(༥ན)གསུམ་དགྲ་\nབཅོམ་ལ་སོགས་མཆོག་དམན་ཐེག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་\nདུ་མའི་གར་བསྒྱུར་གཙོ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་ཡིས། །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་\nབའི་དད་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །གསེར་རིའི་སྦུབས་ནས་འཛད་མེད་\nཟླ་འཆར་ལྟར། །གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱད་ཅུ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་སོགས། །ཚད་མའི་\nདཔང་གྱུར་གངྒཱའི་རྡུལ་རྙེད་ཀྱིས། །གཞལ་དཀའི་རྟོགས་བརྗོད་ཚོགས་ལ་སྙིང་ནས་\nKh\nལ་\nགུས། །གངས་ཅན་བསོད་ནམས་སྐྱ་རེངས་མས་དྲངས་པའི། །འཕགས་ཆེན་རྣམ་\nསྤྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིན་བྱེད་ཕྲེང༌། ཁྲིམས་གཉིས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ་ཡོངས་བཞད་\nལས། །བདེ་སྐྱིད་སྦྲང་རྩི་མངར་པོ་ཅི་ཡང་འཛག །སྔ་ཕྱིའི་བསྟན་ལ་འཇིག་རྟེན་\nམིག་གཅིག་པུ། །བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བྱོན་ནས། །བཀའ་དང་དགོངས་\nའགྲེལ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་དེ། །འཛམ་གླིང་གསེར་གྱིས་གང་བས་གཞལ་ནུས་\nསུ། །ཁྱད་པར་ས་ལོ་ཤོང་དཔང་ཀུན་མཁྱེན་བུ། །ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཞབས་སྟག་ཚང་\nཞྭ་ལུ་པས། །ལྗོངས་འདིར་རྨོངས་པའི་སྨག་ཏུ་ལྔ་རིག་གི། །སྔོན་མེད་ཉི་མ་རྣམ་\nདཔྱོད་དགུང་ནས་ཤར། །ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །རང་ངོམས་གཞན་\nགྱི་ངེས་ལེགས་སྲོག །ཉེར་འཐུང་རིགས་བྲལ་གྲུབ་མཐའ་ཡི། །རབ་འཛིན་ངང་ཚུལ་\nབཟང་པོར་དད། །དེ་ལྟ་ནའང་ལོག་རྟོག་རྙོག་མ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་ཀླུང་མོག་\nཔོར་གྱུར་པ་ལ། །སྒྲ་ཚད་རིགས་གཞུང་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །བསྒྲུངས་པར་བྱེད་\nརྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་གསོས། །འོན་ཀྱང་ཡིད་སྲུབས་(༥བ)མདའ་ཡིས་སྙིང་ག་\nརབ་ཕུག་སྟེ། །ཕྱོགས་ལྷུངས་དྲག་པོའི་གདོན་གྱིས་སྨྲ་བའི་ཁ་ཕྱེ་ནས། །འཐད་ལྡན་\n5)\n5\nLO\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nལུགས་བཟང་མང་པོར་སྨོད་པས་རྗེས་འཇུག་ཚོགས། །ངན་འགྲོའི་ས་མཁན་མཁས་\nརློམ་དེ་དག་མི་དགེའི་བཤེས། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་བཞིའི་བཞེད་པའི་\nསྲོལ་དང་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཅོག །མཐའ་ཡས་འགལ་མེད་རྟོགས་ཏེ་\nགདམས་པར་ཤར་བས་དགོངས་དོན་མ་ལུས་བདེ་བླག་ཏུ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་\nཡོངས་འཛིན་མཛད་དེ་ལེགས་རྙེད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བཙོང་ཁ་པ། །རྗེས་འབྲངས་\nརྙོག་མའི་ལྷད་བྲལ་བསྟན་འཛིན་ཚོགས་ལ་ལག་པད་འདབ་སྟོང་སྤྱི་བོར་ཟུམ། །ངེས་\nདོན་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་གྱི། །གཙོ་བོར་ཡོངས་\nགྱུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡིག་གཟུགས་བརྡ་དག་ཕུན་ཚོགས་གང༌། །ལེགས་\nསྤེལ་ལེགས་བྱས་སྲིད་འདིའི་སྣོད་དུ་མ་ཤོང་ནམ་མཁའ་རལ་དོགས་ནས། །དགུ་\nཚིགས་སྲད་བུས་འཚེམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཚངས་པ་རྒན་པོ་ད་གདོད་བྲེལ། །རིན་ཆེན་\nལྗོན་ཤིང་བཞུ་བླུགས་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མའི་ཁུ་བ་ཡིས། །ཉེར་བྱུག་བཻཌཱུར་སེར་པོའི་\nབསྙེམས་འཕྲོག་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ། །རབ་བསྐྲུན་ས་བོན་བྱམས་པའི་འདུས་པ་\nདང་\n་པོའི་དུས་སྨན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚོགས་འཇོམས་ལ་མིག་གསུམ་པས་ཀྱང་\nདགག་ཏུ་ཅི། །བསོད་ནམས་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་ཀ་བ་གྱེན་བསླང་རྩེ། །གཞན་འཕྲུལ་\nགནས་སུ་བསྙེག་པར་འདོད་ལྷ་ཆུང་མར་བཅས། །རང་ཇུས་ཤོར་སྙམ་ལག་པས་\nའགྲམ་བཏེག་གདུང་བའི་མེས། །ཆེར་བསྲེགས་གཟུགས་ཕུང་མྱ་(༦ན)ངན་ཁང་བུར་\nབརྒྱལ་བ་བཞིན། །དེ་ཚེ་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་ནོར་འཛིན་ལས། །ལུས་ཕྱེད་ཐོན་ནས་དགེ་\nཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིང་མིན་ཐོབ་པ་ཡི། །དཔང་པོར་\nཁས་ལེན་མཛད་དེས་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ། །ཡང་ཡང་བརྒྱུ་བར་ཉི་ཟླ་ཟུང༌། །ངལ་ངལ་གོ་\nལའི་ལམ་བགྲོད་ན། །སྙན་སྙན་གླུ་དང་མེ་ཏོག་ཆར། །མང་མང་འབེབས་ལ་ལྷ་རྣམས་\nབྲེལ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་མཉམ་\nམེད་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་གཅིག་པུ་བ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་\nཔདྨ་དཀར་པོ་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ། གསང་བ་\n6\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་\nལ། སྔོན་བྱུང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླིང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་བའི་\nརྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་མིག་མི་འཛུམ་ལ་སོགས་པའི་སྲས་སྟོང༌། རྒྱལ་ཕྲན་\nབརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་ཡོད་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་\nརྡུལ་ལ་སྲས་བརྒྱད་ཅུ། སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་སྟོང་དང་བཅས་པ་མངའ་བ་ལས་དེའི་སྲས་\nབྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་\nསྙིང་པོར་གྲགས་ཤིང་བྲམ་ཟེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རྒྱལ་འབངས་མང་པོས་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མགོན་\nཔོ་ཚེ་དཔག་མེད། མིག་མི་འཛུམ། འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་\nཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས། འཇམ་(༦བ)དཔལ་རྡུལ་\nབྲལ་ཡང་དག་བརྩེགས་སུ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་དང༌། མཐར་སློབ་མ་སྟོང་སེམས་\nབསྐྱེད་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་\nབྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་དགོངས་ཏེ། ཞིང་མ་དག་པ་མི་མཇེད་\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཚང་བར་སྤྱོད་པ།\nམཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་\nགཟིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་སྟེ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་\nསངས་རྒྱས་རིན་ཅེན་སྙིང་པོས་ལེགས་སོ་གནང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་\nཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་དག་པར་སྨོན་པ་\nདང་། ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །\nགཞན་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་དེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་\nལུང་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་བཤད་ཅིང༌། ཡང་མདོ་སྡེ་\nབསྐལ་བཟང་དུ། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་\n7\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་སུ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་\nམཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བྱང་\nཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་དང་པོར་བསྐྱེད། དེ་རྗེས་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་\n3R 69!\nཔའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་\nརབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་མངོན་དུ་(༧ན)མཛད། ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་སྐུ་\nའཁྲུངས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་སོགས་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་\nཔའི་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཐོབ། གཞོན་ནུ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་\nབདེ་གཤེགས་མར་མེ་མཛད་སོགས་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་བསགས། དེ་\nནས་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་རིང་གོམས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་\nཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་མངོན་དུ་མཛད། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། གཙང་མའི་གནས་དག་\nསྤངས་པ་ན། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་\nའཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ན་ས་\nབཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་\nསངས་རྒྱས་ལ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཨཱརྱ་\nདེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པའི་ཞལ་ལུང་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་དགོངས་\nཔ་མཐུན་པར་ས་བཅུ་པར་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་\nའོག་མིན་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་ལས་བསླང་སྟེ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་མི་\nནུས་གསུངས་པ་ལ་དྲིས་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་\nབཀུག་ནས་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་དབང་དུ་བསྐུར་རྗེས་\nམངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་མཚན་ཕྱེད་ན་\nསྟོང་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་ས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ས་རིགས་སོགས་ཀྱི་\\nཐམ་ག་རིམ་སོང་གི་བརྗེད་བྱང་དེབ་ཐེར་འགོ་བརྗོད་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ།\\n\", \"start\": 3, \"end\": 149}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༈ དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་ས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ས་རིགས་སོགས་ཀྱི་\nཐམ་ག་རིམ་སོང་གི་བརྗེད་བྱང་དེབ་ཐེར་འགོ་བརྗོད་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ལམ་འགྲོ་ལྟུང་བ།\nहा रामाराङ्गलाई मायारायचाय राहा\n༄། །ས མཱ ས ངྒུ ལོ རྦི རྨུ ཀུ མྦྷ ད མཱཾ ཏ སྱ རཱ ས སྲྀ ཛོ མཱུ དྷ པ ནྱཱ པ རཾ སཿ།\nད ཏ རཱ སྲྀ མཱུ\n་\n?\n6w.\nཔ\nसमानवा यानादादाय सत्य ज्ञानत्रय सादाद\nསྭ ས སྟ མྦྷ ཀོ པ སྠ ནཱ ཡུ ཪྻ པ ཪྻ ནྟ པཱ ྣ ཁ ཤེ ནྡྷུ སཱ དོ ད ཀཱ རཿ ། །\n།མཉམ་གཞག་སོར་མོས་བཏེག་པའི་བུམ་བཟང་ནས།\n༅།\n།བདུད་རྩིའི་\n3\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n8,\nཐིགས་འཕྲེང་ཚངས་བུག་ལམ་བརྒྱུད་དེ། །སྲོག་གི་ཀ་བ་ཉེར་འཛུགས་ཚེ་མཐའ་\nཡས། །ཞབས་སེན་ཟླ་བ་གཙུག་ན་རྟག་འཆར་མཛོད། །དགྱེས་ཆགས་སྤྱན་གྱིས་\nདཀྱུས་རིང་ཟུར་མདའ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྲིད་\nཞིའི་དངོས་ཀུན་འཆིང་བའི་སྒྱུ་ཐབས་མཁན། །དཔལ་ལྡན་རིགས་བྱེད་དབང་མོས་\n(༤ན)རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །དཔྱད་བཟོད་ཚིག་དོན་ཡི་གེར་སྤེལ་བའི་འགག །གནམ་གྱི་\nཤེ་མོང་ཐམ་ཁའི་རི་མོའི་རྗེས། །རྒྱལ་པོའི་ལུང་དོན་འཁྲུལ་མེད་འཇལ་བྱེད་པའི། །\nདེབ་ཐེར་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་དེང་འདིར་སྤེལ། །\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་རྒྱ་མཚོ།\nC\nཡ\nཚ་\n།གྷ ན ར ས ན ད ཛ མྦུ ཤཱ ཏོ གི རི དྷུ ཪྻ ཤུ ཀྲེ ཎ ལི པྲཱ བི མ ཏཱཾ ཤ ས དྷེ ན ཤཱ ཀྟི ཡ\nविनतक्रानिभिन्न वा ज्ञीति सीमा नहार नदी वाचवा गनादार मद्यात विनय\nཏྲཾ ནྡཱི ཤ ཏ ཙ སུ ནི མི ཏྟ ཀཱ ཤཱི ཏི སཱི མཱ ན ཤཱ ར ཏྰ ན ཀྵ ཏྲ ཙི ཏྲཱ མ ནོ ཧཱ ར ཎ སྠཱ ཏ བི ལྦེ རུ པཿ ། །\n། །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རི་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་གཞོན་ཁུ་བས་བྱུགས་ཀྱང་ཆ་\nཙམ་བསྐྲུན་པར་ནུས་མིན་པ། །རྩ་གཉིས་མཚན་དང་བརྒྱད་ཅུའི་དཔེ་བྱད་སྟོན་གྱི་\nམཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཀུན་ཡིད་བརྟན་འཕྲོག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །(༤བ)\nས\n༄། །ན གུ པ ཀ ར ཎ ཏེ ན ནོ ཀཱུ ལ ག མྱུ ལྤ ཤཾ ཤྲུ ཏ ཙ སྨཱ ར བཱ སྤྲ ཤཱི མུ ཀྟེ ས མཱ པྟ སྱ བུ དྡྷེ ནྲྀ\nསི དྷ སུ བྷི དུ ར ཀཱ ཤ ཙ ཀཱ ཐ རེ ཁཱ བ དོ ར ཀྟ ཧཱི དེ ཧི ཀོ གཱ ཎ མཱུ དྷ བ དི ཏྱཾ ཤུ བྷཾ ཡ ཙྪ ཏུ། །\nདངོམ་པར་མཛད་དེས་རིས་མེད་འགྲོ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པས་རྣམ་\nགྲོལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མིའི་སེང་གེ། །བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གསལ་མཛེས་\nཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དམར་ལུས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་ན་ལྷུང་བའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །སྐྱེ་\nབ་ལྔ་པའི་དུང་གི་རི་མོ་མགྲིན་པར་ཡོངས་འཁྱིལ་རབ་ཡངས་པི་ཝཾ་ཁོག་པ་ནས། །\n4\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རྒྱུད་མངས་ལས་དྲངས་ལུང་གི་སྡེ་སྣོད་དབྱངས་སུ་འཚེར་བ་\nསྙིང་པོའི་བཅུད། །འགོག་ལམ་བདེན་གཉིས་ཞི་བའི་གྲོང་འཇུག་འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་\nརིང་དུ་བརྒལ་ནུས་དམ་པའི་ཆོས།\n།ཡིད་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་སྲོག་སོང་གཏན་\nགྱི་སྐྱབས་དེར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་འཛིན་སྤེལ་དང་བཀའ་\nབསྡུའི་བྱེད་པོར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །མ་ཕམ་རིགས་(༥ན)གསུམ་དགྲ་\nབཅོམ་ལ་སོགས་མཆོག་དམན་ཐེག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་\nདུ་མའི་གར་བསྒྱུར་གཙོ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་ཡིས། །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་\nབའི་དད་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །གསེར་རིའི་སྦུབས་ནས་འཛད་མེད་\nཟླ་འཆར་ལྟར། །གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱད་ཅུ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་སོགས། །ཚད་མའི་\nདཔང་གྱུར་གངྒཱའི་རྡུལ་རྙེད་ཀྱིས། །གཞལ་དཀའི་རྟོགས་བརྗོད་ཚོགས་ལ་སྙིང་ནས་\nKh\nལ་\nགུས། །གངས་ཅན་བསོད་ནམས་སྐྱ་རེངས་མས་དྲངས་པའི། །འཕགས་ཆེན་རྣམ་\nསྤྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིན་བྱེད་ཕྲེང༌། ཁྲིམས་གཉིས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ་ཡོངས་བཞད་\nལས། །བདེ་སྐྱིད་སྦྲང་རྩི་མངར་པོ་ཅི་ཡང་འཛག །སྔ་ཕྱིའི་བསྟན་ལ་འཇིག་རྟེན་\nམིག་གཅིག་པུ། །བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བྱོན་ནས། །བཀའ་དང་དགོངས་\nའགྲེལ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་དེ། །འཛམ་གླིང་གསེར་གྱིས་གང་བས་གཞལ་ནུས་\nསུ། །ཁྱད་པར་ས་ལོ་ཤོང་དཔང་ཀུན་མཁྱེན་བུ། །ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཞབས་སྟག་ཚང་\nཞྭ་ལུ་པས། །ལྗོངས་འདིར་རྨོངས་པའི་སྨག་ཏུ་ལྔ་རིག་གི། །སྔོན་མེད་ཉི་མ་རྣམ་\nདཔྱོད་དགུང་ནས་ཤར། །ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །རང་ངོམས་གཞན་\nགྱི་ངེས་ལེགས་སྲོག །ཉེར་འཐུང་རིགས་བྲལ་གྲུབ་མཐའ་ཡི། །རབ་འཛིན་ངང་ཚུལ་\nབཟང་པོར་དད། །དེ་ལྟ་ནའང་ལོག་རྟོག་རྙོག་མ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་ཀླུང་མོག་\nཔོར་གྱུར་པ་ལ། །སྒྲ་ཚད་རིགས་གཞུང་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །བསྒྲུངས་པར་བྱེད་\nརྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་གསོས། །འོན་ཀྱང་ཡིད་སྲུབས་(༥བ)མདའ་ཡིས་སྙིང་ག་\nརབ་ཕུག་སྟེ། །ཕྱོགས་ལྷུངས་དྲག་པོའི་གདོན་གྱིས་སྨྲ་བའི་ཁ་ཕྱེ་ནས། །འཐད་ལྡན་\n5)\n5\nLO\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nལུགས་བཟང་མང་པོར་སྨོད་པས་རྗེས་འཇུག་ཚོགས། །ངན་འགྲོའི་ས་མཁན་མཁས་\nརློམ་དེ་དག་མི་དགེའི་བཤེས། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་བཞིའི་བཞེད་པའི་\nསྲོལ་དང་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཅོག །མཐའ་ཡས་འགལ་མེད་རྟོགས་ཏེ་\nགདམས་པར་ཤར་བས་དགོངས་དོན་མ་ལུས་བདེ་བླག་ཏུ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་\nཡོངས་འཛིན་མཛད་དེ་ལེགས་རྙེད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བཙོང་ཁ་པ། །རྗེས་འབྲངས་\nརྙོག་མའི་ལྷད་བྲལ་བསྟན་འཛིན་ཚོགས་ལ་ལག་པད་འདབ་སྟོང་སྤྱི་བོར་ཟུམ། །ངེས་\nདོན་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་གྱི། །གཙོ་བོར་ཡོངས་\nགྱུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡིག་གཟུགས་བརྡ་དག་ཕུན་ཚོགས་གང༌། །ལེགས་\nསྤེལ་ལེགས་བྱས་སྲིད་འདིའི་སྣོད་དུ་མ་ཤོང་ནམ་མཁའ་རལ་དོགས་ནས། །དགུ་\nཚིགས་སྲད་བུས་འཚེམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཚངས་པ་རྒན་པོ་ད་གདོད་བྲེལ། །རིན་ཆེན་\nལྗོན་ཤིང་བཞུ་བླུགས་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མའི་ཁུ་བ་ཡིས། །ཉེར་བྱུག་བཻཌཱུར་སེར་པོའི་\nབསྙེམས་འཕྲོག་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ། །རབ་བསྐྲུན་ས་བོན་བྱམས་པའི་འདུས་པ་\nདང་\n་པོའི་དུས་སྨན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚོགས་འཇོམས་ལ་མིག་གསུམ་པས་ཀྱང་\nདགག་ཏུ་ཅི། །བསོད་ནམས་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་ཀ་བ་གྱེན་བསླང་རྩེ། །གཞན་འཕྲུལ་\nགནས་སུ་བསྙེག་པར་འདོད་ལྷ་ཆུང་མར་བཅས། །རང་ཇུས་ཤོར་སྙམ་ལག་པས་\nའགྲམ་བཏེག་གདུང་བའི་མེས། །ཆེར་བསྲེགས་གཟུགས་ཕུང་མྱ་(༦ན)ངན་ཁང་བུར་\nབརྒྱལ་བ་བཞིན། །དེ་ཚེ་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་ནོར་འཛིན་ལས། །ལུས་ཕྱེད་ཐོན་ནས་དགེ་\nཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིང་མིན་ཐོབ་པ་ཡི། །དཔང་པོར་\nཁས་ལེན་མཛད་དེས་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ། །ཡང་ཡང་བརྒྱུ་བར་ཉི་ཟླ་ཟུང༌། །ངལ་ངལ་གོ་\nལའི་ལམ་བགྲོད་ན། །སྙན་སྙན་གླུ་དང་མེ་ཏོག་ཆར། །མང་མང་འབེབས་ལ་ལྷ་རྣམས་\nབྲེལ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་མཉམ་\nམེད་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་གཅིག་པུ་བ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་\nཔདྨ་དཀར་པོ་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ། གསང་བ་\n6\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་\nལ། སྔོན་བྱུང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླིང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་བའི་\nརྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་མིག་མི་འཛུམ་ལ་སོགས་པའི་སྲས་སྟོང༌། རྒྱལ་ཕྲན་\nབརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་ཡོད་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་\nརྡུལ་ལ་སྲས་བརྒྱད་ཅུ། སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་སྟོང་དང་བཅས་པ་མངའ་བ་ལས་དེའི་སྲས་\nབྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་\nསྙིང་པོར་གྲགས་ཤིང་བྲམ་ཟེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རྒྱལ་འབངས་མང་པོས་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མགོན་\nཔོ་ཚེ་དཔག་མེད། མིག་མི་འཛུམ། འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་\nཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས། འཇམ་(༦བ)དཔལ་རྡུལ་\nབྲལ་ཡང་དག་བརྩེགས་སུ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་དང༌། མཐར་སློབ་མ་སྟོང་སེམས་\nབསྐྱེད་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་\nབྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་དགོངས་ཏེ། ཞིང་མ་དག་པ་མི་མཇེད་\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཚང་བར་སྤྱོད་པ།\nམཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་\nགཟིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་སྟེ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་\nསངས་རྒྱས་རིན་ཅེན་སྙིང་པོས་ལེགས་སོ་གནང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་\nཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་དག་པར་སྨོན་པ་\nདང་། ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །\nགཞན་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་དེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་\nལུང་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་བཤད་ཅིང༌། ཡང་མདོ་སྡེ་\nབསྐལ་བཟང་དུ། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་\n7\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་སུ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་\nམཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བྱང་\nཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་དང་པོར་བསྐྱེད། དེ་རྗེས་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་\n3R 69!\nཔའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་\nརབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་མངོན་དུ་(༧ན)མཛད། ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་སྐུ་\nའཁྲུངས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་སོགས་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་\nཔའི་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཐོབ། གཞོན་ནུ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་\nབདེ་གཤེགས་མར་མེ་མཛད་སོགས་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་བསགས། དེ་\nནས་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་རིང་གོམས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་\nཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་མངོན་དུ་མཛད། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། གཙང་མའི་གནས་དག་\nསྤངས་པ་ན། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་\nའཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ན་ས་\nབཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་\nསངས་རྒྱས་ལ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཨཱརྱ་\nདེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པའི་ཞལ་ལུང་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་དགོངས་\nཔ་མཐུན་པར་ས་བཅུ་པར་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་\nའོག་མིན་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་ལས་བསླང་སྟེ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་མི་\nནུས་གསུངས་པ་ལ་དྲིས་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་\nབཀུག་ནས་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་དབང་དུ་བསྐུར་རྗེས་\nམངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་མཚན་ཕྱེད་ན་\nསྟོང་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་ས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ས་རིགས་སོགས་ཀྱི་\\nཐམ་ག་རིམ་སོང་གི་བརྗེད་བྱང་དེབ་ཐེར་འགོ་བརྗོད་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ།\\n\", \"start\": 3, \"end\": 149}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༈ དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་ས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ས་རིགས་སོགས་ཀྱི་\nཐམ་ག་རིམ་སོང་གི་བརྗེད་བྱང་དེབ་ཐེར་འགོ་བརྗོད་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ལམ་འགྲོ་ལྟུང་བ།\nहा रामाराङ्गलाई मायारायचाय राहा\n༄། །ས མཱ ས ངྒུ ལོ རྦི རྨུ ཀུ མྦྷ ད མཱཾ ཏ སྱ རཱ ས སྲྀ ཛོ མཱུ དྷ པ ནྱཱ པ རཾ སཿ།\nད ཏ རཱ སྲྀ མཱུ\n་\n?\n6w.\nཔ\nसमानवा यानादादाय सत्य ज्ञानत्रय सादाद\nསྭ ས སྟ མྦྷ ཀོ པ སྠ ནཱ ཡུ ཪྻ པ ཪྻ ནྟ པཱ ྣ ཁ ཤེ ནྡྷུ སཱ དོ ད ཀཱ རཿ ། །\n།མཉམ་གཞག་སོར་མོས་བཏེག་པའི་བུམ་བཟང་ནས།\n༅།\n།བདུད་རྩིའི་\n3\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n8,\nཐིགས་འཕྲེང་ཚངས་བུག་ལམ་བརྒྱུད་དེ། །སྲོག་གི་ཀ་བ་ཉེར་འཛུགས་ཚེ་མཐའ་\nཡས། །ཞབས་སེན་ཟླ་བ་གཙུག་ན་རྟག་འཆར་མཛོད། །དགྱེས་ཆགས་སྤྱན་གྱིས་\nདཀྱུས་རིང་ཟུར་མདའ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྲིད་\nཞིའི་དངོས་ཀུན་འཆིང་བའི་སྒྱུ་ཐབས་མཁན། །དཔལ་ལྡན་རིགས་བྱེད་དབང་མོས་\n(༤ན)རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །དཔྱད་བཟོད་ཚིག་དོན་ཡི་གེར་སྤེལ་བའི་འགག །གནམ་གྱི་\nཤེ་མོང་ཐམ་ཁའི་རི་མོའི་རྗེས། །རྒྱལ་པོའི་ལུང་དོན་འཁྲུལ་མེད་འཇལ་བྱེད་པའི། །\nདེབ་ཐེར་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་དེང་འདིར་སྤེལ། །\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་རྒྱ་མཚོ།\nC\nཡ\nཚ་\n།གྷ ན ར ས ན ད ཛ མྦུ ཤཱ ཏོ གི རི དྷུ ཪྻ ཤུ ཀྲེ ཎ ལི པྲཱ བི མ ཏཱཾ ཤ ས དྷེ ན ཤཱ ཀྟི ཡ\nविनतक्रानिभिन्न वा ज्ञीति सीमा नहार नदी वाचवा गनादार मद्यात विनय\nཏྲཾ ནྡཱི ཤ ཏ ཙ སུ ནི མི ཏྟ ཀཱ ཤཱི ཏི སཱི མཱ ན ཤཱ ར ཏྰ ན ཀྵ ཏྲ ཙི ཏྲཱ མ ནོ ཧཱ ར ཎ སྠཱ ཏ བི ལྦེ རུ པཿ ། །\n། །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རི་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་གཞོན་ཁུ་བས་བྱུགས་ཀྱང་ཆ་\nཙམ་བསྐྲུན་པར་ནུས་མིན་པ། །རྩ་གཉིས་མཚན་དང་བརྒྱད་ཅུའི་དཔེ་བྱད་སྟོན་གྱི་\nམཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཀུན་ཡིད་བརྟན་འཕྲོག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །(༤བ)\nས\n༄། །ན གུ པ ཀ ར ཎ ཏེ ན ནོ ཀཱུ ལ ག མྱུ ལྤ ཤཾ ཤྲུ ཏ ཙ སྨཱ ར བཱ སྤྲ ཤཱི མུ ཀྟེ ས མཱ པྟ སྱ བུ དྡྷེ ནྲྀ\nསི དྷ སུ བྷི དུ ར ཀཱ ཤ ཙ ཀཱ ཐ རེ ཁཱ བ དོ ར ཀྟ ཧཱི དེ ཧི ཀོ གཱ ཎ མཱུ དྷ བ དི ཏྱཾ ཤུ བྷཾ ཡ ཙྪ ཏུ། །\nདངོམ་པར་མཛད་དེས་རིས་མེད་འགྲོ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པས་རྣམ་\nགྲོལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མིའི་སེང་གེ། །བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གསལ་མཛེས་\nཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དམར་ལུས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་ན་ལྷུང་བའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །སྐྱེ་\nབ་ལྔ་པའི་དུང་གི་རི་མོ་མགྲིན་པར་ཡོངས་འཁྱིལ་རབ་ཡངས་པི་ཝཾ་ཁོག་པ་ནས། །\n4\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རྒྱུད་མངས་ལས་དྲངས་ལུང་གི་སྡེ་སྣོད་དབྱངས་སུ་འཚེར་བ་\nསྙིང་པོའི་བཅུད། །འགོག་ལམ་བདེན་གཉིས་ཞི་བའི་གྲོང་འཇུག་འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་\nརིང་དུ་བརྒལ་ནུས་དམ་པའི་ཆོས།\n།ཡིད་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་སྲོག་སོང་གཏན་\nགྱི་སྐྱབས་དེར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་འཛིན་སྤེལ་དང་བཀའ་\nབསྡུའི་བྱེད་པོར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །མ་ཕམ་རིགས་(༥ན)གསུམ་དགྲ་\nབཅོམ་ལ་སོགས་མཆོག་དམན་ཐེག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་\nདུ་མའི་གར་བསྒྱུར་གཙོ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་ཡིས། །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་\nབའི་དད་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །གསེར་རིའི་སྦུབས་ནས་འཛད་མེད་\nཟླ་འཆར་ལྟར། །གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱད་ཅུ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་སོགས། །ཚད་མའི་\nདཔང་གྱུར་གངྒཱའི་རྡུལ་རྙེད་ཀྱིས། །གཞལ་དཀའི་རྟོགས་བརྗོད་ཚོགས་ལ་སྙིང་ནས་\nKh\nལ་\nགུས། །གངས་ཅན་བསོད་ནམས་སྐྱ་རེངས་མས་དྲངས་པའི། །འཕགས་ཆེན་རྣམ་\nསྤྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་ཉིན་བྱེད་ཕྲེང༌། ཁྲིམས་གཉིས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ་ཡོངས་བཞད་\nལས། །བདེ་སྐྱིད་སྦྲང་རྩི་མངར་པོ་ཅི་ཡང་འཛག །སྔ་ཕྱིའི་བསྟན་ལ་འཇིག་རྟེན་\nམིག་གཅིག་པུ། །བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བྱོན་ནས། །བཀའ་དང་དགོངས་\nའགྲེལ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་དེ། །འཛམ་གླིང་གསེར་གྱིས་གང་བས་གཞལ་ནུས་\nསུ། །ཁྱད་པར་ས་ལོ་ཤོང་དཔང་ཀུན་མཁྱེན་བུ། །ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཞབས་སྟག་ཚང་\nཞྭ་ལུ་པས། །ལྗོངས་འདིར་རྨོངས་པའི་སྨག་ཏུ་ལྔ་རིག་གི། །སྔོན་མེད་ཉི་མ་རྣམ་\nདཔྱོད་དགུང་ནས་ཤར། །ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །རང་ངོམས་གཞན་\nགྱི་ངེས་ལེགས་སྲོག །ཉེར་འཐུང་རིགས་བྲལ་གྲུབ་མཐའ་ཡི། །རབ་འཛིན་ངང་ཚུལ་\nབཟང་པོར་དད། །དེ་ལྟ་ནའང་ལོག་རྟོག་རྙོག་མ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་ཀླུང་མོག་\nཔོར་གྱུར་པ་ལ། །སྒྲ་ཚད་རིགས་གཞུང་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །བསྒྲུངས་པར་བྱེད་\nརྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་གསོས། །འོན་ཀྱང་ཡིད་སྲུབས་(༥བ)མདའ་ཡིས་སྙིང་ག་\nརབ་ཕུག་སྟེ། །ཕྱོགས་ལྷུངས་དྲག་པོའི་གདོན་གྱིས་སྨྲ་བའི་ཁ་ཕྱེ་ནས། །འཐད་ལྡན་\n5)\n5\nLO\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nལུགས་བཟང་མང་པོར་སྨོད་པས་རྗེས་འཇུག་ཚོགས། །ངན་འགྲོའི་ས་མཁན་མཁས་\nརློམ་དེ་དག་མི་དགེའི་བཤེས། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་བཞིའི་བཞེད་པའི་\nསྲོལ་དང་མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཅོག །མཐའ་ཡས་འགལ་མེད་རྟོགས་ཏེ་\nགདམས་པར་ཤར་བས་དགོངས་དོན་མ་ལུས་བདེ་བླག་ཏུ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་\nཡོངས་འཛིན་མཛད་དེ་ལེགས་རྙེད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བཙོང་ཁ་པ། །རྗེས་འབྲངས་\nརྙོག་མའི་ལྷད་བྲལ་བསྟན་འཛིན་ཚོགས་ལ་ལག་པད་འདབ་སྟོང་སྤྱི་བོར་ཟུམ། །ངེས་\nདོན་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་གྱི། །གཙོ་བོར་ཡོངས་\nགྱུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡིག་གཟུགས་བརྡ་དག་ཕུན་ཚོགས་གང༌། །ལེགས་\nསྤེལ་ལེགས་བྱས་སྲིད་འདིའི་སྣོད་དུ་མ་ཤོང་ནམ་མཁའ་རལ་དོགས་ནས། །དགུ་\nཚིགས་སྲད་བུས་འཚེམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཚངས་པ་རྒན་པོ་ད་གདོད་བྲེལ། །རིན་ཆེན་\nལྗོན་ཤིང་བཞུ་བླུགས་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མའི་ཁུ་བ་ཡིས། །ཉེར་བྱུག་བཻཌཱུར་སེར་པོའི་\nབསྙེམས་འཕྲོག་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ། །རབ་བསྐྲུན་ས་བོན་བྱམས་པའི་འདུས་པ་\nདང་\n་པོའི་དུས་སྨན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚོགས་འཇོམས་ལ་མིག་གསུམ་པས་ཀྱང་\nདགག་ཏུ་ཅི། །བསོད་ནམས་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་ཀ་བ་གྱེན་བསླང་རྩེ། །གཞན་འཕྲུལ་\nགནས་སུ་བསྙེག་པར་འདོད་ལྷ་ཆུང་མར་བཅས། །རང་ཇུས་ཤོར་སྙམ་ལག་པས་\nའགྲམ་བཏེག་གདུང་བའི་མེས། །ཆེར་བསྲེགས་གཟུགས་ཕུང་མྱ་(༦ན)ངན་ཁང་བུར་\nབརྒྱལ་བ་བཞིན། །དེ་ཚེ་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་ནོར་འཛིན་ལས། །ལུས་ཕྱེད་ཐོན་ནས་དགེ་\nཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིང་མིན་ཐོབ་པ་ཡི། །དཔང་པོར་\nཁས་ལེན་མཛད་དེས་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ། །ཡང་ཡང་བརྒྱུ་བར་ཉི་ཟླ་ཟུང༌། །ངལ་ངལ་གོ་\nལའི་ལམ་བགྲོད་ན། །སྙན་སྙན་གླུ་དང་མེ་ཏོག་ཆར། །མང་མང་འབེབས་ལ་ལྷ་རྣམས་\nབྲེལ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་མཉམ་\nམེད་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་གཅིག་པུ་བ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་\nཔདྨ་དཀར་པོ་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ། གསང་བ་\n6\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་\nལ། སྔོན་བྱུང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླིང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་བའི་\nརྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་མིག་མི་འཛུམ་ལ་སོགས་པའི་སྲས་སྟོང༌། རྒྱལ་ཕྲན་\nབརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་ཡོད་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་\nརྡུལ་ལ་སྲས་བརྒྱད་ཅུ། སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་སྟོང་དང་བཅས་པ་མངའ་བ་ལས་དེའི་སྲས་\nབྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་\nསྙིང་པོར་གྲགས་ཤིང་བྲམ་ཟེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རྒྱལ་འབངས་མང་པོས་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མགོན་\nཔོ་ཚེ་དཔག་མེད། མིག་མི་འཛུམ། འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་\nཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས། འཇམ་(༦བ)དཔལ་རྡུལ་\nབྲལ་ཡང་དག་བརྩེགས་སུ་ཀུན་གཟིགས་སོགས་དང༌། མཐར་སློབ་མ་སྟོང་སེམས་\nབསྐྱེད་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་\nབྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་དགོངས་ཏེ། ཞིང་མ་དག་པ་མི་མཇེད་\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཚང་བར་སྤྱོད་པ།\nམཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་\nགཟིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་སྟེ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་\nསངས་རྒྱས་རིན་ཅེན་སྙིང་པོས་ལེགས་སོ་གནང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་\nཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་དག་པར་སྨོན་པ་\nདང་། ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །\nགཞན་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་བསམ་\nགྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་དེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་\nལུང་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་བཤད་ཅིང༌། ཡང་མདོ་སྡེ་\nབསྐལ་བཟང་དུ། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་\n7\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་སུ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་\nམཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བྱང་\nཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་དང་པོར་བསྐྱེད། དེ་རྗེས་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་\n3R 69!\nཔའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་\nརབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་མངོན་དུ་(༧ན)མཛད། ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་སྐུ་\nའཁྲུངས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་སོགས་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་\nཔའི་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཐོབ། གཞོན་ནུ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་\nབདེ་གཤེགས་མར་མེ་མཛད་སོགས་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་བསགས། དེ་\nནས་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་རིང་གོམས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་\nཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་མངོན་དུ་མཛད། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། གཙང་མའི་གནས་དག་\nསྤངས་པ་ན། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་\nའཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ན་ས་\nབཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་\nསངས་རྒྱས་ལ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཨཱརྱ་\nདེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པའི་ཞལ་ལུང་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་དགོངས་\nཔ་མཐུན་པར་ས་བཅུ་པར་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་\nའོག་མིན་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་ལས་བསླང་སྟེ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་མི་\nནུས་གསུངས་པ་ལ་དྲིས་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་\nབཀུག་ནས་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་དབང་དུ་བསྐུར་རྗེས་\nམངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་མཚན་ཕྱེད་ན་\nསྟོང་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་ལུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་ས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ས་རིགས་སོགས་ཀྱི་\\nཐམ་ག་རིམ་སོང་གི་བརྗེད་བྱང་དེབ་ཐེར་འགོ་བརྗོད་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ།\\n\", \"start\": 3, \"end\": 149}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་རིགས་དཔོན་ཁག་ཚོར་དྲག་ཞན་དང་བསྟུན་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱི་\nདེབ་ཐེར་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མུ་ཐི་ལའི་འཁྲི་ཤིང་།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ཟླུམ་པོ།\nགg\n༄Qa@A@:4RQQQ4c2aed:ཊཊཊིཊ8ཊdncaadml\n༄། །ཀ ལྤ བཱ ཧུ ས སྤྲྀ ཏ དྭི གཱ ཎྱ གཉྫ མཱཏ པཱ མཧཱནདཱི སུ བརྟཥཌུ ལཱ ར ས ནྟི སཱ ར ཏ ལྤ ཏེ སུ ཁཾ དྷི ཏཱ ཙྩ ཏུ ཐ།\nགློབཱི<lQdulaok-9བའིi«00=dadཊཊཀཱི01207d13\nམཻ ཏྲི དཱ ཡ བྷཱུ མ ནི ཏྱ ཏཱན ཚེ ད བུདྡྷཀཱརཙ ཀྲརེ ཁ སུ ཛཱ ལ ཏྲི ལོ ཀ མཱུ དྷ ཀཱ བྷི སུ ནྡ ར སྱ ཧཱི སུ ཤུ བྷྱ ཡ ཙྪ།\n།བསྐལ་མང་གོམས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་འཁྱིལ་བ་\n༄།\nལས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྒྱུད་ཟླ་འཕེལ་ལ་འབབ་ཕན་བདེའི་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི། །\nབྱམས་བརྩེའི་འཛིན་མར་རྟག་ཏུ་ཆད་མེད་ཟས་གཙང་སྲས་ཕྱག་འཁོར་ལོ་ཡི། །རི་\nམོ་རབ་འབར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙུག་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །\nསྙིང་དབུས་འདབ་སྟོང་བསིལ་སྦྱིན་མཁན་སྟེང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །འཇོ་སྒེག་ཟུར་\nཕུད་ལྔ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །རྨོངས་ཆེན་དྲ་བ་(༣༠ན)མཐའ་དག་གཅོད་\nཔའི་འཇམ་དབྱངས་སྐུར། །ངག་དབང་ལྷ་མོ་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་དེས་བདག་རྗེས་\nབཟུང་། །ཆེས་དཀར་དགེ་བཅུའི་དྲང་ཐིག་སྲོང་པོའི་ཁྲིམས། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་\nཆེས་བཙན་སྒམ་པོའི་བློ། །རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་སོགས། །\nགངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་རིམ་བྱོན་ཕྱག་གི་གནས། །རྣམ་དཔྱོད་རི་བོ་ཤེས་བྱའི་མཚོར་\nབསྒྲིལ་བས། །མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཐུབ་བསྟན་མཁར་མཛེས་པ། །ནོར་རྒྱས་ཐང་ཡང་\nམ་བཅད་སྔོན་མེད་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བཙོང་ཁ་པ་ཡིས་སྐྱོངས། །མཁྱེན་\nབརྩེའི་ཡིད་བཞིན་འཕྲིན་ལས་གདེངས་ཀའི་རྩེར། །འོད་འབར་ལུས་ཅན་བསོད་\nནམས་རླབས་ཀྱི་འཕྲེང་། །ཡོལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་གནས་ས་གསུམ་དུ། །བདེ་\nལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་དེ་རྒྱལ། །རྗེས་ཆགས་དམར་འོད་མདངས་\nལྡན་སྒེག་མོའི་གཟུགས། །ཨུཏྤལ་འཇམ་མཉེན་ཞགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ། །འཆིང་\n41\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nནུས་རྒུད་པ་ཡོངས་སེལ་རིགས་བྱེད་མས། །དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་\nཞིག །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་མཛད་གླང་པོའི་གདོང་། །བརྟན་གཡོ་མ་\nལུས་ཉེར་འགུགས་འདོད་པའི་རྒྱལ། །མི་ཟད་འབྱོར་པའི་མཆོག་བྱིན་ངལ་བསོས་\nཔོ། །དགྱེས་ཞལ་འཛུམ་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་མགྲོན་ཀུན་བོས། །ཚངས་པའི་མཆེ་བ་\nལས་འཁྲུངས་དབྱངས་ཅན་ལྷལྷ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་བཟུང་ནམ་གྲུ་མ། །\nའཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྲོལ་གིང་ཆེ། །བེག་ཙེ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་མེལ་\nཚེ་མཛོད། །ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ནས་བསྟན་སྲིད་ཁུར། །ཉེར་འཁྱེར་མཆོག་(༣༠བ)\nདམན་བར་པར་གཏོང་བའི་སྒོ། །འབྱེད་ལ་གོ་རིམས་མ་འཆོལ་བསྒྲིག་སྲོལ་སྲང་། །\nབརླང་སྤྱོད་མཐོ་དམའ་དང་བྲལ་འདེགས་ལ་སྤྲོ། །གཅིག་ཏུ་སྟེར་ཕོད་ཤྭ་ཡིས་མ་\nཁྱེར་ཞིང་། །ཉེར་འཇུངས་སོས་ཉིའི་ཐན་གྱིས་གདུངས་མིན་པར། །འཕྲལ་ཡུན་\nཀུན་དགེ་སྙོམས་བསྟར་ལྗང་གཞོན་སྐྱེད། །ལེགས་བསྲིངས་ཪེ་འཁང་དང་བྲལ་སྙེ་\nམ་སྨིན། །དཔྱོད་ལྡན་གཟུར་གནས་བློ་ཡི་སྲད་བུ་ལ། །གཏན་ཕབ་དེབ་ཐེར་མུ་ཐི་\nལ་ཡི་འཕྲེང༌། །ལེགས་བརྒྱུས་གནམ་བསྐོས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཡི། །འདུན་ས་མཛེས་\nཔའི་རྒྱན་དུ་དེང་འདིར་སྤེལ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་བྱང་\nཕྱོགས་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་དཔོན་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན་ལས་མཚོ་\nསྔོན་པོ་དང་འདམ་ཚོར་གཞི་ཆགས་ནས་དམག་སྲུང་སོགས་ཞི་དྲག་གི་བྱ་བར་འཕྲལ་\nའཕྲལ་འབྱོར་དགོས་རིགས་ལ་ཕོགས་དང་། རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་\nའོངས་པའི་འགྲུལ་པའི་རིགས་ལ་ཟུར་གསོས་སོགས་བདག་རྐྱེན་བྱེད་དགོས་སོ་སོར་\nཐོབ་ཐང་གི་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་ཞིང་། འཕར་ཆག་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསླད་པ་མ་\nཞུགས་པར་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་རྣམས་བྱེད་བདེ་ཞིང་། གཏོང་ལེན་གཉིས་ཀ་འཚམ་\nཚིགས་ཟིན་པའི་ཆེད་དུ་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་\nདགེ་བར་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་མུ་ཐི་ལའི་འཁྲི་ཤིང་བཀོད་པ་ལ། ༈ འོག་མིན་\nཞིང་ཁམས་ཞིང་གི་གཙོ་བོར་ངེས་པ་ལྔ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་\n42\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའཕྲུལ་གར་མཁན་བགྲང་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །རྩ་བཤད་ཆ་མཐུན་\nརྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་(༣༡ན)ཅོག་འདུ་འགོད་གནས། །གསང་ཆེན་འདུས་\nཔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་ཀུན་གཟོད་རྒྱན་དུ་སྤུད་འདི་རྒྱལ། །ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་\nགཞུང་མར་འགོས་བཀའ་སྲོལ་གསེར། །རྣམ་དཔྱོད་བརྡུངས་འཕུལ་གཟིགས་མོར་\nཚར་དངར་བ། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཕྲས་མཛེས་བཙོང་ཁ་པའི། །ལུགས་འཛིན་\nསྨད་རྒྱུད་གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེར་ལྡིར། །ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ང་རོའི་སྒྲ་དབྱངས་ནས། །\nདུས་མིག་གྲངས་མཐར་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་\nལོའི་དཔལ། །ས་འདིར་ལྕང་ལོ་ཅན་དེ་དྲངས་པ་བཞིན། །ཨ་ན་ལ་ཞེས་མེ་འབྲུག་\nདབོས་ཉ་བའི། །མིག་གཟུགས་ཚེས་ནས་འགོ་བརྩམས་རིག་པ་འཛིན། །ངུར་སྨྲིག་\nགོས་ཀྱིས་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་ཚལ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་འདིང་ལ་གཅིག་ཏུ་བྲེལ། །\nལམ་རྙེད་གྱིས་གཙོས་ཤིང་བཟོ་དྲག་པོའི་གྲངས། །རྩིག་མཁན་རི་བོ་ལས་བྱེད་ནམ་\nམཁའ་ཉིའི། །སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པར་བརྩོན་པ་ལ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ལྔའི་ཁོངས་སུ་\nཉེར་གྲུབ་པའི། །གནྡྷོ་ལ་དང་གཡོས་ཁང་གཅིག་བསྡོམས་པ། །འདེབས་བྱེད་ཀ་བ་\nམཁའ་མདའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟི་གནས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ར་བར་བཅས་\nཔ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་ཀླུའི་གྲངས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །དམར་\nསེར་ཅན་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར། །སྟེང་འོག་བར་གྱི་མཐིལ་ལྡེབས་ཞལ་བ་ཀུན། །\nབཞིན་རས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་དངས། །གསེར་ལྡན་ཅང་ཤེས་ཁྲ་ཉའི་བུག་\nཉིན་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོས་རི་མངའ་ཡིས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྒྱུད་\nསྡེ་རྣམ་བཞི་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་ལམ་དུ་འཇའ་རིས་བཞིན། །དོན་གྲུབ་གནམ་\nལོའི་ཉིན་བྱེད་ཉ་ཁྱིམ་དུ། །ཉེར་བཞུགས་དཀར་ཆའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ནས། །ཕྱེད་\nབཞིའི་བགྲང་བྱར་ཆོས་འཕེལ་(༣༡བ)དཔལ་འཛིན་སོགས། །བཅུ་གསུམ་སོར་མོའི་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་སྨད་པོ་ཆེར། །གཙང་ཁང་ནང་བཞུགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༌། །\nསེང་གེའི་ང་རོ་ཉེ་སྲས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྒོ་སྲུང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་འདོད་དགུའི་\n43\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nཆར། །འབེབས་མཛད་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ས་གསུམ་འདར་ནུས་\nའཇིགས་བྱེད་མ་ཧེའི་ཞལ། །མྱུར་མཛད་ལེགས་ལྡན་གཙོ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ། །\nལས་གཤིན་ཕྱི་ནང་མ་མོ་ཙ་མུཎཱི། །ཐུབ་བསྟན་བསྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་གཅིག་ཏུ་\nདཔའ། །ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས་མཚོན་པའི། །སྐུ་བལ་གདུང་དང་\nརྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་གཟུངས། །བཀའ་དང་དེ་འགྲེལ་གླེགས་བམ་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །\nའཁོར་ལོ་བུམ་གཏེར་ནང་བཞུགས་ཕ་མཐའ་ཡས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ལ་སྨྲ་\nབའི་སྒོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཕྲ་ཞིབ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བའི་ཁུར་ཆེན་\nཕྲག་པ་རུ། །འདེགས་བྱེད་རབ་འབྱམས་འཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་\nབཟང་བྲིས་དང་འབུར་གྱི་རྟེན། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཆུ་ཀླུང་འཁྱིལ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་\nསེམས་དཔའི་གྲུ་ཆར་དབྱེར་མེད་དུ། །འདྲེས་པའི་རབ་གནས་ཆོ་གས་ལན་ལྔར་\nབརླབས། །སྙན་དར་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྷག་བརྒྱ་ཕྱེད་གསུམ། །བཟང་གོས་བླ་བྲེ་\nསྣང་གསལ་མར་མེའི་ཀོང༌། །བདུན་ཚར་ཏིང་དང་བདུག་སྤོས་གཞོང་པ་སོགས། །\nམ་ཕམ་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོས། །ཉིན་བདེ་གསུམ་སོགས་སྙན་ཤལ་མེ་\nམིག་གཟུགས། །བླ་བྲེ་རྔ་སྦུག་གཏོར་སྒམ་གོང་འདྲ་ཡིས། །མཆོད་རྫས་སྟེང་དུ་གོ་\nམཚོན་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་སྤེལ། །ཁྲི་དང་\nཚོགས་སྟན་ཉེར་གཉིས་དུས་དགྲའི་དབང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་འོས་ཆ་\nརྐྱེན་དང༌། །རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་སྐོལ་དང་(༣༢ན)འདྲེན་པའི་སྣོད། །ཁྲོ་ཟུར་ཇ་ཁྲ་ཉི་ཤུས་\nགཡོས་ཁང་མཛེས། །སློབ་དཔོན་ཉེར་དཔྱད་རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཐུག་སོགས། །ཚུལ་འདིར་\nགང་སོང་བདོག་པའི་རིན་ཐང་ལ། །ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དངུལ་སྲང་ཚད། །\nཕོགས་ཐེབས་ཆེད་དུ་ས་ཞིང་འགའ་ཞིག་སྦྱར། །གནས་ཁང་ཕྱི་ནང་བདོག་པར་བཅས་\nཔ་རྣམས། །བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་ཞིང་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་\nསྡུད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་མེད་མེལ་ཚེ་མཛོད། །\nབསོད་ནམས་བྱས་འབྲས་མཉམ་མེད་དགའ་ལྡན་པའི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དང་དགེ་\n44\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའདུན་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ། །ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཀླས་པ། །\nསྲིད་མཐར་སྐུ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་ལྟར་བརྟན་ཤོག །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་མཛེས་བདེ་ཆེན་ཉེ་ལམ་\nགྱི། །རྣམ་གྲོལ་ཚལ་ཆེད་གཏོང་བའི་བང་མཛོད་ཕྱེ། །སྒོ་གསུམ་ངལ་བ་བསྟེན་རྣམས་\nགནས་སྐབས་དང༌། །མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་\nཚད་མའི་སྲང་ལ་འཁོར་བའི་མཐའ། །འཇལ་དཀའི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་\nསར། །རིང་མིན་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་རུ་ལས་དཀར་འདིས། །མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་དགེ་\nཚོགས་ཇི་སྙེད་བསྔོ། །རྣམ་འདྲེན་དེ་གསུང་སྒྲུབ་མཛད་བྱིན་རླབས་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་\nརྟེན་འབྱུང་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས། །བདེན་པའི་མཐུ་ལས་ས་འོག་ས་སྟེང་དང༌། །ས་བླ་\nཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རྒྱ་\nམཚོས་སྨད་རྒྱུད་གྲ་ཚང་གི་དྲི་གཙང་ཁང་ལེ་ལག་དང་བཅས་འཕྲུལ་སྣང་ཉེ་འདབས་\nསུ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། རི་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་གསེར་རྔ་ཆེ་ལེགས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །\nསྦུག་ཆོལ་གྱི་ཤུབས་རྩི་དམར་རག་ཤན་མ་བརྒྱད། དགུན་ཆོས་ཀྱི་ཚ་བའི་ཐེབས་སུ་(༣༢བ)\nཞིང་བཅུ་བདུན། ཞོགས་གུར་སྨོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་བརྒྱ་ཐང་གསུམ་སོགས་སྦྱར་བའི་\nསྐབས་དཀར་ཆག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་\nམཐར་རྒྱས་པ་བློ་བཟང་དབང་པོའོ།། །།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ཟླུམ་པོ།\n॥\n?Q:ཀQQQQཀཽཊR1=ཊི«བཱིཪྻཊིལྦིཊིཊེdཊཀཊིཊིཀྵརnnc&lཊིaཀal\n༄། །མཻཏྲི དཱ ས ཡསྟྲི པེཥསེ བཏིདྷྱ ཡགྲཧཱཎཀཱརུཎཱཔྲཎིདྲི ཙིཏྟཧཱཡཔཱརི བཻ པ དཱ ན ཤཱི ལ ཏེ ཛ བི ཪྻ ཕཱ ལ།\nसागवड, डागनवि वत्तितज्ञता दातानी नौयारि दादा व दाता कोइरी\nསཱ མ དྷི ཛྙ ཛཱ ལ ནེ དྷི བ རྟི ཏ ཤྩ ཏཱུ རུ པ སྨུ བ རྞམཉྫ རཱི མུ ནཱི ནྡྲ པཱ རི ཀཱ རཱ ཚཱ ཡ སཱ ཀ ལ པྲ ཛ ཤྩ སཽ བ ཀ ཎུ། །\n།བྱམས་བརྩེའི་ཆབ་ཀྱིས་དུག་གསུམ་ཞུགས་བཅིལ་ལྷག་བསམ་སྙིང་རྗེའི་\n།སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སྨིན་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་རོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་རིགས་དཔོན་ཁག་ཚོར་དྲག་ཞན་དང་བསྟུན་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱི་\\nདེབ་ཐེར་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མུ་ཐི་ལའི་འཁྲི་ཤིང་།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 150}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་རིགས་དཔོན་ཁག་ཚོར་དྲག་ཞན་དང་བསྟུན་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱི་\nདེབ་ཐེར་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མུ་ཐི་ལའི་འཁྲི་ཤིང་།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ཟླུམ་པོ།\nགg\n༄Qa@A@:4RQQQ4c2aed:ཊཊཊིཊ8ཊdncaadml\n༄། །ཀ ལྤ བཱ ཧུ ས སྤྲྀ ཏ དྭི གཱ ཎྱ གཉྫ མཱཏ པཱ མཧཱནདཱི སུ བརྟཥཌུ ལཱ ར ས ནྟི སཱ ར ཏ ལྤ ཏེ སུ ཁཾ དྷི ཏཱ ཙྩ ཏུ ཐ།\nགློབཱི<lQdulaok-9བའིi«00=dadཊཊཀཱི01207d13\nམཻ ཏྲི དཱ ཡ བྷཱུ མ ནི ཏྱ ཏཱན ཚེ ད བུདྡྷཀཱརཙ ཀྲརེ ཁ སུ ཛཱ ལ ཏྲི ལོ ཀ མཱུ དྷ ཀཱ བྷི སུ ནྡ ར སྱ ཧཱི སུ ཤུ བྷྱ ཡ ཙྪ།\n།བསྐལ་མང་གོམས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་འཁྱིལ་བ་\n༄།\nལས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྒྱུད་ཟླ་འཕེལ་ལ་འབབ་ཕན་བདེའི་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི། །\nབྱམས་བརྩེའི་འཛིན་མར་རྟག་ཏུ་ཆད་མེད་ཟས་གཙང་སྲས་ཕྱག་འཁོར་ལོ་ཡི། །རི་\nམོ་རབ་འབར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙུག་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །\nསྙིང་དབུས་འདབ་སྟོང་བསིལ་སྦྱིན་མཁན་སྟེང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །འཇོ་སྒེག་ཟུར་\nཕུད་ལྔ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །རྨོངས་ཆེན་དྲ་བ་(༣༠ན)མཐའ་དག་གཅོད་\nཔའི་འཇམ་དབྱངས་སྐུར། །ངག་དབང་ལྷ་མོ་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་དེས་བདག་རྗེས་\nབཟུང་། །ཆེས་དཀར་དགེ་བཅུའི་དྲང་ཐིག་སྲོང་པོའི་ཁྲིམས། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་\nཆེས་བཙན་སྒམ་པོའི་བློ། །རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་སོགས། །\nགངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་རིམ་བྱོན་ཕྱག་གི་གནས། །རྣམ་དཔྱོད་རི་བོ་ཤེས་བྱའི་མཚོར་\nབསྒྲིལ་བས། །མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཐུབ་བསྟན་མཁར་མཛེས་པ། །ནོར་རྒྱས་ཐང་ཡང་\nམ་བཅད་སྔོན་མེད་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བཙོང་ཁ་པ་ཡིས་སྐྱོངས། །མཁྱེན་\nབརྩེའི་ཡིད་བཞིན་འཕྲིན་ལས་གདེངས་ཀའི་རྩེར། །འོད་འབར་ལུས་ཅན་བསོད་\nནམས་རླབས་ཀྱི་འཕྲེང་། །ཡོལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་གནས་ས་གསུམ་དུ། །བདེ་\nལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་དེ་རྒྱལ། །རྗེས་ཆགས་དམར་འོད་མདངས་\nལྡན་སྒེག་མོའི་གཟུགས། །ཨུཏྤལ་འཇམ་མཉེན་ཞགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ། །འཆིང་\n41\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nནུས་རྒུད་པ་ཡོངས་སེལ་རིགས་བྱེད་མས། །དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་\nཞིག །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་མཛད་གླང་པོའི་གདོང་། །བརྟན་གཡོ་མ་\nལུས་ཉེར་འགུགས་འདོད་པའི་རྒྱལ། །མི་ཟད་འབྱོར་པའི་མཆོག་བྱིན་ངལ་བསོས་\nཔོ། །དགྱེས་ཞལ་འཛུམ་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་མགྲོན་ཀུན་བོས། །ཚངས་པའི་མཆེ་བ་\nལས་འཁྲུངས་དབྱངས་ཅན་ལྷལྷ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་བཟུང་ནམ་གྲུ་མ། །\nའཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྲོལ་གིང་ཆེ། །བེག་ཙེ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་མེལ་\nཚེ་མཛོད། །ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ནས་བསྟན་སྲིད་ཁུར། །ཉེར་འཁྱེར་མཆོག་(༣༠བ)\nདམན་བར་པར་གཏོང་བའི་སྒོ། །འབྱེད་ལ་གོ་རིམས་མ་འཆོལ་བསྒྲིག་སྲོལ་སྲང་། །\nབརླང་སྤྱོད་མཐོ་དམའ་དང་བྲལ་འདེགས་ལ་སྤྲོ། །གཅིག་ཏུ་སྟེར་ཕོད་ཤྭ་ཡིས་མ་\nཁྱེར་ཞིང་། །ཉེར་འཇུངས་སོས་ཉིའི་ཐན་གྱིས་གདུངས་མིན་པར། །འཕྲལ་ཡུན་\nཀུན་དགེ་སྙོམས་བསྟར་ལྗང་གཞོན་སྐྱེད། །ལེགས་བསྲིངས་ཪེ་འཁང་དང་བྲལ་སྙེ་\nམ་སྨིན། །དཔྱོད་ལྡན་གཟུར་གནས་བློ་ཡི་སྲད་བུ་ལ། །གཏན་ཕབ་དེབ་ཐེར་མུ་ཐི་\nལ་ཡི་འཕྲེང༌། །ལེགས་བརྒྱུས་གནམ་བསྐོས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཡི། །འདུན་ས་མཛེས་\nཔའི་རྒྱན་དུ་དེང་འདིར་སྤེལ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་བྱང་\nཕྱོགས་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་དཔོན་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན་ལས་མཚོ་\nསྔོན་པོ་དང་འདམ་ཚོར་གཞི་ཆགས་ནས་དམག་སྲུང་སོགས་ཞི་དྲག་གི་བྱ་བར་འཕྲལ་\nའཕྲལ་འབྱོར་དགོས་རིགས་ལ་ཕོགས་དང་། རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་\nའོངས་པའི་འགྲུལ་པའི་རིགས་ལ་ཟུར་གསོས་སོགས་བདག་རྐྱེན་བྱེད་དགོས་སོ་སོར་\nཐོབ་ཐང་གི་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་ཞིང་། འཕར་ཆག་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསླད་པ་མ་\nཞུགས་པར་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་རྣམས་བྱེད་བདེ་ཞིང་། གཏོང་ལེན་གཉིས་ཀ་འཚམ་\nཚིགས་ཟིན་པའི་ཆེད་དུ་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་\nདགེ་བར་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་མུ་ཐི་ལའི་འཁྲི་ཤིང་བཀོད་པ་ལ། ༈ འོག་མིན་\nཞིང་ཁམས་ཞིང་གི་གཙོ་བོར་ངེས་པ་ལྔ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་\n42\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའཕྲུལ་གར་མཁན་བགྲང་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །རྩ་བཤད་ཆ་མཐུན་\nརྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་(༣༡ན)ཅོག་འདུ་འགོད་གནས། །གསང་ཆེན་འདུས་\nཔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་ཀུན་གཟོད་རྒྱན་དུ་སྤུད་འདི་རྒྱལ། །ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་\nགཞུང་མར་འགོས་བཀའ་སྲོལ་གསེར། །རྣམ་དཔྱོད་བརྡུངས་འཕུལ་གཟིགས་མོར་\nཚར་དངར་བ། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཕྲས་མཛེས་བཙོང་ཁ་པའི། །ལུགས་འཛིན་\nསྨད་རྒྱུད་གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེར་ལྡིར། །ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ང་རོའི་སྒྲ་དབྱངས་ནས། །\nདུས་མིག་གྲངས་མཐར་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་\nལོའི་དཔལ། །ས་འདིར་ལྕང་ལོ་ཅན་དེ་དྲངས་པ་བཞིན། །ཨ་ན་ལ་ཞེས་མེ་འབྲུག་\nདབོས་ཉ་བའི། །མིག་གཟུགས་ཚེས་ནས་འགོ་བརྩམས་རིག་པ་འཛིན། །ངུར་སྨྲིག་\nགོས་ཀྱིས་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་ཚལ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་འདིང་ལ་གཅིག་ཏུ་བྲེལ། །\nལམ་རྙེད་གྱིས་གཙོས་ཤིང་བཟོ་དྲག་པོའི་གྲངས། །རྩིག་མཁན་རི་བོ་ལས་བྱེད་ནམ་\nམཁའ་ཉིའི། །སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པར་བརྩོན་པ་ལ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ལྔའི་ཁོངས་སུ་\nཉེར་གྲུབ་པའི། །གནྡྷོ་ལ་དང་གཡོས་ཁང་གཅིག་བསྡོམས་པ། །འདེབས་བྱེད་ཀ་བ་\nམཁའ་མདའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟི་གནས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ར་བར་བཅས་\nཔ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་ཀླུའི་གྲངས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །དམར་\nསེར་ཅན་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར། །སྟེང་འོག་བར་གྱི་མཐིལ་ལྡེབས་ཞལ་བ་ཀུན། །\nབཞིན་རས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་དངས། །གསེར་ལྡན་ཅང་ཤེས་ཁྲ་ཉའི་བུག་\nཉིན་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོས་རི་མངའ་ཡིས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྒྱུད་\nསྡེ་རྣམ་བཞི་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་ལམ་དུ་འཇའ་རིས་བཞིན། །དོན་གྲུབ་གནམ་\nལོའི་ཉིན་བྱེད་ཉ་ཁྱིམ་དུ། །ཉེར་བཞུགས་དཀར་ཆའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ནས། །ཕྱེད་\nབཞིའི་བགྲང་བྱར་ཆོས་འཕེལ་(༣༡བ)དཔལ་འཛིན་སོགས། །བཅུ་གསུམ་སོར་མོའི་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་སྨད་པོ་ཆེར། །གཙང་ཁང་ནང་བཞུགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༌། །\nསེང་གེའི་ང་རོ་ཉེ་སྲས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྒོ་སྲུང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་འདོད་དགུའི་\n43\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nཆར། །འབེབས་མཛད་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ས་གསུམ་འདར་ནུས་\nའཇིགས་བྱེད་མ་ཧེའི་ཞལ། །མྱུར་མཛད་ལེགས་ལྡན་གཙོ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ། །\nལས་གཤིན་ཕྱི་ནང་མ་མོ་ཙ་མུཎཱི། །ཐུབ་བསྟན་བསྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་གཅིག་ཏུ་\nདཔའ། །ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས་མཚོན་པའི། །སྐུ་བལ་གདུང་དང་\nརྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་གཟུངས། །བཀའ་དང་དེ་འགྲེལ་གླེགས་བམ་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །\nའཁོར་ལོ་བུམ་གཏེར་ནང་བཞུགས་ཕ་མཐའ་ཡས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ལ་སྨྲ་\nབའི་སྒོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཕྲ་ཞིབ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བའི་ཁུར་ཆེན་\nཕྲག་པ་རུ། །འདེགས་བྱེད་རབ་འབྱམས་འཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་\nབཟང་བྲིས་དང་འབུར་གྱི་རྟེན། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཆུ་ཀླུང་འཁྱིལ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་\nསེམས་དཔའི་གྲུ་ཆར་དབྱེར་མེད་དུ། །འདྲེས་པའི་རབ་གནས་ཆོ་གས་ལན་ལྔར་\nབརླབས། །སྙན་དར་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྷག་བརྒྱ་ཕྱེད་གསུམ། །བཟང་གོས་བླ་བྲེ་\nསྣང་གསལ་མར་མེའི་ཀོང༌། །བདུན་ཚར་ཏིང་དང་བདུག་སྤོས་གཞོང་པ་སོགས། །\nམ་ཕམ་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོས། །ཉིན་བདེ་གསུམ་སོགས་སྙན་ཤལ་མེ་\nམིག་གཟུགས། །བླ་བྲེ་རྔ་སྦུག་གཏོར་སྒམ་གོང་འདྲ་ཡིས། །མཆོད་རྫས་སྟེང་དུ་གོ་\nམཚོན་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་སྤེལ། །ཁྲི་དང་\nཚོགས་སྟན་ཉེར་གཉིས་དུས་དགྲའི་དབང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་འོས་ཆ་\nརྐྱེན་དང༌། །རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་སྐོལ་དང་(༣༢ན)འདྲེན་པའི་སྣོད། །ཁྲོ་ཟུར་ཇ་ཁྲ་ཉི་ཤུས་\nགཡོས་ཁང་མཛེས། །སློབ་དཔོན་ཉེར་དཔྱད་རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཐུག་སོགས། །ཚུལ་འདིར་\nགང་སོང་བདོག་པའི་རིན་ཐང་ལ། །ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དངུལ་སྲང་ཚད། །\nཕོགས་ཐེབས་ཆེད་དུ་ས་ཞིང་འགའ་ཞིག་སྦྱར། །གནས་ཁང་ཕྱི་ནང་བདོག་པར་བཅས་\nཔ་རྣམས། །བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་ཞིང་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་\nསྡུད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་མེད་མེལ་ཚེ་མཛོད། །\nབསོད་ནམས་བྱས་འབྲས་མཉམ་མེད་དགའ་ལྡན་པའི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དང་དགེ་\n44\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའདུན་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ། །ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཀླས་པ། །\nསྲིད་མཐར་སྐུ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་ལྟར་བརྟན་ཤོག །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་མཛེས་བདེ་ཆེན་ཉེ་ལམ་\nགྱི། །རྣམ་གྲོལ་ཚལ་ཆེད་གཏོང་བའི་བང་མཛོད་ཕྱེ། །སྒོ་གསུམ་ངལ་བ་བསྟེན་རྣམས་\nགནས་སྐབས་དང༌། །མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་\nཚད་མའི་སྲང་ལ་འཁོར་བའི་མཐའ། །འཇལ་དཀའི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་\nསར། །རིང་མིན་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་རུ་ལས་དཀར་འདིས། །མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་དགེ་\nཚོགས་ཇི་སྙེད་བསྔོ། །རྣམ་འདྲེན་དེ་གསུང་སྒྲུབ་མཛད་བྱིན་རླབས་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་\nརྟེན་འབྱུང་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས། །བདེན་པའི་མཐུ་ལས་ས་འོག་ས་སྟེང་དང༌། །ས་བླ་\nཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རྒྱ་\nམཚོས་སྨད་རྒྱུད་གྲ་ཚང་གི་དྲི་གཙང་ཁང་ལེ་ལག་དང་བཅས་འཕྲུལ་སྣང་ཉེ་འདབས་\nསུ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། རི་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་གསེར་རྔ་ཆེ་ལེགས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །\nསྦུག་ཆོལ་གྱི་ཤུབས་རྩི་དམར་རག་ཤན་མ་བརྒྱད། དགུན་ཆོས་ཀྱི་ཚ་བའི་ཐེབས་སུ་(༣༢བ)\nཞིང་བཅུ་བདུན། ཞོགས་གུར་སྨོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་བརྒྱ་ཐང་གསུམ་སོགས་སྦྱར་བའི་\nསྐབས་དཀར་ཆག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་\nམཐར་རྒྱས་པ་བློ་བཟང་དབང་པོའོ།། །།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ཟླུམ་པོ།\n॥\n?Q:ཀQQQQཀཽཊR1=ཊི«བཱིཪྻཊིལྦིཊིཊེdཊཀཊིཊིཀྵརnnc&lཊིaཀal\n༄། །མཻཏྲི དཱ ས ཡསྟྲི པེཥསེ བཏིདྷྱ ཡགྲཧཱཎཀཱརུཎཱཔྲཎིདྲི ཙིཏྟཧཱཡཔཱརི བཻ པ དཱ ན ཤཱི ལ ཏེ ཛ བི ཪྻ ཕཱ ལ།\nसागवड, डागनवि वत्तितज्ञता दातानी नौयारि दादा व दाता कोइरी\nསཱ མ དྷི ཛྙ ཛཱ ལ ནེ དྷི བ རྟི ཏ ཤྩ ཏཱུ རུ པ སྨུ བ རྞམཉྫ རཱི མུ ནཱི ནྡྲ པཱ རི ཀཱ རཱ ཚཱ ཡ སཱ ཀ ལ པྲ ཛ ཤྩ སཽ བ ཀ ཎུ། །\n།བྱམས་བརྩེའི་ཆབ་ཀྱིས་དུག་གསུམ་ཞུགས་བཅིལ་ལྷག་བསམ་སྙིང་རྗེའི་\n།སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སྨིན་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་རོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་རིགས་དཔོན་ཁག་ཚོར་དྲག་ཞན་དང་བསྟུན་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱི་\\nདེབ་ཐེར་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མུ་ཐི་ལའི་འཁྲི་ཤིང་།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 150}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་རིགས་དཔོན་ཁག་ཚོར་དྲག་ཞན་དང་བསྟུན་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱི་\nདེབ་ཐེར་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མུ་ཐི་ལའི་འཁྲི་ཤིང་།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ཟླུམ་པོ།\nགg\n༄Qa@A@:4RQQQ4c2aed:ཊཊཊིཊ8ཊdncaadml\n༄། །ཀ ལྤ བཱ ཧུ ས སྤྲྀ ཏ དྭི གཱ ཎྱ གཉྫ མཱཏ པཱ མཧཱནདཱི སུ བརྟཥཌུ ལཱ ར ས ནྟི སཱ ར ཏ ལྤ ཏེ སུ ཁཾ དྷི ཏཱ ཙྩ ཏུ ཐ།\nགློབཱི<lQdulaok-9བའིi«00=dadཊཊཀཱི01207d13\nམཻ ཏྲི དཱ ཡ བྷཱུ མ ནི ཏྱ ཏཱན ཚེ ད བུདྡྷཀཱརཙ ཀྲརེ ཁ སུ ཛཱ ལ ཏྲི ལོ ཀ མཱུ དྷ ཀཱ བྷི སུ ནྡ ར སྱ ཧཱི སུ ཤུ བྷྱ ཡ ཙྪ།\n།བསྐལ་མང་གོམས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་འཁྱིལ་བ་\n༄།\nལས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྒྱུད་ཟླ་འཕེལ་ལ་འབབ་ཕན་བདེའི་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི། །\nབྱམས་བརྩེའི་འཛིན་མར་རྟག་ཏུ་ཆད་མེད་ཟས་གཙང་སྲས་ཕྱག་འཁོར་ལོ་ཡི། །རི་\nམོ་རབ་འབར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙུག་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །\nསྙིང་དབུས་འདབ་སྟོང་བསིལ་སྦྱིན་མཁན་སྟེང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །འཇོ་སྒེག་ཟུར་\nཕུད་ལྔ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །རྨོངས་ཆེན་དྲ་བ་(༣༠ན)མཐའ་དག་གཅོད་\nཔའི་འཇམ་དབྱངས་སྐུར། །ངག་དབང་ལྷ་མོ་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་དེས་བདག་རྗེས་\nབཟུང་། །ཆེས་དཀར་དགེ་བཅུའི་དྲང་ཐིག་སྲོང་པོའི་ཁྲིམས། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་\nཆེས་བཙན་སྒམ་པོའི་བློ། །རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་སོགས། །\nགངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་རིམ་བྱོན་ཕྱག་གི་གནས། །རྣམ་དཔྱོད་རི་བོ་ཤེས་བྱའི་མཚོར་\nབསྒྲིལ་བས། །མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཐུབ་བསྟན་མཁར་མཛེས་པ། །ནོར་རྒྱས་ཐང་ཡང་\nམ་བཅད་སྔོན་མེད་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བཙོང་ཁ་པ་ཡིས་སྐྱོངས། །མཁྱེན་\nབརྩེའི་ཡིད་བཞིན་འཕྲིན་ལས་གདེངས་ཀའི་རྩེར། །འོད་འབར་ལུས་ཅན་བསོད་\nནམས་རླབས་ཀྱི་འཕྲེང་། །ཡོལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་གནས་ས་གསུམ་དུ། །བདེ་\nལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་དེ་རྒྱལ། །རྗེས་ཆགས་དམར་འོད་མདངས་\nལྡན་སྒེག་མོའི་གཟུགས། །ཨུཏྤལ་འཇམ་མཉེན་ཞགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ། །འཆིང་\n41\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nནུས་རྒུད་པ་ཡོངས་སེལ་རིགས་བྱེད་མས། །དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་\nཞིག །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་མཛད་གླང་པོའི་གདོང་། །བརྟན་གཡོ་མ་\nལུས་ཉེར་འགུགས་འདོད་པའི་རྒྱལ། །མི་ཟད་འབྱོར་པའི་མཆོག་བྱིན་ངལ་བསོས་\nཔོ། །དགྱེས་ཞལ་འཛུམ་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་མགྲོན་ཀུན་བོས། །ཚངས་པའི་མཆེ་བ་\nལས་འཁྲུངས་དབྱངས་ཅན་ལྷལྷ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་བཟུང་ནམ་གྲུ་མ། །\nའཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྲོལ་གིང་ཆེ། །བེག་ཙེ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་མེལ་\nཚེ་མཛོད། །ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ནས་བསྟན་སྲིད་ཁུར། །ཉེར་འཁྱེར་མཆོག་(༣༠བ)\nདམན་བར་པར་གཏོང་བའི་སྒོ། །འབྱེད་ལ་གོ་རིམས་མ་འཆོལ་བསྒྲིག་སྲོལ་སྲང་། །\nབརླང་སྤྱོད་མཐོ་དམའ་དང་བྲལ་འདེགས་ལ་སྤྲོ། །གཅིག་ཏུ་སྟེར་ཕོད་ཤྭ་ཡིས་མ་\nཁྱེར་ཞིང་། །ཉེར་འཇུངས་སོས་ཉིའི་ཐན་གྱིས་གདུངས་མིན་པར། །འཕྲལ་ཡུན་\nཀུན་དགེ་སྙོམས་བསྟར་ལྗང་གཞོན་སྐྱེད། །ལེགས་བསྲིངས་ཪེ་འཁང་དང་བྲལ་སྙེ་\nམ་སྨིན། །དཔྱོད་ལྡན་གཟུར་གནས་བློ་ཡི་སྲད་བུ་ལ། །གཏན་ཕབ་དེབ་ཐེར་མུ་ཐི་\nལ་ཡི་འཕྲེང༌། །ལེགས་བརྒྱུས་གནམ་བསྐོས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཡི། །འདུན་ས་མཛེས་\nཔའི་རྒྱན་དུ་དེང་འདིར་སྤེལ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་བྱང་\nཕྱོགས་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་དཔོན་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན་ལས་མཚོ་\nསྔོན་པོ་དང་འདམ་ཚོར་གཞི་ཆགས་ནས་དམག་སྲུང་སོགས་ཞི་དྲག་གི་བྱ་བར་འཕྲལ་\nའཕྲལ་འབྱོར་དགོས་རིགས་ལ་ཕོགས་དང་། རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་\nའོངས་པའི་འགྲུལ་པའི་རིགས་ལ་ཟུར་གསོས་སོགས་བདག་རྐྱེན་བྱེད་དགོས་སོ་སོར་\nཐོབ་ཐང་གི་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་ཞིང་། འཕར་ཆག་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསླད་པ་མ་\nཞུགས་པར་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་རྣམས་བྱེད་བདེ་ཞིང་། གཏོང་ལེན་གཉིས་ཀ་འཚམ་\nཚིགས་ཟིན་པའི་ཆེད་དུ་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་\nདགེ་བར་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་མུ་ཐི་ལའི་འཁྲི་ཤིང་བཀོད་པ་ལ། ༈ འོག་མིན་\nཞིང་ཁམས་ཞིང་གི་གཙོ་བོར་ངེས་པ་ལྔ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་\n42\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའཕྲུལ་གར་མཁན་བགྲང་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །རྩ་བཤད་ཆ་མཐུན་\nརྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་(༣༡ན)ཅོག་འདུ་འགོད་གནས། །གསང་ཆེན་འདུས་\nཔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་ཀུན་གཟོད་རྒྱན་དུ་སྤུད་འདི་རྒྱལ། །ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་\nགཞུང་མར་འགོས་བཀའ་སྲོལ་གསེར། །རྣམ་དཔྱོད་བརྡུངས་འཕུལ་གཟིགས་མོར་\nཚར་དངར་བ། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཕྲས་མཛེས་བཙོང་ཁ་པའི། །ལུགས་འཛིན་\nསྨད་རྒྱུད་གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེར་ལྡིར། །ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ང་རོའི་སྒྲ་དབྱངས་ནས། །\nདུས་མིག་གྲངས་མཐར་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་\nལོའི་དཔལ། །ས་འདིར་ལྕང་ལོ་ཅན་དེ་དྲངས་པ་བཞིན། །ཨ་ན་ལ་ཞེས་མེ་འབྲུག་\nདབོས་ཉ་བའི། །མིག་གཟུགས་ཚེས་ནས་འགོ་བརྩམས་རིག་པ་འཛིན། །ངུར་སྨྲིག་\nགོས་ཀྱིས་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་ཚལ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་འདིང་ལ་གཅིག་ཏུ་བྲེལ། །\nལམ་རྙེད་གྱིས་གཙོས་ཤིང་བཟོ་དྲག་པོའི་གྲངས། །རྩིག་མཁན་རི་བོ་ལས་བྱེད་ནམ་\nམཁའ་ཉིའི། །སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པར་བརྩོན་པ་ལ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ལྔའི་ཁོངས་སུ་\nཉེར་གྲུབ་པའི། །གནྡྷོ་ལ་དང་གཡོས་ཁང་གཅིག་བསྡོམས་པ། །འདེབས་བྱེད་ཀ་བ་\nམཁའ་མདའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟི་གནས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ར་བར་བཅས་\nཔ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་ཀླུའི་གྲངས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །དམར་\nསེར་ཅན་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར། །སྟེང་འོག་བར་གྱི་མཐིལ་ལྡེབས་ཞལ་བ་ཀུན། །\nབཞིན་རས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་དངས། །གསེར་ལྡན་ཅང་ཤེས་ཁྲ་ཉའི་བུག་\nཉིན་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོས་རི་མངའ་ཡིས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྒྱུད་\nསྡེ་རྣམ་བཞི་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་ལམ་དུ་འཇའ་རིས་བཞིན། །དོན་གྲུབ་གནམ་\nལོའི་ཉིན་བྱེད་ཉ་ཁྱིམ་དུ། །ཉེར་བཞུགས་དཀར་ཆའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ནས། །ཕྱེད་\nབཞིའི་བགྲང་བྱར་ཆོས་འཕེལ་(༣༡བ)དཔལ་འཛིན་སོགས། །བཅུ་གསུམ་སོར་མོའི་\nསྒྱུ་འཕྲུལ་སྨད་པོ་ཆེར། །གཙང་ཁང་ནང་བཞུགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༌། །\nསེང་གེའི་ང་རོ་ཉེ་སྲས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྒོ་སྲུང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་འདོད་དགུའི་\n43\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nཆར། །འབེབས་མཛད་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ས་གསུམ་འདར་ནུས་\nའཇིགས་བྱེད་མ་ཧེའི་ཞལ། །མྱུར་མཛད་ལེགས་ལྡན་གཙོ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ། །\nལས་གཤིན་ཕྱི་ནང་མ་མོ་ཙ་མུཎཱི། །ཐུབ་བསྟན་བསྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་གཅིག་ཏུ་\nདཔའ། །ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས་མཚོན་པའི། །སྐུ་བལ་གདུང་དང་\nརྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་གཟུངས། །བཀའ་དང་དེ་འགྲེལ་གླེགས་བམ་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །\nའཁོར་ལོ་བུམ་གཏེར་ནང་བཞུགས་ཕ་མཐའ་ཡས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ལ་སྨྲ་\nབའི་སྒོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཕྲ་ཞིབ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བའི་ཁུར་ཆེན་\nཕྲག་པ་རུ། །འདེགས་བྱེད་རབ་འབྱམས་འཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་\nབཟང་བྲིས་དང་འབུར་གྱི་རྟེན། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཆུ་ཀླུང་འཁྱིལ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་\nསེམས་དཔའི་གྲུ་ཆར་དབྱེར་མེད་དུ། །འདྲེས་པའི་རབ་གནས་ཆོ་གས་ལན་ལྔར་\nབརླབས། །སྙན་དར་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྷག་བརྒྱ་ཕྱེད་གསུམ། །བཟང་གོས་བླ་བྲེ་\nསྣང་གསལ་མར་མེའི་ཀོང༌། །བདུན་ཚར་ཏིང་དང་བདུག་སྤོས་གཞོང་པ་སོགས། །\nམ་ཕམ་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོས། །ཉིན་བདེ་གསུམ་སོགས་སྙན་ཤལ་མེ་\nམིག་གཟུགས། །བླ་བྲེ་རྔ་སྦུག་གཏོར་སྒམ་གོང་འདྲ་ཡིས། །མཆོད་རྫས་སྟེང་དུ་གོ་\nམཚོན་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་སྤེལ། །ཁྲི་དང་\nཚོགས་སྟན་ཉེར་གཉིས་དུས་དགྲའི་དབང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་འོས་ཆ་\nརྐྱེན་དང༌། །རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་སྐོལ་དང་(༣༢ན)འདྲེན་པའི་སྣོད། །ཁྲོ་ཟུར་ཇ་ཁྲ་ཉི་ཤུས་\nགཡོས་ཁང་མཛེས། །སློབ་དཔོན་ཉེར་དཔྱད་རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཐུག་སོགས། །ཚུལ་འདིར་\nགང་སོང་བདོག་པའི་རིན་ཐང་ལ། །ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དངུལ་སྲང་ཚད། །\nཕོགས་ཐེབས་ཆེད་དུ་ས་ཞིང་འགའ་ཞིག་སྦྱར། །གནས་ཁང་ཕྱི་ནང་བདོག་པར་བཅས་\nཔ་རྣམས། །བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་ཞིང་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་\nསྡུད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་མེད་མེལ་ཚེ་མཛོད། །\nབསོད་ནམས་བྱས་འབྲས་མཉམ་མེད་དགའ་ལྡན་པའི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དང་དགེ་\n44\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའདུན་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ། །ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཀླས་པ། །\nསྲིད་མཐར་སྐུ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་ལྟར་བརྟན་ཤོག །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་མཛེས་བདེ་ཆེན་ཉེ་ལམ་\nགྱི། །རྣམ་གྲོལ་ཚལ་ཆེད་གཏོང་བའི་བང་མཛོད་ཕྱེ། །སྒོ་གསུམ་ངལ་བ་བསྟེན་རྣམས་\nགནས་སྐབས་དང༌། །མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་\nཚད་མའི་སྲང་ལ་འཁོར་བའི་མཐའ། །འཇལ་དཀའི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་\nསར། །རིང་མིན་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་རུ་ལས་དཀར་འདིས། །མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་དགེ་\nཚོགས་ཇི་སྙེད་བསྔོ། །རྣམ་འདྲེན་དེ་གསུང་སྒྲུབ་མཛད་བྱིན་རླབས་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་\nརྟེན་འབྱུང་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས། །བདེན་པའི་མཐུ་ལས་ས་འོག་ས་སྟེང་དང༌། །ས་བླ་\nཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རྒྱ་\nམཚོས་སྨད་རྒྱུད་གྲ་ཚང་གི་དྲི་གཙང་ཁང་ལེ་ལག་དང་བཅས་འཕྲུལ་སྣང་ཉེ་འདབས་\nསུ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། རི་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་གསེར་རྔ་ཆེ་ལེགས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །\nསྦུག་ཆོལ་གྱི་ཤུབས་རྩི་དམར་རག་ཤན་མ་བརྒྱད། དགུན་ཆོས་ཀྱི་ཚ་བའི་ཐེབས་སུ་(༣༢བ)\nཞིང་བཅུ་བདུན། ཞོགས་གུར་སྨོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་བརྒྱ་ཐང་གསུམ་སོགས་སྦྱར་བའི་\nསྐབས་དཀར་ཆག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་\nམཐར་རྒྱས་པ་བློ་བཟང་དབང་པོའོ།། །།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ཟླུམ་པོ།\n॥\n?Q:ཀQQQQཀཽཊR1=ཊི«བཱིཪྻཊིལྦིཊིཊེdཊཀཊིཊིཀྵརnnc&lཊིaཀal\n༄། །མཻཏྲི དཱ ས ཡསྟྲི པེཥསེ བཏིདྷྱ ཡགྲཧཱཎཀཱརུཎཱཔྲཎིདྲི ཙིཏྟཧཱཡཔཱརི བཻ པ དཱ ན ཤཱི ལ ཏེ ཛ བི ཪྻ ཕཱ ལ།\nसागवड, डागनवि वत्तितज्ञता दातानी नौयारि दादा व दाता कोइरी\nསཱ མ དྷི ཛྙ ཛཱ ལ ནེ དྷི བ རྟི ཏ ཤྩ ཏཱུ རུ པ སྨུ བ རྞམཉྫ རཱི མུ ནཱི ནྡྲ པཱ རི ཀཱ རཱ ཚཱ ཡ སཱ ཀ ལ པྲ ཛ ཤྩ སཽ བ ཀ ཎུ། །\n།བྱམས་བརྩེའི་ཆབ་ཀྱིས་དུག་གསུམ་ཞུགས་བཅིལ་ལྷག་བསམ་སྙིང་རྗེའི་\n།སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སྨིན་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་རིགས་དཔོན་ཁག་ཚོར་དྲག་ཞན་དང་བསྟུན་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱི་\\nདེབ་ཐེར་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མུ་ཐི་ལའི་འཁྲི་ཤིང་།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 150}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པར་དགོས་\nཔའི་བཟོ་རྒྱན་ཚད་དང་དགོས་ཆ་གཏན་འབེབས་སུ་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nབྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི། །རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་དཔལ་\nལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་པོ་ཆེ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་\nརྡོ་རྗེས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མ་དྲོས་མཚོ་(༦༧ན)ཆེན་ལས། །ཀུན་\nབཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆུ་གཏེར་རྣམ་བཞིའི་རྒྱུན། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བའི་མ་མར་བྱང་\nཆུབ་པར། །འཕེལ་བའི་རླབས་འཕྲེང་སྲིད་རྩེར་ཕྱུར་འདི་སྤྲོ། །རང་རིག་མཁའ་ལ་\nའཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དབང་གཞུ་ལྟ་བུར་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། །དམིགས་སུ་\nམེད་ཀྱང་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་བཞིན་དུ། །དགྱེས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་བསོད་ནམས་རི་བོ་\nདངོས། །རྩ་གསུམ་དངས་མའི་ཁམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཀུན། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པར་\nཤར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང༌། །དམ་སྐོང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ། །འབྱེད་ལ་\nདཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཅིས་མི་རངས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི།\nདགའ་སྟོན་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩི་གསར་པའི་སྤུན། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་མཐུན་དངོས་\nགྲུབ་འཆི་གསོས་སྨན། །སྲོག་གི་ཟུངས་གྱུར་འདི་ཀོ་ལས་ལྷག་ཅི། །མི་འབྲལ་རྟེན་\n95\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nདང་ལོ་ཟླར་འཕོ་མེད་འཇོག །རྒྱུན་མཆོད་གཏོར་མའི་རི་བོ་ལྷུན་པོར་འགྲན། །སྨན་\nཕུད་རཀྟའི་ཆུ་གཏེར་ལུས་ཕྲ་མ། །ཆལ་ཆིལ་དབུ་བའི་རླབས་འཕྲེང་གཅིག་ཏུ་དངོམ། །\nཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྲོག་ཆགས་གོ་མཚོན་དང་། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་སྲིད་\nབདུན། །ཕུན་ཚོགས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་བསྐང་རྫས་ཀྱིས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་\nབསྐྱེད་ ཡང་རྩེར་སོན། །བཟོ་དབྱིབས་རྒྱན་སྤྲོས་མདངས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་སོགས། །བློས་\nབྱས་སྤྲིན་བྲལ་བརྒྱུད་ལྡན་བཞེད་པའི་མཁར། །ཕྱག་ལེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་\nཔོ་ཆེས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར། །རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་\nབས་ཉེར་མཚོན་ཏེ། །(༦༧བ)ཕྲ་ཞིབ་བརྗེད་ངས་འཇིགས་པ་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཨ་འདུས་\nཀ་འཕྲེང་རབ་ལྡན་དངས་མའི་མཚོར། །བླང་དོར་བཞིན་རས་གསལ་བ་དངོས་པོའི་\nགཤིས། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་སྲུབས་སྡེ་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕན་བདེའི་\nའབྱུང་གནས་ཆེ། །ངེས་གསང་ཐེག་མཆོག་ལེགས་བཤད་འདུས་གླིང་གི། །ཕྱག་བཞེས་\nརི་མོ་མིག་གསུམ་པས་མི་དབྱི། །འཁྲུལ་མེད་དེབ་ཐེར་གཏན་ལ་ལེགས་ཕབ་པ། །\nབརྗོད་བྱ་རབ་གསལ་དོན་ཀུན་ཆ་ཚང་བ། །བློ་ལྡན་རྣ་བ་མཛེས་བྱེད་དྲུག་དམར་\nགཡུ། །འཛད་མེད་རིང་པོར་སྤེལ་བ་འདི་ཀོ་མཚར། །ཞེས་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་\nསྟོང་ལས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་གཏམ་གྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་\nབདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲང་ཡས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དགྱེས་སྐོང་གི་རིམ་\nཔ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་བསྐང་གཏོར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་\nམཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པར་\nདགོས་པའི་བཟོ་རྒྱན་གྱི་ཚད་དང་དགོས་ཆ་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གཏན་\nའབེབས་སུ་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ།། ༈ །།སྤྲུལ་\nཀུན་གདོད་ནས་ཉེར་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་\nཞི་ཁྲོའི་གར། །འགྲོ་བློའི་དོ་རར་བསྒྱུར་ཚད་གངྒའི་རྡུལ། །དེ་སྙེད་གྲངས་ཀྱིས་བསྐྲུན་\nམིན་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཡིད་སྲུབས་ཀླད་འགེམས་པར། །\n96\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་གསུང་གི་གདངས། །མི་བཟད་གནམ་ལྕགས་ཆེར་\nའབེབས་དབྱར་རྔ་ཡང་། །སྙེམས་པའི་རི་བོ་ཅིག་ཅར་བསྙིལ་(༦༨ན)མིན་ནམ། །མ་\nདང་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །སྙན་འགྱུར་ཡིད་ཀྱི་གསོས་སྨན་ནཱ་དའི་\nསྒྲ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་མཆོད་པ་ལ། །འདོད་འཇོ་སྔོན་མེད་ཡོངས་\nའདུའི་མཆེད་པོ་བཞིན། །ཚོགས་གསོག་བཤགས་དང་བྱིན་དབབ་དམ་རྫས་བརླབ། །\nརྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་འཛབ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་\nརྒྱུད་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་རི་དྭགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དཔལ་མགོན་\nལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འབོད་བསྐང་བསྟོད་བསྐུལ་ལས་སྦྱོར་ང་རོའི་\nསྒྲ། །སྟག་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཆེར་བརླམས་ངར་བའི་སྐད། །དགྲ་བགེགས་གཅན་གཟན་\nམཐའ་དག་སྙིང་རྩ་འདར། །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རིགས་འཛིན་དང༌། །\nཕྱིས་འགྱུར་མཁས་གྲུབ་མང་པོར་ཡི་དམ་ལྷ། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་གནང་བ་ལེགས་\nསྩལ་བའི། །གདངས་དབྱངས་དབྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་\nཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ། །འཕྲིན་ལས\nའབྲིང་པོའི་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །འཁྲུལ་མེད་སྤེལ་ལེགས་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བར་\nའགོད། །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་སྐབས་སུ་གླེང་\nབར་འོས་པ་དགའ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་\nཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་\nཡོད་པ་ལས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཟབ་གཏེར་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་\nསྟོན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་ཕྲུ་ཅན་(༦༨བ)གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་གསེར་མཛོད་\nསེར་པོའི་ཆོས་སྡེའི་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཚང་བླ་མ་གསང་\nསྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་དབྱངས་རོལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་གཏེར་\nསྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་མཉམ་མེད་ནུབ་\nདགོན་པ་ལས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་སྲོལ་\n97\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། . ༼ཚ༽\nསྒྲུབ་ཆེན་ཚེ་འཕེལ་བཟང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་སྐུ་མདུན་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་\nབ། པད་གནུབས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་གཏེར། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་\nསྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྕགས་འདྲའི་འཕྲིན་\nལས་ཀྱི་དབྱངས་རོལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པ་ཟུར་སྤང་\nསྟོན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྒྲོལ་མ་བ་ནམ་མཁའི་\nརྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས་འོངས་པ་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང༌། མཉམ་\nམེད་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་སྐུ་མདུན་ཀུན་\nབཟང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ། ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཁང་སྤུ་གྲིའི་ལས་\nབྱང་ལ་གདངས་དབྱངས་རོལ་མོའི་གཅོད་མཚམས་སོགས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྣེའུ་སྡོང་\nརྩེའི་ས་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་། དཔལ་ཟིན་ཀུན་བཟང་\nརྩེ་པ་ཞལ་ངོ་རིམ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་པ་ས་ཕུར་ལྷ་ཁྲའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བཀབ་ཆོས་\nརྗེ་དཀོན་གཉེར་དཔོན་པོ་དགེ་སྟེང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ལས་འོངས་\nཔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། ལས་གཤིན་༦༩ན)ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་\nསྟོད་རྒྱུད་དང་རི་བ་ལུགས་འདྲེས་མ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་དང་བསྟན་\n·\nསྐྱོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་གའི་གདངས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་\nརྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་བཞེས་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་གདོང་བཞི་ལས་མཁན་བེག་ཙེ་རྒྱལ་\nཔོ་ངལ་བསོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་རྩེ་པའི་གསུང་\nརྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་ཞིབ་གཅོད་གནང་བ། གཞན་\nཡང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་རྙིང་པ་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་རྣམས་དབུ་མཛད་\nདོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱུང་བ། གུར་མགོན་ལས་མཁན་གྱི་གདུང་དབྱངས་རིགས་\nབརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་\nབཟང་པོའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ། མདོར་ན་ཉེར་མཁོའི་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ལུགས་སྲོལ་\nགང་ལ་མཁས་པ་དག་ལ་ཉེ་བར་གཏུགས་ཏེ་དབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང༌།\n98\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེཪ་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདབུ་མཛད་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་\nའཇིགས་པ་སྤང་ཕྱིར་བཀོད་པའི་དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབྱངས་ཡིག་\nའདི་ལྟ་སྟེ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་\nགནོན་པར་རབ་ཁྲོས་གར། །ཡོངས་བསྒྱུར་པདྨའི་མན་ངག་རྩ་བའི་དོན། །འཕྲིན་\nལས་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཚར། །སྒོམ་དོན་ཇི་བཞིན་གྱེར་ལ་\nགདངས་དབྱངས་དང་། །རོལ་ཚིག་གནུབས་ཆེན་རྒྱ་ཞང་དགོངས་པའི་དོན། །སྤང་\nསྟོན་སྒྲོལ་མ་(༦༩བ)རྣམ་གཉིས་ལས་འོངས་པ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་སེ་སྟོན་ཆེན་\nཔོས་སྤེལ། །རྗེ་བཙུན་མཉམ་མེད་ཞལ་ལུང་བྱང་བདག་རྗེས། །ཉེར་བཞེས་ཕྱག་\nལེན་རྔམ་བརྗིད་སེང་གེ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་ང་རོས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །སྒྲ་\nདབྱངས་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་བར་དུ་སྒྲོགས། །འཕྲིན་ལས་འབར་བའི་སྤུ་གྲི་དྲག་\nསྔགས་དཔལ། །རྩེ་མོར་བདུད་བཞི་མི་རྟག་ལམ་འགོད་པ། །ཇོ་ལུགས་སྤྲོས་མེད་\nརྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཁྲ་ཡི། །གར་འཆམས་གདངས་དབྱངས་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདི་བཀྲ། །\nཁུངས་བཙུན་རིགས་འཛིན་བཞེད་སྲོལ་མ་འཕྱུགས་ཤིང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནང་བ་\nལེགས་ཐོབ་སྟེང་། ། སྔགས་འཆང་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཕྱོགས་འདི་ལ། །མཁས་\nཔའི་མཆོག་གྱུར་ཀུན་བཟང་རྩེ་པར་གྲགས། །བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་འཛིན་པའི་\nདཀོན་གཉེར་དཔོན། །དགེ་སྟེང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །ཕྱག་ལེན་\nཤིང་གི་མ་མའི་ངོས་ཡངས་པོར། །དོན་ཚིག་བརྡ་དག་གཟུགས་མཛེས་སྤེལ་འདི་\nལོང་།། ༈ །།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཉེར་ཞི་སྤྱན་རས་སྟོང། །འགྲོར་གཟིགས་གྲུ་འཛིན་\nལ་དགྱེས་པད་དཀར་འཆང༌། །ཡིད་སྲུབས་གཤེད་དུ་ཙན་དན་ལྗོན་པའི་དྲུང་། །\nཁྲག་འཐུང་དབང་པོའི་གར་མཁན་ཕྱག་དྲུག་པ། །འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཉན་ལྷ་ཆེན་\nཉི་མའི་བུ། །རབ་འཇིགས་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན་\nམཆོད་བསྐང་བསྟོད་བསྐུལ་དབྱངས་རོལ་རྒྱུན། །སྔོན་(༧༠ན)རབས་མཁས་པའི་བཞེད་\nསྲོལ་ཉམས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དགྱེས་པ\n99\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབསྐྱེད་པའི་གཉེན་གཅིག་དུནྡུ་བྷི། །རྣམ་དཔྱོད་དབྱུག་གུས་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་\nཀྱིས། །ཕྱོགས་བྲལ་ཡོངས་ཀྱི་རྣ་བར་གཅིག་ཏུ་འཇེབས།། ༈ །།འཁོར་ལོའི་བདག་\nཉིད་ཆེན་མོར་རྒྱས་འདེབས་མ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །\nམཐུན་མོང་སྣང་ངོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དབུས་\nན་སྲིད་རྒྱལ་གྱི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཕ་མཐའ་གཞལ་དཀའ་དིང༌། །ངག་དབང་\n19\nདབྱངས་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་རུ། །རབ་ཁྲོས་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རེ་མ་\nཏཱིའི། །དབྱངས་རོལ་དམ་པའི་བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །དེ་ཚུལ་དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་\nལྟར་ལྡིར་ཞིང་། །སྙན་འགྱུར་ཏམྦུ་ར་ཡི་རྒྱུད་མང་གི། །སྙེམས་པ་འཕྲོག་པའི་དབྱངས་\nཡིག་མུཀྟི་ཀའི། །སྤེལ་ལེགས་འཕྲེང་བ་འདི་ཀོ་གཅིག་ཏུ་མཚར།། ༈ །།འོག་མིན་སྟུག་\nཔོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་གཙོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་\n།རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་མ།\nགནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་བཤོས་སྲས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ། །འཆི་བདག་པུ་ཏྲ་གནོད་སྦྱིན་\nབྷ་ཏྲ་ནག །ཁ་འབར་སྲིན་མོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབྱངས། །རྡོ་རྗེ་(༧༠བ)འཆང་\nདངོས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ཕྲ་སྦོམ་སྙན་བརྗིད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་ལས། །ཉེར་\nདྲངས་གླུ་ཡིས་བགྲང་ཡས་བསྟན་སྲུང་གི། །སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་\nརྣམས། །དགྱེས་པའི་འཛུམ་གྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགུགས།། ༈ །།འགྲོ་ལ་\nབརྩེ་བའི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཞལ། །རིས་བྲལ་ལུས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཆེས་འཛུམ་ཡང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པར་དགོས་\\nཔའི་བཟོ་རྒྱན་ཚད་དང་དགོས་ཆ་གཏན་འབེབས་སུ་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 160}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པར་དགོས་\nཔའི་བཟོ་རྒྱན་ཚད་དང་དགོས་ཆ་གཏན་འབེབས་སུ་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nབྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི། །རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་དཔལ་\nལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་པོ་ཆེ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་\nརྡོ་རྗེས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མ་དྲོས་མཚོ་(༦༧ན)ཆེན་ལས། །ཀུན་\nབཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆུ་གཏེར་རྣམ་བཞིའི་རྒྱུན། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བའི་མ་མར་བྱང་\nཆུབ་པར། །འཕེལ་བའི་རླབས་འཕྲེང་སྲིད་རྩེར་ཕྱུར་འདི་སྤྲོ། །རང་རིག་མཁའ་ལ་\nའཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དབང་གཞུ་ལྟ་བུར་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། །དམིགས་སུ་\nམེད་ཀྱང་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་བཞིན་དུ། །དགྱེས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་བསོད་ནམས་རི་བོ་\nདངོས། །རྩ་གསུམ་དངས་མའི་ཁམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཀུན། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པར་\nཤར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང༌། །དམ་སྐོང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ། །འབྱེད་ལ་\nདཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཅིས་མི་རངས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི།\nདགའ་སྟོན་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩི་གསར་པའི་སྤུན། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་མཐུན་དངོས་\nགྲུབ་འཆི་གསོས་སྨན། །སྲོག་གི་ཟུངས་གྱུར་འདི་ཀོ་ལས་ལྷག་ཅི། །མི་འབྲལ་རྟེན་\n95\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nདང་ལོ་ཟླར་འཕོ་མེད་འཇོག །རྒྱུན་མཆོད་གཏོར་མའི་རི་བོ་ལྷུན་པོར་འགྲན། །སྨན་\nཕུད་རཀྟའི་ཆུ་གཏེར་ལུས་ཕྲ་མ། །ཆལ་ཆིལ་དབུ་བའི་རླབས་འཕྲེང་གཅིག་ཏུ་དངོམ། །\nཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྲོག་ཆགས་གོ་མཚོན་དང་། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་སྲིད་\nབདུན། །ཕུན་ཚོགས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་བསྐང་རྫས་ཀྱིས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་\nབསྐྱེད་ ཡང་རྩེར་སོན། །བཟོ་དབྱིབས་རྒྱན་སྤྲོས་མདངས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་སོགས། །བློས་\nབྱས་སྤྲིན་བྲལ་བརྒྱུད་ལྡན་བཞེད་པའི་མཁར། །ཕྱག་ལེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་\nཔོ་ཆེས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར། །རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་\nབས་ཉེར་མཚོན་ཏེ། །(༦༧བ)ཕྲ་ཞིབ་བརྗེད་ངས་འཇིགས་པ་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཨ་འདུས་\nཀ་འཕྲེང་རབ་ལྡན་དངས་མའི་མཚོར། །བླང་དོར་བཞིན་རས་གསལ་བ་དངོས་པོའི་\nགཤིས། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་སྲུབས་སྡེ་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕན་བདེའི་\nའབྱུང་གནས་ཆེ། །ངེས་གསང་ཐེག་མཆོག་ལེགས་བཤད་འདུས་གླིང་གི། །ཕྱག་བཞེས་\nརི་མོ་མིག་གསུམ་པས་མི་དབྱི། །འཁྲུལ་མེད་དེབ་ཐེར་གཏན་ལ་ལེགས་ཕབ་པ། །\nབརྗོད་བྱ་རབ་གསལ་དོན་ཀུན་ཆ་ཚང་བ། །བློ་ལྡན་རྣ་བ་མཛེས་བྱེད་དྲུག་དམར་\nགཡུ། །འཛད་མེད་རིང་པོར་སྤེལ་བ་འདི་ཀོ་མཚར། །ཞེས་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་\nསྟོང་ལས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་གཏམ་གྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་\nབདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲང་ཡས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དགྱེས་སྐོང་གི་རིམ་\nཔ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་བསྐང་གཏོར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་\nམཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པར་\nདགོས་པའི་བཟོ་རྒྱན་གྱི་ཚད་དང་དགོས་ཆ་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གཏན་\nའབེབས་སུ་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ།། ༈ །།སྤྲུལ་\nཀུན་གདོད་ནས་ཉེར་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་\nཞི་ཁྲོའི་གར། །འགྲོ་བློའི་དོ་རར་བསྒྱུར་ཚད་གངྒའི་རྡུལ། །དེ་སྙེད་གྲངས་ཀྱིས་བསྐྲུན་\nམིན་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཡིད་སྲུབས་ཀླད་འགེམས་པར། །\n96\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་གསུང་གི་གདངས། །མི་བཟད་གནམ་ལྕགས་ཆེར་\nའབེབས་དབྱར་རྔ་ཡང་། །སྙེམས་པའི་རི་བོ་ཅིག་ཅར་བསྙིལ་(༦༨ན)མིན་ནམ། །མ་\nདང་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །སྙན་འགྱུར་ཡིད་ཀྱི་གསོས་སྨན་ནཱ་དའི་\nསྒྲ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་མཆོད་པ་ལ། །འདོད་འཇོ་སྔོན་མེད་ཡོངས་\nའདུའི་མཆེད་པོ་བཞིན། །ཚོགས་གསོག་བཤགས་དང་བྱིན་དབབ་དམ་རྫས་བརླབ། །\nརྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་འཛབ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་\nརྒྱུད་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་རི་དྭགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དཔལ་མགོན་\nལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འབོད་བསྐང་བསྟོད་བསྐུལ་ལས་སྦྱོར་ང་རོའི་\nསྒྲ། །སྟག་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཆེར་བརླམས་ངར་བའི་སྐད། །དགྲ་བགེགས་གཅན་གཟན་\nམཐའ་དག་སྙིང་རྩ་འདར། །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རིགས་འཛིན་དང༌། །\nཕྱིས་འགྱུར་མཁས་གྲུབ་མང་པོར་ཡི་དམ་ལྷ། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་གནང་བ་ལེགས་\nསྩལ་བའི། །གདངས་དབྱངས་དབྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་\nཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ། །འཕྲིན་ལས\nའབྲིང་པོའི་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །འཁྲུལ་མེད་སྤེལ་ལེགས་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བར་\nའགོད། །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་སྐབས་སུ་གླེང་\nབར་འོས་པ་དགའ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་\nཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་\nཡོད་པ་ལས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཟབ་གཏེར་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་\nསྟོན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་ཕྲུ་ཅན་(༦༨བ)གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་གསེར་མཛོད་\nསེར་པོའི་ཆོས་སྡེའི་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཚང་བླ་མ་གསང་\nསྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་དབྱངས་རོལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་གཏེར་\nསྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་མཉམ་མེད་ནུབ་\nདགོན་པ་ལས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་སྲོལ་\n97\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། . ༼ཚ༽\nསྒྲུབ་ཆེན་ཚེ་འཕེལ་བཟང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་སྐུ་མདུན་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་\nབ། པད་གནུབས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་གཏེར། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་\nསྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྕགས་འདྲའི་འཕྲིན་\nལས་ཀྱི་དབྱངས་རོལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པ་ཟུར་སྤང་\nསྟོན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྒྲོལ་མ་བ་ནམ་མཁའི་\nརྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས་འོངས་པ་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང༌། མཉམ་\nམེད་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་སྐུ་མདུན་ཀུན་\nབཟང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ། ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཁང་སྤུ་གྲིའི་ལས་\nབྱང་ལ་གདངས་དབྱངས་རོལ་མོའི་གཅོད་མཚམས་སོགས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྣེའུ་སྡོང་\nརྩེའི་ས་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་། དཔལ་ཟིན་ཀུན་བཟང་\nརྩེ་པ་ཞལ་ངོ་རིམ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་པ་ས་ཕུར་ལྷ་ཁྲའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བཀབ་ཆོས་\nརྗེ་དཀོན་གཉེར་དཔོན་པོ་དགེ་སྟེང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ལས་འོངས་\nཔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། ལས་གཤིན་༦༩ན)ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་\nསྟོད་རྒྱུད་དང་རི་བ་ལུགས་འདྲེས་མ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་དང་བསྟན་\n·\nསྐྱོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་གའི་གདངས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་\nརྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་བཞེས་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་གདོང་བཞི་ལས་མཁན་བེག་ཙེ་རྒྱལ་\nཔོ་ངལ་བསོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་རྩེ་པའི་གསུང་\nརྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་ཞིབ་གཅོད་གནང་བ། གཞན་\nཡང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་རྙིང་པ་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་རྣམས་དབུ་མཛད་\nདོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱུང་བ། གུར་མགོན་ལས་མཁན་གྱི་གདུང་དབྱངས་རིགས་\nབརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་\nབཟང་པོའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ། མདོར་ན་ཉེར་མཁོའི་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ལུགས་སྲོལ་\nགང་ལ་མཁས་པ་དག་ལ་ཉེ་བར་གཏུགས་ཏེ་དབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང༌།\n98\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེཪ་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདབུ་མཛད་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་\nའཇིགས་པ་སྤང་ཕྱིར་བཀོད་པའི་དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབྱངས་ཡིག་\nའདི་ལྟ་སྟེ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་\nགནོན་པར་རབ་ཁྲོས་གར། །ཡོངས་བསྒྱུར་པདྨའི་མན་ངག་རྩ་བའི་དོན། །འཕྲིན་\nལས་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཚར། །སྒོམ་དོན་ཇི་བཞིན་གྱེར་ལ་\nགདངས་དབྱངས་དང་། །རོལ་ཚིག་གནུབས་ཆེན་རྒྱ་ཞང་དགོངས་པའི་དོན། །སྤང་\nསྟོན་སྒྲོལ་མ་(༦༩བ)རྣམ་གཉིས་ལས་འོངས་པ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་སེ་སྟོན་ཆེན་\nཔོས་སྤེལ། །རྗེ་བཙུན་མཉམ་མེད་ཞལ་ལུང་བྱང་བདག་རྗེས། །ཉེར་བཞེས་ཕྱག་\nལེན་རྔམ་བརྗིད་སེང་གེ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་ང་རོས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །སྒྲ་\nདབྱངས་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་བར་དུ་སྒྲོགས། །འཕྲིན་ལས་འབར་བའི་སྤུ་གྲི་དྲག་\nསྔགས་དཔལ། །རྩེ་མོར་བདུད་བཞི་མི་རྟག་ལམ་འགོད་པ། །ཇོ་ལུགས་སྤྲོས་མེད་\nརྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཁྲ་ཡི། །གར་འཆམས་གདངས་དབྱངས་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདི་བཀྲ། །\nཁུངས་བཙུན་རིགས་འཛིན་བཞེད་སྲོལ་མ་འཕྱུགས་ཤིང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནང་བ་\nལེགས་ཐོབ་སྟེང་། ། སྔགས་འཆང་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཕྱོགས་འདི་ལ། །མཁས་\nཔའི་མཆོག་གྱུར་ཀུན་བཟང་རྩེ་པར་གྲགས། །བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་འཛིན་པའི་\nདཀོན་གཉེར་དཔོན། །དགེ་སྟེང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །ཕྱག་ལེན་\nཤིང་གི་མ་མའི་ངོས་ཡངས་པོར། །དོན་ཚིག་བརྡ་དག་གཟུགས་མཛེས་སྤེལ་འདི་\nལོང་།། ༈ །།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཉེར་ཞི་སྤྱན་རས་སྟོང། །འགྲོར་གཟིགས་གྲུ་འཛིན་\nལ་དགྱེས་པད་དཀར་འཆང༌། །ཡིད་སྲུབས་གཤེད་དུ་ཙན་དན་ལྗོན་པའི་དྲུང་། །\nཁྲག་འཐུང་དབང་པོའི་གར་མཁན་ཕྱག་དྲུག་པ། །འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཉན་ལྷ་ཆེན་\nཉི་མའི་བུ། །རབ་འཇིགས་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན་\nམཆོད་བསྐང་བསྟོད་བསྐུལ་དབྱངས་རོལ་རྒྱུན། །སྔོན་(༧༠ན)རབས་མཁས་པའི་བཞེད་\nསྲོལ་ཉམས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དགྱེས་པ\n99\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབསྐྱེད་པའི་གཉེན་གཅིག་དུནྡུ་བྷི། །རྣམ་དཔྱོད་དབྱུག་གུས་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་\nཀྱིས། །ཕྱོགས་བྲལ་ཡོངས་ཀྱི་རྣ་བར་གཅིག་ཏུ་འཇེབས།། ༈ །།འཁོར་ལོའི་བདག་\nཉིད་ཆེན་མོར་རྒྱས་འདེབས་མ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །\nམཐུན་མོང་སྣང་ངོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དབུས་\nན་སྲིད་རྒྱལ་གྱི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཕ་མཐའ་གཞལ་དཀའ་དིང༌། །ངག་དབང་\n19\nདབྱངས་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་རུ། །རབ་ཁྲོས་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རེ་མ་\nཏཱིའི། །དབྱངས་རོལ་དམ་པའི་བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །དེ་ཚུལ་དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་\nལྟར་ལྡིར་ཞིང་། །སྙན་འགྱུར་ཏམྦུ་ར་ཡི་རྒྱུད་མང་གི། །སྙེམས་པ་འཕྲོག་པའི་དབྱངས་\nཡིག་མུཀྟི་ཀའི། །སྤེལ་ལེགས་འཕྲེང་བ་འདི་ཀོ་གཅིག་ཏུ་མཚར།། ༈ །།འོག་མིན་སྟུག་\nཔོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་གཙོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་\n།རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་མ།\nགནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་བཤོས་སྲས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ། །འཆི་བདག་པུ་ཏྲ་གནོད་སྦྱིན་\nབྷ་ཏྲ་ནག །ཁ་འབར་སྲིན་མོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབྱངས། །རྡོ་རྗེ་(༧༠བ)འཆང་\nདངོས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ཕྲ་སྦོམ་སྙན་བརྗིད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་ལས། །ཉེར་\nདྲངས་གླུ་ཡིས་བགྲང་ཡས་བསྟན་སྲུང་གི། །སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་\nརྣམས། །དགྱེས་པའི་འཛུམ་གྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགུགས།། ༈ །།འགྲོ་ལ་\nབརྩེ་བའི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཞལ། །རིས་བྲལ་ལུས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཆེས་འཛུམ་ཡང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པར་དགོས་\\nཔའི་བཟོ་རྒྱན་ཚད་དང་དགོས་ཆ་གཏན་འབེབས་སུ་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 160}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པར་དགོས་\nཔའི་བཟོ་རྒྱན་ཚད་དང་དགོས་ཆ་གཏན་འབེབས་སུ་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nབྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི། །རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་དཔལ་\nལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་པོ་ཆེ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་\nརྡོ་རྗེས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མ་དྲོས་མཚོ་(༦༧ན)ཆེན་ལས། །ཀུན་\nབཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆུ་གཏེར་རྣམ་བཞིའི་རྒྱུན། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བའི་མ་མར་བྱང་\nཆུབ་པར། །འཕེལ་བའི་རླབས་འཕྲེང་སྲིད་རྩེར་ཕྱུར་འདི་སྤྲོ། །རང་རིག་མཁའ་ལ་\nའཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དབང་གཞུ་ལྟ་བུར་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། །དམིགས་སུ་\nམེད་ཀྱང་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་བཞིན་དུ། །དགྱེས་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་བསོད་ནམས་རི་བོ་\nདངོས། །རྩ་གསུམ་དངས་མའི་ཁམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཀུན། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པར་\nཤར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང༌། །དམ་སྐོང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ། །འབྱེད་ལ་\nདཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཅིས་མི་རངས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི།\nདགའ་སྟོན་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩི་གསར་པའི་སྤུན། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་མཐུན་དངོས་\nགྲུབ་འཆི་གསོས་སྨན། །སྲོག་གི་ཟུངས་གྱུར་འདི་ཀོ་ལས་ལྷག་ཅི། །མི་འབྲལ་རྟེན་\n95\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nདང་ལོ་ཟླར་འཕོ་མེད་འཇོག །རྒྱུན་མཆོད་གཏོར་མའི་རི་བོ་ལྷུན་པོར་འགྲན། །སྨན་\nཕུད་རཀྟའི་ཆུ་གཏེར་ལུས་ཕྲ་མ། །ཆལ་ཆིལ་དབུ་བའི་རླབས་འཕྲེང་གཅིག་ཏུ་དངོམ། །\nཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྲོག་ཆགས་གོ་མཚོན་དང་། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་སྲིད་\nབདུན། །ཕུན་ཚོགས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་བསྐང་རྫས་ཀྱིས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་\nབསྐྱེད་ ཡང་རྩེར་སོན། །བཟོ་དབྱིབས་རྒྱན་སྤྲོས་མདངས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་སོགས། །བློས་\nབྱས་སྤྲིན་བྲལ་བརྒྱུད་ལྡན་བཞེད་པའི་མཁར། །ཕྱག་ལེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་\nཔོ་ཆེས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར། །རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་\nབས་ཉེར་མཚོན་ཏེ། །(༦༧བ)ཕྲ་ཞིབ་བརྗེད་ངས་འཇིགས་པ་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཨ་འདུས་\nཀ་འཕྲེང་རབ་ལྡན་དངས་མའི་མཚོར། །བླང་དོར་བཞིན་རས་གསལ་བ་དངོས་པོའི་\nགཤིས། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་སྲུབས་སྡེ་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕན་བདེའི་\nའབྱུང་གནས་ཆེ། །ངེས་གསང་ཐེག་མཆོག་ལེགས་བཤད་འདུས་གླིང་གི། །ཕྱག་བཞེས་\nརི་མོ་མིག་གསུམ་པས་མི་དབྱི། །འཁྲུལ་མེད་དེབ་ཐེར་གཏན་ལ་ལེགས་ཕབ་པ། །\nབརྗོད་བྱ་རབ་གསལ་དོན་ཀུན་ཆ་ཚང་བ། །བློ་ལྡན་རྣ་བ་མཛེས་བྱེད་དྲུག་དམར་\nགཡུ། །འཛད་མེད་རིང་པོར་སྤེལ་བ་འདི་ཀོ་མཚར། །ཞེས་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་\nསྟོང་ལས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་གཏམ་གྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་\nབདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲང་ཡས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དགྱེས་སྐོང་གི་རིམ་\nཔ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་བསྐང་གཏོར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་\nམཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པར་\nདགོས་པའི་བཟོ་རྒྱན་གྱི་ཚད་དང་དགོས་ཆ་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གཏན་\nའབེབས་སུ་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ།། ༈ །།སྤྲུལ་\nཀུན་གདོད་ནས་ཉེར་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་\nཞི་ཁྲོའི་གར། །འགྲོ་བློའི་དོ་རར་བསྒྱུར་ཚད་གངྒའི་རྡུལ། །དེ་སྙེད་གྲངས་ཀྱིས་བསྐྲུན་\nམིན་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཡིད་སྲུབས་ཀླད་འགེམས་པར། །\n96\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་གསུང་གི་གདངས། །མི་བཟད་གནམ་ལྕགས་ཆེར་\nའབེབས་དབྱར་རྔ་ཡང་། །སྙེམས་པའི་རི་བོ་ཅིག་ཅར་བསྙིལ་(༦༨ན)མིན་ནམ། །མ་\nདང་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །སྙན་འགྱུར་ཡིད་ཀྱི་གསོས་སྨན་ནཱ་དའི་\nསྒྲ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་དང་མཆོད་པ་ལ། །འདོད་འཇོ་སྔོན་མེད་ཡོངས་\nའདུའི་མཆེད་པོ་བཞིན། །ཚོགས་གསོག་བཤགས་དང་བྱིན་དབབ་དམ་རྫས་བརླབ། །\nརྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་འཛབ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་\nརྒྱུད་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་རི་དྭགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དཔལ་མགོན་\nལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འབོད་བསྐང་བསྟོད་བསྐུལ་ལས་སྦྱོར་ང་རོའི་\nསྒྲ། །སྟག་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཆེར་བརླམས་ངར་བའི་སྐད། །དགྲ་བགེགས་གཅན་གཟན་\nམཐའ་དག་སྙིང་རྩ་འདར། །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རིགས་འཛིན་དང༌། །\nཕྱིས་འགྱུར་མཁས་གྲུབ་མང་པོར་ཡི་དམ་ལྷ། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་གནང་བ་ལེགས་\nསྩལ་བའི། །གདངས་དབྱངས་དབྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་\nཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ། །འཕྲིན་ལས\nའབྲིང་པོའི་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །འཁྲུལ་མེད་སྤེལ་ལེགས་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བར་\nའགོད། །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་སྐབས་སུ་གླེང་\nབར་འོས་པ་དགའ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་\nཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་\nཡོད་པ་ལས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཟབ་གཏེར་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་\nསྟོན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་ཕྲུ་ཅན་(༦༨བ)གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་གསེར་མཛོད་\nསེར་པོའི་ཆོས་སྡེའི་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཚང་བླ་མ་གསང་\nསྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་དབྱངས་རོལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་གཏེར་\nསྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་མཉམ་མེད་ནུབ་\nདགོན་པ་ལས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་སྲོལ་\n97\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། . ༼ཚ༽\nསྒྲུབ་ཆེན་ཚེ་འཕེལ་བཟང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་སྐུ་མདུན་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་\nབ། པད་གནུབས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་གཏེར། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་\nསྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྕགས་འདྲའི་འཕྲིན་\nལས་ཀྱི་དབྱངས་རོལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པ་ཟུར་སྤང་\nསྟོན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྒྲོལ་མ་བ་ནམ་མཁའི་\nརྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས་འོངས་པ་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང༌། མཉམ་\nམེད་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་སྐུ་མདུན་ཀུན་\nབཟང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ། ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཁང་སྤུ་གྲིའི་ལས་\nབྱང་ལ་གདངས་དབྱངས་རོལ་མོའི་གཅོད་མཚམས་སོགས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྣེའུ་སྡོང་\nརྩེའི་ས་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་། དཔལ་ཟིན་ཀུན་བཟང་\nརྩེ་པ་ཞལ་ངོ་རིམ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་པ་ས་ཕུར་ལྷ་ཁྲའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བཀབ་ཆོས་\nརྗེ་དཀོན་གཉེར་དཔོན་པོ་དགེ་སྟེང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ལས་འོངས་\nཔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། ལས་གཤིན་༦༩ན)ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་\nསྟོད་རྒྱུད་དང་རི་བ་ལུགས་འདྲེས་མ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་དང་བསྟན་\n·\nསྐྱོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་གའི་གདངས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་\nརྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་བཞེས་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་གདོང་བཞི་ལས་མཁན་བེག་ཙེ་རྒྱལ་\nཔོ་ངལ་བསོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་རྩེ་པའི་གསུང་\nརྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་ཞིབ་གཅོད་གནང་བ། གཞན་\nཡང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་རྙིང་པ་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་རྣམས་དབུ་མཛད་\nདོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱུང་བ། གུར་མགོན་ལས་མཁན་གྱི་གདུང་དབྱངས་རིགས་\nབརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་\nབཟང་པོའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ། མདོར་ན་ཉེར་མཁོའི་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ལུགས་སྲོལ་\nགང་ལ་མཁས་པ་དག་ལ་ཉེ་བར་གཏུགས་ཏེ་དབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང༌།\n98\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེཪ་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདབུ་མཛད་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་\nའཇིགས་པ་སྤང་ཕྱིར་བཀོད་པའི་དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབྱངས་ཡིག་\nའདི་ལྟ་སྟེ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་\nགནོན་པར་རབ་ཁྲོས་གར། །ཡོངས་བསྒྱུར་པདྨའི་མན་ངག་རྩ་བའི་དོན། །འཕྲིན་\nལས་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཚར། །སྒོམ་དོན་ཇི་བཞིན་གྱེར་ལ་\nགདངས་དབྱངས་དང་། །རོལ་ཚིག་གནུབས་ཆེན་རྒྱ་ཞང་དགོངས་པའི་དོན། །སྤང་\nསྟོན་སྒྲོལ་མ་(༦༩བ)རྣམ་གཉིས་ལས་འོངས་པ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་སེ་སྟོན་ཆེན་\nཔོས་སྤེལ། །རྗེ་བཙུན་མཉམ་མེད་ཞལ་ལུང་བྱང་བདག་རྗེས། །ཉེར་བཞེས་ཕྱག་\nལེན་རྔམ་བརྗིད་སེང་གེ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་ང་རོས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །སྒྲ་\nདབྱངས་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་བར་དུ་སྒྲོགས། །འཕྲིན་ལས་འབར་བའི་སྤུ་གྲི་དྲག་\nསྔགས་དཔལ། །རྩེ་མོར་བདུད་བཞི་མི་རྟག་ལམ་འགོད་པ། །ཇོ་ལུགས་སྤྲོས་མེད་\nརྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཁྲ་ཡི། །གར་འཆམས་གདངས་དབྱངས་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདི་བཀྲ། །\nཁུངས་བཙུན་རིགས་འཛིན་བཞེད་སྲོལ་མ་འཕྱུགས་ཤིང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནང་བ་\nལེགས་ཐོབ་སྟེང་། ། སྔགས་འཆང་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཕྱོགས་འདི་ལ། །མཁས་\nཔའི་མཆོག་གྱུར་ཀུན་བཟང་རྩེ་པར་གྲགས། །བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་འཛིན་པའི་\nདཀོན་གཉེར་དཔོན། །དགེ་སྟེང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །ཕྱག་ལེན་\nཤིང་གི་མ་མའི་ངོས་ཡངས་པོར། །དོན་ཚིག་བརྡ་དག་གཟུགས་མཛེས་སྤེལ་འདི་\nལོང་།། ༈ །།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཉེར་ཞི་སྤྱན་རས་སྟོང། །འགྲོར་གཟིགས་གྲུ་འཛིན་\nལ་དགྱེས་པད་དཀར་འཆང༌། །ཡིད་སྲུབས་གཤེད་དུ་ཙན་དན་ལྗོན་པའི་དྲུང་། །\nཁྲག་འཐུང་དབང་པོའི་གར་མཁན་ཕྱག་དྲུག་པ། །འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཉན་ལྷ་ཆེན་\nཉི་མའི་བུ། །རབ་འཇིགས་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན་\nམཆོད་བསྐང་བསྟོད་བསྐུལ་དབྱངས་རོལ་རྒྱུན། །སྔོན་(༧༠ན)རབས་མཁས་པའི་བཞེད་\nསྲོལ་ཉམས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དགྱེས་པ\n99\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབསྐྱེད་པའི་གཉེན་གཅིག་དུནྡུ་བྷི། །རྣམ་དཔྱོད་དབྱུག་གུས་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་\nཀྱིས། །ཕྱོགས་བྲལ་ཡོངས་ཀྱི་རྣ་བར་གཅིག་ཏུ་འཇེབས།། ༈ །།འཁོར་ལོའི་བདག་\nཉིད་ཆེན་མོར་རྒྱས་འདེབས་མ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །\nམཐུན་མོང་སྣང་ངོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དབུས་\nན་སྲིད་རྒྱལ་གྱི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཕ་མཐའ་གཞལ་དཀའ་དིང༌། །ངག་དབང་\n19\nདབྱངས་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་རུ། །རབ་ཁྲོས་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རེ་མ་\nཏཱིའི། །དབྱངས་རོལ་དམ་པའི་བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །དེ་ཚུལ་དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་\nལྟར་ལྡིར་ཞིང་། །སྙན་འགྱུར་ཏམྦུ་ར་ཡི་རྒྱུད་མང་གི། །སྙེམས་པ་འཕྲོག་པའི་དབྱངས་\nཡིག་མུཀྟི་ཀའི། །སྤེལ་ལེགས་འཕྲེང་བ་འདི་ཀོ་གཅིག་ཏུ་མཚར།། ༈ །།འོག་མིན་སྟུག་\nཔོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་གཙོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་\n།རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་མ།\nགནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་བཤོས་སྲས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ། །འཆི་བདག་པུ་ཏྲ་གནོད་སྦྱིན་\nབྷ་ཏྲ་ནག །ཁ་འབར་སྲིན་མོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབྱངས། །རྡོ་རྗེ་(༧༠བ)འཆང་\nདངོས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ཕྲ་སྦོམ་སྙན་བརྗིད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་ལས། །ཉེར་\nདྲངས་གླུ་ཡིས་བགྲང་ཡས་བསྟན་སྲུང་གི། །སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་\nརྣམས། །དགྱེས་པའི་འཛུམ་གྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགུགས།། ༈ །།འགྲོ་ལ་\nབརྩེ་བའི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཞལ། །རིས་བྲལ་ལུས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཆེས་འཛུམ་ཡང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པར་དགོས་\\nཔའི་བཟོ་རྒྱན་ཚད་དང་དགོས་ཆ་གཏན་འབེབས་སུ་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 160}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་གྱི་བོགས་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་\nའདོད་འཇོ།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་དབང་པོའི་རྒྱུད།\n༄། །ཡུ ཀྟོ ཏྤ ལྀ རྨཱ ར དྷ ནུ ཀྱ ཁ ཉྩ ཀེ ཏོ བཻ ཙ བ གྲ ནྡྲ ལུ ཧཱ ཛྫ བ ཏྲ ཀཿ\nश्रोतविधातादियझरता बारातिय\n༅།\nGHY\nསྨཱི ཏ ཏྲི དྷཱ ཏོ རྷི ད སུ གྷ ར ཀྟ རཱ གེ རཱ ས ཏི ཥཱ ཤྩ ར ད སྦ ཤ དྷུ རུ། །\nཏོཧྲི རཱ ར\n།ཐབས་ཤེས་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་བཀང་བའི་རྩེར།\n།འཇམ་མཉེན་མདུད་\nཔའི་མདེའུ་མེ་ཏོག་ཁ། །འཛུམ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྙིང་གར་རབ་བསྣུན་ཁྲག །རྗེས་\nཆགས་ཉམས་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་དེ་དབང་སྡུས། །ཞལ་དང་ནེའུ་ལེའི་མགྲིན་ནས་\n117\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n84\nའདོད་རྒུའི་ཆར། །ཉེར་བབས་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་མཐོར་བརྩེགས་པ། །གྲིབ་ཏུ་བསིལ་\nབར་ཡིད་ཅན་ངལ་བསོས་ཏེ། །འབྱོར་བའི་དགའ་སྟོན་མྱོང་བར་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར། །\nགཤིན་པོའི་ཞིང་ས་ཆེར་ཡངས་མངལ་ཁུར་དུ། །སྣ་ཚོགས་ས་བོན་བཏབ་སྨིན་བསྐྱེད་\nབསྲིངས་པར། །གྲངས་མེད་འབྲུ་རིགས་གཞོན་ནུ་ཡོངས་འཕེལ་བའི། །བྲེ་འཇལ་\nརྩེད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ། །གངས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་ས། །\nརུ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ཡར་ཀླུངས་སྨན་གྱི་ལྗོངས། །(༨༣ན)ཟོ་དང་གོང་པོ་རི་ཡི་འདབས་ཞོལ་\nདུ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེར། །ས་སྐྱོང་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི་རྣམ་\nདཔྱོད་དང་། །བརྩོན་པས་འབྲུ་འབབ་གྲངས་ལ་རྦ་ཤུབས་བསྐུངས། །ཆོམས་པོ་བསྲུང་\nབའི་སྲ་བརྟན་ལྕགས་རི་ཡི། །གཏན་འབེབས་སྤེལ་ལེགས་དེབ་ཐེར་དེང་འདིར་འགོད། །\nཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་\nངན་དུ་འབོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་\nབའི་ཡར་ཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་\nཔའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་ཞོལ་ལྡིང་སྐོར། ཡར་མདའ། བྱ་ས་དང་བཅས་པའི་བོགས་\nདེབ་གསར་བསྒྲིགས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་འདོད་འཇོ་བཀོད་པ་ལ། ༈ ལྕང་ལོ་ཅན་\nགྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་མཚན་\nཏོག་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། །ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་མཐའ་དག་ཆར་དུ་ཕོབ། །\nསྔོན་བསགས་གཏོང་ཕོད་མ་ལ་ཡ་ཀླུང་ནས། །སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་རླུང་གིས་\nཉེར་དྲངས་པའི། །སྣ་ཚོགས་འབྲུ་རིགས་ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་དྲི། །དངར་པོས་བཀྲེས་\nཕོངས་ཚ་གདུང་རྒྱང་དུ་བཅིལ། །དེ་ཕྱིར་ས་བོན་མཉམ་པར་བཀྲམ་པ་ཡི། །སྙེ་མ་\nཡོངས་སུ་དུད་ལ་དྲང་པོའི་ཐིག །བཏབ་ནས་རང་གཞན་རེ་སྐོང་ཤས་ཀྱི་དེབ། །མེ་\nལོང་གདོང་གི་ངང་ཚུལ་འདི་ན་སྤེལ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྔུན་བསུས་ནས་\nའཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་ངན་དུ་འབོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་\nམཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་(༨༣བ)ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་\n118\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་ཞོལ་ལྡིང་སྐོར། ཡར་མདའ། བྱ་ས་དང་བཅས་པའི་ཤས་\nདེབ་གསར་བསྒྲིགས་མང་བཀུར་ཞལ་ཆེའི་བརྗོད་དོན་བཀོད་པ་ལ། ། ༈\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་དབང་པོའི་རྒྱུད།\nछतवानयिता गतिवडा गड याज्ञनवानाञ्च वाकय\nལ\n།བྷ བཱ ནཱཾ པི ཏཱ མཽ དྷ ཙ ནྡྲ ག ཛ གྲ ཎྱ པཱ ཤེ ན ཙོ བྷོ ཙྩ ལེ ཀུ མྦྷ ཀ སྱ།\nནཱཾ\nག ཎྱ པཱ ཙོ དྷོ\n༄། ཏཱ\nवायायादयिच नादी गवामतिद्वातिवीरादाय\nག པཱ ཧཱུ ཥྞི ཥེ ཥི ཉྩ ནོ ཀྵི ཎ བཱ སཽ ཤ ཏ དྭཱ ཏྟི དྷོ སཱུ དྷྱ ཊེ གཱ ཎ བ ཏྱཾ། །\n།སྲིད་པའི་མེས་པོའི་གཙུག་ན་ཟླ་བའི་སྲས།\n༄༅།\nग\n།ས་སྲུངས་སྣ་ཞགས་ཀྱིས་བཏེག་\nབུམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་མང་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་འཛད་མེད་ནོར། །བརྒྱ་ཕྲག་གཏེར་སྒོ་\nལེགས་འབྱེད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཉི་འོད་འབུམ་གྱིས་རབ་འཁྱུད་པད་རཱག་གི། །ལྷུན་\nཔོའི་སྙེམས་པ་འཕྲོག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟེར། །ལྕགས་ཀྱོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་\nཡོད་དོ་ཅོག །དགའ་བ་གཡས་སུ་དེང་འདིར་འཁྱིལ་བར་མཛོད། །པུར་རྒྱལ་དང་\nཔོར་སྐྱོང་བ་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཤམ་བྷུའི་ཕོ་བྲང་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་(༨༤ན)ལས། །ཉེར་\nབབས་ཀླུང་ཆེན་ཤར་ནུབ་འཆི་མེད་ཀྱི། །གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་གསེར་ལྡན་ལ་འཕོས་\nབཞིན། །ས་བོན་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ། །འཕེལ་བ་འུད་ཙམ་མ་ཡིན་\nདྲང་པོའི་གཏམ། །སྟོན་འཇལ་ཆང་གིས་ཅི་དགར་རབ་མྱོས་ནས། །ཆེས་སྙན་རྒྱང་\nགླུ་རྣ་བའི་གསོས་སུ་འཇེབས། །མི་ལུས་དུག་སྤྲུལ་ལྕེ་རྐྱང་འཁྱོག་ཚིག་གི། །ར་ཐང་\nརྗེ་འབངས་ལ་གཡོགས་རང་དོན་ནོར། །སྦར་འཇུག་འགོག་ནུས་དེབ་ཐེར་གཏན་\nཚིགས་ཀྱི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གསར་པ་དེང་འདིར་བསྐྲུན། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་\nཔའི་ཚིག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་ངན་དུ་འབོད་\nཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་\nཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་ཆབ་འབངས་ཀྱི་ཤར་ཁ། མཁར་\nཐོག །དགོན་གསེར། བཙན་ཐང་། ཡས་ཆགས། ལེགས་གླིང་ཁུངས་དང་བཅས་\n119\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཔའི་བོགས་དེབ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བཀོད་པ་ལ།། ༈ །།རིན་ཆེན་བྲག་རི་སྤང་\nལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་མཚོ། །མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་དབུས། །ནོར་བུའི་\nཕོ་བྲང་ནང་བཞུགས་གདེངས་ཅན་གྱིས།\n།འཛད་མེད་འདོད་དགུའི་གཏེར་སྒོ་དེང་\nའདིར་ཕྱེ། །ཆུ་གཏེར་རླངས་པ་མཁའ་ངོས་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན། །མཐུག་པོའི་དབུས་\nནས་ཆར་གྱིས་མྱུ་གུའི་བསྐྱེད། །བསྲིངས་པས་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་འཛིན་མའི་གཞིར། །\nསྤུངས་པར་ཡིད་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཅི་ཡང་བརྟས། །གངས་ཆུ་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲར་བཅས་པཀྵུ་\nཉེར་འ… བསྐྲུན་པའི་འབྲུ་རིགས་གུད་མེད་\nལ།\nཐོབ་ཐང་(༨༤བ)དོན། །གསལ་བྱེད་དེབ་ཐེར་རྙོག་བྲལ་རྫིང་བུར་ལྟོས། །ཞེས་ཚིགས་སུ་\nབཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་ངན་དུ་འབོད་\nཅིང། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པར་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་\nཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་ཆབ་འབངས་ཀྱི་ཤར་ཁ། མཁར་ཐོག །\nདགོན་གསར། བཙན་ཐང་། ཡས་ཆགས། ལེགས་གླིང་ཁུངས་དང་བཅས་པའི་ཤས་དེབ་\nརྙོག་བྲལ་རྫིང་བུ་བཀོད་པ་ལ། ། ༈ །།\n:\n..\nཕྲ ག\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ལག་འགྲོ་ལྟུང་བ།\n༄། །ཏྲི བྷཱ མཱི ཙ ལོ ཀ སྨཱ ཀཱ ལ པྲ ཀཱ ཀྵ ལི ཀཱ ལི བྷྲ མཾ བ ཏྲ ཏཱ ཤ བྡ ཀེ ན། །\nལ\nཀ\n¥nsied:med-daglaisaaddi\nཛཾ ཥྚ རཱ ཛོ ཛ ཀཱ ཌྷ ཏྱ བཱ མ དྱ ཏཱ ནྱཱ བི བཾ ཀི ངྒ ཤ ངྐུ རྦ ཏུ ཅེ། །\n༄༅། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །འགུགས་བྱེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་\nའཁྲུལ་འཁོར་སྒྲ། །རབ་སྒྲོག་འདོད་རྒྱལ་གཟི་ཡིས་དགྲ་བཅོམས་ཀྱང༌། །མྱོས་ན་\nགཞན་དག་ལྟ་ཅི་དབང་དུ་སྡུས། །ལུས་ཕྲ་ནུ་འབུར་དཀྱུས་རིང་མིག་(༨༥ན)ཟུར་གྱིས། །\nཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་སློང་བྱེད་ནོར་རྒྱུན་མའི། །སོར་མོས་རབ་བཏེག་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་\nམ་ལས། །འཛད་མེད་འབྲུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་སྙིལ། །གཡོ་རུ་ཡར་མཐིལ་ཕོ་བྲང་\nཆེན་པོ་ཡི། །བྱ་འདབས་ལྗོངས་ཀྱི་ཤས་གཡུལ་མཐའ་ཀླས་པར། །སོ་ནམ་རྩོལ་བར་\n120\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེཪ་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམ་བལྟོས་འབད་མེད་དུ། །སྤྱོད་བོགས་འདོད་དགུའི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་བ་བཞིན། །ས་བོན་\nཆུ་རྒྱུད་དྲོད་གཤེར་མཐུས་བསྐྱེད་པར། །རྟག་འགྲུས་ཁུར་གྱིས་ངལ་བ་བསྟེན་པའི་\nའབྲས། །མ་ལུས་བང་མཛོད་ཁེངས་ལ་ཉེར་སྤྲོ་བའི། །ཡིད་དགའ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་\nཅི་ཡང་མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་བརྗེད་ངས་འཇིགས་པ་སྤོང་བྱེད་གཏམ། །རབ་དཀར་ཤོག་\nབུའི་ངོས་སུ་ཡི་གེའི་གཟུགས། །རྣམ་དག་བརྗོད་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻའི། །དོ་ཤལ་\nདཔྱོད་ལྡན་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་ལོང༌། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྔུན་བསུས་ནས་\n¢ttC\nའཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་བློ་ངན་དུ་འབོད་ཅིང་རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་\nཔ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་\nཔོ་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་མངའ་ཞབས་ཚོར་གཡུལ་བོགས་འཁྲི་བ་དང་ཕྱག་འདེབས་ཀྱི་དེབ་\nགསར་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་བཀོད་པ་ལ། ༈ །སོར་མོས་མགུལ་པ་བཙིར་\nབས་རིན་པོ་ཆེ། །ལྷུག་ལྷུག་ཁ་ནས་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེ། །འཛིན་མཛད་གནོད་སྦྱིན་\nདབང་ཕྱུག་ཛམ་བྷ་ལ། །བཙོ་སྦྱངས་མདངས་འཛིན་འཛུམ་ཞལ་དེང་འདིར་སྟོན།\nཚོང་དུས་སྡེ་ཐང་བཅད་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ། །བལྟོས་མིན་རྩི་ཏོག་ལང་ཚོ་ཡོངས་\n(༨༥བ)དངོམ་བཅུད། །ལུས་ཀྱི་གཟུངས་སུ་སོང་འབྲས་མར་ཕྱུར་ཤ །འབྲོག་པའི་དཔྱ་\nཁྲལ་གཅིག་ཏུ་མཁོ་དགུའི་ནོར། །རས་དཀར་སྣུམ་ཞུགས་དབྱུང་བྱེད་ས་དཀར་\nབཞིན། །ཞིབ་མོར་བཅད་ཅིང་བརྡར་བའི་ཆུ་ལྷའི་བུས། །དོན་མེད་སྟོང་སྒྲའི་དུག་\nགི་སྐྱོན་སེལ་བ། །དེབ་ཐེར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དེང་འདིར་འགོད། །ཅེས་ཚིགས་\nསུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་བློ་ངན་དུ་འབོད་\nཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་\nཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་མངའ་ཞབས་ནས་མར་ཕྱུར།\nཆེ་ཚག་ཆུང་ཚག །སྣམ་བུ་སོགས་འབབ་སྒོའི་དེབ་ཐེར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀོད་\nཔ་ལ། ༈ །རིས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་ཡང༌། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་འཇིག་\nརྟེན་དབང་ཕྱུག་གི། །ཕོ་བྲང་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པ་དམར་པོ་རི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་\n121\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ\nགཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར། །རྒྱ་བལ་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོའི་ཁྲོད། །ཙན་\nདན་ཧ་རིའི་ལྗོན་ཤིང་ཁོག་ཡངས་པར། །བོད་འབངས་ལེགས་བྱས་ཞིང་དུ་རང་\nབྱུང་སྐུ། །ལོ་ཀེ་ཤྭ་རའི་སྙན་པ་སྲིད་རྩེར་གྲགས། །ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་བཟོ་ཕུད་ལས་གྲུབ་\nཔ། །ཐུབ་དབང་རྟ་ཟུར་མས་མཚོན་རྒྱ་བལ་བོད། །ཙཱི་ནའི་ཡུལ་ལས་འོངས་པའི་\nརྟེན་གསུམ་ཚོགས། །ཕྱག་སྐོར་མཆོད་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་མངོན་སུམ་བཞིན། །དེ་\nཕྱིར་དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སྒྱུ་ལུས་དོན་ལྡན་བསྒྲུབ་ཕྱིཪ་སྐོར་འབུམ་\nགྱི། །གྲངས་ཚད་དགོས་ཚུལ་བསྐུལ་བའི་རེ་སྐོང་ཆེད། །ལེགས་བྱས་འཛད་མེད་\nགངྒའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤེལ།\n།དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་(༨༦ན)\nལ་ཕྱག་སྐོར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལུང་\nགཞི་ལས། མཁས་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་སེམས་དང་བས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་\nལ་ནི་གོམ་འདོར་ན། །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་སྲང་ཚད་ན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་\nདེ་དང་མཉམ་པ་མིན། །ཞེས་དང་། མཆོད་རྟེན་སྐོར་བའི་ཕན་ཡོན་ལས། མཆོད་\nརྟེན་སྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །ཛམ་བུ་གླིང་གི་མངའ་བདག་རྗེ། །ས་སྟེང་མཐའ་དག་\nདབང་བྱེད་པའི། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་\nནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་སྲིད་པ། ལུང་\nཕྲན་ཚེགས་ལས། ཟླ་བ་སྐར་མ་ཚོགས་བཅས་ས་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ས་འདི་རི་དང་\nནགས་ཚལ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཡང་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ནི་སྐམས་པར་འགྱུར་སྲིད་\nཀྱི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫུན་གསུང་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མིན། །ཞེས་གཏན་ཚིགས་རྣ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་གྱི་བོགས་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་\\nའདོད་འཇོ།\\n\", \"start\": 1, \"end\": 99}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་གྱི་བོགས་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་\nའདོད་འཇོ།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་དབང་པོའི་རྒྱུད།\n༄། །ཡུ ཀྟོ ཏྤ ལྀ རྨཱ ར དྷ ནུ ཀྱ ཁ ཉྩ ཀེ ཏོ བཻ ཙ བ གྲ ནྡྲ ལུ ཧཱ ཛྫ བ ཏྲ ཀཿ\nश्रोतविधातादियझरता बारातिय\n༅།\nGHY\nསྨཱི ཏ ཏྲི དྷཱ ཏོ རྷི ད སུ གྷ ར ཀྟ རཱ གེ རཱ ས ཏི ཥཱ ཤྩ ར ད སྦ ཤ དྷུ རུ། །\nཏོཧྲི རཱ ར\n།ཐབས་ཤེས་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་བཀང་བའི་རྩེར།\n།འཇམ་མཉེན་མདུད་\nཔའི་མདེའུ་མེ་ཏོག་ཁ། །འཛུམ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྙིང་གར་རབ་བསྣུན་ཁྲག །རྗེས་\nཆགས་ཉམས་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་དེ་དབང་སྡུས། །ཞལ་དང་ནེའུ་ལེའི་མགྲིན་ནས་\n117\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n84\nའདོད་རྒུའི་ཆར། །ཉེར་བབས་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་མཐོར་བརྩེགས་པ། །གྲིབ་ཏུ་བསིལ་\nབར་ཡིད་ཅན་ངལ་བསོས་ཏེ། །འབྱོར་བའི་དགའ་སྟོན་མྱོང་བར་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར། །\nགཤིན་པོའི་ཞིང་ས་ཆེར་ཡངས་མངལ་ཁུར་དུ། །སྣ་ཚོགས་ས་བོན་བཏབ་སྨིན་བསྐྱེད་\nབསྲིངས་པར། །གྲངས་མེད་འབྲུ་རིགས་གཞོན་ནུ་ཡོངས་འཕེལ་བའི། །བྲེ་འཇལ་\nརྩེད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ། །གངས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་ས། །\nརུ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ཡར་ཀླུངས་སྨན་གྱི་ལྗོངས། །(༨༣ན)ཟོ་དང་གོང་པོ་རི་ཡི་འདབས་ཞོལ་\nདུ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེར། །ས་སྐྱོང་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི་རྣམ་\nདཔྱོད་དང་། །བརྩོན་པས་འབྲུ་འབབ་གྲངས་ལ་རྦ་ཤུབས་བསྐུངས། །ཆོམས་པོ་བསྲུང་\nབའི་སྲ་བརྟན་ལྕགས་རི་ཡི། །གཏན་འབེབས་སྤེལ་ལེགས་དེབ་ཐེར་དེང་འདིར་འགོད། །\nཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་\nངན་དུ་འབོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་\nབའི་ཡར་ཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་\nཔའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་ཞོལ་ལྡིང་སྐོར། ཡར་མདའ། བྱ་ས་དང་བཅས་པའི་བོགས་\nདེབ་གསར་བསྒྲིགས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་འདོད་འཇོ་བཀོད་པ་ལ། ༈ ལྕང་ལོ་ཅན་\nགྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་མཚན་\nཏོག་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། །ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་མཐའ་དག་ཆར་དུ་ཕོབ། །\nསྔོན་བསགས་གཏོང་ཕོད་མ་ལ་ཡ་ཀླུང་ནས། །སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་རླུང་གིས་\nཉེར་དྲངས་པའི། །སྣ་ཚོགས་འབྲུ་རིགས་ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་དྲི། །དངར་པོས་བཀྲེས་\nཕོངས་ཚ་གདུང་རྒྱང་དུ་བཅིལ། །དེ་ཕྱིར་ས་བོན་མཉམ་པར་བཀྲམ་པ་ཡི། །སྙེ་མ་\nཡོངས་སུ་དུད་ལ་དྲང་པོའི་ཐིག །བཏབ་ནས་རང་གཞན་རེ་སྐོང་ཤས་ཀྱི་དེབ། །མེ་\nལོང་གདོང་གི་ངང་ཚུལ་འདི་ན་སྤེལ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྔུན་བསུས་ནས་\nའཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་ངན་དུ་འབོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་\nམཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་(༨༣བ)ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་\n118\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་ཞོལ་ལྡིང་སྐོར། ཡར་མདའ། བྱ་ས་དང་བཅས་པའི་ཤས་\nདེབ་གསར་བསྒྲིགས་མང་བཀུར་ཞལ་ཆེའི་བརྗོད་དོན་བཀོད་པ་ལ། ། ༈\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་དབང་པོའི་རྒྱུད།\nछतवानयिता गतिवडा गड याज्ञनवानाञ्च वाकय\nལ\n།བྷ བཱ ནཱཾ པི ཏཱ མཽ དྷ ཙ ནྡྲ ག ཛ གྲ ཎྱ པཱ ཤེ ན ཙོ བྷོ ཙྩ ལེ ཀུ མྦྷ ཀ སྱ།\nནཱཾ\nག ཎྱ པཱ ཙོ དྷོ\n༄། ཏཱ\nवायायादयिच नादी गवामतिद्वातिवीरादाय\nག པཱ ཧཱུ ཥྞི ཥེ ཥི ཉྩ ནོ ཀྵི ཎ བཱ སཽ ཤ ཏ དྭཱ ཏྟི དྷོ སཱུ དྷྱ ཊེ གཱ ཎ བ ཏྱཾ། །\n།སྲིད་པའི་མེས་པོའི་གཙུག་ན་ཟླ་བའི་སྲས།\n༄༅།\nग\n།ས་སྲུངས་སྣ་ཞགས་ཀྱིས་བཏེག་\nབུམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་མང་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་འཛད་མེད་ནོར། །བརྒྱ་ཕྲག་གཏེར་སྒོ་\nལེགས་འབྱེད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཉི་འོད་འབུམ་གྱིས་རབ་འཁྱུད་པད་རཱག་གི། །ལྷུན་\nཔོའི་སྙེམས་པ་འཕྲོག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟེར། །ལྕགས་ཀྱོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་\nཡོད་དོ་ཅོག །དགའ་བ་གཡས་སུ་དེང་འདིར་འཁྱིལ་བར་མཛོད། །པུར་རྒྱལ་དང་\nཔོར་སྐྱོང་བ་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཤམ་བྷུའི་ཕོ་བྲང་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་(༨༤ན)ལས། །ཉེར་\nབབས་ཀླུང་ཆེན་ཤར་ནུབ་འཆི་མེད་ཀྱི། །གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་གསེར་ལྡན་ལ་འཕོས་\nབཞིན། །ས་བོན་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ། །འཕེལ་བ་འུད་ཙམ་མ་ཡིན་\nདྲང་པོའི་གཏམ། །སྟོན་འཇལ་ཆང་གིས་ཅི་དགར་རབ་མྱོས་ནས། །ཆེས་སྙན་རྒྱང་\nགླུ་རྣ་བའི་གསོས་སུ་འཇེབས། །མི་ལུས་དུག་སྤྲུལ་ལྕེ་རྐྱང་འཁྱོག་ཚིག་གི། །ར་ཐང་\nརྗེ་འབངས་ལ་གཡོགས་རང་དོན་ནོར། །སྦར་འཇུག་འགོག་ནུས་དེབ་ཐེར་གཏན་\nཚིགས་ཀྱི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གསར་པ་དེང་འདིར་བསྐྲུན། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་\nཔའི་ཚིག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་ངན་དུ་འབོད་\nཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་\nཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་ཆབ་འབངས་ཀྱི་ཤར་ཁ། མཁར་\nཐོག །དགོན་གསེར། བཙན་ཐང་། ཡས་ཆགས། ལེགས་གླིང་ཁུངས་དང་བཅས་\n119\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཔའི་བོགས་དེབ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བཀོད་པ་ལ།། ༈ །།རིན་ཆེན་བྲག་རི་སྤང་\nལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་མཚོ། །མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་དབུས། །ནོར་བུའི་\nཕོ་བྲང་ནང་བཞུགས་གདེངས་ཅན་གྱིས།\n།འཛད་མེད་འདོད་དགུའི་གཏེར་སྒོ་དེང་\nའདིར་ཕྱེ། །ཆུ་གཏེར་རླངས་པ་མཁའ་ངོས་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན། །མཐུག་པོའི་དབུས་\nནས་ཆར་གྱིས་མྱུ་གུའི་བསྐྱེད། །བསྲིངས་པས་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་འཛིན་མའི་གཞིར། །\nསྤུངས་པར་ཡིད་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཅི་ཡང་བརྟས། །གངས་ཆུ་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲར་བཅས་པཀྵུ་\nཉེར་འ… བསྐྲུན་པའི་འབྲུ་རིགས་གུད་མེད་\nལ།\nཐོབ་ཐང་(༨༤བ)དོན། །གསལ་བྱེད་དེབ་ཐེར་རྙོག་བྲལ་རྫིང་བུར་ལྟོས། །ཞེས་ཚིགས་སུ་\nབཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་ངན་དུ་འབོད་\nཅིང། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པར་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་\nཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་ཆབ་འབངས་ཀྱི་ཤར་ཁ། མཁར་ཐོག །\nདགོན་གསར། བཙན་ཐང་། ཡས་ཆགས། ལེགས་གླིང་ཁུངས་དང་བཅས་པའི་ཤས་དེབ་\nརྙོག་བྲལ་རྫིང་བུ་བཀོད་པ་ལ། ། ༈ །།\n:\n..\nཕྲ ག\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ལག་འགྲོ་ལྟུང་བ།\n༄། །ཏྲི བྷཱ མཱི ཙ ལོ ཀ སྨཱ ཀཱ ལ པྲ ཀཱ ཀྵ ལི ཀཱ ལི བྷྲ མཾ བ ཏྲ ཏཱ ཤ བྡ ཀེ ན། །\nལ\nཀ\n¥nsied:med-daglaisaaddi\nཛཾ ཥྚ རཱ ཛོ ཛ ཀཱ ཌྷ ཏྱ བཱ མ དྱ ཏཱ ནྱཱ བི བཾ ཀི ངྒ ཤ ངྐུ རྦ ཏུ ཅེ། །\n༄༅། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །འགུགས་བྱེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་\nའཁྲུལ་འཁོར་སྒྲ། །རབ་སྒྲོག་འདོད་རྒྱལ་གཟི་ཡིས་དགྲ་བཅོམས་ཀྱང༌། །མྱོས་ན་\nགཞན་དག་ལྟ་ཅི་དབང་དུ་སྡུས། །ལུས་ཕྲ་ནུ་འབུར་དཀྱུས་རིང་མིག་(༨༥ན)ཟུར་གྱིས། །\nཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་སློང་བྱེད་ནོར་རྒྱུན་མའི། །སོར་མོས་རབ་བཏེག་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་\nམ་ལས། །འཛད་མེད་འབྲུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་སྙིལ། །གཡོ་རུ་ཡར་མཐིལ་ཕོ་བྲང་\nཆེན་པོ་ཡི། །བྱ་འདབས་ལྗོངས་ཀྱི་ཤས་གཡུལ་མཐའ་ཀླས་པར། །སོ་ནམ་རྩོལ་བར་\n120\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེཪ་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམ་བལྟོས་འབད་མེད་དུ། །སྤྱོད་བོགས་འདོད་དགུའི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་བ་བཞིན། །ས་བོན་\nཆུ་རྒྱུད་དྲོད་གཤེར་མཐུས་བསྐྱེད་པར། །རྟག་འགྲུས་ཁུར་གྱིས་ངལ་བ་བསྟེན་པའི་\nའབྲས། །མ་ལུས་བང་མཛོད་ཁེངས་ལ་ཉེར་སྤྲོ་བའི། །ཡིད་དགའ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་\nཅི་ཡང་མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་བརྗེད་ངས་འཇིགས་པ་སྤོང་བྱེད་གཏམ། །རབ་དཀར་ཤོག་\nབུའི་ངོས་སུ་ཡི་གེའི་གཟུགས། །རྣམ་དག་བརྗོད་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻའི། །དོ་ཤལ་\nདཔྱོད་ལྡན་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་ལོང༌། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྔུན་བསུས་ནས་\n¢ttC\nའཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་བློ་ངན་དུ་འབོད་ཅིང་རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་\nཔ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་\nཔོ་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་མངའ་ཞབས་ཚོར་གཡུལ་བོགས་འཁྲི་བ་དང་ཕྱག་འདེབས་ཀྱི་དེབ་\nགསར་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་བཀོད་པ་ལ། ༈ །སོར་མོས་མགུལ་པ་བཙིར་\nབས་རིན་པོ་ཆེ། །ལྷུག་ལྷུག་ཁ་ནས་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེ། །འཛིན་མཛད་གནོད་སྦྱིན་\nདབང་ཕྱུག་ཛམ་བྷ་ལ། །བཙོ་སྦྱངས་མདངས་འཛིན་འཛུམ་ཞལ་དེང་འདིར་སྟོན།\nཚོང་དུས་སྡེ་ཐང་བཅད་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ། །བལྟོས་མིན་རྩི་ཏོག་ལང་ཚོ་ཡོངས་\n(༨༥བ)དངོམ་བཅུད། །ལུས་ཀྱི་གཟུངས་སུ་སོང་འབྲས་མར་ཕྱུར་ཤ །འབྲོག་པའི་དཔྱ་\nཁྲལ་གཅིག་ཏུ་མཁོ་དགུའི་ནོར། །རས་དཀར་སྣུམ་ཞུགས་དབྱུང་བྱེད་ས་དཀར་\nབཞིན། །ཞིབ་མོར་བཅད་ཅིང་བརྡར་བའི་ཆུ་ལྷའི་བུས། །དོན་མེད་སྟོང་སྒྲའི་དུག་\nགི་སྐྱོན་སེལ་བ། །དེབ་ཐེར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དེང་འདིར་འགོད། །ཅེས་ཚིགས་\nསུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་བློ་ངན་དུ་འབོད་\nཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་\nཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་མངའ་ཞབས་ནས་མར་ཕྱུར།\nཆེ་ཚག་ཆུང་ཚག །སྣམ་བུ་སོགས་འབབ་སྒོའི་དེབ་ཐེར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀོད་\nཔ་ལ། ༈ །རིས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་ཡང༌། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་འཇིག་\nརྟེན་དབང་ཕྱུག་གི། །ཕོ་བྲང་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པ་དམར་པོ་རི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་\n121\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ\nགཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར། །རྒྱ་བལ་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོའི་ཁྲོད། །ཙན་\nདན་ཧ་རིའི་ལྗོན་ཤིང་ཁོག་ཡངས་པར། །བོད་འབངས་ལེགས་བྱས་ཞིང་དུ་རང་\nབྱུང་སྐུ། །ལོ་ཀེ་ཤྭ་རའི་སྙན་པ་སྲིད་རྩེར་གྲགས། །ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་བཟོ་ཕུད་ལས་གྲུབ་\nཔ། །ཐུབ་དབང་རྟ་ཟུར་མས་མཚོན་རྒྱ་བལ་བོད། །ཙཱི་ནའི་ཡུལ་ལས་འོངས་པའི་\nརྟེན་གསུམ་ཚོགས། །ཕྱག་སྐོར་མཆོད་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་མངོན་སུམ་བཞིན། །དེ་\nཕྱིར་དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སྒྱུ་ལུས་དོན་ལྡན་བསྒྲུབ་ཕྱིཪ་སྐོར་འབུམ་\nགྱི། །གྲངས་ཚད་དགོས་ཚུལ་བསྐུལ་བའི་རེ་སྐོང་ཆེད། །ལེགས་བྱས་འཛད་མེད་\nགངྒའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤེལ།\n།དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་(༨༦ན)\nལ་ཕྱག་སྐོར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལུང་\nགཞི་ལས། མཁས་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་སེམས་དང་བས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་\nལ་ནི་གོམ་འདོར་ན། །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་སྲང་ཚད་ན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་\nདེ་དང་མཉམ་པ་མིན། །ཞེས་དང་། མཆོད་རྟེན་སྐོར་བའི་ཕན་ཡོན་ལས། མཆོད་\nརྟེན་སྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །ཛམ་བུ་གླིང་གི་མངའ་བདག་རྗེ། །ས་སྟེང་མཐའ་དག་\nདབང་བྱེད་པའི། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་\nནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་སྲིད་པ། ལུང་\nཕྲན་ཚེགས་ལས། ཟླ་བ་སྐར་མ་ཚོགས་བཅས་ས་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ས་འདི་རི་དང་\nནགས་ཚལ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཡང་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ནི་སྐམས་པར་འགྱུར་སྲིད་\nཀྱི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫུན་གསུང་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མིན། །ཞེས་གཏན་ཚིགས་རྣམ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་གྱི་བོགས་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་\\nའདོད་འཇོ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 98}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་གྱི་བོགས་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་\nའདོད་འཇོ།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་དབང་པོའི་རྒྱུད།\n༄། །ཡུ ཀྟོ ཏྤ ལྀ རྨཱ ར དྷ ནུ ཀྱ ཁ ཉྩ ཀེ ཏོ བཻ ཙ བ གྲ ནྡྲ ལུ ཧཱ ཛྫ བ ཏྲ ཀཿ\nश्रोतविधातादियझरता बारातिय\n༅།\nGHY\nསྨཱི ཏ ཏྲི དྷཱ ཏོ རྷི ད སུ གྷ ར ཀྟ རཱ གེ རཱ ས ཏི ཥཱ ཤྩ ར ད སྦ ཤ དྷུ རུ། །\nཏོཧྲི རཱ ར\n།ཐབས་ཤེས་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་བཀང་བའི་རྩེར།\n།འཇམ་མཉེན་མདུད་\nཔའི་མདེའུ་མེ་ཏོག་ཁ། །འཛུམ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྙིང་གར་རབ་བསྣུན་ཁྲག །རྗེས་\nཆགས་ཉམས་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་དེ་དབང་སྡུས། །ཞལ་དང་ནེའུ་ལེའི་མགྲིན་ནས་\n117\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n84\nའདོད་རྒུའི་ཆར། །ཉེར་བབས་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་མཐོར་བརྩེགས་པ། །གྲིབ་ཏུ་བསིལ་\nབར་ཡིད་ཅན་ངལ་བསོས་ཏེ། །འབྱོར་བའི་དགའ་སྟོན་མྱོང་བར་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར། །\nགཤིན་པོའི་ཞིང་ས་ཆེར་ཡངས་མངལ་ཁུར་དུ། །སྣ་ཚོགས་ས་བོན་བཏབ་སྨིན་བསྐྱེད་\nབསྲིངས་པར། །གྲངས་མེད་འབྲུ་རིགས་གཞོན་ནུ་ཡོངས་འཕེལ་བའི། །བྲེ་འཇལ་\nརྩེད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ། །གངས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་ས། །\nརུ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ཡར་ཀླུངས་སྨན་གྱི་ལྗོངས། །(༨༣ན)ཟོ་དང་གོང་པོ་རི་ཡི་འདབས་ཞོལ་\nདུ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེར། །ས་སྐྱོང་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི་རྣམ་\nདཔྱོད་དང་། །བརྩོན་པས་འབྲུ་འབབ་གྲངས་ལ་རྦ་ཤུབས་བསྐུངས། །ཆོམས་པོ་བསྲུང་\nབའི་སྲ་བརྟན་ལྕགས་རི་ཡི། །གཏན་འབེབས་སྤེལ་ལེགས་དེབ་ཐེར་དེང་འདིར་འགོད། །\nཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་\nངན་དུ་འབོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་\nབའི་ཡར་ཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་\nཔའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་ཞོལ་ལྡིང་སྐོར། ཡར་མདའ། བྱ་ས་དང་བཅས་པའི་བོགས་\nདེབ་གསར་བསྒྲིགས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་འདོད་འཇོ་བཀོད་པ་ལ། ༈ ལྕང་ལོ་ཅན་\nགྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་མཚན་\nཏོག་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། །ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་མཐའ་དག་ཆར་དུ་ཕོབ། །\nསྔོན་བསགས་གཏོང་ཕོད་མ་ལ་ཡ་ཀླུང་ནས། །སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་རླུང་གིས་\nཉེར་དྲངས་པའི། །སྣ་ཚོགས་འབྲུ་རིགས་ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་དྲི། །དངར་པོས་བཀྲེས་\nཕོངས་ཚ་གདུང་རྒྱང་དུ་བཅིལ། །དེ་ཕྱིར་ས་བོན་མཉམ་པར་བཀྲམ་པ་ཡི། །སྙེ་མ་\nཡོངས་སུ་དུད་ལ་དྲང་པོའི་ཐིག །བཏབ་ནས་རང་གཞན་རེ་སྐོང་ཤས་ཀྱི་དེབ། །མེ་\nལོང་གདོང་གི་ངང་ཚུལ་འདི་ན་སྤེལ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྔུན་བསུས་ནས་\nའཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་ངན་དུ་འབོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་\nམཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་(༨༣བ)ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་\n118\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་ཞོལ་ལྡིང་སྐོར། ཡར་མདའ། བྱ་ས་དང་བཅས་པའི་ཤས་\nདེབ་གསར་བསྒྲིགས་མང་བཀུར་ཞལ་ཆེའི་བརྗོད་དོན་བཀོད་པ་ལ། ། ༈\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་དབང་པོའི་རྒྱུད།\nछतवानयिता गतिवडा गड याज्ञनवानाञ्च वाकय\nལ\n།བྷ བཱ ནཱཾ པི ཏཱ མཽ དྷ ཙ ནྡྲ ག ཛ གྲ ཎྱ པཱ ཤེ ན ཙོ བྷོ ཙྩ ལེ ཀུ མྦྷ ཀ སྱ།\nནཱཾ\nག ཎྱ པཱ ཙོ དྷོ\n༄། ཏཱ\nवायायादयिच नादी गवामतिद्वातिवीरादाय\nག པཱ ཧཱུ ཥྞི ཥེ ཥི ཉྩ ནོ ཀྵི ཎ བཱ སཽ ཤ ཏ དྭཱ ཏྟི དྷོ སཱུ དྷྱ ཊེ གཱ ཎ བ ཏྱཾ། །\n།སྲིད་པའི་མེས་པོའི་གཙུག་ན་ཟླ་བའི་སྲས།\n༄༅།\nग\n།ས་སྲུངས་སྣ་ཞགས་ཀྱིས་བཏེག་\nབུམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་མང་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་འཛད་མེད་ནོར། །བརྒྱ་ཕྲག་གཏེར་སྒོ་\nལེགས་འབྱེད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཉི་འོད་འབུམ་གྱིས་རབ་འཁྱུད་པད་རཱག་གི། །ལྷུན་\nཔོའི་སྙེམས་པ་འཕྲོག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟེར། །ལྕགས་ཀྱོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་\nཡོད་དོ་ཅོག །དགའ་བ་གཡས་སུ་དེང་འདིར་འཁྱིལ་བར་མཛོད། །པུར་རྒྱལ་དང་\nཔོར་སྐྱོང་བ་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཤམ་བྷུའི་ཕོ་བྲང་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་(༨༤ན)ལས། །ཉེར་\nབབས་ཀླུང་ཆེན་ཤར་ནུབ་འཆི་མེད་ཀྱི། །གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་གསེར་ལྡན་ལ་འཕོས་\nབཞིན། །ས་བོན་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ། །འཕེལ་བ་འུད་ཙམ་མ་ཡིན་\nདྲང་པོའི་གཏམ། །སྟོན་འཇལ་ཆང་གིས་ཅི་དགར་རབ་མྱོས་ནས། །ཆེས་སྙན་རྒྱང་\nགླུ་རྣ་བའི་གསོས་སུ་འཇེབས། །མི་ལུས་དུག་སྤྲུལ་ལྕེ་རྐྱང་འཁྱོག་ཚིག་གི། །ར་ཐང་\nརྗེ་འབངས་ལ་གཡོགས་རང་དོན་ནོར། །སྦར་འཇུག་འགོག་ནུས་དེབ་ཐེར་གཏན་\nཚིགས་ཀྱི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གསར་པ་དེང་འདིར་བསྐྲུན། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་\nཔའི་ཚིག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་ངན་དུ་འབོད་\nཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་\nཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་ཆབ་འབངས་ཀྱི་ཤར་ཁ། མཁར་\nཐོག །དགོན་གསེར། བཙན་ཐང་། ཡས་ཆགས། ལེགས་གླིང་ཁུངས་དང་བཅས་\n119\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཔའི་བོགས་དེབ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བཀོད་པ་ལ།། ༈ །།རིན་ཆེན་བྲག་རི་སྤང་\nལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་མཚོ། །མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་དབུས། །ནོར་བུའི་\nཕོ་བྲང་ནང་བཞུགས་གདེངས་ཅན་གྱིས།\n།འཛད་མེད་འདོད་དགུའི་གཏེར་སྒོ་དེང་\nའདིར་ཕྱེ། །ཆུ་གཏེར་རླངས་པ་མཁའ་ངོས་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན། །མཐུག་པོའི་དབུས་\nནས་ཆར་གྱིས་མྱུ་གུའི་བསྐྱེད། །བསྲིངས་པས་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་འཛིན་མའི་གཞིར། །\nསྤུངས་པར་ཡིད་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཅི་ཡང་བརྟས། །གངས་ཆུ་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲར་བཅས་པཀྵུ་\nཉེར་འ… བསྐྲུན་པའི་འབྲུ་རིགས་གུད་མེད་\nལ།\nཐོབ་ཐང་(༨༤བ)དོན། །གསལ་བྱེད་དེབ་ཐེར་རྙོག་བྲལ་རྫིང་བུར་ལྟོས། །ཞེས་ཚིགས་སུ་\nབཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་ངན་དུ་འབོད་\nཅིང། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པར་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་\nཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་ཆབ་འབངས་ཀྱི་ཤར་ཁ། མཁར་ཐོག །\nདགོན་གསར། བཙན་ཐང་། ཡས་ཆགས། ལེགས་གླིང་ཁུངས་དང་བཅས་པའི་ཤས་དེབ་\nརྙོག་བྲལ་རྫིང་བུ་བཀོད་པ་ལ། ། ༈ །།\n:\n..\nཕྲ ག\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་ལག་འགྲོ་ལྟུང་བ།\n༄། །ཏྲི བྷཱ མཱི ཙ ལོ ཀ སྨཱ ཀཱ ལ པྲ ཀཱ ཀྵ ལི ཀཱ ལི བྷྲ མཾ བ ཏྲ ཏཱ ཤ བྡ ཀེ ན། །\nལ\nཀ\n¥nsied:med-daglaisaaddi\nཛཾ ཥྚ རཱ ཛོ ཛ ཀཱ ཌྷ ཏྱ བཱ མ དྱ ཏཱ ནྱཱ བི བཾ ཀི ངྒ ཤ ངྐུ རྦ ཏུ ཅེ། །\n༄༅། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །འགུགས་བྱེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་\nའཁྲུལ་འཁོར་སྒྲ། །རབ་སྒྲོག་འདོད་རྒྱལ་གཟི་ཡིས་དགྲ་བཅོམས་ཀྱང༌། །མྱོས་ན་\nགཞན་དག་ལྟ་ཅི་དབང་དུ་སྡུས། །ལུས་ཕྲ་ནུ་འབུར་དཀྱུས་རིང་མིག་(༨༥ན)ཟུར་གྱིས། །\nཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་སློང་བྱེད་ནོར་རྒྱུན་མའི། །སོར་མོས་རབ་བཏེག་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་\nམ་ལས། །འཛད་མེད་འབྲུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་སྙིལ། །གཡོ་རུ་ཡར་མཐིལ་ཕོ་བྲང་\nཆེན་པོ་ཡི། །བྱ་འདབས་ལྗོངས་ཀྱི་ཤས་གཡུལ་མཐའ་ཀླས་པར། །སོ་ནམ་རྩོལ་བར་\n120\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེཪ་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམ་བལྟོས་འབད་མེད་དུ། །སྤྱོད་བོགས་འདོད་དགུའི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་བ་བཞིན། །ས་བོན་\nཆུ་རྒྱུད་དྲོད་གཤེར་མཐུས་བསྐྱེད་པར། །རྟག་འགྲུས་ཁུར་གྱིས་ངལ་བ་བསྟེན་པའི་\nའབྲས། །མ་ལུས་བང་མཛོད་ཁེངས་ལ་ཉེར་སྤྲོ་བའི། །ཡིད་དགའ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་\nཅི་ཡང་མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་བརྗེད་ངས་འཇིགས་པ་སྤོང་བྱེད་གཏམ། །རབ་དཀར་ཤོག་\nབུའི་ངོས་སུ་ཡི་གེའི་གཟུགས། །རྣམ་དག་བརྗོད་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻའི། །དོ་ཤལ་\nདཔྱོད་ལྡན་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་ལོང༌། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྔུན་བསུས་ནས་\n¢ttC\nའཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་བློ་ངན་དུ་འབོད་ཅིང་རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་\nཔ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་\nཔོ་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་མངའ་ཞབས་ཚོར་གཡུལ་བོགས་འཁྲི་བ་དང་ཕྱག་འདེབས་ཀྱི་དེབ་\nགསར་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་བཀོད་པ་ལ། ༈ །སོར་མོས་མགུལ་པ་བཙིར་\nབས་རིན་པོ་ཆེ། །ལྷུག་ལྷུག་ཁ་ནས་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེ། །འཛིན་མཛད་གནོད་སྦྱིན་\nདབང་ཕྱུག་ཛམ་བྷ་ལ། །བཙོ་སྦྱངས་མདངས་འཛིན་འཛུམ་ཞལ་དེང་འདིར་སྟོན།\nཚོང་དུས་སྡེ་ཐང་བཅད་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ། །བལྟོས་མིན་རྩི་ཏོག་ལང་ཚོ་ཡོངས་\n(༨༥བ)དངོམ་བཅུད། །ལུས་ཀྱི་གཟུངས་སུ་སོང་འབྲས་མར་ཕྱུར་ཤ །འབྲོག་པའི་དཔྱ་\nཁྲལ་གཅིག་ཏུ་མཁོ་དགུའི་ནོར། །རས་དཀར་སྣུམ་ཞུགས་དབྱུང་བྱེད་ས་དཀར་\nབཞིན། །ཞིབ་མོར་བཅད་ཅིང་བརྡར་བའི་ཆུ་ལྷའི་བུས། །དོན་མེད་སྟོང་སྒྲའི་དུག་\nགི་སྐྱོན་སེལ་བ། །དེབ་ཐེར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དེང་འདིར་འགོད། །ཅེས་ཚིགས་\nསུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དུརྨ་ཏི་ཞེས་བློ་ངན་དུ་འབོད་\nཅིང་། རྒྱ་ནག་སྤོར་ཐང་དང་མཐུན་པ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ནམ་མཐོང་ཟླ་བའི་ཡར་\nཚེས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྣེའུ་སྡོང་རྩེའི་མངའ་ཞབས་ནས་མར་ཕྱུར།\nཆེ་ཚག་ཆུང་ཚག །སྣམ་བུ་སོགས་འབབ་སྒོའི་དེབ་ཐེར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀོད་\nཔ་ལ། ༈ །རིས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་ཡང༌། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་འཇིག་\nརྟེན་དབང་ཕྱུག་གི། །ཕོ་བྲང་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པ་དམར་པོ་རི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་\n121\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ\nགཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར། །རྒྱ་བལ་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོའི་ཁྲོད། །ཙན་\nདན་ཧ་རིའི་ལྗོན་ཤིང་ཁོག་ཡངས་པར། །བོད་འབངས་ལེགས་བྱས་ཞིང་དུ་རང་\nབྱུང་སྐུ། །ལོ་ཀེ་ཤྭ་རའི་སྙན་པ་སྲིད་རྩེར་གྲགས། །ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་བཟོ་ཕུད་ལས་གྲུབ་\nཔ། །ཐུབ་དབང་རྟ་ཟུར་མས་མཚོན་རྒྱ་བལ་བོད། །ཙཱི་ནའི་ཡུལ་ལས་འོངས་པའི་\nརྟེན་གསུམ་ཚོགས། །ཕྱག་སྐོར་མཆོད་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་མངོན་སུམ་བཞིན། །དེ་\nཕྱིར་དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སྒྱུ་ལུས་དོན་ལྡན་བསྒྲུབ་ཕྱིཪ་སྐོར་འབུམ་\nགྱི། །གྲངས་ཚད་དགོས་ཚུལ་བསྐུལ་བའི་རེ་སྐོང་ཆེད། །ལེགས་བྱས་འཛད་མེད་\nགངྒའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤེལ།\n།དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་(༨༦ན)\nལ་ཕྱག་སྐོར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལུང་\nགཞི་ལས། མཁས་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་སེམས་དང་བས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་\nལ་ནི་གོམ་འདོར་ན། །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་སྲང་ཚད་ན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་\nདེ་དང་མཉམ་པ་མིན། །ཞེས་དང་། མཆོད་རྟེན་སྐོར་བའི་ཕན་ཡོན་ལས། མཆོད་\nརྟེན་སྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །ཛམ་བུ་གླིང་གི་མངའ་བདག་རྗེ། །ས་སྟེང་མཐའ་དག་\nདབང་བྱེད་པའི། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་\nནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་སྲིད་པ། ལུང་\nཕྲན་ཚེགས་ལས། ཟླ་བ་སྐར་མ་ཚོགས་བཅས་ས་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ས་འདི་རི་དང་\nནགས་ཚལ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཡང་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ནི་སྐམས་པར་འགྱུར་སྲིད་\nཀྱི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫུན་གསུང་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མིན། །ཞེས་གཏན་ཚིགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་སྡོང་རྩེ་ཁུལ་གྱི་བོགས་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་\\nའདོད་འཇོ།\\n\", \"start\": 1, \"end\": 99}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྷ་ས་ཚེས་བཅུ་ནུབ་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཉིན་ཡེར་པ་ལྷ་རི་\nསྙིང་པོའི་མཆོད་ཁང་ཚོར་འཕན་སུམ་ཅུ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་རིགས་འཛིན་འཇུག་ངོགས་བཞུགས་སོ།\n༈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དབྱིབས་རི་བོའི་ངོས། །སྲོང་བཙན་ཁབ་བཞེས་མོང་\nབཟའ་ཁྲི་ལྕམ་གྱི། །ཐུགས་དམ་ཡེར་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༌། །ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་པཎ་\nགྲུབ་མང་པོའི་གནས། །ངོ་མཚར་ཞིང་དེར་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་དུས། །རྒྱལ་སྲས་\nསློབ་མར་བཅས་པའི་གནྡྷོ་ལར། །གོས་འཕན་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །\nལྷ་ལམ་གཞོན་ནུར་འཇའ་རིས་ལུས་ཕྲས་འཁྱུད། །དགེ་བས་འདི་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན\nསུམ་ཚོགས། །རིམ་བརྒྱུད་སྐྱེ་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་\nསྤྱན་སྔར་རིགས་འཛིན་གྱི། །གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ༈ །།ན་\nམ་སྰ་ཀཱུ་ལ་ས་མཱ་ཛ་མཱ་ར་བ་རི་ཀརྨ་ཡ་མཱ་ཡ། ཀུན་བཟང་གདོད་ནས་ཉེར་ཞི་འཇམ་\nཔའི་དཔལ། །གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྟང་སྟབས་(༨༧བ)ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཡོངས་\nཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་པ། །ཅིག་ཅར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཚེ་བདག་ནག །གང་གི་ལས་ཀྱི་\nགཤིན་རྗེར་རིགས་གསུམ་མགོན། །ཡོངས་འདུས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ཚ་དབལ་ཅན། །\nཧ་ལའི་དུག་སྡོང་སྐྱེ་དགུའི་བླ་སྲོག་ཚེ། །འཕྲོག་བྱེད་རབ་གདངས་ཞལ་གྱིས་གནམ་\nས་ཁྱབ། །བན་བོན་རིག་སྔགས་བྱེད་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །གླགས་ལྟའི་སྐབས་བྲལ་\nབཅུ་གསུམ་སྲ་མཁྲེགས་གུར། །གཤེད་འབེབས་རང་སྲོག་སྐྱོབ་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ། །པད་\nགནུབས་རྗེས་འབྲངས་བཞེད་སྲོལ་ཇི་བཞིན་བཀོད། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོད་\n124\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདོ་ཅོག །ཀུན་འདུས་གཅིག་ཆོག་མགོན་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །འདི་ཕྱི་བར་དོར་སླུ་མེད་གཏན་\nགྱི་སྐྱབས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ལག་རྩེར་སྩོལ་བའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་མཁར་\nརྫོང་བཙན་པོའི་ནང༌། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྲོག་གི་\nཟུངས་སུ་གྱུར་པས་བསྐལ་མཐའི་བར། །ཨ་ཧཾ་མི་ཤིགས་འགྱུར་མེད་ཀ་བ་འཛུགས། །\nསྟོབས་ཆེན་བཟློག་པ་དྲག་པོའི་འཕྲུལ་སྒྱོགས་ཀྱིས། །རྦད་འདྲེ་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་\nརྦོད་གཏོང་མཁན། །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབས་ནུས་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན\nརོལ་ལྟད་མོར་ག་ཤེད་སོང་། །རིག་སྔགས་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་རློམ་ཕྱི་ནང་གི། །ལོག་\nའདྲེན་དམག་དཔོན་གཡུལ་དུ་གསོད་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་སློང་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་\nགི་མདས། །དོན་སྙིང་གཏུབས་ཀྱང་སྲོག་གི་ལྷག་མ་འདར། །འཆི་བདག་གདེངས་\nཅན་ཆུ་སྲིན་མགྲིན་པའི་ནང༌། །ཆུད་ནས་བསྐལ་པར་མི་ལྡང་བཙོན་ཁང་དུ། །\nདོང་རུལ་གཏོང་བ་མནན་པ་རི་རབ་མདུད། །དྲག་པོ་མིག་གསུམ་པས་ཀྱང་འགྲོལ་\nནུས་ཅི། །ཁྲོ་མེད་ཁྲོས་པའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོའི་རྩེར། །དམིགས་མེད་དམིགས་ཡུལ་\nབསམ་སྦྱོར་ངན་(༨༨ན)འཆང་ཚོགས། །རྟོགས་མེད་རྟོགས་པས་མི་རྟག་ལམ་བཀོད་ཚེ། །\nསྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །སྣ་ཚོགས་ལས་བཞིའི་སྣང་བ་འཕྲུལ་\nཔོ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡོ་ལང་དུ། །ཤར་ཚེ་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ཆོས་\nསྐུའི་ཞིང་། །གཞན་ནས་རྙེད་མིན་འཇམ་དཔལ་རང་ལ་རྫོགས། །ཡར་ལ་སངས་རྒྱས་\nམི་འཚོལ་ངན་སོང་གི། །གཡང་སར་ལྷུང་སྙམ་རེ་དོགས་ཉེར་བྲལ་སེམས། །གཞོན་\nནུ་བུམ་སྐུར་ཤར་བའི་གདོད་མའི་མདངས། །ཞི་ཁྲོའི་འཇའ་ཚོན་གཅིག་ཏུ་བཀྲག་\nཔོ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་རྔ་ཡབ་གླིང་པ་དང༌། །གནུབས་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཡེ་\nཤེས་ཐུགས་གཏེར་བདག །དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཅུད། །ཟུར་\nཆེན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་འདི་མཚར། །དགེ་འདིས་གནས་སྐབས་མི་བསྲུན་དགྲ་\nདཔུང་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚ་ངར་ཀུན། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཧ་ལ་ནག་\nཔོ་ཡི། །དུག་རླངས་དབལ་གྱིས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་ཤོག །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འགྲོ་\n125\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། །རིགས་འཛིན་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག །བསྲུང་\nབྱར་བཅུག་ཀུན་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས། །དབང་ཐང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་\nའཕེལ་བར་ཤོག །རིག་རྩལ་ཀུན་བཟང་མངོན་སུམ་མཐོང་མིན་པར། །ཟབ་ཆོས་\nའདི་སྟོན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་\nཡི། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་རིགས་\nགསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་བྲིས་\nརྒྱུན་དཀོན་པ་ཙམ་སྣང་བར་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་རང་གྲོལ་གྱི་གསུང་ངག་ལས་བྱུང་\nབ་ལྟར་རིགས་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཟུཪ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གུར་ཁང་\nབརྒྱད་ཚང་བའི་ཕྱག་བྲིས་མར་གཞི་བྱས། གུར་རིམ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག་\nདྲིལ་ཡིག་ཆུང་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་(༨༨བ)དང་། མངོན་རྟོགས་མི་གསལ་བ་ཚེ་བདག་\nབཀའ་གཏེར་ནས་ལེན་དགོས་སོགས་འཁྲུགས་སྡེབས་ནག་འགྲོས་བྱེད་ལུགས་དགེ\nསློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པར་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བསྒྲིག་བཅུག །དངོས་གཞིའི་\nཁྱབ་འདོམས་སྡེ་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དགོས་བྱེད་སྤྲོད་པ་སོགས་དོ་དམ་\nལྡིང་དཔོན་དགོན་གསར་སྦུག་པ་ངག་དབང་རབ་བརྟན། ལྷ་བཟོ་བ་མཁས་པ་\nལྕང་བསྲུང་ཁང་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞིས་རྩེ་གྲང་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་\nཕྱུག །ལག་གཡོག་ལྷས་སྐྱོབས། སྲོག་འཁོར་འདྲི་མཁན་གཞིས་ཀ་ཤར་ཟུར་གུ་རུ་རྟ་\nམགྲིན། གོང་གཤམ་འཚེམ་མི་རག་རྩེ་ཤག་པ་ཨོ་རྒྱན་ཅན་ཡིག་མཁན་རྒྱལ་རྩེ་བ་\nའཇམ་དབྱངས་དབང་པོས་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་\nགྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཡིག་འདི་ནི་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་\nབའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམས་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྲིས་པ་\nབདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཁྲོ་ཆགས་མཛེས་སྡུག་\nཉམས་ལྡན་ཞལ་ཁྱིམ་ལས། །དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཟུར་ཨུཏྤལ་ཉག་ཕྲན་དང་། །ལྷན་ཅིག་\nརྒྱུད་ལས་འཕོས་པའི་སྲིད་ཞི་ཡི། །དགེ་ལེགས་དངོས་ཀུན་སྡུས་ཤིག་རིགས་བྱེད་མ། །\n1.26\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགཡས་གཡོན་ཕྱག་གི་སོར་མོས་ནེའུ་ལེའི་མགྲིན། །བཙིར་བས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནོར་\nབུའི་རྒྱུན། །ཉེར་བསྐྱུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཡོལ་གོའི་ནང་། །ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ཤིག་\nརྨུགས་འཛིན་དབང་གི་ལྟ། །རི་སྲས་མ་ལ་རྩེ་འཇོའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །ས་འོག་ས་སྟེང་\nས་བླའི་ལུས་ཅན་སྙིང་། །བསྒུལ་བས་ཡིད་ལ་བསམས་དགུའི་འདོད་ཡོན་གྱི། །གཏེར་\nསྒོ་ཕྱེ་ཞིག་ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ། །དགའ་བ་བརྒྱ་པའི་ལེགས་བྱས་དྲོད་ལྡན་གྱིས། །སྡེ་\nབཞིའི་གསེར་སྒོང་སྨིན་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །གནམ་སྐོས་རྒྱལ་ཁབ་གྲུ་འཛིན་ཚང་མང་\nའདི། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གཡོས་ཁང་མཆེད་པོ་བཞིན། །དིང་ཕོན་ཧོར་གོས་པང་ཁེབས་\n(༨༩ན)ཤེལ་དཔྱད་དང་། །གསེར་དངུལ་ཕུད་སྐྱོགས་ཁེབས་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕྲ་ཚོམ་\nཙན་དན་ཟོ་ལག་རྒྱ་སྡེར་སོགས། །སྲིད་ན་མཚར་འཛིན་དཔྱ་ཡིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །\nཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིའི་ཆུ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི། །ཅ་ཅོས་རྣ་བ་གཙེར་ལ་བལྟོས་མིན་པར། །མི་\nབསྐྱུད་འཕྲུལ་གྱི་དེབ་ཐེར་ཟམ་མོ་ཆེ། །བཙུགས་ཚེ་སྒོ་གསུམ་བདེ་བར་བགྲོད་པའི་\nལམ། །རྒྱ་ཚད་དབྱིབས་དང་ཡང་ལྕིའི་ཁྱད་པར་སོགས། །དཔྱད་གསུམ་སྲང་ལ་གཞལ་\nབའི་བརྗོད་དོན་ཚིག །བརྡ་དག་གཟུགས་མཛེས་ཡི་གེ་སྤེལ་ལེགས་སུ། །དཔྱོད་ལྡན་\nསོར་མོའི་ཟློས་གར་འདི་ན་བསྒྱུར། །ཞེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་\nཚེ་རིང་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་གི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་\nདམར་པོ་རིའི་ཉུང་བ་ཁང་དུ་གསོལ་དཔོན་དཔལ་གྲོང་སྔགས་རམས་པ་ངག་དབང་\nདགེ་ལེགས་ལ་ཉེར་དཔྱད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩིས་འཁྲིར་སྤྲད་པའི་དེབ་ཐེར་འཕྲུལ་གྱི་གསེར་\nཟམ་བཀོད་པ་ལ།། །།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོ།\nहा नामहिदा गावृद्धा\n༄། །ནཻ མི ཏྟི དྲོ མཱ བྲྀ ཀྵ པ\nदारा गावात काय सागो यत्रोत\nཀོ ས མཱ པྟ ཛྙཱ ཀ མྲྀ པ ཏྲཾ ཚཱ ཡ སཱ མཱི པ ཤཱི ཏེ།\nས མཱ བྷ ཀ\nམཱི ཤཱིཏེ།\nनायग्रा ग्रामज्ञागवादता ने दोनों हा देवादितता या गावा\nནོ ས བྷྱ གཱ མ ཤྲཱ མ ཙོ དྡ ཏྟ ཀཱ རཾ ཧཱི ཤོ དྫོ ད ནྱ ཧཾ ཏ སཽ ཕཱ ལ ཡཱ ཙྪ། །\nརཾ ཧཱི ཤོ ད ལ\nཨ\n།མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན།\n།མཁྱེན་བརྩེའི་ལོ་\n127\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nའདབ་གྲིབ་ཏུ་ཉེར་བསིལ་བར། །རིས་མེད་འགྲོ་ཀུན་ངལ་གསོའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །\nཟས་གཙང་སྲས་ཀྱིས་ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་སྩོལ། །(༨༩བ)བསྟན་པའི་མཁའ་ལ་\nའདྲེན་པ་གཉིས་ཤར་ཟླ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཉེར་སྤངས་རྣམ་དཔྱོད་ཀཏྤུ་རས། །འདུལ་\nམངོན་མདོ་སྡེ་ཀུ་མུ་ད་བཞད་གཉེན། །ཤིང་རྟ་ཆེ་ཟུང་རྗེས་འབྲངས་བསྔགས་བྱའི་\nགནས། །རྒྱལ་གསུང་མཐའ་དག་འཚང་རྒྱའི་ཐབས་ཁོ་ནར། །ཤར་བ་མར་མེ་མཛད་\nདཔལ་ཆུ་ལྷའི་བུས། །ལོག་ཏོག་དུག་བྲལ་མདོ་རྒྱུད་ཀླུང་ཆེན་བཞི། །ཕྱོགས་བརྒྱར་\nབབས་པའི་བཀའ་གདམས་རིན་ཆེན་འཕྲེང༌། །མཁྱེན་རབ་རལ་གྲིས་རྒོལ་ངན་སྲོག་\nབཅད་ཁྲག །ལེགས་བཤད་ཡི་གེར་ཤར་བ་པུསྟ་ཀཿ །དཔུང་པར་མཛེས་རྒྱན་འཇམ་\nམགོན་གངས་ཅན་འདིར། ། བླ་བཏགས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་སྙན། །\nབཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་སྒྲ་ཚད་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །བསྒྱུར་བའི་ལོ་པཎ་རིན་ཆེན་\nའཕྲེང་བརྒྱུས་དེང༌། །མ་ཆད་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བསྟེན་པ་ཡི། །སྲོག་སོང་\nརྣམས་ལ་མི་དང་ཤེས་ལྡན་སུ།། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་བཀས་བཅད་ནས། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་ངེས་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་བར། །ལེགས་བསྒྱུར་གངས་ཅན་འགྱུར་རོ་ཅོག་\n་\nགི་བཀའ། །འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་མངོན་སུམ་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །དེ་ཚུལ་ཉེར་\nརྟོགས་ཨེ་དབྱིབས་ཡུལ་ལྗོངས་ནས། །གཟིམས་ཤག་ལྷོ་པར་གྲགས་པ་དཔའ་མཛངས་\nདང་། །བརྟུལ་ཕོད་མཆེད་ཀྱིས་ཆངས་པའི་ཡུལ་ས་རུ། །ལེགས་བྱས་བསྙེམས་པའི་\nསྤོབས་མཐོ་འདི་ཆགས་སོ། །ཞེས་སྙན་འགྱུར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འཕྲེང་བ་སྔོན་\n}K6\nདུ་བཏང་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་\nསྐབས་སུ་རང་ཉམས་ལ་དཔགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་འདི། ལུང་གཞིར།\nགང་ན་མི་གནས་ལྷ་རྣམས་མི་བཟང་སྟེ། །འཚོ་བ་ཐུང་བའི་མི་རྣམས་མི་བཟང་\nངོ༌། །གང་ན་ཞེ་མེད་སྲིད་པ་མི་བཟང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་(༩༠ན)མཆོག་ཅེས་བདེ་\nགཤེགས་གསུང༌། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར་བའི་འཁོར་བར་མ་རྒན་\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མནར་བ་མ་བཟོད་ཅིང་བརྣག་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་\n128\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། མྱང་འདས་གསུམ་\nགྱི་ནང་ནས་ཀྱང༌། རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། འཁོར་\nབ་ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་ལས། །འགྲོ་བ་གདོན་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །མཐུ་ཆེན་རྣམས་\nལ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་རྗེས་སུ་ཐོས། །ཞེས་བདག་གཞན་གཉིས་\nཀའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་\nརང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་སྟེ་དང་པོར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་\nཔའང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རིམ་པ་ཤེས་པ་\nལྟར། །ཞེས་འགྲོ་བར་འདོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷ་ས་ཚེས་བཅུ་ནུབ་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཉིན་ཡེར་པ་ལྷ་རི་\\nསྙིང་པོའི་མཆོད་ཁང་ཚོར་འཕན་སུམ་ཅུ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་རིགས་འཛིན་འཇུག་ངོགས་\", \"start\": 0, \"end\": 153}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྷ་ས་ཚེས་བཅུ་ནུབ་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཉིན་ཡེར་པ་ལྷ་རི་\nསྙིང་པོའི་མཆོད་ཁང་ཚོར་འཕན་སུམ་ཅུ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་རིགས་འཛིན་འཇུག་ངོགས་བཞུགས་སོ།\n༈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དབྱིབས་རི་བོའི་ངོས། །སྲོང་བཙན་ཁབ་བཞེས་མོང་\nབཟའ་ཁྲི་ལྕམ་གྱི། །ཐུགས་དམ་ཡེར་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༌། །ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་པཎ་\nགྲུབ་མང་པོའི་གནས། །ངོ་མཚར་ཞིང་དེར་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་དུས། །རྒྱལ་སྲས་\nསློབ་མར་བཅས་པའི་གནྡྷོ་ལར། །གོས་འཕན་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །\nལྷ་ལམ་གཞོན་ནུར་འཇའ་རིས་ལུས་ཕྲས་འཁྱུད། །དགེ་བས་འདི་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན\nསུམ་ཚོགས། །རིམ་བརྒྱུད་སྐྱེ་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་\nསྤྱན་སྔར་རིགས་འཛིན་གྱི། །གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ༈ །།ན་\nམ་སྰ་ཀཱུ་ལ་ས་མཱ་ཛ་མཱ་ར་བ་རི་ཀརྨ་ཡ་མཱ་ཡ། ཀུན་བཟང་གདོད་ནས་ཉེར་ཞི་འཇམ་\nཔའི་དཔལ། །གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྟང་སྟབས་(༨༧བ)ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཡོངས་\nཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་པ། །ཅིག་ཅར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཚེ་བདག་ནག །གང་གི་ལས་ཀྱི་\nགཤིན་རྗེར་རིགས་གསུམ་མགོན། །ཡོངས་འདུས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ཚ་དབལ་ཅན། །\nཧ་ལའི་དུག་སྡོང་སྐྱེ་དགུའི་བླ་སྲོག་ཚེ། །འཕྲོག་བྱེད་རབ་གདངས་ཞལ་གྱིས་གནམ་\nས་ཁྱབ། །བན་བོན་རིག་སྔགས་བྱེད་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །གླགས་ལྟའི་སྐབས་བྲལ་\nབཅུ་གསུམ་སྲ་མཁྲེགས་གུར། །གཤེད་འབེབས་རང་སྲོག་སྐྱོབ་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ། །པད་\nགནུབས་རྗེས་འབྲངས་བཞེད་སྲོལ་ཇི་བཞིན་བཀོད། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོད་\n124\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདོ་ཅོག །ཀུན་འདུས་གཅིག་ཆོག་མགོན་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །འདི་ཕྱི་བར་དོར་སླུ་མེད་གཏན་\nགྱི་སྐྱབས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ལག་རྩེར་སྩོལ་བའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་མཁར་\nརྫོང་བཙན་པོའི་ནང༌། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྲོག་གི་\nཟུངས་སུ་གྱུར་པས་བསྐལ་མཐའི་བར། །ཨ་ཧཾ་མི་ཤིགས་འགྱུར་མེད་ཀ་བ་འཛུགས། །\nསྟོབས་ཆེན་བཟློག་པ་དྲག་པོའི་འཕྲུལ་སྒྱོགས་ཀྱིས། །རྦད་འདྲེ་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་\nརྦོད་གཏོང་མཁན། །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབས་ནུས་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན\nརོལ་ལྟད་མོར་ག་ཤེད་སོང་། །རིག་སྔགས་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་རློམ་ཕྱི་ནང་གི། །ལོག་\nའདྲེན་དམག་དཔོན་གཡུལ་དུ་གསོད་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་སློང་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་\nགི་མདས། །དོན་སྙིང་གཏུབས་ཀྱང་སྲོག་གི་ལྷག་མ་འདར། །འཆི་བདག་གདེངས་\nཅན་ཆུ་སྲིན་མགྲིན་པའི་ནང༌། །ཆུད་ནས་བསྐལ་པར་མི་ལྡང་བཙོན་ཁང་དུ། །\nདོང་རུལ་གཏོང་བ་མནན་པ་རི་རབ་མདུད། །དྲག་པོ་མིག་གསུམ་པས་ཀྱང་འགྲོལ་\nནུས་ཅི། །ཁྲོ་མེད་ཁྲོས་པའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོའི་རྩེར། །དམིགས་མེད་དམིགས་ཡུལ་\nབསམ་སྦྱོར་ངན་(༨༨ན)འཆང་ཚོགས། །རྟོགས་མེད་རྟོགས་པས་མི་རྟག་ལམ་བཀོད་ཚེ། །\nསྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །སྣ་ཚོགས་ལས་བཞིའི་སྣང་བ་འཕྲུལ་\nཔོ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡོ་ལང་དུ། །ཤར་ཚེ་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ཆོས་\nསྐུའི་ཞིང་། །གཞན་ནས་རྙེད་མིན་འཇམ་དཔལ་རང་ལ་རྫོགས། །ཡར་ལ་སངས་རྒྱས་\nམི་འཚོལ་ངན་སོང་གི། །གཡང་སར་ལྷུང་སྙམ་རེ་དོགས་ཉེར་བྲལ་སེམས། །གཞོན་\nནུ་བུམ་སྐུར་ཤར་བའི་གདོད་མའི་མདངས། །ཞི་ཁྲོའི་འཇའ་ཚོན་གཅིག་ཏུ་བཀྲག་\nཔོ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་རྔ་ཡབ་གླིང་པ་དང༌། །གནུབས་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཡེ་\nཤེས་ཐུགས་གཏེར་བདག །དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཅུད། །ཟུར་\nཆེན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་འདི་མཚར། །དགེ་འདིས་གནས་སྐབས་མི་བསྲུན་དགྲ་\nདཔུང་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚ་ངར་ཀུན། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཧ་ལ་ནག་\nཔོ་ཡི། །དུག་རླངས་དབལ་གྱིས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་ཤོག །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འགྲོ་\n125\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། །རིགས་འཛིན་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག །བསྲུང་\nབྱར་བཅུག་ཀུན་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས། །དབང་ཐང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་\nའཕེལ་བར་ཤོག །རིག་རྩལ་ཀུན་བཟང་མངོན་སུམ་མཐོང་མིན་པར། །ཟབ་ཆོས་\nའདི་སྟོན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་\nཡི། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་རིགས་\nགསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་བྲིས་\nརྒྱུན་དཀོན་པ་ཙམ་སྣང་བར་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་རང་གྲོལ་གྱི་གསུང་ངག་ལས་བྱུང་\nབ་ལྟར་རིགས་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཟུཪ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གུར་ཁང་\nབརྒྱད་ཚང་བའི་ཕྱག་བྲིས་མར་གཞི་བྱས། གུར་རིམ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག་\nདྲིལ་ཡིག་ཆུང་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་(༨༨བ)དང་། མངོན་རྟོགས་མི་གསལ་བ་ཚེ་བདག་\nབཀའ་གཏེར་ནས་ལེན་དགོས་སོགས་འཁྲུགས་སྡེབས་ནག་འགྲོས་བྱེད་ལུགས་དགེ\nསློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པར་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བསྒྲིག་བཅུག །དངོས་གཞིའི་\nཁྱབ་འདོམས་སྡེ་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དགོས་བྱེད་སྤྲོད་པ་སོགས་དོ་དམ་\nལྡིང་དཔོན་དགོན་གསར་སྦུག་པ་ངག་དབང་རབ་བརྟན། ལྷ་བཟོ་བ་མཁས་པ་\nལྕང་བསྲུང་ཁང་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞིས་རྩེ་གྲང་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་\nཕྱུག །ལག་གཡོག་ལྷས་སྐྱོབས། སྲོག་འཁོར་འདྲི་མཁན་གཞིས་ཀ་ཤར་ཟུར་གུ་རུ་རྟ་\nམགྲིན། གོང་གཤམ་འཚེམ་མི་རག་རྩེ་ཤག་པ་ཨོ་རྒྱན་ཅན་ཡིག་མཁན་རྒྱལ་རྩེ་བ་\nའཇམ་དབྱངས་དབང་པོས་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་\nགྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཡིག་འདི་ནི་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་\nབའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམས་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྲིས་པ་\nབདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཁྲོ་ཆགས་མཛེས་སྡུག་\nཉམས་ལྡན་ཞལ་ཁྱིམ་ལས། །དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཟུར་ཨུཏྤལ་ཉག་ཕྲན་དང་། །ལྷན་ཅིག་\nརྒྱུད་ལས་འཕོས་པའི་སྲིད་ཞི་ཡི། །དགེ་ལེགས་དངོས་ཀུན་སྡུས་ཤིག་རིགས་བྱེད་མ། །\n1.26\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགཡས་གཡོན་ཕྱག་གི་སོར་མོས་ནེའུ་ལེའི་མགྲིན། །བཙིར་བས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནོར་\nབུའི་རྒྱུན། །ཉེར་བསྐྱུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཡོལ་གོའི་ནང་། །ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ཤིག་\nརྨུགས་འཛིན་དབང་གི་ལྟ། །རི་སྲས་མ་ལ་རྩེ་འཇོའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །ས་འོག་ས་སྟེང་\nས་བླའི་ལུས་ཅན་སྙིང་། །བསྒུལ་བས་ཡིད་ལ་བསམས་དགུའི་འདོད་ཡོན་གྱི། །གཏེར་\nསྒོ་ཕྱེ་ཞིག་ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ། །དགའ་བ་བརྒྱ་པའི་ལེགས་བྱས་དྲོད་ལྡན་གྱིས། །སྡེ་\nབཞིའི་གསེར་སྒོང་སྨིན་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །གནམ་སྐོས་རྒྱལ་ཁབ་གྲུ་འཛིན་ཚང་མང་\nའདི། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གཡོས་ཁང་མཆེད་པོ་བཞིན། །དིང་ཕོན་ཧོར་གོས་པང་ཁེབས་\n(༨༩ན)ཤེལ་དཔྱད་དང་། །གསེར་དངུལ་ཕུད་སྐྱོགས་ཁེབས་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕྲ་ཚོམ་\nཙན་དན་ཟོ་ལག་རྒྱ་སྡེར་སོགས། །སྲིད་ན་མཚར་འཛིན་དཔྱ་ཡིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །\nཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིའི་ཆུ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི། །ཅ་ཅོས་རྣ་བ་གཙེར་ལ་བལྟོས་མིན་པར། །མི་\nབསྐྱུད་འཕྲུལ་གྱི་དེབ་ཐེར་ཟམ་མོ་ཆེ། །བཙུགས་ཚེ་སྒོ་གསུམ་བདེ་བར་བགྲོད་པའི་\nལམ། །རྒྱ་ཚད་དབྱིབས་དང་ཡང་ལྕིའི་ཁྱད་པར་སོགས། །དཔྱད་གསུམ་སྲང་ལ་གཞལ་\nབའི་བརྗོད་དོན་ཚིག །བརྡ་དག་གཟུགས་མཛེས་ཡི་གེ་སྤེལ་ལེགས་སུ། །དཔྱོད་ལྡན་\nསོར་མོའི་ཟློས་གར་འདི་ན་བསྒྱུར། །ཞེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་\nཚེ་རིང་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་གི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་\nདམར་པོ་རིའི་ཉུང་བ་ཁང་དུ་གསོལ་དཔོན་དཔལ་གྲོང་སྔགས་རམས་པ་ངག་དབང་\nདགེ་ལེགས་ལ་ཉེར་དཔྱད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩིས་འཁྲིར་སྤྲད་པའི་དེབ་ཐེར་འཕྲུལ་གྱི་གསེར་\nཟམ་བཀོད་པ་ལ།། །།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོ།\nहा नामहिदा गावृद्धा\n༄། །ནཻ མི ཏྟི དྲོ མཱ བྲྀ ཀྵ པ\nदारा गावात काय सागो यत्रोत\nཀོ ས མཱ པྟ ཛྙཱ ཀ མྲྀ པ ཏྲཾ ཚཱ ཡ སཱ མཱི པ ཤཱི ཏེ།\nས མཱ བྷ ཀ\nམཱི ཤཱིཏེ།\nनायग्रा ग्रामज्ञागवादता ने दोनों हा देवादितता या गावा\nནོ ས བྷྱ གཱ མ ཤྲཱ མ ཙོ དྡ ཏྟ ཀཱ རཾ ཧཱི ཤོ དྫོ ད ནྱ ཧཾ ཏ སཽ ཕཱ ལ ཡཱ ཙྪ། །\nརཾ ཧཱི ཤོ ད ལ\nཨ\n།མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན།\n།མཁྱེན་བརྩེའི་ལོ་\n127\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nའདབ་གྲིབ་ཏུ་ཉེར་བསིལ་བར། །རིས་མེད་འགྲོ་ཀུན་ངལ་གསོའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །\nཟས་གཙང་སྲས་ཀྱིས་ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་སྩོལ། །(༨༩བ)བསྟན་པའི་མཁའ་ལ་\nའདྲེན་པ་གཉིས་ཤར་ཟླ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཉེར་སྤངས་རྣམ་དཔྱོད་ཀཏྤུ་རས། །འདུལ་\nམངོན་མདོ་སྡེ་ཀུ་མུ་ད་བཞད་གཉེན། །ཤིང་རྟ་ཆེ་ཟུང་རྗེས་འབྲངས་བསྔགས་བྱའི་\nགནས། །རྒྱལ་གསུང་མཐའ་དག་འཚང་རྒྱའི་ཐབས་ཁོ་ནར། །ཤར་བ་མར་མེ་མཛད་\nདཔལ་ཆུ་ལྷའི་བུས། །ལོག་ཏོག་དུག་བྲལ་མདོ་རྒྱུད་ཀླུང་ཆེན་བཞི། །ཕྱོགས་བརྒྱར་\nབབས་པའི་བཀའ་གདམས་རིན་ཆེན་འཕྲེང༌། །མཁྱེན་རབ་རལ་གྲིས་རྒོལ་ངན་སྲོག་\nབཅད་ཁྲག །ལེགས་བཤད་ཡི་གེར་ཤར་བ་པུསྟ་ཀཿ །དཔུང་པར་མཛེས་རྒྱན་འཇམ་\nམགོན་གངས་ཅན་འདིར། ། བླ་བཏགས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་སྙན། །\nབཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་སྒྲ་ཚད་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །བསྒྱུར་བའི་ལོ་པཎ་རིན་ཆེན་\nའཕྲེང་བརྒྱུས་དེང༌། །མ་ཆད་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བསྟེན་པ་ཡི། །སྲོག་སོང་\nརྣམས་ལ་མི་དང་ཤེས་ལྡན་སུ།། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་བཀས་བཅད་ནས། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་ངེས་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་བར། །ལེགས་བསྒྱུར་གངས་ཅན་འགྱུར་རོ་ཅོག་\n་\nགི་བཀའ། །འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་མངོན་སུམ་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །དེ་ཚུལ་ཉེར་\nརྟོགས་ཨེ་དབྱིབས་ཡུལ་ལྗོངས་ནས། །གཟིམས་ཤག་ལྷོ་པར་གྲགས་པ་དཔའ་མཛངས་\nདང་། །བརྟུལ་ཕོད་མཆེད་ཀྱིས་ཆངས་པའི་ཡུལ་ས་རུ། །ལེགས་བྱས་བསྙེམས་པའི་\nསྤོབས་མཐོ་འདི་ཆགས་སོ། །ཞེས་སྙན་འགྱུར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འཕྲེང་བ་སྔོན་\n}K6\nདུ་བཏང་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་\nསྐབས་སུ་རང་ཉམས་ལ་དཔགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་འདི། ལུང་གཞིར།\nགང་ན་མི་གནས་ལྷ་རྣམས་མི་བཟང་སྟེ། །འཚོ་བ་ཐུང་བའི་མི་རྣམས་མི་བཟང་\nངོ༌། །གང་ན་ཞེ་མེད་སྲིད་པ་མི་བཟང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་(༩༠ན)མཆོག་ཅེས་བདེ་\nགཤེགས་གསུང༌། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར་བའི་འཁོར་བར་མ་རྒན་\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མནར་བ་མ་བཟོད་ཅིང་བརྣག་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་\n128\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། མྱང་འདས་གསུམ་\nགྱི་ནང་ནས་ཀྱང༌། རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། འཁོར་\nབ་ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་ལས། །འགྲོ་བ་གདོན་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །མཐུ་ཆེན་རྣམས་\nལ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་རྗེས་སུ་ཐོས། །ཞེས་བདག་གཞན་གཉིས་\nཀའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་\nརང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་སྟེ་དང་པོར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་\nཔའང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རིམ་པ་ཤེས་པ་\nལྟར། །ཞེས་འགྲོ་བར་འདོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷ་ས་ཚེས་བཅུ་ནུབ་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཉིན་ཡེར་པ་ལྷ་རི་\\nསྙིང་པོའི་མཆོད་ཁང་ཚོར་འཕན་སུམ་ཅུ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་རིགས་འཛིན་འཇུག་ངོགས་\", \"start\": 0, \"end\": 153}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྷ་ས་ཚེས་བཅུ་ནུབ་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཉིན་ཡེར་པ་ལྷ་རི་\nསྙིང་པོའི་མཆོད་ཁང་ཚོར་འཕན་སུམ་ཅུ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་རིགས་འཛིན་འཇུག་ངོགས་བཞུགས་སོ།\n༈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དབྱིབས་རི་བོའི་ངོས། །སྲོང་བཙན་ཁབ་བཞེས་མོང་\nབཟའ་ཁྲི་ལྕམ་གྱི། །ཐུགས་དམ་ཡེར་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༌། །ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་པཎ་\nགྲུབ་མང་པོའི་གནས། །ངོ་མཚར་ཞིང་དེར་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་དུས། །རྒྱལ་སྲས་\nསློབ་མར་བཅས་པའི་གནྡྷོ་ལར། །གོས་འཕན་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །\nལྷ་ལམ་གཞོན་ནུར་འཇའ་རིས་ལུས་ཕྲས་འཁྱུད། །དགེ་བས་འདི་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན\nསུམ་ཚོགས། །རིམ་བརྒྱུད་སྐྱེ་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་\nསྤྱན་སྔར་རིགས་འཛིན་གྱི། །གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ༈ །།ན་\nམ་སྰ་ཀཱུ་ལ་ས་མཱ་ཛ་མཱ་ར་བ་རི་ཀརྨ་ཡ་མཱ་ཡ། ཀུན་བཟང་གདོད་ནས་ཉེར་ཞི་འཇམ་\nཔའི་དཔལ། །གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྟང་སྟབས་(༨༧བ)ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཡོངས་\nཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་པ། །ཅིག་ཅར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཚེ་བདག་ནག །གང་གི་ལས་ཀྱི་\nགཤིན་རྗེར་རིགས་གསུམ་མགོན། །ཡོངས་འདུས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ཚ་དབལ་ཅན། །\nཧ་ལའི་དུག་སྡོང་སྐྱེ་དགུའི་བླ་སྲོག་ཚེ། །འཕྲོག་བྱེད་རབ་གདངས་ཞལ་གྱིས་གནམ་\nས་ཁྱབ། །བན་བོན་རིག་སྔགས་བྱེད་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །གླགས་ལྟའི་སྐབས་བྲལ་\nབཅུ་གསུམ་སྲ་མཁྲེགས་གུར། །གཤེད་འབེབས་རང་སྲོག་སྐྱོབ་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ། །པད་\nགནུབས་རྗེས་འབྲངས་བཞེད་སྲོལ་ཇི་བཞིན་བཀོད། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོད་\n124\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདོ་ཅོག །ཀུན་འདུས་གཅིག་ཆོག་མགོན་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །འདི་ཕྱི་བར་དོར་སླུ་མེད་གཏན་\nགྱི་སྐྱབས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ལག་རྩེར་སྩོལ་བའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་མཁར་\nརྫོང་བཙན་པོའི་ནང༌། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྲོག་གི་\nཟུངས་སུ་གྱུར་པས་བསྐལ་མཐའི་བར། །ཨ་ཧཾ་མི་ཤིགས་འགྱུར་མེད་ཀ་བ་འཛུགས། །\nསྟོབས་ཆེན་བཟློག་པ་དྲག་པོའི་འཕྲུལ་སྒྱོགས་ཀྱིས། །རྦད་འདྲེ་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་\nརྦོད་གཏོང་མཁན། །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབས་ནུས་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན\nརོལ་ལྟད་མོར་ག་ཤེད་སོང་། །རིག་སྔགས་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་རློམ་ཕྱི་ནང་གི། །ལོག་\nའདྲེན་དམག་དཔོན་གཡུལ་དུ་གསོད་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་སློང་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་\nགི་མདས། །དོན་སྙིང་གཏུབས་ཀྱང་སྲོག་གི་ལྷག་མ་འདར། །འཆི་བདག་གདེངས་\nཅན་ཆུ་སྲིན་མགྲིན་པའི་ནང༌། །ཆུད་ནས་བསྐལ་པར་མི་ལྡང་བཙོན་ཁང་དུ། །\nདོང་རུལ་གཏོང་བ་མནན་པ་རི་རབ་མདུད། །དྲག་པོ་མིག་གསུམ་པས་ཀྱང་འགྲོལ་\nནུས་ཅི། །ཁྲོ་མེད་ཁྲོས་པའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོའི་རྩེར། །དམིགས་མེད་དམིགས་ཡུལ་\nབསམ་སྦྱོར་ངན་(༨༨ན)འཆང་ཚོགས། །རྟོགས་མེད་རྟོགས་པས་མི་རྟག་ལམ་བཀོད་ཚེ། །\nསྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །སྣ་ཚོགས་ལས་བཞིའི་སྣང་བ་འཕྲུལ་\nཔོ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡོ་ལང་དུ། །ཤར་ཚེ་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ཆོས་\nསྐུའི་ཞིང་། །གཞན་ནས་རྙེད་མིན་འཇམ་དཔལ་རང་ལ་རྫོགས། །ཡར་ལ་སངས་རྒྱས་\nམི་འཚོལ་ངན་སོང་གི། །གཡང་སར་ལྷུང་སྙམ་རེ་དོགས་ཉེར་བྲལ་སེམས། །གཞོན་\nནུ་བུམ་སྐུར་ཤར་བའི་གདོད་མའི་མདངས། །ཞི་ཁྲོའི་འཇའ་ཚོན་གཅིག་ཏུ་བཀྲག་\nཔོ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་རྔ་ཡབ་གླིང་པ་དང༌། །གནུབས་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཡེ་\nཤེས་ཐུགས་གཏེར་བདག །དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཅུད། །ཟུར་\nཆེན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་འདི་མཚར། །དགེ་འདིས་གནས་སྐབས་མི་བསྲུན་དགྲ་\nདཔུང་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚ་ངར་ཀུན། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཧ་ལ་ནག་\nཔོ་ཡི། །དུག་རླངས་དབལ་གྱིས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་ཤོག །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འགྲོ་\n125\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། །རིགས་འཛིན་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག །བསྲུང་\nབྱར་བཅུག་ཀུན་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས། །དབང་ཐང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་\nའཕེལ་བར་ཤོག །རིག་རྩལ་ཀུན་བཟང་མངོན་སུམ་མཐོང་མིན་པར། །ཟབ་ཆོས་\nའདི་སྟོན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་\nཡི། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་རིགས་\nགསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་བྲིས་\nརྒྱུན་དཀོན་པ་ཙམ་སྣང་བར་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་རང་གྲོལ་གྱི་གསུང་ངག་ལས་བྱུང་\nབ་ལྟར་རིགས་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཟུཪ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གུར་ཁང་\nབརྒྱད་ཚང་བའི་ཕྱག་བྲིས་མར་གཞི་བྱས། གུར་རིམ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག་\nདྲིལ་ཡིག་ཆུང་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་(༨༨བ)དང་། མངོན་རྟོགས་མི་གསལ་བ་ཚེ་བདག་\nབཀའ་གཏེར་ནས་ལེན་དགོས་སོགས་འཁྲུགས་སྡེབས་ནག་འགྲོས་བྱེད་ལུགས་དགེ\nསློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པར་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བསྒྲིག་བཅུག །དངོས་གཞིའི་\nཁྱབ་འདོམས་སྡེ་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དགོས་བྱེད་སྤྲོད་པ་སོགས་དོ་དམ་\nལྡིང་དཔོན་དགོན་གསར་སྦུག་པ་ངག་དབང་རབ་བརྟན། ལྷ་བཟོ་བ་མཁས་པ་\nལྕང་བསྲུང་ཁང་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞིས་རྩེ་གྲང་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་\nཕྱུག །ལག་གཡོག་ལྷས་སྐྱོབས། སྲོག་འཁོར་འདྲི་མཁན་གཞིས་ཀ་ཤར་ཟུར་གུ་རུ་རྟ་\nམགྲིན། གོང་གཤམ་འཚེམ་མི་རག་རྩེ་ཤག་པ་ཨོ་རྒྱན་ཅན་ཡིག་མཁན་རྒྱལ་རྩེ་བ་\nའཇམ་དབྱངས་དབང་པོས་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་\nགྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཡིག་འདི་ནི་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་\nབའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམས་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྲིས་པ་\nབདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཁྲོ་ཆགས་མཛེས་སྡུག་\nཉམས་ལྡན་ཞལ་ཁྱིམ་ལས། །དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཟུར་ཨུཏྤལ་ཉག་ཕྲན་དང་། །ལྷན་ཅིག་\nརྒྱུད་ལས་འཕོས་པའི་སྲིད་ཞི་ཡི། །དགེ་ལེགས་དངོས་ཀུན་སྡུས་ཤིག་རིགས་བྱེད་མ། །\n1.26\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགཡས་གཡོན་ཕྱག་གི་སོར་མོས་ནེའུ་ལེའི་མགྲིན། །བཙིར་བས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནོར་\nབུའི་རྒྱུན། །ཉེར་བསྐྱུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཡོལ་གོའི་ནང་། །ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ཤིག་\nརྨུགས་འཛིན་དབང་གི་ལྟ། །རི་སྲས་མ་ལ་རྩེ་འཇོའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །ས་འོག་ས་སྟེང་\nས་བླའི་ལུས་ཅན་སྙིང་། །བསྒུལ་བས་ཡིད་ལ་བསམས་དགུའི་འདོད་ཡོན་གྱི། །གཏེར་\nསྒོ་ཕྱེ་ཞིག་ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ། །དགའ་བ་བརྒྱ་པའི་ལེགས་བྱས་དྲོད་ལྡན་གྱིས། །སྡེ་\nབཞིའི་གསེར་སྒོང་སྨིན་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །གནམ་སྐོས་རྒྱལ་ཁབ་གྲུ་འཛིན་ཚང་མང་\nའདི། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གཡོས་ཁང་མཆེད་པོ་བཞིན། །དིང་ཕོན་ཧོར་གོས་པང་ཁེབས་\n(༨༩ན)ཤེལ་དཔྱད་དང་། །གསེར་དངུལ་ཕུད་སྐྱོགས་ཁེབས་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕྲ་ཚོམ་\nཙན་དན་ཟོ་ལག་རྒྱ་སྡེར་སོགས། །སྲིད་ན་མཚར་འཛིན་དཔྱ་ཡིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །\nཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིའི་ཆུ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི། །ཅ་ཅོས་རྣ་བ་གཙེར་ལ་བལྟོས་མིན་པར། །མི་\nབསྐྱུད་འཕྲུལ་གྱི་དེབ་ཐེར་ཟམ་མོ་ཆེ། །བཙུགས་ཚེ་སྒོ་གསུམ་བདེ་བར་བགྲོད་པའི་\nལམ། །རྒྱ་ཚད་དབྱིབས་དང་ཡང་ལྕིའི་ཁྱད་པར་སོགས། །དཔྱད་གསུམ་སྲང་ལ་གཞལ་\nབའི་བརྗོད་དོན་ཚིག །བརྡ་དག་གཟུགས་མཛེས་ཡི་གེ་སྤེལ་ལེགས་སུ། །དཔྱོད་ལྡན་\nསོར་མོའི་ཟློས་གར་འདི་ན་བསྒྱུར། །ཞེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་\nཚེ་རིང་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་གི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་\nདམར་པོ་རིའི་ཉུང་བ་ཁང་དུ་གསོལ་དཔོན་དཔལ་གྲོང་སྔགས་རམས་པ་ངག་དབང་\nདགེ་ལེགས་ལ་ཉེར་དཔྱད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩིས་འཁྲིར་སྤྲད་པའི་དེབ་ཐེར་འཕྲུལ་གྱི་གསེར་\nཟམ་བཀོད་པ་ལ།། །།\nསྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོ།\nहा नामहिदा गावृद्धा\n༄། །ནཻ མི ཏྟི དྲོ མཱ བྲྀ ཀྵ པ\nदारा गावात काय सागो यत्रोत\nཀོ ས མཱ པྟ ཛྙཱ ཀ མྲྀ པ ཏྲཾ ཚཱ ཡ སཱ མཱི པ ཤཱི ཏེ།\nས མཱ བྷ ཀ\nམཱི ཤཱིཏེ།\nनायग्रा ग्रामज्ञागवादता ने दोनों हा देवादितता या गावा\nནོ ས བྷྱ གཱ མ ཤྲཱ མ ཙོ དྡ ཏྟ ཀཱ རཾ ཧཱི ཤོ དྫོ ད ནྱ ཧཾ ཏ སཽ ཕཱ ལ ཡཱ ཙྪ། །\nརཾ ཧཱི ཤོ ད ལ\nཨ\n།མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན།\n།མཁྱེན་བརྩེའི་ལོ་\n127\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nའདབ་གྲིབ་ཏུ་ཉེར་བསིལ་བར། །རིས་མེད་འགྲོ་ཀུན་ངལ་གསོའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །\nཟས་གཙང་སྲས་ཀྱིས་ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་སྩོལ། །(༨༩བ)བསྟན་པའི་མཁའ་ལ་\nའདྲེན་པ་གཉིས་ཤར་ཟླ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཉེར་སྤངས་རྣམ་དཔྱོད་ཀཏྤུ་རས། །འདུལ་\nམངོན་མདོ་སྡེ་ཀུ་མུ་ད་བཞད་གཉེན། །ཤིང་རྟ་ཆེ་ཟུང་རྗེས་འབྲངས་བསྔགས་བྱའི་\nགནས། །རྒྱལ་གསུང་མཐའ་དག་འཚང་རྒྱའི་ཐབས་ཁོ་ནར། །ཤར་བ་མར་མེ་མཛད་\nདཔལ་ཆུ་ལྷའི་བུས། །ལོག་ཏོག་དུག་བྲལ་མདོ་རྒྱུད་ཀླུང་ཆེན་བཞི། །ཕྱོགས་བརྒྱར་\nབབས་པའི་བཀའ་གདམས་རིན་ཆེན་འཕྲེང༌། །མཁྱེན་རབ་རལ་གྲིས་རྒོལ་ངན་སྲོག་\nབཅད་ཁྲག །ལེགས་བཤད་ཡི་གེར་ཤར་བ་པུསྟ་ཀཿ །དཔུང་པར་མཛེས་རྒྱན་འཇམ་\nམགོན་གངས་ཅན་འདིར། ། བླ་བཏགས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་སྙན། །\nབཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་སྒྲ་ཚད་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །བསྒྱུར་བའི་ལོ་པཎ་རིན་ཆེན་\nའཕྲེང་བརྒྱུས་དེང༌། །མ་ཆད་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བསྟེན་པ་ཡི། །སྲོག་སོང་\nརྣམས་ལ་མི་དང་ཤེས་ལྡན་སུ།། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་བཀས་བཅད་ནས། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་ངེས་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་བར། །ལེགས་བསྒྱུར་གངས་ཅན་འགྱུར་རོ་ཅོག་\n་\nགི་བཀའ། །འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་མངོན་སུམ་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །དེ་ཚུལ་ཉེར་\nརྟོགས་ཨེ་དབྱིབས་ཡུལ་ལྗོངས་ནས། །གཟིམས་ཤག་ལྷོ་པར་གྲགས་པ་དཔའ་མཛངས་\nདང་། །བརྟུལ་ཕོད་མཆེད་ཀྱིས་ཆངས་པའི་ཡུལ་ས་རུ། །ལེགས་བྱས་བསྙེམས་པའི་\nསྤོབས་མཐོ་འདི་ཆགས་སོ། །ཞེས་སྙན་འགྱུར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འཕྲེང་བ་སྔོན་\n}K6\nདུ་བཏང་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་\nསྐབས་སུ་རང་ཉམས་ལ་དཔགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་འདི། ལུང་གཞིར།\nགང་ན་མི་གནས་ལྷ་རྣམས་མི་བཟང་སྟེ། །འཚོ་བ་ཐུང་བའི་མི་རྣམས་མི་བཟང་\nངོ༌། །གང་ན་ཞེ་མེད་སྲིད་པ་མི་བཟང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་(༩༠ན)མཆོག་ཅེས་བདེ་\nགཤེགས་གསུང༌། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར་བའི་འཁོར་བར་མ་རྒན་\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མནར་བ་མ་བཟོད་ཅིང་བརྣག་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་\n128\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། མྱང་འདས་གསུམ་\nགྱི་ནང་ནས་ཀྱང༌། རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། འཁོར་\nབ་ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་ལས། །འགྲོ་བ་གདོན་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །མཐུ་ཆེན་རྣམས་\nལ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་རྗེས་སུ་ཐོས། །ཞེས་བདག་གཞན་གཉིས་\nཀའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་\nརང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་སྟེ་དང་པོར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་\nཔའང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རིམ་པ་ཤེས་པ་\nལྟར། །ཞེས་འགྲོ་བར་འདོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷ་ས་ཚེས་བཅུ་ནུབ་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཉིན་ཡེར་པ་ལྷ་རི་\\nསྙིང་པོའི་མཆོད་ཁང་ཚོར་འཕན་སུམ་ཅུ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་རིགས་འཛིན་འཇུག་ངོགས་\", \"start\": 0, \"end\": 153}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄། །པུ ཎྱེ བྷི ར ན པ ཏ བྷ མ ཧཱ ས མུ དྲ གུ རུ རེེ ཥྚ དེ ཝོ བུ དྷོ བོ དྷི ས ཏྭི དྷ མྨ པཱ ལེ བྷྱཿ\nཀརྞ པ ཏྲོ ཉ ཝ ལ མྦ\nཏེ རྨུ ཁཱ ཀྵ ར བི ཧ ར ཏི སྨ། །\nནོ བི ཏཱ ནཱ དི དྷོ ཀ\nཏྲོ ཝ ལ མྦ བི དི ཀ རྨུ ཀྵ\n༄༅། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་\nསྙན་ཤལ་འཕན་བླ་བྲེ་སོགས་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་\nབསོད་ནམས་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་\nབཞུགས་སོ། །\n༈ མྱོས་ལྡན་ཞེས་པ་ས་ཡོས་ལོ་གསར་དུས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\nཞལ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་འགྲུབ།\n12ail:ciJQ\nསྡེབ་སྦྱོར་དལ་མྱུར།\nहा देवलयतित गतासवरातरायत गायन\n༅། །ད ཤ བ ལ ལཱ ཏི ཤཾ རྒུ ཎ ས རྦ ས རྦ ཏ ས ཤེ ཥ ས མཱ པྲ བ ཙཿ སུ ར།\nབ\nམ\n\"་\nཀུieanliaddlad-འིndadahaay\nསུ ར ཙ ཨུ ཏྟ མ གོ དྷ ཏ ཡཱི ཤ ནཱི ནི དྷུ ར བཻ ན ཡ ཤ ཏྲུ ཧ བི གྷ ཀཱཿ\n༄༅༅། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཀུན་ནས་མ་ལུས་\nརབ་བསྡུས་ངག་གི་ལྷ། །ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་རུངས་\nལོག་འདྲེན་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །(༢ན)རབ་བརྗིད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་\nགདུལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་སྔོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་འཛིན་ལ། །རབ་འབར་བསྐལ་པའི་མེ་\nདཔུང་གྱོན་འདྲ་བའི། །རབ་གཏུམ་མི་བཟད་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །དཔལ་ལྡན་\nའདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་ལུས་བགྲོད་བྱེད་ཟུང་གཙོའི་བསྟན་སྲུང་\n163\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nམཆོག །མཆོག་གསུམ་དངོས་གྱུར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡུམ། །ཡུམ་མཆོག་དམག་ཟོར་\nརྒྱལ་མོ་གང་དེ་ལ། །འཆི་མེད་དང་པོའི་རྡུལ་ཅན་གྲངས་མེད་ཀྱི། །བཞིན་གྱི་པུཎྜ་\nརི་ཀ་ཟུམ་བྱེད་པ། །དབང་ཕྱོགས་གན་མཛོད་ལས་འོངས་ཚེ་བདག་དང༌། །ལེགས་\nམཚུངས་དཀར་འཇམ་སྙན་ཤལ་འདི་ཕུལ་བས།\n།སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེའི་ཆོས་བཟང་\nམདུན་ས་རུ། །སྔོན་ནས་བསམས་པའི་ལས་བཞིའི་སྐབས་གསུམ་བདག\n།མི་མཐུན་\nབཅུད་བྲལ་དཔུང་ཚོགས་རབ་བཅོམ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགེ་\nལེགས་སྩོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མྱོས་ལྡན་ཞེས་པ་ས་ཡོས་ལོ་གསར་དུས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\\nཞལ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་འགྲུབ།\\n\", \"start\": 321, \"end\": 436}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་\nཡོས་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཉེར་ལྔ་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཐོག་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པར་\n༈\nསྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པ། པདྨའི་རིགས་བདག་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལམ་ངོས། །\nཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་མཁའ་གླང་ལེགས་འཁྲིགས་པས། །ཕུལ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་འཕྲིན་\nལས་གྲུ་ཆར་གྱིས། །ལུགས་ཟུང་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་\\nཡོས་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཉེར་ལྔ་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཐོག་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པར་\\n༈\\nསྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པ། \", \"start\": 2, \"end\": 143}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ ལྕགས་\nའབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་པའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཐོག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\nཞལ་ཡིག་ངེས་གསང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རུ་མཚོན། གུརུཤྩཔརམདེཝབཛྲདྷཱཏི ཤྭརཱཤནྟཀྲོདྷེནསནྠདཱ\nཨཱདིགྒིཛཡཱནཱཾཤེཡཔྲཡཙྪ། འདྲེན་བྱེད་དགའ་སྟོན་མཆོག་གྱུར་མཛེས་སྡུག་གི། །ལང་\n85\nཚོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པས་ཟླ་གཞོན་ཡང་། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟས་ལེགས་དྲངས་ཟུར་ཕུད་\nརྩེར། །མངོན་པར་འགོད་པའི་བྱེད་པོ་དབྱངས་ཅན་མ། །མ་ལུས་ཕན་དང་བདེ་བའི་\nསིནྡྷུའི་བདག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལུང་རྟོགས་བདུད་རྩིའི་ཕུལ། །ཕུལ་བྱུང་ཞིང་\nགི་བསོད་ནམས་ཀེ་ལཱ་ཤ །ཤ་མཆོག་ལ་འཁུ་དགྲ་བགེགས་སྔོན་གྱི་ལྷ། །འཇོམས་ཕྱིར་\nསྟང་ཟིལ་བརྩེགས་པའི་གྱེན་འཕྱུར་དབང་། །(༣བ)གྲངས་མེད་ཚ་ཟེར་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་\nསྤུད་ཅིང་། །དུས་མཐའི་འོད་ཀྱིས་ཤིང་རྟའི་གོས་གྱོན་ན། །གང་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལ་འགྲན་\nམཁའ་འགྲོའི་གཙོར། །སྨིན་ལེགས་བཞིན་ལ་མཐའ་ཡས་རྣམ་འགྱུར་གཟུགས། །སོར་\nརྩེའི་གར་ལས་བྱུང་སྙམ་འཕྱང་མོ་ཉུག །སྟེར་བྱེད་ཤེལ་དཀར་རླུང་གི་གྲོགས་པོ་ཡིས། །\nལན་བརྒྱར་བཞུ་བའི་མདངས་འཛིན་གན་མཛོད་དར། །ཕུལ་བས་བདག་ཡིད་སྒྱུ་སྩལ་\n165\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ\nསྤྱོད་གང་གི། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདོད་དོན་སྐྱེ་བ་སྤེལ། །དེང་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེའི་\nརི་དྭགས་མིག་ཅན་གྱིས། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་\\nའབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་པའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཐོག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\\nཞལ་ཡིག་ངེས་གསང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རུ་མཚོན། \", \"start\": 3, \"end\": 139}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་འབྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་\nའབབ་པའི་ཉལ་འགྲོ། པར་ནཱཡཤྲཱིམཙྪཱཀྱམུནིམེཉཝདྷིཥྛནེཀུརྦནྟུ། ཕུན་འདྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན།\nཚོགས་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་ལེགས་འོངས་མིག་སྟོང་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་\nསྒྱུར་དབྱིག་གི་སྙིང༌། །སྙིང་ཁར་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིབས་མཛེས་མཛེས་\nསྡུག་ལང་ཚོས་ཁེངས་ལྡན་རི་སྐྱེས་མ། །མ་ལུས་ལེགས་སྦྱར་གཏེར་གྱུར་སྨིན་དྲུག་བུ་\nགང་གང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པོ་གངྒཱ་འཛིན། །འཛིན་མའི་སྤོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་དྲེགས་\nཅན་ཚོགས་ཀུན་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་དང་བས་ཡན་ལག་མཆོག །མཆོག་རྐང་བཞིའི་བར་\nན་ཡོད་པ་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་དང་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ་གཉིས་འདྲེས་པ། གི་སྤྱི་བོར་བསྟེན་པས་\nཕན་བདེའི་དཔལ་སྩོལ་དཔལ་ལྡན་ཉི་མའི་གཉེན་ཞེས་ནོར་ལྡན་ཁྱོན། །ཁྱོན་འདི་\nཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་བསིལ་ཟེར་ཚོགས་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་ཟླ་འཕེལ་ལས་འོངས་\nགྲགས་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་ཡིས་ཆར་ལྡན་རྔ་ཡང་ཕམ་ཕྱིར་(༤ན)དབྱངས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་\nཚངས་པའི་གླུ་ཡི་སྙེམས་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་བརྗོད་བྲལ་སྟོབས་ལས་བཏང་ཞེས་\nརབ་འགེང་རབ་འབྱམས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །མཆོག་འདི་མན་མཐའ་\nཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན། དེར་གནམ་བསྐོས་མི་རྗེ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་ཟུར་\nཕུད་པདྨ་དཀར། །དཀར་དམར་མདངས་འཛིན་ཞབས་སེན་སྦྲང་རྩི་འདོད། །འདོད་\nལྡན་སྒེག་མོར་རོལ་འདྲ་ཆུ་འཛིན་ལམ། །ལམ་ངོས་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་མཚན་མོའི་\nམགོན། །མགོན་དེའི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འབྲས་ལྡན་དུས། །དུས་ཀྱི་འཚུབ་མ་དང་\nབྲལ་འཚམས་གཟུགས་ཆ། །ཆ་ཀུན་རྫོགས་ལ་འགྲན་པ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་། །དབང་\nཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་གཏེར། །གཏེར་མཛོད་མིག་སྐྱར་འཁུ་བ་ཤར་\nགྱི་ཕྱོགས། །ཕྱོགས་བྲལ་ཟིལ་གནོན་ཁབ་ལས་ལེགས་འོངས་དར། །དར་དཀར་རྫས་\nཀྱིས་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་འོད། །འོད་གཟི་མངོན་པར་འཛིན་དང་བསིལ་བའི་ལྗོངས། །ལྗོངས་\n:\n166\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། : ༼༡༨༽\nཀྱི་ཕུན་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྷན་ཅིག་ལྷ་\nལམ་མཐའ། །མཐའ་ཀླས་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་ལྷག་པའི་སེམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་\nལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་བློ། །བློ་གྲོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་བགྲང་ཡས་དགེ། །དགེ་\nཚོགས་མཐུ་ལས་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་སྲས། །སྲས་བཅས་བསྟན་པ་དཀར་ཕྱོགས་\nརྫོགས་པའི་ཚེས། །ཚེས་བདག་ལྟར་རྒྱས་སྐྱེ་རྒུའི་བདེ་ལེགས་དཔལ། །དཔལ་འབར་\nབདག་ཡིད་འདོད་དོན་ཟིལ་མངར་བཅུད། །བཅུད་ལྡན་ཚིག་གི་དམོད་པ་ལྟ་བུའི་\nམཐུ། །མཐུ་སྟོབས་གང་དེས་ལེགས་འགྲུབ་མི་མཐུན་དཔུང་། །དཔུང་ཚོགས་ལུས་པ་\nམེད་པ་ཤི་ལའི་རི། །རི་རྣམས་སྤྲིན་(༤བ)གྱི་གཟེག་མའི་རྡུལ་གྱི་ཆ། །ཆ་ཙམ་གྱུར་ལྟར་\nཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས། །ལས་བཞིའི་བྱེད་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་འབྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་\\nའབབ་པའི་ཉལ་འགྲོ། \", \"start\": 2, \"end\": 107}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་དུས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མར་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འདོད་དོན་སྙེ་མ་\nགཡུར་ཟ།\nཤནྟསྱདེཝཱིཤཾཁཔཱལེནྡཱཧེམམསཾཀཝཱརྠསིདྡྷེཀུརྦནྟུ། ཤེལ་དཀར་འབར་བའི་རོ་འཛིན་\nགྱིས་བཞུ་བ། །ལན་བརྒྱར་བྱུགས་མིན་བསིལ་སྦྱིན་མཁན་པོ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་གཟེག་\nམས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཚལ། །མངོན་པར་བཞད་ལ་རབ་འགོངས་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །\nལེགས་བྲིས་མཆོག་གི་ན་ཆུང་མཚན་བཟང་གིས། །སྟེར་པོར་བརྒྱན་ན་ཡིད་འོང་\nགང་གི་སྐུའི། །མཚུངས་ཟླར་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་དཔེ་རྒྱན་དུ། །འོས་སྙམ་ཡིད་ལ་\nའཆང་བྱེད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །གང་དེར་རབ་དཀར་དད་པའི་ཆུ་འཛིན་ལས། །སྙན་\nཤལ་དར་གྱི་གྲུ་ཆར་ལེགས་ཕབ་ཅིང་། །པད་དཀར་འཛིན་པ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་\nདང་། །བསྟན་རྩ་མཁན་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གསུང་གི་དམ་བསྒྲགས་དབྱར་\nགྱི་རྔ་གསང་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་འདོད་དོན་སྙེ་མ་རྣམས། །ཐོགས་མེད་\nའགྲུབ་ཅིང་སྨིན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་དུས་ཀྱི་བྱེད་པོས་འབྱུང་གྱུར་\nཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་དུས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མར་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འདོད་དོན་སྙེ་མ་\\nགཡུར་ཟ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 94}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དུང་སྐྱོང་དབང་མོར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འདོད་དོན་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ། རབ་འབྱམས་\nརྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ལྷ་ལམ་ངོས། །སྙན་ཤལ་རླུང་གི་ཤིང་རྟ་ལེགས་དྲངས་པས། །\n167\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརྗེ་འབངས་ལུགས་གཉིས་འདོད་དོན་དབྱར་གྱི་འབྲས། །འཕྲིན་ལས་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་\nགྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུང་སྐྱོང་དབང་མོར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འདོད་དོན་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ། \", \"start\": 2, \"end\": 67}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་འབྲུག་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་བྱམས་ཆེན། དངུལ་གདུང་ཆེན་\nམོ་གཉིས། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་མའི་བྲིས་སྐུ་རྣམས་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་\nཁ་ཡིག་དགེ་ཚོགས་འཛད་(༥ན)མི་ཤེས་པའི་ཆུ་རྒྱུན། གསེར་བྱམས་ཆེན། ཞུན་ལན་བརྒྱར་བྱུགས་\nའདྲ་གང་གི་སྐུས། །ཐུན་མཚམས་མཛེས་སྡུག་འཕྲོག་པ་ངེས་པར་རྫུན། །བདེན་ན་\nཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་རབ་འཁྱུད་པ། །གཙུག་ལག་གཞུང་ལས་བཤད་འདི་སུ་ཡིས\nའགོང༌། །དེ་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུར། །འཆི་མེད་རྫས་ཀྱི་སྙན་ཤལ་འདི་\nཕུལ་བས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱི་འདོད་པའི་དོན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་\nའགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རབ་དཀར་ཀཻ་གཙང་ཁང་ནུབ་དངུལ་གདུང་། ལ་ཤ་ཡི་\nས་འཛིན་གྱི།། ༈ །།རབ་མཛེས་མདངས་འཕྲོག་རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་ལ། །རབ་\nམཉེན་དབང་ཕྱོགས་གན་དར་འདི་ཕུལ་བས། །རབ་འབྱམས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་\nཐོབ་པར་ཤོག །ལས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དངུལ་གདུང༌། བཟང་སོར་རྩེའི་ཚོན་གྱིས་རྣམ་\nབཀྲའི་གཟུགས། །ཕམ་བྱེད་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སུམ་རྩེན་ནས། །འོངས་སྙམ་\nའཕྱང་མོའི་དྲ་བར་འཆིང་བྱེད་འདིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་སྩོལ་\nཅིག། ༈ །།འགྲོ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། འདིའི་ཆེད་དུ་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཡི། །རྣམ་\nམང་སྤྲུལ་པའི་གར་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་བཀྲ་ཤིས་གྲངས་\nལྡན་འདིས། །དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རིང་དུ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ལོག་དམག་ཟོར་མའི་\nབྲིས་སྐུ། འདྲེན་མུན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་རིང་ཁྲོས་ཀྱང༌། །ལུས་ཅན་པདྨོའི་ཚལ་ལ་\nབྱམས་བརྩེའི་འོད། །མངོན་པར་སྤྲོ་མཛད་ལྷ་མཆོག་རྟ་ལྗང་དབང༌། །ཡིད་ངོར་\nརྒྱུ་བའི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་འབྲུག་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་བྱམས་ཆེན། དངུལ་གདུང་ཆེན་\\nམོ་གཉིས། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་མའི་བྲིས་སྐུ་རྣམས་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་\\nཁ་ཡིག་དགེ་ཚོགས་འཛད་(༥ན)མི་ཤེས་པའི་ཆུ་རྒྱུན། \", \"start\": 2, \"end\": 192}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ གཟིམས་ཆུང་མགོན་ཁང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་དཔལ་\nལྡན་དམག་ཟོར་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་འཆི་མེད་རྫ་ཇ། དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་\nམཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་(༥བ)ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ལྷ་ཡི་རྔ། །སྒྲོག་མཛད་ལེགས་\nབྲིས་བུ་མོས་བསམས་པའི་དོན། །ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་\n168\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགསོལ།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཟིམས་ཆུང་མགོན་ཁང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་དཔལ་\\nལྡན་དམག་ཟོར་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་འཆི་མེད་རྫ་ཇ། \", \"start\": 2, \"end\": 81}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་འབྲུག་གདན་ས་ཆེན་པོ་རི་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་ཤལ་ཁ་\nཡིག་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཕན་བདེའི་རྩེ་དགའ་ཡོངས་བཞད། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཀུན་ལུང་རྟོགས་ལྷ་\nལམ་དབུས། །མཁྱེན་ཡངས་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་བཅུ་གཉིས་བདག །མངོན་པར་\nའོངས་པའི་ལེགས་བཤད་འོད་རྣོན་གྱིས། །དཔལ་སྟུག་བསྟན་པ་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱལ་\nམཚན་ཚལ། །རབ་རྒྱས་གྲགས་པ་དབྱར་སྐྱེས་རྔ་གསང་གིས། །ཕྱོགས་བྲལ་གཙུག་\nཕུད་ཅན་གྱི་ཐོས་འཛིན་དུ། །ལེགས་པར་སོན་པ་སྔོན་མེད་དགའ་སྟོན་མཆོག །སྩོལ་\nམཛད་ཕུལ་བྱུང་བྱེད་པོ་རྟག་ཏུ་རྒྱལ། །རི་དྭགས་མིག་ཅན་བཞིན་རས་མ་ངོམ་ཞིང་། །\nབསིལ་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལམ་ཡངས་པར། །བགྲོད་མིན་རྒྱ་མཚོའི་ཟླ་བ་ཕམ་\nབྱེད་པའི། །དཀར་འཇམ་ཟུང་འབྲེལ་ལྷ་རྫས་སྙན་ཤལ་དར། །གསེར་ལྡན་ཁྱོན་\nའདིར་འགྲན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་གང་དེར་ཕུལ་བའི་དགེས། །\nགནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་དུ་ཕན་བདེ་ཡི། །དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་\nདགེ་ལེགས་སྩོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་འབྲུག་གདན་ས་ཆེན་པོ་རི་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་ཤལ་ཁ་\\nཡིག་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཕན་བདེའི་རྩེ་དགའ་ཡོངས་བཞད། \", \"start\": 2, \"end\": 119}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་འབྲུག་གི་ལོ་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཐོག་དགའ་ལྡན་གྱི་དངུལ་གདུང་རིན་\nཔོ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ལྷག་བསམ་མྱུ་གུ། སྭསྟི། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་\nབརྩེའི་བློ་མཚོ་ལས། །རྣམ་དཀར་བཟང་པོའི་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཐུབ་\nབསྟན་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཀོད་གྲགས་པའི་སྒྲ། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་(༦ན)རྒྱལ་བ་\nགཉིས་པར་འདུད། །རིན་ཆེན་ཀཉྩའི་ལྷུན་པོ་རྟ་ལྗང་གིས། །ལན་བརྒྱར་འཁྱུད་པའི་\nམདངས་འཛིན་གན་མཛོད་དར། །རབ་དཀར་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བྱེད་པོ་ཡིས། །\nརྨད་བྱུང་མཆོད་སྡོང་དམ་པར་ཕུལ་བའི་མཐུས། །ས་འཛིན་དབང་པོ་ཇི་སྲིད་གནས་\nཀྱི་བར། །ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་\nབདེ་སྐྱིད་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་དཔལ་འདི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་འབྲུག་གི་ལོ་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཐོག་དགའ་ལྡན་གྱི་དངུལ་གདུང་རིན་\\nཔོ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ལྷག་བསམ་མྱུ་གུ། \", \"start\": 2, \"end\": 111}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་\nསྤྲུལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ་དགྱེས་བྱེད་མཆོད་པའི་དུས་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་\nཡིག་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཨོཾ་སྭསྟིཔྲཛཱབྷྱ མཁྱེན་པའི་གཏེར་གྱུར་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་གང་\nདེ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་ལ་མཆོག་གྱུར་ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་ལྷ། །མི་མཐུན་དགྲ་\n169\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nསྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སྲིད་གསུམ་དབང་\nསྒྱུར་དྲག་མོའི་སྐུར། །ལེགས་སྟོན་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དམ་པར་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་ས་འཛིན་\nའོངས་འདྲ་འཇམ་མཉེན་བཀྲ་ཤིས་དར། །མི་འགྱུར་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རབ་དཀར་\nདངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དེ་ལས། །གནས་སྐབས་མཐར་\nཐུག་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དོན། །ཕུལ་བྱུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྲིད་\nགསུམ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ལེགས་བཀོད་པས། །མཆོག་ཐུན་ཕུན་ཚོགས་འདོད་རྒུ་\nའགྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་\\nསྤྲུལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ་དགྱེས་བྱེད་མཆོད་པའི་དུས་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་\\nཡིག་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། \", \"start\": 2, \"end\": 126}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ བི་རི་སྨད་རྟ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་མདོ་ཁམས་ཀུན་རང་གིར་བཟུང་སྟེ་བསྟན་\nའགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་(༦བ)པའི་གཤེད་མ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དུས། དེའི་གཉེན་པོར་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་\nརྒྱལ་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཏེ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྡེ་གཟར་ཡུན་རིང་ལ་དར་དྲག་པ་བྱུང་སྐབས་ཇུས་རིམ་དུ་འཇམ་\nདཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་འཆི་བདག་ཞལ་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་དང༌། དམ་\nཅན་སྲུང་མའི་རྦད་བསྐུལ་བགྱིས་པ་གནད་དུ་སོང་བའི་གཡུལ་རྒྱལ་བའི་གཏམ་སྙན་བྱུང་སྐབས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཧོར་\nཟླ་གཉིས་པར་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་ཚོགས་སུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་\nསྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན། རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན། འབྱམས་རྒྱལ་\nཀུན་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་གདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་\nདབང་། །དཔལ་ལྡན་བཤན་པ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་དགྲ། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལས་\nགཤིན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔར་བཅོལ་མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང༌། །\nའབྱུང་འགྱུར་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རབ་འབྱམས་\nམཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལེགས་འབུལ་བརྩེ་བས་བཞེས་ལ་དོན་རྣམས་སྒྲུབས། །ཟིལ་དཔལ་\nལྡན་དམག་ཟོར་མ། གནོན་བཀའ་ཉན་སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་\nདམག་ཟོར་རེ་མ་ཏི། །མཆོག་ཐུན་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྩོལ་དབང་གི་རྒྱལ། །དུས་\nབཞིའི་ལྷ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔར་བཅོལ་མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་\nགྲུབ་པ་དང༌། །འབྱུང་འགྱུར་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད། །ཕྱི་ནང་གསང་\nབ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལེགས་འབུལ་བརྩེ་བས་བཞེས་ལ་འདོད་དོན་\n170\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསྤྱི། །(༧ན)ཁྱད་པར་བདག་ཡིད་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ་ཡི། །བསམ་དོན་འཆི་མེད་ཕུན་\nཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རྣམས། རབ་རྒྱས་དགྲ་བགེགས་བཅུད་བྲལ་འཇོམས་པ ་སོགས།\nཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ། ༈ མགོན་པོ་ཞལ།>ཞིང་སྐྱོང་\nསྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལས་གྲུབ་སླད་མར་བསྒྲུབ་\nཔའི་ཆེད། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྒྱ་མཚོས་ལེགས་མཆོད་ན། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་\nསེལ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བི་རི་སྨད་རྟ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་མདོ་ཁམས་ཀུན་རང་གིར་བཟུང་སྟེ་བསྟན་\\nའགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་(༦བ)པའི་གཤེད་མ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དུས། \", \"start\": 2, \"end\": 121}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་སྦྲུལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་སྔགས་ཁང་དུ་\nབསྙེན་རྫོགས་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་སོགས་རགས་བསྡུས་ལྔ་བཅུ་བསྐོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐང་རྒྱུན་བཙུགས་སྐབས་\nནག་པོ་སྐོར་གསུམ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ཐུབ་བསྟན་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཚེས། ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་\nའཇིགས་བྱེད།>བརྒྱ་ཕྲག་མཁའ་དབྱིངས་བཞུ་བའི་ལང་ཚོ་ལ། །བྱིན་ཟའི་འཕྲེང་བས་\nརབ་སྤུད་བཀོད་ལེགས་ཀྱི། །ཉམས་ལྡན་སྲིད་གསུམ་ཟ་བ་དུས་ཀྱི་དགྲ། །ཁྱབ་བདག་\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲུང་། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་མཚན་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་\nཏན་ཀུན། །བྱེད་པོས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཙཱི་ཎའི་ཡུལ། །གནམ་བསྐོས་གོང་མའི་\nརྒྱལ་ཁབ་གན་མཛོད་ལས། །ལེགས་འོངས་དར་གྱི་སྙན་ཤལ་འདི་ཕུལ་བས། །རྣམ་\nའདྲེན་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་ཟུང༌། །དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་གཞོན་\nལྟར། །ཡར་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་\nསྤྱོད་པར་མཛོད།། ༈ །།(༧བ) མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ།>འཇིགས་རུང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་\nནག་པོ་ཆེ། །ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་\nཅན་གཞི་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །ཇི་སྲིད་བསྐལ་བརྒྱར་གནས་པའི་འཕྲིན་ལས་\nམཛོད།། ༈ །།ལས་གཤིན།>སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །ལས་གཤིན་\n༈ །།\nབསྟན་དགྲའི་གཤེད་མ་བཤན་པ་ཆེ། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་གདུག་ཅན་དགྲ་བོའི་\nཚོགས། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་སྦྲུལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་སྔགས་ཁང་དུ་\\nབསྙེན་རྫོགས་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་སོགས་རགས་བསྡུས་ལྔ་བཅུ་བསྐོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐང་རྒྱུན་བཙུགས་སྐབས་\\nནག་པོ་སྐོར་གསུམ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ཐུབ་བསྟན་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཚེས། \", \"start\": 2, \"end\": 205}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ གནས་ཆུང་ལྕོག་\nཏུ་གསོལ་མཆོད་བརྒྱ་ཚར་བཙུགས་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ། རབ་འབྱམས་\nརྒྱལ་ཀུན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་\n171\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འགྲོ་\nའདི་རྟག་སྐྱོངས་ཤིག །བརྒྱ་ཕྲག་ཕུན་ཚོགས་དགེ་བཅུ་ལྡན་པའི་ཡུལ། །བྱང་ཕྱོགས་\nབསིལ་རིས་བསྐོར་བའི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི། །\nཐུགས་དམ་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ། །གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་པདྨ་ཀཱ་ར་\nཡིས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ལེགས་བསྟན་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་\nདྲེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལེགས་བཅུག་ཆོས་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མ་ཆེར།\nམངའ་གསོལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་ར། །བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་\nརྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་རབ་དགོངས་ནས། །བསམ་དོན་ཡིད་\nབཞིན་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གནས་ཆུང་ལྕོག་\\nཏུ་གསོལ་མཆོད་བརྒྱ་ཚར་བཙུགས་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ། རབ་འབྱམས་\\nརྒྱལ་ཀུན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག \", \"start\": 2, \"end\": 130}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ གཙང་སོགས་གཡུལ་འཁྲུགས་པ་བསྟན་འཛིན་\nཆོས་རྒྱལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཆུ་རྟ་གཙང་བསམ་གྲུབ་རྩེ་འབངས་(༨ན)བཅས་ཐོབ་པའི་དུས་ཇུས་རིམ་རྣམས་འབྲས་\nལྡན་དུ་གྲུབ་པར་བརྟེན་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་ཚོགས་སུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་\nབའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དབང་ཕྱུག་མིག་གི་མེ་དཔུང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་བདག་\nལྷ། །ཀིང་ཀང་དམར་ནག་མཐའ་སྡུད་ཏི་པ་ཙ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དམག་\nཟོར་རྒྱལ་མོ་སོགས། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པའི་དྲུང་། །བརྣག་\nཔའི་སེམས་འཆང་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དཔུང་། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་བྲག་\nརི་བཅོམ་པ་ལྟར། །ལས་སྦྱོར་ལྷུན་གྲུབ་གཏང་རག་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དངོས་\nབཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ་ན་དགྱེས་པར་རོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཙང་སོགས་གཡུལ་འཁྲུགས་པ་བསྟན་འཛིན་\\nཆོས་རྒྱལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཆུ་རྟ་གཙང་བསམ་གྲུབ་རྩེ་འབངས་(༨ན)བཅས་ཐོབ་པའི་དུས་ཇུས་རིམ་རྣམས་འབྲས་\\nལྡན་དུ་གྲུབ་པར་བརྟེན་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་ཚོགས་སུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་\\nབའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དབང་ཕྱུག་མིག་གི་མེ་དཔུང་། \", \"start\": 2, \"end\": 258}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་གོང་རི་དཀར་\nཔོར་སླེབས་སྐབས་གོང་མ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོའི་དངུལ་གདུང༌། མགོན་ཁང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞལ། མགོན་ཁང་\nཆེན་མོར་ཕྱག་བཞི་པ། རྒྱལ་ཁང་རྣམས་སུ་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འཇོ། ཕུན་དངུལ་\nགདུང་། ཚོགས་རིན་ཅེན་གཉིས་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་རྒུའི་བསོད་\nནམས་ཉེར་འཚོའི་དཔྱིད། །རྟ་བདུན་ལྷ་ལམ་བགྲོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། །ཕན་བདེའི་\nཆར་གྱིས་འགྲོ་འདི་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །རིགས་ལྕང་ལོ་ཅན། བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ནཱ་གཱརྫུ་\nན་དང༌། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རི་སུལ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལོ་ཆེན་གཉན་དང་དཔལ་ལྡན་\n༡\n172\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nས་སྐྱ་པ། །སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཚར་ཆེན་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་(༨བ)རིགས་\nའཛིན་དགྲ་ལྷ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་དབང་ཕྱུག་བྲམ་ཟེ་ཆེ། །རིང་\nནས་བསྟེན་ཅིང་ལེགས་བསྒྲུབས་སྲུང་མ་མཆོག །ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་དཔུང་ཚོགས་\nརབ་སྐྱེད་ལ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པ་དང༌། །བརྒྱུད་ལྡན་རིགས་\nའཛིན་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་བདུད་སྡེའི\nགཡུལ། །ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །མགོན་ཁང་ཆེན་མོར།>དཔལ་\nལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་\nབ་དང་། །མི་མཐུན་བདུད་སྡེའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། །འདོད་པའི་དོན་\nཀུན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།རྒྱལ་ཁང༌།>འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་པེ་\nཧ་ར། །མཚོ་སྐྱེས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཉེར་དགོངས་ལ། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་སྦྲང་རྩིའི་\nརྒྱལ་མཚན་ཆེ། །འཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་གོང་རི་དཀར་\\nཔོར་སླེབས་སྐབས་གོང་མ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོའི་དངུལ་གདུང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 93}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྟག་སྒར་པས་\nདབུས་གཙང་དུ་སྐྱར་ལང་སྟོབས་ཆེར་བསླང་བའི་དཔུང་རྒྱབ་ཏུ་ཀོང་པོ་ཀར་སྲིད་ཀྱི་དམག་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་ཉེ་བ་ལྟས་\nངན་གཡང་ལོན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བཀུག་སྟེ་འོལ་དགའ་དང་ཨེར་འབྱོར་བ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་\nདཔུང་གིས་མེ་ལྕེ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཚེ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་ཚོགས་སུ་ཡི་དམ་ཆོས་\nསྲུང་རྣམས་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་\nལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་བཅས། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྲིད་གསུམ་\nལས་རྒྱལ་གཏང་རག་(༩ན)མཐུན་པའི་རྫས། །སྲིད་གསུམ་ཁྱོན་ཀུན་བཀང་ནས་འབུལ་\nགྱིས་བཞེས།། །།\n173\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྟག་སྒར་པས་\\nདབུས་གཙང་དུ་སྐྱར་ལང་སྟོབས་ཆེར་བསླང་བའི་དཔུང་རྒྱབ་ཏུ་ཀོང་པོ་ཀར་སྲིད་ཀྱི་དམག་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་ཉེ་བ་ལྟས་\\nངན་གཡང་ལོན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བཀུག་སྟེ་འོལ་དགའ་དང་ཨེར་འབྱོར་བ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་\\nདཔུང་གིས་མེ་ལྕེ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཚེ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་ཚོགས་སུ་ཡི་དམ་ཆོས་\\nསྲུང་རྣམས་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། \", \"start\": 2, \"end\": 362}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་ལུག་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་ཕྱིན་སྐབས་གཙང་ཁང་ཆེན་མོར་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་པར་\nཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་གཡས་ཀྱི་ཁ་ཡིག་བདེ་ལེགས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཛོད།\nསྡེབ་སྦྱོར་གསེར་ལྡན།\nશાહી ના શકી વિતીજી, નયાાની\n༄། །ཀཱ རུ ཎ ཏོ\n༡་།\nརུ ལི\nW\nམཱ ལི ཀ སཽ ཁཾ ཧི ཏྱ ད རཱུ ཎ པྲ ཥྚ ཧ སཱི ཏཱཾ།\nཏྱ ཎ པྲ ཥྚ སཱི\nཁ\nམཻ ཏྲི ཀ ནཱ ཐཱ ཀཱ ཤ ཙ ས རྦེ ཀཱ ལ ན སུ ཤྲེ ཨེ ཥུ ཀུ རུ ངྒཾ།\n༄༅། །ཐུགས་མཐའ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད། རྗེའི་ཆུ་འཛིན་འཕྲེང་བ་ལས། །\nཕན་བདེའི་རྐང་འཐུང་རབ་བཞད་པ། །མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཀུན་གསལ་གྱིས། །དུས་\nརྣམས་ཀུན་དུ་དགེ་བར་མཛོད། །བྱམས་ཟུར་གྱི་ཕྲ་མོ། བརྩེའི་འོད་སྣང་ཀ་ཤི་མཛེས་\nདཀར་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟས་ལེགས་དྲངས་པས། །མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོའི་ཟིལ་\nདངར་གཡོ་བའི་བདེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གི། །མཚན་དཔེའི་བཞིན་རས་ཅི་ཡང་(༩བ)ངོམ་\nཔ་གསལ་བྱེད་བཻ་ཌཱུར་མཐིང་ཁའི་སྐྲ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཡོན་པོར་འཕྱང་ལ་འདྲེན་\nབྱེད་དག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར། །དེ་ཕྱིར་མི་མཉམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་\nབརྒྱན་པ། ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་མ་མའི་མངལ་གྱི་ཁུར་ལས་འོངས་པ་ན། །ཕྲ་རྒྱས་ནམ་\nམཁའི་སྐེ་རགས་རིང་སྤང་བཟོད་ལྡན་གྲང་རེག་དུས་ཀྱི་ཤིང༌། །སླར་སྐྱེས་འབབ་ལྡན་\nའདོད་ཁུར་གྱིས་ལྕི་དགའ་བདེའི་ཡལ་འདབ་གཡུར་ཟ་ཅན། །ཨེ་མ་སྲིད་འདིར་སྣང་\nབའི་མཐའ་བྲལ་སྟོན་པའི་བྱེད་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀྱེ། །སྟོང་འཁུན་གཡོན་མིག་སོར་\nམོའི་པདྨ་དཀར། །དཀར་འཇམ་འཕྲུལ་གྱི་ཐགས་གྲུབ་གན་དར་མཆོག །མཆོག་ཏུ་\nམངོན་མཐོ་དབང་ཕྱོགས་གནམ་བསྐོས་ལྷ། །ལྷ་དབང་སྟོབས་ལ་འཁུ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་\nནས། །ལེགས་འོངས་མཁའ་དབྱིངས་ལུས་ཕྲ་འོད་དཀར་ཅན། །སྐྱེངས་ཏེ་ན་ཀྲའི་\nགྲོང་དུ་ཡིབ་བྱེད་པ། ། སྙན་ཤལ་སྐེད་མེད་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས་ལྟར། །ཆུ་ཤེལ་\nཞུན་མ་བྱུགས་འདྲ་སྤུད་པའི་དགེས། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ལེགས་བསྐྱངས་ཁུངས་ལྡན་\nབརྒྱུད། །ས་སྤྱོད་དམ་པའི་རིགས་ལས་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ། །ཡོངས་རྫོགས་མ་འདྲེས་\n174\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་འབར་མཆོག །རྒྱལ་\nབསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ས་སྲུངས་ལ། །རྟ་ལྗང་དབང་པོ་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མའི་\nརྒྱན། །ཇི་སྲིད་འཁྱུད་པའི་མཛའ་གཅུགས་གཏང་མིན་པར། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བའི་\nཉེར་འཚོར་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་འབྲས་བུ་དར་བབས་པའི། །བདེ་\nལེགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ལོངས་སུ་སྤྱོད་(༡༠ན)བའི་དྲི་ཟའི་འཕང་\nའགྲོའི་དབྱངས། །མཐོ་རིས་རྒྱུད་དུ་མངར་བའི་དཔལ་དུ་སྩོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་ལུག་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་ཕྱིན་སྐབས་གཙང་ཁང་ཆེན་མོར་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་པར་\\nཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་གཡས་ཀྱི་ཁ་ཡིག་བདེ་ལེགས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཛོད།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 144}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་\nསྙན་ཤལ་གཡོན་གྱི་ཁ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ངལ་གསོ།\nསྡེབ་སྦྱོར་དག་པའི་སྣང་བ།\nहा वैसा बडा राहत बाबाना गाज्ञनिगइ देतानातह\n༄། །བཻ ཌཱུ ཚཱ ར ཛ ས སྐ རེ ཀ ལཱ བྷོ གཱ ཤྭེ རྣི ལ ཨི ནྡྲཏཱ ནུ བྷི\nལི\nས\nगतिज्ञमनबाब वाटावी दत्ता नाचिवासन गतिमा ।\nཨཱ ལི ངྒི རྨ ན རཱ ཐ རཱ ས ཀཾ ད ཏྟཱ ནཱ ཐི ཀ སཽ ན ག གྷི མཱཾ།\n་ གྷི\n༅། །བཻ་ཌཱུར་རྡུལ་བརྩེགས་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱོད། །རྟ་ལྗང་དབང་པོ་ལུས་ཕྲ་མས། །\nའཁྱུད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་རོ། །སྩོལ་ཅིག་མགོན་མཆོག་གསེར་མངལ་ཀྱེ། །ལེགས་\nབྱས་དཔྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་སྒེག་མོའི་མངལ་ཁུར་ལས། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མརྒད་ཞུན་མའི་\nའོག་པགས་ཀྱིས། །ཀླུབས་པས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་འཛིན་ཁེངས་པའི་རྒྱུད། །འགུགས་\nབྱེད་རི་སྐྱེས་འཁོར་ལོའི་ཤིང་རྟ་གསེར་ལྡན་འདིར། །(༡༠བ)ནམ་ཡང་ཐོགས་མེད་སྤྱོད་\nལ་མི་འགོང་ཞིང་། །མཆོག་དམན་སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལ། །ལུགས་ཟུང་ཁྲིམས་ཀྱི་\nགཉའ་ཤིང་འཛིན་རི་ཡིས། །གཡོ་མེད་སྲིད་མཐར་ལྕི་བའི་ཤིས་པ་སྩོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་\\nསྙན་ཤལ་གཡོན་གྱི་ཁ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ངལ་གསོ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 67}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆོས་\nའཁོར་རྒྱལ་མཐིལ་གྱི་མགོན་ཁང་དང་དགའ་ཚལ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་མགོན་ཁང་རྣམས་སུ་གཏོར་གསོས་ཐོག་\nཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ཙནྡན་དྲི་བསུང་། མི་མཐིལ་གྱི་མགོན་ཁང་ཆེན་མོ། འགྱུར་བདེ་\nཆེན་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །ཟུང་འཇུག་རིན་ཆེན་རྡུལ་བརྩེགས་ཁོར་ཡུག་\nལ། །རྣམ་མང་གཟུགས་སྐུར་ཤར་བ་ལངྐའི་བདག །མི་ཟད་སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྲུང་\nརྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་གཞོན་ནུར་བཟང་པོའི་བཅུད། །རོ་མཆོག་ཟད་\n175\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nམི་ཤེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྔ། །ཕྱོགས་བྲལ་སྣ་ལུང་སྐུད་པ་གྲགས་པའི་དབྱངས། །\nཤཱཀྱའི་བསྟན་ལ་མཛེས་བྱེད་རྒྱན་གྱི་ཕུལ།\n།ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་རབ་རབ་ཡངས་འཇམ་\nཔའི་དབྱངས། །དབྱངས་བདུན་རྒྱུད་འགུགས་འགུགས་བྱེད་བློ་གྲོས་མཆོག\n།མཆོག་\nདམན་འགྲོ་ཀུན་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་འདྲེན་ས། །ས་བཅུའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་མཁས་\nམཁས་དབང་བསྟན། །ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲད་བུ་ལ། །མངོན་པར་སྟར་\nབརྒྱུས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་མཐའ། །རྫོགས་མིན་དེ་སྲིད་རྨད་བྱུང་སྡེ་བཞིའི་དཔལ། །\nདཀར་ཕྱོགས་ཀུན་ཕན་ལྟར་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། ༈ །།རྨད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ། བྱུང་\nམཛེས་སྡུག་ལང་ཚོ་དར་བབས་དཔྱིད། །ངག་དབང་ཚངས་པའི་བུ་མོ་ལུས་ཕྲ་མ། །\nམི་བསྲུན་དགྲ་སྡེའི་གཤེད་དུ་སྲིན་མོའི་གཟུགས། །(༡༡ན)སྲིད་འདིའི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་\nརྟག་འཆར་དེས། ། དོ་ཟླར་བྲལ་བ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་མཆོག །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་\nལེགས་ལམ་གྲུབ་པའི་དཔལ། །དཔལ་སྟུག་བསྟན་པ་རྟ་ལྗང་དབང་པོའི་འོད། །འོད་\nགཟི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཕྱུར་བ་དང༌། །དེང་འདིར་ཡོངས་སྨོན་བཻ་ཌཱུར་དཔལ་བེའི་\nགཟུགས། །རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ངོ་མཚར་བསིལ་སྦྱིན་མཁན། །ཡིད་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་\nགནས་འབུམ་ཕྲག་ངོས། །ལེགས་བརྒྱན་རེ་བའི་འདོད་པ་རབ་འཇོ་ཞིང་། །སེམས་ཀྱི་\nལྕུག་ཕྲན་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱའི་མདུད། །ནམ་ཡང་འཇིག་བྲལ་མཛའ་ནའི་ཨ་ཤྭ་ཀའི། །\nདགའ་སྟོན་མ་ལ་ཡ་ཡི་དྲི་བཞོན་ཅན། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་དར་གྱུར་\nཅིག། ༈ །།སྟང་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་གུར་མགོན། ཟིལ་རྡུལ་བརྩེགས་རྒོད་མ་ཁ་ཡི་གོས། །ལན་\nབརྒྱར་ཀླུབས་ལ་འགོང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷས། །ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྲིད་འབྱོར་པ་ཨུཏྤ་ལའི།\nལེགས་ལམ་འདབ་སྟོང་ཚལ་ཀུན་རྒྱས་པར་མཛོད། ༈ །རྒྱལ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ཞལ། ཀུན་\nཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཀློང། །སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་གར། །\nསྟོབས་ལྡན་བྲམ་ཟེའི་ཉལ་འགྲོ་ཨཱ་དརྴར། །ཐུབ་བསྟན་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་གྱིས་བསུས་\nཔའི་མགྲོན། །གང་གི་མཐུ་དཔུང་ཟླ་ཤེལ་ཞུན་མའི་ཐིགས། །འབུམ་དུ་འཛག་པས་\nཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་ཀུན། །ལྷག་མར་རབ་བཅིལ་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །མི་\n།\n176\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཉམས་དགའ་སྟོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་མཛོད།། ༈ །།རིགས་པོ་ཏ་ལ་ཤོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། སྔགས་\nགྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་མེད་ཀྱིས། །(༡༡བ)སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་བྲན་འཁོལ་མཚོ་\nསྐྱེས་རྗེའི། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཟུར་ཕུད་རྩེར། །རྟག་བརྟན་སྤྲུལ་པའི་\nརྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཆོས་ནོར་སྲིད་སྡེའི་འཁོར་ལོ་སུ་ཝརྞ། །རབ་ཡངས་\nའཛམ་གླིང་གསེར་ལྡན་མཁར་འཕགས་པས། །བདེ་ལེགས་འགོག་མེད་འཁོར་ལོ་\nརྩིབས་སྟོང་འོད། །ཉི་མ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་བརྟན་པར་མཛོད།། ༈ །།སྲིད་པོ་ཏ་ལ་\nཤོད་ཀྱི་ར་ཧུ་ལར། གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་དགྲ་\nདཔུང་ཕྱེ་མ་ལེབ། །ལྷག་མ་ལྟར་མཛད་སྟོབས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་ཆེས། །ལས་བཞིའི་\nདོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།ཉིན་པོ་ཏ་ལ་ཤོད་ཀྱི་བེག་རྩེ། བྱེད་གོས་\nགྱོན་བྱུ་རུའི་འཁྲི་ཤིང་ལ། །ཁྲོ་གཏུམ་གར་གྱི་ཉམས་ཆགས་སྲིད་པ་འདིར། །འཕྱང་\nམོའི་ངལ་བ་སྟེར་བྱེད་སྲོག་བདག་གིས། །ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་སྡེར་བཅས་རྟག་ཏུ་\nསྐྱོངས།། ༈ །།ལྷན་པོ་ཏ་ལ་ཤོད་ཀྱི་གཟའ་གདོང་དམར་ནག །ཅིག་འགྲན་ཚེ་མདོག་ལྔའི་\nཤུགས་སྐྱེད་པའི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟེང་འགྱིང་འཇུག་པ་བཅུ་པ་ཡང་། །རང་གི་བཞོན་\nཔ་ཕྲོགས་སྙམ་ཕག་གཟུགས་ཀྱིས། . །ནོར་འཛིན་འོག་སྤྱུགས་བྱེད་པོས་རྒྱལ་བསྟན་\nསྲུངས།། ༈ །།རྣམ་པོ་ཏ་ལ་ཤོད་ཀྱི་དམ་ཅན། པར་བཀྲ་བ་གཞའ་ཚོན་གུར་གྱི་དབུས། །\nསྔོ་བསངས་སྒེག་མོས་འཁྱུད་པའི་འབོད་གྲོགས་ཀྱི། །ཟློས་གར་སྒྱུར་མཛད་རྡོ་རྗེའི་\nདམ་ཚིག་ཅན། །བསམ་དོན་མ་ལུས་ལེགས་པར་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།པད་ཇོ་བོ་\nརྒྱལ་མཚན་པར། རག་ལང་ཚོ་དར་བབས་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༌། །དྲི་བྲལ་ངོས་སུ་གནོད་སྦྱིན་\nའཁོར་ལོའི་ལག །མཐུ་སྟོབས་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་སྒྲོག་(༡༢ན)ཁྱོད་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་\nའགྲུབ་པའི་ལུས་འདེགས་གར་གྱིས་རོལ།། །།\n177\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n18\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་\\nའཁོར་རྒྱལ་མཐིལ་གྱི་མགོན་ཁང་དང་དགའ་ཚལ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་མགོན་ཁང་རྣམས་སུ་གཏོར་གསོས་ཐོག་\\nཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ཙནྡན་དྲི་བསུང་། \", \"start\": 2, \"end\": 137}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་སྤྲེལ་དུས་ཀྱི་དང་པོར་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་\nཡིག་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབྱངས་སྙན།\nསྡེབ་སྦྱོར་རྨ་བྱའི་འགྲོས།\n<il:jགེb:llosll:dalcigazila44་ནི་\nཔ\n༄། །སཾ ཁྱ ནོ ཛ གཱ ནུ རཱ གི ཀེ བྷི མྲྀ གྱ ཙ ཀྵུ མཱ ཉྩ རཱུ པ དྷཱ རེ།\n<alllslalllavlina\nབྲཱ ཧྨ ཎཱི ས མུ དྲ ཏོ བྷ བཱ ནྱཱ ས རྦ དཱ རྀ དྷོ ཤུ བྷཾ ཀུ རུ བྷཾ།\nཏོ ས དཱ\n།གྲངས་མེད་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས།\n།རི་དྭགས་མིག་ཅན་གཟུགས་འཆང་\nབའི། །གསེར་མངལ་སྲས་མོ་མཚོ་བྱུང་མས། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་དགེ་བར་མཛོ ད། །\nཀུན་དགའ་གསར་པའི་བགྲང་བྱ་རིན་ཅེན་སྣོད། །བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ལྡན་ཟིལ་མངར་\nའཁྱིལ་བའི་འོད། །རབ་འབར་མརྒད་ཨ་ཤྭཏྠ་ཡི་གོས། །རབ་ཀླུབས་ཟློས་གར་སྒྱུར་\nབའི་དགའ་སྟོན་ཚེ། །རྨད་བྱུང་ཟུར་མིག་དབང་གཞུའི་རི་མོ་(༡༢བ)རྣམ་བཀྲའི་ལུས་\nཕྲ་རྒྱ་མཚོའི་ཟླ་འབུམ་ལང་ཚོའི་བཅུད། །གཅིག་བསྡུས་དཔལ་མོའི་སྙེམས་འཕྲོག་\nནམ་མཁའི་སྟེག་ཕུར་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱི་ཟོལ་ལས་ཉེར་འདུད་ན། །མཚན་དཔེའི་\nགཟི་ཡིས་སྲིད་འདིའི་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གང་གི་ཞབས་པད་མངོན་པར་\nགཡོ། །ཨེ་མ་ངག་དབང་ཚངས་པའི་བུ་མོ་བདུད་སྡེ་གདུལ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་\nདབང་ཕྱུག་མཆོག །མཆོག་གི་སྐལ་བར་སྤྱོད་ལ་ལེགས་དབང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་\nཡོན་ཏན་ཀུན། །ཀུན་གསལ་ངོས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་མཛེས་མཛེས་སྡུག་ཚོགས་རྣམས་\nབསྡུས་པའི་དཔལ། །དཔལ་སྟུག་བསྟན་སྲུང་དྲག་མོའི་གཟུགས་འཛིན་འཛིན་མའི་\nསྤོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་\nསྩོལ་ཅིག་ཀྱེ། །ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་གསར་དུ་མ་བསྐྲུན་ཞིང༌། །བདེ་འབྱུང་གཙུག་\nརྒྱན་ལན་བརྒྱར་བཞུ་མིན་པའི། །དཀར་འཇམ་རི་མོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །སྔོན་\nམེད་ཟླ་གཞོན་ཐོས་འཛིན་རྒྱན་དུ་སྤུད། །དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་རྩེད་འཇོའི་\nགྲོགས། །ཕན་བདེའི་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་བཞད་པའི་འཛུམ། །ལེགས་བྱས་ཆར་གྱི་དུས་སྟོན་\n178\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསྐྱེད་པའི་མ། །དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབྱངས་འདི་རྣ་བར་སྙན། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་\nབཻ་ཌཱུར་ལས་གྲུབ་པ། །གཡུང་དྲུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ནོར་ལྡན་མར། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བའི་\nཡོལ་གོ་སུ་ཝརྞར། །འདོད་པའི་དངོས་ཀུན་འཇོ་བའི་ཤིས་པ་སྩོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་སྤྲེལ་དུས་ཀྱི་དང་པོར་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་\\nཡིག་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབྱངས་སྙན།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 118}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་རྟ་ལོར་\nཤ་པོའི་ཐོག་ཏུ་སོག་དམག་ཚན་(༡༣ན)ཆེ་བ་ལང་སོང་ཀྱང་འགྲོ་ཁྱབ་མ་བྱུང་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དཔའ་བརྟུལ་\nམི་བསྲུན་པའི་བྱེད་པོས་རྩྭ་ཁྲོད་དུ་མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟ་བུས་བསམ་ཤེས་རྣམས་བློ་འཁྱོག་པར་བརྟེན་ཆུ་ལུག་ལས་\nསྦྱོར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་མི་རྒན་ཇུ་ནང་གིས་གཙོས་པའི་དཔུང་གིས་མིང་མེད་དུ་བཏང་བའི་དུས་\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མནན་པའི་རྣ་ཆ་ཅན་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཧབ་ཟས།\nགཉེར་གཏད་དགྲ་བོ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཁོངས། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བཀུམས་པའི་གཏང་\nརག་ཏུ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཀིང་ཀང་ལས་ཀྱིས་མཐའ་སྡུད་\nབཅས་ལ་འབུལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་རྟ་ལོར་\\nཤ་པོའི་ཐོག་ཏུ་སོག་དམག་ཚན་(༡༣ན)ཆེ་བ་ལང་སོང་ཀྱང་འགྲོ་ཁྱབ་མ་བྱུང་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དཔའ་བརྟུལ་\\nམི་བསྲུན་པའི་བྱེད་པོས་རྩྭ་ཁྲོད་དུ་མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟ་བུས་བསམ་ཤེས་རྣམས་བློ་འཁྱོག་པར་བརྟེན་ཆུ་ལུག་ལས་\\nསྦྱོར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་མི་རྒན་ཇུ་ནང་གིས་གཙོས་པའི་དཔུང་གིས་མིང་མེད་དུ་བཏང་བའི་དུས་\\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མནན་པའི་རྣ་ཆ་ཅན་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཧབ་ཟས།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 381}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་སྤྲེལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་འོལ་དགའ་སྟག་རྩེ་ནས་སྐྱིད་ཤོད་ཕྱོགས་སུ་\nའདེག་གདོང་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་མར་ལས་བཅོལ་དུ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་གདུང་བའི་\nམུན་སེལ། དབྱངས་ཅན་དགྲ་སྡེའི་གཤེད་དུ་སྲིན་མོའི་སྐུར། །རབ་སྟོན་འདོད་པ་ཁམས་\nཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་ཞི་ཞིང་། །འཕྲིན་ལས་\nརྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་སྤྲེལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་འོལ་དགའ་སྟག་རྩེ་ནས་སྐྱིད་ཤོད་ཕྱོགས་སུ་\\nའདེག་གདོང་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་མར་ལས་བཅོལ་དུ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་གདུང་བའི་\\nམུན་སེལ། \", \"start\": 2, \"end\": 167}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ འོལ་དགའ་ནས་ཕན་ཡུལ་ཟ་དམ་དུ་ཕྱིན་པའི་\nཚེ་ཟིངས་པ་རྟ་མགོའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཤིང་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་\nཔའི་ཐོག་མདའ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གན་མཛོད་ལས། །ཐེག་མཆོག་ཡིད་\nབཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས་མཛད་པ། །\nགསང་བདག་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །གང་གི་བསྟན་སྲུང་མི་འདའི་\nདམ་ཚིག་ཅན། །ཞིང་བཅུའི་དགྲ་སྡེ་སྒྲོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་(༡༣བ)\nསྤུ་གྲི་རཱ་ཧུ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་\nལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །ཀུ་མཱ་ར་ཛ་དྲི་མེད་འོད་\nཟེར་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་\nསྐྱོངས་རིགས་འཛིན་བདག་ཅག་གི། །མི་མཐུན་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཚོགས་ཀུན་ཞི། །ཚེ་\n179\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n18\nདཔལ་རབ་རྒྱས་མཐུན་རྐྱེན་དབང་དུ་སྡུས། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཚོགས་\nརྣམས་ཐལ་བར་རློག །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་རབ་གཟིགས་ལ། །ཡིད་ལ་ཇི་\nལྟར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ། །\nནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོལ་དགའ་ནས་ཕན་ཡུལ་ཟ་དམ་དུ་ཕྱིན་པའི་\\nཚེ་ཟིངས་པ་རྟ་མགོའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཤིང་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་\\nཔའི་ཐོག་མདའ། \", \"start\": 2, \"end\": 137}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་སྤྲེལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་\nཀྱི་སྔགས་ཁང་དུ་གྲ་རྒན་རགས་བསྡུས་བཞི་བཅུ་སྐོར་གྱིས་བསྐང་གསོ་བཙུགས་པའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་\nལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་འཛིན་དབང་པོ་ལྟ་བུར་རབ་\nབརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དྲག་པོའི་སྐུར། །ལྷབ་ལྷབ་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འཁྲུག་པའི་\nདབུས་ན་རབ་འགྱིང་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །བཀའ་སྡོད་མངག་གཞུག་\nབཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་བཟང་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། །\nགྲགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འགེང་བའི་བསྟན་པ་སྲུངས་ལ་ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་\n།\nཚོགས་ཀུན་ཆོམས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་སྤྲེལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་\\nཀྱི་སྔགས་ཁང་དུ་གྲ་རྒན་རགས་བསྡུས་བཞི་བཅུ་སྐོར་གྱིས་བསྐང་གསོ་བཙུགས་པའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་\\nལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 169}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ འབྲས་སྤུངས་མཆོད་ཁང་གི་དམག་ཟོར་མའི་བྲིས་སྐུར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\nཞལ་ཡིག་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ། (༡༤ན)དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཀུན་གྱི་བསྟན་\nསྲུང་མཐུ་དང་སྟོབས། །སྟོབས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་ཟླ་བྲལ་མ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་\nཏིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡིས། །རི་མོར་བགྱིད་པ་ཁྲིམས་ལྡན་\nའདུས་པའི་སྡེ། །ཞྭ་སེར་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་གྲགས་སྙན་རྔ། །ནམ་མཁའི་ནོར་\nབུ་ཇི་བཞིན་ཆེས་འབར་ཞིང༌། །འཆད་མཁས་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་རིན་ཅེན་ཁྲིར། །\nརྩོད་ངག་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས། །རྩོམ་པའི་རྒྱུད་མང་ལེགས་བརྡུང་\nདབྱངས་སྙན་ཅན། །མདོ་རྒྱུད་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" འབྲས་སྤུངས་མཆོད་ཁང་གི་དམག་ཟོར་མའི་བྲིས་སྐུར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\\nཞལ་ཡིག་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ། \", \"start\": 1, \"end\": 93}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་བྱ་ལོ་གསར་\nདུས་སྲིད་གསུམ་བདག་མོར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་གཟི་འབར། ནམཿསྭརསྭཁྱཻ། དུས་\nགསུམ་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་བསྟན། །བསྲུང་ཕྱིར་ཚངས་པའི་བུ་མོ་\nདབྱངས་ཅན་མ། །འཇིགས་རུང་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བསྟན་དམག་ཟོར་ལྷ། །གང་གིས་ལེགས་\nབྱས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་མཆོག །ཕན་བདེའི་དཔྱིད་གྱུར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྒྱས་\nཤིང་། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་དག །དཀར་ཕྱོགས་ཆུ་ཤེལ་དབང་\n180\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཔོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་། །དེང་འདིར་\nབསམས་པའི་འདོད་དོན་རྟ་བདུན་ཅན། །མི་མཐུན་ཆུ་འཛིན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་\nཞིང་། །ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་གཟི། །ཀུན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་\nཔའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ།། །།(༡༤བ)", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་བྱ་ལོ་གསར་\\nདུས་སྲིད་གསུམ་བདག་མོར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་གཟི་འབར། \", \"start\": 2, \"end\": 78}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༈ ཤིང་བྱ་གཉན་ཡོད་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིར་ཕུལ་བའི་\nསྙན་ཞལ་ཁ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ལོ་འབྲས་ཁུར་དུད། ཛཱ་ཏིའི་སྡེབ་སྦྱོར་འཕགས་མ།\nརཱི པ\n༄། །ཛྙཱ ན བ ས ནྟ དྷ ནཱཾ ཀུ ཤ པྲྀ ཥ སུ སྭ བྷ ཝ ཀྵ རཱི པ དྷཱི། །\nlligiihad---- lbaརཱི།\nམ\nདཱི ཎྱཱ ཙྩཾ ཏྟ བ ལིཿ ཀོ ཥ དྷ རོ བུ དྡྷེ ནྡྲ གཽ ཏ མ ཧེ། །\n།ལེགས་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཅན། པའི་རང་བཞིན་དབྱར་གྱི་པདྨོ་ཅན། །འགུགས་\nཔའི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔྱིད་ཀྱི་ནོར། །འདི་ནས་སྙིང་སྟོབས་གན་མཛོད་ལ་འཆང་\nབ། །རྣམ་འདྲེན་དབང་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཀྱེ། །ཉིན་རྨད་བྱུང་གི་དཔེ་དང་གཟུགས་ཅན་\nརབ་རྟོགས་གསུམ་འདྲེས་པའི་སྤེལ་མའི་རྒྱན། བྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་ལྷུན་པོའི་མཛེས་པ་རྣམས། །\nའཕྲོག་བྱེད་ལང་ཚོའི་དཔལ་མངའ་མཚན་དཔེའི་གཟི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་གར་\nརྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རྩོད་ལྡན་མུན་པ་རིང་དུ་བསྐྲད་དམ་སྙམ། །ཟད་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཤད་\nཔའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དརྒྱ་ལ་གྲགས་པའི་རབ་དངས་ཀྱི་རྒྱན། པའི་མཐའ་འབྲལ་དབྱངས་ཀྱི་(༡༥ན)\nརྒྱལ་མོ་མཆོག །སྲིད་འཁྱམ་ལུས་ཅན་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྐད། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་\nགྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་འདིས། །ཐོས་འཛིན་བཟང་པོའི་སྐལ་བར་ཅིས་མི་སྤྱོད། །རྨོངས་\nགཟུགས་ཅན་ཕུལ་བྱུང་། ཆེན་འཁོར་མུན་དྲ་བ་མ་ལུས་པ། །གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་རྣོན་\nཔོ་གཟས་པ་ཡིས། །དྲི་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་མདངས། །འཆི་མེད་དབང་\nཔོའི་ལམ་དེར་ཞུམ་པ་བྱིན། །མཐའ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ། ཡས་ལྕེ་ཡིས་དྲང་པོར་\nབརྗོད་པའི་ཚིག །ཡུན་དུ་ངལ་བསྟེན་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཡིས། །དྲང་སྲོང་ཆུ་ལྷའི་\nབུ་ཡི་སྒྱིད་པ་ཡང༌། །བསྐྱུར་ན་གཞན་དག་བྱིས་བློའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འོན་བྱ་བའི་རང་\n181\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n18\nབཞིན་བརྗོད་པ། ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཅུང་ཟད་གསོལ་\nབགྱིད་ན། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་བསྙེན་བསྲིང་མི་མངའ་བའི། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་\nམཐུ་ཡིས་ཉེ་བར་དགོངས། །རིས་བྲལ་སྲིད་འདིར་ཆེས་དུབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་བའི་\nངལ་སྟེགས་མི་ཡི་སེང་གེའི་བསྟན། །རབ་རྒྱས་ལེགས་འཛིན་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཡི། །\nསྡེ་བཞི་ཡོངས་འཕེལ་བཞེད་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །སཱ་འགལ་བའི་གཟུགས་ཅན། ལའི་\nལྗོངས་འདིར་ནད་འཁྲུག་ཉེར་འཚེའི་སྤྲིན། །ནུས་པའི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་མཐར་\nབསྐྲད་ནས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ཡོངས་འདུ་ལྗོན་པ་ཡི། །ཡལ་འདབ་འབྲས་བུའི་\nཁུར་གྱིས་དུད་གྱུར་ཅིག། །།(༡༥བ) ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་བྱ་གཉན་ཡོད་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིར་ཕུལ་བའི་\\nསྙན་ཞལ་ཁ་ཡིག་ཕན་བདེའི་ལོ་འབྲས་ཁུར་དུད། \", \"start\": 3, \"end\": 96}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་བདེ་སྐྱིད་སྲིད་\nཔའི་རྩེར་འཕྱུར།\nསྡེབ་སྦྱོར་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ།\nagadaat@-nཟིaཀཊེའིukཏོnau\n༄། ཀ\nཀོ\n། །མ ཏྱཱ ཏ རཾ ག པྲ ཀ རུ ཎྱ ག ནྡྷ ཉྩི ཏྟ སྱ ཧཱ བཻ ད ན ཀོ ཧ ནོ ཧཱ། །\nयात्रा गा नौतना चैव वादादादविदवतत नवा ॥\nཔུ ཥྞི ཉྫ གཱ ནཱཾ བྷྲ མ རཾ བ རཱ རློ ཧཱ ཧ སྟི ཨི ནྡྲ ཀ ཏུ ཏེ ན ཀཱ རཾ། །\n༅། །རབ་མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཤིས་བརྗོད། བརྩེའི་དབའ་རླབས་ཆང་གི་དྲི། །\nཐུགས་ཀྱི་འགྲམ་པར་ལེགས་བྲོ་བ། །འཕགས་མཆོག་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་དེས། །\nསྐྱེ་རྒུའི་བུང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །(༡༦ན)རྨད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད། དུ་\nབྱུང་ངོ་ལུས་ཕྲའི་གདོང་པར་མིག །མགྲིན་སྔོན་རལ་པའི་རྩེ་ན་འོད་དཀར་ཅན། །\nཁྱབ་འཇུག་ལག་པར་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་སྟེ། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་དབུས་ན་སྙིང་རྗེའི་\nགཏེར། །དུས་མང་བའི་དཔེ། ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ཚ་བ་དང་། །འཐོར་བྱེད་དྲག་པོའི་རླུང་\nགིས་འཚུབ་པའི་རྡུལ། །ཡོངས་འདུའི་དྲི་བསུང་མངར་པོར་འཐུལ་བ་ཡིས། །འགྲན་\nཔའི་ཟླ་བྲལ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ། །མི་བསྡུས་ཤིང་མ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན། བཟད་\nདུཿ ཁ་གསུམ་གྱི་དྲ་བ་རུ། །ཉོན་མོངས་ཟས་ལ་སྲེད་པས་ཡོངས་ཆུད་པ། །འཁྲུལ་པའི་\nཤཱ་ཝ་རི་ཡི་དགའ་སྟོན་ཅན། །མཁྱེན་བརྩེའི་དཔུང་གིས་སྐྱོབས་ཤིག་པད་དཀར་འཆང་། །\n182\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབདེ་ལེགས་མྱུ་གུ་བསྐྲུན་པ་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གནས་གྱུར་\nཅིང༌། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་བདེ་སྐྱིད་དབྱར་མཚོ་ལྟར། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་རབ་\nའཕྱུར་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །གང་ཞིག་ཆེས་སྨོན་གདུགས་དཀར་གྱིས། །གྲིབ་བསིལ་འཁོར་\nཡུག་ཀུན་ཁྱབ་པ། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྔ་ཡབ་དཀར། །ཡིད་ཀྱི་ངལ་གསོར་མཛེས་\nགྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་བདེ་སྐྱིད་སྲིད་\\nཔའི་རྩེར་འཕྱུར།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 71}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་སྲིད་ཞིའི་ཐོད་དུ་\nའཆིང་བའི་ཅོད་པན།(༡༦བ)\nསྡེབ་སྦྱོར་ཁ་སྒོ་ཏ་ཡང་མ།\nlâཀཊེལིབཱིclal279#\n༄། །ཛ ཏ དཱ ཤ བ བཻ གྲྀ ཀྵ མཱ ལ ཛེ སྡི གུ ཧྱ ཤྩ བྷ། །\nབ\nམ\nཏ\nམཱ\nA:ཀྱིal:dadldlaཨེ་\nཧཱ\nམ ཏི བྷ དྲ སྱ ཀཱི རྟི ནཱ ག ནྡྷ ཨེ ཤོ ཧཱ ཕཱ ལ ཙ། །\n།རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་དབྱིག་འཛིན་ལས།\n།འཁྲུངས་པ་སྟོབས་བཅུའི་\nརྐང་འཐུང་འཕྲེང་། །བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་ཅན། །གྲགས་པའི་དྲི་ཡིས་སྲིད་པ་\nའདིར། །ཆེས་གཟུགས་ཅན་ལེའུ་གསུམ་པའི་སླུ་བྱེད་ཀྱི་གབ་ཚིག་འདྲེས་པ། འགེང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་\nཡི་སྒྱུ་དྲའི་གར། །མཚམས་སྤྲིན་མཛེས་མར་ཆགས་ལ་བྲེལ་བའི་རྫུ། །མཁས་བཙུན་\nབཟང་པོའི་ཡོལ་བ་སྟོང་བྲེས་པར། །དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་འདི་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཡི། །\nངང་ཆོས་འགོག་པ། ཚུལ་གསལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་སྙན་པའི་གླུ། །མགྲིན་པར་ལེན་པ་ཕྱོགས་\nབྲལ་གནྡྷར་བྷའི། །ཀུན་གྱིས་སྒྲོག་པའི་སྐལ་བ་ཆེས་ཐོབ་ན། །མི་སྨྲའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་\nས་འདིར་ཅི། །རབ་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཅན། མང་ལུང་གི་འཁྲི་ཤིང་ལྡེམ་པའི་རྩེར། །ཆེས་ཟབ་\nརྟོགས་པའི་(༡༧ན)གང་བུ་གཡུར་ཟ་བ། །ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་རོ་བརྒྱ་འཇོ་བ་འདི། །\nརྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་ངོམ། །ཐུབ་མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཤིས་བརྗོད།\nབསྟན་ཆུ་གཏེར་མི་འཁྲུག་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་གཟིངས་བརྟན་པས། །བདེ་\nལེགས་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གང་། །ཐོད་དུ་འཆིང་བའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག། །།\n183\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n83.\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་སྲིད་ཞིའི་ཐོད་དུ་\\nའཆིང་བའི་ཅོད་པན།(\", \"start\": 2, \"end\": 93}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོཪ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་གཏམ།\nསྡེབ་སྦྱོར་ཉེ་དབང་རྡོ་རྗེ།\nldldཊའེ19ྂ l6-16ཕ&-\n༄། །སུ ཀོ ཊ ནི མཾ སུ ར བཱཾ པྲ ཛ སྟྲཱི ཀྲྀ དྲྀ དྷྱ དཱི སྒེ ཨུ པ ཛཱི བ ནཱ ཡ། །\n5lšགེ་ཊ་་རིག་རི9ཀl@05il-ll648d4ild\nལཱ\nཛ ནཱི ཨུ ནཱ ཡཱ བི རུ ཙི ཏྟ པཱ ལྱ ཛ ལཱ ཨ བྷི པྲཱ ཡ སུ པཱ ལི ཀོ ཡཿ\n༄༅། །ལྷ་རབ་དངས་ཀྱི་རྒྱན། ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཁང་བཟང་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ། །ཉེར་\nའཚོར་རིང་དུ་བརྟན་པའི་བྱེད་པ་པོ། །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་ཡུམ་དབང་མོ་དུང་སྐྱོང་མ། །\nསྟོབས་ལྡན་གང་གི་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་དགོངས་ཤིག །(༡༧བ)ཟས་ཆ་ཤས་གཟུགས་ཅན།\nགཙང་བསྟན་པའི་ལམ་གསུམ་ལས་འོངས་པའི། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མེད་གངྒཱའི་\nརྒྱུན། །ཀུན་མཁྱེན་བཙོང་ཁ་པ་ཡི་རིང་ལུགས་མཆོག །རྟ་བདུན་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་\nསྲིད་དུ། །རབ་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྟེན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །ད་དྷི་ཙ་ཡི་\nརུས་པ་ལས། །ལེགས་གྲུབ་གཡུང་དྲུང་གཞི་ཆེན་པོར། །ཇི་སྲིད་མི་གཡོ་ཆེས་བརྟན་\nཞིང་། །མཐའ་ཆོས་དཔེ། ཡས་འགྲོ་བའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་གངས་\nལྗོངས་འདིར། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀུན། །དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་འཕྱུར་བ་\nདང་། །ཆེད་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཤིས་བརྗོད། དུ་བསམས་པའི་ལྷ་ལམ་ལས། །ལས་\nབཞིའི་ཆུ་འཛིན་འཕྲེང་འཁྲེགས་ཤིང༌། །དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཆར་ཆེན་པོ། །རྒྱུན་མི་\nཆད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོཪ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་གཏམ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 64}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་\nཀྱིས་ཤིང་བྱ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་བསྐང་\nབཤགས་ཁྲི་ཚར་བསགས་པའི་དུས་གྲྭ་ཚང་གི་འབྲལ་སྤངས་བྲིས་སྐུར་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཞལ་\nཡིག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བ་དན། རབ་དཀར། བརྗིད་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་ལྷུན་པོ་ལ། །\nརབ་དཀར་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོས་འཁྱུད་འདྲ་བ། །རབ་མཛེས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་\nདབྱངས་ཅན་མས། །རབ་འབྱམས་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་ཚོགས་སྤྱི་དང་། །ཁྱད་པར་\n184\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཁ་ཟོར། །(༡༨ན)ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཉེར་འཚེའི་མུན་\nསྟུག་ཀུན། །ཕུལ་བྱུང་མཐུ་སྟོབས་འོད་ཀྱིས་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་\nཆེས་ཆེར་གསལ་བར་མཛོད།། ༈ །།སེར།>བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཟླ་བའི་མ་མ་ལས། །\nམཚན་བཟང་སྐུ་ཡི་འོད་སྟོང་འབར་བ་ཅན། །ལེགས་ལམ་བྱེ་བའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་\nཔ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་མས། །ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་ཞིང་བདག་\nཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་རྣམས།\nདཀར་ཕྱོགས་བསིལ་སྦྱིན་མཁན་ལྟར་ཡར་ལྡན་དུ། །རྒྱས་ཤིང་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་\nའགྲུབ་པར་མཛོད། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཐེག་མཆོག་ལེགས་\nབཤད་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ནོར། །ནོར་མཆོག་ལྟ་བུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཀུན་\nནས་ཆར་དུ་སྙིལ་བའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ།། ༈ །།དམར།>བྱུ་རུའི་འཁྲི་ཤིང་མཚམས་སྤྲིན་\nདམར་པོའི་མཆུར། །རྗེས་ཆགས་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་སྒེག་མོ་ཡིས། །ཆོས་སྲིད་\nསྒྲུབ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བརྟན་གཡོའི་ཆོས། །ཇི་བཞིན་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་འཕྲིན་ལས་\nམཛོད།། ༈ །།མཐིང་ཁྲ།>མིག་སྨན་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་དུས་མཐའི་མེས། །གོས་ཀྱིས་\nཀླུབས་ལ་སྲིན་མོའི་གཟུགས་འཆང་ན། །འཇིགས་རུང་ཁྱོད་སྐུའི་དཔེར་བསྟན་\nདམག་ཟོར་ལྷ། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གཙོ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་དགོན་\nགནས་སྲིད་སྡེར་བཅས་ཀུན་དང་། །ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་\nལ། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །མཐུ་བྱད་རྦོད་གཏོང་\nགཏད་ཟོར་སྲི་ངན་ནད། །དུག་མཚོན་ངན་(༡༨བ)གཡོའི་སྦྱོར་བ་གཤོམ་པ་སོགས།\nགནོད་བྱེད་གདུག་པའི་བྲག་རི་མཐའ་དག་རྣམས། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་\nཐོག་མདའ་ཡིས། །ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རླག་པར་མཛོད།། །།\n185\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་\\nཀྱིས་ཤིང་བྱ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་བསྐང་\\nབཤགས་ཁྲི་ཚར་བསགས་པའི་དུས་གྲྭ་ཚང་གི་འབྲལ་སྤངས་བྲིས་སྐུར་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཞལ་\\nཡིག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བ་དན། ར\", \"start\": 2, \"end\": 251}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཁྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པ། དུང་སྐྱོང་\nརྒྱལ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ངེས་ལེགས་གྲོང་འཇུག །\nསྡེབ་སྦྱོར་ཁ་སྒོ་ཕན་པ།\nશાળિયાનની નાનાલાયવ હિંસા ટ્રિને નવીન વિના\n༄། །ནི རཱ བྷོ ག དྷ མྨ ཀཱ ཡ ཁཱ དྗེ གྷ ཡུ བ ན དྭེ ཛཿ། མ བྷྱ ཤ སྟེ ན བུ དྡྷ ཛ ག ཀཱ ཎཱ ལཾ ཀ རོ ན མཿ།\n།ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལམ་ལས། །གཉིས་སྐྱེས་ལང་ཚོའི་མཚམས་སྤྲིན་\nཅན། །ཟས་གཙང་སྲས་ཞེས་དབྱར་སྐྱེས་སྒྲ། །སྐྱེ་རྒུའི་ཐོས་འཛིན་རྒྱན་དེར་འདུད། །\n(༡༩ན)མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པ་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འཛུམ་\nཞལ་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ག་བུར་ཐིགས་པ་ལེགས་འཛག་པས། །སྔོན་མེད་ཙན་དན་\nལྗོན་པར་ད་གདོད་ངེས། །ཆ་ཤས་སྒྲས་ཀྱང་སྲིད་པའི་གདུང་བ་ཀུན། །ཕ་མཐར་\nབྱེད་པ་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྒྱུད་དུ་བཀུག་པའི་\nགླུས། །དྲི་ཟའི་འཕང་འགྲོར་སྲེད་བྱེད་འཆིང་བ་གྲོལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རང་བཞིན་ཀུན་\nནས་ཆེས་ཡངས་པའི། །དྲི་བྲལ་གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་མཐའི་ཚད། །མཐོང་བས་\nཟླ་བའི་མ་མ་ཆེས་སྐྲག་ནས། །གནམ་སྔོན་ཞུན་མའི་མདངས་ཀྱིས་ཀླུབས་པ་འདྲ། །\nརྟ་ལྗང་ཅན་གྱིས་རབ་དཀར་པདྨའི་ཚལ། །ལུས་ཕྲའི་གདོང་གིས་འདོད་ལྡན་ཡིད་\nདགའི་དཔལ། །འཕེལ་བྱེད་རྒྱལ་བས་ལུས་ཅན་ཕན་བདེ་སྟེ། །ཚངས་སྲས་མ་དེས་\nརིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་བློ། །ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་ལེགས་ནོར་བུའི་རྒྱན། །ཐོད་དུ་འཆིང་\nབྱེད་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བ་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བསྔགས་ན་དོན་གཉིས་ཀུན། །སྩོལ་\nཅིག་བརྩེ་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག །དབྱར་གྱི་ནོར་འཛིན་དགའ་མའི་བཞིན་རས་\nལ། །སྤང་ལྗོངས་སྨིན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གར་སྒྱུར་ཚེ། །ཆར་སྤྲིན་གསར་པའི་གོས་\nཀྱི་རྫུ་བག་ནས། །འབྲུག་སྒྲ་དལ་གྱིས་སྒྲོག་པ་ཆོས་ཉིད་ལགས། །སེམས་མེད་མ་ལ་\nཡ་ཡི་རྐང་འཐུང་ལ། །ཡང་ཡང་བསིལ་བུས་བསྐུལ་བའི་དྲི་བསུང་གིས། །བཤུལ་\nརིང་ཞུགས་པའི་འགྲོན་པོའི་ཚ་གདུང་རྣམས། །སེལ་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དགོངས་\nལགས་བསམ། །(༡༩བ)བསྟན་འགྲོའི་དཔྱིད་གྱུར་ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །གང་ཞིག་\n186\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསྨོན་པའི་དོན་ཀུན་ལེགས་འགྲུབ་ཅིང༌། ཁྱད་པར་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ས་དབང་\nགི། །ཆོས་ལྡན་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབྱིག་འཛིན་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག ། ༈ རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན།>སྙིང་\nསྟོབས་བཙན་པོའི་གོ་ཆ་ཡིས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བ། །ཕྱག་ན་པདྨ་འོད་\nདཀར་ཅན། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ། །ལྷང་ལྷང་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་\nཤིང༌། །སྙན་སྙན་ཚིག་གིས་བསྟོད་བྱེད་ན། །འཛུམ་འཛུམ་ཞལ་སྒོའི་འོད་ཟེར་ལས། །\nཆིལ་ཆིལ་བདུད་རྩི་སྟེར་བར་མཛོད། །ཐིབ་ཐིབ་དུག་གསུམ་ཀུན་ཞི་ནས། །གསལ་\nགསལ་སྒྲིབ་མེད་ཀུན་མཁྱེན་སར། །བརྩེ་བརྩེའི་གཞན་དབང་ཁུར་ཆེན་གྱིས། །མང་\nམང་འགྲོ་བ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག ། ༈ རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ།>རབ་དཀར་ཕུན་ཚོགས་ཚོགས་\nགཉིས་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལས་བཟང་སྤེལ་མཁས་མཁས་མང་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ། །དཔལ་\nལྡན་རྒྱལ་དབང་དབང་ཕྱུག་བཙོང་ཁ་པ། །པ་སངས་ལྟར་གསལ་གསལ་མཛད་བཤེས་\nགཉེན་མཆོག །གང་གིས་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རིང་ལུགས་རྣམས། །ཆ་ཤས་གོང་དུ་འཕེལ་\nབའི་ཟླ་བ་ལྟར། །རབ་རྒྱས་དེ་འཛིན་གསེར་ལྡན་སྐྱོང་བ་ཡིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་\nམངའ་ཐང་རྒྱས་པར་ཤོག །རྒྱལ་དཔལ་ལྷ། བའི་ཡུམ་གཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། །རྗེས་\nཆགས་ཉམས་ལྡན་དཔལ་ལྷ་མོས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བཅོལ་བ། །ཐོགས་\nམེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རབ་འཕེལ་ཞིང༌། །ས་དབང་\nརྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། །ཡིད་ལ་བསམས་(༢༠ན)པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །གཡེལ་\nམེད་སྒྲུབས་ཤིག་བརྩེ་གདུངས་ཅན། །དངོས་བརྒྱུད་སྒོ་ནས་གནོད་བྱེད་ཅིང་། །\nབསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ། །གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཚར་ཆོད་ལ། །བདག་\nསོགས་བསམ་དོན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཁྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པ། དུང་སྐྱོང་\\nརྒྱལ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ངེས་ལེགས་གྲོང་འཇུག \", \"start\": 2, \"end\": 147}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཁྱི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་\nཞིང་འདིའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་\nཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་བཞེད་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་\nགཉིས། རང་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པ་རྣམས་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་\nཡིག་འགྲོ་ཀུན་དགའ་ལྡན་སར་འཁྲིད་ཐེམ་སྐས། མཐའ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ། ཡས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་\n187\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཆེན་པོ་ལས། །སྐུ་གསུམ་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རབ་རྫོགས་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་པོ་ཆུ་ཤེལ་\nདབང་པོ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་ཅི་ཡང་བཞད་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་རྟ་\nལྗང་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་སྨག་རུམ་མུན་པའི་དཔུང་། །\nཕ་མཐར་སྐྲོད་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །འབྱུང་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཅིས་མ་\nལགས། །བཟང་ངན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་གསར་\nཔའི་ལྗོན་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རེ་འདོད་མ་ལུས་ཡོངས་སྐོང་བ། །བྱེད་པོ་མེད་ཀྱང་\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཤུགས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །མངོན་\nགྱུར་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་སྙིང་སྟོབས་དཔུང༌། །རྣམ་འདྲེན་གཞན་ལས་ཆེས་ལྷག་སྙན་\nཔའི་རྔ། །གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་\nའདུས་(༢༠བ)པའི་དཔལ། །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མི་ཟད་གཏེར། །ཆེས་ཆེར་\nའཕེལ་མཛད་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་མཆོག །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་དགོངས་པའི་ཀུན་\nགསལ་མ། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབྱིངས། །བགྲངས་ཡས་གཟུགས་\nསྐུའི་རྣམ་རོལ་དབང་པོའི་གཞུ། །བསྟན་འགྲོའི་དཔྱིད་དུ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དག །\nགང་དུ་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བཤེས་གཉེན་\nདམ་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་རོལ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་\nཆེས་མནར་ལུས་ཅན་ཀུན། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ལྷག་\nབསམ་རབ་དཀར་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་བ་ལས། །རྣམ་པར་ཡོངས་དག་སྨོན་ལམ་གྲུ་ཆར་\nགྱིས། །བདེ་ལེགས་དབྱར་སྐྱེས་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཀུན། །དཀར་ཕྱོགས་ཟླ་བ་ལྟ་\nབུར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གསེར་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ། ཞུན་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་རི། །\nམཚན་དཔེའི་མདངས་ཀྱིས་རབ་འབར་བ། །སྔ་ན་མེད་པ་ཉི་མའི་གཉེན། །ཐུགས་\nརྗེའི་མཐུ་དཔུང་ལྷག་པར་སྐྱེད། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་རྗེ། །ཆེས་དཀོན་\nཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཆོག །དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བསྒྲེངས་པས། །བདེ་ལེགས་\nའཕེལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་གང༌། །དག་དང་མ་དག་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྲིད་བཟུང་\n།\n188\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nག\nགཞན་དོན་མཐའ་ཀླས་པ། །ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་འགྲུབ་པའི། །སྨོན་ལམ་དབྱར་\nགྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲོག། ༈ །།བླ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུཿ ཁའི་\nམུན་སྟུག་ཀུན་འཇོམས་པ། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་འཕགས་(༢༡ན)པ་མཆོག །ལུས་\nཅན་ཀུན་ལ་ཉེ་བར་དགོངས། །མཐའ་ཀླས་མར་གྱུར་བླང་དོར་ལ། །དཔྱོད་པའི་མཐུ་\nདམན་འཁྲུལ་བའི་འགྲོ། །གསེར་ལྡན་ལྟོ་བའི་མངལ་ཁུར་རྣམས། །ཉེ་བར་དྲོངས་ཤིག་\nཔད་དཀར་ཅན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གར་མཁན་མ། །\nདག་པའི་ཞིང་དུ་བདེར་གཤེགས་ཚུལ། །ཉེ་བར་བསྟན་འདི་སླན་ཆད་ནས། །གནས་\nསྐབས་གདུལ་བྱར་འཚམ་པ་ཡིས། །གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་ན་ཀ། །རྒྱུན་མི་ཆད་\nཔའི་ངོ་མཚར་གནས། །བཞེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག། ༈ །།རབ་བྱམས་པ་ཆོས་\nའཁོར། འབྱམས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་ཀུན། །ཀུན་ནས་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དབྱངས་\nམགོན། །མགོན་པོ་མཆོག་དེས་སྨོན་པའི་དོན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་\nམཛོད།། ༈ །།རྒྱལ་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ། བའི་སྣང་བརྙན་མི་ཡི་སྲིད་པའི་ཟོལ། །བསིལ་\nལྡན་འགྲོ་ལ་སྟོན་པ་བཙོང་ཁ་པ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་གྲགས་འབར་གདུགས་དཀར་\nཅན། །རྣམ་འདྲེན་གཙོ་དེའི་ཐུགས་རྗེས་དེང་འདིར་དགོངས། །སྲིད་ན་རབ་དཀོན་\nམཆོག་དམན་འགྲོ་བ་ལ། །རྨད་བྱུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ལམ། །དབྱར་མཚོ་\nལྟ་བུར་འཕེལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྗེ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་མནལ་བ་ལས། །\nགྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་གདུལ་བྱ་ཡི། །ཁམས་དང་འཚམས་པར་རྣམ་དཀར་\nའཕྲིན་ལས་སོགས། །ཇི་བཞིན་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་རབ་དགོངས་ནས། །བདེ་ལེགས་\nསྤེལ་བའི་སྨོན་གནས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག། །།(༢༡བ) ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཁྱི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་\\nཞིང་འདིའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་\\nཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་བཞེད་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་\\nགཉིས། རང་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པ་རྣམས་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་\\nཡིག་འགྲོ་ཀུན་དགའ་ལྡན་སར་འཁྲིད་ཐེམ་སྐས། \", \"start\": 2, \"end\": 363}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཁྱི་ལྷ་ས་ནས་འབྲས་སྤུངས་སུ་འགྲོ་ཁར་དཔལ་\nགསོལ་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་རྣམ་དཀར་འཛུམ་བཞད། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་\nཆེ། །དཔལ་མོའི་ཁེངས་འཕྲོག་མཛེས་སྡུག་མ། །དཔལ་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་རབ་དཀར་བ། །\nདཔལ་འབྱོར་ཀུན་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །འདོད་ཁམས་བདག་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་\nགི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་རབ་\n།\n189\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།༼ཚ༽\nསྒྲུབས་ལ། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཁྱི་ལྷ་ས་ནས་འབྲས་སྤུངས་སུ་འགྲོ་ཁར་དཔལ་\\nགསོལ་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་རྣམ་དཀར་འཛུམ་བཞད། \", \"start\": 2, \"end\": 91}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཁྱི་ནག་པ་ཟླ་\nབའི་བརྒྱད་གཏོར་ཆེན་མོའི་དུས་མགོན་པོ་གདོང་བཞི་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ལྷ་རྫས་སྔོན་པོའི་སྟོད་\nགཡོགས། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྐུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་གར་\nསྟོབས་འཕྲོག་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཡིས། །བསམ་སྦྱོར་ངན་འཆང་དགྲ་དང་བགེགས་\nརྣམས་ཚར་ཆོད་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཞིང་\nསྐྱོང་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གིས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །སྒྲུབས་\nལ་དགྲ་སྡེ་མ་ལུས་ཆོམས། །ཆོས་སྲིད་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཁྱི་ནག་པ་ཟླ་\\nབའི་བརྒྱད་གཏོར་ཆེན་མོའི་དུས་མགོན་པོ་གདོང་བཞི་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ལྷ་རྫས་སྔོན་པོའི་སྟོད་\\nགཡོགས། \", \"start\": 2, \"end\": 117}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཕག་གནམ་ལོ་ཐོག་མར་ཚེས་པའི་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\nཁ་ཡིག་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ། སྭསྟིཔྲཛཱབྷྱ ཕུན་ཚོགས་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །\nགཅིག་ཏུ་རབ་འཕྱུར་བྱེད་པོ་ཚངས་པའི་སྲས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཡུམ་འདོད་ཁམས་\nདབང་ཕྱུག་མར། །མཆོད་ཅིང་ལེགས་བསྟོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་\nརྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བཙོང་ཁ་པའི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྲིད་སྡེར་བཅས་(༢༢ན)པ་\nཡི། །པདྨའི་ཚལ་ཀུན་ཆེས་ཆེར་ཡོངས་འཕེལ་ཞིང་། །ལེགས་ཚོགས་སྦྲང་རྩི་དར་བའི་\nདགའ་སྟོན་སྩོལ། །མཆོད་བསྟོད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཕན་བདེའི་འབྱོར་\n་ཡོངས་བསྙིལ་བས། །འགལ་རྐྱེན་གྲང་རེག་མ་ལུས་རྒྱངས་བསྲིངས་ཏེ། །\nདོན་གཉིས་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོ་བཞད་པར་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཕག་གནམ་ལོ་ཐོག་མར་ཚེས་པའི་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\\nཁ་ཡིག་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ། \", \"start\": 2, \"end\": 104}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཕག་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་དུས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་མ་འདྲིས་ཀུན་གྱི་མཛའ་\nབཤེས། ཨོཾསྭསྟིཔྲཛཱབྷྱ༔ དགེ་ལེགས་ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུ་ཡིས། །རབ་སྤུད་ཀུན་\nམཁྱེན་ལྗོན་པའི་དཔང༌། །རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེས་འགྲོ་རྣམས་ལ། །དགེ་ལེགས་སྩོལ་\nཅིག་ཤཱཀྱའི་གཙོ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་རྟག་བརྟན་མི་འཇིག་རྡོ་\nརྗེའི་སྐུ། །གཞོམ་མེད་གསང་ཆེན་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཚངས་\nཔའི་གསུང་། །ལྐོག་གྱུར་ཆོས་ཀུན་རྗེན་པར་གཟིགས་པ་དྲི་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་\nཐུགས། །ཨེ་མ་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་སྲས་ཁྱོད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་\n190\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཆེ། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པ་མཚན་དཔེའི་སྐུས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་མིག་གི་\nབདུད་རྩི་དང་། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་པ་དག །མཉམ་དུ་བྱས་\nཔའི་སྐལ་བཟང་འདི་རྨད་བྱུང༌། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་ཀུན། །རྣམ་\nཔར་རྒྱས་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེ། །མ་སྨད་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །\nདྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་ལ་ཡང་སྐྱེངས་པ་བྱིན། །ཟད་པའི་ཕ་མཐའ་ཡོངས་བྲལ་ཐུགས་(༢༢བ)\nཀྱི་མཚོར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འདབ་བརྒྱ་ཆེར་རྒོད་པ། །ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩི་འབུམ་\nདུ་བཞད་པ་དེས། །ཡིད་ཀྱི་ར་ཡིག་གཉིས་པ་རེ་བ་གང་། །རྩོད་དུས་སྙིགས་མས་ཉེར་\nསྦགས་ནགས་ཀླུང་ན། །སྙིང་སྟོབས་དྲི་བསུང་མངར་བ་ཙནྡན་ལྗོན། །མ་འདྲིས་ཀུན་\nལ་མཛའ་བའི་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ལུས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་\nཞིག །གང་གི་འགོག་མེད་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་རེ་བ་རྣམས། །འབད་\nམེད་ལག་རྩེར་སྩོལ་བ་ཡི། །ཕུལ་བྱུང་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཕག་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་དུས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་མ་འདྲིས་ཀུན་གྱི་མཛའ་\\nབཤེས། \", \"start\": 2, \"end\": 94}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཕག་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོར་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ས་མོས་\nའཛུམ་བཞད། རབ་དཀར་ཟླ་བ་ཞུན་མས་ལེགས་འཁྱུད་པའི། །རབ་བརྗིད་ལྷུན་པོའི་\nདཔལ་ལ་འགྲན་བཟོད་པ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་བསྟན་སྲུང་དཔལ་ལྷ་མོས། །\nརབ་ཏུ་ཆེས་དཀར་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྟན་དང་སྲིད་སྡེའི་མི་མཐུན་བར་\nཆད་དང་། །རིག་འཛིན་བདག་དང་དེ་ཡི་དམིགས་ཡུལ་ལ། །ནད་གདོན་མཐུ་\nགཏད་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་སོགས་པ། །མི་དང་མི་མིན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཛོད། །རྫུ་\nའཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་དབང་པོ་ཡང་། །ཐལ་བར་རློག་པའི་ནུས་ལྡན་བསྟན་\nསྲུང་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་སྔགས་འཆང་དགྲ་ལྷ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་\nདབང་སྒྱུར་ལྷག་པའི་ལྷས། །བསྟན་སྲིད་སྡེ་ལ་གནོད་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །རིག་འཛིན་\nབདག་ལ་སྡོ་བའི་སྒོས་དགྲ་སོགས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་སྐྱེག་སྲི་བར་གཅོད་\nཀུན། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བར་མཛོད།། །།(༢༣ན)\n191\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nཆ\n;;\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཕག་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོར་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ས་མོས་\\nའཛུམ་བཞད། \", \"start\": 2, \"end\": 96}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རང་བྱོན་འཕགས་པ་མཆེད་བཞིའི་ནང་ཚན་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་བཟང་པོར་མེ་\nཕག་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་པ་ཉི་ཤུ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བསྐུར་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ཐུགས་རྗེའི་དྲི་བཞོན་བསྐུལ་བའི་\nམ་ལ་ཡ་རླུང༌།\nཁ་སྒོ་ཕན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར།\n༄། །ཤྲཱི མ ཛྫི ན ཨཱ ཏྲི གུ ཧྱ པྲ ས མ པྟ བ རཱ ཪྻ ཡཿཿ སུ ཥིཿ ཧི ཏེ ཛ གཱ ཤྩ སུ ཨཱ ག ཙྪ ཀྲྀ ཀ རུ ཎྱ ཙ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་གསུམ། །རབ་རྫོགས་འཕགས་པ་མཆོག་\nགང་གིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་དག །ལེགས་པར་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །\nནམ་ཡང་འགོག་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དྲི། །གསོལ་འདེབས་མ་ལ་ཡ་རླུང་གིས་\nབསྐུལ་བས། །འགྲོ་བའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་ལེགས་པའི་ལམ། །འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་\nཟ་བའི་ཤིས་པ་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རང་བྱོན་འཕགས་པ་མཆེད་བཞིའི་ནང་ཚན་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་བཟང་པོར་མེ་\\nཕག་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་པ་ཉི་ཤུ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བསྐུར་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ཐུགས་རྗེའི་དྲི་བཞོན་བསྐུལ་བའི་\\nམ་ལ་ཡ་རླུང༌།\", \"start\": 2, \"end\": 186}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཕག་སྨོན་ལམ་(༢༣བ)ཆེན་མོའི་དགུ་གཏོར་ཐོག་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་\nཆེན་པོ་ཁོག་ཞུགས་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན། རབ་དམར་སྲིན་པོ་དྲག་ཏུ་\nརབ་ཁྲོས་གཟུགས། །རེས་འགའ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་དཔའི་ཟློས་གར་ཅན། །རྣམ་འགྱུར་\nསྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་སྲོག་གི་བདག །དཔལ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །\nཔདྨ་འབྱུང་གནས་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་བཙོང་ཁ་པ་ཡི་བསྟན་\nསྲིད་སྤེལ། །རིག་འཛིན་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཞི་རྒྱས་དབང༌། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་\nཐོགས་མེད་སྒྲུབས་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཕག་སྨོན་ལམ་(༢༣བ)ཆེན་མོའི་དགུ་གཏོར་ཐོག་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་\\nཆེན་པོ་ཁོག་ཞུགས་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན། \", \"start\": 2, \"end\": 119}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཕག་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་རང་བྱོན་འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་\nརར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བོད་འབངས་བདེ་བའི་འབྲས་སྨིན། སྭསྟིཔྲཛཱབྷྱ བགྲངས་ཡས་འགྲོ་\nལ་ཕུལ་བྱུང་བརྩེ་ལྡན་བརྩེ་ཆེན་ཕྱག་ན་པདྨ་གང༌། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་\nདག་ལས་དག་དང་མ་དག་གདུལ་བྱའི་ཁམས། །ཇི་བཞིན་ཡོངས་གཟིགས་འཇིག་\nརྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་པོར་འཚམ་པའི་མཛད་པ་ཡིས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་\nཔོ་ཀུན་སྩོལ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གཟིགས་པ་གཡེལ་བ་མེད་\nཔ་དྲི་བྲལ་སྤྱན། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་གཞན་གྱི་དོན། །དོན་རྣམས་\nབསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཚོགས། །ཚོགས་གཉིས་མཐུ་ལས་རབ་རྙེད་འཕགས་པ་\n192\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམཆོག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ། །ལྷ་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་\nགནས་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །གཏེར་ལྟར་མི་འཛད་དགེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་གནས། །གནས་\nསྐབས་མཐར་ཐུག་བསླུ་བ་མེད་དེས་(༢༤ན)མགོན། །མགོན་ཀྱེ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་\nརྒྱས་པ་དང་། །དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། །ཡུལ་ཀུན་བདེ་ཞིང་བདག་\nསོགས་བསམ་པའི་འབྲས། །འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཅིང་རབ་སྨིན་དགེ་ལེགས་སྩོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཕག་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་རང་བྱོན་འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་\\nརར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བོད་འབངས་བདེ་བའི་འབྲས་སྨིན། \", \"start\": 2, \"end\": 106}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་\nཕག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་སྐབས་མགོན་པོ་ཞལ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ཞིང་སྐྱོང་འཛུམ་བཞད།\nདཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཙོ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་ལེགས་སྐྱོང་མཐུ་\nརྩལ་ཅན། །སྟོབས་འཕྲོག་ཞིང་སྐྱོང་གདོང་བཞི་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་\nདབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལོ་ཆེན་གཉན། །ས་སྐྱ་པ་དང་སྔགས་འཆང་མཚར་པ་སོགས། །དངོས་\nབརྒྱུད་བླ་མས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་སྟེང་བདུད་རྩི་བླུགས་ཏེ་དམ་བཏགས་པའི། །\nདམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེང་འདིར་ཉེར་དགོངས་ལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་\nབདེ་སྤེལ། །རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བཅོལ་བ་ཡི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་\nམངོན་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྒོ་ནས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་\\nཕག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་སྐབས་མགོན་པོ་ཞལ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ཞིང་སྐྱོང་འཛུམ་བཞད།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 94}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ འཇམ་\nདབྱངས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྗེ་དབོན་བསྟན་\nའཛིན་གྱིས་གསང་ནེའུ་ཐོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མཆོད་སྡོང་ཐོག་ཚད་གཉིས་མ་བཞེངས་\nཔའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་འོང་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱིན་སྐབས་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་\nཁ་ཡིག་དོན་གཉིས་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་མཛོད།\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །\nབདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་བླ་མ་ཡི། །ཕ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་\nམཁའ་དབྱིངས་(༢༤བ)ལུས་ཕྲར་རྗེས་ཆགས་འོད། །རྨད་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཉེར་\nསིམ་རོ། །མྱངས་པའི་ལེགས་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །ཤེལ་དཀར་ས་འཛིན་ལ་\nའཁུ་གང་འདི་ཡི། །ཚུལ་འདིར་སྒོ་གསུམ་ངལ་རྒྱ་ལྷུར་ལེན་ཀུན། །དོན་གཉིས་འཛད་\nཔ་མེད་པའི་ག་བུར་ཐིགས། །བྲན་པས་ཉེས་བརྒྱའི་ཚ་གདུང་རབ་བཅོམ་ནས། །དུས་\n193\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརྣམས་དགེ་ལེགས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇམ་\\nདབྱངས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྗེ་དབོན་བསྟན་\\nའཛིན་གྱིས་གསང་ནེའུ་ཐོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མཆོད་སྡོང་ཐོག་ཚད་གཉིས་མ་བཞེངས་\\nཔའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་འོང་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱིན་སྐབས་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་\\nཁ་ཡིག་དོན་གཉིས་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་མཛོད།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 312}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྒྱལ་པོ་བསེའི་ཁྲབ་ཅན་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་\nབའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་དབང་དྲག་རྣམ་རོལ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་མཆོག །གདུག་\nཅན་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །དགྲ་སྙིང་ཟ་བའི་སྲོག་གི་བདག །ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་\nདམ་ཚིག་ཅན། །རབ་འཇིག་པད་རག་ལྷུན་པོ་ལ། །རབ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །\nརབ་ཏུ་འཁྱུད་པ་སྲིན་པོའི་སྐུ། །རབ་དམར་དབང་གི་མདངས་འཛིན་པས། །རྒྱལ་བའི་\nབསྟན་སྲུང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི། །ཕན་དང་བདེ་བ་ཀུན་དུ་སྤེལ། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མ་\nལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱལ་པོ་བསེའི་ཁྲབ་ཅན་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་\\nབའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་དབང་དྲག་རྣམ་རོལ། \", \"start\": 2, \"end\": 73}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱི་གནམ་ལོ་ཚེས་པའི་དུས་འདོད་ཁམས་\nདབང་ཕྱུག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་པའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ལས་བཞིའི་སྣང་བ་རབ་གསལ། དུས་\nདཀར། གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རབ་བསྡུས་ངག་གི་ལྷ་མོ་\nདབྱངས་ཅན་མ། །འདོད་ཁམས་བདག་མོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཞི་བའི་ལས་\nཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས་པར་མཛོད།། ༈ །།དགེ་དར་སེར། ལེགས་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུར་\nསྟེར་བའི་ལྷས། །ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་སྟོབས་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་རྣམས།། ༈ །།དཀར་\nཕྱོགས་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་(༢༥ན)ལྟར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་\nམ་ལུས་སྩོལ། །སྲིད་དམར། ཞིའི་བརྟན་གཡོ་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་\nལྕགས་ཀྱུས་ཐོགས་མེད་དབང་བསྡུས་ནས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་མངོན་པར་ཆེས་\nའཕགས་པའི། །དོན་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྒྲུབས།། ༈ །།དགྲ་སྔོ། བགེགས་\nནད་གདོན་བར་ཆད་ཉེར་འཚེ་སོགས། །མི་མཐུན་མུན་པ་སྟུག་པོའི་སྨག་རུམ་ཀུན། །\nམཐུ་སྟོབས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུར་\nཁྱབ་གྱུར་ཅིག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱི་གནམ་ལོ་ཚེས་པའི་དུས་འདོད་ཁམས་\\nདབང་ཕྱུག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་པའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ལས་བཞིའི་སྣང་བ་རབ་གསལ། \", \"start\": 2, \"end\": 116}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་ཤཱཀ །རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ།\nདུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོ་རྣམས་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ལེགས་བྱས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འཕྲེང༌། ཇོ་བོ་རིན་པོ་\nཆེར།>ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་ཚངས་གནས་འདབ་སྟོང་རྩེར། །བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་\nཞབས་པད་ཟེའུ་འབྲུ། །ཕན་བདེའི་རྐང་དྲུག་བཞད་ཕྱིར་གཡུར་ཟ་བ། །ཉི་མའི་\n194\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགཉེན་དང་དབྱེར་མེད་སྣང་བརྙན་དྲུང༌། །ཟླ་ཤེལ་ཐགས་སུ་གྲུབ་པ་ཀ་ཤི་ཀ །བྱེད་\nཔོས་ངོ་མཚར་རི་མོའི་ཕྲེང་བཀོད་འདི། །ཕུལ་བས་གནས་སྐབས་དོན་ཀུན་ལེགས་\nའགྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག། ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།>རྒྱལ་\nཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་རང་བྱོན་གྱི། །གཟུགས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་མོར་བྱེད་\nཔ་ཡིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་\nཔར་མཛད་དུ་གསོལ།། ༈ བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར།>བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་བསིལ་ཟེར་\nགྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་(༢༥བ)མཐུན་མུན་འཇོམས་ཤིང་། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་\nཔའི། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག། ༈ རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ།>འཇམ་མགོན་སྒྱུ་\nའཕྲུལ་དྲ་བའི་གར། །སྟོན་མཛད་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་གདུལ་\nབྱ་མ་ལུས་པ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག། ༈ དཔལ་ལྷ་མོར།>དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་\nདབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །རབ་མཛེས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་མཛད་པ། །སྲིད་\nགསུམ་བདག་མོ་དཔལ་ལྡན་དུང་སྐྱོང་མ། །འཁོར་བཅས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཉེར་\nདགོངས་ཀྱེ། །བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་\nགསོལ་བའི་རིག་པ་འཛིན། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི། །\nའདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་\nརབ་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་\nདབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པ་ཡི། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འགྲུབ་པ་\nདང་། །ངེས་དོན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡི། །སྔར་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་\nཚུལ་རྣམས། །བཤད་དང་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤེལ་བར་སྨོན་པ་དག །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་\nའགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་ཤཱཀ །རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ།\\nདུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོ་རྣམས་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ལེགས་བྱས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འཕྲེང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 166}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཏོར་རྒྱག་སྐབས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་\nརྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁོག་ཞུགས་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་དྲེགས་པའི་གད་རྒྱངས། རབ་དམར་བྱུ་\nརུའི་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པ་ལ། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་ལེགས་འཁྱུད་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །\nདཔལ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་\n195\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཔ་དང་། །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་རྒྱས། །ཁམས་(༢༦ན)གསུམ་དབང་\nབསྡུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་སྡེའི་ཚོགས། །ཚར་ཆོད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་\nཀྱི། །ལུགས་གཉིས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབས་པར་མཛོད། །མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་\nདབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི། །འཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན། །ཐོགས་པ་\nམེད་པར་མྱུར་དུ་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་འཕེལ་བར་\nམཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཏོར་རྒྱག་སྐབས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་\\nརྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁོག་ཞུགས་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་དྲེགས་པའི་གད་རྒྱངས། \", \"start\": 2, \"end\": 128}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་ཆེན་མོའི་དུས་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་\nདར་ཞལ་ཡིག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེགས། གསལ་སྟོང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གདོད་\nམའི་མགོན། །དགྲ་སྡེའི་གཤེད་དུ་བཤན་པ་སྟོབས་འཕྲོག་ནག །སྔགས་འཆང་དགྲ་ལྷ་\nམཐུ་དང་ནུས་པའི་བདག །དྲག་པོ་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་\nའཁོར་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཕུང་\nཔོ་མཆོག །རིགས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །དགའ་ཆེན་བདག་ཉིད་\nཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གང༌། །འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བཞུ་བླུགས་ཀྱི། །ཁམས་ལས་\nལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་བདུད་རྩི་མ་ལུས་\nཔ། །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་ཞིང་\nསྐྱེ་རྒུའི་ཕན་བདེ་རྒྱས། །ཁྱད་པར་བདག་གི་བསམ་པའི་འདོད་དོན་ཀུན། །མཐའ་\nདག་འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་པར་\nམཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་ཆེན་མོའི་དུས་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་\\nདར་ཞལ་ཡིག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སྟེགས། \", \"start\": 2, \"end\": 120}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབྱར་བཞུགས་ཀྱི་གཞིས་ཀར་\nའདམ་ཐང་ཕྲོག་བསམ་འགྲུབ་བདེ་(༢༦བ)ཆེན་གྱི་མཁར་ལས་ཚུགས་སྐབས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་དྲི་\nཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་ས་\nདབང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་ས་འཛིན་རབ་མཐོའི་སྤོར། །ཆུ་འཛིན་འཇའ་རིས་\nཁོར་ཡུག་ལྡིང་ཁང་དབུས། །ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ཅན་ལྷ་མཆོག་དྲི་ཟའི་རྒྱལ། །དཔལ་\nལྡན་རྡོ་རྗེ་འབར་རྩལ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྟེན། །\nདངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་པདྨ་\n196\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །རྒྱལ་དབང་\nའཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་རྒྱས་ཤིང༌། །དེ་འཛིན་ས་དབང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་\nགྲུབ། ། ནོར་འཛིན་ཁྱོན་ཀུན་ཕན་དང་བདེ་བ་ཡིས། །ཡོངས་གང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་\nམཚོས་ཁྱབ་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་\nགདོན་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཞི་ཞིང༌། །ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་ལེགས་པའི་\nཡོན་ཏན་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་གཉེར་མཛོད་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབྱར་བཞུགས་ཀྱི་གཞིས་ཀར་\\nའདམ་ཐང་ཕྲོག་བསམ་འགྲུབ་བདེ་(༢༦བ)ཆེན་གྱི་མཁར་ལས་ཚུགས་སྐབས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་དྲི་\\nཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་ས་\\nདབང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ། \", \"start\": 2, \"end\": 281}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་\nལྔ་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་བྱམས་ཆེན། གཙང་ཁང་ནུབ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། བདེ་གཤེགས་མཆོད་\nརྟེན་བརྒྱད། དམག་ཟོར་མའི་བྲིས་སྐུ། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་ལི་ཤིའི་དྲི་\nབསུང་། བྱམས་བྱམས་ཆེན།\n༦\n།བྱམས་ཆོས་ཡོན་\nཏན་བརྒྱད་དུ་ཉེར་བཀོད་ནས། །བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །\nབྱམས་སེམས་དཔུང་གིས་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པར་ཤོག། ༈ །།གཙང་ཁང་ནུབ།>བགྲང་\nཡས་སྐྱེ་རྒུའི་འདྲེན་བྱེད་མེ་ལོང་ངོས། །ངོ་མཚར་རི་མོར་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྒྱུར་མཁན། །\n(༢༧ན)ཀཻ་ལ་ཤར་འཁུ་ལྷ་བབས་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །དགེ་ལེགས་སྣང་བའི་དཔྱིད་དུ་དར་\nགྱུར་ཅིག། ༈ །།ལྷག་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། བསམ་མ་ལ་ཡ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ལས། །སྲབ་འཇམ་\nབླ་ན་དངར་བ་དྲི་བསུང་ཅན། །འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཚ་གདུང་རབ་སེལ་བའི། །\nརླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་རླུང་གིས་འདྲེན་པར་ཤོག། ༈ །།ཆུ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད།\nའཛིན་གསར་པའི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལ། །དབང་གཞུས་ལེགས་འཁྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་\nརོལ་གར་ཅན། །བདེ་བྱེད་གྲངས་ལྡན་མཆོད་སྡོང་ཕྲེང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་བསོད་\nནམས་སྤེལ་སླད་བརྟན་གྱུར་ཅིག། ༈ །།རབ་དམག་ཟོར་མའི་བྲིས་སྐུ། དཀར་མཛེས་སྡུག་\nངག་དབང་དབྱངས་ཅན་མ། །རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད། །\nརབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བསྟན་དམག་ཟོར་མས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་དོན་གཉིས་\nསྒྲུབས་པར་མཛོད།། ༈ །།འཇིགས་འཇིགས་བྱེད། མེད་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་དུས་ཀྱི་\nདགྲས། །འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རབ་འབར་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས།།།\nb\n༈ ༈ །།འཇིགས་རུང་དགྲ་སྡེའི་\n?\n197\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཚོགས་ཀུན་རབ་བཅོམ་ནས། །འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གང་གི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། ༈ །།ཕྱག་\nམགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། : ན་པདྨོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །ཕྱག་དྲུག་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་\nཔོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་མཚོན་གྱིས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཕྱུང་ཁྲག །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པར་བླུག་སྟེ་\nརོལ་བར་མཛོད།། ༈ །།ལས་ལས་གཤིན། ཀྱི་ཤན་འབྱེད་དཔལ་ལྡན་མ་ཧེའི་ཞལ། །ལས་\nཀུན་སྒྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་མཐུ་ལྡན་པ། །ལས་སྦྱོར་མངོན་སྤྱོད་དག་གིས་སྐུལ་བྱེད་ན། །\nལས་བཞིའི་མཐར་ཐུག་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད།། །།(༢༧བ) ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་\\nལྔ་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་བྱམས་ཆེན། གཙང་ཁང་ནུབ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། བདེ་གཤེགས་མཆོད་\\nརྟེན་བརྒྱད། དམག་ཟོར་མའི་བྲིས་སྐུ། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་ལི་ཤིའི་དྲི་\\nབསུང་། \", \"start\": 2, \"end\": 197}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ། ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ།: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕུལ་\nབའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སེང་གེའི་དབྱངས།\nསྡེབ་སྦྱོར་ཁ་སྒོ་ཕན་པ།\nશા વિનાાસાવાની નવાજવા દાનાના એવા મજીદે નયાયા\n།ཏྲི ཀཱ ལ ཨཱ བུ དྷྱ སྨ ཀ མ ཉྫུ ཤྲཱི ག བྷ པཱ ད ཙ། ། ། ཨ ཧོ མ ཧཱ ཀ རུ ཎྱ སཾ ཁྱ ཛ ག ཤྲེ ཡ ཡ ཙྪ ཙ། །\nཨ\n༄༅། །དུས་དངུལ་གདུང༌། གསུམ་རྣམ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདག་ཉིད་འཇམ་\nདཔལ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གྲངས་མེད་འགྲོ་ལ་དགེ་\nལེགས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་ཟད་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ། །མཐའ་བྲལ་སྲིད་པར་རབ་\nབྱེ་ལམ་ཡངས་པོར། །ལུས་ཅན་བདེ་བར་ཁྲིད་དེ་ཞི་བའི་གླིང༌། །ཀུན་མཁྱེན་ཁང་\nཔར་འཇུག་མཛད་འདི་རྨད་བྱུང༌། །ཤེས་བྱའི་རིན་ཆེན་དངས་པའི་རྩིག་ངོས་(༢༨ན)\nལ། །བློ་གྲོས་པིར་གྱིས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གཟུགས། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་རྒྱ་\nམཚོའི་སྒྱུ་མ་མཁན། །གྲགས་པ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཅི་ཡང་འབར། །བརྩེ་ཆེན་སྤྱན་\nདཀྱུས་རིང་པོར་འཆང་བའི་རྩེར། །མཁྱེན་དཔྱོད་སྨིན་མའི་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་གིས། །\nཤེས་ལྡན་ཟླ་བ་གསར་ཚེས་ལུས་ཕྲ་མ། །དགའ་བས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་ཡང་རྒྱུག་པ་\nབཞིན། །རྣམ་དཀར་འཕྲིན་ལས་དཔྱིད་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་གཞི། །མ་བཟོད་རྔུལ་ལས་\nཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་བབས་ཚེ། །ལྷ་ལམ་སྐྲག་སྟེ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ནི། །ཨིནྡྲ་ནཱི་\nལའི་ཁུ་བ་བྱུགས་པ་བཞིན། །དུས་གསུམ་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་དང་། །མགོན་\nཁྱོད་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚོགས། །སྲང་ལ་གཞལ་ཚེ་ལྕི་དང་ཡང་བའི་\n198\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་མིན། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་\nཔདྨའི་སྐུད་པ་ལྟར། །ཆེས་ཕྲ་ཐགས་སུ་བསྐྲུན་པའི་གན་གོས་ཀྱི། །གཟི་འོད་མངོན་\nཔར་འབར་བ་བཟོད་མིན་ཞེས། །རྟ་ལྗང་ཅན་དེ་ཆུ་ལྷའི་མཁའ་ལ་བྲོས། །སྲབ་\nའཇམ་ཨུཏྤལ་འདབ་མ་ལ་འཁུ་ཞིང༌། །ཁ་དོག་བཻཌཱུར་ཞུན་མའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག །ཕ་\nམཐའ་ཀུན་གསལ་ཞགས་པར་འགྲན་བཟོད་པའི། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་རེག་བྱ་\nདམ་པ་འདི། །དགའ་བཞི་ལས་འོངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །དགའ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་\nགོ་འཕང་བརྙེས་པའི་གནས། །དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་མཆོག་ན། །\nདགའ་སྟོན་ཆོས་སུ་ལེགས་སྤྱོད་བཙོང་ཁ་པས། །རབ་འབྱམས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་\nཡོན་(༢༨བ)ཏན་ཀུན། །རབ་བསྡུས་ཕ་མཐའ་དང་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །རབ་དཀར་\nརིན་ཆེན་གཉིས་པ་ལས་གྲུབ་པ། །རབ་མཛེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེར། །\nམི་ཕྱེད་དད་པ་མཆོག་གིས་འབུལ་བགྱིད་ན། །མི་མཐུན་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་\nརབ་རྒྱལ་ཞིང་། །མི་ཟད་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་དར། །མི་ཡི་སེང་གེའི་\nགོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག། ༈ །།དཀར་ཐུབ་དབང་། འཇམ་ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་འདི། །\nདཀར་གསལ་དད་པས་འབུལ་བགྱིད་ན། །དཀར་མཛེས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ། །\nདཀར་ཕྱོགས་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ༈ །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་བྱེད། མི་བཟད་ང་རོ་\nཡིས། །ཁྲོ་རྔམས་ཚོགས་ཀྱང་འདར་བྱེད་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་\nམཆོག །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་\\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ། ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ།: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕུལ་\\nབའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སེང་གེའི་དབྱངས།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 176}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱི་སྟག་ལུང་ཕྱག་མཛོད་ངག་དབང་\nབཟང་སྦྱིན་གྱིས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་སྐྱེད་ཚལ་\nཡོངས་བཞད། མཚན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ། དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ། །ཚོགས་\nགཉིས་ཡོལ་གོར་ལེགས་འཁྱིལ་ཕན་བདེའི་དཔྱིད། །འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་སྒྱུ་\nདྲའི་གར། །སྟོན་མཛད་ཟས་གཙང་སྲས་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་\nསྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་དཔལ། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་མཁར། །\nམཛད་བཟང་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་རྣམ་གྲོལ་ཚལ། །རབ་བཞད་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་\n199\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསྡེར་གྱུར་པ། །ཐང་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཆི་མེད་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །ཞབས་པད་ཡོངས་\nའདུའི་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་བརྟན། །རྣམ་དཀར་འཕྲིན་ལས་ལོ་འདབ་(༢༩ན)གཡུར་ཟ་ཞིང་། །\nདོན་གཉིས་འབྲས་བུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག། ༈ །།རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཀུན་སྙིང་\nརྗེ་ཆེན་པོའི་ཟློས་གར་མཁན། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུར་འཆར་བའི་འཕགས་མཆོག་གིས།\nརྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་འབར་བའི་\nདགེ་ལེགས་སྩོལ།། ༈ །།དཔལ་དཔལ་ལྷ་མོ། ལྡན་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོག\nདཔལ་མོའི་སྙེམས་པ་འཕྲོག་པའི་དུང་སྐྱོང་མས། །དཔལ་སྟུག་རིང་ལུགས་དཀར་\nཕྱོགས་ཟླ་གཞོན་དང༌། །དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱི་སྟག་ལུང་ཕྱག་མཛོད་ངག་དབང་\\nབཟང་སྦྱིན་གྱིས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་སྐྱེད་ཚལ་\\nཡོངས་བཞད། \", \"start\": 2, \"end\": 136}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་གླང་\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ལས་བཞིའི་གཟི་འབར།\n།\n།\nཁྱུ་མཆོག་རང་ཞལ་ངོམས་པ་གསེར་ལྡན་ཁམས། །ཕུན་ཚོགས་བགྲང་བྱ་ཐོག་མར་\nཚེས་པའི་དུས། །རྨད་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རབ་སྤེལ་\nསྲིད་གསུམ་དབང་མོ་དགྱེས་བསྐྱེད་ན། །ཞྭ་སེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་ཆོས་སྲིད་\nབསྟན། །བླ་ནས་བླར་འདེགས་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་རྩེར། །རབ་འབར་འཇིག་རྟེན་\nཀུན་གྱི་ཕན་དང་བདེའི། །དགའ་སྟོན་གསུམ་རྩེན་མདུན་སའི་དཔལ་ཐོབ་མཛོད། །\nཁྱད་པར་འཁོར་ལོའི་མགོན་ཟུང་ཞབས་པད་བརྟན། །རིགས་འཛིན་བདག་གི་བཅོལ་\nབའི་ཞི་རྒྱས་དབང༌། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །མཛོད་ཅིག་\nའདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་གླང་\\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ལས་བཞིའི་གཟི་འབར།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 92}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་གླང་ནག་ཟླའི་བརྒྱད་གཏོར་དུས་མགོན་པོ་ཞལ་ལ་\nཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ལེགས་ལྡན་གད་རྒྱངས། གཏུམ་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་(༢༩བ)དྲག་\nཤུལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཞལ་བཞི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དམ་རྫས་བ་ལིང་རྒྱན་\nལྡན་མཆོད་གཏོར་གྱིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ངོ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་གླང་ནག་ཟླའི་བརྒྱད་གཏོར་དུས་མགོན་པོ་ཞལ་ལ་\\nཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ལེགས་ལྡན་གད་རྒྱངས། \", \"start\": 2, \"end\": 85}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་\nསྟག་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རྗེ་བཙུན་བཙོང་\nཁ་པ། མགོན་པོ་སེ་སྡོང་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བསོད་ནམས་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་འཁྱིལ། ཕན་\nཤཱཀྱ་མུ་ནི། བདེའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་པའི་རོ་བརྒྱའི་བཅུད། །ལུས་ཅན་མཐའ་དག་\n200\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལོངས་སུ་ལེགས་སྤྱོད་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །ཆེས་དཀར་\nའགྲོ་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཤཱཀྱའི་ཏོག། ༈ །།དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ལྡན་འདྲེན་མཆོག་ཉིན་\nམོར་བྱེད་པ་ཡིས། །དུས་ཀུན་དགེ་བའི་ཚལ་རབ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང༌། །མི་འཇིག་བཞི་ལྡན་\nསྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་པོར། །སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག། ༈ །།མིག་\nརང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། སྨན་ལྟར་གནག་འཁོར་བའི་དུཿ ཁ་ཀུན། །དམིགས་མེད་སྟོང་ཆེན་\nདག་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་ལས་དོན་གཉིས་འབྲས། །འགྲོ་\nལ་སྩོལ་ཅིག་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན།། ༈ །།བརྩེ་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར།\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རླབས། །དུས་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བའི། །རྣམ་དཀར་ཡིད་\nབཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །འབད་མེད་སྩོལ་ཅིག་མི་ཕམ་མགོན།། ༈ །།ཨེ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་\nཁ་པ། མ་སྲིད་པའི་ནགས་ཀླུང་ན། །བསྟན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཆེས་དངར་བའི། །མཆོད་\nསྤྲིན་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས། །ཕྱེ་ཞིག་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་ཞབས།། ༈ །ཁྲག་\nམགོན་པོ་སེ་སྡོང༌། འཐུང་ལྷ་ཆེན་མཐུ་བོ་ཆེས། །མི་(༣༠ན)མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐལ་བར་\nརློགས། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་\\nསྟག་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རྗེ་བཙུན་བཙོང་\\nཁ་པ། མགོན་པོ་སེ་སྡོང་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བསོད་ནམས་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་འཁྱིལ། \", \"start\": 2, \"end\": 181}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ཕག་གི་ཇུས་འགྲོས་ལ་བརྟེན་སྲིད་ཀྱི་མཛད་ཁྱབ་མ་བདེ་བར་ལྕགས་སྟག་ལོ་ཟུཪ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་\nམངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་མཛད་དགོས་ཚུལ་བྱུང་འདུག་པ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་འཁྲུག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དམར་འཛུགས་\nཔ་གནང་སྐབས་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རང་གཤེད་འབེབས་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་དང་དུ་བླངས་\nཔས་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་བ་བཞི་པར་འབྲུག་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་ངེས་པ་\nབྱུང་བར། དངོས་གཞི་གུང་ཐང་ནས་གཏང་རག་བཟབ་རྒྱས་གནང་ནའང། ཕན་བདེའི་ལེགས་བཤད་གླིང་\nཔའི་ཚོགས་སུ་ཆོས་སྲུང་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཡིད་སྲུབས་རྩ་བ་དྲུང་འབྱིན། འཁོར་\nའདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུས་དགྲའི་དབང། །མི་བསྲུན་ལས་གཤིན་རལ་པ་ཚར་\nདགུ་ཅན། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་\nབརྒྱད་དང་བཅས་པར། །དུས་ཀྱི་ཆད་པའི་སྣ་དྲངས་མོན་བོད་རྣམས། །མནར་བྱེད་\nབདུད་བརླམ་སྒོམ་ཆེན་ཆས་བཟུང་བའི། །ར་ལུང་འབྲུག་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་\n201\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nགྱི། །བླ་སྲོག་དམར་ཟས་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་དྲངས་པའི། །སྔར་བཅོལ་དྲག་སྦྱོར་གྲུབ་\nཔའི་གཏང་རག་ཏུ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་རི་བོ་ལྟ་བུར་སྤུངས། །ཁྲག་ཆང་བཏུང་\nབ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ། །ཕྱི་ནང་དམ་རྫས་འབུལ་ན་དགྱེས་པར་རོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ཕག་གི་ཇུས་འགྲོས་ལ་བརྟེན་སྲིད་ཀྱི་མཛད་ཁྱབ་མ་བདེ་བར་ལྕགས་སྟག་ལོ་ཟུཪ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་\\nམངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་མཛད་དགོས་ཚུལ་བྱུང་འདུག་པ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་འཁྲུག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དམར་འཛུགས་\\nཔ་གནང་སྐབས་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རང་གཤེད་འབེབས་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་དང་དུ་བླངས་\\nཔས་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་བ་བཞི་པར་འབྲུག་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་ངེས་པ་\\nབྱུང་བར། དངོས་གཞི་གུང་ཐང་ནས་གཏང་རག་བཟབ་རྒྱས་གནང་ནའང། ཕན་བདེའི་ལེགས་བཤད་གླིང་\\nཔའི་ཚོགས་སུ་ཆོས་སྲུང་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཡིད་སྲུབས་རྩ་བ་དྲུང་འབྱིན། \", \"start\": 2, \"end\": 517}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ གོང་\nདུ་འདེགས་པའི་སྔོན་འགྲོར་ལྕགས་ཡོས་ལོ་རྒྱལ་འོལ་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་སུ་བཏེག་སྐབས་ཐོག་མར་གདན་ས་ཆེན་\nཔོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་(༣༠བ)རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ། ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ། ནག་པོ་སྐོར་\nགསུམ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམ་གྲོལ། : རྒྱལ་དངུལ་གདུང་། བ་རྒྱ་\nམཚོའི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བའི་རྡུལ། །ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པའི་རང་གཟུགས་ཟློས་གར་མཁན། །\nས་ལ་ཉེར་གནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལུས་འབྱུང་\nགནས་ཆེར། །འཇམ་མགོན་ཆུ་ཤེལ་ཞུན་མར་འཁྱིལ་བའི་ཁམས། །མཁྱེན་བརྩེའི་\nཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དཀར་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ཀུནྡ་ཁོང་ནས་བཞད་བྱེད་པ། །\nརྒྱལ་བའི་ཏོག་གྱུར་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། །སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་\nཔའི་ང་རོའི་སྒྲ། །འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་རྒྱུད་ལས་ལེགས་དྲངས་གླུ། །སྲིད་པའི་\nརྩེ་མོར་ཆེར་བསྒྲགས་སྙན་འགྱུར་གྱིས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཕན་བདེའི་ཐོས་འཛིན་གསོས་སུ་\nའཇེབས། །གང་གི་མཆོད་སྡོང་རིན་ཆེན་གཉིས་པ་ལ། །ལེགས་གྲུབ་འཛམ་གླིང་\nའགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པས་མངོན་མཐོ་དང་། །\nངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར། །སྟོང་འཁུན་སོར་མོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་\nགར་ལས། །ཟླ་བ་བཞུན་མར་འཁྱིལ་བ་ཨཱ་དརྒར། །ཐུགས་ཀྱི་རི་མོ་འཆར་བའི་ཆོ་ག་\nདང༌། །རྫོགས་པའི་སྙན་ཤལ་ཟུང་འབྲེལ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །རྨད་བྱུང་བསྟན་དང་\nའགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཀུན། །རྣམ་པར་འཕེལ་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར། །ཆུ་\nགཏེར་ཆེན་པོའི་རླབས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ལྟར། །(༣༡ན)ནམ་ཡང་ཡོལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་\nགྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་ནོར་འཛིན་དགའ་མའི་ལྟོ་བ་ན། །དགེ་བཅུའི་ལམ་བཟང་དར་\nབའི་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས། །རྫོགས་ལྡན་\nགསར་པའི་རྩེ་དགའ་རྒོད་པར་ཤོག །བློ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཏོག་གྱུར་པ། །སྐལ་\n202\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\n།\nབཟང་འདྲེན་པ་བཞི་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག །གྲགས་སྙན་དཔལ་འབར་འཇམ་དབྱངས་\nབཙོང་ཁ་པའི། །རིང་ལུགས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ༈ །།མཁྱེན་ཐུབ་དབང་\nཚུལ་ཁྲིམས་མ། བརྩེ་ནུས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་ལས་\nརྒྱལ་མཛད་པ། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་ཤཱཀྱའི་ཏོག །དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས་\nནོར་འཛིན་ཁྱབ་པར་མཛོད།། ༈ །།ཨིནྡྲ་འཇིགས་བྱེད། ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོ་ལ། །མུན་པ་\nབྱེ་བའི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་འཕྲེང་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧེའི་ཞལ་\nཅན་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་\nསྤྱོད། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་\nམཛོད།། ༈ །།ཐུགས་ཕྱག་དྲུག་པ། རྗེའི་དབྱར་སྐྱེས་འཕྲེང་བ་ལས། །འཇིགས་རུང་ཁྲོས་\nཔའི་གནམ་ལྕགས་ཐོག །བདུད་སྡེའི་ཀླད་པ་འགེམ་མཛད་པ། །མྱུར་མཛད་མགོན་\nཔོས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། ༈ །།འཆི་ལས་གཤིན། བདག་དུས་ཀྱི་དགྲ་(༣༡བ)ཆེན་པོས།\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པ་དང༌། །མི་\nའགྱུར་བརྟན་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གོང་\\nདུ་འདེགས་པའི་སྔོན་འགྲོར་ལྕགས་ཡོས་ལོ་རྒྱལ་འོལ་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་སུ་བཏེག་སྐབས་ཐོག་མར་གདན་ས་ཆེན་\\nཔོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་(༣༠བ)རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ། ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ། ནག་པོ་སྐོར་\\nགསུམ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམ་གྲོལ། \", \"start\": 2, \"end\": 248}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཡོས་འོལ་དགའ་རྫིང་ཕྱིར་འབྱོར་དུས་བྱམས་\nཔའི་སྐུ་མེ་ཐུབ་མ་ཁྱད་མཚར། དངུལ་གདུང༌། གནས་སྲུང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཕུན་\nཚོགས་ནོར་བུའི་དཔྱ། མཁའ་བྱམས་པ། ལྟར་དག་པ་བྱམས་བརྩེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །དུས་ལས་\nཡོལ་བ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་རླབས། །འཛད་མེད་ཕན་དང་བདེ་བ་ནོར་བུའི་དཔྱ། །\nསྩོལ་ཅིག་འཕགས་མཆོག་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཀྱེ།། ༈ །།ཤེལ་དངུལ་གདུང་། དཀར་རྡུལ་\nམང་བརྩེགས་པའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་བསྐྲུན་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །\nམཐོང་བས་དོན་ལྡན་འགྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འགུགས་པའི་\nཕོ་ཉར་མཛོད།། ༈ །།བྱུ་རུའི་རྒྱལ་པོ། ལྷུན་པོ་བྱིན་ཟའི་ཕུང་པོ་ཡིས། །རྣམ་པར་\nའཁྱུད་པ་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །སྲོག་བདག་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་ར། །\nརིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་\nལྟར། །བསྟན་དང་དགོན་གནས་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །ཁྱད་པར་རིག་སྔགས་\n203\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nའཆང་བ་བདག་ཅག་གིས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཡོས་འོལ་དགའ་རྫིང་ཕྱིར་འབྱོར་དུས་བྱམས་\\nཔའི་སྐུ་མེ་ཐུབ་མ་ཁྱད་མཚར། དངུལ་གདུང༌། གནས་སྲུང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཕུན་\\nཚོགས་ནོར་བུའི་དཔྱ། \", \"start\": 2, \"end\": 152}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཡོས་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་ཕྱིན་སྐབས་བྱམས་ཆེན་ལ་གོས་ཡུག་གི་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཚོགས་\nགཉིས་དར་དཔྱང་མཛེས་པའི་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ།(༣༢ན)\nསྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་འཕྲེང་ཅན།\n༄། །ཛྙ ན ག བྷཱ མྲྀ ཏཱ ནུ ཏྟ རཱ ཎཾ ནི དྷི ཤྩ ཨུ པཱ ཡ ཤྩ ཛཱ མ ཀྱ ཙ པྲ ཛྷ ཀ །\nབྷཱ ཏཱནུཏྟཾ ནི དྷི ཤྩ པཱ ཤྩ མ\n༄༅།\nན་ ག\nt\nལ\nརཿ མ\nཙ ཛཱི\nརཱུ པ མེ སཻ དྡྷི ཀཻ རྨ ཏྲི སུ རྨཿ སུ མ རྒ སྱ ལ ཀྵེ རྫ ཤུ ཀྐཱ མ ཧཱ ར སྨི ཙ།\nརཱུ པ ཀེ\n།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི།\n།བླ་མེད་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་\nབདུད་རྩིའི་གཏེར། །གྲུབ་པའི་རང་གཟུགས་བྱམས་མགོན་ཉིན་མོར་བྱེད། །ལེགས་\nལམ་འབུམ་སྡེའི་སྣང་བ་ཆེས་དཀར་ཤོག །དགེ་ཚོགས་རལ་པ་སྟུག་པོའི་ནགས་ཀླུང་\nནས། །ལེགས་བྱས་ལང་ཚོ་དར་བབས་གངྒཱའི་རྒྱུན། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པའི་དྲི་མ་རབ་\nབཀྲུས་ནས། །ཕན་བདེའི་ཁྱབ་འཇུག་ཞབས་བསིལ་སྦྲེངས་གྱུར་ཅིག །ལུང་དང་\nརྟོགས་པའི་འཇམ་མཉེན་འདབ་མའི་ཁ། །འཛུམ་གྱིས་བསུས་པ་བདེ་ལེགས་བྱེ་བའི་\nམགྲོན། །འགུགས་བྱེད་ཐུབ་བསྟན་མནྡྷ་ར་ཡི་འཕྲེང་། །ལུས་ཅན་འཆི་མེད་ཐོད་དུ་\nའཆིང་གྱུར་ཅིག །བློ་གསལ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བཟང་(༣༢བ)པོའི་\nབསྐལ་པར་འགྱུར་བྱེད་སྔོན་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་\nསྲོག །འཚོ་བའི་གྲགས་པ་སྲིད་རྩེར་འབར་གྱུར་ཅིག །གངས་ལྡན་ར་བས་བསྐོར་\nབའི་ཚལ་ཆེན་པོར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་འབྲས། །ལེགས་\nལམ་ཟད་མི་ཤེས་པར་མངར་བའི་རོ། །བགྲངས་ཡས་སྐྱེ་རྒུས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་གྱུར་\nཅིག །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་རྒྱ་མཚོར་རབ་འཁྱིལ་བའི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་\nལོས་ཕྱོགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁྲིམས་ལྡན་འདུས་པའི་གླིང་། །དབྱར་\nགྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལྟར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །རྣམ་སྨིན་དཀར་པོར་གཡས་སུ་རབ་འཁྱིལ་\nབའི། །ཚོགས་གཉིས་དར་དཔྱངས་མཛེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང༌། །འགྲོ་ཀུན་རྣ་བར་ལེགས་\n204\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའཇེབས་སྙན་པའི་སྒྲ། །སྒྲོག་བཞིན་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་གར་བྱེད་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཡོས་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་ཕྱིན་སྐབས་བྱམས་ཆེན་ལ་གོས་ཡུག་གི་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཚོགས་\\nགཉིས་དར་དཔྱང་མཛེས་པའི་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ།(\", \"start\": 2, \"end\": 127}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་\nཡོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་ཚལ་གྱི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་དོན་འགྲུབ་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\nཁ་ཡིག་རབ་དགའི་གར་གྱི་རྣམ་རོལ། ཐུན་འཚམས་གོས་ཀྱིས་རབ་ཀླུབས་མིག་སྨན་རི། །དུས་\nཀྱི་བྱིན་ཟའི་ཕུང་པོ་དང་འགྲོགས་པར། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ན་གང་གི་\nདཔེར། །སྟོན་མཛད་དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་\nདང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སོགས། །ལེགས་བྱས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཅན། །\nནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྔོན་མེད་གསར་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་\nཔར་མཛོད། །ཁྱད་པར་བདག་གི་ཞི་རྒྱས་དབང་ལ་སོགས། །ལེགས་སྒྲུབས་(༣༣ན)\nདགའ་བའི་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་ཅིང༌། །མངོན་སྤྱོད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་\nཡིས། །ལོག་འདྲེན་བྲག་རི་ཕྱེ་མར་འཐག་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་\\nཡོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་ཚལ་གྱི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་དོན་འགྲུབ་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\\nཁ་ཡིག་རབ་དགའི་གར་གྱི་རྣམ་རོལ། \", \"start\": 2, \"end\": 135}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་དུ་སླེབས་ཐོག་\nགནས་ཆུང་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་འཕྲིན་ཡིག་རལ་གྲི་བཀུག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕོ་ཉ་མངགས་ནས་བསྟན་སྲིད་\nལ་ལོག་པར་འཁུ་བའི་དགྲ་བོ་ཞིག་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཀུམ་ཡོད་པས་རྟགས་མཚན་འདི་རྣམས་དགའ་ཚལ་གྱི་ཚེར་\nཕུང་རྩ་བར་སྐྱོལ་ལ་གཏང་རག་ཐོང་གསུང་བ་བཞིན་དབྱུག་གུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བཏང་བའི་དུས་ཀྱི་སྙན་\nདར་ཁ་ཡིག་གཏུམ་དྲག་བཤན་པའི་གད་རྒྱངས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན། །ཟིལ་\nགནོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་དཔལ་ལྡན་རེ་\nམ་ཏི། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཔུང་གི་ཚོགས། །དམར་ནག་མདོག་ཅན་\nའཇིགས་སུ་རུང་བའི་གདོང༌། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་དཀྱིལ་འོད་ལ་ཅོ་འདྲི་ཞིང་། །རབ་དཀར་\nམཆེ་བ་མཛེས་ངོམ་འཛུམ་དང་བཅས། །དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་དམར་པོ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བཞིན་དུ། །དམ་ཉམས་ཐལ་བར་བརླག་ཅེས་\nཁུ་སྒྲ་དང་། །བཅས་ཏེ་སྲུང་མ་ཀུན་འདུའི་སྒྲུབ་ཁང་ན། །རྣམ་འགྱུར་གར་གྱི་བྲེལ་\nབ་འདི་རྨད་བྱུང་། །སྔར་བཅོལ་བསྒྲུབས་པར་གཏང་རག་གཉན་པོ་དང༌། །ད་འཆོལ་\nལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན། །འབུལ་ན་བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་གི་\nཚོགས། །ཐོགས་མེད་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་དགྱེས་རྒུར་རོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་དུ་སླེབས་ཐོག་\\nགནས་ཆུང་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་འཕྲིན་ཡིག་རལ་གྲི་བཀུག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕོ་ཉ་མངགས་ནས་བསྟན་སྲིད་\\nལ་ལོག་པར་འཁུ་བའི་དགྲ་བོ་ཞིག་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཀུམ་ཡོད་པས་རྟགས་མཚན་འདི་རྣམས་དགའ་ཚལ་གྱི་ཚེར་\\nཕུང་རྩ་བར་སྐྱོལ་ལ་གཏང་རག་ཐོང་གསུང་བ་བཞིན་དབྱུག་གུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བཏང་བའི་དུས་ཀྱི་སྙན་\\nདར་ཁ་ཡིག་གཏུམ་དྲག་བཤན་པའི་གད་རྒྱངས། \", \"start\": 2, \"end\": 329}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཡོས་བསམ་\n205\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ་\nཡས་མཆིམས་ཕུར་སླེབས་སྐབས་གྲོང་སྨད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་ནུ་བོ་ཚེ་དཔལ་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་(༣༣བ)\nཆེན་པོའི་སྐུ་བསྙན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཕྱག་བཟོ་ཁྱད་མཚར་ལ་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཀུན་ཕན་སྲིད་ཞིའི་གདུང་\nསེལ། རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་གི། །རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་གནས་གསུང་གི་ཡང་\nདབེན་གྱི། །སྐུ་བརྙན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་བཞུགས་པར། །ལྷ་རྫས་སྙན་\nཤལ་ཕུལ་བའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །ལྔ་པའི་ལམ་གྱུར་ཚེ་རིངས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །\nལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལེགས་དག་ནས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་\nཁམས་སུ། །ཐོགས་མེད་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཤུལ་ཏུ་མཆིས་པ་རྣམས་\nལ་ནད་གདོན་བགེགས། །དུས་མིན་འཆི་སོགས་བར་ཆད་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །འཆི་མེད་\nཔདྨའི་ཐུགས་རྗེས་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་། །བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་འདོད་དོན་འགྲུབ་གྱུར་\nཅིག།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཡོས་བསམ་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 15}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན་བཻ་རོའི་ཕྱག་བཟོ་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\nཞལ་ཡིག་བདེ་ཆེན་དཔལ་འབར། རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཟློས་གར་མཁན། །མཚོ་\nསྐྱེས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོད་འཕྲེང་གིས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་རྒྱས་པ་\nདང་། །བདག་ཅག་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན་བཻ་རོའི་ཕྱག་བཟོ་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\\nཞལ་ཡིག་བདེ་ཆེན་དཔལ་འབར། \", \"start\": 2, \"end\": 104}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་འབྲུག་གོང་དུ་\nའདེགས་པའི་ལམ་ཞོར་འདམ་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་དུ་བསྡད་སྐབས་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་\nདྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷར་གསོལ་མཆོད་དང་བཅས་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་\nདར་ཞལ་ཡིག་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འདོད་འཇོ། ཕུན་དཀར་པོ། ཚོགས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་\nབཞིན་ཅན། །གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཟུགས། །ལྷ་ཡི་ལམ་ལ་\nདབང་པོའི་གཞུ་རིས་ལྟར། །རྣམ་བཀྲ་ལྷ་མཆོག་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །(༣༤ན)རབ་\nདཀར་པདྨའི་འདབ་མ་བྱེད་པོ་ཡིས། །རབ་མཛེས་ཐགས་སུ་བསྐྲུན་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །\nརབ་མཉེན་ལྷབ་ལྷུབ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན\nགྲུབ་མཛོད།། ༈ །།ཀུན་སེར་པོ། ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལ་འགྲན་པ། །ཀུན་དགའི་\nདཔལ་སྟེར་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱང༌། །ཀུན་ནས་འཕྲོག་བྱེད་མཚམས་སྤྲིན་མདངས་\nའཛིན་ལྟར། །ཀུན་བཟང་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བགྱིད་ན། །མི་འགྱུར་སེང་གེའི་གདན་\n206\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལ་ཀུན་དགའི་དཔལ། །མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་ཟུང་། །མུ་མཐའ་བྲལ་\nབ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར། །མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན་པར་མཛོད།། ༈ །།དབང་\nདམར་པོ། ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ལ། །དབང་དུ་ལེགས་སྒྱུར་མཐུ་སྟོབས་\nནུས་པའི་བདག །དབང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་རེ་སྐོང་བ། །དབང་དྲག་ལས་མཛད་\nལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། : །རེག་འཇམ་བདེ་སྟེར་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གོས། །ཁ་དོག་རབ་\nདམར་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་རྫས། །རྒྱ་ཆེར་ལེགས་སྤེལ་ལེགས་པའི་ཕུན་ཚོགས་\nཀུན། །ཐོགས་མེད་དབང་དུ་དབང་གི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབས།། ༈ །།ལྷ་སྔོན་པོ། རྫས་\nགནམ་སྔོན་བཞུན་མར་འཁྱིལ་འདྲའི་མཚོར། །རབ་དཀར་ཡིད་ཀྱི་གཉིས་སྐྱེས་ལུས་\nདཀར་ཅན། །མཆོད་བསྟོད་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་ལེགས་བརྡུང་ཞིང༌། །སྤྱན་གཟིགས་\nཕུར་ལྡིང་རྩེ་འཇོར་རྣམ་རོལ་ན། །ཡང་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་བྱས་ཤིང་། །\nའགྲིག་འགྲིག་ཚིགས་ཙམ་ལྷུར་ལེན་མ་ཡིན་(༣༤བ)པར། །དུང་དུང་སྙིང་ནས་བསྟེན་\nཅིང་མཆོད་བྱེད་ན། །འཇིགས་འཇིགས་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས།། ༈ །།མར་\nལྗང་གུ། གད་མདངས་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྩིག་པའི་ངོས། །སྡེ་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱ་\nཕྲག་རབ་འཆར་བ། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་རབ་རྟོགས་སྒྱུ་མ་མཁན། །རིག་པའི་རྩལ་\nའདི་ཧ་ནུ་མནྠ་བཞིན། །ཀུན་རྟོག་པིར་གྱིས་བྲིས་འདྲའི་སྣང་བརྙན་ལ། །དབང་\nགཞུའི་གུར་ཁང་ལྟ་བུའི་མདངས་བཀྲག་ཅན། །སྤང་ལྗོངས་གོས་སུ་ཀླུབས་ལ་ཅོ་འདྲི་\nབའི། །མཉེན་འཇམ་དར་ལྗང་སྙན་ཤལ་འདི་ཕུལ་བས། །ལྷ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་\nཔ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །མཆོད་བསྟོད་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་རབ་བཀོད་པས། །མཆོག་\nདང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དོན། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\nཔར་མཛོད།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་འབྲུག་གོང་དུ་\\nའདེགས་པའི་ལམ་ཞོར་འདམ་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་དུ་བསྡད་སྐབས་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་\\nདྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷར་གསོལ་མཆོད་དང་བཅས་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་\\nདར་ཞལ་ཡིག་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འདོད་འཇོ། \", \"start\": 2, \"end\": 233}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈༙༈ གོང་དུ་འདེགས་ཤུལ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་གནམ་གང་གི་ཉིན་གླང་ལིང་ལར་རྣམ་པར་\nརྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ལ་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་གནོད་སྦྱིན་ཙེའུ་\nདམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་བཙུགས་སྐབས་བདུད་མགོན་ལ་ཁ་བཏགས་མཐིང་ཁྲ་དང་རྩེའུ་དམར་བར་\nདར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། ཞིང་ཁ་བཏགས་མཐིང་ཁྲ། འདིར་\n207\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nZ{ JH{\nཐུབ་དབང་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །ཞིང་བཅུའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་\nབའི་ཕྱིར། །ཞིང་ལྤགས་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་ཆས་ལྡན་པ། །ཞིང་སྐྱོངས་དབང་པོས་\nའཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབས།། ༈ །།བསྟན་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ། དང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་\nསྲིད་འབྱོར་པའི་སྡེར། །གནོད་བྱེད་བདུད་རིགས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དང་། །\nབདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ནད་(༣༥ན)གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །མ་ལུས་ཞི་བའི་འཕྲིན་\nལས་མཛད་དུ་གསོལ།། ༈ །།ཐོས་དར་སེར་པོ། བསམ་སྒོམ་སོགས་རྣམ་དཀར་བྱ་བ་\nདང༌། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་རྣམས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་\nབ་ལྟ་བུར་རབ་འཕེལ་བ། །རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབས་པར་མཛོད། །\nཁྱད་པར་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཕུལ་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་\nདགའི་དཔལ་སྟེར་དཔྱིད། །དང་པོའི་མགོན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཞིང་དུ་\nབསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྟན་པར་མཛོད།། ༈ །།དཔག་དར་དམར་པོ། བསམ་ཤིང་\nདང་བུམ་བཟང་འདོད་འཇོའི་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །\nའདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བྱེད་པ། །རབ་འབྱམས་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་\nསྒྲུབས།། ༈ །།བསམ་དར་ནག་པོ། ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་དམ་ཉམས་དགྲ། །དངོས་\nདང་བརྒྱུད་ནས་འཚེ་བའི་མི་བསྲུན་པ། །མ་ལུས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས།\nཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། ༈ །།མཆོད་དར་ལྗང་གུ། བསྟོད་ས་\nབོན་མཚར་དུ་དངར་བ་གང༌། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཉལ་འགྲོས་སྨིན་པ་ལས། །\nདངོས་གྲུབ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཨ་ཤྭཏྠ། །ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་གྱུར་\nཅིག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གོང་དུ་འདེགས་ཤུལ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་གནམ་གང་གི་ཉིན་གླང་ལིང་ལར་རྣམ་པར་\\nརྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ལ་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་གནོད་སྦྱིན་ཙེའུ་\\nདམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་བཙུགས་སྐབས་བདུད་མགོན་ལ་ཁ་བཏགས་མཐིང་ཁྲ་དང་རྩེའུ་དམར་བར་\\nདར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། \", \"start\": 4, \"end\": 295}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ གོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་པེ་ཅིང་གི་ཉེ་འདབ་གཟིམས་ཁང་སེར་པོར་ཆུ་སྤྲུལ་ལོ་གསར་དུས་\nའདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འདཔ་བཟང་དབང་པོའི་ཤུགས་ལྡན།\n།\nརབ་དཀར་མདངས་ཀྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་(༣༥བ)ཀུན་སེལ། །འཚམས་སྤྲིན་འོད་ཀྱིས་\nཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད། །དམར་བའི་གཟི་ཡིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །\nམཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཚ་ཚས་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབས་\n208\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཔ་དམག་ཟོར་ལྷ། །དུས་ཀུན་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །མི་ཟད་ཐུགས་\nརྗེའི་མཐུ་དཔུང་རབ་སྐྱེད་ལ། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་དུས་ལ་བབས། །\nམཁས་གྲུབ་བླ་མ་ཟུང་འཇུག་ཞབས་བརྟན་ཅིང། །བསིལ་ལྡན་བསྟན་དང་སྐྱེ་རྒུའི་\nཕན་བདེ་རྒྱས། །ས་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་འཕེལ། །ལེགས་པའི་ཡོན་\nཏན་མ་ལུས་སྒྲུབས་པར་མཛོད། །རིག་འཛིན་བདག་གི་ལོ་སྐེག་ཚེ་ཡི་འཕྲེང་། །མི་\nབསྲུན་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་བར་གཅོད་སོགས། །འདོད་དོན་སྒྲུབ་ལ་གནོད་བྱེད་\nདགྲ་དང་བགེགས། །མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཚེ་དང་བསོད་\nནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དང༌། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་སོགས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་\nཡི། །བསམ་དོན་འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་\nལྟ་བུར་མཛོད། །བྲང་འགྲོ་གོས་སྔོན་གྱོན་པ་བགྲང་བྱ་ཡི། །ནང་འདིར་ཁ་བའི་སྨན་\nལྗོངས་དབུས་འགྱུར་དུ། །འདབ་བཟང་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་བགྲོད་པ་ཡི། །དོན་འདི་\nལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །མདོར་ན་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་\nཔ་རྣམས། །བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་གཏོད་ན། །ཡིད་ལ་བསམས་པའི་\nབདེ་སྐྱིད་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་(༣༦ན)འཕྲིན་ལས་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་པེ་ཅིང་གི་ཉེ་འདབ་གཟིམས་ཁང་སེར་པོར་ཆུ་སྤྲུལ་ལོ་གསར་དུས་\\nའདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འདཔ་བཟང་དབང་པོའི་ཤུགས་ལྡན།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 158}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་\nཞལ་བཞི་པ་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བདུད་དཔུང་སྙིང་ལ་དཔའ་བོའི་བྲོ་\nརྡུངས། བླ་མ་དཀར་པོ། མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །དགྲ་བགེགས་\nགཤེད་དུ་སྟོབས་འཕྲོག་སྲིན་(༣༦བ)པོའི་གཟུགས། །དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་བཅད་པས་\nམ་ཚིམས་པར། །ད་དུང་སྙིང་ཁར་བྲོ་བརྡུང་སྟངས་སྟབས་ཅན། །ཕྱི་རོལ་འཇིགས་\nརུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ཀུན་རབ་མྱུལ་ནས། །\nཐུབ་བསྟན་སྲུང་བའི་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གདོང་བཞིའི་མཚན་\nཅན་ཁྱོད། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ནང༌། །མི་ཞིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཟློས་གར་\nགྱིས། །རྩ་ཁམས་རླུང་གི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་བའི་རྩེར། །ཟུང་འཇུག་ཟེའུ་འབྲུ་བཞད་\nབྱེད་ནང་གི་མགོན། །ཡེ་ནས་དག་པ་གསལ་སྟོན་རང་གི་སེམས། །ལྷུན་གྲུབ་གདོད་\nམའི་མགོན་པོར་རོ་ཅིག་པ། །བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མགོན། །\nགང་དེར་མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་སྦྱོར་བ་བཞིན། །གནས་སྐབས་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཞི་\nབ་དང་། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་\nགཉེར་དུ་གཏོད་བྱེད་ན། །ཀྭ་ཡེ་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག་སྟོབས་འཕྲོག་དབང༌།། ༈ །།ཡིད་\nདར་སེར་པོ། བཞིན་ནོར་དང་བུམ་བཟང་འདོད་འཇོའི་བ། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་\nམཚུངས་པའི་ནག་པོ་ཆེས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས། །ཡར་\nངོའི་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། ༈ །།གངས་དར་དམར་པོར། ཅན་བསྟན་\nའགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབུམ། །རབ་འབར་ཉི་མའི་མདངས་ལ་འགྲན་བཟོད་\nཔར། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་རབ་གྱུར་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་ལྕགས་བཞིན་\nདབང་དུ་སྡུས།། ༈ །།(༣༧ན)རྡོ་ཁ་བཏགས་ནག་པོ། རྗེ་འཆང་དབང་རི་སུལ་རྣལ་འབྱོར་\n210\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགཉན། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཞབས་དང་མཚར་པ་རྗེ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་\nབར་བྱོན་པས། །བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ཉེར་དགོངས་ལ། །འགྲོ་བའི་\nབདེ་སྐྱིད་བསྟན་དང་ཆོས་འཁོར་འཇོམས། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་སྙིང་ནས་དམ་\nཔའི་ཆོས། །སྒྲུབས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་\nརྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་སྨན་ལྗོངས་དབུས་འགྱུར་དུ། །\nཔད་འབྱུང་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་བཞེད་པའི་ལྷག །བཀང་ཕྱིར་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་\nབདེ་མྱུར་སྒྲུབ་པར། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།ཐུབ་\nདར་ལྗང་གུ། བསྟན་འཆི་མེད་ཚལ་དུ་བཙོང་ཁ་པའི། །དྲི་བྲལ་རིང་ལུགས་མྱ་ངན་\nམེད་ལྗོན་ཤིང༌། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འདབ་མ་གཡུར་ཟ་ཅན། །གྲིབ་མ་སྐྱེ་རྒུའི་\nངལ་གསོའི་སྟེགས་གྱུར་ཅིག །ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་གླུ། །\nཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་མཛའ་གཅུགས་དགའ་བདེའི་མགོན། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་\nགྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འཕྲིན་ལས་སྐལ་ལྡན་དཔལ་དུ་རྒྱས་བརྟན་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་\\nཞལ་བཞི་པ་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བདུད་དཔུང་སྙིང་ལ་དཔའ་བོའི་བྲོ་\\nརྡུངས། \", \"start\": 2, \"end\": 149}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྒྱ་སོག་གི་ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་འགྱུར་གྱིས་སྒར་ལ་ནད་རིམས་སོགས་འབྱུང་བར་ཉེ་ཚེ་རིམ་གྲོ་དགོས་ཚུལ་ཆོས་\nསྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་གསུང་པར་བརྟེན་ཁེ་རི་ཏལ་སྒར་ངེད་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱས་ནས་རྣམ་\nཔར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གི་སྒྲུབ་པ་བཙུགས་པའི་དུས་གླགས་ལྟའི་\nའབྱུང་པོ་མང་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕུར་(༣༧བ)པ་ཐེབས་པ་མཐོང་བ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་\nམཚན་མ་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་བའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ཐོག་མདའ།\nགར་ཁ་བཏགས། དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་དབང་སྔོན་རི། །དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་\nབའི་གོས་གྱོན་པ། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དགའ་མ་དང༌། །མཉམ་སྦྱོར་\nའཕྲིན་ལས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །\nཐལ་བར་རློག་ཅིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །འབད་མེད་སྩོལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་\nཕུར་པ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་དཔྱིད་\nཀྱི་ཕོ་ཉས་ལེགས་བསྐྱངས་པས། །ཆོས་དང་ཉེར་མཐུན་བསམ་དོན་ཨ་མྲའི་ཤིང་། །\n211\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། .. ༼ཚ༽\nའདོད་པའི་རེ་བ་ལེགས་སྐོང་འབྲས་བཟང་དག །མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་འཕྲིན་ལས་ཕུར་\nཔའི་ལྷ། །ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་དམ་ལྡན་རྣམས། །རིགས་འཛིན་པདྨའི་\nདམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །དེང་དུས་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་\nཔ་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱ་སོག་གི་ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་འགྱུར་གྱིས་སྒར་ལ་ནད་རིམས་སོགས་འབྱུང་བར་ཉེ་ཚེ་རིམ་གྲོ་དགོས་ཚུལ་ཆོས་\\nསྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་གསུང་པར་བརྟེན་ཁེ་རི་ཏལ་སྒར་ངེད་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱས་ནས་རྣམ་\\nཔར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གི་སྒྲུབ་པ་བཙུགས་པའི་དུས་གླགས་ལྟའི་\\nའབྱུང་པོ་མང་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕུར་(༣༧བ)པ་ཐེབས་པ་མཐོང་བ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་\\nམཚན་མ་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་བའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ཐོག་མདའ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 459}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཁེ་རི་ཏལ་སྒར་ཕུར་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་ལོ་དུས་\nཀྱི་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་བསྐང་གི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རེ་བའི་འབྲས་བུ་\nདོན་ལྡན། མཛེས་འགང་དཀར། བརྗིད་ཆགས་དང་གཏུམ་རྔམས་རྣམ་འགྱུར་ཚོགས། །\nགྲངས་མེད་བསྟན་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས། །ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་རྒྱལ་བ་\nཀུན་གྱི་ཡུམ། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་རྡོ་\nརྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །མཐུན་(༣༨ན)མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དབྱངས་ཅན་ལྷ། །དགྲ་\nབགེགས་གཤེད་དུ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ། །འཁོར་བཅས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་\n,,P)\n/\nཔའི་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་ལུས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ།\nའཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། །བསམ་ངན་སྦྱོར་བ་རྩུབ་འཆང་དགྲ་\nདཔུང་སོགས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །གངས་རིའི་\n-,,--\nདཔལ་ལྡན་དབུས་འགྱུར་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཐོགས་མེད་བགྲོད་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་\nཔ་སོགས། །རྣམ་དཀར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་ཡོངས་\nའགྲུབ་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ངག་གི་དཔལ་རྙེད་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་ཞིང་། །ཐོག་\nམཐའ་བར་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་དུང༌། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་དགའ་ཚལ་རབ་\nཡངས་པོར། །ཕན་བདེའི་སྲོག་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་\nདང་མགོན་གཅིག་པུ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཞིང་དུ་\nསྲིད་མཐར་རབ་རྒྱས་བདག་སོགས་ཀུན། །མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་དང་\nལྡན་པར་མཛོད། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདོད་འཇོའི་བ། །གཏེར་གྱི་བུམ་\nཔ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བསམ་པའི་དོན། །\nའབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཁེ་རི་ཏལ་སྒར་ཕུར་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་ལོ་དུས་\\nཀྱི་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་བསྐང་གི་ཚེ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རེ་བའི་འབྲས་བུ་\\nདོན་ལྡན། \", \"start\": 2, \"end\": 145}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ གོང་མ་ཤུན་ཇི་རྒྱལ་པོས་ཉི་\n212\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམ་ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སྲིད་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུང་ལས་ཀྱི་སྲིད་ན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་བྱིན་(༣༨བ)\nཞིང་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་གེགས་མེད་དུ་བོད་ཡུལ་གྱི་སའི་ཆ་མཚོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་འགྲམ་དུ་སྒར་ཆེན་འབྱོར་\nསྐབས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རེ་བའི་ལོ་འབྲས་དུད་པའི་ཨ་ཤྭཏྠ།\nou} /mp4\n7\nསྐྱབས་དར་དཀར། གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་\nཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །སྔར་བཅོལ་\nལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་གཏང་རག་འབུལ།། ༈ །།མྱུར་དར་སྔོན། མཛད་མགོན་པོ་གུར་མགོན་\nཞལ་བཞི་པ། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་པུ་ཏྲ་བེག་ཙེ་སོགས། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་\nཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ།། ༈ །།དྲན་\nདར་སྔོན། པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཅིང་། །འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་\nདབང་གི་རྒྱལ། །འདོད་ཁམས་རྒྱལ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏིར། །སྔར་བཅོལ་འཕྲིན་ལས་\nགྲུབ་པའི་གཏང་རག་འབུལ། །སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །\nའཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཞབས་པད་བརྟན། །རིག་འཇིན་བདག་གི་ཆོས་\nདང་མཐུན་པའི་དོན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ༈ །།དཔལ་\nདར་སྔོན། ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་སོགས། །བོད་ཡུལ་སྐྱོང་དང་ཟབ་གཏེར་\nཆོས་སྲུང་དུ། །པདྨ་ཀ་རའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་དགྱེས་\nཔའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ༈ །།དྲི་དར་དཀར། ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། །བོད་\nཁམས་སྐྱོང་མཛད་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་\nབྱེད་ན། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་གྲུབ་(༣༩ན)སླར་ཡང་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། ༈ །།དྲག་དར་\nནག །རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་རཱ་ཧུ་ལ། །བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་\nཅན་སོགས། །ཕ་མེས་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མཐུན་པའི་དམ་\nརྫས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྔ་པ། །ལས་མཁན་\nབཙན་རྒོད་གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་བ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་ལ། །\nམཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་སྐོང༌།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གོང་མ་ཤུན་ཇི་རྒྱལ་པོས་ཉི་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 27}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྦྲུལ་འདར་པ་ཆོས་མཛད་ངག་\nཨིད། །དེ་\n9\n213\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nདབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་འདར་གྲང་མོ་ཆེའི་མཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དངུལ་གདུང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་\nསྙན་དར་ལ་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་སློབ་བཤད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྐལ་བཟང་། ཨེ་ཝཾ་ཟུང་དུ་\nའཇུག་པ་སྒྱུ་དྲའི་གར། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་བཞིའི་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བ། །ཁྱབ་བདག་\nའཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དེད་དཔོན་མཚར་པ་\nརྗེ། །བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །བདེ་ཆེན་ལང་ཚོའི་འཇའ་\nལུས་རྣམ་བཀྲ་བ། །འགྱུར་མེད་མཚན་དཔེའི་མདངས་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །རྡོས་\nབཅས་བེམ་པོར་སྣང་བ་བྱིས་པའི་བློ། །འོན་ཀྱང་སྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་\nཀྱི། །ཞིང་རྡུལ་ལས་བསྐྲུན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གདུང༌། །ཆ་ཤས་གསིལ་བུར་ལེགས་\nབཞུགས་མཆོད་སྡོང་ཆེར། །འཇམ་མཉེན་ལྷ་རྫས་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་དགེས། །ལུས་\nཅན་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །སྙིང་པོ་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་\nཆོས། །ཡང་སྙིང་ཁའུ་བྲག་རྫོང་བཞེད་པའི་སྲོལ། །ཟབ་མོ་སློབ་བཤད་ཕྱོགས་ཀུན་\nརྒྱས་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ལེགས་བཞུ་བའི། །བདག་ཅག་ཚེ་\nདཔལ་སྟོབས་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །ནམ་ཡང་ཆད་མེད་དོན་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །\nའབབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྦྲུལ་འདར་པ་ཆོས་མཛད་ངག་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྦྲུལ་འཇང་དབོན་བློ་བཟང་ཪབ་\nབརྟན་གྱིས་དགའ་ལྡན་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ། མགོན་ཁང་དང་བཅས་པ་དང༌། མལ་དྲོ་གཟིམས་ཁང་ཤར་\nགྱི་ཕྱག་བཞི་པར་འབུལ་རྒྱུའི་སྙན་དར་ལ་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་རབ་སྩོལ། །བློ་\nདངུལ་གདུང་། ཆེན་འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་ངུར་སྨྲིག་གི། །རྣམ་རོལ་སྐལ་བཟང་\nགདུལ་བྱའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་སྙན་གྲགས་ས་གསུམ་ན། །\nཡོངས་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བཙོང་ཁ་པ། །གང་གིས་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་\nཤེས་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མེད་ཀྱང་། །རགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་\nསྐུ་གདུང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདི་ཀོ་བོད་འབངས་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །\nབཞུགས་གནས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ངོ་མཚར་བཀོད་མཛེས་རིན་\nཆེན་ཕྲ་ཚོམས་ཅན། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམ་པར་རབ་གྲོལ་བར། །ལྷ་རྫས་གོས་ ་ཟུང་\n214\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཕུལ་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག །\nསྲིད་མཐའི་བར་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། །བདག་སོགས་གང་བསམས་དོན་\nརྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ།། ༈ །།ཀུན་\nམགོན་ཁང་། མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་རབ་\n(༤༠ན)ཁྲོས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་དང་། །\nལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབས།། ༈ །།དུས་མལ་དྲོ་གཟིམས་ཁང་ཤར།\nགསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །དུས་འདིར་ཕྱག་\nབཞིའི་མགོན་སྤྲུལ་བས། །དུས་ཀུན་གཡེལ་མེད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྦྲུལ་འཇང་དབོན་བློ་བཟང་ཪབ་\\nབརྟན་གྱིས་དགའ་ལྡན་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ། མགོན་ཁང་དང་བཅས་པ་དང༌། མལ་དྲོ་གཟིམས་ཁང་ཤར་\\nགྱི་ཕྱག་བཞི་པར་འབུལ་རྒྱུའི་སྙན་དར་ལ་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་རབ་སྩོལ།\", \"start\": 2, \"end\": 198}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ འོ་རློན་པ་\nངག་དབང་ཆོས་དཔལ་གྱིས་མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་བསམ་འཕེལ་ནོར་\n་།།་\nརི་\nམཆོག །བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་\nཤེས་མགོན་པོ་ལ། །འཇམ་མཉེན་ལྷ་རྫས་སྙན་ཤལ་དམ་པ་འབུལ། །རྨད་བྱུང་འདོད་\nཔའི་རེ་བ་སྐོང་དུ་གསོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོ་རློན་པ་\\nངག་དབང་ཆོས་དཔལ་གྱིས་མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་བསམ་འཕེལ་ནོར་\\n་།།་\\nརི་\\nམཆོག \", \"start\": 2, \"end\": 112}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྤྲུལ་ས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ཡང་རྩེའི་གཟའ་\nཁང་དུ་འབུལ་རྒྱུའི་སྙན་དར་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་མཛེས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་\nཔ། མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྲག\nཐལ་བར་རློག་མཛད་པ། ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔོན་རཱ་ཧུ་ལ། །ཕ་མེས་\nབརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་གཉན་པོའི་དྲུང་། །འཆི་མེད་བུ་མོའི་ལག་པད་གྱིས་བསྐྲུན་པའི། །\nཟླ་བ་བཞུན་མ་ཐགས་སུ་ལེགས་གྲུབས་དར། །ངོ་མཚར་སྣང་བརྙན་རི་དྭགས་\nགཟུགས་བཀྲ་བའི། །འཇམ་མཉེན་ལྷ་རྫས་རེག་བྱ་འདི་ཕུལ་བས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་\nཔ་དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང༌། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །འཁྲུག་\nརྩོད་ནད་རིམས་དུས་མིན་འཆི་བ་སོགས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་(༤༠བ)གཡུལ་ལས་\nརྒྱལ་བར་མཛོད། །ཁྱད་པར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་ཡངས་པའི་གཞིར། །མངའ་\nའབངས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་མིའི་དབང་པོ། །བྱ་ནག་གདུང་གི་བཙུན་པའི་ཆབ་\nསྲིད་དང་། །མངའ་ཐང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་\n215\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཔར་རྒྱལ་བའི་ལྷུན་པོའི་རྩེར། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་སྟོང་རབ་བཀྲ་འཆི་མེད་གཙོ། །དུས་\nཀུན་ཤིས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པ། །ལེགས་པར་འཛིན་དེའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །\nསྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་མཛོད། །འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་དཔག་\nབསམ་དབང་། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཉེར་དུད་འབྲས་བུ་ཡིས། །རིགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་མ་\nལུས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བརྣག་པའི་སེམས་ལྡན་དགྲ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས། །དམར་\nཆེན་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་།\n།གཉེན་སྲིད་མངའ་འབངས་སྡེ་བཅས་མ་ལུས་\nཔ། །ཕན་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཁྱད་པར་སྔགས་འཆང་ཡོངས་ཀྱི་\nམཐུ་བོ་ཆེ། །བྱ་ནག་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་དམ་བཞག་པ། །དྲན་པར་མཛོད་ལ་བདག་གི་\nའདོད་པའི་དོན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྤྲུལ་ས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ཡང་རྩེའི་གཟའ་\\nཁང་དུ་འབུལ་རྒྱུའི་སྙན་དར་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་མཛེས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་\\nཔ། \", \"start\": 2, \"end\": 159}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་\nརྟ་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དུས་འདོད་པའི་རྒྱལ་མོ་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ཁ་བཏགས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་\nམར་ལས་བཞི་སྤྱི་ཁྱབ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་གསོལ་བཀོད་དེ་ཕུལ་བ་\nདུས་ཀུན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས། ཕུན་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས། ཚོགས་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པ་\nཡིས། །ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་ཤིང་ཕོ་རྟའི། །གསར་ཚེས་གནམ་ལོའི་དུས་ཀྱི་\nཐོག་མའི་ཉིན། །བསམ་དོན་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ལྷག་པའི་(༤༡ན)ལྷ། །དྲན་པས་ཡིད་\nཀྱི་གདུང་སེལ་མཛའ་ན་མོ། །བསྟེན་པས་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར།\nབསྐུལ་བས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་སྩོལ་བ། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་འདོད\nཁམས་དབང་ཕྱུག་མར། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡི། །ཕུལ་བྱུང་ཤིས་\nཔ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་འཕྲེང༌། །ངོ་མཚར་ཐགས་སུ་གྲུབ་པའི་རི་མོ་ཅན། །འཆི་\nམེད་དར་གྱི་སྙན་ཤལ་འདི་ཕུལ་བས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་འབར་བའི་གཟིས། །\nབསྟན་འགྲོའི་སྣང་བ་ཀུན་ནས་རབ་གསལ་ཞིང་། །རིགས་འཛིན་བདག་གི་བསམ་\nདོན་མ་ལུས་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་ལྟ་བུར་མཛོད།། ༈ །།རབ་དཀར།\nདཀར་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་ལྷ་མོ་ཡིས། །ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་བར་\nགཅོད་ཀུན། །མ་ལུས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཞི་ནས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་\n།\n216\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལ་སྦྱོར་བར་མཛོད།། ༈ །།གསེར་སེར། གྱི་མདངས་འཛིན་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཚེ་\nདཔལ་བསོད་ནམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས། །ལུགས་གཉིས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་\nརབ་རྒྱས་པའི། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད།། ༈ །།ཆགས་\nདམར། པའི་ཉམས་ལྡན་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྡེ་བཞིའི་དངོས་\nཔོ་ཀུན། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་ལེགས་བསྡུས་ནས། །འཛད་པ་མེད་པའི་\nའདོད་རྒུར་སྤྱོད་པར་མཛོད།། ༈ །ཁྲོ་མཐིང་། ཞིང་རབ་གཏུམ་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །\nབསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་རབ་\nབཞེས་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། །།(༤༡བ)\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་\\nརྟ་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དུས་འདོད་པའི་རྒྱལ་མོ་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ཁ་བཏགས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་\\nམར་ལས་བཞི་སྤྱི་ཁྱབ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་གསོལ་བཀོད་དེ་ཕུལ་བ་\\nདུས་ཀུན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས། \", \"start\": 2, \"end\": 207}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་རྟ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཕན་ཕུལ་བའི་ཁ་\nབྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་དོན་གཉིས་ཡོངས་འདུའི་འཁྲི་ཤིང༌། ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བཟང་ཡོངས་\nསུ་དུད་པ་ལས། །བླ་མེད་སྐུ་བཞིའི་སྡོང་བུ་རབ་རྒྱས་པ། །ཐུབ་དབང་དཔག་བསམ་\nཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་རེ་སྐོང་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་རྟ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཕན་ཕུལ་བའི་ཁ་\\nབྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་དོན་གཉིས་ཡོངས་འདུའི་འཁྲི་ཤིང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 137}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་\nརྟ་ལོ་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་ནས་དབུ་མཛད་སོགས་གྲྭ་པ་བརྒྱད་ཅུས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་སྔགས་ཁང་དུ་མགོན་\nཔོ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་ལས་གཤིན་གཉིས་ཀྱི་བསྐང་གསོ་ཁྲི་ཚར་རེ་བསགས་པའི་དུས་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་ལ་ཕུལ་\n@;,,,】,\nབའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་ཞྭ་སེར་ཆོས་སྲིད་རྒྱས་པའི་རུ་མཚོན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། ལྡན་ཁྱབ་བདག་\nཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །གདུག་པ་གདུལ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མ་ཧེའི་ཞལ། །དུས་དགྲའི་\nདབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས། །བར་གཅོད་བདུད་དཔུང་ཆོམས་ལ་དངོས་གྲུབ་\nསྩོལ། །རྨད་བྱུང་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཡིས། །བགེགས་རིགས་བྲག་གི་རི་བོ་\nཐལ་བར་རློགས། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཆེ། །སྲིད་རྩེར་སྒྲོངས་\nཤིག་འཇམ་དབྱངས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པའི། །\nབསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྲིད་མཐར་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །དེ་འཛིན་ས་སྤྱོད་སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་\nརྒྱས། །བདག་སོགས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།གསུང་ཕྱག་དྲུག་\nཔ། གི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་\n217\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསྤྱན་རས་གཟིགས། །གདུག་པ་གདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །དཔལ་ལྡན་མྱུར་\nམཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རི་མོ་ཐགས་སུ་ལེགས་འཁྱིལ་དར། །(༤༢ན)\nཡིད་འོང་འཇམ་མཉེན་འཆི་བ་མེད་པའི་རྫས།\n༸\n།ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཕུང་པོཪ་\nལེགས་སྤྲུལ་ནས། །རབ་དཀར་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཉེར་ཕུལ་དགེས། །བསྟན་\nའགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འདབ་བརྒྱ་ཁོང་ནས་འཛུམ། །བདག་གི་འདོད་དོན་འགྲུབ ་པའི་\nསྣང་བྱེད་གཟི། །ཉི་འོད་འབུམ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་སྟོང་གིས། །མི་མཐུན་མུན་སྟུག་\nཚོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད།། ༈ །།མིག་ལས་གཤིན། སྨན་ལྷུན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་\nགིས། །རབ་འཁྱུད་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཧེའི་གདོང༌། །མཐོང་བས་དགྲ་བགེགས་\nསྙིང་རྩ་འདར་ནུས་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ། །གང་གི་\nམཐུ་སྟོབས་འཕྲོག་བྱེད་སྡེར་མོ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་འགྲོ་སྐྱོབས་གསེར་ཅན་\nགྱི། །མི་བསྲུན་བསམ་སྦྱོར་ལྟོ་བ་ཡོངས་ཕྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་\nཔའི་ཆོ་ག་མཛོད། །ཁྱད་པར་བདག་གི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འཕྲིན་ལས་\nརྣམ་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཀོད་ནས། །འདོད་པའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཡོངས་\nའདུའི་དབང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་\\nརྟ་ལོ་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་ནས་དབུ་མཛད་སོགས་གྲྭ་པ་བརྒྱད་ཅུས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་སྔགས་ཁང་དུ་མགོན་\\nཔོ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་ལས་གཤིན་གཉིས་ཀྱི་བསྐང་གསོ་ཁྲི་ཚར་རེ་བསགས་པའི་དུས་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་ལ་ཕུལ་\\n@;,,,】,\\nབའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་ཞྭ་སེར་ཆོས་སྲིད་རྒྱས་པའི་རུ་མཚོན། \", \"start\": 2, \"end\": 250}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་རྟ་གནས་\nཆུང་ལྕོག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་བརྒྱ་ཚར་བཙུགས་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་གདེངས་ཅན་གཙུག་ན་མཛེས་\nཔའི་རིན་ཆེན། གང་ཞིག་བསྟེན་པས་འདོད་པའི་རེ་བ་ཀུན། །འབད་མེད་སྩོལ་ལ་ཡིད་\nབཞིན་དབང་གི་ནོར། །བསྟན་སྲུང་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ། །དངོས་བཤམས་\nཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་(༤༢བ)བདག་\nཅག་གི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀུན། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་\nགྱིས་འགྲུབ་པ་ལ། །ཀླུ་དབང་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་རྟ་གནས་\\nཆུང་ལྕོག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་བརྒྱ་ཚར་བཙུགས་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་གདེངས་ཅན་གཙུག་ན་མཛེས་\\nཔའི་རིན་ཆེན། ག\", \"start\": 2, \"end\": 111}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཤིང་རྟ་སྲུང་མ་རང་བཞིན་གྱི་བཞུགས་གནས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་ལྡན་འདོད་\nཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་བསྐང་བ་ཁྲི་ཚར་གཉིས་བཙུགས་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཕུན་ཚོགས་སྒོ་བརྒྱ་\nརབ་ཕྱེ། དུང་དུང་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས། །འཇིགས་འཇིགས་ནག་\n218\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཔོའི་དཔུང་ཚོགས་ཕ་མཐར་སྐྲོད། །ཡང་ཡང་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་\nའབེབས། །ལྷུབ་ལྷུབ་བསམ་པའི་རེ་སྐོང་ལྷག་པའི་ལྷ། །ལྷ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་འདོད་\nཔ་ཁམས་ཀྱི་བདག །བདག་སོགས་བསྟེན་ཅིང་རབ་བསྒྲུབས་སྲུང་མའི་མཆོག །\nམཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀུན། །ཀུན་ནས་སྩོལ་མཛད་བྱེད་པོ་རི་\nམ་ཏིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་བཙོང་ཁ་པའི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དང་\nབསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་སྡེ། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །\nབདག་གི་དོན་གཉིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་རྟ་སྲུང་མ་རང་བཞིན་གྱི་བཞུགས་གནས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་ལྡན་འདོད་\\nཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་བསྐང་བ་ཁྲི་ཚར་གཉིས་བཙུགས་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཕུན་ཚོགས་སྒོ་བརྒྱ་\\nརབ་ཕྱེ། \", \"start\": 0, \"end\": 174}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་རྟ་ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་\nཔོར་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སྐོར་གྱིས་གུར་མགོན་ལས་མཁན་དང་བཅས་པའི་བསྐང་གསོ་སྟོང་རྩ་\nབསགས་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཟུང་འཇུག་དག་པའི་ལྷ་ཞལ། ཕྱི་གུར་མགོན། རོལ་དྲེགས་\nཔའི་སྡེ་དཔོན་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནང་གི་མགོན། །གསལ་\nསྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་སེམས་གསང་བའི་ལྷ། །ཁྲག་འཐུང་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་\nགྱིས། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་ལུས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་(༤༣ན)སྤེལ། །རིག་འཛིན་བདག་ལ་\nཉེར་འཚེའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །འབད་\nམེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། ༈ །།ལས་པུ་ཏྲ། རྣམས་ཀུན་སྒྲུབ་\nམོན་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས། ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དམ་ཚིག་རབ་དགོངས་ནས། །འཕྲིན་\nལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། །མི་ཟད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔུང་ཚོགས་\nབསྐྱེད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་རྟ་ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་\\nཔོར་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སྐོར་གྱིས་གུར་མགོན་ལས་མཁན་དང་བཅས་པའི་བསྐང་གསོ་སྟོང་རྩ་\\nབསགས་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཟུང་འཇུག་དག་པའི་ལྷ་ཞལ། \", \"start\": 2, \"end\": 173}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་རྟ་གོང་དཀར་དུ་དཀོན་གཉེར་དཔོན་དགེ་སྟེང་པས་གཙོས་པའི་དཀོན་གཉེར་ནང་\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་པོ་ཞལ་གྱི་བསྐང་བ་སྟོང་རྩ་བསགས་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བམ་རོ་ཆེམ་ཆེམ་ཟ་\nབའི་བཞད་སྒྲ། རྩ་ཞལ་མི་རོ་ཆེམ་ཆེམ་ཟོས་པས་ཀྱང༌། །མ་ཚིམ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་བྲོ་\nརྡུང་བའི། །སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལྷ་ཆེན་གདོང་བཞི་པས། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་\nལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་རྟ་གོང་དཀར་དུ་དཀོན་གཉེར་དཔོན་དགེ་སྟེང་པས་གཙོས་པའི་དཀོན་གཉེར་ནང་\\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་པོ་ཞལ་གྱི་བསྐང་བ་སྟོང་རྩ་བསགས་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བམ་རོ་ཆེམ་ཆེམ་ཟ་\\nབའི་བཞད་སྒྲ། \", \"start\": 2, \"end\": 171}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་རྟ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་གསེར་ཆབ་མཆོད་པ་འཕར་མ་\nཕུལ་སྐབས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ངེས་ལེགས་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། མཐོང་བས་ཕན་བདེར་\nསྦྱོར་བ་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །ཐོས་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཚངས་པའི་གསུང་། །དྲན་\n219\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཔས་ཐར་པར་འདྲེན་ནུས་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས། །གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྡོམས་\nཔའི་དངོས། །ཉི་མའི་བརྒྱུད་འཁྲུངས་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག །ལས་ཉོན་ནད་ཀུན་\nམ་ལུས་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལ། །འགྲོ་རྣམས་\nའདྲེན་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ་བར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་རྟ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་གསེར་ཆབ་མཆོད་པ་འཕར་མ་\\nཕུལ་སྐབས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་ངེས་ལེགས་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། \", \"start\": 2, \"end\": 114}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་རྟ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་དང༌།\nདབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་འདུ་ཁང་གི་\nགནམ་རྒྱན་ཡོངས་རྫོགས་(༤༣བ)བཟོས་པའི་ཁ་ཡིག་ལེགས་བྱས་འཁྱིལ་བའི་ཆུ་གཏེར། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་\nཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་གཞི། །ངེས་གསང་ཐེག་མཆོག་ལེགས་བཤད་མཚོར་འཁྱིལ་\nབ། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གླིང་གི་ཀུན་ར་རུ། །གོས་བཟང་ལས་གྲུབ་གནམ་རྒྱན་\nབཞི་ཕུལ་དགེས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་རྒྱས། །བདག་\nསོགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བླ་མེད་རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་\nནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་\nཞབས་བརྟན་ཅིང་། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདུས་སྡེ་འདི། །ཉི་ཟླ་ཇི་སྲིད་\nགནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་རྟ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་དང༌།\\nདབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་འདུ་ཁང་གི་\\nགནམ་རྒྱན་ཡོངས་རྫོགས་(༤༣བ)བཟོས་པའི་ཁ་ཡིག་ལེགས་བྱས་འཁྱིལ་བའི་ཆུ་གཏེར། \", \"start\": 2, \"end\": 194}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་ལུག་\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་མཆོད་པའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་ཀུན་ཏུ་དགའ་\nབའི་ཟློས་གར། ལྗང་ཁུ།ཤྲཱིམདྡེཝཱིཀམདྷཱཏོརཱིཤྭརེཎམམསནྠདྡྷཡཱརྦནིརཱབྷོགཾཀུརྦནྟུ། ཤེལ་\nདཀར་གསེར་ཞུན་པད་རག་བཻ་ཌཱུརྱའི། །མདངས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ལྷག་\nཔའི་ལྷ། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མས། །དུས་ཀུན་དགེ་\nབའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་ཕོབ། །བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་ཤིང་མོ་ལུག །རྨད་བྱུང་\nགནམ་ལོ་གསར་དུ་ལེགས་ཚེས་པ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་སྟོན་འདི་ཉིད་ནས། །\nཡོངས་བཟུང་བསམ་དོན་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་\nནས་རབ་འཕེལ་ཞིང་། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །\nབསིལ་ལྡན་(༤༤ན)ལྗོངས་འདིར་ནད་རིམས་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། །བདག་གི་ཆོས་མཐུན་\nའཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ དཀར་པོ།>མམསརྦརོགགྲཧཤནྟིཾཀུརྦནྟུ། །བྱིན་རླབས་\n།\n220\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\n༔\nབུམ་བཟང་ལས་འོངས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ནམ་ཡང་ཆད་པ་མེད་པས་བདག་སོགས་\nཀྱི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཏེ། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་\nལས་མཛོད།། ༈ སེར་པོ།>མམསཐཱཡུཟུཎྱཔུཥྞིཀུརྦནྟུ། །ཚེ་དཔལ་ཉི་མ་སྟོང་དུ་འབར་\nབའི་གཟིས། །རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྣང་གིས། །ཆོས་སྲིད་འདོད་པའི་\nདོན་རྣམས་དབྱར་མཚོ་ལྟར། །འཕེལ་བར་མཛོད་ཅིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །\nདམར་པོ།>དྷརྨབྷཝསརྦཤྲིཡཝཤཾཀུརྦནྟུ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྣོན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་\nཡིས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཀུན། །ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་\nསྣང་ཚུལ་ལྟར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད།། ༈ སྔོན་པོ།>མམསཇཱ\nརོགགྲཧཤཧཱུྃབིཙྪསྒྱུཏཀཾཀུརྦནྟུ། །དགྲ་བགེགས་ལ་ཁྲོས་ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མ། །\nམཐུ་སྟོབས་སྐྱེད་ལ་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དམར་\nཔོ་ཆོད། །སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ལ་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་ལུག་\\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་མཆོད་པའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་ཀུན་ཏུ་དགའ་\\nབའི་ཟློས་གར། \", \"start\": 2, \"end\": 111}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་ལུག་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་\nཔའི་དུས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པ་རྣམས་ལ་ཁ་བཏགས་\nདང༌། དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འགྲོ་ཀུན་ངལ་གསོའི་སྟེགས་བུ། སྐུ་ཇོ\nབོ་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་མི་ཟད་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཡི། །ངོ་མཚར་རི་མོ་སྙིང་ཁར་(༤༤བ)ལེགས་\nབཀྲ་བ། །སྔོན་མེད་འཇུག་པ་བཅུ་པ་ཟས་གཙང་སྲས། །མ་འདྲིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་\nགཉེན་གཅིག་པུ། །ཀུན་ལ་བྱམས་བརྩེས་མངོན་པར་གཟིགས་པའི་སྤྱན། །འཁོར་\nབའི་ཕ་མཐའ་རྫོགས་མིན་ཉེར་རྩའི་དཀྱུས། །མ་དག་བརྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་ཟད་མིན་\nབར། །ཆོས་རྣམས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི་ཀོ་དངས། །མ་སྨད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་\nདྲི་བཞོན་གྱིས། །སྲིད་པའི་ཚ་གདུང་རབ་འཇོམས་ཆོ་ག་མཁན། །ཕན་དང་བདེ་\nབའི་རེག་བྱ་ཡོངས་བསིལ་བ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངལ་གསོའི་སྟེགས་སུ་མཚར། །\nགསེར་མངལ་ཅན་གྱིས་གདོང་བཞི་ལེགས་སྤྲུལ་ནས། །བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་རྫོགས་\nམིན་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕུང་པོའི་ལྕིད་ཀྱིས་གསེར་ལྡན་རྔུལ་བྱེད་པ། །གང་དེས་འགྲོ་\nརྣམས་རྟག་ཏུ་དགེ་བར་མཛོད།། ༈ །ཁྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཆགས་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་\n༼\n221\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསྙིང་རྗེའི་ལྷ། །འཛུམ་ལྡན་ཞལ་ལས་འོངས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཕན་བདེའི་འཆི་\nམེད་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་སྩོལ་བའི། །དགའ་སྟོན་མཆོག་དེས་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །\nརབ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་སྤྲིན་གསེབ་ནས། །མཐུ་སྟོབས་མི་ཟད་རྡོ་རྗེའི་\nཐོག་མདའ་ཡིས། །ནག་ཕྱོགས་བར་གཅོད་རྩོམ་པ་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐལ་བའི་\nརྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རླག་པར་མཛོད།། ༈ །།རྗེས་བྱམས་པ བརྩེའི་མདངས་འོད་\nམཚམས་སྤྲིན་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱི། །འཛུམ་ཞལ་སྟེགས་ཀྱི་སྒོ་ལས་ཉེར་འཕགས་པ། །མི་\nབརྟན་འཕེལ་དང་འགྲིབ་འགྱུར་སྐྱོན་བྲལ་བར། །ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའི་ཉི་འོད་\nགསལ་བར་མཛོད།། ༈ །།བློ་རྗེ་བླ་མ། ཆེན་ཚངས་(༤༥ན)དབང་བདེ་འབྱུང་ཁྱབ་འཇུག་\nསོགས། །ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་ཞབས་སེན་ངལ་གསོ་བ། །བསྐལ་བཟང་འགྲོ་ཀུན་གཉེན་\nགྱུར་གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་མགོན་བཙོང་ཁ་པ་ཡིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།། ༈ །།ཆོས་\nདཔལ་ལྷ་མོར་དར་དཀར་པོ། བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ནད་གདོན་\nདགྲ་དཔུང་མུན་པའི་སྨག་རུམ་རྣམས། །དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །\nམངོན་པར་རབ་ཞི་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་སྩོལ།། ༈ །།དཔག་སེར་པོ། བསམ་ལྗོན་པའི་\nལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འབྲས། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཁུར་གྱིས་ཉེར་དུད་པས། །ཕུན་\nཚོགས་འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་\nཔར་མཛོད།། ༈ །།སྲིད་དམར་པོ། དང་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་\nལག་རྩེར་སྩོལ་བ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་པ་རབ་འཕྲོག་ཀུན་དགའི་\nདཔྱིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཀྱེ་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། ༈ །།མི་ནག་པོ། བསྲུན་\nལོག་པར་འཁུ་བའི་མཐུ་བྱེད་དང༌། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་བགེགས་ལ་\nསོགས། །བར་དུ་གཅོད་བྱེད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀུན། །ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་\nབཞིན་དུ་རླག་པར་མཛོད།། ༈ །།ཐུབ་ལྗང་ཁུ། པའི་བསྟན་པ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་\nརྒྱས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་བརྟན། །འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་\nགངས་ཅན་གྱི། །ལུས་ཅན་མ་ལུས་ཕན་བདེར་སྦྱོར་བ་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་ལུག་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་\\nཔའི་དུས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རྒྱལ་བ་བཙོང་ཁ་པ་རྣམས་ལ་ཁ་བཏགས་\\nདང༌། དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འགྲོ་ཀུན་ངལ་གསོའི་སྟེགས་བུ། \", \"start\": 2, \"end\": 199}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་ལུག་སྨོན་\n222\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབདག་\nལམ་གཏོར་རྒྱག་དུས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁོག་ཞུགས་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་(༤༥བ)སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བསོད་\nནམས་ཟླ་བ་ཡར་ཚེས། ཁྲོ་ཆགས་ཞི་དང་རྒྱས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་\nལས་ལ་ཐོགས་མེད་པ། ། བསྟན་སྲུང་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རིག་འཛིན་\nགིས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་\nཐལ་བར་རློགས། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། །བསྟན་དང་\nབསྟན་འཛིན་སྐྱེ་རྒུའི་བདེ་སྐྱེད་འཕེལ། །ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་\nམཛོད། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དང༌། །འཐབ་རྩོད་མི་མཐུན་\nཉེས་ཚོགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་མི་ཡི་རྗེ། །ཚེ་དཔལ་\nམངའ་ཐང་མ་ལུས་རྒྱས་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་ལུག་སྨོན་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 15}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་ལུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་དུས་གུར་\nཞལ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཅོད་པན།\n།\nམིག་\nསྨན་དང་མཚུངས་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཞལ། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གྱིས་གློག་འཁྱུག་\nལེགས་ཉེས་གཟིགས། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྔམ་པའི་ཁ་གདངས་པ། །སྲིན་པོའི་\nགཟུགས་ཅན་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་གུར། །\nགནས་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དུད་སོལ་མ། །མཐུ་ཆེན་སྟོབས་འཕྲོག་ནག་པོ་གདོང་\nབཞི་པ། །བརྩེ་གདུང་བྱམས་ལྡན་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །སྲོག་གཅོད་གནོད་\nསྦྱིན་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །མཐུ་\nསྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡི། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་\nརྣམས་ཀྱིས། །(༤༦ན)རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་མཆོག་སྲེད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །མལ་ལོ་གཉན་\nདང་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་བ། །མཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་\nབར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །དྲན་པར་མཛོད་ལ་རིགས་འཛིན་བདག་ཅག་གིས། །\nབཅོལ་བའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས། །མ་ལུས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་\nཔའི། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་ལུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་དུས་གུར་\\nཞལ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཅོད་པན།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 121}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་སྤྲེལ་ལོ་གསར་\nགྱི་ཚེ་སྲིད་གསུམ་དབང་མོ་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་\n·\n223\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབུམ་བཟང་། ཀཻ་དཀར་པོ། ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཟླ་གཞོན་གྱིས། །ལན་བརྒྱར་འཁྱུད་འདྲའི་\nདཀར་འཇམ་མཛེས་སྡུག་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །བདག་\nསྙིང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཞུགས་ནས། །སྲུང་བའི་རྭ་བར་བཅུག་དང་བཅས་པ་\nལ། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་\nལེགས་སྒྲུབ་པར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད་དུ་གསོལ།། ༈ །།གསེར་\nསེར་པོ། བཞུན་བརྩེགས་པའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་འོད་\nམདངས་ལ་འཁུ། །དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་མངའ་འབྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\nཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷག་པའི་ལྷས། །རིག་འཛིན་བདག་དང་སྲུང་བར་བཅུག་རྣམས་\nཀྱི། །ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་\nལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མ་ལུས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །\nབསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་(༤༦བ)པའི་རེ་བ་ཀུན། །ལེགས་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་\nདང་རབ་མཚུངས་པའི། །ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་དེ། །གང་བསམས་\nདངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ།། ༈ །ཁྲོ་དམར་པོ། ཆགས་དབང་གི་ཉམས་ལྡན་\nསྲིད་གསུམ་ལ། །དབང་སྒྱུར་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་\nརྗེའི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤས། །ཡིད་ལ་བསམས་པའི་སྡེ་བཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །ཨིནྡྲ་\nནཱི་ལ་ལྟར་སྔོའི་རྫིང་བུ་ལ། །གཉིས་སྐྱེས་ལུས་དཀར་དབང་མེད་འདུ་བ་དང༌། །\nཔདྨའི་དྲི་ཡིས་བུང་བ་སྡུད་པ་ལྟར། །རིག་འཛིན་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་\nམཛོད།། ༈ །།ཤུགས་སྔོན་པོ། དྲག་དུས་མཐའི་དྲི་བཞོན་ལྟར་འཚུབ་ནང༌། །བསྐལ་\nཔའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་ཀློང་དཀྱིལ་དབུས། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་རྔམ་པ་སྲིན་\nམོའི་གཟུགས། །དམག་ཟོར་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་ཁྱོད་ལ། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འཇོམས་\nཔ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། ། སྔགས་འཆང་བདག་ལ་སྡོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགྲ། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་\nགཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་རྣམས། །གཏོད་ན་བླ་སྲོག་ཚེ་ལ་ཧབ་ཟས་གྱིས། །ལས་\nཀྱིས་ཤི་དང་ནམ་མཁར་ཚད་མ་འཛུགས། །ལོ་ཟླར་མ་འགྱང་མི་རབས་རྩད་ནས་\n2D JIK 23D,2\n224\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཆོད། །ཤུལ་ཙམ་མ་འཇོག་རྗེས་མེད་རླུང་ལ་སྐུར། །དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་མྱུར་དུ་\nའགྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།ཞི་ལྗང་ཁུ། རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །\nབསམ་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་གཏེར་བུམ་དཔག་\nབསམ་ཤིང་། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་མཛད་དུ་གསོལ།། །།(༤༧ན) ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་སྤྲེལ་ལོ་གསར་\\nགྱི་ཚེ་སྲིད་གསུམ་དབང་མོ་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 110}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་ལུག་ཧོར་\nཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེ་བདག་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་གཏོར་ཟློག་གི་སྤྲུལ་པའི་དུས་མོན་འབྲུག་པའི་བློན་པོ་གཡུལ་\nར་བར་དམིགས་ཀྱི་བཀར་བ་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ཟོར་ཁ་བསྒྱུར་བས་མེ་སྤྲེལ་གྱི་དབྱར་སོས་གཡུལ་སར་\nགློ་བུར་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་\nབཤན་པ་རྣམ་རོལ། བསྟན་འཛིན་འབྲུག་གྲགས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས། །སྲོག་\nབཅད་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་ལེགས་རོལ་པའི། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པའི་གཏང་\nརག་ཏུ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་ལུག་ཧོར་\\nཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེ་བདག་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་གཏོར་ཟློག་གི་སྤྲུལ་པའི་དུས་མོན་འབྲུག་པའི་བློན་པོ་གཡུལ་\\nར་བར་དམིགས་ཀྱི་བཀར་བ་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ཟོར་ཁ་བསྒྱུར་བས་མེ་སྤྲེལ་གྱི་དབྱར་སོས་གཡུལ་སར་\\nགློ་བུར་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་\\nབཤན་པ་རྣམ་རོལ། \", \"start\": 2, \"end\": 300}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་\nཔའི་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མདོས་ཀྱི་མཆོད་པའི་འཕྲིན་ལས་བཙུགས་སྐབས་སྙན་དར་ཞལ་\n,11 1、,、\n?!\nཡིག་དགྱེས་ཞལ་སྟོན་ཟླ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ། །སྟོན་\nདུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལྟར། །བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལས་ཉེར་\nབསྟན་ནས། །སྲིད་གསུམ་སྣང་བ་སྩོལ་ཅིག་རེ་མ་ཏི། །གསང་གསུམ་མི་ཤིགས་སྒྱུ་\nའཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར།\n།སེམས་ཀྱི་རྨ་\nJI: JTHD\nlid/i\nབྱ་དད་དུངས་སྒྲོ་གཤོག་གདུགས། །དགའ་སྤྲོའི་གུར་ཁྱིམ་མདངས་བཀྲག་འོད་དུ་\nའཚེར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་\nཔོར་རྒྱས་འདེབས་མ། །ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ། །སྐབས་\nའགར་འདོད་ཁམས་བདག་མོའི་མཚན་གྱི་སྙན། །ལྷ་གཅིག་ཉེར་དགོངས་བརྣག་\nཔའི་སེམས་འཆང་བ། །བགེགས་རིགས་ནུས་སྟོབས་སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དམ་\nཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་(༤༧བ)དྲོན་མོའི་རྒྱུན། །ནལ་བུའི་ཐོད་པར་བླུགས་ནས་\nཞལ་དུ་གསོལ། །དེ་ཚེ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ནག་པོའི་དཔུང་། །སྡེ་དང་བཅས་\nཔའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྟགས། །བ་དན་དཀར་པོ་སྲིད་པའི་བརྩེར་བསྒྲེངས་ནས། །\n225\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n18\nལྷ་ཁྱོད་ཞལ་བཟང་མཐོན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕུན་ཚོགས་\nདངོས་པོ་ཀུན། །ཅིག་ཅར་བརྟན་པ་རབ་འཕྲོག་ཐུན་མཚམས་མདངས། །དབང་\nཕྱུག་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས། །ནོར་འཛིན་བུ་མོའི་མངལ་ཁུར་ལྕི་བར་\nམཛོད། །བསོད་ནམས་ས་སྲུང་ན་ཚོད་དར་བབས་སྟེང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་འདྲེན་\nབྱེད་སྟོང་ལྡན་པས། །བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་པའི་དཔལ་ལ་བསྐལ་པ་རུ། །གཟིགས་མོར་\nམཚར་ཅིང་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེའི་གསེར་རིའི་སྦུབས་ནས་མཐུ་\nསྟོབས་ཀྱི། །ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་འཆར་བའི་འོད་དཔུང་གིས། །ནད་གདོན་ཉེ་བར་\nའཚེ་བ་རྒུད་ཚོགས་མུན། །མིང་གི་ལྷག་མར་གཏང་ནས་ཉེར་ཞིར་མཛོད། །སངས་\nརྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་ཡོངས་འདུའི་\nལྗོན། །ཐུབ་བསྟན་ཚལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས། །བསམ་པའི་རེ་སྐོང་དབང་\nགི་རྒྱལ་པོར་མཛོད།། །། ༈ ཟུཪ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐུའི་\n。。\nརིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྐུའི་\nབཀོད་པ། །སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་འདྲེན་པའི། །བཞེད་(༤༨ན)པ་\nཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༌། །མགོན་ཁྱོད་སྙིང་དབུས་ཟེ་འབྲུར་རྡོ་རྗེ་སེམས།\nརང་སེམས་དག་པའི་ངོ་བོར་རྟག་བཞུགས་ཀྱང༌། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ངེས་\nགསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྤེལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་མྱུར་སྟོན་ཤོག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་\\nཔའི་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མདོས་ཀྱི་མཆོད་པའི་འཕྲིན་ལས་བཙུགས་སྐབས་སྙན་དར་ཞལ་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 115}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཟུར་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་\nའཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མཆིམས་ཕུ་གསང་ཕུག་གི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བརྙན་ལ་ཕུལ་\nབའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ། ཀུན་ཁྱབ་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་\nཔའི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་འཇམ་ཀླས་པ། །བགྲང་ཡས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་\nཔདྨ་འབྱུང༌། །མི་ཟད་གསུངས་མཆོག་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །དཀྱིལ་འཁོར་\nརྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པ་པོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་བང་མཛོད་ཅན། །\n226\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདག་དང་མ་དག་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་རྙེད་དུ། །རྣམ་དཀར་འཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་\nགྱུར་ཅིག །རྔ་ཡབ་གླིང་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །པདྨའི་ཕོ་བྲང་\nདབང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །གཉག་བན་རང་གི་གདན་ཁྲི་ག་ལ་བར། །ངོ་མཚར་དག་\nཔའི་སྣང་བ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གསལ་ངོས་སུ་རིག་པའི་རྩལ། །\nརང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཚན་དཔེའི་འཇའ་ཚོན་\nརབ་བཀྲའི་མདངས། །སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟུར་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་\\nའཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མཆིམས་ཕུ་གསང་ཕུག་གི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བརྙན་ལ་ཕུལ་\\nབའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ། \", \"start\": 2, \"end\": 223}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་ཁྱི་གནམ་\nལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་(༤༨བ)ཡིག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་\nདབྱངས་སྙན། རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭ་སྟིའི་དབྱངས་སྙན་པོས། །ཤིས་བརྗོད་ཚིག་གི་\nའཕྲེང་བ་ཉེར་སྤེལ་ན། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །བསམ་དོན་\nལྷུན་གྲུབ་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུར་མཛོད། །ཟླ་རྒྱས་ཞལ་གྱི་འཛུམ་འཕྲེང་བསིལ་\nཟེར་གྱིས། །ནད་གདོན་རྒུད་ཚོགས་མུན་སྟུག་རབ་ཞི་སྟེ། །བདེ་སྐྱིད་སྣང་བ་དཀར་\nཔོས་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །དགའ་སྟོན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །ཚེ་དང་\nདཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །ལེགས་བྱས་བྱེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འདུས་ཏེ། །\nཕན་བདེའི་རླབས་འཕྲེང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། །རབ་འཕྱུར་བླ་ནས་བླར་འདེགས་\nའཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤུགས་དྲག་བསོད་ནམས་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ལས། །དབང་\nཐང་འབུམ་ཕྲག་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཀྱི་དྲོ་འཇམ་ཡོངས་\nབཀུག་པས། །དགའ་སྟོན་སོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་བབས་མཛོད། །མི་བསྲུན་དགྲ་\nབགེགས་བུང་བའི་འཕུར་ལྡིང་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་ཟ་འབར་བ་རྣོན་པོའི་ལྕེས། །\nཕྱེ་མར་བཏགས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་\nཔར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་ཁྱི་གནམ་\\nལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་(༤༨བ)ཡིག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་\\nདབྱངས་སྙན། \", \"start\": 2, \"end\": 112}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་ཁྱི་གནོད་སྦྱིན་བེག་རྩེ་ལ་བསྐང་བ་ཁྲི་ཚར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒེར་གསོལ་བྱས་སྐབས་ཕུལ་\nམཐུ་སྟོབས་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་འོད་པོ་\nབའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་མཐུ་སྟོབས་ཉི་འོད་འབར་བ། །\nཆེས། །ལེགས་བྱས་པད་དཀར་བཞད་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །སྲིད་གསུམ་བུང་བའི་\nབརྟན་འཕྲོག་རྒུད་པའི་མུན། །མཐར་བྱེད་ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་(༤༩ན)པར་\n227\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nམཛོད། །རབ་ཁྲོས་བཤན་པ་ཁྱོད་ཞལ་གདངས་པའི་ནང༌། །བརྣག་པའི་དགྲ་རྣམས་\nཟས་སུ་གཏོད་བྱེད་ན། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་བླ་ཚེ་སྲོག །མྱུར་དུ་བཞེས་ལ་\nཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་ཁྱི་གནོད་སྦྱིན་བེག་རྩེ་ལ་བསྐང་བ་ཁྲི་ཚར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒེར་གསོལ་བྱས་སྐབས་ཕུལ་\\nམཐུ་སྟོབས་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་འོད་པོ་\\nབའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་མཐུ་སྟོབས་ཉི་འོད་འབར་བ།\", \"start\": 2, \"end\": 153}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་ཁྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་\nམཆོད་འབུལ་དང་མགོན་ཁང་རྣམས་སུ་གཏོར་གསོས་བསྐང་བཤགས་བྱེད་པར་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་\nསྟོབས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་བཏང་དུས་བྱམས་ཆེན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་\n།རྣམ་\nདར་ཞལ་ཡིག་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་ཅོད་པན། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་ལས།\nཔར་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་གྱིས། །མཛེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱུར་མི་ཕམ་མགོན། །\n།སྡིག་ཏོའི་ནད་ཀུན་རབ་ཞི་སྨན་\nདངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་བྱའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག\nགཅིག་པུ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་བརླིང་བས། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་དང་\nབདེ་བའི་ས་ཆེན་པོར། །སྦྱོར་མཛད་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་མིན་གཞན་ན་སུ། །ཆོས་ཀུན་\nགཟིགས་པའི་ས་བོན་རབ་སྨིན་པ། །ཚོགས་གཉིས་མྱུ་གུ་ཡོངས་སུ་དར་བབས་དཔྱིད། །\nམཚན་དཔེ་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་དུ་དངར་བའི་འབྲས། །ཡོངས་འདུའི་མཆེད་ཟླ་ཁྱོད་\nA 122\n9¥I9 0]R\n。、,、,、。?\n?\nCH\n༦\n་\n༣། ཀཱ-,\n།རིས་མེད་ཀུན་ལ་\n8/, }ii< o\nM\nའཇུག་པ་སྣང་བའི་གཏེར། །ལྷག་བསམ་རླུང་གི་ཤིང་རྟས་ཉེར་དྲངས་ཚེ། །བསྟན་\nའགྲོའི་ལྷ་ཡི་ལམ་དེར་ཅིས་མི་རྒྱུ། །ཨུཏྤལ་མཐིང་ཁ་ལྟར་མཛེས་སྤྱན་རས་ཀྱི། །དཀྱུས་\nརིང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་པ། །གཡེལ་མེད་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བའི་གཟིགས་པ་ཡིས། །\nདགེ་དང་(༤༩བ)སྡིག་ཆོས་འབྲས་དེ་གཅིག་ཏུ་དཀར། །ཁྲོ་དང་སྡང་བ་ནག་པོའི་དྲི་\nམ་ཀུན། །དག་པའི་ཚེམས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞལ་གྱི་སྒོའི། །འདབ་སྟོང་འཛུམ་ལྡན་དབུས་\nནས་ཉེར་བསྟན་ཚེ། །ངེས་ལེགས་ཁང་བཟང་དམ་པར་འགྲོ་རྣམས་སུ། །ཀྭ་ཡི་སྲིད་\nའཁོར་ཚ་གདུང་ཡོངས་གཞིལ་སླད། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐུབ་བསྟན་གདུགས་\nདཀར་པོ། །སྡེ་བཞིའི་རིན་ཅེན་ཡུ་བས་ལེགས་བཏེག་ནས། །རབ་མཐོའི་ཀུན་གསལ་\nའགྲམ་པར་འཁོར་གྱུར་ཅིག །སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་མ་དག་རྙོག་མ་ཀུན། །དྲུངས་\nབྱེད་ཆོས་སྲིད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་དངས་པའི་ངོས། །\n18.\n228\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\n་\nབདེ་སྐྱིད་ཟླ་གཟུགས་འབུམ་ཕྲག་འཆར་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་ཁྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་\\nམཆོད་འབུལ་དང་མགོན་ཁང་རྣམས་སུ་གཏོར་གསོས་བསྐང་བཤགས་བྱེད་པར་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་\\nསྟོབས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་བཏང་དུས་བྱམས་ཆེན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་\\n།རྣམ་\\nདར་ཞལ་ཡིག་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་ཅོད་པན། \", \"start\": 2, \"end\": 272}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྒྱལ་མཐིལ་གྱི་མགོན་ཁང་ཆེན་\nམོར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་མེ་དཔུང་། ཆོས་དབྱིངས་\nཀུན་གསལ་ལུས་ཕྲའི་མངལ་ཡངས་ལས། །མ་སྨད་སྙིང་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་རབ་སྦྲུམ་\nཔས། །ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་པོའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བ་ཅན། །དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཇམ་\nདཔལ་མ་ཧེའི་ཞལ། །ཁྱོད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་པའི་རྒྱ། །འགྲོལ་མིན་ཕྱི་\nནང་གསང་གཤེད་ལས་གཤིན་གསུམ། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་འཕྲོག་འཆི་བདག་བྱེ་བ་\nའཁོར། །གྲངས་མེད་གནམ་སའི་ཁྱོན་ཡང་དོག་པོར་འགོད། །ཕྱག་ན་པདྨའི་ཐུགས་\nརྗེའི་རང་གཟུགས་གར། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གསང་ཡུམ་\nབཀའ་སྡོད་བཅས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཙུག་ན་ཟླ་བ་ཁེངས་པ་ཐུང་ངུར་བྱེད། །\nལུས་ངན་དུག་གིས་ལྷ་མིན་ཉེར་བཅོམ་ཞིང་། །ལྷ་རྣམས་བདེ་(༥༠ན)བར་ངལ་གསོའི་\nདཔལ་སྟེར་བ།\nW་,\nL\n།གྲགས་པའི་མཚན་\nསྙན་གྱིས་ཀྱང་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་བའི་མུན་པ་ཀུན་འཕྲོག་པ། །\nའཇམ་དང་རྩུབ་འགྱུར་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གཟུགས། །གང་སྐུར་རབ་འཆར་འཕྲིན་\n༢༠,,\n(、)/29) R\n།སྲིད་གསུམ་དབང་མོའི་མཐུ་སྟོབས་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །མ་\nརུང་དགྲ་སྡེའི་ནུས་དཔུང་ཅིག་ཅར་དུ། །འཕྲོག་བྱེད་དཔའ་བོ་གཏུམ་ཆེན་བྲམ་ཟེའི་\nགཟུགས། །བཀའ་སྡོད་བཤན་པའི་དབང་པོ་བེག་རྩེ་ཅན། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་\nམཚོར་བཅས་པ་ཀྱེ། །བརྣག་པའི་སེམས་འཆང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དཔུང་། །\nནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་གཞན་འཕྲུལ་བདག་པོའི་ལུས། །མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་\nམིག་གི་མེས། །ཕྱེ་མར་འཐག་བྱེད་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་\nགཏེར་ཆེན་པོ་ལས་འོངས་པ། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་ཟིལ་དངར་ཅན། །དུས་\nཀུན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ལེགས་བྲིས་དབང་པོའི་སྤུན་ཟླར་གྲུབ་\nམཛོད་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" རྒྱལ་མཐིལ་གྱི་མགོན་ཁང་ཆེན་\\nམོར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་མེ་དཔུང་། \", \"start\": 1, \"end\": 107}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མགོན་ཁང་ཆེན་མོའི་རྡོ་སྐུ་མེ་འབར་མའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བསྐལ་པའི་བྱིན་ཟ་རབ་\nའབར། དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་པ། །འདར་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་\n229\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཔོ་གདོང་བཞི་པའི། །སྣང་བརྙན་བསྐལ་པའི་བྱིན་ཟ་རབ་འབར་བས། །འཕྲིན་ལས་\nམ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མགོན་ཁང་ཆེན་མོའི་རྡོ་སྐུ་མེ་འབར་མའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བསྐལ་པའི་བྱིན་ཟ་རབ་\\nའབར། \", \"start\": 2, \"end\": 76}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྒྱལ་མཐིལ་གྱི་ཅིང་སྒྲ་ཁང་གི་ཤོད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཀོ་\n(༥༠བ)གཏུམས་མའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་མིའུ་ཐུང་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྲིན་པོ། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་\nདཔལ་ཆེ། །མིའུ་ཐུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །\n།\nབཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱལ་མཐིལ་གྱི་ཅིང་སྒྲ་ཁང་གི་ཤོད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཀོ་\\n(༥༠བ)གཏུམས་མའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་མིའུ་ཐུང་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྲིན་པོ། \", \"start\": 2, \"end\": 113}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྒྱལ་མཐིལ་མགོན་ཁང་བར་གྱི་དཔལ་ལྡན་\nདམག་ཟོར་མའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འདོད་དོན་ཡོངས་འདུའི་འབྲས་བཟང༌། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་\nའདོད་འཇོའི་བ། །བུམ་བཟང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འདོད་པའི་རེ་བ དྲྭ་སྐོང་\nམཛད་པ། །།དམག་ཟོར་ལྷ་དེས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱལ་མཐིལ་མགོན་ཁང་བར་གྱི་དཔལ་ལྡན་\\nདམག་ཟོར་མའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འདོད་དོན་ཡོངས་འདུའི་འབྲས་བཟང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 92}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བའི་ཚལ་\nགྱི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིར་དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རྫོགས་ལྡན་འཛུམ་ཞལ་\nདགོད་པའི་དགའ་སྟོན། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་\nཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཟློས་གར་ཅན། །སྲིད་\nགསུམ་དབང་སྒྱུར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི། །དབང་པོའི་གཞུ་ཡིས་རབ་དཀྲིས་ཀཻ་ལ་\nཤའི། །རི་བོའི་ཁེངས་པ་བསྙོལ་ནུས་མཛེས་སྡུག་ཅན། །ཡིད་འོང་མིག་གི་བདུད་རྩིར་\nཟླ་མེད་པ། །དུང་སྐྱོང་མ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་སྟོན། །བསོད་ནམས་ཉི་མ་སྟོང་\nདུ་འབར་བའི་གཟི། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདོད་འཇོ་མཁན། །འཛམ་བུའི་\nགསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་ལྷུན་པོ་ཡི། །སྤུན་ཟླས་གངྒཱའི་རྡུལ་གྲངས་བག་ལ་ཞ། །འགྲོ་\nལ་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་འོད་མདངས་དང་། །བརྟན་གཡོའི་སྙིང་གི་བཅུད་ཁྲག་གིས་\nམྱོས་པ། །ལྷན་ཅིག་རྒོད་མ་ཁ་ལྟར་དམར་བའི་མདོག །གྲངས་མེད་སྤྲོས་ཚེ་སྲིད་\nགསུམ་འདར་ཞིང་འདུད།\n།\nK\nམིག་སྨན་མདོག་ཅན་རབ་ཁྲོས་སྲིན་མོའི་གཟུགས། །རྐྱང་སེར་དྲེའུའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་\nསྐྱིལ་ཅན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དམག་ཟོར་ལྷ། །ནད་གདོན་སྒྲིབ་\nགཉིས་འཇིལ་བའི་སྨན་གཅིག་པུ། །རབ་དཀར་འཕྲིན་ལས་གསེར་མདོག་རྣམ་པར་\nརྒྱལ། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྐྱིད་སྲོག་འཚོའི་ཆོ་ག་མཁན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནུས་དཔུང་\n230\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསྐྱེད་དུ་གསོལ། །བསྐལ་པར་འགྲན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོས་ཀུན་\nབཟོད་ངལ་བའི་རྔུལ་ཆུའི་རྒྱུན། །དབང་ཐང་རྒྱ་མཚོར་བབས་ཀྱང་དོག་མིན་པའི། །\nལེགས་ཚོགས་བླ་ནས་བླར་འདེགས་འཕྱུར་བར་མཛོད། །འགྲོ་བའི་ཡིད་འགུགས་\nདམར་འོད་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ། །སེམས་བྲལ་འཛིན་མར་བཏབ་ཀྱང་ཟུག་རྔུ་ཡིས། །\nའདར་བར་ནུས་ཕྱིར་བརྟན་གཡོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཀྱི་\nཕྱེ་ལྟར་དྲོངས། །ཟས་སུ་ཉེར་གཏད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་། །བདུན་བརྒྱུད་\nཚུན་གྱི་བླ་ཚེ་སྟོབས་འབྱོར་དང་། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་བརླག་པ་ལ། །དུག་\nསྦྲུལ་སྒོང་ཁྱེར་རྗེས་སུ་བསྙེག་ལྟར་མཛོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་དཔལ་\nལྡན་ཞིང༌། །ཆོས་སྲིད་ཟུང་དུ་ཉེར་འཇུག་ཕོ་བྲང་ཆེར། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ས་\nདབང་ཇི་བཞིན་དུ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བའི་ཚལ་\\nགྱི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིར་དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རྫོགས་ལྡན་འཛུམ་ཞལ་\\nདགོད་པའི་དགའ་སྟོན། \", \"start\": 2, \"end\": 135}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དེ་ལྕི་\nཀོ་ཊིའི་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་མའི་གསེར་སྐུའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར། འཆི་མེད་\nབུ་མོ་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཅན། །རྒུད་པའི་གདུང་བ་རབ་འཕྲོག་ཡོངས་(༥༡བ)\nའདུའི་དབང༌། །འདོད་དོན་རེ་སྐོང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པ། །དབྱིངས་ཕྱུག་\nལྷག་པའི་ལྷ་དེས་བསམ་དོན་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དེ་ལྕི་\\nཀོ་ཊིའི་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་མའི་གསེར་སྐུའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར། \", \"start\": 2, \"end\": 89}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིར་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་\nཡིག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབོད་པའི་འཕྱར་དར། དང་པོར་གཡུང་དྲུང་གཤེན་གྱིས་མཆོད་\nཔའི་ལྷ། །བར་དུ་རིགས་འཛིན་པདྨའི་གཏེར་སྐྱོང་མ། །ད་ལྟ་དགོན་གནས་ཡོངས་ཀྱི་\nསྲུང་མ་ཆེ། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་\nརྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༌། །རིག་འཛིན་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་\nལས་ཀུན་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིར་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་\\nཡིག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབོད་པའི་འཕྱར་དར། \", \"start\": 2, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དགའ་ཚལ་གྱི་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གུར་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\nཞལ་ཡིག་དཀར་པོའི་བ་དན་འཕྱར་བའི་གཏམ་སྙན། མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་\nལས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་འཇའ་ཚོན་ཡོངས་ཤར་བར། །རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲའི་རོལ་གར་\nནག་པོ་ཆེ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གུར། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གྱིས་\n231\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\n།\nལེགས་ཉེས་ཀུན་གཟིགས་ནས། །བདུད་སྡེའི་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་བ་དང༌། །\nལྷན་ཅིག་དགྲ་སྲོག་བཅད་ཀྱང་མ་ཚིམ་པར། །བམ་ཆེན་འདམ་ལྟར་བརྫིས་པའི་\nསྟང་སྟབས་ཅན། །ལྷ་མཆོག་དཀར་པོའི་བ་དན་མཁའ་ལ་ཕྱོར། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་\nརུ་མཚོན་ས་ལ་སྙོལ། །ངན་པའི་གླགས་ལྟ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྒྲོལ། །གནས་\nསྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགའ་ཚལ་གྱི་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གུར་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\\nཞལ་ཡིག་དཀར་པོའི་བ་དན་འཕྱར་བའི་གཏམ་སྙན། \", \"start\": 2, \"end\": 101}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་(༥༢ན)མགོན་པོ་\nཞལ་བཞི་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས། འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་\nའཛུམ་པའི་ཞལ། །བདུད་བཞིའི་སྣང་ངོར་རབ་ཁྲོས་སྲིན་པོའི་གདོང༌། །ཆེམ་ཆེམ་\nམི་རོ་གསོལ་ཡང་ཚིམ་མིན་པར། །ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཟ་ལ་རིངས་པ་ ་བཞིན།\nངེས་པའི་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །གདུག་པ་གདུལ་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་\nདབང༌། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྲན་དུ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །གཅིག་ལས་དུ་མར་\nསྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལོ་ཆེན་གཉན། །ས་ཆེན་ཡབ་\nསྲས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་མཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །\nབརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་དང༌། །ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་\nཀྱིས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་གྲོགས་དང་བྲན་ཚུལ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ནན་དྲག་\nཔོས་གཉེར་གཏད་པའི། །དམ་ཚིག་དགོངས་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། །།\nབསིལ་བ་ཚལ་གྱི་པུ་ཏྲའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་གྲུབ་པའི་བཤན་པ། རབ་ཁྲོས་བྲམ་\nཟེའི་དམོད་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས། །སྐྱེ་རྒུའི་བླ་སྲོག་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །མོན་པ་པུ་\nཏྲ་མིང་སྲིང་བཅས་པ་རྣམས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །མི་\nམཐུན་ལོག་པར་འཁུ་བ་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བར་གསུམ་\nགར་གནས་ཀྱང་། །འཕྲིན་ལས་(༥༢བ)མ་\nལུས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསིལ་བ་ཚལ་དུ་(༥༢ན)མགོན་པོ་\\nཞལ་བཞི་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས། \", \"start\": 2, \"end\": 88}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དགའ་ཚལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་གི་མགོན་ཁང་དུ་\nཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དགྱེས་འཛུམ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་ཞལ། དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་\n192\n-༡\n༦\nབའི་གནས་མཆོག་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན།\n232\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་བཅོ་\nལྔའི་ཟླ་ལྟར་སྟོན། །འགྲོ་བའི་\nམམ\nS\nཀུན་གྱིས་རིགས་འཛིན་བདག་གི་བསམ་དོན་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགའ་ཚལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་གི་མགོན་ཁང་དུ་\\nཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དགྱེས་འཛུམ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་ཞལ། \", \"start\": 2, \"end\": 108}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆོས་འབྱུང་སྟེང་དུ་ཙ་རི་\nཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་གདོང་ལྔའི་དབང་པོའི་གད་རྒྱངས། ཆར་སྤྲིན་\n༢༠) ༧\" IR\nDo H\nའཁྲུགས་པའི་དབུས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཟེར། །འཕྲོ་བཞིན་གློག་འཁྱུག་དབྱར་གྱི་རྔ་\nབོ་ཆེ། །ལྡིར་འདྲའི་བདུད་མགོན་ནག་པོ་མཐུ་སྟོབས་དབང་། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་\nསྟོང་གསུམ་རབ་བསྐོར་ལ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་། །\nམ་ལུས་གནམ་ས་གདངས་འདྲའི་ཞལ་ནང་དུ། །བཞེས་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་\nའཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མིང་གི་ལྷག་མར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་འབྱུང་སྟེང་དུ་ཙ་རི་\\nཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་གདོང་ལྔའི་དབང་པོའི་གད་རྒྱངས། \", \"start\": 2, \"end\": 100}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དགའ་ཚལ་\nཔོ་ཏ་ལའི་ཤོད་ཀྱི་མགོན་ཁང་རྣམས་ལས་གནོད་སྦྱིན་བེག་རྩེ་ལྕམ་སྲིང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཐོགས་\nམེད་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་རྔ། བསྟན་པའི་མེལ་ཚེ་དུས་ཀུན་གཡེལ་མེད་དུ། །སྒྲུབ་པའི་\nའཕྲིན་ལས་གཡར་དམ་འཁུར་ལྕི་བ། །དབང་དྲག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་(༥༣ན)མེད་\nམངའི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །དགོན་གནས་དགེ་འདུན་\nསྲིད་སྡེ་གཉེར་གཏད་རྣམས། །དུས་དྲུག་གཡེལ་མེད་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །\nཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀུན། །ཚར་ཆོད་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་\nམྱུར་དུ་སྒྲུབས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་སྟོབས་འབྱོར་ནོར། །གཏན་གྱི་བདེ་\nབ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕྱུར་བའི། །\nབཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་སྙེགས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགའ་ཚལ་\\nཔོ་ཏ་ལའི་ཤོད་ཀྱི་མགོན་ཁང་རྣམས་ལས་གནོད་སྦྱིན་བེག་རྩེ་ལྕམ་སྲིང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཐོགས་\\nམེད་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་རྔ། \", \"start\": 2, \"end\": 132}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཡུམ་རིག་པའི་ལྷ་མོའི་སྙན་དར་\nཞལ་ཡིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གར་མཁན། རིག་པའི་ལྷ་མོ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་\nབདག །གར་གྱི་དབང་མོ་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་གྱིས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་\nརབ་བསྐོར་ནས། །།དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡུམ་རིག་པའི་ལྷ་མོའི་སྙན་དར་\\nཞལ་ཡིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གར་མཁན། \", \"start\": 2, \"end\": 67}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ པོ་ཏ་ལའི་\nཤོད་ཀྱི་ཁྱབ་འཇུག་རྭ་ཧུ་ལའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་\n!、8、 ¢22\n།\n233\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nK,\nགི་གཟེགས་མ་དང་། །མཐོང་རེག་དུག་རླངས་ན་བུན་ལྟར་འཚུབ་པས། །སྐྱེ་འགྲོའི་\nདབུགས་ལེན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་\nཆེ། །རང་གཞན་སྲུང་མ་འཁྲུག་པའི་གཡུལ་ངོ་ན། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསྐྱོད་པ་གློག་\nདམར་ལྕེས། །རབ་བརྡར་མཆེ་བ་རྣོན་པོའི་དཔལ་གྱི་རྩེར། །དགྲ་བགེགས་དཔུང་\nརྣམས་མི་རྟག་ལམ་དུ་འགོད། །མངོན་གྱུར་འཚེ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །མི་ཟད་\nརྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཕྱེ་མར་གཏུབས། །ལྐོག་གྱུར་བག་ལ་ཞ་བའི་མ་རུངས་པ། །\nསྟོང་(༥༣བ)ཕྲག་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་རྩད་ནས་ཆོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"པོ་ཏ་ལའི་\\nཤོད་ཀྱི་ཁྱབ་འཇུག་རྭ་ཧུ་ལའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར། \", \"start\": 2, \"end\": 70}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ པོ་ཏ་ལའི་ཤོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་\nལྔའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་ཟའི་ཕུང་པོ། གཉིས་འཐུང་གདོང་ལྔ་པ་དང་དྲེལ་རྟ་\nསོགས། །སྣ་ཚོགས་བཞོན་པ་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ། །བསྐོར་ནས་ཐོགས་མེད་\nའཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མཆེད་ལྔ་བློན་པོར་བཅས། །ཁྱད་\nཔར་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ། །དབང་སྒྱུར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙི་དམར་བ། །མི་\nབཟད་གཏུམ་དྲག་རབ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་བཅས་པ་\nདགོངས་ཤིག་ཀྱེ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་བསམ་སྦྱོར་བརྩེགས་པའི་ཤིང་། །མཐུ་སྟོབས་\nབྱིན་ཟའི་ཕུང་པོས་རབ་བསྲེགས་ནས། །ལེགས་བྱས་སྣང་བ་དཀར་པོའི་དགའ་སྟོན་\nལ། །སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"པོ་ཏ་ལའི་ཤོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་\\nལྔའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་ཟའི་ཕུང་པོ། ག\", \"start\": 2, \"end\": 78}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ པོ་ཏ་ལ་ཤོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་\nཙི་དམར་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་བྱེད་པོ། སྔོན་ཚེ་ལི་ཡི་ཡུལ་ནས་སྨོན་ལམ་\nམཐུས། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདུད་གནོད་སྦྱིན་རིགས་སྐྱེས་ནས། །ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་\n5? @K\nསྡེ་དཔོན་ཆེར་གྱུར་པ། །བཀའ་སྡོངལ་ཞི་རྒྱ..་ཁྲི། །ལས་\nགནོན་རིགས་འཛིན་པདྨའི་བཀའ།\nརྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་རབ་སྒྲུབ་པར། །དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་དབང་\nཔོ་ལྟར་མཛོད་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"པོ་ཏ་ལ་ཤོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་\\nཙི་དམར་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་བྱེད་པོ། \", \"start\": 2, \"end\": 87}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ པོ་ཏ་ལའི་ཤོད་ཀྱི་རྡོར་ལེགས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།\nརིགས་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །ཕོ་ཉ་དགེ་བསྙེན་དམ་ཚིག་ཅན། །སྙིང་ཉེ་\nདམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །འཕྲིན་(༥༤ན)ལས་རྣམས་བཞི་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"པོ་ཏ་ལའི་ཤོད་ཀྱི་རྡོར་ལེགས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 66}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཕོ་\n234\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཏ་ལའི་ཤོད་ཀྱི་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་སྲིད་གསུམ་མྱུལ་བའི་ཕོ་ཉ།: མཁའ་ལྡིང\nདབང་པོའི་འཕྲུལ་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ། །མྱུལ་བྱེད་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་སྲོག་\nགི་བདུད། །ཀྭ་ཡེ་སྙིང་ལ་ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །མཚན་པའི་དགྲ་རྣམས་སྒྲོལ་ལ་\nའཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཏ་ལའི་ཤོད་ཀྱི་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་སྲིད་གསུམ་མྱུལ་བའི་ཕོ་ཉ།:\", \"start\": 75, \"end\": 146}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཇོ་བོ་རྒྱལ་མཚན་པའི་སྙན་དཪ་ཞལ་ཡིག་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འཇོ། སྔོན་\nཚེ་ལངྐའི་བདག་པོའི་ཕོ་བྲང་གི། །སྒོ་སྲུང་རབ་དཀར་ཡིད་ཀྱི་སེམས་འཆང་བ། །སྨོན་\nལམ་མཐུ་ཡིས་སྦས་ཡུལ་དཀར་པོའི་ལྗོངས། །སྲུང་བའི་ལྷ་ཆེན་དགེ་བསྙེན་རྒྱལ་\nམཚན་པ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་པ་འཇོ་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྒོ་ལྔར་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་\nཁྱད་པར་ཆོས། །རབ་སྤེལ་འབྲས་བུ་བསམས་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་\nབཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཇོ་བོ་རྒྱལ་མཚན་པའི་སྙན་དཪ་ཞལ་ཡིག་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འཇོ། \", \"start\": 2, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྣམ་འཕྱང་ཞེས་པ་ས་ཁྱི་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མདོས་\nཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བདེ་སྐྱིད་འོད་སྟོང་འབར་བའི་དགའ་སྟོན། དཀར་སེར་དམར་\nམཐིང་མདངས་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །འཕྲིན་ལས་དོན་ཀུན་མ་ལུས་སྒྲུབ་མཛད་\nཔ། །སྲིད་གསུམ་དབང་མོ་གནས་འདིར་ཐོགས་མེད་དུ། །ཚུར་སྤྱོན་ཀུན་བཟང་མཆོད་\nཔའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞེས། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་ཉེར་འཚེའི་མུན་པ་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་\nའཐོར་རླུང་དྲག་པོས་རབ་གཏོར་ནས། །བདེ་སྐྱིད་འོད་སྟོང་སྣང་གཏེར་དགའ་སྟོན་\nལ། །སྤྱོད་པའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་(༥༤བ)སྒྲུབས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྣམ་འཕྱང་ཞེས་པ་ས་ཁྱི་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མདོས་\\nཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བདེ་སྐྱིད་འོད་སྟོང་འབར་བའི་དགའ་སྟོན། \", \"start\": 2, \"end\": 118}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་ཕག་ལོ་གསར་གྱི་\nདགའ་སྟོན་དུས་སྲིད་གསུམ་དབང་མོར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡིག་དཔག་བསམ་སྙེ་མ། བྱིན་\nདཀར། རླབས་མཐོ་རིས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ནད་དོན་ཉེར་འཚེའི་དྲི་མ་ཀུན། །རྣམ་པར་\nབཀྲུས་པའི་དགའ་སྟོན་ནོར། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་འགོད་པར་མཛོད།། ༈ །།འཕྲིན་\nསེར། ལས་རྣམ་པར་དར་བའི་ཚ་དྲོད་ཀྱིས། །ཚེ་དཔལ་གསེར་གྱི་སྒོ་ང་ལེགས་སྨིན་\nཔའི། །བསོད་ནམས་མི་ཡི་འཆི་མེད་རྩེར་སོན་ནས། །ཆོས་ནོར་འདོད་དང་ཐར་པའི་\nགདོང་ལྡན་མཛོད།། ༈ །།སྙིང་དམར། གར་ལེགས་བྱས་དཔལ་གྱི་བེའུའི་གཟུགས། །\nའཁྱིལ་བའི་སྒྱུ་ཐབས་སྟོང་གི་གོམས་པ་ཡིས། །བརྟན་གཡོའི་ས་ཆེན་མ་ལུས་ཅིག་\nཅར་དུ། །ཐོགས་མེད་དབང་དུ་བསྡུས་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། ༈ །ཁྲོ་ནག །མེད་\n235\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\n,l 2\nདུག་གསུམ་ལ་འཁུའི་ཞེ་སྡང་གིས། །རབ་མྱོས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མིག་བགྲད་ནས།\nདགྲ་བགེགས་སྲིད་འདིར་མངོན་སུམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བག་ལ་ཞ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་\nགཟིགས་ལ། · །ཆུ་གཏེར་རླབས་འཕྲེང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་ཞིང༌། །དུག་ཅན་ལྟོ་འགྲོ་\nསྒོ་ངའི་རྗེས་བསྙེག་ལྟར། །དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་དམ་བཅའ་གནམ་ལྕགས་ཐོག །ཞིང་\nབཅུའི་བྲག་རི་བསྙིལ་ལ་གཡེལ་མེད་མཛོད།། ༈ །།ཨེ་ལྗང་།\n}8 %%\nནས། །རྨད་བྱུང་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་བའི། །\nའཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ཚེ། །དབང་\nཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གཙོ། །འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་(༥༥ན)བདག་མོ་རུ། །མངའ་བསྒྱུར་\nདཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏིའི། །ལྷ་སྙན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཚལ། །མཆོད་བསྟོད་སྣར་མའི་\nབདག་པོའི་འོད། །ལན་བརྒྱར་སྤྲོས་པའི་གཟེགས་མ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་རབ་\nདགོངས་ཏེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གོས་ལྡན་པའི། །ནགས་ཀྱི་ཕ་ལམ་གོས་སེར་ཅན། །ཕུན་\nཚོགས་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་འབྱོར་སྩོལ། །། ༈ སྒྱུར་བྱེད་\nཀྱི་ལོ་དབོ་ཟླར་ལྷ་ལྡན། ཟན་ཡང་། ཁྲ་འབྲུག །ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་རྣམས་སུ་གསེར་ཆབ་སྙན་ཤལ་རྒྱ་མཆོད་འབུལ་\nབར་གླང་བུ་བ་དགྲ་འདུལ་ཚེ་རིང་བཏང་སྐབས་ཇོ་ཤཱཀ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་\nསྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་བཅོམ་པའི་སྐལ་བཟང༌། ཛིནེནྡེཎཤོདྩོདནསམྦཱརྠསིདྡྷེ པཱདཱཡཔྲཎམྱྀབནྡནཾ\nཀརོམིམམཱཡུཿ པུཎྱོདཡེ྅དྷིཊྛཱནཾཀུརྦནྟུ། བསོད་ནམས་འཛིན་མའི་ལྟོ་བར་ལེགས་\nསྨིན་པའི། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྡོང་པོ་དར་བབས་པ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བཟང་མི་ཟད་\nའཁོར་ལོའི་མཛོད། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱུར་ཡོངས་འདྲའི་དབང་པོ་ཡི། །གཟུགས་སྐུ་\nམཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་བཅོམ་ཕན་བདེའི་བཅུད། །\nལོངས་སུ་སྤྱོད་དེས་དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་སུ། །ལེགས་འབྲངས་དད་པའི་སྒོ་འཕར་\nབརྒྱ་ཕྱེ་ནས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལྷག་བསམ་\nའཆི་མེད་ལམ་རྣམས་རབ་དཀྲིས་ཏེ།\n4\nC/\nC\nརྔ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་འཛད་མེད་ཆར་འབེབས་དངོས་པོའི་གཤིས། །དེ་ཕྱིར་ཕ་\n236\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམཐའ་མི་མངོན་མར་གྱུར་འགྲོ། །འདི་(༥༥བ)དང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཀུན་སྒྲུབ་པར། །\nབདེ་ཞིང་ཉེར་སྐྱིད་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ། །རྩེ་དགར་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་སྩལ་དུ་\nགསོལ། །བདེ་ལེགས་འོད་བརྒྱའི་དཔལ་གྱུར་ཉིན་མོར་བྱེད། །དངོས་པོ་བྱེ་བའི་ལུས་\nའཛིན་ཐུབ་པའི་བསྟན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོས། །ཡངས་\nཔའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དགེ་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་ཕག་ལོ་གསར་གྱི་\\nདགའ་སྟོན་དུས་སྲིད་གསུམ་དབང་མོར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡིག་དཔག་བསམ་སྙེ་མ། བ\", \"start\": 2, \"end\": 102}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙན་དར་\nཞལ་ཡིག་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་བ་དན། སདེཝཀེཤདྷྲྀཥིཏཾམཧདྔོདྷཡེབནྡནཾཀཱམིམེས\nཏྠསིདྡྷིཔྲཡཙྪནྟུཨཧཉྩིརཉྫིཝཀུརྦནྟུ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ལས། །\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞིའི། །བ་དན་དཀར་པོ་སྲིད་རྩེའི་ཁོང་\nབརྒལ་བ། །ཉི་མའི་རིགས་འཁྲུངས་རྣམ་འདྲེན་ཤཱཀྱའི་གཙོ། །མཚན་དཔེའི་སྣང་\nབརྙན་རབ་བཀྲ་ཐུགས་ཀྱི་མཚོར། །ཤེས་བྱའི་གཟུགས་ཀུན་སྒྲིབ་མེད་ཡོངས་ཤར་\nགནད། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཡས་འཁྱིལ་བ། །གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་བཀྲ་\nཤིས་དུང་འདི་སྙན། །སྐུ་གསུམ་གསང་བ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་རྒྱལ། །བསྟན་\nའགྲོའི་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་ཆར། །གསེར་ལྡན་སྒེག་མོའི་མངལ་དུ་ལྕི་བའི་\nརྡུལ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱི་དོ་ཟླར་ཉེར་འགྲུབ་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསམ་ཡས་ཀྱི་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙན་དར་\\nཞལ་ཡིག་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་བ་དན། \", \"start\": 2, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཁྲ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་\nསྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན། སམཱདཱནམཧཏྐརུཎཏྲེསཱལབུདྷནཱམཤྲཡཱཤྲ\nཡཀཱཡཔྲཎམྱྀཨེཨཱཿཡུཿ ཤྲཱིདདཱཏཽཀུརུཨཧཉྩིརཉྫཱིཝེ྅དྷརྨཱན དུས་གསུམ་དྲི་མེད་གཟིགས་\nཔའི་སྤྱན་གྱི་དཀྱུས། །རིང་པོར་འགྲོ་ལ་(༥༦ན)རྗེས་བརྩེས་རབ་བསྐྱངས་བ། །ལྔ་ལྡན་\nཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཨཱ་དརྒར། །ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་ཀུན་ཡོངས་འཆར་རྣམ་འདྲེན་\nགཙོ། །གདུལ་བྱའི་མིག་ཤེས་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར། །ཚར་དུ་དངར་བའི་བྱེ་བ་\nཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་། །རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་མཐུ་དཔུང་ཀུན་འདུས་པས། །རྫོགས་ལྡན་\nདགའ་སྟོན་དེང་འདིར་འགྲོ་ལ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དུས་ཀྱི་ཆད་པའི་མུན།\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་རབ་བསལ་ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་\nསྣང་ཀུན། །འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གཟིགས་མོར་མཚར་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཁྲ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་\\nསྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན། \", \"start\": 2, \"end\": 73}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་\n2)9】\n–\nR I\n237\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nགི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབར། སྭསྟིཔྲཛྙབྷྱོཿ ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་སྒྱུ་དྲའི་\nཐུགས་རྗེའི་གར། །གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་\nབརྒྱའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བའི། །ཕན་བདེ་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 16}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈༙ ས་ཕག་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པར་དཔལ་\nལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་བསྐང་མདོས་འབུམ་ཐེར་བཙུགས་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཆི་\nམེད་འདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་ལོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུང༌། རྨད་བྱུང་\nསྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྣ་བའི་བཅུད། །ལུས་སེམས་ཀུན་དགར་སྤྱོད་པའི་བདེ་སྐྱིད་\nཀྱི། །རྫོགས་ལྡན་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་ཞིག་དམག་ཟོར་ལྷ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་འདོད་\nཡོན་གྱི། །ཟག་མེད་མཁོ་རྒུའི་གཏེར་མཛོད་(༥༦བ)མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་\nའབྱོར་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བ། །སྒོ་ལྔ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ་བྱེད་ན། །འཇིགས་\nཆེན་བརྒྱད་སོགས་བརྟན་གཡོའི་ཉེར་འཚེའི་མུན། །མཐུ་སྟོབས་ཉིན་བྱེད་བྱེ་བའི་\nགཟི་བྱིན་གྱིས། །ཕ་མཐར་བསྐྲད་དེ་ཕན་དང་བདེ་བ་ཡི། །རབ་དཀར་སྣང་བས་\nཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛོད། །བསྐལ་པར་འགྲན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ས་\nབོན་གསེར་སྒོང་ཐུགས་རྗེའི་མངལ་ཡངས་པོར། །སྨིན་པའི་ཆོས་ནོར་འདོད་པ་ཐར་\nཔའི་སྡེའི། །ཞལ་བཟང་ཁོང་ནས་དགོད་པའི་འཛུམ་ལྡན་མཛོད། །མཆོག་ཐུན་\n.\nདངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས། །རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཡོལ་མེད་རླབས་\nའཕྲེང་ཅན། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཟླ་བའི་མ་མ་ལས། །འདོད་དོན་བདུད་རྩིའི་\nབུམ་བཟང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་ཕག་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པར་དཔལ་\\nལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་བསྐང་མདོས་འབུམ་ཐེར་བཙུགས་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཆི་\\nམེད་འདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་། ག\", \"start\": 3, \"end\": 193}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་ཕག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་དུས་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོར་\nཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་རོལ་གར།: མི་བཟད་དུག་ལྔ་ཟ་ལ་ཉེར་རྔམས་པའི།\nབྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཞལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གདངས་\nཔའི་ཧེ་རུ་ཀ །དགྲ་བགེགས་གཤེད་དུ་ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་། །འཇིགས་\nརུང་དུར་ཁྲོད་མྱུལ་བ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དབུས་གདོང་\nབཞི་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནག་པོ་ཆེ། །རང་སེམས་མགོན་པོའི་རང་ཞལ་\n།\n238\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམཇལ་ལས་སུ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་ལྷ་ལམ་ངོས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་\nམཆོད་སྤྲིན་རབ་འཁྲིགས་ལས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཆར་ཆེན་པོས། །\nའདོད་དོན་(༥༧ན)མྱུ་གུའི་འབྲས་བཟང་རབ་སྨིན་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་ཕག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་དུས་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོར་\\nཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་རོལ་གར།\", \"start\": 2, \"end\": 94}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་སྐྱོང་ཕྱག་མཛོད་བསོད་\nནམས་རབ་བརྟན་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་། ར་མོ་ཆེ། རང་བྱོན་འཕགས་པ་མཆེད།\nབསམ་ཡས། ཁྲ་འབྲུག །ར་སྒྲེང་། དགའ་ལྡན། རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་རྣམས་སུ་བླ་བྲེ། སྙན་ཤལ་སོགས་ཕུལ་བའི་\nཞལ་ཡིག་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་འཛེག་པའི་ཐེམ་སྐས། བསྙེན་ཤཱཀྱ་མུ་ནི། སྲིང་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་\nདྲི་བསུང་གིས། །འགྲོ་འདིའི་རྒུད་ཚོགས་ཚ་གདུང་རབ་བཅིལ་བ། །སྐུ་བཞིའི་སྡོང་\nབུ་དར་བབས་ཉི་མའི་གཉེན། །སྔོན་མེད་ཙནྡན་ལྗོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །མཚན་གྱི་\nགཟིས་ཀྱང་འཁོར་མུན་མིག་སྨན་མདོག །མཐར་བྱེད་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འོད་པོ་\nཆེ། །འདྲེན་ལ་སེམས་མེད་ཆུ་སྐྱེས་དགོད་བྱེད་ན། །འགྲོ་རྣམས་དད་པའི་བསྟོད་\nཚིག་ཅིས་མི་འཐོར། །འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་འཆིང་ནུས་སྤྱན་གྱི་དཀྱུས། །རིང་པོས་\nཁམས་དང་བསམ་པ་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཀུན་འཇུག་འཕྲིན་ལས་ཕྱག་གིས་ངེས་\nལེགས་གྲོང༌། །སེམས་ཅན་མཐའ་དག་འཁྲིད་པའི་གཏམ་དེ་སྙན། །དེ་ཕྱིར་ཕན་\nབདེའི་དབུ་བ་དཀར་པོ་ཡི། །བདོག་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལུས་ཕྲའི་མངལ། །འདི་\nདང་གཏན་གྱི་འདུན་མའི་ཁུར་ཆེན་པོས། །དུད་པའི་འབྲས་བཟང་ཡོངས་སུ་སྨིན་\nཔར་མཛོད། །བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་རུ། །དཀར་མིན་ལས་\nངན་མ་དག་རྙོག་མ་ཀུན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །རབ་གྲུང་\nགཏན་བདེའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ར་མོ་ཆེ།>བཟང་པོའི་བསྐལ་པ་\nའདི་ལ་གྲགས་ཅན་གྱི། །རྣམ་(༥༧བ)འདྲེན་གསུམ་པས་ཡེ་ཤེས་གཟི་ཆེན་འོད། །འབར་\nམཛད་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བརྙན། །གངས་ཅན་སྐྱེ་རྒུའི་བསོད་ནམས་ཞིང་\nགི་དཔྱིད། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་དངར་བའི་དྲི། །གཅིག་ཏུ་དད་པའི་མ་ལ་\nཡ་རླུང་གིས། །དྲངས་ཚེ་ཉམ་ཐག་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ལས་ཉོན་འབྲས་\nབུར་བཅས་པའི་\nགདུང་སེལ་ཤོག །མི་དགེའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཡི་ར་བ་རུ། །སྒོ་གསུམ་\n239\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nའབད་པས་བསོད་ནམས་མིན་པའི་གར། །རབ་བསྒྱུར་སྡིག་ལྟུང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་\nཔའི་ཆུས། །ཡོངས་འཁྲུད་མཐོ་རིས་ཀླུང་ཆེན་འདྲེན་དུ་གསོལ། །གོ་ལ་གཡས་དང་\nཉི་ཟླ་གཡོན་འཁོར་བའི། །ངང་ཚུལ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་མི་གཡོ་ན། །སེམས་ཅན་\nའདྲེན་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དམ་བཅའ་ལས་འགོང་ནམ་མཁའི་པདྨོ་\nབཞིན། །ཞི་བདེར་གཞོལ་ནས་བཏང་སྙོམས་ལྷུར་ལེན་ན། །ཉན་རང་དག་ལས་\nརྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། །ལྷག་པའི་འཕྲིན་ལས་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་རུ། །\nབཤད་པ་གཞན་བློ་འབྲིད་པའི་གཏམ་དུ་ཟད། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་གཟིགས་\nཔའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །ཆེ་ཆེར་སྙིགས་པའི་འགྲོ་རྣམས་རབ་བརྩེ་བས། །སྔོན་བྱས་\nདགེ་ཚོགས་ས་བོན་ལེགས་སྨིན་པ། །བདེ་སྐྱིད་འཁྲི་ཤིང་ལོ་འདབ་འཕེལ་བར་ཤོག །\nབསོད་ནམས་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས། ཁྲིམས་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་\nམི་ཡི་བདག །བྱིན་རླབས་མཐོ་རིས་ཆུ་བོས་ལས་ཉོན་ཀུན། །སྦྱངས་ཏེ་ཐར་པའི་\nརྒྱལ་མཚན་རྩེར་འགོད་ཤོག། ༈ །།རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་(༥༨ན)\nབ་ཀུན། །ཕྱག་ན་པདྨའི་གཟུགས་ཅན་དུ། །ཤར་བ་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །\nཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་རྣམས་དྲོངས། །མ་དག་སྙིགས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་པ། །ཁྱད་\nཔར་སཱ་ལའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི། །དཔུང་གཉེན་ལྷ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཁྱོད་\nལས་གཞན་པ་དམིགས་སུ་མེད། །བསྟོད་དང་གཤེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི། །ཀུན་རྟོག\nའཆིང་བ་ཉེར་བཅད་ཀྱང་། །སྙིང་ནས་མོས་པ་ལྷུར་ལེན་རྣམས། །རྗེས་འཛིན་སངས་\nརྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤིས། །རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་སྤྱན་གྱི་མེས། །རྒུད་པའི་མདའ་ལྔ་པ་བསྲེགས་\nནས། །སྐྱེ་རྒུའི་ལས་ལམ་རི་སྲས་མངལ། །ལེགས་བྱས་བཅུད་ཀྱི་ཁུར་ལྕི་མཛོད། །\nདུས་གསུམ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་རབ་བརྟན་པར། །\nཉེ་བར་འཛེགས་ཏེ་གྲུ་འཛིན་གནས། །འདབ་སྟོང་དབུས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག། ༈ །།སྐྱེ\nབསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར། རྒ་ན་འཆི་ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་ཆེ། །འཁོར་བའི་མཚོ་\nལས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་ཁུར། །རབ་དཀར་ལྷག་བསམ་མཐུ་ལས་ཉེར་བསྐྲུན་པ། །\n240\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་མཚན་གྱི་པི་ཝཾ་རྒྱུད། །དད་པའི་གཞུ་ཡིས་བསྐུལ་ལས་སྙན་\nའགྱུར་སྒྲས། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །མི་ཟད་ཉམ་ཐག་\nའཁོར་བའི་གཟིངས་བཤིག་ཚེ། །མྱང་འདས་ཀླུ་དབང་གྲོང་དུ་བདེ་བར་འཇུག །\nསེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་དམ་བཅའ་རྫོགས་མིན་ན། །ལྕགས་གཡས་རང་ཟ་འཁྲུལ་བའི་\nསྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྡུག་(༥༨བ)བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ།\n།བདེ་\nསྐྱིད་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་ཟས་གཙང་སྲས། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྣང་བརྙན་ཆུ་ཡི་སྣོད། །\nཀུན་ལ་འཆར་བ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མཐོ་དམའ་\nདང༌། །ཉེ་དང་རིང་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཞིག །དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་\nཡིས། །བསོད་ནམས་དཔུང་པས་ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བ་གང༌། །ཐར་པའི་ཁང་བཟང་\nདམ་པར་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་མཛད་རྒྱལ་བའི་སྲས་གྱུར་ཅིག ༈ །སངས་\nཁྲ་འབྲུག །རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་ལ་སྐལ་ངན་ཅན། །འགྲོ་བའི་མིག་ལ་འཆར་བའི་སྒྱུ་\nམའི་གར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཞིང་ས་ལ། །བསོད་ནམས་མྱུ་གུ་དར་\nབབས་འབྲས་བུས་དུད། ། དགེ་བའི་ཆུ་ཐིགས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རོ་གཅིག་\nཟད་མི་ཤེས་པའི་གན་མཛོད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་དབུལ་ཕོངས་མ་ལུས་དྲུང་འབྱིན་པ། །\nབླ་མེད་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་བུད་ཤིང་གིས་སྦར་\nབའི། །གནས་ངན་བྱིན་ཟའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བ། །རྣམ་སྨིན་བཅོས་སུ་དཀའ་\nཞེས་ཡལ་འདོར་ན། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་དམ་བཅའ་མིང་དུ་ཟད། །བླ་མེད་ཡེ་\nཤེས་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་ནད་བརྒྱ་མ་ལུས་རབ་སེལ་བ། །སྟོབས་བཅུ་\nམངའ་བརྙེས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། །འདི་ལ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་བྱིས་པའི་བློ། །\nདག་པའི་སྨོན་ལམ་གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །སྐུ་(༥༩ན)གསུམ་ས་ཆེན་རང་གིར་\nབྱེད་ནུས་པ། །བདེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་བེའུ་སྙིང་ཁ་རུ། །འཁྱིལ་བའི་རི་མོ་རྟག་ཏུ་\nགསལ་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་མ་དྲོས་ཡངས་པའི་མཚོ་ཆེན་ལས། །མི་བདག་སྐྱེ་\nབར་སྡེ་བཞི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན། །ལེགས་བབས་མ་རིག་དྲི་མ་ཉེར་འཁྲུད་པའི། །སྐལ་\n241\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nལྡན་ཤིང་རྟའི་ཁེངས་པ་ཐུང་ངུར་ཤོག། ༈ །།འཇམ་རྭ་སྒྲེང་ཇོ་བོ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།\nདཔལ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །སྒྲིབ་གཉིས་སྲོག་རྩ་བཅད་པས་དམར་\nབའི་ཁྲག །མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་མདངས་སུ་ཤར་བའི་སྐུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་\nལོའི་མགོན་པོ་ཉེར་དགོངས་ཀྱེ། །གྲིབ་མ་ལྟར་འབྲངས་དཀར་ནག་ལས་ལམ་གྱི། །\nབདེ་སྡུག་སྒྱུ་མའི་སྣང་བས་ཉེར་བསླུས་འགྲོ། །འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་ངེས་\nལེགས་ལམ། །ངོ་མཚར་གཏན་བདེའི་ཁང་བཟང་དམ་པར་དྲོངས། །གཉིས་འཛིན་\nལས་རླུང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འགྲོས། །དྷུ་ཏཱི་སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་ལེགས་བཅུག་སྟེ། །ལྔ་ལྡན་\nའཁོར་ལོའི་མདུད་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་པ། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འོད་སྐུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག །\nརྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱིས་གསུངས་མིན་ཐེག་པའི་རྩེ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་གསང་ཆེན་\nཉེ་བའི་ལམ། །མཐའ་དང་ཚད་དུ་གཞལ་དཀའི་སྐྱེ་བ་རུ། །མི་འབྲལ་སྙིང་གི་ཐིག་\nལེར་སྐྱོང་བར་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །རིང་ལུགས་བཀའ་\nགདམས་དྲི་མེད་བསྟན་པ་ལལ། །མི་རྗེ་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་གང༌། །ལེགས་\nཞུགས་(༥༩བ)ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་གཞོལ་བར་ཤོག། ༈ །།རྣམ་དགའ་ལྡན་དངུལ་གདུང༌།\nཔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བརྩེ་ཆེན་ལྷག་བསམ་རི་དབང་གིས་བསྲུབས་\nལས། །བསླབ་གསུམ་གསེར་སྦྱངས་དྲ་བས་ལེགས་སྤྲས་ཅན། །སྔོན་མེད་བཤེས་\nགཉེན་ས་སྲུང་བཙོང་ཁ་པ། །མ་དག་དམན་བློར་ཆགས་བྲལ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་། །\nངེས་དོན་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར། །བཞེངས་གནས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་\nརྒྱལ་བའི་གླིང་། །ས་ལ་བརྟེན་པའི་འོག་མིན་གཉིས་པ་བཞིན། །རླུང་སེམས་འོད་\nསྐུར་སྨིན་པ་འཁོར་ལོའི་མགོན། །བཞིན་ལག་རྣམ་པར་ཤར་ལ་མཚར་ཅི་ཆེ། །ལྔ་\nབརྒྱའི་གཉེན་དུ་སྦྱངས་གཞིའི་ཡིད་བཞིན་གདུང་། །ལེགས་བཞུགས་མཆོད་སྡོང་\nབསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །ཀུན་བཟང་མཆོད་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བའི་བློ། །ཕུང་\nཔོ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ལུས་ཅན་ཕན་དང་བདེ་བ\nལ། །རབ་སྦྱོར་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྨད་བྱུང་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་མགོན་\n242\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཔོ་ཁྱོད། །བདེ་གཤེགས་སེང་གེའི་ང་རོའི་སྐུར་བསྟན་པའི། །དྲུང་དུ་བསོད་ནམས་\nརབ་ཏུ་བརྟན་པ་གང༌། །།སྐྱེས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་བྱེད་ཤོག། ༈ །།རིས་རྒྱལ་\nབྱམས་ཆེན། མེད་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་དཔུང་ཆེན་པོས། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་\nམཛད་མི་ཕམ་མགོན། །རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཏོག་དཀར་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། །དགའ་ལྡན་\nཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ལེགས་བཞུགས་ཀྱང༌། །དགེ་བཅུ་རྫོགས་(༦༠ན)ལྡན་འཛམ་གླིང་བརྒྱད་\nཁྲིའི་ཚེར། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་\nསྲིད་འཁྱམས་སྐྱེ་རྒུའི་སྲོག །གཏན་བདེར་འཚོ་བའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་ཤོག ·\nམགོན་ཁྱོད་ཡིད་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་སྔགས་དག །ཁ་བཏོན་བྱས་དང་རྣ་བར་\nཐོས་ཙམ་ཡང༌། །རྗེས་འཛིན་ཞལ་མཆེས་རི་མོ་རྡོ་བའི་ངོས། །ལེགས་བྲིས་དམ་པའི་\nངང་ཚུལ་སུ་ཡིས་འགོང༌། །ཁྱོད་ཞལ་འཛམ་བུའི་གསེར་སྦྱངས་རྡུལ་བརྩེགས་རི། །\nཉི་འོད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པས་བསྒྲུན་མིན་པ། །མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་སྐལ་བ་བཟང་\nཔོ་ལ། །གྲངས་མེད་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་\nདབང་རྣོན་གདུལ་བྱ་ལ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡི། །\nའཁོར་དུ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་རྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །འདྲེན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་སུ་\nའགྱུར་བར་ཤོག། ༈ །།མགོན་རང་བྱོན་འཕགས་པ་མཆེད། ཁྱོད་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱ་རེང་གིས། །\nདྲངས་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཤར་ཚེ་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྨག་རུམ་\nབསངས་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། །འདྲེན་བྱེད་གཟིགས་པ་ལྷུང་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་པའི་འཁོར་\nལོ་ཆ་ལྔ་པ། །འདར་བར་བྱེད་ན་རྗེས་བཟུང་ཚེ། །ཞི་བའི་ལམ་དེར་ཅིས་མི་བགྲོད། །\nདེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་འཕགས་པ་མཆེད། །མཐོང་བས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མཁའ་\nམཉམ་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འཁྲིད་པར་མཛོད། །བཀོད་\nམཛེས་རིན་ཆེན་ལས་(༦༠བ)གྲུབ་པའི། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཞིང་ཁམས་སུ། །\nའདབ་སྟོང་བཞད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས། །བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་སྐྱེ་བར་ཤོག། །།\n༈ གྲྭ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་གོས་འཕན་ཞལ་ཡིག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་\n243\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརང་རྟགས་ཀྱི། །བ་དན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་རབ་བསྒྲེངས་པས། །ལྷ་ཆེན་དགྱེས་པའི་\nཟླ་ཞལ་འཆར་བཞིན་དུ། །རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་དགའ་སྟོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་པ་མ་ལུས་པ། །འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །\nདཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བའི། །བདེ་སྐྱིད་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་ལ་\nསྤྱོད་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་སྐྱོང་ཕྱག་མཛོད་བསོད་\\nནམས་རབ་བརྟན་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་། ར་མོ་ཆེ། རང་བྱོན་འཕགས་པ་མཆེད།\\nབསམ་ཡས། ཁྲ་འབྲུག །ར་སྒྲེང་། དགའ་ལྡན། རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་རྣམས་སུ་བླ་བྲེ། སྙན་ཤལ་སོགས་ཕུལ་བའི་\\nཞལ་ཡིག་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་འཛེག་པའི་ཐེམ་སྐས། \", \"start\": 2, \"end\": 241}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་ཕག་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་བསམ་\nཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ་བར་བཏང་སྐབས་བསེ་འབག་སྨུག་ཆུང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་\nབསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ། དྲི་མེད་རབ་གསལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་ལ། །ལྷ་ཆེན་སྙན་གྱི་\nདབང་པོ་ལེགས་པར་གསོན། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ལྟར། །\nདུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་ཀྱེ། །སྔོན་ཚེ་དམུ་དང་གནོད་སྦྱིན་བཤོས་\nཔའི་སྲས། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་པེ་ཧར་སྡེ་ལྔ་པོ། །འབའ་ཏ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ནས་\nགངས་ཅན་འདིར། །གཙུག་ལག་སྲུང་མར་རིགས་འཛིན་པདྨས་བསྐོས། །མ་གཡེལ་\nདམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཐོད་ཆིངས་ལ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཆོམས། །\nབདག་སོགས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །བསམ་དོན་(༦༡ན)མ་ལུས་ལྷུན\nགྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་ཕག་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་བསམ་\\nཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ་བར་བཏང་སྐབས་བསེ་འབག་སྨུག་ཆུང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་\\nབསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ། \", \"start\": 2, \"end\": 170}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འ་ཞའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་\nམགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཞིང་འདིའི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་གོས་ཡུག་གི་\nསྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡིག་དགྱེས་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་མཁན། མཁའ་ལྟར་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་\nཡོངས་དག་པར། །མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །གཟུགས་སྐུའི་\nབཀོད་པ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ། །བརྗོད་བྲལ་གདོད་མའི་རང་ཞལ་ངང་ཉིད་\nནས། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བ་ལས། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་\nབརྒྱད་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་རབ་བཞེངས་ཏེ། །སྒྱུ་\nའཕྲུལ་གར་གྱིས་བསོད་ནམས་ཞིང་སྤེལ་ཤོག །མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཀྱི་ལྷ་མོས་འོག་\nམིན་དུ། །གཤེགས་པར་བསྐུལ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་། །དག་དང་མ་དག་འགྲོ་\nབ་འདྲེན་པ་ཡིས། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བཞེད་པ་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །སྨིན་གྲོལ་\n།\n244\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། .༼༡༨༽\nཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དམ་པའི་ཆོས། །ལེགས་སྟོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །\nབཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་སྐལ་བཟང་གི།\nL\n།གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་\nའཛིན་གྱུར་ཅིག །གདོད་ནས་དག་པའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་\nདཔོན་ངོ་བོར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཚད་མ་བཞི་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ལམ་ཟབ་མོས། །ཟུང་\nའཇུག་བདེ་ཆེན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འ་ཞའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་\\nམགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཞིང་འདིའི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་གོས་ཡུག་གི་\\nསྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡིག་དགྱེས་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་མཁན། \", \"start\": 2, \"end\": 203}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་རི་བ་བློ་བཟང་པདྨ་བྲོ་ཚལ་\nཔའི་དུས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་(༦༡བ)གྲྭ་ཇའི་ཐོག་འབུལ་རྒྱུའི་སྙན་དཪ་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་\nཔ་ཟུག་རྔུ་རྣམ་གྲོལ། འདོད་ཁམས་བདག་མོ་བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །བསྟན་སྲུང་དམ་\nཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ཡིས། །བློ་གསལ་སྐལ་བཟང་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱི། །ནད་\nགདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་རི་བ་བློ་བཟང་པདྨ་བྲོ་ཚལ་\\nཔའི་དུས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་(༦༡བ)གྲྭ་ཇའི་ཐོག་འབུལ་རྒྱུའི་སྙན་དཪ་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་\\nཔ་ཟུག་རྔུ་རྣམ་གྲོལ། \", \"start\": 2, \"end\": 155}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་ཕག་ལོ་གད་སྒོ་ཞང་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་མ་\nརུང་བའི་བསམ་སྦྱོར་བརྩམས་པའི་རམ་ས་གྲོ་བཀྲས་སྒང་པ་སོགས་གཙང་པའི་དྲུང་གཟིམས་ཁ་ཡར་གྱིས་བཏེགས་\nནས་སྡེ་གཟར་ལངས་པའི་ཚེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བགྱིས་པ་རྣམས་དོན་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཕན་བདེ་ལེགས་\nབཤད་གླིང་པའི་ཚོགས་སུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་གཡུལ་ལས་\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོར། །འཁོར་འདས་\nཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གར། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་རྣམ་རོལ་\nSit\nབའི། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན། །བཀའ་སྡོད་ཟོར་དང་\nམནན་པའི་རྣ་ཆ་ཅན། །འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང་། །ཀིང་ཀང་\nདམར་ནག་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་པ། །ཀླུ་བདུད་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །ཁྱད་པར་\nལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་འོག །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ནས།\nའཆི་བདག་ལས་གཤིན་བེ་ཝ་ས་ཏྭ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་བླ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ཕོ་ཉར་\nབཅས། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་ཐང་ལྷ་འབར་བ་རྩལ། །ཁྱབ་འཇུག་སྟག་ཞོན་\nབདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང༌། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས། །ཆོས་\nདང་གཏེར་(༦༢ན)གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྔར་བཅོལ་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་\nགཉན་པོ་དང༌། །།ད་འཆོལ་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན། ། །དམ་རྫས་རྒྱན་\n245\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nལྡན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས། །སྨན་ཕུད་རཀྟ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ། །དངོས་སུ་\nབཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་འགེང་\nན། །ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་བས་རབ་དགྱེས་འཛུམ་ཞལ་གྱི། །ངོ་སོ་ཟླ་བཞིན་ལྟ་བུར་\nགསལ་བྱས་ནས། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་\nཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་རོལ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཅན་གྱི་སྡེ་བཅོམ་པའི། །རྒྱལ་རྔ་\nབརྡུང་ཞིང་རུ་མཚོན་མཁའ་ལ་སྒྲོངས། །མིང་རུས་བྲིས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་\nརྣམས། །བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཆོམས། །དམར་ཆེན་སྙིང་གི་\nཁྲག་དྲོན་ཧུབ་ཀྱིས་དྲོངས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །མ་\nཧེའི་ཞལ་ཅན་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་\nབདག་ཉིད་ཅན།། ༈ །།རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །བསྟན་སྲུང་\nརྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གུར། །སྟོབས་འཕྲོག་ལྷ་ཆེན་དྲག་པོ་གདོང་བཞི་པ། །བཀའ་\nསྡོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་དང་བཅས་པར། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དགའ་སྟོན་གཏང་\nརག་དང༌། །སླད་ནས་དྲག་སྦྱོར་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་\n(༦༢བ)མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ས་དང་བར་སྣང་ཁྱོན་ཀུན་རབ་བཀང་སྟེ། །\nདངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བྱེད་ན། །ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་\nདབྱིངས་སུ་རོལ།། ༈ །།སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས། །ཏིང་\nའཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རབ་སྤེལ་ནས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་\nབསྒྲུབས་པ་དང་། །སླར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ་བྱེད་ན། །སྲིད་གསུམ་བདག་\nམོ་འདོད་ཁམས་རེ་མ་ཏིས། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བྱེད་དགྲ་བོ་རྣམས། །\nབསོད་ནམས་མངའ་ཐང་བསྣུབས་ལ་ཚེ་སྲོག་ཆོད། །ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རླག་པའི་\nའཕྲིན་ལས་མཛོད།། ༈ །ཁྲག་གི་ཨཉྙཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང༌། །ཤ་ཆེན་དུད་པ་\nཚིལ་ཆེན་མར་མེ་སྦར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་བཤམས། །རྐང་གླིང་\nརོལ་མོ་དམ་རྫས་གཏོར་མ་དང་། །བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་\n246\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརྣམས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་\nལས་མཁན་བཤན་པའི་ཚོགས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་བར། ་ །\nདྲག་སྦྱོར་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་དང༌། །སླར་ཡང་ལས་སྦྱོར་འགྲུབ་པའི་\nརྟེན་དུ་འབུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་གྱི་ཁྱིམ། །གྲུབ་མཆོག་སྔགས་\nའཆང་བདག་ལ་དགྱེས་པར་སྟོན། །སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡི། །དགྲ་\nབོ་སྔ་དགྲ་(༦༣ན)ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་སེམས། །ད་ལྟ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་\nརྣམས། །མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་མེད་པ་རྡུལ་དུ་རློགས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་ཕག་ལོ་གད་སྒོ་ཞང་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་མ་\\nརུང་བའི་བསམ་སྦྱོར་བརྩམས་པའི་རམ་ས་གྲོ་བཀྲས་སྒང་པ་སོགས་གཙང་པའི་དྲུང་གཟིམས་ཁ་ཡར་གྱིས་བཏེགས་\\nནས་སྡེ་གཟར་ལངས་པའི་ཚེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བགྱིས་པ་རྣམས་དོན་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཕན་བདེ་ལེགས་\\nབཤད་གླིང་པའི་ཚོགས་སུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་གཡུལ་ལས་\\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན། འ\", \"start\": 2, \"end\": 331}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ་ལྕགས་བྱིའི་\nལོ་གསར་དུས་འདོད་ཁམས་བདག་མོར་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་ཤལ་གྱི་ཞལ་ཡིག་ལས་བཞིའི་ལྷུན་འགྲུབ།\nམི་དཀར་པོ། ཤིགས་སྐུ་གསུམ་བཙན་པོའི་གོ་ཆ་ཡིས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་\nདབྱིངས་ཕྱུག་མ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མཆོག་དུང་སྐྱོང་དབང་མོ་ཡིས། །ཞི་བའི་ལས་\nརྣམས་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།བསོད་སེར་པོ། ནམས་ཉིན་བྱེད་སྟོང་དུ་\nརབ་འབར་གཟིས། །བསམ་པའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །འཛམྦུའི་\nགསེར་སྦྱངས་མདངས་འཛིན་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་\nལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།སྲིད་དམར་པོ། ཞིའི་ཆོས་ཀུན་འགུགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །\nཁམས་གསུམ་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དམག་\nཟོར་རེ་མ་ཏིས། །དབང་གི་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།སྔ་ནག་\nཔོ། དགྲའི་ཁྲག་གིས་ཆེས་ཆེར་མྱོས་པའི་ཞལ། །ད་ལྟའི་དམ་ཉམས་ཤ་ཟར་རེངས་\nཔ་ཡིས། །རབ་གདངས་ཁྲོ་གཏུམ་མཐུ་སྟོབས་དཔལ་འབར་ལས། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་\nལས་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།ཕན་ལྗང་ཁུ། དང་བདེ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་\nགནས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཉེར་སྤྱོད་བསམ་དོན་ཆོས་\nབཞིན་ལྷུན་གྲུབ་(༦༣བ)པར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛོད། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ་ལྕགས་བྱིའི་\\nལོ་གསར་དུས་འདོད་ཁམས་བདག་མོར་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་ཤལ་གྱི་ཞལ་ཡིག་ལས་བཞིའི་ལྷུན་འགྲུབ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 117}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་བྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་ཉིན་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་\nདབྱིངས་ནས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞིའི། །\n247\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nཚ\n84.\n1\nདགྱེས་ཞལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཛུམ་པ་ཡི། །གསལ་སྟོང་རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་\nགདོད་མའི་མགོན། །གསང་བའི་ལྷ་ཆེན་སྟོབས་འཕྲོག་ནག་པོ་ཆེ། །རོ་རྐྱང་དྷུ་ཏཱིའི་\nའཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དབུས། །རྩ་ཁམས་རླུང་གི་རང་མདངས་ཞིང་སྐྱོང་སྐུ། །ཟག་\nམེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟློས་གར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་རང་ཞལ་ལྟ་བ་ནང་གི་མགོན། །\nཏེ་སེ་གྲུ་འཛིན་དུར་ཁྲོད་ཧ་ཧ་དགོད། །དར་ལུང་ཁའུ་ལ་སོགས་གནས་མང་པོར།\nཁྲོ་གཏུམ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་དང་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །སྟོན་མཛད་ཕྱི་ཡི་མགོན་པོ་གདོང་\nབཞི་པ། །བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་གཤིས། །རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་\nསྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །རྩ་མདུད་རྒྱ་དྲལ་རང་སེམས་དབུ་མའི་ལམ། །འཇུག་\nཔའི་ནང་གསང་མཆོད་པ་འདི་རྨད་བྱུང༌། །རྡོ་ནག་མཎྜལ་གཡག་ལུག་ཞྭ་ཕོད་ནག །\nགྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན། །གཏོར་མའི་རི་བོ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས། །\nམཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བྱེད་ན། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སློབ་\nབཤད་འདུས་སྡེ་སྤེལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་དགོད། །བསམ་\nངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་བྲག་རི་\nབསྙིལ་ལྟར་(༦༤ན)ཆོམས། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཉན་དང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །ཁྱད་པར་མཚར་\nཆེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་དགོངས་ལ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །\nལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་བྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་ཉིན་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་\\nདབྱིངས་ནས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ། \", \"start\": 2, \"end\": 119}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལུང་བསྟན་སྔ་ཕྱི་དང༌། ཚངས་\n€\nཔ་ཆེན་པོ་དུང་ཐོད་ཅན་གྱི་བསྐུལ་མ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྕགས་བྱིའི་ལོ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ལྷ་ཁང་གསར་\nབཞེངས་བགྱིས་པའི་དུས་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཆོ་ག་གཞུང་སྲོང་བར་ཕན་བདེ་\nལེགས་བཤད་གླིང་པ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངེད་རང་གིས་བྱས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཞལ་ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ནང་ཚན་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཆི་མེད་\nརྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང༌། མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །འཆི་བའི་དངོས་པོ་\nའཇོམས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་རང་གཟུགས་གར། །\nལེགས་སྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གངྒཱའི་རྡུལ་རྙེད་\n248\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཀྱི། །གསང་གསུམ་བཀོད་པའི་རྣམ་རོལ་བསྟན་པ་ལས། །རྣམ་འགྱུར་མཚན་གྱི་\nདབྱེ་བ་གཏེར་གྱི་གྲངས། །མ་སྨད་ལྷག་བསམ་བྱེད་པོས་བསྐྲུན་པའི་མཐུས། །ཀུན་\nམཁྱེན་གཟིགས་པས་མཐའ་དང་ཚད་བཟུང་བར། །ནུས་མིན་མ་རྒན་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་\nབ་རྣམས། །མངོན་པར་མཐོ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་\nམཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་ར་བ་དཀར་པོ་ཡི། །ཁོར་ཡུག་གཅིག་\nཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་(༦༤བ)ཁམས་འདིར། །དཀར་མིན་འབྲས་བུའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་\nཔར། །ཕན་བདེའི་མྱུ་གུ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་\nདར་ཞིང་རྒྱས། །ནོར་འཛིན་སྐྱོང་བའི་མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་འཕེལ། །རྫོགས་ལྡན་\nདུས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ལ།ལ། །འགྲོ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་ཤོག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལུང་བསྟན་སྔ་ཕྱི་དང༌། ཚངས་\\n€\\nཔ་ཆེན་པོ་དུང་ཐོད་ཅན་གྱི་བསྐུལ་མ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྕགས་བྱིའི་ལོ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ལྷ་ཁང་གསར་\\nབཞེངས་བགྱིས་པའི་དུས་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཆོ་ག་གཞུང་སྲོང་བར་ཕན་བདེ་\\nལེགས་བཤད་གླིང་པ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངེད་རང་གིས་བྱས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་\\nཞལ་ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ནང་ཚན་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཆི་མེད་\\nརྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 403}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མཚན་བརྒྱད་ལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་གཏམ། བདེ་བར་\nགཤེགས་པ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པའི། །བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ །སྲིད་\nཔ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་པདྨ་\nའབྱུང༌། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པའི་མེ་ལོང་ངོས། །གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་\nཔ་གཅིག་ལ་དུ་མའི་གར། །སྣང་བརྙན་མ་འདྲེས་འཆར་བ་མཚན་གྱི་སྒྲ། །གྲགས་\nཔ་དོན་ལྡན་ཇི་བཞིན་བསྐྲུན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་ལྡན་\nཞིང་། །དེའི་རྒྱུ་ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དར། །ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉི་\nཟླ་ཟུང་འཇུག་པས། །རྒུད་པའི་མུན་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་གངས་\nཅན་ལྗོངས་འདིའི་ཕན་བདེའི་ནོར། །འཕྲོག་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་\nདཔུང༌། །ཕུར་ཐོགས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་མིང་\nཡང་མེད་པར་ཤོག །དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་པོས། །བོད་\nའབངས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞལ་བཞེས་བཀའ། །ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོར་བསམ་པ་(༦༥ན)\nལྷུན་གྲུབ་མ། །གསུངས་པའི་རེ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཚན་བརྒྱད་ལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་གཏམ། \", \"start\": 2, \"end\": 69}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་\nལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བདེ་སྐྱིད་ཉིན་མོའི་སྣང་བ། འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་\n249\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསར། །བཀོད་མིན་རང་ཉིད་མངོན་འཚང་མི་རྒྱ་ཞེས། །འོད་མཚན་སྟོང་དུ་འབར་\nབའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའི་ཁུར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །མཐའ་\nཀླས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འཚམ་པའི་སྐུ། །གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་དཔག་དཀའ་\nཆུ་གཏེར་སྤུན། །།འོན་ཏེ་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་སྐོམ་པའི་ནད། །སེལ་སྙམ་སྣང་བརྙན་\nའགའ་ཞིག་བཞེངས་པ་ཡིས། །མ་དག་འཁོར་བ་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ནང༌། །མ་རིག་\nའཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཉེར་འཁྱམས་འགྲོ། །མ་ལུས་ལྷ་མོའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་\nནས། །མ་སྨད་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ལྷ་གཅིག་ཐུན་མོང་མིན་པའི་\nགདུལ་བྱའི་ཞིང་། །སཱ་ལའི་ལྗོངས་འདིར་འཐབ་རྩོད་ནད་མུག་སོགས། །རབ་ཞི་\nབདེ་སྐྱིད་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟས་\nགཙང་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །དེ་འཛིན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྡེ་རྣམས་\nའཕེལ། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུར་སྤྱོད་ཅིང༌། །རྣམ་སྨིན་དཀར་པོའི་འབྲས་\nབུས་དུད་པར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྤྱན་རས་གཟིགས་\\nལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བདེ་སྐྱིད་ཉིན་མོའི་སྣང་བ། \", \"start\": 2, \"end\": 65}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བདེ་ལེགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན།\nསྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་སྒྱུ་དྲའི་གར། །གངས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་\nཤར་བ་ཡིས། །(༦༥བ)ཐུབ་བསྟན་ཀུན་བཟོད་འདེགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །པད་\nདཀར་མིག་གི་ཁེངས་པ་ཐུང་ངུར་བྱེད། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་ཆེན་དམ་པ་གཞན་དོན་\nདུ། །མི་སྐྱོའི་ལྷག་བསམ་ཁྱོགས་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་སྲིད་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དཀར་\nམཛེས་ཀྱིས། །སྤུར་རྒྱལ་ཡངས་པའི་ས་ཀུན་བྱུགས་པ་བཞིན། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་\nཆེན་པོའི་འཇུག་པ་ནི། །གངྒཱའི་ཀླུང་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིས། །མ་དག་ཉེས་བརྒྱའི་\nདྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཏེ། །བདེ་ལེགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བར་མཛོད། །སེམས་\nཀྱི་གླང་པོ་བག་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཉེར་དུལ་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་ལས་གདམས་པ། །\nམི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲོལ། །ས་ཟླའི་གཉའ་ཤིང་རབ་ལྕི་བརྟན་གྱུར་\nཅིག །རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །དགེ་ཚོགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཆ་ཤས་གང༌། །ལེགས་བྱས་རི་དྭགས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །སྡེ་བཞིའི་རྒྱུ་\n250\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསྐར་འཕྲེང་བ་འཁྲིག་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བདེ་ལེགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན།\\n\", \"start\": 1, \"end\": 60}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཆོས་སྲིད་གདུགས་\nདཀར་གཅིག་ཁྱབ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོས་བདུད་བཞི་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་\nསངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི། །ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཀྱི། །ལྔ་ལྡན་སྒྱུ་\nཐབས་ལྷུར་ལེན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བློ་དམན་གདུལ་བྱའི་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་\nདུ། །ཁྲིམས་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཟློས་གར་ཅན། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་\nཔོ་བཙོང་ཁ་པའི། །ངོ་མཚར་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་སྲིད་རྩེར་ལྡིར། །མགོན་(༦༦ན)\nཁྱོད་སློབ་མར་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །དཀར་ནག་རྒྱ་དང་ཧོར་བོད་སྐྱེ་རྒུ་ཡི། །\nའདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དང་བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་པ། །མ་སྨད་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བའི་ལེགས་\nབྱས་ཀྱིས། །ཛཱ་ཏིའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་གུར་ཁྱིམ་ནས། །དར་ཟབ་ཐགས་སུ་ཐགས་\nཔའི་ཡུལ་གྲུའི་བར། །གང་གི་འཛད་མེད་ཕུལ་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཆོས་སྲིད་\nགདུགས་དཀར་གཅིག་གིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་གླིང་བཞིའི་\nམུན། །སེལ་བ་དེ་སྲིད་མཉམ་མེད་དགའ་ལྡན་པའི། །དྲི་མེད་བསྟན་པ་མི་འགྱུར་\nརྡོ་རྗེ་ལྟར། །རབ་བརྟན་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དཔལ་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགའ་ལྡན་ལྷ་ཁང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཆོས་སྲིད་གདུགས་\\nདཀར་གཅིག་ཁྱབ། \", \"start\": 2, \"end\": 62}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རབ་གནས་ཀྱི་ཚེ་\nཇོ་ཤཱཀ །བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཕན་\nབདེའི་སྣང་བ། ཤཱཀྱ་མུ་ནི།>ཚོགས་གཉིས་རླུང་གི་ཤུགས་ལྡན་རྟ་བདུན་གྱིས། །དྲངས་པའི་\nབུ་རམ་ཤིང་པ་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཐུགས་རྗེ་འོད་སྟོང་འགྲོ་བློའི་འདབ་བརྒྱའི་དབུས། །\nའཇུག་མཛད་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་རྒྱལ་བའི་ཏོག །མགོན་ཁྱོད་སྙིགས་མའི་དུས་\nལ་ཆེས་བརྩེ་བས། །ལྔ་བརྒྱའི་གཉེན་དུ་ཞིང་འདིར་རྣམ་སྤྲུལ་གར། །ལེགས་བསྟན་\nཔདྨ་ལྟ་བུར་རབ་བསྔགས་པ། །དོན་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱོངས། །\nའདི་དང་གཏན་འདུན་འགྲུབ་བྱེད་སྡེ་བཞིའི་ཞལ། །འཛུམ་པའི་བདེ་སྐྱིད་གསེར་སྒོང་\nཐབས་ཤེས་ཟུང༌། །ལྷན་ཅིག་མཉམ་འཇུག་དྲོད་ཀྱིས་ལེགས་སྨིན་པས། | །ཆོས་སྲིད་\n(༦༦བ)བྱེད་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་ཤོག། ༈ །།བྱམས་པ།>བྱམས་བརྩེའི་བརླན་གྱིས་\nལྷག་བསམ་ས་བོན་ཚོགས། །སྨིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོང་བུ་དར་དྲག་པ། །མ་ཕམ་\n251\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་འབྲས། །གྲངས་མེད་འགྲོ་རྣམས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་\nགྱུར་ཅིག། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།>འདྲེན་བྱེད་མེ་ཡིས་ནག་པོའི་དཔུང་བཅོམ་པས།\nསྔོན་མེད་གཙུག་ན་ཟླ་བ་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །སྲོང་བཙན་རྒྱལ་པོའི་དུས་བཞིན་\nགངས་ཅན་ལྗོངས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛོད།། ༈ །།དཔལ་\nལྷ།>ཕྱི་ལྟར་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ཡིད་འོངས་མ། །ནང་དུ་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་དུང་སྐྱོང་ལྷ། །\nགསང་བ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གཙོ།\nན\n།ཡང་གསང་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་རྒྱས་\nའདེབས་ཡུམ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །ལུང་རྟོགས་\nབསྟན་དང་གཙུག་ལག་སྡེ་རྣམས་སྐྱོངས། །ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་འཐབ་རྩོད་ནད་\nམུག་སོགས། །རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་རིག་སྔགས་\nའཆང་བ་བདག་ཅག་ལ། །ལོག་པར་འཁུ་བའི་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཆོམས། །\nསྐྱབས་ཡུལ་མི་ནོར་དགོན་གནས་སྲིད་སྡེ་རྣམས། །ཉིན་མཚན་དུས་ཀུན་བསྲུང་ཞིང་\nསྐྱོང་བར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རབ་གནས་ཀྱི་ཚེ་\\nཇོ་ཤཱཀ །བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཕན་\\nབདེའི་སྣང་བ། \", \"start\": 2, \"end\": 121}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་བྱི་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོར་སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀ་གཞོན་གྱིས་བཞེངས་\nཔའི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོར་གསོལ་མཆོད་གཟབ་རྒྱས་(༦༧ན)སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དུས་\nཀྱི་བྱིན་ཟའི་ཕུང་པོ། མིག་སྨན་ལྟར་གནག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །གར་དགུའི་\nཉམས་ལྡན་དགྲ་བགེགས་འདམ་ལྟར་བརྫི། །དུས་མཐའི་མེ་ཡི་གོས་ཀྱིས་ཉེར་ཀླུབས་\nཔའི། །ལེགས་ལྡན་དབང་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཆེར། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་\nནང་གསང་བ་ཡི། །མཆོད་ཚོགས་དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲུལ་པས།\nཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོང་བྱེད་ན། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་དགྱེས་\nཔར་རོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང༌། །གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་\nདབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ། །རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ།\nའཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་བྱི་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོར་སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀ་གཞོན་གྱིས་བཞེངས་\\nཔའི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོར་གསོལ་མཆོད་གཟབ་རྒྱས་(༦༧ན)སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དུས་\\nཀྱི་བྱིན་ཟའི་ཕུང་པོ། \", \"start\": 2, \"end\": 171}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་བྱི་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་\nསུ་དམིགས་པའི་བསམ་ཡས་སུ་གསེཪ་ཆབ་བརྒྱ་མཆོད་ཕུལ་བའི་དུས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་\nཕན་བདེའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ། བརྩེ་ཆེན་ལྷག་བསམ་གཤེར་གྱིས་སྦྲན་པ་ལས། །ཚོགས་\n252\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nངོ\nགཉིས་ས་བོན་སྨིན་པའི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི། །ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པ་དར་བབས་ཐམས་\nཅད་མཁྱེན། །མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཟས་གཙང་སྲས་པོ་ཀྱེ། །འཁོར་མུན་རྒུད་པའི་\nསྨག་རུམ་སྟུག་པོའི་ལམ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་གཡུར་བའི་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན། །འཆར་ནུབ་\nསྤངས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །བླངས་ཏེ་ཕན་བདེའི་སྐྱ་རེངས་(༦༧བ)འཆར\nབར་མཛོད། །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་འགྲོ་ཡི། །བདེ་སྐྱིད་སྲོག་\nགི་ཀ་བ་གཞོམ་མེད་ཅན། །ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ། །མཁྱེན་\nབརྩེ་ནུས་པའི་དཔུང་གིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་བྱི་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་\\nསུ་དམིགས་པའི་བསམ་ཡས་སུ་གསེཪ་ཆབ་བརྒྱ་མཆོད་ཕུལ་བའི་དུས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་\\nཕན་བདེའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ། \", \"start\": 2, \"end\": 138}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་བྱི་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་སུ་\nདམིགས་པའི་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་གསེར་ཆབ་བརྒྱ་མཆོད་ཕུལ་བའི་དུས་རྣམ་སྣང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་སྡེ་བཞི་སྒོ་འཕར་\nའབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཆུ་\nགཏེར་ཆེ་ལས་རབ་བརྒལ་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གཙུག་འཆང་བ། །\nསངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཅན། །དྲི་མེད་སྤྱན་གྱིས་སྐྱེ་རྒུ་མ་ལུས་\nཔའི། །ཁམས་དང་བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ་གཟིགས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གནས་\nསྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད། །ཁྱད་པར་\nསྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ནད་མུག་འཐབ་རྩོད་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ནས། །\nཆོས་ནོར་འདོད་པ་ཐར་པའི་སྡེ་བཞི་ལ། །སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བྱིན་གྱིས་\nརློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་བྱི་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་སུ་\\nདམིགས་པའི་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་གསེར་ཆབ་བརྒྱ་མཆོད་ཕུལ་བའི་དུས་རྣམ་སྣང་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་སྡེ་བཞི་སྒོ་འཕར་\\nའབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག \", \"start\": 2, \"end\": 143}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་བྱི་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་གསེར་ཆབ་བརྒྱ་\nམཆོད་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རྫོགས་ལྡན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། རིགས་གསུམ་སྒྱུ་དྲའི་ཐུགས་\nརྗེས་གངས་ཅན་འདིར། །བདེ་ལེགས་ཐོག་མར་རབ་ཕྱེའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ། །འགྲིག་པ་ཇི་\nབཞིན་ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླ་ཡི། །འོད་སྣང་(༦༨ན)བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་བྱི་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་གསེར་ཆབ་བརྒྱ་\\nམཆོད་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རྫོགས་ལྡན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། \", \"start\": 2, \"end\": 128}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་བྱི་མཆིམས་ཕུའི་ལྷ་མོ་རིག་འཛིན་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཛུམ་ཞལ་བསུ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ།\nམཁའ་ཁྱབ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལས། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་རབ་གནོན་\nསྤྲུལ་པའི་གར། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆེ། །གངས་ཅན་བོད་\nཡུལ་སྐྱོང་བའི་རིགས་འཛིན་མར། །རབ་དཀར་ལྷ་རྫས་གོས་དང་སྙན་ཤལ་དར། །\n253\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nགསེར་སྐྱེམས་མཐུན་རྫས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ནས། །དགྱེས་བསྐྱེད་ཐུགས་\nདམ་གཉན་པོ་སྐོང་བྱེད་ན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབས། །ཁྱད་\nཔར་གངས་ཅན་ར་བ་དཀར་པོ་ཡི། །ཁོར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །\nནད་མུག་འཐབ་རྩོད་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བདེ་སྐྱིད་དགའ་སྟོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་\nཔར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་བྱི་མཆིམས་ཕུའི་ལྷ་མོ་རིག་འཛིན་མར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཛུམ་ཞལ་བསུ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 87}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་གླང་ལོ་གསར་གྱི་དུས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་\nལྔའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དགའ་སྟོན། ཕུན་དཀར་པོ། ཚོགས་སྡེ་བཞི་འཛུམ་\nཔ་ཞལ་གྱི་སྒོ། །དཀར་མཛེས་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ལས་འཁྲུངས་པ། །ངག་དབང་དབྱངས་\nཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱུད་མང་སྟོང་། །རྣ་བའི་བཅུད་དུ་ལེན་པ་ལྷག་པའི་ལྷས། །དུང་སྐྱོང་\nམ་སོགས་གྲངས་མེད་སྒེག་མོ་ཡི། །གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་སྒྲིབ་གཉིས་ནད་གདོན་དགྲ། །\nམདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པའི་མུན་སྟུག་ཀུན། །མིང་གི་ལྷག་མར་བཅས་ཏེ་ཞི་བར་\n(༦༨བ)མཛོད།། ༈ །།འཛམ་སེར་པོ། བུའི་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མའི་ལྷུན་པོ་ཡིས། །ཉི་\nམའི་སྣང་བ་འབུམ་གྱི་ལུས་བཟུང་ན། །དཔེར་འོས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་\nམ། །འདིར་སྤྱོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞེས། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཚེ་\nདང་བསོད་ནམས་སྟོབས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །\nཉེར་སྩོལ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ། །དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྐོང་བའི་ཆར་\nཆེན་ཕོབ།། ༈ །ཁྲོ་དམར་པོ། ཆགས་དཀྱུས་རིང་མིག་གི་ཞགས་པ་ཡིས། །སེམས་\nམེད་ནོར་འཛིན་མ་ཡང་འདར་བྱེད་ན། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་འགུགས་པར་སྒྱུ་\nཐབས་ཀྱི། །ངལ་ཁུར་འཛིན་ལ་འཕྱ་བས་རྒོད་འདྲའི་ལྷ། །སུམ་རྩེན་བདག་པོས་\nཉེར་མཚོན་ལུས་ཅན་རྣམས། །བསོད་ནམས་འབྲས་བཟང་དུད་པའི་དངོས་པོར་\nབཅས། །མངོན་འདོད་བཏུང་བས་ཆེར་མྱོས་ཟློས་གར་གྱིས། །ཟུར་ཕུད་ཅོད་པན་\nདཔུང་པས་རྐང་འདེགས་མཛོད།། ༈ །།མཐུ་ནག་པོ། སྟོབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་གདེངས་\nཙམ་གྱིས། །ནག་པོའི་སྡེར་བཅས་ལྷ་མིན་མོ་ཡི་མངལ། །ལྷུང་མཛད་དཔལ་ལྡན་\nདམག་དང་ཟོར་གྱི་ལྷ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་དབང་མོ་གང་དེ་ཡིས། །སྙིང་གི་མེ་\n,,\n254\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལོང་ངོས་སུ་ངན་སེམས་ཀྱི། །སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་གཟུགས་བརྙན་རབ་བཀྲ་བ། །དགྲ་\nབགེགས་སྡེ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་\nདུ་རློགས།། ༈ །།ཐུབ་ལྗང་ཁུ། དབང་དྲི་མེད་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་༦༩ན)བསྟན། །དེ་\nའཛིན་སྐྱེས་བུ་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་\nསོགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྤུར་རྒྱལ་བོད་\nཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །མི་ནད་ཕྱུག་ནད་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་སོགས། །མི་འདོད་\nདུས་ཀྱི་ཆད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་གླང་ལོ་གསར་གྱི་དུས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་ཕུལ་བའི་དར་ཚོན་སྣ་\\nལྔའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དགའ་སྟོན། \", \"start\": 2, \"end\": 113}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།ཚད་\n༈༙ ལྕགས་གླང་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་ཆེན་མོའི་ཉིན་མགོན་པོ་ཞལ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དུང་\nདཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས། ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་འདོད་པ་ལེགས་འཇོ་བ།\nམེད་རྣམ་བཞིའི་ཁྲོ་ཆགས་ཞི་ལྡན་ཞལ། །སྣ་ཚོགས་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་\nཔའི། །ཞིང་སྐྱོང་གདོང་བཞི་ལྷ་ཆེན་སྟོབས་འཕྲོག་དབང༌། །ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་\nལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །རིག་འཛིན་བྲན་\nདང་གྲོགས་སུ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གར་མཁན་ཁྱོད། །\nལོ་ཆེན་གཉན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་ཡིས། །བཀའ་བསྒོས་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་ལྡན་\nབླ་མ་ལ། །གནང་བའི་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་རྒྱུན། །རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་\nལ་ཉེ་བར་སྩལ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བསྟན་དང་འགྲོ་\nལ་འཚེ་བ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་སྡོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགྲ །གདོན་བགེགས་\nནག་པོའི་སྡེ་དཔུང་ཚར་ཆོད་(༦༩བ)ཅིག །ཆོས་ནོར་འདོད་དང་ཐར་པའི་དུང་དཀར་\nཔོ། །བསམས་དོན་རི་མོ་གཡས་སུ་ལེགས་འཁྱིལ་བ། །ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་\nསྲིད་རྩེའི་བར། །ཁྱབ་པའི་ངོ་མཚར་སྐལ་བཟང་སྩལ་དུ་གསོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་གླང་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་ཆེན་མོའི་ཉིན་མགོན་པོ་ཞལ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དུང་\\nདཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས། \", \"start\": 8, \"end\": 124}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དམ་ཉམས་\nཞང་ཚན་རྗེས་འབྲང་རྣམས་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བརྟེན་ལྕགས་གླང་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་དུ་\nཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་སུ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་བེག་རྩེ་ལ་གཏང་རག་གཟབ་\nརྒྱས་གཏང་བའི་དུས་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡིག་དབང་དྲག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། ལྗོན་དམར་བཙན་\n255\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུན།\n༼ཚ༽\nཔོའི་གོ་བགོས་རབ་རྣོའི་མཚོན། །གཟས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་བསྲུན་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་། ། །\nདབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྐོག་མར་སྙིང་འབྱིན་པ། །གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་\nབྲན་འཁོར་གྱིས། །དམ་ཉམས་རྗེས་འབྲང་སྲིད་སྡེར་བཅས་པ་རྣམས།\n།ཐལ་བར་\nབརླག་པའི་སྔར་བཅོལ་གཏང་རག་དང༌། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་ཚོགས་ཀུན་གཞོམ་\nཔའི་ཆེད། །ད་འཆོལ་འཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་\nམཆོད་སྤྲིན་གངྒཱའི་རྡུལ། །གྲངས་མེད་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འཆི་མེད་ལམ། །\nདོག་པོར་བཀོད་དེ་འབུལ་ན་ཞི་རྒྱས་དང༌།\n།དབང་དྲག་ལས་ཀུན་མ་ལུས་གྲུབ་པར་\nམཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམ་ཉམས་\\nཞང་ཚན་རྗེས་འབྲང་རྣམས་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བརྟེན་ལྕགས་གླང་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་དུ་\\nཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་སུ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་བེག་རྩེ་ལ་གཏང་རག་གཟབ་\\nརྒྱས་གཏང་བའི་དུས་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡིག་དབང་དྲག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། \", \"start\": 2, \"end\": 255}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་གླང་གོར་གྷས་གླང་པོ་མཁར་དུ་ཚུར་རྒོལ་བྱས་སྐབས་དུས་རིམ་རྣམས་གནད་དུ་\nསོང་བའི་གཏང་རག་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས། ཆད་ལ་མི་རྩི་མནའ་ཟན་གོར་\nགྷའི་དཔུང༌། །སྟོབས་ནུས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་ཁ་སྦུབ་ཏུ། །(༧༠ན)གཏོད་བྱེད་ཚེ་\nབདག་ནག་པོ་བཀའ་སྡོད་དང༌། །སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་གཏང་རག་མཆོད་པ་\nབཞེས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་གླང་གོར་གྷས་གླང་པོ་མཁར་དུ་ཚུར་རྒོལ་བྱས་སྐབས་དུས་རིམ་རྣམས་གནད་དུ་\\nསོང་བའི་གཏང་རག་གི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས།\", \"start\": 2, \"end\": 121}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྟག་ལོ་གསར་གྱི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་\nཡིག་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བའི་དཔལ་སྟེར། ཨེ་མ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་སྨག་རུམ་མུན། །མཐར་བྱེད་\nའདི་ཕྱིའི་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བའི་གཏེར། །འཆི་མེད་བུ་མོ་དཔལ་ལྡན་དུང་སྐྱོང་མས། །\nཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།ལེགས་བྱས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་\nསྤུད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །ཡིད་\nཀྱི་འདོད་འཇོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏིས། །རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་\nམཛོད།། ༈ །།འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་དུ། །ཕྲོགས་ནས་ལེགས་\nཚོགས་འགུགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་མཁན། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་\nཕྱུག་མས། །དབང་གི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།དགྲ་བགེགས་\n༈\nགཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རབ་རྒྱལ་ནས། །རུ་མཚོན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྒྲེང་བཟོད་པ། །\nམཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དམག་ཟོར་ལྷ་མོ་ཡིས། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་\nལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།ཆུ་དར་གོས་གྱོན་དཔའ་བོ་སྟག་གི་ལོ། །གསར་ཚེས་བགྲང་\n256\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབྱའི་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །\nཡོངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྟག་ལོ་གསར་གྱི་ཉིན་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་\\nཡིག་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བའི་དཔལ་སྟེར། \", \"start\": 2, \"end\": 104}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྟག་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་\nསྟོབས་དང༌། དབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་\nསུ་དར་འཕན་དང་(༧༠བ)དཀར་མེ་སྙན་དར། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་ཁྲབ་གདན་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡིག་བསམ་དོན་\nལྷུན་གྲུབ། འོག་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར།>ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་སྲིད་ཞིའི་གྲིབ་བསིལ་\nདུ། །ཉེ་བར་འཁོར་བ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་སྐུར། །གསེར་སྦྱངས་རི་མོ་བཀྲ་བའི་བཟང་\nགོས་འཕན། །རབ་དཀར་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་ཕུལ་མཐུས། །དེང་ནས་བྱང་\nཆུབ་བར་གྱི་རྒུད་པའི་ཚོགས།། །རབ་ཞི་བློ་གསལ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ནོར་ཚེ། །མཐུ་\nསྟོབས་ཡོན་ཏན་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་ལྟར་འབར་\nཤོག །ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་ཞིང་དེ་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་རྒྱས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་\nཅན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུན། །བདག་\nགཞན་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ།། ༈ །།བར་ཁང་དུ།>ཐགས་བཟང་མཉེན་\nའཇམ་འཆི་མེད་གོས་འཕན་ལ། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱིས་རབ་བཀྲ་བ། །ཕུལ་\nབས་དེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དེ་སྲིད་དུ། །བསམས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བདག་བྱིན་\nརློབས།། ༈ །།སྟེང་ཁང་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ལ།>བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ལ་མཆོད་སྤྲིན་\nའཕན། །ཕུལ་བས་འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྐྱིད་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་\nམཐའ་མཉམ་མ་གྱུར་འགྲོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ།། ༈ །།ཆོས་\nསྐྱོང་ལ།>སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་དཔལ་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཆེར། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་\nཆ་ཁྲབ་ཀྱི་གདན། །དབང་གི་མདངས་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་རི་མོ་ཅན། །ཕུལ་བས་\nའཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྟག་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་\\nསྟོབས་དང༌། དབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་\\nསུ་དར་འཕན་དང་(༧༠བ)དཀར་མེ་སྙན་དར། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་ཁྲབ་གདན་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡིག་བསམ་དོན་\\nལྷུན་གྲུབ། \", \"start\": 2, \"end\": 213}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྟག་བརྒྱད་གཏོར་ཆེན་མོ་སྔ་བསྣུར་ཏེ་ཧོར་\nཟླ་གཉིས་པའི་ཉེར་གསུམ་ལ་བགྱིས་སྐབས་ཞིང་སྐྱོང་གདོང་བཞི་དབང་པོར་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་\nབསམ་པའི་རེ་བ་ཡོངས་(༧༡ན)སྐོང་། སྒྲིབ་གཉིས་འབྲས་བུར་བཅས་ལ་ཞེ་སྡང་བའི། །\nམཚམས་སྤྲིན་ཟླུམ་འཁྱིལ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དགྲ་སྡེའི་དོན་སྙིང་གས་ཀྱང་མ་\n257\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཚིམ་པར། །བམ་ཆེན་འདམ་ལྟར་བརྫི་བའི་བྲོ་རྡུང་མཁན། །གནག་པའི་མདོག་\nཅན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུ། །ཆེམ་ཆེམ་མི་རོ་ཟ་བའི་མཆེ་གཙིགས་ཀྱང༌། །ཚད་མེད་\nརྣམ་བཞིའི་ཞལ་གྱིས་ལུས་ཅན་ཀུན། །སྐྱོང་བའི་བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་འདི་མཚར། །\nཕྱི་རུ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཁན། །ནང་དུ་རྩ་ཁམས་དག་པའི་ཞིང་སྐྱོང་\nདབང་། །གསང་བ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་ཐིག་\nལེར་འབྲལ་མེད་ལྷ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་རོལ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་\nདགྲ་བགེགས་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །སྒྱུ་མའི་སེང་གེས་གླང་པོ་བསད་པ་ལྟར། །\nལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐལ་བར་རློགས། །སྲིད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདབ་\nབརྒྱའི་དབུས། །ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་སྦྲང་རྩི་རོ་བདའ་བ། །མྱང་བས་དཔལ་གྱི་རྩེ་\nདགའ་རྟག་རྒོད་པར། །བསམ་པའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་མཛོད།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྟག་བརྒྱད་གཏོར་ཆེན་མོ་སྔ་བསྣུར་ཏེ་ཧོར་\\nཟླ་གཉིས་པའི་ཉེར་གསུམ་ལ་བགྱིས་སྐབས་ཞིང་སྐྱོང་གདོང་བཞི་དབང་པོར་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་\\nབསམ་པའི་རེ་བ་ཡོངས་(༧༡ན)སྐོང་། \", \"start\": 2, \"end\": 156}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །།དོན་གྱི་\nསླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁན་རིན་པོ་\nཆེ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་འདིའི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་སྐུ་གདུང་\nརིན་པོ་ཆེར་འཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་གར། འཇམ་\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡན་གྲགས་པའི་ལྷ། །བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ངུར་སྨྲིག་གི། །རྒྱལ་\nམཚན་བསྒྲེང་ཕྱིར་མི་ཡི་ཟོལ་བརྟེན་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པ་དགེ་\nབའི་བཤེས། །ལྗོངས་འདིར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །(༧༡བ)སྲིད་\nལམ་དུབ་པའི་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་སླད་དུ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་\nགར། །སྒྱུར་བའི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ཞིང་གི་\nགཙོ་བོ་ན། །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྐུ་རུ། །བཞེངས་ནས་ཐེག་ཆེན་དབྱངས་\nབདུན་རབ་རྫོགས་གླུ། །ལས་སྣང་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་རྣར་སྙན་མོད། །ལེགས་\nཉེས་བླང་དོར་བག་ལ་ཉེར་ཞ་བ། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐལ་ངན་འགྲོ། །\nའདྲེན་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་མ་བསྟན་ན། །རབ་དཀར་ལྷག་བསམ་ཁྱོགས་ལ་འཕྱང་\nདེས་ཅི། །དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ཆར་དང་འཇའ་འོད་ཀྱི། །རི་མོ་མཁའ་ལ་བླ་བྲེ་\n258\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལྟར་ཕུབ་ཀྱང་། །བསམ་བཞིན་སྐྱེས་རབས་ཚར་དུ་མི་དངར་ན། །དེ་འདྲ་བྱིས་པ་\nའདྲིད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ། །འཆར་ནུབ་སྤངས་པ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱི་ཟེར། །ཕྱོགས་\nལྷུང་བྲལ་བར་འཇུག་ལ་དམིགས་མེད་གཤིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་རྒྱལ་\nབའི་བསྟན། །ཡུལ་གཞན་ཕལ་དུ་མེད་ཕྱིར་བོད་འདིར་དགོངས། །སེམས་མེད་ཀུན་\nབཟོད་མ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འདེགས་ན་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་གཅིག་པུ་\nཔར། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་བསགས་པའི། །འཕགས་མཆོག་\nཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མནལ་ལམ་ཅི། །བྱང་ཕྱོགས་ཀ་ལཱ་པ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེར། །དྲག་\nཔོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ཀླ་ཀློའི་དཔུང་། །འཇོམས་པའི་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རིང་\nདེ་སྲིད། །ས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ཆད་མེད་ཤོག · །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་\nཉོན་མོངས་སྡོང་པོ་ཡི། །རྩ་བ་དྲུང་འབྱིན་བདག་ཏུ་མེད་པའི་མཚོན། །བྱང་ཆུབ་\nསེམས་ཀྱི་ཡུ་བས་(༧༢ན)ཉེར་བསྡམས་པས། །མཐའ་གཉིས་དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་གྱུར་\nཅིག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དོན་གྱི་\\nསླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁན་རིན་པོ་\\nཆེ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་འདིའི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་སྐུ་གདུང་\\nརིན་པོ་ཆེར་འཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་གར། \", \"start\": 4, \"end\": 208}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ཆུ་སྟག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམར་པོས་ངོས་འཕྲད་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་\nདང༌། སྡེ་པ་ཐའི་ཇི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞིག་བསོས་ཕལ་ཆེར་\nགྲུབ་པའི་རབ་གནས་ལ་འོང་དགོས་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཐབས་སུ་\nབསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་ལ་ཕྱིན་སྐབས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་རྟེན་\nབརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་སྐབས་སྙན་ཤལ་\nཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་རིང་པོར་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ། སྡེབ་སྦྱོར་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།\n1ཀââཀྵུ:444lb4ཛིlgll-ཀྱི་དྲི:||gཎིཔློ།\nཏུདྷརེརྡཡ\n།བཱི རྻ རྦ སཱུ ད ཡ ཙ དྷཱ ཏུ དྷ རཾ རྡ ཡ ཛྙཱ གཾ གཱ དྷ རེ ལུ ཌི ཏ ཙ དྭི ག ཎ པྲ བྷ ནྡྷ། །\n། ཡ\na:lêasa19843ས1།jཊི206\n22\nnu|\n།\nv<4_[[\nརྠ ཨོ ཥ དྷི ན མྲྀ ཏྱ སུ ཁཱི ཡ ཛཱི བ ནྱ པྲཱ ཎ དཱི གྷ ཡ ཝ ཏ རྱ ཛ གཱ ཤྩ དྷ མྨཱ། །\nཝ ཏ\n།དབུ་རྩེ་འོག་ཁང་།>མཁྱེན་བརྩེའི་རི་བོ་བརྩོན་པའི་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས།\n།རབ་\n259\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབཅིངས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲིལ་བ་ལས། །འགྲོ་ཀུན་ལ་འཇུག་དམ་ཆོས་\nབདུད་རྩིའི་སྨན། །རིང་པོར་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ་ཉི་མའི་གཉེན། །(༧༢བ)སྙིགས་\nམར་སྤྱོད་པས་ཆེས་དཀའ་གདུལ་བྱ་རྣམས། །འདུལ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་\nGE)F9\nEKK\nས\nཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །གཏོང་མིན་བརྟན་པོས་རབ་དུད་འབྲས་བུའི་བཅུད། །མཁའ་\nམཉམ་འགྲོ་འདིས་མྱང་བྱ་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །\nགདུང་སྐྱོབ་མི་ལུས་ཟོལ་བརྟེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག །གང་གི་མཁྱེན་བརྩེ་ཉི་མ་བརྒྱ་ཡི་ལུས། །\nའབར་བས་སྡིག་ཆོས་དེ་འབྲས་མུན་དྲུང་ཕྱུང༌། །དོན་ལྡན་རིང་པོར་འཚོ་བ་བསྐལ་\nཔའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་གསེར་སྒོང་སྨིན་པ་ཚངས་པའི་སྤུན། །རྨུགས་འཛིན་མཛོད་\nཀྱི་གཡང་ཆགས་དཔལ་འབྱོར་དུ། །བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ནོར་ཐོབ་ལྟར་གནས་འགྱུར་\nཤོག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཤེལ་གྱི་ཐེམ་སྐས་ལ། །རིས་མེད་ལུས་ཅན་མ་ལུས་\nརབ་འཛེགས་ནས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ཁང་བཟང་ལ་ཞུགས་ཏེ། །སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་\nགྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །གངས་ཅན་ར་བས་ཡོངས་བསྐོར་མ་ལ་ཡར། །\nབསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ལེགས་བྱས་ས་མཆོག་སྐྱེས། །བདེ་སྐྱིད་དྲི་བསུང་བྱམས་མགོན་\nདབུས་འགྱུར་དུ། །འབྱོན་མིན་དེ་སྲིད་རབ་འཕེལ་ལྡང་གྱུར་ཅིག །དགའ་ལྡན་ཆོས་\nསྲིད་བསྟན་པའི་གདུགས་དཀར་པོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་འཁོར་བའི་གྲིབ་བསིལ་ལ། །\nཀུན་བཟོད་སྣོད་བཅུད་བཅས་པ་ངལ་གསོའི་སྟེགས། །བསོད་ནམས་གཟུགས་ཅན་\nབཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག། ༈ །།བར་ཁང་།>མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་རིགས་ཀུན་བདག་\nཔོའི་དཔྱིད། །དབང་པོའི་(༧༣ན)གཞུ་ལྟར་གཅིག་ལས་དུ་མ་རུ། །མངོན་པར་བཀྲ་\nབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡི། །བདག་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་བཏུད་བྱའི་གནས། །ཞི་\nབའི་འདབ་བརྒྱ་རྒོད་ཀྱང་སྲིད་བདེ་ཡིས། །ཀུནྡ་ཟུམ་མིན་ཐུགས་རྗེའི་རྟ་ལྗང་ཅན། །\nཉེ་རིང་མེད་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་རྫས། །སྔོན་མེད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་\nགཤིས། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ། །བོད་ཡུལ་བསྟན་དང་སྐྱེ་རྒུའི་\nལེགས་ཚོགས་རྣམས། །རྩོད་དུས་ཁེངས་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དགའ་སྟོན་\n{ rD\n260\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསེལ་\nདཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།སྟེང་ཁང་།>བལྟ་བས་མི་ངོམ་མཚན་\nདཔེ་གསལ་རྫོགས་པ། །འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་འཆར་བྱེད་སངས་རྒྱས་དངོས། །མཐོང་\nབས་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཚད་མེད་ཞལ་གྱི་འཛུམ་འོད་ཕྱོགས་\nབཞིར་འཕྲོ། །ཟླ་ཉིར་ལྟོས་མིན་ཕན་བདེའི་བ་ཀཱུ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ལུས་ཕྲའི་འགྲམ་\nཆང་དངར་པོའི་བརླན། །ཆགས་ཚེ་ཅིག་ཅར་བཞད་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །སྐྱེ་རྒུའི་\nརྒྱ་མཚོར་འབབ་འདི་ཆོས་ཉིད་ལགས། །རིང་ནས་བསགས་དང་དེང་བསྐྲུན་དགེ་\nབའི་ཚོགས། །རྣམ་སྨིན་དཀར་པོའི་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཆར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་\nམིན་དེ་སྲིད་དུ། །འབབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བར་ཤོག། ༈ །།ཉི་མ་གླིང་།>\nབདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་རབ་དཀར་སྣང་བའི་གཏེར། །འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་\nརྟག་གང་བ། །བསྟན་(༧༣བ)དང་བསྟན་འཛིན་\nསྡེར་བཅས་གནས་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཟླ་བ་གླིང་།>ཐུགས་རྗེ་ཟླ་ཤེལ་བཅུ་དྲུག་ཆ་གང་བ། །\nབྱིན་རླབས་བསིལ་བའི་གཟེགས་མ་འབུམ་འཛག་པས། །ལེགས་བྱས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་\nཔོ་བླ་ནས་བླར། །གྱེན་དུ་འཕྱུར་བའི་སྐལ་བཟང་བདག་ལ་སྩོལ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་\nགླིང་།>རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པས་ཡོངས་བཏེག་ཨུཏྤལ་སྟེང༌། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་རྨོངས་\nཔའི་དྲ་བ་ཀུན། །བཅད་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ལ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་\nཔར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།ཨཱརྱ་པ་གླིང་།>སྔོན་གོམས་སྒོ་གསུམ་དོ་རར་མི་དགེའི་\nགར། །སྒྱུར་བའི་སྡིག་ཚོགས་ནག་པོའི་འབྲས་བུ་ཀུན། །དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད་བཞིན་\nཡོངས་དག་པར། །བརྩེ་ལྡན་པད་དཀར་ཅན་དེས་རྗེས་གཟུངས་མཛོད།། ༈ །།བྱམས་\nཔ་གླིང་།>བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཟད་མེད་ཆུས། །འཇིག་རྟེན་བརླང་པོར་\nསྤྱོད་པའི་བདུད་བཞིའི་མེ། །བཅིལ་ནས་མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །མངོན་\nསངས་རྒྱས་ཚེ་འཁོར་དུ་ལུང་སྟོན་ཤོག། ༈ །།སེམས་བསྐྱེད་གླིང་།>སྲིད་ཞིའི་འདམ་ལ་\n།ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཞུགས་པས་རྒྱལ་\n།རང་བདེ་དམན་ལམ་ཚ་གདུང་ཞི་བར་ཤོག། ༈ །།ཁྲིམས་\n4]\n༧༡..\n261\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཁང་གླིང་།>སྒོ་གསུམ་ཉོན་མོངས་གླང་པོ་ཉེར་འདུལ་བ། །བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྕགས་\nཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས། །མངོན་མཐོའི་ལམ་དུ་བདེ་བར་བགྲོད་ནུས་པར། །བསྟན་པའི་\nགཙོ་དེས་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས།། ༈ །།བརྡ་སྦྱོར་ཚངས་མང་གླིང་།>ཟས་གཙང་(༧༤ན)\nསྲས་དང་དེའི་གསུང་སློབ་མར་བཅས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་\nཚོགས་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྟར། །སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་\nརྒྱ་ མཚོར་བདག་གྱུར་ཅིག། ༈ །།བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་།>དྲང་ངེས་བཀའ་དང་\nདགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ་འཚེ་བའི་གེགས། །\nབྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །རབ་བཅོམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བྱིན་གྱིས་\nརློབས།། ༈ །།སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་།>རྒྱལ་གསུང་དགོངས་འགྲེལ་ལེགས་སྦྱར་ལྷ་ ་ཡི་\nསྐད། །བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གིས་སྒྱུར་ནུས་འཇིག་རྟེན་མིག །ལོ་པཎ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་\nརྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།བཻ་ཙ་གླིང་།>སོ་\nསོ་ཐར་ནས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བར། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་ཉམས་བླངས་ཏེ། །རྣམ་\nམཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན། །གདམས་པར་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་\nསྙིང་འཇུག་མཛོད།། ༈ །།བསམ་གཏན་གླིང་།>རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་འཁྲུགས་པའི་བུད་\nཤིང་ཀུན། །བསམ་གཏན་ཞུགས་ཀྱིས་མ་ལུས་བསྲེགས་བྱས་ནས། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་\nམེ་ཏོག་ཇི་བཞིན་དུ། །གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག། ༈ །།རིན་ཆེན་\nགླིང་།>ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཞིང་ས་ལ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་བརྩེ་\nལྡན་ཆུས། །བརླན་པས་བདེ་སྐྱིད་རོ་བརྒྱ་བདའ་བའི་གཡང༌། །གངས་ཅན་ར་བ་\nདཀར་པོར་ཆགས་པར་མཛོད།། ༈ །།(༧༤བ)དཀོར་མཛོད་གླིང་།>མཐོང་བས་ཡིད་ལ་རབ་\nདགའི་དཔལ་སྟེར་བ། །འདྲེན་པ་མཆོག་གིས་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །རྣམ་\nམང་ཐོས་པའི་སྲས་ཀྱི་བང་མཛོད་ལྟར། །ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་\nཅིག། ༈ །།ཁྲུས་ཁང་གླིང་།>བསྐལ་པར་གོམས་པའི་དུག་གསུམ་དྲི་མ་རྣམས། །ཐོས་\nབསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆབ་ཀྱིས་དག་བྱས་པ། །བཟང་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱུར་ཟ་མ་ཏོག\n262\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ།: ༼༡༨༽\nགཏན་བདེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་ཤོག། ༈ །།ཚང་མང་ཀེ་རུ་གླིང་།>ནམ་\nཡང་གཞལ་དཀའི་དྲིན་གྱིས་སྤུར་རྒྱལ་བོད། །ལེགས་བསྐྱངས་མཁན་སློབ་ཟུང་ལ་\nབསྙེན་བཀུར་བ། །སྔོན་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་བློན་མཛད་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་ཐེག་\nམཆོག་བཤེས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག། ༈ །།མཐུ་རྩལ་ཀླུ་གླིང་།>གསང་འཛིན་ལག་ན་རྡོ་\nརྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །གདེངས་ཅན་ནག་པོའི་ནུས་པ་ཟིལ་མནན་ཅིང་། །དཀར་\nཕྱོགས་སྐྱོང་བས་ཆུ་ཆར་དུས་འབེབས་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་\nབར་ཤོག། ༈ །།མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ།>ཟླ་བས་བྱུགས་ལ་\n།ཏེ་\nསེའི་མཛེས་པ་རབ་འཕྲོག་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་\nསྙན་པོས། །རྒུད་པའི་གླང་ཆེན་སྤྱི་བོ་འགེམས་པར་ཤོག། ༈ །།མཆོད་རྟེན་དམར་\n༈\nཔོ།>ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་སྟོང་ཡོངས་གྲོལ་བའི། །རྒྱན་གྱི་ཁྱད་འཕགས་པད་རག་\nརྡུལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁེངས་པ་འཕྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྟན་གཡོའི་དངོས། །ཀུན་གྱིས་\nབཏུད་བྱའི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག། ༈ །།(༧༥ན)མཆོད་རྟེན་ནག་པོ།>མིག་སྨན་ལྟར་\nགནག་སྟང་ཟིལ་ཉེར་བརྩེགས་རི། །དམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱན་གྱིས་རབ་དཔའ་\nབ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་སྡོང་གཟི་བྱིན་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་དཔུང་\nཚོགས་མིང་གི་ལྷག་མར་ཤོག ། ༈ །།མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ།>བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ལྷ་ཡི་ཁང་\nབཟང་གིས། །མངོན་པར་སྤུད་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །རབ་མཛེས་བདེ་བར་ཡོངས་\nགཤེགས་ཐུགས་རྟེན་གྱིས། །ཆོས་ནོར་འདོད་པ་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཤོག། ༈ །།ཁམས་\nགསུམ་གླིང་།>མི་དགེའི་ཟོང་གིས་བདེ་ནོར་བསྒྲུབ་འདོད་པའི། །འཁྲུལ་པས་རང་ཉེས་\nམྱ་ངམ་ཐང་ཡངས་པོར། །མནར་བའི་འགྲོན་རྣམས་མངོན་མཐོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མ་\nའདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག། ༈ །།བུ་ཚལ་གླིང་།>སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་\nལྟར་བཟོ་ཁྱད་བཅུ་གསུམ་གྱིས། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གནྡྷོ་ལ། །དབང་\nགཞུ་ལྟར་བཀྲ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་ལྡན་རླབ་ཏུ་\nགསོལ།། ༈ །།དགེ་རྒྱས་གླིང་།>འོག་མིན་ཞིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞུན་མའི་ལུགས། །མེ་ལོང་\n263\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཡེ་ཤེས་བཞིན་ལག་གཟུགས་འཁྱིལ་བ། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱལ་རྣམས་\nཀྱིས། །བསམས་པའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུར་མཛོད།། ༈ །།པེ་ཧར།>སངས་\nརྒྱལ་མཚན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཕྱོགས་(༧༥བ)ཀུན་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་\nརྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་ར། །གསང་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བློན་པོར་བཅས། །གཏུམ་དྲག་\nརབ་འབར་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་བརྒྱའི། །དཔལ་ལས་ལྷག་པར་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་\nཀྱི། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ག་འབིགས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྟན་པའི་མེལ་ཚེའི་\nགཡར་དམ་གྱིས། །གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་དམག་གི་སྣ་འདྲེན་པ། །ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་\nམཚམས་བསྡུས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ཙི་དམར་བ། །\nམི་བསྲུན་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་རྣམས་མི་རྟག་པའི། །ལམ་དུ་འགོད་ལ་འཆི་བདག་གཤིན་\nརྗེའི་ཁ། །གདངས་འདྲའི་ལྷ་ཆེན་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་སྡེའི་\nགཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྫ་རྔ་རྡུངས། །དགའ་ལྡན་ཆོས་སྲིད་ཟུང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་ཁམས། །\nཡིད་སྲུབས་སྒྲ་གཅན་ལམ་ལས་རྟག་ལྡོག་ནས། །སྡིག་ཏོའི་མུན་སྟུག་ཕྱུང་སྟེ་སྲིད་\nདང་ཞིའི། །ལེགས་ཚོགས་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྟག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམར་པོས་ངོས་འཕྲད་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་\\nདང༌། སྡེ་པ་ཐའི་ཇི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞིག་བསོས་ཕལ་ཆེར་\\nགྲུབ་པའི་རབ་གནས་ལ་འོང་དགོས་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཐབས་སུ་\\nབསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་ལ་ཕྱིན་སྐབས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་རྟེན་\\nབརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་སྐབས་སྙན་ཤལ་\\nཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་རིང་པོར་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ། \", \"start\": 1, \"end\": 371}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྟག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམར་པོས་ངོས་འཕྲད་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་\nདང༌། སྡེ་པ་ཐའི་ཇི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞིག་བསོས་ཕལ་ཆེར་\nགྲུབ་པའི་རབ་གནས་ལ་འོང་དགོས་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཐབས་སུ་\nབསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་ལ་ཕྱིན་སྐབས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་རྟེན་\nབརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་སྐབས་སྙན་ཤལ་\nཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་རིང་པོར་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ། སྡེབ་སྦྱོར་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།\n1ཀââཀྵུ:444lb4ཛིlgll-ཀྱི་དྲི:||gཎིཔློ།\nཏུདྷརེརྡཡ\n།བཱི རྻ རྦ སཱུ ད ཡ ཙ དྷཱ ཏུ དྷ རཾ རྡ ཡ ཛྙཱ གཾ གཱ དྷ རེ ལུ ཌི ཏ ཙ དྭི ག ཎ པྲ བྷ ནྡྷ། །\n། ཡ\na:lêasa19843ས1།jཊི206\n22\nnu|\n།\nv<4_[[\nརྠ ཨོ ཥ དྷི ན མྲྀ ཏྱ སུ ཁཱི ཡ ཛཱི བ ནྱ པྲཱ ཎ དཱི གྷ ཡ ཝ ཏ རྱ ཛ གཱ ཤྩ དྷ མྨཱ། །\nཝ ཏ\n།དབུ་རྩེ་འོག་ཁང་།>མཁྱེན་བརྩེའི་རི་བོ་བརྩོན་པའི་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས།\n།རབ་\n259\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབཅིངས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲིལ་བ་ལས། །འགྲོ་ཀུན་ལ་འཇུག་དམ་ཆོས་\nབདུད་རྩིའི་སྨན། །རིང་པོར་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ་ཉི་མའི་གཉེན། །(༧༢བ)སྙིགས་\nམར་སྤྱོད་པས་ཆེས་དཀའ་གདུལ་བྱ་རྣམས། །འདུལ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་\nGE)F9\nEKK\nས\nཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །གཏོང་མིན་བརྟན་པོས་རབ་དུད་འབྲས་བུའི་བཅུད། །མཁའ་\nམཉམ་འགྲོ་འདིས་མྱང་བྱ་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །\nགདུང་སྐྱོབ་མི་ལུས་ཟོལ་བརྟེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག །གང་གི་མཁྱེན་བརྩེ་ཉི་མ་བརྒྱ་ཡི་ལུས། །\nའབར་བས་སྡིག་ཆོས་དེ་འབྲས་མུན་དྲུང་ཕྱུང༌། །དོན་ལྡན་རིང་པོར་འཚོ་བ་བསྐལ་\nཔའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་གསེར་སྒོང་སྨིན་པ་ཚངས་པའི་སྤུན། །རྨུགས་འཛིན་མཛོད་\nཀྱི་གཡང་ཆགས་དཔལ་འབྱོར་དུ། །བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ནོར་ཐོབ་ལྟར་གནས་འགྱུར་\nཤོག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཤེལ་གྱི་ཐེམ་སྐས་ལ། །རིས་མེད་ལུས་ཅན་མ་ལུས་\nརབ་འཛེགས་ནས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ཁང་བཟང་ལ་ཞུགས་ཏེ། །སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་\nགྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །གངས་ཅན་ར་བས་ཡོངས་བསྐོར་མ་ལ་ཡར། །\nབསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ལེགས་བྱས་ས་མཆོག་སྐྱེས། །བདེ་སྐྱིད་དྲི་བསུང་བྱམས་མགོན་\nདབུས་འགྱུར་དུ། །འབྱོན་མིན་དེ་སྲིད་རབ་འཕེལ་ལྡང་གྱུར་ཅིག །དགའ་ལྡན་ཆོས་\nསྲིད་བསྟན་པའི་གདུགས་དཀར་པོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་འཁོར་བའི་གྲིབ་བསིལ་ལ། །\nཀུན་བཟོད་སྣོད་བཅུད་བཅས་པ་ངལ་གསོའི་སྟེགས། །བསོད་ནམས་གཟུགས་ཅན་\nབཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག། ༈ །།བར་ཁང་།>མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་རིགས་ཀུན་བདག་\nཔོའི་དཔྱིད། །དབང་པོའི་(༧༣ན)གཞུ་ལྟར་གཅིག་ལས་དུ་མ་རུ། །མངོན་པར་བཀྲ་\nབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡི། །བདག་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་བཏུད་བྱའི་གནས། །ཞི་\nབའི་འདབ་བརྒྱ་རྒོད་ཀྱང་སྲིད་བདེ་ཡིས། །ཀུནྡ་ཟུམ་མིན་ཐུགས་རྗེའི་རྟ་ལྗང་ཅན། །\nཉེ་རིང་མེད་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་རྫས། །སྔོན་མེད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་\nགཤིས། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ། །བོད་ཡུལ་བསྟན་དང་སྐྱེ་རྒུའི་\nལེགས་ཚོགས་རྣམས། །རྩོད་དུས་ཁེངས་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དགའ་སྟོན་\n{ rD\n260\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསེལ་\nདཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།སྟེང་ཁང་།>བལྟ་བས་མི་ངོམ་མཚན་\nདཔེ་གསལ་རྫོགས་པ། །འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་འཆར་བྱེད་སངས་རྒྱས་དངོས། །མཐོང་\nབས་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཚད་མེད་ཞལ་གྱི་འཛུམ་འོད་ཕྱོགས་\nབཞིར་འཕྲོ། །ཟླ་ཉིར་ལྟོས་མིན་ཕན་བདེའི་བ་ཀཱུ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ལུས་ཕྲའི་འགྲམ་\nཆང་དངར་པོའི་བརླན། །ཆགས་ཚེ་ཅིག་ཅར་བཞད་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །སྐྱེ་རྒུའི་\nརྒྱ་མཚོར་འབབ་འདི་ཆོས་ཉིད་ལགས། །རིང་ནས་བསགས་དང་དེང་བསྐྲུན་དགེ་\nབའི་ཚོགས། །རྣམ་སྨིན་དཀར་པོའི་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཆར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་\nམིན་དེ་སྲིད་དུ། །འབབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བར་ཤོག། ༈ །།ཉི་མ་གླིང་།>\nབདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་རབ་དཀར་སྣང་བའི་གཏེར། །འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་\nརྟག་གང་བ། །བསྟན་(༧༣བ)དང་བསྟན་འཛིན་\nསྡེར་བཅས་གནས་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཟླ་བ་གླིང་།>ཐུགས་རྗེ་ཟླ་ཤེལ་བཅུ་དྲུག་ཆ་གང་བ། །\nབྱིན་རླབས་བསིལ་བའི་གཟེགས་མ་འབུམ་འཛག་པས། །ལེགས་བྱས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་\nཔོ་བླ་ནས་བླར། །གྱེན་དུ་འཕྱུར་བའི་སྐལ་བཟང་བདག་ལ་སྩོལ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་\nགླིང་།>རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པས་ཡོངས་བཏེག་ཨུཏྤལ་སྟེང༌། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་རྨོངས་\nཔའི་དྲ་བ་ཀུན། །བཅད་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ལ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་\nཔར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།ཨཱརྱ་པ་གླིང་།>སྔོན་གོམས་སྒོ་གསུམ་དོ་རར་མི་དགེའི་\nགར། །སྒྱུར་བའི་སྡིག་ཚོགས་ནག་པོའི་འབྲས་བུ་ཀུན། །དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད་བཞིན་\nཡོངས་དག་པར། །བརྩེ་ལྡན་པད་དཀར་ཅན་དེས་རྗེས་གཟུངས་མཛོད།། ༈ །།བྱམས་\nཔ་གླིང་།>བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཟད་མེད་ཆུས། །འཇིག་རྟེན་བརླང་པོར་\nསྤྱོད་པའི་བདུད་བཞིའི་མེ། །བཅིལ་ནས་མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །མངོན་\nསངས་རྒྱས་ཚེ་འཁོར་དུ་ལུང་སྟོན་ཤོག། ༈ །།སེམས་བསྐྱེད་གླིང་།>སྲིད་ཞིའི་འདམ་ལ་\n།ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཞུགས་པས་རྒྱལ་\n།རང་བདེ་དམན་ལམ་ཚ་གདུང་ཞི་བར་ཤོག། ༈ །།ཁྲིམས་\n4]\n༧༡..\n261\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཁང་གླིང་།>སྒོ་གསུམ་ཉོན་མོངས་གླང་པོ་ཉེར་འདུལ་བ། །བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྕགས་\nཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས། །མངོན་མཐོའི་ལམ་དུ་བདེ་བར་བགྲོད་ནུས་པར། །བསྟན་པའི་\nགཙོ་དེས་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས།། ༈ །།བརྡ་སྦྱོར་ཚངས་མང་གླིང་།>ཟས་གཙང་(༧༤ན)\nསྲས་དང་དེའི་གསུང་སློབ་མར་བཅས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་\nཚོགས་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྟར། །སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་\nརྒྱ་ མཚོར་བདག་གྱུར་ཅིག། ༈ །།བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་།>དྲང་ངེས་བཀའ་དང་\nདགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ་འཚེ་བའི་གེགས། །\nབྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །རབ་བཅོམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བྱིན་གྱིས་\nརློབས།། ༈ །།སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་།>རྒྱལ་གསུང་དགོངས་འགྲེལ་ལེགས་སྦྱར་ལྷ་ ་ཡི་\nསྐད། །བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གིས་སྒྱུར་ནུས་འཇིག་རྟེན་མིག །ལོ་པཎ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་\nརྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།བཻ་ཙ་གླིང་།>སོ་\nསོ་ཐར་ནས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བར། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་ཉམས་བླངས་ཏེ། །རྣམ་\nམཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན། །གདམས་པར་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་\nསྙིང་འཇུག་མཛོད།། ༈ །།བསམ་གཏན་གླིང་།>རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་འཁྲུགས་པའི་བུད་\nཤིང་ཀུན། །བསམ་གཏན་ཞུགས་ཀྱིས་མ་ལུས་བསྲེགས་བྱས་ནས། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་\nམེ་ཏོག་ཇི་བཞིན་དུ། །གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག། ༈ །།རིན་ཆེན་\nགླིང་།>ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཞིང་ས་ལ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་བརྩེ་\nལྡན་ཆུས། །བརླན་པས་བདེ་སྐྱིད་རོ་བརྒྱ་བདའ་བའི་གཡང༌། །གངས་ཅན་ར་བ་\nདཀར་པོར་ཆགས་པར་མཛོད།། ༈ །།(༧༤བ)དཀོར་མཛོད་གླིང་།>མཐོང་བས་ཡིད་ལ་རབ་\nདགའི་དཔལ་སྟེར་བ། །འདྲེན་པ་མཆོག་གིས་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །རྣམ་\nམང་ཐོས་པའི་སྲས་ཀྱི་བང་མཛོད་ལྟར། །ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་\nཅིག། ༈ །།ཁྲུས་ཁང་གླིང་།>བསྐལ་པར་གོམས་པའི་དུག་གསུམ་དྲི་མ་རྣམས། །ཐོས་\nབསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆབ་ཀྱིས་དག་བྱས་པ། །བཟང་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱུར་ཟ་མ་ཏོག\n262\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ།: ༼༡༨༽\nགཏན་བདེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་ཤོག། ༈ །།ཚང་མང་ཀེ་རུ་གླིང་།>ནམ་\nཡང་གཞལ་དཀའི་དྲིན་གྱིས་སྤུར་རྒྱལ་བོད། །ལེགས་བསྐྱངས་མཁན་སློབ་ཟུང་ལ་\nབསྙེན་བཀུར་བ། །སྔོན་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་བློན་མཛད་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་ཐེག་\nམཆོག་བཤེས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག། ༈ །།མཐུ་རྩལ་ཀླུ་གླིང་།>གསང་འཛིན་ལག་ན་རྡོ་\nརྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །གདེངས་ཅན་ནག་པོའི་ནུས་པ་ཟིལ་མནན་ཅིང་། །དཀར་\nཕྱོགས་སྐྱོང་བས་ཆུ་ཆར་དུས་འབེབས་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་\nབར་ཤོག། ༈ །།མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ།>ཟླ་བས་བྱུགས་ལ་\n།ཏེ་\nསེའི་མཛེས་པ་རབ་འཕྲོག་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་\nསྙན་པོས། །རྒུད་པའི་གླང་ཆེན་སྤྱི་བོ་འགེམས་པར་ཤོག། ༈ །།མཆོད་རྟེན་དམར་\n༈\nཔོ།>ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་སྟོང་ཡོངས་གྲོལ་བའི། །རྒྱན་གྱི་ཁྱད་འཕགས་པད་རག་\nརྡུལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁེངས་པ་འཕྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྟན་གཡོའི་དངོས། །ཀུན་གྱིས་\nབཏུད་བྱའི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག། ༈ །།(༧༥ན)མཆོད་རྟེན་ནག་པོ།>མིག་སྨན་ལྟར་\nགནག་སྟང་ཟིལ་ཉེར་བརྩེགས་རི། །དམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱན་གྱིས་རབ་དཔའ་\nབ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་སྡོང་གཟི་བྱིན་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་དཔུང་\nཚོགས་མིང་གི་ལྷག་མར་ཤོག ། ༈ །།མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ།>བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ལྷ་ཡི་ཁང་\nབཟང་གིས། །མངོན་པར་སྤུད་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །རབ་མཛེས་བདེ་བར་ཡོངས་\nགཤེགས་ཐུགས་རྟེན་གྱིས། །ཆོས་ནོར་འདོད་པ་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཤོག། ༈ །།ཁམས་\nགསུམ་གླིང་།>མི་དགེའི་ཟོང་གིས་བདེ་ནོར་བསྒྲུབ་འདོད་པའི། །འཁྲུལ་པས་རང་ཉེས་\nམྱ་ངམ་ཐང་ཡངས་པོར། །མནར་བའི་འགྲོན་རྣམས་མངོན་མཐོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མ་\nའདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག། ༈ །།བུ་ཚལ་གླིང་།>སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་\nལྟར་བཟོ་ཁྱད་བཅུ་གསུམ་གྱིས། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གནྡྷོ་ལ། །དབང་\nགཞུ་ལྟར་བཀྲ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་ལྡན་རླབ་ཏུ་\nགསོལ།། ༈ །།དགེ་རྒྱས་གླིང་།>འོག་མིན་ཞིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞུན་མའི་ལུགས། །མེ་ལོང་\n263\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཡེ་ཤེས་བཞིན་ལག་གཟུགས་འཁྱིལ་བ། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱལ་རྣམས་\nཀྱིས། །བསམས་པའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུར་མཛོད།། ༈ །།པེ་ཧར།>སངས་\nརྒྱལ་མཚན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཕྱོགས་(༧༥བ)ཀུན་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་\nརྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་ར། །གསང་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བློན་པོར་བཅས། །གཏུམ་དྲག་\nརབ་འབར་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་བརྒྱའི། །དཔལ་ལས་ལྷག་པར་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་\nཀྱི། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ག་འབིགས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྟན་པའི་མེལ་ཚེའི་\nགཡར་དམ་གྱིས། །གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་དམག་གི་སྣ་འདྲེན་པ། །ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་\nམཚམས་བསྡུས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ཙི་དམར་བ། །\nམི་བསྲུན་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་རྣམས་མི་རྟག་པའི། །ལམ་དུ་འགོད་ལ་འཆི་བདག་གཤིན་\nརྗེའི་ཁ། །གདངས་འདྲའི་ལྷ་ཆེན་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་སྡེའི་\nགཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྫ་རྔ་རྡུངས། །དགའ་ལྡན་ཆོས་སྲིད་ཟུང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་ཁམས། །\nཡིད་སྲུབས་སྒྲ་གཅན་ལམ་ལས་རྟག་ལྡོག་ནས། །སྡིག་ཏོའི་མུན་སྟུག་ཕྱུང་སྟེ་སྲིད་\nདང་ཞིའི། །ལེགས་ཚོགས་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་འ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྟག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམར་པོས་ངོས་འཕྲད་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་\\nདང༌། སྡེ་པ་ཐའི་ཇི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞིག་བསོས་ཕལ་ཆེར་\\nགྲུབ་པའི་རབ་གནས་ལ་འོང་དགོས་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཐབས་སུ་\\nབསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་ལ་ཕྱིན་སྐབས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་རྟེན་\\nབརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་སྐབས་སྙན་ཤལ་\\nཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་རིང་པོར་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ། \", \"start\": 2, \"end\": 372}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་སྟག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམར་པོས་ངོས་འཕྲད་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་\nདང༌། སྡེ་པ་ཐའི་ཇི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞིག་བསོས་ཕལ་ཆེར་\nགྲུབ་པའི་རབ་གནས་ལ་འོང་དགོས་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཐབས་སུ་\nབསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་ལ་ཕྱིན་སྐབས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་རྟེན་\nབརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་སྐབས་སྙན་ཤལ་\nཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་རིང་པོར་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ། སྡེབ་སྦྱོར་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།\n1ཀââཀྵུ:444lb4ཛིlgll-ཀྱི་དྲི:||gཎིཔློ།\nཏུདྷརེརྡཡ\n།བཱི རྻ རྦ སཱུ ད ཡ ཙ དྷཱ ཏུ དྷ རཾ རྡ ཡ ཛྙཱ གཾ གཱ དྷ རེ ལུ ཌི ཏ ཙ དྭི ག ཎ པྲ བྷ ནྡྷ། །\n། ཡ\na:lêasa19843ས1།jཊི206\n22\nnu|\n།\nv<4_[[\nརྠ ཨོ ཥ དྷི ན མྲྀ ཏྱ སུ ཁཱི ཡ ཛཱི བ ནྱ པྲཱ ཎ དཱི གྷ ཡ ཝ ཏ རྱ ཛ གཱ ཤྩ དྷ མྨཱ། །\nཝ ཏ\n།དབུ་རྩེ་འོག་ཁང་།>མཁྱེན་བརྩེའི་རི་བོ་བརྩོན་པའི་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས།\n།རབ་\n259\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབཅིངས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲིལ་བ་ལས། །འགྲོ་ཀུན་ལ་འཇུག་དམ་ཆོས་\nབདུད་རྩིའི་སྨན། །རིང་པོར་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ་ཉི་མའི་གཉེན། །(༧༢བ)སྙིགས་\nམར་སྤྱོད་པས་ཆེས་དཀའ་གདུལ་བྱ་རྣམས། །འདུལ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་\nGE)F9\nEKK\nས\nཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །གཏོང་མིན་བརྟན་པོས་རབ་དུད་འབྲས་བུའི་བཅུད། །མཁའ་\nམཉམ་འགྲོ་འདིས་མྱང་བྱ་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །\nགདུང་སྐྱོབ་མི་ལུས་ཟོལ་བརྟེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག །གང་གི་མཁྱེན་བརྩེ་ཉི་མ་བརྒྱ་ཡི་ལུས། །\nའབར་བས་སྡིག་ཆོས་དེ་འབྲས་མུན་དྲུང་ཕྱུང༌། །དོན་ལྡན་རིང་པོར་འཚོ་བ་བསྐལ་\nཔའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་གསེར་སྒོང་སྨིན་པ་ཚངས་པའི་སྤུན། །རྨུགས་འཛིན་མཛོད་\nཀྱི་གཡང་ཆགས་དཔལ་འབྱོར་དུ། །བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ནོར་ཐོབ་ལྟར་གནས་འགྱུར་\nཤོག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཤེལ་གྱི་ཐེམ་སྐས་ལ། །རིས་མེད་ལུས་ཅན་མ་ལུས་\nརབ་འཛེགས་ནས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ཁང་བཟང་ལ་ཞུགས་ཏེ། །སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་\nགྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །གངས་ཅན་ར་བས་ཡོངས་བསྐོར་མ་ལ་ཡར། །\nབསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ལེགས་བྱས་ས་མཆོག་སྐྱེས། །བདེ་སྐྱིད་དྲི་བསུང་བྱམས་མགོན་\nདབུས་འགྱུར་དུ། །འབྱོན་མིན་དེ་སྲིད་རབ་འཕེལ་ལྡང་གྱུར་ཅིག །དགའ་ལྡན་ཆོས་\nསྲིད་བསྟན་པའི་གདུགས་དཀར་པོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་འཁོར་བའི་གྲིབ་བསིལ་ལ། །\nཀུན་བཟོད་སྣོད་བཅུད་བཅས་པ་ངལ་གསོའི་སྟེགས། །བསོད་ནམས་གཟུགས་ཅན་\nབཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག། ༈ །།བར་ཁང་།>མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་རིགས་ཀུན་བདག་\nཔོའི་དཔྱིད། །དབང་པོའི་(༧༣ན)གཞུ་ལྟར་གཅིག་ལས་དུ་མ་རུ། །མངོན་པར་བཀྲ་\nབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡི། །བདག་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་བཏུད་བྱའི་གནས། །ཞི་\nབའི་འདབ་བརྒྱ་རྒོད་ཀྱང་སྲིད་བདེ་ཡིས། །ཀུནྡ་ཟུམ་མིན་ཐུགས་རྗེའི་རྟ་ལྗང་ཅན། །\nཉེ་རིང་མེད་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་རྫས། །སྔོན་མེད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་\nགཤིས། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ། །བོད་ཡུལ་བསྟན་དང་སྐྱེ་རྒུའི་\nལེགས་ཚོགས་རྣམས། །རྩོད་དུས་ཁེངས་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དགའ་སྟོན་\n{ rD\n260\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསེལ་\nདཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།སྟེང་ཁང་།>བལྟ་བས་མི་ངོམ་མཚན་\nདཔེ་གསལ་རྫོགས་པ། །འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་འཆར་བྱེད་སངས་རྒྱས་དངོས། །མཐོང་\nབས་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཚད་མེད་ཞལ་གྱི་འཛུམ་འོད་ཕྱོགས་\nབཞིར་འཕྲོ། །ཟླ་ཉིར་ལྟོས་མིན་ཕན་བདེའི་བ་ཀཱུ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ལུས་ཕྲའི་འགྲམ་\nཆང་དངར་པོའི་བརླན། །ཆགས་ཚེ་ཅིག་ཅར་བཞད་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །སྐྱེ་རྒུའི་\nརྒྱ་མཚོར་འབབ་འདི་ཆོས་ཉིད་ལགས། །རིང་ནས་བསགས་དང་དེང་བསྐྲུན་དགེ་\nབའི་ཚོགས། །རྣམ་སྨིན་དཀར་པོའི་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཆར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་\nམིན་དེ་སྲིད་དུ། །འབབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བར་ཤོག། ༈ །།ཉི་མ་གླིང་།>\nབདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་རབ་དཀར་སྣང་བའི་གཏེར། །འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་\nརྟག་གང་བ། །བསྟན་(༧༣བ)དང་བསྟན་འཛིན་\nསྡེར་བཅས་གནས་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཟླ་བ་གླིང་།>ཐུགས་རྗེ་ཟླ་ཤེལ་བཅུ་དྲུག་ཆ་གང་བ། །\nབྱིན་རླབས་བསིལ་བའི་གཟེགས་མ་འབུམ་འཛག་པས། །ལེགས་བྱས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་\nཔོ་བླ་ནས་བླར། །གྱེན་དུ་འཕྱུར་བའི་སྐལ་བཟང་བདག་ལ་སྩོལ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་\nགླིང་།>རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པས་ཡོངས་བཏེག་ཨུཏྤལ་སྟེང༌། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་རྨོངས་\nཔའི་དྲ་བ་ཀུན། །བཅད་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ལ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་\nཔར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།ཨཱརྱ་པ་གླིང་།>སྔོན་གོམས་སྒོ་གསུམ་དོ་རར་མི་དགེའི་\nགར། །སྒྱུར་བའི་སྡིག་ཚོགས་ནག་པོའི་འབྲས་བུ་ཀུན། །དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད་བཞིན་\nཡོངས་དག་པར། །བརྩེ་ལྡན་པད་དཀར་ཅན་དེས་རྗེས་གཟུངས་མཛོད།། ༈ །།བྱམས་\nཔ་གླིང་།>བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཟད་མེད་ཆུས། །འཇིག་རྟེན་བརླང་པོར་\nསྤྱོད་པའི་བདུད་བཞིའི་མེ། །བཅིལ་ནས་མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །མངོན་\nསངས་རྒྱས་ཚེ་འཁོར་དུ་ལུང་སྟོན་ཤོག། ༈ །།སེམས་བསྐྱེད་གླིང་།>སྲིད་ཞིའི་འདམ་ལ་\n།ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཞུགས་པས་རྒྱལ་\n།རང་བདེ་དམན་ལམ་ཚ་གདུང་ཞི་བར་ཤོག། ༈ །།ཁྲིམས་\n4]\n༧༡..\n261\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཁང་གླིང་།>སྒོ་གསུམ་ཉོན་མོངས་གླང་པོ་ཉེར་འདུལ་བ། །བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྕགས་\nཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས། །མངོན་མཐོའི་ལམ་དུ་བདེ་བར་བགྲོད་ནུས་པར། །བསྟན་པའི་\nགཙོ་དེས་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས།། ༈ །།བརྡ་སྦྱོར་ཚངས་མང་གླིང་།>ཟས་གཙང་(༧༤ན)\nསྲས་དང་དེའི་གསུང་སློབ་མར་བཅས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་\nཚོགས་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྟར། །སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་\nརྒྱ་ མཚོར་བདག་གྱུར་ཅིག། ༈ །།བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་།>དྲང་ངེས་བཀའ་དང་\nདགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ་འཚེ་བའི་གེགས། །\nབྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །རབ་བཅོམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བྱིན་གྱིས་\nརློབས།། ༈ །།སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་།>རྒྱལ་གསུང་དགོངས་འགྲེལ་ལེགས་སྦྱར་ལྷ་ ་ཡི་\nསྐད། །བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གིས་སྒྱུར་ནུས་འཇིག་རྟེན་མིག །ལོ་པཎ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་\nརྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།བཻ་ཙ་གླིང་།>སོ་\nསོ་ཐར་ནས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བར། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་ཉམས་བླངས་ཏེ། །རྣམ་\nམཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན། །གདམས་པར་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་\nསྙིང་འཇུག་མཛོད།། ༈ །།བསམ་གཏན་གླིང་།>རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་འཁྲུགས་པའི་བུད་\nཤིང་ཀུན། །བསམ་གཏན་ཞུགས་ཀྱིས་མ་ལུས་བསྲེགས་བྱས་ནས། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་\nམེ་ཏོག་ཇི་བཞིན་དུ། །གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག། ༈ །།རིན་ཆེན་\nགླིང་།>ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཞིང་ས་ལ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་བརྩེ་\nལྡན་ཆུས། །བརླན་པས་བདེ་སྐྱིད་རོ་བརྒྱ་བདའ་བའི་གཡང༌། །གངས་ཅན་ར་བ་\nདཀར་པོར་ཆགས་པར་མཛོད།། ༈ །།(༧༤བ)དཀོར་མཛོད་གླིང་།>མཐོང་བས་ཡིད་ལ་རབ་\nདགའི་དཔལ་སྟེར་བ། །འདྲེན་པ་མཆོག་གིས་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །རྣམ་\nམང་ཐོས་པའི་སྲས་ཀྱི་བང་མཛོད་ལྟར། །ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་\nཅིག། ༈ །།ཁྲུས་ཁང་གླིང་།>བསྐལ་པར་གོམས་པའི་དུག་གསུམ་དྲི་མ་རྣམས། །ཐོས་\nབསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆབ་ཀྱིས་དག་བྱས་པ། །བཟང་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱུར་ཟ་མ་ཏོག\n262\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ།: ༼༡༨༽\nགཏན་བདེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་ཤོག། ༈ །།ཚང་མང་ཀེ་རུ་གླིང་།>ནམ་\nཡང་གཞལ་དཀའི་དྲིན་གྱིས་སྤུར་རྒྱལ་བོད། །ལེགས་བསྐྱངས་མཁན་སློབ་ཟུང་ལ་\nབསྙེན་བཀུར་བ། །སྔོན་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་བློན་མཛད་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་ཐེག་\nམཆོག་བཤེས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག། ༈ །།མཐུ་རྩལ་ཀླུ་གླིང་།>གསང་འཛིན་ལག་ན་རྡོ་\nརྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །གདེངས་ཅན་ནག་པོའི་ནུས་པ་ཟིལ་མནན་ཅིང་། །དཀར་\nཕྱོགས་སྐྱོང་བས་ཆུ་ཆར་དུས་འབེབས་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་\nབར་ཤོག། ༈ །།མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ།>ཟླ་བས་བྱུགས་ལ་\n།ཏེ་\nསེའི་མཛེས་པ་རབ་འཕྲོག་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱངས་\nསྙན་པོས། །རྒུད་པའི་གླང་ཆེན་སྤྱི་བོ་འགེམས་པར་ཤོག། ༈ །།མཆོད་རྟེན་དམར་\n༈\nཔོ།>ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་སྟོང་ཡོངས་གྲོལ་བའི། །རྒྱན་གྱི་ཁྱད་འཕགས་པད་རག་\nརྡུལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁེངས་པ་འཕྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྟན་གཡོའི་དངོས། །ཀུན་གྱིས་\nབཏུད་བྱའི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག། ༈ །།(༧༥ན)མཆོད་རྟེན་ནག་པོ།>མིག་སྨན་ལྟར་\nགནག་སྟང་ཟིལ་ཉེར་བརྩེགས་རི། །དམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱན་གྱིས་རབ་དཔའ་\nབ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་སྡོང་གཟི་བྱིན་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་དཔུང་\nཚོགས་མིང་གི་ལྷག་མར་ཤོག ། ༈ །།མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ།>བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ལྷ་ཡི་ཁང་\nབཟང་གིས། །མངོན་པར་སྤུད་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །རབ་མཛེས་བདེ་བར་ཡོངས་\nགཤེགས་ཐུགས་རྟེན་གྱིས། །ཆོས་ནོར་འདོད་པ་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཤོག། ༈ །།ཁམས་\nགསུམ་གླིང་།>མི་དགེའི་ཟོང་གིས་བདེ་ནོར་བསྒྲུབ་འདོད་པའི། །འཁྲུལ་པས་རང་ཉེས་\nམྱ་ངམ་ཐང་ཡངས་པོར། །མནར་བའི་འགྲོན་རྣམས་མངོན་མཐོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མ་\nའདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག། ༈ །།བུ་ཚལ་གླིང་།>སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་\nལྟར་བཟོ་ཁྱད་བཅུ་གསུམ་གྱིས། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གནྡྷོ་ལ། །དབང་\nགཞུ་ལྟར་བཀྲ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་ལྡན་རླབ་ཏུ་\nགསོལ།། ༈ །།དགེ་རྒྱས་གླིང་།>འོག་མིན་ཞིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞུན་མའི་ལུགས། །མེ་ལོང་\n263\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཡེ་ཤེས་བཞིན་ལག་གཟུགས་འཁྱིལ་བ། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱལ་རྣམས་\nཀྱིས། །བསམས་པའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུར་མཛོད།། ༈ །།པེ་ཧར།>སངས་\nརྒྱལ་མཚན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཕྱོགས་(༧༥བ)ཀུན་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་\nརྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་ར། །གསང་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བློན་པོར་བཅས། །གཏུམ་དྲག་\nརབ་འབར་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་བརྒྱའི། །དཔལ་ལས་ལྷག་པར་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་\nཀྱི། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ག་འབིགས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྟན་པའི་མེལ་ཚེའི་\nགཡར་དམ་གྱིས། །གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་དམག་གི་སྣ་འདྲེན་པ། །ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་\nམཚམས་བསྡུས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ཙི་དམར་བ། །\nམི་བསྲུན་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་རྣམས་མི་རྟག་པའི། །ལམ་དུ་འགོད་ལ་འཆི་བདག་གཤིན་\nརྗེའི་ཁ། །གདངས་འདྲའི་ལྷ་ཆེན་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་སྡེའི་\nགཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྫ་རྔ་རྡུངས། །དགའ་ལྡན་ཆོས་སྲིད་ཟུང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་ཁམས། །\nཡིད་སྲུབས་སྒྲ་གཅན་ལམ་ལས་རྟག་ལྡོག་ནས། །སྡིག་ཏོའི་མུན་སྟུག་ཕྱུང་སྟེ་སྲིད་\nདང་ཞིའི། །ལེགས་ཚོགས་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་འ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་སྟག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམར་པོས་ངོས་འཕྲད་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་\\nདང༌། སྡེ་པ་ཐའི་ཇི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞིག་བསོས་ཕལ་ཆེར་\\nགྲུབ་པའི་རབ་གནས་ལ་འོང་དགོས་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཐབས་སུ་\\nབསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་ལ་ཕྱིན་སྐབས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་རྟེན་\\nབརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་སྐབས་སྙན་ཤལ་\\nཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་རིང་པོར་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ། \", \"start\": 2, \"end\": 372}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་མི་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྲུང་མ་དུང་\nསྐྱོང་རྒྱལ་མོ་ལ་ཆུ་སྟག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཕུལ་\nUR::\nབའི་དུས་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་བསོད་ནམས་ཉི་མ་བདུན་འབར། (༧༦པ)ཕྱི་ལྟར་ལྷ་ཀླུ་བདུད་སྲིན་གནོད་\nསྦྱིན་གྱི། །མ་སྲིན་ཆུང་མའི་རྣམ་རོལ་འཇིག་རྟེན་ཚུལ། །བསྟན་ཀྱང་ནང་དུ་དབང་\nཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ། །གསང་བ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཌཱ་ཀི་མ། །ཨེ་མ་དེ་ཀུན་\nསེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་འཁྲུལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་སྒོའི་རང་མདངས་འགག་མེད་པ། །\nདཔྱད་ཚེ་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཕ་རོལ་དུ། །རིག་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ལྷ་\nགཅིག་པུ། །འོན་ཏེ་དག་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལམ་ན།\n༡\n6\nབའི་ལྟད་མོ་བཞིན། །རྒྱལ་ཀུན་བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི།\nདྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་རྣ་བའི་དཔྱིད། །ནག་ཕྱོགས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་མཐར་བྱེད་པ། །\nགསེར་སྦྱངས་སྣང་བ་རབ་འབར་འོད་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་\nཆེར་འཕགས་པ། །ཕུལ་བའི་འབྲས་བུ་དོན་བཞིན་སྨིན་པར་མཛོད། །སཱ་ལའི་ནགས་\nཀྱི་ལྗོངས་འཁོད་ཡིད་ཅན་རྣམས། །བརྒྱད་ཁྲིའི་ཚེ་ལྡན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི། །ཇི་\nབཞིན་གདུང་བས་གཙེས་མིན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །རྩེ་དགའ་ཁོང་ནས་རབ་རྒོད་དགའ་\n265\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསྟོན་སྩོལ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གསུང་རབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མཁྱེན་ཡངས་བློ་\nཡི་ཟ་མ་ཏོག་འཁྱིལ་བ། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གྲགས་པ་དོན་ལྡན་ཅན། །བསྟན་\nཔ་བླ་ནས་བླར་འདེགས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཡངས་པའི་ས་ལ་མང་པོས་ཡོངས་\nབཀུར་བ། །མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་(༧༧ན)ཁྲིམས། །སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་\nརྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོག་དམན་ལུས་ཅན་གཉའ་བར་རབ་ལྕི་མཛོད། །གཏུམ་\nདྲག་ཀུན་ཁྱབ་འཇུག་པ་བཅུ་ལྡན་པ། །མཐུ་སྟོབས་མི་ཡི་སེང་གེའི་སྡེར་མོའི་དབལ། །\nདགྲ་བགེགས་གསེར་ཅན་ལྟོ་བ་ཡོངས་ཕྲལ་ནས། །གསོད་པའི་མངོན་སྤྱོད་ལས་སྦྱོར་\nམྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཨུཏྤལ་ཟེ་འབྲུའི་བཅུད་བཞུ་ཐིག་ལེའི་མཆོག །རྣ་གོང་རྒྱུད\nའཕོས་པའི་མིག་དཀྱུས་མདས། །ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཞིང་གི་མངའ་འབངས་བཅས། །\nཀུན་ཡིད་བརྟན་པ་ཕྲོགས་ཏེ་དབང་དུ་སྡུས། །ཆད་མེད་མཐོ་དམའ་ཀུན་འབབ་\nལས\nཡང་སྲིད་ཀླུང་། །ནད་གདོན་དབུལ་འཁྲུག་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་སྦགས་དུག །མཐོང་\nབས་རྣམ་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཆུ་ལྷའི་བུ། །རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་\nལྡན་མཛོད། །རྣམ་སྨིན་རབ་ཏུ་ཆེས་དཀར་མུཀྟི་ཀ །དགེ་ལེགས་འཁྲི་ཤིང་རྩེ་མོར་\nདུད་པའི་ཆར། །འཛད་མེད་རྟག་འབབ་བསོད་ནམས་སྤུངས་པའི་འོད། །ཉི་མ་\nབདུན་ལྟར་འབར་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་མི་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྲུང་མ་དུང་\\nསྐྱོང་རྒྱལ་མོ་ལ་ཆུ་སྟག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཕུལ་\\nUR::\\nབའི་དུས་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་བསོད་ནམས་ཉི་མ་བདུན་འབར། \", \"start\": 2, \"end\": 232}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་ཡོས་གནམ་ལོ་གསར་\nཚེས་དུས་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་སྐབས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ལས་བཞིའི་ལྷུན་གྲུབ།\nདཀར་པོ།>ཆོས་ནོར་འདོད་དང་ཐར་པའི་ཞལ་གྱི་སྒོའི། །མཆེ་བ་ལས་འཁྲུངས་ཚངས་\nཔའི་བུ་མོ་ཞེས། །ཡིད་འཕྲོག་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱུད་མངས་གླུ། །སྒྲ་འཛིན་བཅུད་\n(༧༧བ)དུ་ལེན་པའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས། །དུག་གསུམ་དེས་བསྐྱེད་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བའི་\nམུན། · །མཐར་བྱེད་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་རྟ་ལྗང་ཅན། །བདེ་སྐྱིད་སྣང་བ་དམ་པ་འོད་\nཔོ་ཆེ། །མི་འཛད་རྟག་ཏུ་འཆར་བའི་དཔལ་གྱིས་སྐྱོངས། །ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་\nམཐོ་རིས་ཆུ་བོ་ཡིས། །བོད་ཡུལ་བསྟན་འགྲོའི་ཉེས་བརྒྱའི་དྲི་མ་ཀུན། །རབ་བཀྲུས་\nཆེས་དཀར་དག་པའི་སྣོད་ཡངས་པོར། །ལེགས་བྱས་འབྲས་སྨིན་ཟིལ་དངར་འཁྱིལ་\n266\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབར་མཛོད།། ༈ །།སེར་པོ།>སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ན་ཚོད་དར་དྲག་པོར། །ཚོགས་\nགཉིས་བཅུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་དུ་བསྲིང་པའི་གཟུགས། །གཟི་བྱིན་ཉི་མའི་དངོས་པོ་བརྒྱ་\nཡི་ལུས། །ལེགས་འཛིན་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྒོ་གསུམ་རྟས་བྱེད་\nསིམ་པའི་ཚོར་བ་ཡི། །རོ་བདའ་ལེགས་མྱངས་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་གཡང་། །རབ་\nཆགས་འཆི་མེད་གཙོ་དང་སྐལ་མཉམ་པར། །སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་འཇོ་\nབར་མཛོད། །ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་མཐའ་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་དཔྱ། །མི་འཛད་འདུ་བའི་\nལོངས་སྤྱོད་སྒོ་འབྱེད་ཅིང༌། །རྩི་བཅུད་འབྲུ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྫོགས་\nལྡན་དུས་ཀྱི་རྩེ་དགའ་དགོད་པར་མཛོད།། ༈ །།དམར་པོ།>བ་ཡིག་ཐབས་མཆོག་\nདཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར། །ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །རྗེས་ཆགས་\nསྒྲ་ཡིས་རྒྱལ་ཀུན་དབང་བསྡུས་ནས། །ཞུ་བདའི་མདངས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་བརྟན་\nའཕྲོག་མ། །རྐང་སེན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ཕྲ་མོའི་ཆ། །སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་(༧༨ན)\nརལ་པ་ཡི། །མཛེས་བྱེད་ཅོད་པན་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སྦ་བས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་\nརྒྱལ་བའི་དཔལ་དེ་སྩོལ། །གངས་ཅན་མང་བཀུར་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ན། །སྲིད་\nཞིའི་ཕུན་ཚོགས་དངོས་ཀུན་རང་དབང་དུ། །གྱུར་ཏེ་ཚངས་གནས་ཡུལ་སའི་རྩེར་\nསོན་པ། །དུས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལས་ཤུགས་འཐོབ་པར་མཛོད།། ༈ །།སྔོན་པོ།>བསྟན་\nསྲུང་དྲེགས་པའི་དབུས་ན་སྲིད་པའི་རྒྱལ། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོའི་\nཚུལ། །ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དབང་མོ་རེ་མ་ཏི། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་ཤུལ་རྩལ་འཆང་\nདམག་ཟོར་མ། །གཉེན་སྲིད་སྡེ་དཔུང་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་\nལེགས་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་པོ་དང་། །རིང་འཁོན་གློ་བུར་བཀའ་འདས་དམ་ལོག་སོགས། །\nརིགས་འཛིན་སྒོས་དགྲའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་དྲོངས། །སད་སེར་ཐན་པ་མི་ཕྱུག་ནད་\nམུག་དང༌། །འཁྲུག་རྩོད་གཏོང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཉམས་བྱེད་པའི། །བོད་ཁམས་ཕུང་\nའདྲེ་དམ་སྲི་འགོང་པོ་སོགས། །ནག་པོ་བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་ས་ལ་སྙོལ།། ༈ །།ལྗང་\nགུ།>རིང་ནས་མཆོད་བསྟེན་བསྒྲུབས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྲིད་གསུམ་མངའ་བདག་\n267\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nདཔལ་ལྡན་ནམ་གྲུ་མ། །རེས་འགའ་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོའི་མཚན་སྙན་ཅན། །ཞལ་\nཁྱིམ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ངོམ་ཞིང་སྤྱོན། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་རི་བོ་མཁའ་ལ་\nབསྙེགས། །སྨན་ཕུད་རཀྟའི་བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་\nདངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ན། །(༧༨བ)དགྱེས་པར་རོལ་ལ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །\nམཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་\nའཕྲུལ་པ་སྟེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་མཆོད་པའི་\nམཆོག་འདི་ངོ་མཚར་རྨད། །ཀུན་ཁྱབ་ཛཱ་ཏིའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་བ་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་\nརྒྱ་མཚོའི་མཐས་གཏུགས་ནོར་འཛིན་ལ། །ཞྭ་སེར་ཅོད་པཎ་ལེགས་འཆང་ཆོས་སྲིད་\nཀྱི། །བསྟན་པའི་གདུགས་དཀར་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་མཛོད། །བརྩེ་གདུང་ཐུགས་\n1? 1\nརྗེའི་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་ལས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་\nགཏེར། །དམ་ལྡན་རིག་འཛིན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །སྩོལ་བའི་བསམ་དོན་ལྷུན་\nགྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །།\nཁམས་ཆབ་མདོའི་ཁུར་ལེན་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང༌།ཀོང་པོ་ཕན་བདེ་སྐུ་སྐྱེ་སྤུན་ཁོངས་གཅིག་པའི་\nཁམས་ཀོང་ལག་སྤྲེལ་གྱིས་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་བློ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཐོག་དྲངས་སྣེ་\nསླེབས་སྒར་སྟོད་འགྲོན་པོ་སོགས་འཛོམ་ཐོག་ཞི་བ་བཟང་པོས་དཀར་ཡང་མ་ཐོན་པས་ཁམས་ཕྱོགས་རང་ཞིར་\nསོང་། ཀོང་པོའི་ས་འགག་ལ་འཁྲ་བཟུང་གི་དམིགས་རྣམ་བྱས་པ་བསྟན་འཛིན་དཱ་ཡན་རྒྱལ་པོས་གཙོས་པའི་\nབོད་སོག་གི་དཔུང་ཁྲི་ཁྲག་ཏུ་ཉེ་བ་བཏེག་པས་ཟད་ཐལ་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཇོ་མོ་རྫོང་དུ་འཁྲ་ཁུལ་ལ་དམར་བཤལ།\nམཁྲིས་པ་རྩ་རྒྱུགས། སྨྱོ་འབོག་སོགས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་\nའཇའ་ལྟར་ཡལ། རང་ཕྱོགས་ནད་མེད་ས་གཙང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་བསྲུང་ཟློག་མནན་སྲེགས་འཕང་གསུམ་མདུན་\nབཤིག་ཁྲི་འབེབས་སོགས་ཇུས་རིམ་(༧༩ན)བྱས་པ་རྣམས་གནད་དུ་སོང་བའི་ཚེ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་\nཚོགས་སུ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་གཏང་རག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དར་ཆེན།\nདར་སེར།>ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་འདུས་པ། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱུར་རྡོ་\nརྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསམས་པའི་\n268\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་འདི་སྤྲོ།། ༈ །།དར་ལྗང་།>ཀུན་ཁྱབ་འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོའི་\nབདག་ཉིད་ཅན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་དང་དེས་\nབརླམས་དགྲ་བོ་ཚར་བཅད་པའི། །དགའ་སྟོན་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་\nའབུལ།། ༈ །།དར་མཐིང་།>སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར། །འཇམ་\nيو\nདཔལ་དཔའ་བོ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གར། །རྣམ་རོལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཧེ་\nརུ་ཀ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མཆོག་ཚེ་བདག་ལྷ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་\nརབ་དམར་ཞལ་གྱི་སྒོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གདངས་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །མི་བསྲུན་\nདགྲ་དཔུང་ཚེ་སྲོག་སྟོབས་འབྱོར་ཀུན། །དགྱེས་རོལ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་དྲུང་ནས་\nའབྱིན། །བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །རྟོག་ཚོགས་རི་མོཪ་བྲིས་\nལས་གཞན་མིན་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས། །སྔར་བཅོལ་\nལེགས་པའི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ།། ༈\n48 48\n༡༡༩༩ ༠\nབདག་ཉིད་བཀའ་སྡོད་བཅས། །(༧༩བ)གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་པ་མྱུར་མཛད་\nམགོན། །རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས་གྱུར་རྒྱལ་པོ་ཆེས། །འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་\nསྟོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ།། ༈ །།དར་དཀར།>ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གུར་མགོན་སྟོབས་འཕྲོག་\nཞལ། །གཤིན་རྗེ་པུ་ཏྲ་གནོད་སྦྱིན་བེག་ཙེ་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པས་\nའཕྲིན་ལས་རྣམས། །བསྒྲུབས་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ༈ །།དར་\nདམར།>གཉེར་གཏད་དགྲ་དཔུང་ཆུ་སྲིན་མགྲིན་པའི་ནང༌། །བསྐལ་པར་ཐར་མེད་\nརྒྱས་བཏབ་བཏང་རག་ཏུ། །སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཉེར་འབུལ་ན། །བཞེས་\nཤིག་ཀིང་ཀང་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་བཅས།། ༈ །།དར་མཐིང་།>ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་\nསྤྱོད་ལས་བསྒྲུབས་པར། །དཀར་སེར་དམར་ནག་རོལ་གར་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །རྣམ་\nཟོར་མ། །རྩལ་ལྡན་ནགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཏན་དཔལ་ལྡན་དམག་\nཏེ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །མཛེས་ཞལ་འཛུམ་པར་བྱེད་ཚེ་མགོ་བོའི་ཕྲེང༌། །ཀུན་བཟོད་\n269\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརྒྱན་དུ་རིང་སྐྱོང་ངོ་མཚར་རྨད། །ནད་དང་རིམས་ཀྱི་རླང་པ་ན་བུན་ལྟར། །འཚུབ་\nཔའི་རྐྱལ་པ་དགྲ་ལ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །མི་རྟག་ལམ་དུ་འགྲོ་མང་ཉེར་ཁྲིད་པའི། །དྲག་\nསྦྱོར་འཕྲིན་ལས་ལེགས་བསྒྲུབས་གཏང་རག་ཏུ། །ཕྱི་མཆོད་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་མདུན་\nས་བཞིན། །ནང་མཆོད་སྲིན་པོའི་བཤས་རའི་རྗེས་(༨༠ན)སུ་འགྲོ། །གསང་མཆོད་\nབཅུ་དྲུག་ཆ་རྫོགས་དགའ་བ་བཞི། །ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་འབུལ། །\nརང་རིགས་གདོད་མའི་རྡོར་སེམས་འདོད་ཁམས་མར། །ངོ་འཕྲོད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་\nལེགས་སྐྱོང་བ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྨད་བྱུང་མཆོད་\nཔའི་མཆོག་འདི་ཨེ་མ་ཧོ།། ༈ །།དར་མཐིང༌།>ཆོས་སྐུ་ཡེ་དག་འཇམ་དཔལ་ཀུན་བཟང་\nཀློང་། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་མ་ལུས་ཉེར་ཞི་ཡང་། །འགྲོ་བའི་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་\nངོར་ཚེ་སྲོག་བླ། །ཧབ་ཟ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ་འཆི་བདག་གིས། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་\nའཆང་བ་དགྲ་བོ་ཡི། །སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་གཏང་རག་ཏུ། །ཁྲག་ཆང་\nསྐྱེམས་ཀྱི་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས་འདི་\nབཞེས།། ༈ །།དར་དཀར།>མཛེས་སྡུག་འཇོ་སྒེག་ཉམས་ལྡན་ཡིད་འོང་ལྷ། །དྲན་པས་\nའདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་དཔག་བསམ་དབང་། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་དཔལ་ལྡན་\nདུང་སྐྱོང་མ། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་འདྲའི་ཞལ་ཁྱིམ་འཛུམ་ལྡན་ཅན། །ཁྱོད་འཁོར་བོད་སྐྱོང་\nབསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཞེས། །རེས་འགའ་སྲིན་མོའི་ཆ་ལུགས་འཇིགས་རུང་སྟོན། །\nཕལ་ཆེར་དར་ཟབ་གོས་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །རྗེས་ཆགས་ཞི་དང་རྒྱས་པའི་རྩེ་འཇོར་\nརོལ། །ཀྭ་ཡེ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་མི་བསྲུན་\nདགྲ་སྡེའི་དཔུང་། །རྩད་ནས་བཅད་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོད་ཚོགས་སྤྲིན། །དངོས་\nབཤམས་ཏིང་འཛིན་སྔགས་(༨༠བ)རྒྱས་མང་པོར་སྤེལ།། ༈ །།དར་དཀར། ཀོང་བཙུན་\nདེ་མོ་སྨན་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོར། །འཕྲིན་ལས་གཉེར་གཏད་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡི། །\nདབང་པོ་སྒོ་ལྔར་དགྱེས་བྱེད་མཆོད་པའི་ཚོགས། །འཆི་མེད་ལམ་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་\nཏེ་འབུལ།། ༈ །།དར་ལྗང་།>སྔགས་སྲུང་ཐང་ལྷ་སྟག་ཞོན་བདུད་མགོན་ནག །ཁྱབ་\n270\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའཇུག་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །ཕུར་སྐྱོང་དཀར་བདུད་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་\nསོགས། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་ཀྱེ། །ཟས་ཀྱི་སྐལ་བར་གཏད་པ་\nལོག་འདྲེན་དགྲ། །དཔུང་བཅས་སྲིད་སྡེ་མྱ་ངན་ཁང་བུ་རུ། །བཅུག་པའི་སྔར་བཅོལ་\nལེགས་པའི་གཏང་རག་ཏུ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ།། ༈ །།དར་\nདཀར།>ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྡན་མིག་ཟླུམ་དགྲར། །བལྟ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་\nསྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱར། །འགས་ནུས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་པོ། །ཡུམ་ཆེན་ཕོ་ཉ་\nབློན་པོར་བཅས་པ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི། །ལས་\nཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བྱེད་ཙི་དམར་བ། །གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །\nསྔར་བཅོལ་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ། །སྟེང་ན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་\nའཕྱུར་བུར་སྤུངས། །འོག་ཏུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བསྒྲེང་\nརོལ་མོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱར་བཅས་པ་སྤེལ།། ༈ །།དར་\nདཀར་པོ།>དབང་ཕྱུག་གཤིན་རྗེ་མ་བདུད་པེ་ཧ་ར། །ཚངས་པ་རྡོར་ལེགས་ཁྱབ་འཇུག་\nགནོད་སྦྱིན་སྲིན། །མགོན་ནག་(༨༡ན)བམ་ཆེན་དམུ་དང་གུ་ལང་ནག །ཤམ་པོ་བྲག་\nབཙན་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་དང་། །ཡམ་ཤུད་བགེགས་རྒྱལ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སོགས། །\nདྲག་པོའི་ལས་མཛད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་\nམཆོད་ཀྱི། །སྔར་བཅོལ་གཏང་རག་འབུལ་ལོ་དགེས་པར་རོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་ཡོས་གནམ་ལོ་གསར་\\nཚེས་དུས་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་སྐབས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ལས་བཞིའི་ལྷུན་གྲུབ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 127}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་ཡོས་ནག་པ་\nཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་ཉིན་གདོང་བཞི་མགོན་པོར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །ཨེ་\nཡིག་སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོ་\nབོའི་གར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བཏིང་པའི་གདན་སྟེང་ན། །གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ་\nའགྱིང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང༌། །ཨེ་མ་ཕྱི་རོལ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་དུ། །ལེགས་\nལྡན་གདོང་བཞི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་ངོའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མཚོའི་\nནང༌། །ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས། །འོན་ཏེ་རྩ་ཁམས་རླུང་གི་ངོ་\nབོ་རུ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དེ་ཡང་རང་སེམས་ ་གསལ་\n271\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\n:\nསྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ངོ་འཕྲོད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལས་གཞན་སུ། །མཆོད་བྱ་\nམཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཀུན། །བྱར་མེད་བློ་འདས་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །\nཕྱི་ནང་གསང་རྫས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཀོ་\nམཚར། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་ནོར། །དབྱར་མཚོ་ལྟ་བུར་བླ་\nནས་བླར་འདེག་ཅིང༌། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བཞི། །\nབསམ་པ་ཇི་(༨༡བ)བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་ཡོས་ནག་པ་\\nཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་ཉིན་གདོང་བཞི་མགོན་པོར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག \", \"start\": 2, \"end\": 97}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མཛེས་བྱེད་ཀྱི་ལོ་མཆོད་དཔོན་\nབློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་དང། དབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་གི་ཀ་གླིང་གཅིག་\nགི་གནམ་རྒྱན་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བྱེ་བའི་\nགཏེར། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་སྤེལ་བའི་བཤད་སྒྲུབ་སྡེ། །ཁྲིམས་ལྡན་འདུས་པའི་\nརིག་འཛིན་གླིང་གི་མཆོག །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གནམ་རྒྱན་དུ། །རྒྱ་གྲམ་\nརྟགས་བརྒྱད་རི་མོའི་བུམ་གདན་དང་། །བར་སྣང་ས་གཞི་མཛོད་རིས་གོས་བསྒྲིགས་\nའདི། །དམ་རྫས་ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱིས་མཆོད་སྤྲིན་དང༌། །རྔམས་བརྗིད་སྙན་འགྱུར་\nདབྱངས་ཀྱི་བྱང་འདྲེན་པ། །གཏོང་ཕོད་བློ་དང་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་དག །བརྩོན་\nཔའི་མཐུ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕུལ་བའི་ལེགས་བྱས་ས་བོན་ཡོངས་\nསྨིན་པའི། །འདི་དང་གཏན་འདུན་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་ཤོག །ཞྭ་སེར་ཅོད་པན་འཆང་\nབའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི། །བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཕན་དང་བདེའི། །འབྱུང་གནས་\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལེགས་བཤད་གླིང་། །སྲིད་པའི་མཐའ་ཅན་དེ་སྲིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག\nབསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ལ་རི་མོ་རུ། །བགྱིས་པའི་དགེ་ཚོགས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་\nཆེ། །མངོན་པར་འཕེལ་གང་མཁའ་མཉམ་མར་གྱུར་འགྲོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་\nཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཛེས་བྱེད་ཀྱི་ལོ་མཆོད་དཔོན་\\nབློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་དང། དབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་གི་ཀ་གླིང་གཅིག་\\nགི་གནམ་རྒྱན་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད། \", \"start\": 2, \"end\": 163}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དབུ་མཛད་མཆོད་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་\nསྤྱི་རྫས་སུ་འཕན་སུམ་ཅུ་དང་ཕྱེ་ཕུར་གཅིག་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་\nས་གཞི་མཛོད་རིས་སོགས། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གན་(༨༢ན)གོས་བཟང་བསྒྲིགས་\nལས། །ལེགས་གྲུབ་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ལྡན་འཕན་ཕུལ་དགེས། །བདག་གཞན་འགྲོ་\n272\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཀུན་བདེ་སྐྱིད་ལ་སྤྱོད་ཤོག །ཕྱེ་ཕུར། ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་དར་དཔྱངས་ཚོགས། །\nཚར་དུ་ལེགས་དངར་བཀོད་མཛེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཀོན་ཅོག་རིན་ཆེན་རྣམ་\nགསུམ་སྤྱན་སྔ་རུ། །འབུལ་ན་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབུ་མཛད་མཆོད་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་\\nསྤྱི་རྫས་སུ་འཕན་སུམ་ཅུ་དང་ཕྱེ་ཕུར་གཅིག་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ། \", \"start\": 2, \"end\": 128}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་ཡོས་\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་ཚོགས་སུ་འདོད་ཁམས་དབང་མོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་\nམདོས་བསྐང་འབུམ་ཐེར་བཙུགས་སྐབས་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ། སྲ་བརྟན་ལྕགས་\nརིའི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་གྱུར་ནང༌། །རིན་ཅེན་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༌། །ལྷ་\nམིའི་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་ཀུན། །ལེགས་སྤུངས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་\nསྒོ་ཕྱེའི་མདོས། །རྒྱལ་ཡུམ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་ལྷ། །འདོད་ཁམས་\nབདག་མོའི་རྣམ་རོལ་དམག་ཟོར་མ། །འཁོར་བཅས་ཟག་མེད་དབྱིངས་ནས་དགྱེས་\nཔའི་ཞལ། །འཛུམ་བྱེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འདི་སྤྲོ་ན། །དགའ་བའི་དཔལ་དང་\nལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེའི། །ཆོས་སྲིད་འབངས་དང་བཅས་པའི་བདེ་སྐྱིད་སྲོག །འཕྲོག་\nབྱེད་གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །སྡེ་བཅས་ཕྲ་རག་རྡུལ་ཕྲན་\nབཞིན་དུ་རློག །དཀར་མིན་འབྲས་ངན་དེ་བསྐྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་མུན། །བྱིན་རླབས་ཉི་\nམའི་གཟི་ཡིས་མཐར་བསྐྲད་ཅིང་། །བརྟན་གཡོ་དབང་སྡུད་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་\n1:|:|:\nདང༌། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་མཛོད། །(༨༢བ)སེམས་མེད་\nཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་\nལྷ །ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་སྲིད་གསུམ་དབུལ་སེལ་མས། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་\nཔའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" ཆུ་ཡོས་\\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་ཚོགས་སུ་འདོད་ཁམས་དབང་མོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་\\nམདོས་བསྐང་འབུམ་ཐེར་བཙུགས་སྐབས་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ། \", \"start\": 1, \"end\": 162}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་ཡོས་ལོ་དཔལ་གྲོང་ཤག་པ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་སའི་མི་\nདཔོན་བྱེད་རིང་ལོ་ལོ་བཞིན་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོར་གསོལ་མཆོད་འབུལ་བའི་དུས་ཀྱི་མདའ་དར་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་\nབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་འདོད་འཇོའི་འབྲས་བཟང་ཡོངས་དུད། ཕྲ་ལྡེམ་མཛེས་སྡུག་གཟུགས་སྐུའི་\nའཁྲི་ཤིང་རྩེར། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་འཇོའི་འབྲས་བཟང་ཡོངས་དུད་པ། །སྲིད་གསུམ་\nདཔའ་མོ་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོ་ལྷ་སྙན་ཚིག་འདི་\nགསོན། །རང་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་གདོད་ནས་དཀར་བའི་མདོག །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་\n273\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nའཕྲོ་འདུ་འཆར་སྒོའི་ཐགས། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་རི་མོ་རྣམ་བཀྲའི་དར། །ཚོགས་\nམཆོད་བཀང་བའི་རྫས་བཅས་ལེགས་འབུལ་ན། །བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་མི་ནོར་བཅས་\nཔ་རྣམས། །ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་དང་མི་མིན་གྱི། །ཉེར་འཚེ་འཇིགས་\nཔའི་སྨག་རུམ་མུན་པ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འོད་སྟོང་འབར་བར་མཛོད། །\nརྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་རྨུགས་འཛིན་འབྱོར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོབས་སོགས་\nབསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ནོར་འཛིན་མངལ་དུ་ལྕི་བའི་ཁུར། །རྣམ་སྨིན་དཀར་\nཔོའི་རྔུལ་ཆུ་འབབ་པར་མཛོད། །ནོངས་རྣམས་སྙིང་ནས་བཤགས་ན་སྒྲིབ་མེད་པར།\nརྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་རློབ་ཅིང༌། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །\nམགོན་སྐྱབས་མཛོད་ལ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་(༨༣ན)ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་ཡོས་ལོ་དཔལ་གྲོང་ཤག་པ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་སའི་མི་\\nདཔོན་བྱེད་རིང་ལོ་ལོ་བཞིན་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོར་གསོལ་མཆོད་འབུལ་བའི་དུས་ཀྱི་མདའ་དར་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་\\nབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་འདོད་འཇོའི་འབྲས་བཟང་ཡོངས་དུད། \", \"start\": 2, \"end\": 200}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་ཡོས་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་\nཔའི་ནང་དུ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསམ་ཡས། ཁྲ་འབྲུག །ཡུམ་བུ་གླ་སྒང་གསུམ་དུ་གསེར་\nཆབ་བརྒྱ་མཆོད་འབུལ་བར་ལྷ་ཁང་པ་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་བཏང་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཐབས་\nཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། སམ་ཡས།>འགྲོ་རྣམས་མར་ཤེས་བཅུ་དྲུག་ཆ་འཕེལ་\nབ། །སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྒྱས་ལྷག་བསམ་ཟླ། །འཕྲིན་ལས་ཟད་མི་ཤེས་\nཔའི་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་རབ་བཞད་ཟས་གཙང་སྲས། །རིང་\nབསྐལ་དུས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །མཐའ་མེད་མ་རྒན་སྐྱེ་རྒུའི་མཆེད་\nབསྒྲུབས་ན། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་པའི་དུས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་། །བསྐྱེད་ནས་\nརྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ། །ཁྱད་པར་རྒྱ་ཧོར་ཁ་བའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ནད་\nམུག་རྩོད་སོགས་སྡིག་ཏོའི་འབྲས་ཞི་ཞིང་། །ཕན་ཚུན་གཉེན་གཤིན་ཡུན་འཚོ་མཁོ་\nདགུའི་འབྱོར། །རབ་འཕེལ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད་བྱིན་རློབས། །ཐོས་དོན་བསམས་\nནས་ནང་དུ་མཉམ་བཞག་པས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལོ་འབྲས་གཡུར་ཟ་བ། །བུ་\nརམ་ཤིང་པའི་རིང་ལུགས་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་དཔལ་དུ་དར་\nགྱུར་ཅིག །ཞྭ་སེར་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཐོད་བཅིངས་ནས། །ལུང་རྟོགས་གླིང་བཞིར་\nའཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ། །བློ་བཟང་གྲགས་སྙན་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ཡིས། །འཇིག་\n།\n274\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརྟེན་མུན་སེལ་དེ་སྲིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཁྲ་འབྲུག །>ཉོན་མོངས་དག་པའི་རང་\nམདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས། །(༨༣བ)དོན་\nཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཤར་ནང་ཚན་གསུམ། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱེད་པོའི་\nཟོང་གིས་བསྒྲུབས། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བུམ་བཟང་ལས། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་\nགྲུབ་འཁྱིལ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གཏོང་བའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་རབ་ཕྱེ་ནས། །\nམཁའ་མཉམ་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཀྱེ། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་རྣམ་སྨིན་དཀར་\nཔོའི་འབྲས། །རབ་དུད་དེའི་རྒྱུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར། །ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་རི་\nབོ་དགའ་ལྡན་པའི། །རིང་ལུགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱན་གྱུར་ཤོག། ༈ །།ཡུམ་བུ་\nགླ་སྒང༌།>རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཔུང་། །མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་གྲིབ་ཏུ་\nཉེར་བསིལ་བ། །བདེ་སྐྱིད་སྣང་བ་དཀར་པོའི་རྩེ་དགའ་ལ། །འགྲོ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་\nབྱེད་པོར་བདག་བྱིན་རློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་ཡོས་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་\\nཔའི་ནང་དུ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསམ་ཡས། ཁྲ་འབྲུག །ཡུམ་བུ་གླ་སྒང་གསུམ་དུ་གསེར་\\nཆབ་བརྒྱ་མཆོད་འབུལ་བར་ལྷ་ཁང་པ་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་བཏང་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཐབས་\\nཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། \", \"start\": 2, \"end\": 219}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཆུ་ཡོས་དཔལ་ཞ་ལུ་གསེར་བཀང་གི་མ་ཧེ་མཆོད་པའི་དུས་\nལས་གཤིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་འབག་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བ་དན། འཇམ་\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་དུས་དགྲའི་དབང༌། །བཀའ་སྡོད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་\nཡིས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྣམས། །རྒྱས་བྱེད་འཕྲིན་ལས་\nརྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།དཔལ་ལྡན་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་གསང་བའི་ཡུམ། །\nསྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཙ་མུཎྚིས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁ་བའི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །\nབསྟན་འགྲོའི་བདེ་ལེགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་མཛོད། །།\n275\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nབ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆུ་ཡོས་དཔལ་ཞ་ལུ་གསེར་བཀང་གི་མ་ཧེ་མཆོད་པའི་དུས་\\nལས་གཤིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་འབག་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བ་དན། \", \"start\": 2, \"end\": 122}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ གཙང་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གདན་ས་བཅོ་ལྔ་པ་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་\nur\nམཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁང་ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་ལ་བླ་བྲེ། བརྒྱ་མཆོད་སོགས་\nའབུལ་བར་གདོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་བཏང་སྐབས་གོས་ཡུག་དམར་སེར་གྱི་སྙན་ཤལ་ཁ་\nཡིག་འོག་མིན་ཞིང་ནས་འཆར་བའི་ཉིན་བྱེད།(༨༤ན)\nསྡེབ་སྦྱོར་དབང་པོའི་རྒྱུད།\nहा दत्रित वायदितात्रि दावि वा वायाझतावनिवातिरावड\n༄། །ཡ ཙྩི ཏྟ བོ དྷ པྲ ཧི ཎ ཤྲི ཡོ བི བཱ རཱུ པཱ པྟ ཏྲཱ ཀུ ཎྜ\nཔཱ\na\n¢\nག བྷི ས རྦ ཡཿ\nགུ ཎྱ\n༄༅།\nས་ །\nམ\nཔ ཨི ནྡྲ ཙ།\nཎྱ པྲ ག ཉྫེ པུ ར ཏཿ ཀ ར ཎྜ ཡཾ མ ཧཱ གོ ཕྲ དུ ལོ པ ཨི\n།དམར།>གང་ཐུགས་སྤང་རྟོགས་དཔལ་གྱི་བེའུའི་གཟུགས།\n།རྫོགས་པར་\nའཁྱིལ་བའི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུང་པོར་གཏམས་པའི་ཟ་མ་ཏོག །ཕན་\nབདེའི་ས་ཆེན་རབ་འདེགས་ཉེ་བའི་དབང༌། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་རྒུའི་བསོད་\nནམས་ཀྱི། །ཞིང་དུ་ཕུ་དུད་ཡོངས་སྤེལ་སྙན་གྲགས་རྔ། །སྲིད་རྩེར་བརྡུངས་ལ་ངེས་\nཔའི་གཏན་ཚིགས་སུ། །འདབ་བརྒྱའི་ཆར་གྱིས་དབྱིག་འཛིན་འགེང་འདིར་ལྟོས། །\nརྣམ་འདྲེན་སྲས་བཅས་གངྒཱའི་རྡུལ་སྙེད་པ། །ཉེར་བཀོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡིད་\nབཞིན་གདུང་། །འདྲེན་པའི་སྔོན་འགྲོར་འཇའ་ཚོན་གསར་པའི་ལམ། །ཌཱ་ཀི་མ་ཚོགས་\nགོམ་སྟབས་ཅི་ཡང་བསྒྱུར། །འོན་ཏེ་གངས་ཅན་དཔལ་མོའི་མངལ་སྦྲུམ་པར། །\nདུས་སུ་བདེར་བཙས་ལེགས་བྱས་ལུས་ཕྲ་མས། །སྐལ་བར་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་(༨༤བ)\nའདོད་འཇོའི་རྟེན། །རྟེན་བྱེད་རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་འདི་རྨད་བྱུང༌། །འགྲོ་འདིའི་\nཆེད་བཏབ་ཚོགས་གཉིས་ས་བོན་འབྲས། །སྨིན་པའི་སྐུ་གསུམ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བ། །\nསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞད་པའི་གཞན་ཕན་ཁུར། །མགོན་ཁྱོད་ཕྲག་པར་བྱེད་ལ་མཆོག་\nཏུ་ལྕི། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་འདྲེན་དུ་མས་རིང་སྤངས་པ། །སྙིགས་མར་ཆེར་སྤྱོད་གདུལ་\nདཀའ་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་བྱེད་བྱང་ཕྱོགས་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་\nསྐུའི་རོལ་གར་མྱུར་སྟོན་གསོལ། །དཀར་པོར་བྱས་པའི་ལས་ཀུན་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཆུད་\n276\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམ\n༦\nམི་འཛའ་བར་མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཅན་\nབཞིན། །མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། ། སྡེབ་སྦྱོར་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ།\nहातमा दाजुगतना गया यादिना सादिया वाड्यादा\n༄། །བྱ ནྟཾ མ ཧཱ ཤཱུ ནྱ ཏ ཨུ ལྗ ནོ ག ཙྪཱ ཊི ཏོ བྷཱ ནྲ པ ཀཱ ཨུ པཱ ད།\nནྡྷ ཥྚཱ་\nश्रमांना यात्रा दागहाई मतयद गावागावात ।।\nདྷ རྨཱ རུ པཱ ཤོ ཀ མ ཧཱ དྲུ མཻ ས རྦེ བུ དྡྷ ཨཱ ཀཱ ར ཎ ཨེ ཀི ཀཱ ཤྩ། །\n༄༅། །སེར།>མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་ས་བོན་དྲི་མ་མེད། །ཕྱིན་དྲུག་དྲོད་གཤེར་\nགྱིས་སྨིན་སྐྱེད་བསྲིངས་པས། །ཆོས་གཟུགས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ལྗོན་པ་ཆེ། །སངས་\nརྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུ་པ། །(༨༥ན)སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་\nརྒྱལ་བ་ཀུན། །མཚུངས་ལས་མཆོག་དམན་ཤེས་བྱར་མི་སྲིད་ཀྱང་། །དེང་དུས་ལྔ་\nབརྒྱའི་གཉེན་དུ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །མི་ཟད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་འདི་གང་གིས་བསྐྲུན། །ཞིང་\nའདིའི་བཀོད་པ་ཉེར་བསྡུས་འོག་མིན་ན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཉི་མ་འོད་པོ་\nཆེ། །གངས་ཅན་འགྲོ་ངོར་གདུགས་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ། །ཕུལ་བྱུང་མཚན་དཔེའི་\n།སྒྲུབ་\nདཀྱིལ་འཁོར་འཆར་དུ་གསོལ། །ངལ་བརྒྱས་འབད་ནས་དོན་ལྡན་སྙིང་པོ་རུ།\nའདོད་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཆུ་ཤིང་ལ། །ཐར་པའི་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ལེགས་ཟ་བར། །\nམཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་\nཉིད་དང༌། །མཐུན་པར་རབ་འཇུག་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ། །ཕྱེ་བའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་\nཕྲག་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བཀྲི་ཤོག །མངོན་པར་\nརབ་བཀྲ་དགེ་མཚན་བླ་ན་མེད། །ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སཱ་སྟིའི་དབྱངས་སྙན་ཅན། །\nལྷུན་པོའི་སྤོ་ལྟར་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ལྡན་སྡེ། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་བ་དན་རིང་རྐྱོང་\nཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕུང་པོར་འཁྱིལ་ལས་གཅིག་\nཏུ་དཀར་བའི་ཆར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཛིན་མ་གཤེར་བའི་རྒྱུན། །ཀུན་མཁྱེན་\nཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཙང་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གདན་ས་བཅོ་ལྔ་པ་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་\\nur\\nམཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁང་ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་ལ་བླ་བྲེ། བརྒྱ་མཆོད་སོགས་\\nའབུལ་བར་གདོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་བཏང་སྐབས་གོས་ཡུག་དམར་སེར་གྱི་སྙན་ཤལ་ཁ་\\nཡིག་འོག་མིན་ཞིང་ནས་འཆར་བའི་ཉིན་བྱེད།(\", \"start\": 2, \"end\": 302}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ཤིང་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\nཔའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་བརྒྱ་མཆོད།\nམགོན་ཁང་སོ་སོཪ་གཏོཪ་གསོ་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་མཆོད་\nདཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་གཙོས། ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་\n279\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཤས་བཏང་བའི་ཚེ་ཕུལ་པའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར།\nསྡེབ་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆགས་དང་པོ་གཏུམ་པའི་ཆར་འབེབས།\n1:ཀེནི་གེནི<l>ཀི ཏྲིཀེanda-ldil:iaaj\nཐ ཧཱ ཎེ ས མ །\nས མ ཐྫོ ག ཀཱ ཡཱ པི བུ\n༄། །ཨ ན བ མ ན ཙ དྷཱ ཏ བ ཀྵེ ཏྲི ཀ ཀྵེ ཏྲ ཏ སྨྲི ཐ ཧཱ\nན ན\nཧྲོ-cllཧྥེl4lklila-dudmantlldFla?\nונוער\nས་\nམྲྀ དུ དྲྀ ཎ ག བུ ཙྩ ལོ པཱ ས ནོ པཱ ར ཡ ཤྩཱ ས མ བ ནྣེ སཱ མཱ དྷི མ ཏྲཾ ཀི ཀཿ\n༄༅། །བྱམས་པའི་སྙན་གཡས།>འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ཞིང་གི་གཙོ་བོར་ལོངས་སྤྱོད་\nརྫོགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེས་ཉེར་བཏེགས་རྩྭ་འཇམ་གདན་སྟེང་མཉམ་\nགཞག་ཏིང་འཛིན་ཐུན་གཅིག་གིས། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་(༨༧ན)\nར\nལ\n།\nQil ཞི་ནིཞི་ཅིa་âགེdlgl:aagl[2143alk:-གེlaml1\n།བ ར ཙ རུ པི ཀ ནི རྨ ཎཱ བྷཱུ བུ དྷི ཥྱ ནྟི ཡཱུ བ ཤྩ རཱ ཛཱ ཛི ཏེ ནཱ ཐ ནཱ མཱི ཡ ཀཱི\nFga<al>avik€l>alil9als3asladddiཊ\nརྟི མ དྷུ ར བྷ བ ཨ ཏྲ ཏོ ཛཱ ག ཏ སྱཱ ཏ པཱ ན ཥྛི བཱ ནུ ཏྟ རཱ ཙྪཱ ར མུ ལེ ས དཱ། །\nསྐུར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཞེས། །གྲགས་སྙན་སྲིད་\nའདིའི་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་བླ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དྲུང་། །མཚན་དཔེའི་\nགཟི་ལྡན་འདྲེན་བྱེད་དགའ་སྟོན་དཔྱིད། །རྣ་བ་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ཚངས་པའི་\nགསུང་། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐུགས་ཟབ་བརླིང་བར། །ཆོས་རྗེས་འབྲངས་\nཔས་ལག་པད་སྙིང་གར་ཟུམ། །འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་རང་སེམས་དར། །\nམ་སྨད་དད་པའི་རི་མོ་རབ་གསལ་བ། །འཆི་མེད་དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་གོས་བཟང་པོར།\nམོས་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་སྒྲ་འཛིན་རྒྱན་དུ་སྤུད། །འཛད་མེད་དགེ་བའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེས། །\nམཐའ་དང་ཚད་བྲལ་ལུས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན། །མངོན་སུམ་ལྟ་ཞོག་མིང་ཡང་\nགྲག་མིན་པར། །ཐར་པའི་(༨༧བ)སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབར་གྱུར་ཅིག །འཛམ་གླིང་མི་\nརྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས། །མགོན་ཁྱོད་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་ཉེར་བྱོན་པའི།\n280\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། . ༼༡༨༽\nའཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས་དམ་ཆོས་རོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བདའ་བའི་བཅུད་བཟང་\nའཐུང་བར་ཤོག །\nསྡེབ་སྦྱོར་ཟླུམ་པོ།\n17-4da1224#namRm4ཊdvཊt-ཊི726aཊའི་ཀྱའི་\n༄། །སཱ ད ཀེ ཏུ ཤུ ཀླཔི ཏྱ མཱུ ཀུ ཊཾ ཡ ཐཱ ཤི རོ པ བནྡྷ ཏུཾ ཙ དྷརྨ ཙ ཀྲབརྟི ཡུ བ རཱ ཛ ཨཱཏྨ ཀཱ ལ སཽཥཱིཥྞི ཀཱ བྷི ཥིཉྩ། །\n། །སྙན་གཡོན།>དམ་པ་ཏོག་དཀར་མེས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གང་གི་དབུ་ལ་ཉེར་\nབཅིངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རང་རིགས་ཐུ་བོར་དབང་\nབསྐུར་བས། །(༨༨ན)\nझा यीमान मुग्रतात गोगदाननैय वा गिद विनयदाता यच वादत्रवार दादात्री मातिन वा\n༄ །པི ཡ བཱ ན མྲྀ ཏྱ སཱ དྷ གོ མ ཧཱ ཡ ནཾ པྲཀ རྨི ཡཾ བི ནེ ཡཛེ ཏུ པནྠབི སྟྱདེ ཤཀཱརཛཱཡ ཤཱི ལདྷཱ ཨཛི ཏྱནཱ ཐ། །\n།དགའ་ལྡན་འཆི་མེད་ཞིང་གི་འདུན་སར་ཐེག་ཆེན་ལས་སད་གདུལ་བྱ་\nལ། །ཤེར་ཕྱིན་ལམ་བཟང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་འཛིན་མི་ཕམ་མགོན། །\nབསྙེན་སྲིང་མེད་པར་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་བརྩེ་པད་འདབ་ལྟར་རྒྱས་\nསྤྱན། །བཙའ་བའི་དཀྱུས་རིང་ནམ་མཁའི་ཁོངས་བརྒལ་བ། །མགོན་ཁྱོད་འཕྲིན་\nལས་ཕ་མཐའི་ཚད་དུ་འཁུམས། །འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་མདངས་ལྡན་མཆུ་སྒྲོས་འདབ། །\nའཛུམ་དབུས་ལྷག་བསམ་ཚེམས་འཕྲེང་ཟེའུ་འབྲུས། །ལུས་ཅན་བུང་བ་ངེས་ལེགས་\nསྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །མྱང་བར་རིངས་ནས་མགྲོན་དུ་བསུ་བ་བཞིན། །དམ་བཅའི་\nགཟུངས་སྔགས་ཐོས་དང་ཁ་ཏོན་དུ། །བགྱིད་རྣམས་གནས་ངན་བླངས་ཀྱང་མགོན་\nཁྱོད་ཀྱིས། །(༨༨བ)མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྐས་ལ་ཉེར་འདྲེན་པར། །ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་\nའབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྩོལ། །བོད་དང་རྒྱ་ཧོར་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ཞྭ་སེར་\nའཆང་བའི་བསྟན་པས་ལེགས་ཁྱབ་ཅིང༌། །ཁྱད་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་གྱི་འདུས་པའི་\nསྡེ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག།། ༈ །།མགོན་ཁང་ཤོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་\nབྱེད།>སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དུས་ཀྱི་དགྲ་བོར་ཁྲོས་\nཔ་མ་ཧེའི་ཞལ། །རབ་འབར་རྡོ་རྗེས་ཡིད་སྲུབས་འཇིགས་བྱེད་པའི།། འཁོར་ལོའི་\n281\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nའཁོར་གྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ༈ །།ཕྱག་དྲུག་པ།>རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་\nཔོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །མིའུ་ཐུང་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །སྟོབས་ལྡན་\nམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབས།། ༈ །།ལས་\nགཤིན།>ཐོད་པའི་བད་སྐོར་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་། །སྐྱེ་རྒུའི་བླ་སྲོག་ཚེ་ལ་\nདབང་སྒྱུར་བ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་\nདགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག།། ༈ །།རྣམ་སྲས།>གདུལ་དཀའ་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་གྲུབ་པ་\nསོགས། །ཐལ་བར་རློག་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཞིང༌། །ལྷ་མིན་ཚར་གཅོད་ལྷ་\nརྣམས་ངལ་གསོ་བའི། །བདེ་སྟེར་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་སྒྲུབས།། ༈ །།དམག་\nཟོར་མ།>རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོའི་སྐུར་\nབསྟན་རེ་མ་ཏཱི། །དམག་དང་ཟོར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་མ། །ལྷག་\nཔའི་ལྷ་ཀྱེ་དུས་ཀུན་རྗེས་བརྩེར་མཛོད།། ༈ །།ཞལ།>གླིང་བཞི་རི་རབ་གདན་བཏིངས་\nསྟོབས་འཕྲོག་དབང་། །རིགས་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་བྲན་དུ་(༨༩ན)བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །\nརྩ་ཁམས་དངས་མའི་ངོ་བོ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་\nབཞུགས།། ༈ །།བེག་རྩེ།>བྱང་ཤར་དབང་དྲག་རོལ་པའི་བསེ་མཁར་ནས། །སྲོག་གི་\nགཤེད་མ་གཏུམ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །སྲིང་མོ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གདོང་དམར་མ། །བཀའ་\nསྡོད་བཤན་པར་བཅས་པས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། ༈ །།རྡོ་སྐུ་མེ་འབར།>སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་\nབར་ཉེར་ཞུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས། །མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བས། །\nདགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་བསྲེགས་པ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །གཏུམ་ཆེན་དཔའ་བོ་\nཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ༈ །།རྩི་ཏྲང་ཁང་།>འཁོར་འདས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །\nམ་ལུས་ཟིལ་གནོན་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྷ། །བཀའ་ཉན་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་འོག་རིམ་\nབདུན་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བེ་ཝ་ས་ཏྭའི་མིང་། །དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབ་མར་\nའཁྱིལ་བའི་དབུས། །སྟག་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཞོན་པའི་མོན་པ་ནག །ལྷ་བཙན་བདུད་དང་\nཀླུ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །གཏེར་སྲུངས་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་གཏོར་\n282\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །ཉེར་སྤུངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབུལ་བྱེད་ན། །ལོག་\nའདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་པ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་\nཆེན་ཕོབ།། ༈ །།རྩི་ཏྲང་ཁང་གི་ཀོ། གཏུམས་ལ།>ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ཞལ་བསྟན་\nཙམ་གྱིས། །མི་བསྲུན་ལོག་པར་འཁུ་བ་དགྲ་སྡེའི་དཔུང༌། །སྦྱིན་ཟའི་ཕུང་པོར་ཕྱེ་\nམ་ལེབ་ཇི་བཞིན། ༈ །།མགོན་ཁང་\nབར།>རྟག་ཏུ་རྣ་བར་འཇེབས་པ་ཕང་འགྲོའི་(༨༩བ)སྒྲར། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གཏམ་\nད༌ལས\nསྙན་ཉེར་དྲངས་ནས། །འཁྲོལ་མཛད་དབྱངས་ཅན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མས། །\nཡིད་ལ་ཀུན་དགའི་བདེ་བ་ཆད་མེད་སྩོལ།། ༈ །།དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི།>ཨོཾ་ལྗང་།ཡིག་ཐོག་མར་\nབཀོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས། །རབ་སྙན་སྭ་སྟིའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་པའི་གླུ། །རྨད་\nབྱུང་དགའ་བའི་ཉམས་ལྡན་གར་སྟབས་སུ། །བསྒྱུར་དང་ལྷན་ཅིག་མགྲིན་པར་ལེན་\nའདི་གསོན། །འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །འཕྲིན་\nལས་འཁོར་ལོར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་དང་སྲིད་\nརྒྱལ་མ། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཕུར་སྐྱོང་རེ་མ་ཏཱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་\nདབྱངས་ཅན་མ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་དམག་ཟོར་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་\nའདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །\nཨེ་མ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་ཡུལ་ལྷག་\nཔའི་ལྷ། །དགྱེས་ཞལ་སྟོན་ཟླ་ངོམས་ལྟར་འདིར་སྤྱོན་ལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་\nམཆོད་པའི་ཚོགས་འདི་བཞེས། །རིགས་འཛིན་བདག་དང་བསྲུང་བར་བཅུག་རྣམས་\nལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་དུག་མཚོན་ནད་རིམས་གདོན། །ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་བསོད་\nནམས་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག །འཇིག་\nརྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ཅན་འདིར། །གཡུལ་འཁྲུག་འཐབ་རྩོད་ནད་ཡམས་\nམུ་གེ་སོགས། །དུས་ཀྱི་ཆད་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲག་ཅིང༌། །བདེ་སྐྱིད་དགའ་སྟོན་\nདཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་མཛོད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རེ་མ་ཏཱི། །(༩༠ན)རྣལ་འབྱོར་\n283\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརི།\nདགྲ་ལྷའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ན། །མི་འཛད་གཏེར་བུམ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་\nབཞིན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ།། ༈ །།དཀར།>ལྟ་བས་\nམི་ངོམ་ཡིད་འཕྲོག་སྒེག་མོའི་གཟུགས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་གྱིས་མཆོད་\nསྦྱིན་མཁན། །སྙིང་ལ་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྐྱེད་པའི་མ། །མཛའ་བའི་རྩེ་དགའ་\nནམ་ཡང་གཏོང་མིན་མཛོད།། ༈ །།སེར།>ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་དཔལ་འཛིན་གསེར་ཞུན་\n།རབ་བརྗིད་འཇོ་སྒེག་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་མ། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་\nབུ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོངས།། ༈ །།དམར།>དམར་འོད་\nལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །འདར་བར་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་དང་\nཞིའི། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་རལ་པའི་རྩེར། །རྐང་སེན་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་\nམཛེས་པར་མཛོད།། ༈ །།མཐིང་།>མུན་ལྟར་ཆེས་གནག་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། །\nརྩུབ་སྦྱོར་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །དཔུང་བཅས་སྙིང་གི་ཁྲག་དྲོན་\nལྦུ་འཕྲེང་ཅན། །ཚེམས་དཀར་འདབ་སྟོང་འཛུམ་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་མཛོད།། ༈ །།ལྷ་\n༈\nམོ་འཇའ་ཚོན་མ།>རླུང་གི་ཤུགས་འཆང་རྐྱང་སེར་དྲེའུའི་སྟེང༌། །འཇིགས་རུང་སྲིན་\nམོའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཀྱང༌། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །\nསངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས།། ༈ །།བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས།>དང་པོར་\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན། །སྐྱོང་བར་གཤེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\\nཔའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་བརྒྱ་མཆོད།\\nམགོན་ཁང་སོ་སོཪ་གཏོཪ་གསོ་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་མཆོད་\\nདཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་གཙོས། ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་\\n\", \"start\": 1, \"end\": 273}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ཤིང་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\nཔའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་བརྒྱ་མཆོད།\nམགོན་ཁང་སོ་སོཪ་གཏོཪ་གསོ་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་མཆོད་\nདཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་གཙོས། ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་\n279\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཤས་བཏང་བའི་ཚེ་ཕུལ་པའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར།\nསྡེབ་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆགས་དང་པོ་གཏུམ་པའི་ཆར་འབེབས།\n1:ཀེནི་གེནི<l>ཀི ཏྲིཀེanda-ldil:iaaj\nཐ ཧཱ ཎེ ས མ །\nས མ ཐྫོ ག ཀཱ ཡཱ པི བུ\n༄། །ཨ ན བ མ ན ཙ དྷཱ ཏ བ ཀྵེ ཏྲི ཀ ཀྵེ ཏྲ ཏ སྨྲི ཐ ཧཱ\nན ན\nཧྲོ-cllཧྥེl4lklila-dudmantlldFla?\nונוער\nས་\nམྲྀ དུ དྲྀ ཎ ག བུ ཙྩ ལོ པཱ ས ནོ པཱ ར ཡ ཤྩཱ ས མ བ ནྣེ སཱ མཱ དྷི མ ཏྲཾ ཀི ཀཿ\n༄༅། །བྱམས་པའི་སྙན་གཡས།>འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ཞིང་གི་གཙོ་བོར་ལོངས་སྤྱོད་\nརྫོགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེས་ཉེར་བཏེགས་རྩྭ་འཇམ་གདན་སྟེང་མཉམ་\nགཞག་ཏིང་འཛིན་ཐུན་གཅིག་གིས། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་(༨༧ན)\nར\nལ\n།\nQil ཞི་ནིཞི་ཅིa་âགེdlgl:aagl[2143alk:-གེlaml1\n།བ ར ཙ རུ པི ཀ ནི རྨ ཎཱ བྷཱུ བུ དྷི ཥྱ ནྟི ཡཱུ བ ཤྩ རཱ ཛཱ ཛི ཏེ ནཱ ཐ ནཱ མཱི ཡ ཀཱི\nFga<al>avik€l>alil9als3asladddiཊ\nརྟི མ དྷུ ར བྷ བ ཨ ཏྲ ཏོ ཛཱ ག ཏ སྱཱ ཏ པཱ ན ཥྛི བཱ ནུ ཏྟ རཱ ཙྪཱ ར མུ ལེ ས དཱ། །\nསྐུར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཞེས། །གྲགས་སྙན་སྲིད་\nའདིའི་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་བླ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དྲུང་། །མཚན་དཔེའི་\nགཟི་ལྡན་འདྲེན་བྱེད་དགའ་སྟོན་དཔྱིད། །རྣ་བ་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ཚངས་པའི་\nགསུང་། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐུགས་ཟབ་བརླིང་བར། །ཆོས་རྗེས་འབྲངས་\nཔས་ལག་པད་སྙིང་གར་ཟུམ། །འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་རང་སེམས་དར། །\nམ་སྨད་དད་པའི་རི་མོ་རབ་གསལ་བ། །འཆི་མེད་དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་གོས་བཟང་པོར།\nམོས་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་སྒྲ་འཛིན་རྒྱན་དུ་སྤུད། །འཛད་མེད་དགེ་བའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེས། །\nམཐའ་དང་ཚད་བྲལ་ལུས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན། །མངོན་སུམ་ལྟ་ཞོག་མིང་ཡང་\nགྲག་མིན་པར། །ཐར་པའི་(༨༧བ)སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབར་གྱུར་ཅིག །འཛམ་གླིང་མི་\nརྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས། །མགོན་ཁྱོད་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་ཉེར་བྱོན་པའི།\n280\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། . ༼༡༨༽\nའཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས་དམ་ཆོས་རོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བདའ་བའི་བཅུད་བཟང་\nའཐུང་བར་ཤོག །\nསྡེབ་སྦྱོར་ཟླུམ་པོ།\n17-4da1224#namRm4ཊdvཊt-ཊི726aཊའི་ཀྱའི་\n༄། །སཱ ད ཀེ ཏུ ཤུ ཀླཔི ཏྱ མཱུ ཀུ ཊཾ ཡ ཐཱ ཤི རོ པ བནྡྷ ཏུཾ ཙ དྷརྨ ཙ ཀྲབརྟི ཡུ བ རཱ ཛ ཨཱཏྨ ཀཱ ལ སཽཥཱིཥྞི ཀཱ བྷི ཥིཉྩ། །\n། །སྙན་གཡོན།>དམ་པ་ཏོག་དཀར་མེས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གང་གི་དབུ་ལ་ཉེར་\nབཅིངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རང་རིགས་ཐུ་བོར་དབང་\nབསྐུར་བས། །(༨༨ན)\nझा यीमान मुग्रतात गोगदाननैय वा गिद विनयदाता यच वादत्रवार दादात्री मातिन वा\n༄ །པི ཡ བཱ ན མྲྀ ཏྱ སཱ དྷ གོ མ ཧཱ ཡ ནཾ པྲཀ རྨི ཡཾ བི ནེ ཡཛེ ཏུ པནྠབི སྟྱདེ ཤཀཱརཛཱཡ ཤཱི ལདྷཱ ཨཛི ཏྱནཱ ཐ། །\n།དགའ་ལྡན་འཆི་མེད་ཞིང་གི་འདུན་སར་ཐེག་ཆེན་ལས་སད་གདུལ་བྱ་\nལ། །ཤེར་ཕྱིན་ལམ་བཟང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་འཛིན་མི་ཕམ་མགོན། །\nབསྙེན་སྲིང་མེད་པར་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་བརྩེ་པད་འདབ་ལྟར་རྒྱས་\nསྤྱན། །བཙའ་བའི་དཀྱུས་རིང་ནམ་མཁའི་ཁོངས་བརྒལ་བ། །མགོན་ཁྱོད་འཕྲིན་\nལས་ཕ་མཐའི་ཚད་དུ་འཁུམས། །འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་མདངས་ལྡན་མཆུ་སྒྲོས་འདབ། །\nའཛུམ་དབུས་ལྷག་བསམ་ཚེམས་འཕྲེང་ཟེའུ་འབྲུས། །ལུས་ཅན་བུང་བ་ངེས་ལེགས་\nསྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །མྱང་བར་རིངས་ནས་མགྲོན་དུ་བསུ་བ་བཞིན། །དམ་བཅའི་\nགཟུངས་སྔགས་ཐོས་དང་ཁ་ཏོན་དུ། །བགྱིད་རྣམས་གནས་ངན་བླངས་ཀྱང་མགོན་\nཁྱོད་ཀྱིས། །(༨༨བ)མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྐས་ལ་ཉེར་འདྲེན་པར། །ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་\nའབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྩོལ། །བོད་དང་རྒྱ་ཧོར་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ཞྭ་སེར་\nའཆང་བའི་བསྟན་པས་ལེགས་ཁྱབ་ཅིང༌། །ཁྱད་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་གྱི་འདུས་པའི་\nསྡེ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག།། ༈ །།མགོན་ཁང་ཤོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་\nབྱེད།>སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དུས་ཀྱི་དགྲ་བོར་ཁྲོས་\nཔ་མ་ཧེའི་ཞལ། །རབ་འབར་རྡོ་རྗེས་ཡིད་སྲུབས་འཇིགས་བྱེད་པའི།། འཁོར་ལོའི་\n281\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nའཁོར་གྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ༈ །།ཕྱག་དྲུག་པ།>རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་\nཔོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །མིའུ་ཐུང་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །སྟོབས་ལྡན་\nམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབས།། ༈ །།ལས་\nགཤིན།>ཐོད་པའི་བད་སྐོར་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་། །སྐྱེ་རྒུའི་བླ་སྲོག་ཚེ་ལ་\nདབང་སྒྱུར་བ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་\nདགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག།། ༈ །།རྣམ་སྲས།>གདུལ་དཀའ་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་གྲུབ་པ་\nསོགས། །ཐལ་བར་རློག་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཞིང༌། །ལྷ་མིན་ཚར་གཅོད་ལྷ་\nརྣམས་ངལ་གསོ་བའི། །བདེ་སྟེར་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་སྒྲུབས།། ༈ །།དམག་\nཟོར་མ།>རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོའི་སྐུར་\nབསྟན་རེ་མ་ཏཱི། །དམག་དང་ཟོར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་མ། །ལྷག་\nཔའི་ལྷ་ཀྱེ་དུས་ཀུན་རྗེས་བརྩེར་མཛོད།། ༈ །།ཞལ།>གླིང་བཞི་རི་རབ་གདན་བཏིངས་\nསྟོབས་འཕྲོག་དབང་། །རིགས་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་བྲན་དུ་(༨༩ན)བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །\nརྩ་ཁམས་དངས་མའི་ངོ་བོ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་\nབཞུགས།། ༈ །།བེག་རྩེ།>བྱང་ཤར་དབང་དྲག་རོལ་པའི་བསེ་མཁར་ནས། །སྲོག་གི་\nགཤེད་མ་གཏུམ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །སྲིང་མོ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གདོང་དམར་མ། །བཀའ་\nསྡོད་བཤན་པར་བཅས་པས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། ༈ །།རྡོ་སྐུ་མེ་འབར།>སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་\nབར་ཉེར་ཞུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས། །མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བས། །\nདགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་བསྲེགས་པ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །གཏུམ་ཆེན་དཔའ་བོ་\nཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ༈ །།རྩི་ཏྲང་ཁང་།>འཁོར་འདས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །\nམ་ལུས་ཟིལ་གནོན་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྷ། །བཀའ་ཉན་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་འོག་རིམ་\nབདུན་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བེ་ཝ་ས་ཏྭའི་མིང་། །དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབ་མར་\nའཁྱིལ་བའི་དབུས། །སྟག་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཞོན་པའི་མོན་པ་ནག །ལྷ་བཙན་བདུད་དང་\nཀླུ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །གཏེར་སྲུངས་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་གཏོར་\n282\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །ཉེར་སྤུངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབུལ་བྱེད་ན། །ལོག་\nའདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་པ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་\nཆེན་ཕོབ།། ༈ །།རྩི་ཏྲང་ཁང་གི་ཀོ། གཏུམས་ལ།>ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ཞལ་བསྟན་\nཙམ་གྱིས། །མི་བསྲུན་ལོག་པར་འཁུ་བ་དགྲ་སྡེའི་དཔུང༌། །སྦྱིན་ཟའི་ཕུང་པོར་ཕྱེ་\nམ་ལེབ་ཇི་བཞིན། ༈ །།མགོན་ཁང་\nབར།>རྟག་ཏུ་རྣ་བར་འཇེབས་པ་ཕང་འགྲོའི་(༨༩བ)སྒྲར། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གཏམ་\nད༌ལས\nསྙན་ཉེར་དྲངས་ནས། །འཁྲོལ་མཛད་དབྱངས་ཅན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མས། །\nཡིད་ལ་ཀུན་དགའི་བདེ་བ་ཆད་མེད་སྩོལ།། ༈ །།དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི།>ཨོཾ་ལྗང་།ཡིག་ཐོག་མར་\nབཀོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས། །རབ་སྙན་སྭ་སྟིའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་པའི་གླུ། །རྨད་\nབྱུང་དགའ་བའི་ཉམས་ལྡན་གར་སྟབས་སུ། །བསྒྱུར་དང་ལྷན་ཅིག་མགྲིན་པར་ལེན་\nའདི་གསོན། །འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །འཕྲིན་\nལས་འཁོར་ལོར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་དང་སྲིད་\nརྒྱལ་མ། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཕུར་སྐྱོང་རེ་མ་ཏཱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་\nདབྱངས་ཅན་མ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་དམག་ཟོར་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་\nའདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །\nཨེ་མ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་ཡུལ་ལྷག་\nཔའི་ལྷ། །དགྱེས་ཞལ་སྟོན་ཟླ་ངོམས་ལྟར་འདིར་སྤྱོན་ལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་\nམཆོད་པའི་ཚོགས་འདི་བཞེས། །རིགས་འཛིན་བདག་དང་བསྲུང་བར་བཅུག་རྣམས་\nལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་དུག་མཚོན་ནད་རིམས་གདོན། །ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་བསོད་\nནམས་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག །འཇིག་\nརྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ཅན་འདིར། །གཡུལ་འཁྲུག་འཐབ་རྩོད་ནད་ཡམས་\nམུ་གེ་སོགས། །དུས་ཀྱི་ཆད་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲག་ཅིང༌། །བདེ་སྐྱིད་དགའ་སྟོན་\nདཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་མཛོད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རེ་མ་ཏཱི། །(༩༠ན)རྣལ་འབྱོར་\n283\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརི།\nདགྲ་ལྷའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ན། །མི་འཛད་གཏེར་བུམ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་\nབཞིན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ།། ༈ །།དཀར།>ལྟ་བས་\nམི་ངོམ་ཡིད་འཕྲོག་སྒེག་མོའི་གཟུགས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་གྱིས་མཆོད་\nསྦྱིན་མཁན། །སྙིང་ལ་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྐྱེད་པའི་མ། །མཛའ་བའི་རྩེ་དགའ་\nནམ་ཡང་གཏོང་མིན་མཛོད།། ༈ །།སེར།>ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་དཔལ་འཛིན་གསེར་ཞུན་\n།རབ་བརྗིད་འཇོ་སྒེག་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་མ། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་\nབུ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོངས།། ༈ །།དམར།>དམར་འོད་\nལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །འདར་བར་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་དང་\nཞིའི། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་རལ་པའི་རྩེར། །རྐང་སེན་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་\nམཛེས་པར་མཛོད།། ༈ །།མཐིང་།>མུན་ལྟར་ཆེས་གནག་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། །\nརྩུབ་སྦྱོར་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །དཔུང་བཅས་སྙིང་གི་ཁྲག་དྲོན་\nལྦུ་འཕྲེང་ཅན། །ཚེམས་དཀར་འདབ་སྟོང་འཛུམ་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་མཛོད།། ༈ །།ལྷ་\n༈\nམོ་འཇའ་ཚོན་མ།>རླུང་གི་ཤུགས་འཆང་རྐྱང་སེར་དྲེའུའི་སྟེང༌། །འཇིགས་རུང་སྲིན་\nམོའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཀྱང༌། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །\nསངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས།། ༈ །།བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས།>དང་པོར་\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན། །སྐྱོང་བར་གཤེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\\nཔའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་བརྒྱ་མཆོད།\\nམགོན་ཁང་སོ་སོཪ་གཏོཪ་གསོ་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་མཆོད་\\nདཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་གཙོས། ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་\\n\", \"start\": 1, \"end\": 273}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ཤིང་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\nཔའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་བརྒྱ་མཆོད།\nམགོན་ཁང་སོ་སོཪ་གཏོཪ་གསོ་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་མཆོད་\nདཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་གཙོས། ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་\n279\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཤས་བཏང་བའི་ཚེ་ཕུལ་པའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར།\nསྡེབ་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆགས་དང་པོ་གཏུམ་པའི་ཆར་འབེབས།\n1:ཀེནི་གེནི<l>ཀི ཏྲིཀེanda-ldil:iaaj\nཐ ཧཱ ཎེ ས མ །\nས མ ཐྫོ ག ཀཱ ཡཱ པི བུ\n༄། །ཨ ན བ མ ན ཙ དྷཱ ཏ བ ཀྵེ ཏྲི ཀ ཀྵེ ཏྲ ཏ སྨྲི ཐ ཧཱ\nན ན\nཧྲོ-cllཧྥེl4lklila-dudmantlldFla?\nונוער\nས་\nམྲྀ དུ དྲྀ ཎ ག བུ ཙྩ ལོ པཱ ས ནོ པཱ ར ཡ ཤྩཱ ས མ བ ནྣེ སཱ མཱ དྷི མ ཏྲཾ ཀི ཀཿ\n༄༅། །བྱམས་པའི་སྙན་གཡས།>འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ཞིང་གི་གཙོ་བོར་ལོངས་སྤྱོད་\nརྫོགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེས་ཉེར་བཏེགས་རྩྭ་འཇམ་གདན་སྟེང་མཉམ་\nགཞག་ཏིང་འཛིན་ཐུན་གཅིག་གིས། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་(༨༧ན)\nར\nལ\n།\nQil ཞི་ནིཞི་ཅིa་âགེdlgl:aagl[2143alk:-གེlaml1\n།བ ར ཙ རུ པི ཀ ནི རྨ ཎཱ བྷཱུ བུ དྷི ཥྱ ནྟི ཡཱུ བ ཤྩ རཱ ཛཱ ཛི ཏེ ནཱ ཐ ནཱ མཱི ཡ ཀཱི\nFga<al>avik€l>alil9als3asladddiཊ\nརྟི མ དྷུ ར བྷ བ ཨ ཏྲ ཏོ ཛཱ ག ཏ སྱཱ ཏ པཱ ན ཥྛི བཱ ནུ ཏྟ རཱ ཙྪཱ ར མུ ལེ ས དཱ། །\nསྐུར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཞེས། །གྲགས་སྙན་སྲིད་\nའདིའི་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་བླ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དྲུང་། །མཚན་དཔེའི་\nགཟི་ལྡན་འདྲེན་བྱེད་དགའ་སྟོན་དཔྱིད། །རྣ་བ་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ཚངས་པའི་\nགསུང་། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐུགས་ཟབ་བརླིང་བར། །ཆོས་རྗེས་འབྲངས་\nཔས་ལག་པད་སྙིང་གར་ཟུམ། །འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་རང་སེམས་དར། །\nམ་སྨད་དད་པའི་རི་མོ་རབ་གསལ་བ། །འཆི་མེད་དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་གོས་བཟང་པོར།\nམོས་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་སྒྲ་འཛིན་རྒྱན་དུ་སྤུད། །འཛད་མེད་དགེ་བའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེས། །\nམཐའ་དང་ཚད་བྲལ་ལུས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན། །མངོན་སུམ་ལྟ་ཞོག་མིང་ཡང་\nགྲག་མིན་པར། །ཐར་པའི་(༨༧བ)སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབར་གྱུར་ཅིག །འཛམ་གླིང་མི་\nརྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས། །མགོན་ཁྱོད་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་ཉེར་བྱོན་པའི།\n280\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། . ༼༡༨༽\nའཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེས་ནས་དམ་ཆོས་རོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བདའ་བའི་བཅུད་བཟང་\nའཐུང་བར་ཤོག །\nསྡེབ་སྦྱོར་ཟླུམ་པོ།\n17-4da1224#namRm4ཊdvཊt-ཊི726aཊའི་ཀྱའི་\n༄། །སཱ ད ཀེ ཏུ ཤུ ཀླཔི ཏྱ མཱུ ཀུ ཊཾ ཡ ཐཱ ཤི རོ པ བནྡྷ ཏུཾ ཙ དྷརྨ ཙ ཀྲབརྟི ཡུ བ རཱ ཛ ཨཱཏྨ ཀཱ ལ སཽཥཱིཥྞི ཀཱ བྷི ཥིཉྩ། །\n། །སྙན་གཡོན།>དམ་པ་ཏོག་དཀར་མེས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གང་གི་དབུ་ལ་ཉེར་\nབཅིངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རང་རིགས་ཐུ་བོར་དབང་\nབསྐུར་བས། །(༨༨ན)\nझा यीमान मुग्रतात गोगदाननैय वा गिद विनयदाता यच वादत्रवार दादात्री मातिन वा\n༄ །པི ཡ བཱ ན མྲྀ ཏྱ སཱ དྷ གོ མ ཧཱ ཡ ནཾ པྲཀ རྨི ཡཾ བི ནེ ཡཛེ ཏུ པནྠབི སྟྱདེ ཤཀཱརཛཱཡ ཤཱི ལདྷཱ ཨཛི ཏྱནཱ ཐ། །\n།དགའ་ལྡན་འཆི་མེད་ཞིང་གི་འདུན་སར་ཐེག་ཆེན་ལས་སད་གདུལ་བྱ་\nལ། །ཤེར་ཕྱིན་ལམ་བཟང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་འཛིན་མི་ཕམ་མགོན། །\nབསྙེན་སྲིང་མེད་པར་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་བརྩེ་པད་འདབ་ལྟར་རྒྱས་\nསྤྱན། །བཙའ་བའི་དཀྱུས་རིང་ནམ་མཁའི་ཁོངས་བརྒལ་བ། །མགོན་ཁྱོད་འཕྲིན་\nལས་ཕ་མཐའི་ཚད་དུ་འཁུམས། །འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་མདངས་ལྡན་མཆུ་སྒྲོས་འདབ། །\nའཛུམ་དབུས་ལྷག་བསམ་ཚེམས་འཕྲེང་ཟེའུ་འབྲུས། །ལུས་ཅན་བུང་བ་ངེས་ལེགས་\nསྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །མྱང་བར་རིངས་ནས་མགྲོན་དུ་བསུ་བ་བཞིན། །དམ་བཅའི་\nགཟུངས་སྔགས་ཐོས་དང་ཁ་ཏོན་དུ། །བགྱིད་རྣམས་གནས་ངན་བླངས་ཀྱང་མགོན་\nཁྱོད་ཀྱིས། །(༨༨བ)མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྐས་ལ་ཉེར་འདྲེན་པར། །ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་\nའབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྩོལ། །བོད་དང་རྒྱ་ཧོར་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ཞྭ་སེར་\nའཆང་བའི་བསྟན་པས་ལེགས་ཁྱབ་ཅིང༌། །ཁྱད་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་གྱི་འདུས་པའི་\nསྡེ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག།། ༈ །།མགོན་ཁང་ཤོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་\nབྱེད།>སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དུས་ཀྱི་དགྲ་བོར་ཁྲོས་\nཔ་མ་ཧེའི་ཞལ། །རབ་འབར་རྡོ་རྗེས་ཡིད་སྲུབས་འཇིགས་བྱེད་པའི།། འཁོར་ལོའི་\n281\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nའཁོར་གྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ༈ །།ཕྱག་དྲུག་པ།>རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་\nཔོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །མིའུ་ཐུང་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །སྟོབས་ལྡན་\nམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབས།། ༈ །།ལས་\nགཤིན།>ཐོད་པའི་བད་སྐོར་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་། །སྐྱེ་རྒུའི་བླ་སྲོག་ཚེ་ལ་\nདབང་སྒྱུར་བ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་\nདགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག།། ༈ །།རྣམ་སྲས།>གདུལ་དཀའ་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་གྲུབ་པ་\nསོགས། །ཐལ་བར་རློག་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཞིང༌། །ལྷ་མིན་ཚར་གཅོད་ལྷ་\nརྣམས་ངལ་གསོ་བའི། །བདེ་སྟེར་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་སྒྲུབས།། ༈ །།དམག་\nཟོར་མ།>རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོའི་སྐུར་\nབསྟན་རེ་མ་ཏཱི། །དམག་དང་ཟོར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་མ། །ལྷག་\nཔའི་ལྷ་ཀྱེ་དུས་ཀུན་རྗེས་བརྩེར་མཛོད།། ༈ །།ཞལ།>གླིང་བཞི་རི་རབ་གདན་བཏིངས་\nསྟོབས་འཕྲོག་དབང་། །རིགས་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་བྲན་དུ་(༨༩ན)བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །\nརྩ་ཁམས་དངས་མའི་ངོ་བོ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་\nབཞུགས།། ༈ །།བེག་རྩེ།>བྱང་ཤར་དབང་དྲག་རོལ་པའི་བསེ་མཁར་ནས། །སྲོག་གི་\nགཤེད་མ་གཏུམ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །སྲིང་མོ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གདོང་དམར་མ། །བཀའ་\nསྡོད་བཤན་པར་བཅས་པས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། ༈ །།རྡོ་སྐུ་མེ་འབར།>སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་\nབར་ཉེར་ཞུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས། །མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བས། །\nདགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་བསྲེགས་པ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །གཏུམ་ཆེན་དཔའ་བོ་\nཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ༈ །།རྩི་ཏྲང་ཁང་།>འཁོར་འདས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །\nམ་ལུས་ཟིལ་གནོན་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྷ། །བཀའ་ཉན་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་འོག་རིམ་\nབདུན་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བེ་ཝ་ས་ཏྭའི་མིང་། །དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབ་མར་\nའཁྱིལ་བའི་དབུས། །སྟག་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཞོན་པའི་མོན་པ་ནག །ལྷ་བཙན་བདུད་དང་\nཀླུ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །གཏེར་སྲུངས་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་གཏོར་\n282\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །ཉེར་སྤུངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབུལ་བྱེད་ན། །ལོག་\nའདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་པ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་\nཆེན་ཕོབ།། ༈ །།རྩི་ཏྲང་ཁང་གི་ཀོ། གཏུམས་ལ།>ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ཞལ་བསྟན་\nཙམ་གྱིས། །མི་བསྲུན་ལོག་པར་འཁུ་བ་དགྲ་སྡེའི་དཔུང༌། །སྦྱིན་ཟའི་ཕུང་པོར་ཕྱེ་\nམ་ལེབ་ཇི་བཞིན། ༈ །།མགོན་ཁང་\nབར།>རྟག་ཏུ་རྣ་བར་འཇེབས་པ་ཕང་འགྲོའི་(༨༩བ)སྒྲར། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གཏམ་\nད༌ལས\nསྙན་ཉེར་དྲངས་ནས། །འཁྲོལ་མཛད་དབྱངས་ཅན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མས། །\nཡིད་ལ་ཀུན་དགའི་བདེ་བ་ཆད་མེད་སྩོལ།། ༈ །།དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི།>ཨོཾ་ལྗང་།ཡིག་ཐོག་མར་\nབཀོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས། །རབ་སྙན་སྭ་སྟིའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་པའི་གླུ། །རྨད་\nབྱུང་དགའ་བའི་ཉམས་ལྡན་གར་སྟབས་སུ། །བསྒྱུར་དང་ལྷན་ཅིག་མགྲིན་པར་ལེན་\nའདི་གསོན། །འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །འཕྲིན་\nལས་འཁོར་ལོར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་དང་སྲིད་\nརྒྱལ་མ། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཕུར་སྐྱོང་རེ་མ་ཏཱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་\nདབྱངས་ཅན་མ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་དམག་ཟོར་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་\nའདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །\nཨེ་མ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་ཡུལ་ལྷག་\nཔའི་ལྷ། །དགྱེས་ཞལ་སྟོན་ཟླ་ངོམས་ལྟར་འདིར་སྤྱོན་ལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་\nམཆོད་པའི་ཚོགས་འདི་བཞེས། །རིགས་འཛིན་བདག་དང་བསྲུང་བར་བཅུག་རྣམས་\nལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་དུག་མཚོན་ནད་རིམས་གདོན། །ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་བསོད་\nནམས་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག །འཇིག་\nརྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ཅན་འདིར། །གཡུལ་འཁྲུག་འཐབ་རྩོད་ནད་ཡམས་\nམུ་གེ་སོགས། །དུས་ཀྱི་ཆད་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲག་ཅིང༌། །བདེ་སྐྱིད་དགའ་སྟོན་\nདཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་མཛོད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རེ་མ་ཏཱི། །(༩༠ན)རྣལ་འབྱོར་\n283\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརི།\nདགྲ་ལྷའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ན། །མི་འཛད་གཏེར་བུམ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་\nབཞིན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ།། ༈ །།དཀར།>ལྟ་བས་\nམི་ངོམ་ཡིད་འཕྲོག་སྒེག་མོའི་གཟུགས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་གྱིས་མཆོད་\nསྦྱིན་མཁན། །སྙིང་ལ་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྐྱེད་པའི་མ། །མཛའ་བའི་རྩེ་དགའ་\nནམ་ཡང་གཏོང་མིན་མཛོད།། ༈ །།སེར།>ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་དཔལ་འཛིན་གསེར་ཞུན་\n།རབ་བརྗིད་འཇོ་སྒེག་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་མ། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་\nབུ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོངས།། ༈ །།དམར།>དམར་འོད་\nལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །འདར་བར་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་དང་\nཞིའི། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་རལ་པའི་རྩེར། །རྐང་སེན་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་\nམཛེས་པར་མཛོད།། ༈ །།མཐིང་།>མུན་ལྟར་ཆེས་གནག་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། །\nརྩུབ་སྦྱོར་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །དཔུང་བཅས་སྙིང་གི་ཁྲག་དྲོན་\nལྦུ་འཕྲེང་ཅན། །ཚེམས་དཀར་འདབ་སྟོང་འཛུམ་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་མཛོད།། ༈ །།ལྷ་\n༈\nམོ་འཇའ་ཚོན་མ།>རླུང་གི་ཤུགས་འཆང་རྐྱང་སེར་དྲེའུའི་སྟེང༌། །འཇིགས་རུང་སྲིན་\nམོའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཀྱང༌། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །\nསངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས།། ༈ །།བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས།>དང་པོར་\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན། །སྐྱོང་བར་གཤེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\\nཔའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་བརྒྱ་མཆོད།\\nམགོན་ཁང་སོ་སོཪ་གཏོཪ་གསོ་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་མཆོད་\\nདཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་གཙོས། ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་ཁ་\\n\", \"start\": 1, \"end\": 273}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་འབྲུག་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་\nགཏོཪ་གསོལ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་བཏང་སྐབས་སྙན་དཪ་འབུལ་རྒྱུའི་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་\nབཞིན་བྲིས་པ་འདོད་དོན་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ། བྱམས་བརྩེའི་དཔུང་གིས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་ལས། །\nརྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་དྲུང༌། །འཆི་མེད་དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་གོས་བཟང་གི། །\nརྗེས་འགྲོ་ལྷ་རྫས་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་དགེས། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་དེ་འཛིན་སྐྱེས་\nབུ་རྣམས། །ཞབས་པད་རབ་བརྟན་(༩༣བ)ཁྲིམས་ལྡན་འདུས་པའི་སྡེ། །དབྱར་མཚོ་\nལྟར་འཕེལ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །\nབདག་སོགས་བསྐལ་པར་འཚོ་བ་རིང་པོའི་ཚེ། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པའི་ལེགས་བྱས་\nདཔལ་ཐོབ་ཅིང་། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་\nསྟེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ༈ །།དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི།>རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་འདོད་ཁམས་དབང་\nཕྱུག་མས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་\nམཛོད་ལ་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ༈ །།བསིལ་\nཚལ།>བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལྷ་ཆེན་གདོང་\nབཞི་པ། །པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་\nགྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།མགོན་ཁང་མཐིལ།>དཔལ་ལྡན་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་བཀའ་སྡོད་\nབཅས། །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྟོབས་\nལྡན་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་བཅས་པས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། ༈ །།ལྕམ་\nསྲིང་།>དབང་གི་སྐྱེས་བུ་ཟངས་ཀྱི་བེག་རྩེ་ཅན། །སྲིང་མོ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གདོང་དམར་\nམ། །ལས་མཁན་སྲོག་བདག་བཤན་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་\nལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།རྒྱལ་པོ།>དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྔ་དང་། །\nསྤྲུལ་པ་སྲས་ཡུམ་བློན་པོར་བཅས་པའི་ཚོགས། །བཀའ་སྡོད་གཙོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཙི་\nདམར་བ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་གྲོགས་མཛོད།། ༈ །།གཟའ།>དཔལ་\nལྡན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཀླུ་སྲིན་(༩༤ན)\n289\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། . ༼ཚ༽\nབཤོས་པའི་སྲས། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་རཱ་ཧུ་ལས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་\nམཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ།། ༈ །།གཟའ་གདོང་དམར་ནག>ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་\nསྲས་པོ་གནོད་སྦྱིན་རིགས། །ཁྱུང་དམར་ཞོན་ནས་སྲིད་གསུམ་ཀུན་མྱུལ་བ། །གཟའ་\nགདོང་དམར་ནག་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས། །བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མགོན་\nསྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད།། ༈ །།རྡོར་ལེགས།>དམ་ལྡན་སྙིང་ཉེ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་\nཅན། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཆེད་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་གཡེལ་བ་མེད་\nཔར་གྲོགས་མཛོད་ལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ།། ༈ །།དེ་ཝཱི་\nཀོ་ཊི་གཡུ་སྒྲོན།>ཆོས་འཁོར་གནས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ལྷ་རིགས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་\nརྒྱལ་མཚན་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རྟ་རྒོད་ཤེལ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ། །གཞི་བདག་སྲུང་\nམར་བཅས་པས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་\\nགཏོཪ་གསོལ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་བཏང་སྐབས་སྙན་དཪ་འབུལ་རྒྱུའི་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་\\nབཞིན་བྲིས་པ་འདོད་དོན་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ། \", \"start\": 2, \"end\": 157}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་དུས་སྟོབས་\nའཕྲོག་དབང་པོར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རི་བོ་མངོན་སུམ་རྒྱུ་བའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ། དཀར།>བདེ་\nཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་འཛུམ་ལྡན་ཞལ། །རིགས་འཛིན་སྒྲུབ་པོར་སྟོན་པའི་ཟླ་\nཞུན་སྐུར། །རྣམ་རོལ་གདོང་བཞི་མགོན་པོ་ཚེ་འཕེལ་ལྷས། །འཆི་མེད་སྲོག་གི་ཀ་\nབ་དེང་འདིར་ཚུགས།། ༈ །།དམར།>ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་རྗེས་ཆགས་སྐུ། །\nཁམས་གསུམ་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་ཟློས་གར་མཁན། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་ཟུར་གཟིགས་\nཔ་ལྷུང་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས།། ༈ །།མཐིང་།>ཆོས་\nཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས། །རང་སེམས་དག་པའི་མགོན་པོ་སྲིན་(༩༤བ)\nཔོའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱི་གཉིས་འཛིན་འཆིང་རྒྱ་དང་། །ལྷན་ཅིག་དགྲ་\nབགེགས་དཔུང་ཚོགས་རྩད་ནས་ཆོད།། ༈ །།སེར།>སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཉིན་བྱེད་དངོས་\nབརྒྱའི་ལུས། །རབ་འཛིན་ཕྱག་གི་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་ལས། །ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་ལུང་\nརྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ༈ །།ལྗང་།>ཉེར་\nབཞིའི་ཡུལ་ཀུན་མྱུལ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཆེ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མགོན་པོའི་ཟློས་གར་\nགྱིས། །རང་ལུས་རྩ་རླུང་དངས་མའི་ཐེག་ལེ་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་\n290\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nའགྲུབ་བྱིན་རློབས། །འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཕུང་པོ་ལ། །གདོད་ནས་\nགྲུབ་པའི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གཤེད་གྱུར་སྲོག་བཅད་ཤ་ཁྲག་དགྱེས་\nརོལ་ནས། །རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྤོར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་སོགས་\nདགོན་གནས་སྡེ་བཅས་ལ། །ཆོས་སྲིད་བསོད་ནམས་ཕུང་པོར་ཆེར་སྤུངས་པ།\nམངོན་སུམ་རྒྱུ་བའི་རི་བོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་དེང་འདིར་\nསྩོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་དུས་སྟོབས་\\nའཕྲོག་དབང་པོར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་རི་བོ་མངོན་སུམ་རྒྱུ་བའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ། \", \"start\": 2, \"end\": 126}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་\nཔའི་ཚོགས་སུ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་མདོས་བཀང་འབུམ་ཐེར་གཉིས་བཏང་བའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་\nཤལ་ཁ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།\nདཀར།>མངོན་གྱུར་བག་ཞ་གདུང་མཚོར་མི་ཟད་\nདུག །དྲུངས་འབྱིན་དཀར་མཛེས་རྀ་ཥིའི་ཞལ་སྟོན་ལ། །སྒོ་གསུམ་བདེ་སྐྱིད་ཡན་\nལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུར། །སྒྱུར་ཞིག་ཚངས་པའི་བུ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ།། ༈ །།སེར།>\nརིས་ལྷ་མིའི་ལེགས་བྱས་གཏེར་གྱི་དཔྱ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་\nབཞིན། །རྒྱུ་བ་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་ལེགས་ཐོབ་པར། །མཛོད་ཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་\nདབང་ཕྱུག་(༩༥ན)མ།། ༈ །།དམར།>སྲིད་ཞི་མགྲིན་སྔོན་གནག་སྣུམ་རལ་པའི་རྩེར། །\nདངོས་ཀུན་གྱིས་འདུད་དབང་ཐང་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྐང་སེན་ཟླ་བའི་ཅོད་པན་སྒྱུ་\nཐབས་ཀྱིས། །དྲོངས་ཤིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་མངའ་སྒྱུར་མ།། ༈ །།མཐིང་།>གནོད་\nབྱེད་ལྟ་ཞོག་ངན་སེམས་མུན་ཁུང་དུ། །སྡིག་འབྲས་འཁྱིལ་བའི་དགྲ་བགེགས་དུག་\nསྦྲུལ་སྲོག །མཐུ་སྟོབས་འདབ་བཟང་དབང་པོའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས། །ཆོད་ཅིག་དམག་\nཟོར་རྒྱལ་མོ་རེ་མ་ཏཱི།། ༈ །།ལྗང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཅོག །\nམདོས་མཆོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ན། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཇི་\nབཞིན་དུ། །འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་ཞིག་ལྷག་པའི་ལྷ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་\\nཔའི་ཚོགས་སུ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་མདོས་བཀང་འབུམ་ཐེར་གཉིས་བཏང་བའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་\\nཤལ་ཁ་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 187}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་འབྲུག་ལོ་ཡར་ཀླུངས་\nརྒྱལ་འོལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མགོན་ཁང་ཁ་ཤས་ལ་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་སྟག་\nརུ་བ་ནོར་བུས་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་གསེར་གཞུང་ཕན་བདེའི་ལང་ཚོ། བསམ་ཡས།>ཆེས་ཆེར་གདུལ་\nདཀའི་འགྲོ་འདྲེན་དམ་བཅའ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ནས་བླར་མཐོ་བ། །བུ་\n:\n291\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརམ་ཤིང་པའི་སྣང་བརྙན་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཀྱེ། །\nརྒྱལ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་ལེགས་བཏབ་ལས། །རྣམ་སྨིན་གཅིག་ཏུ་དཀར་པོར་\nའཛག་ནུས་ཅན། །ནམ་ཡང་བསླུ་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །བདེན་པའི་ཆེ་\nབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐུས། །མ་རིག་འཐིབས་མུན་ཁུང་འཁྱིལ་ཉེས་བརྒྱའི་ལུས། །\nབདེར་སེམས་མར་གྱུར་ཉམ་ཐག་དུག་སྦྲུལ་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དབུགས་\nདབྱུང་ལྷ་མིའི་རྟེན། །ལེགས་བརྒྱུད་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་མྱུར་འདྲེན་མཛོད། །ངག་གི་\nདབང་ཕྱུག་འཇམ་མགོན་མི་ལུས་ཟོལ། །ཉེར་བརྟེན་བློ་(༩༥བ)བཟང་གྲགས་པའི་ཆོས་\nསྲིད་བསྟན། །ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་བཀྲ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །སྤེལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་\nམ་ཞབས་བརྟན་ཤོག །བདག་སོགས་འཁོར་འཁྱམས་དེ་སྲིད་མཐོ་རིས་ཀྱི། །ཕུན་\nཚོགས་བདེ་བའི་དངོས་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་སྒྲིབ་གཉིས་\nདྲུངས་ཕྱུང་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག། ༈ །།ཁྲ་འབྲུག>ས་\nལམ་ཡོན་ཏན་འབྲས་སྨིན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་འོག་མིན་\nནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཞུན་མའི་ཁམས། །ས་འདིར་དངོས་མཐོང་\nརྣམ་སྣང་གཙོ་དང་འཁོར། །བསོད་ནམས་ས་བོན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ས་རུ། །བཏབ་\nའབྲས་བྱང་ཆུབ་ཆེར་བསྔོའི་སྨོན་མཐུ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་འཛད་མེད་\nདགེ་བའི་གདུགས། །ཕན་བདེའི་གྲིབ་མར་འགྲོ་རྣམས་ངལ་གསོར་ཤོག །རང་གཞན་\nལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་བཅུའི། །དབང་བྱེད་བློ་ལྡན་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་\nགར། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་དཔྱོད་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་བཤེས། །འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་\nལྟ་བུར་རྟག་བརྟན་ཤོག །གསེར་གཞུང་བདེ་ཆེན་ཁང་བཟང་གསར་པའི་བདག །\nནོར་བུའི་མིང་འཛིན་གཉེན་འདུན་འབངས་བཅས་ཀུན། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་ནོར་དང་\nརྫོགས་ལྡན་མིའི། །རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡི་སྐལ་བཟང་འཐོབ་གྱུར་ཅིག །ལུས་ཅན་ལོག་\nརྟོག་རྙོག་མའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ཀེ་ཏ་ཀས་སྦྱངས་པར། །དཀོན་\nམཆོག་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཤར་མ་ག་དྷ། །བཟང་མོའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱིས་འཛིན་གྱུར་\n292\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཅིག། ༈ །།ཡུམ་བུའི་ཇོ་བོ།>འོག་མིན་ཞིང་གི་གཙོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེའི་\nགདན་ལ་ཀུ་ཤའི་རྩྭ་འཇམ་སྟེང་། །སྐྱིལ་(༩༦ན)ཀྲུང་གཅིག་གིས་བདུད་དཔུང་ཉེར་\nབཏུལ་ཏེ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཟས་གཙང་སྲས། །སྙིང་སྟོབས་ཕྲག་\nཔར་རྒྱལ་ཀུན་སེམས་བསྐྱེད་ཁུར། །ལེན་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བར་ལྟོས་མིན་ཀྱང་། །\nཉམ་ཐག་སྐྱེ་རྒུ་མ་བཟོད་གདུང་ཤུགས་སྨྲེང་། །ཆུ་ཡི་ལྕིད་ལྡན་དབུས་ཀྱི་དབྱར་རྔ་\nབཞིན། །གང་གི་སྣང་བརྙན་ཐུགས་གསང་དཔལ་བེའུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་\nགཏམས་པས་མཐོང་ཐོས་དང༌། །དྲན་རེག་མ་ལུས་ཁྱོད་མཚན་ཇི་ལྟ་བར། །མཁའ་\nམཉམ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག །དགེ་བཅུ་རྫོགས་ལྡན་འབྲས་སྨིན་\nའཛམ་གླིང་མིས། །རིང་འཚོའི་ཚེ་དང་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་གཏེར། །མངོན་\nསུམ་ཉམས་མྱོང་བསྟར་བའི་དབང་ཐང་ལ། །སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བདག་བྱིན་\nརློབས། །གངས་ཅན་སཱ་ལའི་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །ཐུབ་བསྟན་མྱ་ངན་མེད་\nལྗོན་གྲིབ་བསིལ་ལ། །ལུས་ཅན་མཐའ་དག་བདེ་བར་ངལ་བསོས་ཏེ། །སྐྱིད་པའི་ཉི་\nམ་གུང་ནས་འཆར་བར་ཤོག། ༈ །།འོལ་དགའ་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པ།>གང་སྐུ་སྟེའུས་གཞོགས་\nཔའི་འཚེ་བ་དང༌། །ས་མཆོག་ཙནྡན་བྱུགས་པའི་སྲི་ཞུ་ལ། །བསྙེན་སྲིང་མེད་པ་\nཚད་མེད་བཏང་སྙོམས་མཐུ། །མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་བྱམས་ལྡན་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་\nཔ་ཏོག་དཀར་ཅོད་པན་ཉེར་བཅིངས་ནས། །འཆི་མེད་གདུལ་བྱར་ཆོས་སྟོན་གྱིས་\nབྲེལ་ཀྱང༌། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་དད་པས་གསོལ་བདེབས་ན། །མ་གཡེལ་ལྷང་\nལྷང་སྒྲ་འདིར་སྙན་དབང་གཏོད། །ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མའི་འོད། །\nབདག་སྙིང་འདབ་སྟོང་དབུས་སུ་ཉེར་ཞུགས་ཏེ། །འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་(༩༦བ)སྦྲང་\nརྩི་རོ་བདའི་བཅུད། །མྱང་ནས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གླུ་ལེན་ཤོག །མགོན་ཁྱོད་དམ་\nབཅས་གཟུངས་སྔགས་བཀླགས་པ་དང༌། །ཐོས་རྣམས་དམྱལ་སོགས་གནས་ངན་\nགར་སྐྱེས་ཀྱང་། །ངེས་པར་བཙལ་ནས་བཏོན་ཏེ་འདྲེན་ནོ་ཞེས། །ཞལ་འཆེས་བདག་\nགི་ཡང་སྲིད་དུས་སུ་སྩོལ། །འདིས་མཚོན་སྐྱེ་བར་གོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་\n293\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nཔོ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་སྤུངས་པ་ཀུན། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་གླིང་གྱུར་\nཔའི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ།། ༈ །།རྒྱལ་གྱི་བྱམས་ཆེན།>འགྲོ་ཀུན་\nཡིད་མཁར་འོང་བའི་རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན། །དཀྱུས་རིང་འཁོར་བའི་ཕ་མཐར་དེ་སྲིད་\nལས། །བརྒལ་བར་བརྐྱངས་ཏེ་མ་རྒན་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་མཛད་\nབྱམས་མགོན་ཀྱེ། །བདག་སོགས་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཡོངས་བསགས་པ། །ལེགས་\nབྱས་མུ་ཏིག་འཛད་མེད་ཤེས་པའི་ཆར། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་དབང་ཐང་སྣོད། །\nབླ་ནས་བླར་བརྩེགས་འཕྱུར་བུར་འགེང་བར་ཤོག །ཕན་བདེའི་ནམ་མཁའ་འབུབས་\nནུས་ནག་པོའི་ལས། །སྡིག་འབྲས་མཐོར་བརྩེགས་སྔོན་མེད་འབིགས་བྱེད་རིས། །\nབསྙལ་ཏེ་ལུས་ཅན་དབང་ཕྱུག་རལ་པའི་རྩེར། །བསོད་ནམས་ཟླ་བ་རྟག་ཏུ་ཚེས་\nཔར་ཤོག །གངས་ཅན་གསེར་རིའི་སྦུབས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི། །ཤར་བས་ནད་མུག་\nའཐབ་རྩོད་དུཿ ཁའི་མུན། །མཐར་བྱས་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི། །བརྒྱ་\nཕྲག་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ནོར་འཛིན་དཔལ་མོའི་མངལ་དུ་སྨིན་\nཔའི་ཁུར། །གནམ་བསྐོས་མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཁྲིམས། །མཆོག་དམན་ཀུན་གྱི་\nཕྲག་པར་(༩༧ན)གསེར་སྦྱངས་ཀྱི། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་རི་རྟག་ཏུ་ལྕི་གྱུར་ཅིག། ༈ །།རྒྱལ་\nམགོན་ཁང་མཐིལ།>འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ཉན་ལས་གཤིན་དང་། །བླ་མགོན་\nདབྱེར་མེད་རྒྱལ་ཆེན་ངལ་བསོས་པོ། །རེ་མ་ཏཱི་དང་གདོང་བཞི་བཤན་པར་བཅས། །\nབདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛོད།། ༈ །།དགའ་ཚལ་དེ་ཝཱི་ཀོ་\nཊི།>བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བཅོམ་ལྡན་མ། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོར་ཡོངས་\nགྲགས་དམག་ཟོར་ལྷས། །བདག་སོགས་དགྲ་བགེགས་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ།\nའཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།དགའ་ཚལ་བསིལ་བ་ཚལ།>དགྲ་\nསྲོག་གཅོད་ལ་ཧ་ལ་ནག་པོའི་དུག །དམ་ལྡན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །\nརྡོ་རྗེ་གུར་མགོན་གདོང་བཞི་པུ་ཏྲ་ཡིས། །དུས་དྲུག་མེལ་ཚེ་མཛོད་ལ་བདག་སོགས་\nསྲུངས།། ༈ །།དགའ་ཚལ་བེག་ཙེ།>འཆར་ཀའི་ཐུན་འཚམས་ལྟར་དམར་བགྲད་པའི་\n།\n294\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམིག །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ལ་གཡེལ་མེད་ཉེར་གཟིགས་ནས། །ཐལ་བར་རླག་མཛད་\nབེག་ཙེ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྐྱོངས།། ༈ །། དགའ་\nཚལ་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་ཤོད།>སྦས་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་།\n།དགའ་ཚལ་\nདབང་དྲག་རོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེའི། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །\nདངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། ༈ །།དགའ་ཚལ་ལམ་ཀར་\nདགོས།>སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་གི། །སྣ་འདྲེན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་\nསྐུ་ལྔ་པོ། །གསང་ཡུམ་བློན་པོ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པས། །བསམ་དོན་མ་(༩༧བ)ལུས་\nལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།རྒྱལ་གྱིས།>དཀར་མོའི་ལྗོངས་ཀྱི་རི་མཚོ་གནས་བསྲུང་\nབའི། །རྟ་རྒོད་ཤེལ་ལྕགས་ཇོ་བོ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །མདོར་ན་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་\nཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཞིས་ལམ་བྱེས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་གྲོགས་མཛོད།། ༈ །།རི་\nབོ་བདེ་ཆེན།>དགེ་བཅུ་ཀུན་ཚང་ཡར་ཀླུངས་ནུབ་ཀྱི་ཆར། །གླང་ཆེན་རི་བོའི་ངོས་ན་\nའདུས་པའི་གླིང་། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བསྟན་སྲུངས་\nགཞི་བདག་མ་གཡེལ་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་ཤམ་པོ་ལ་སོགས་པ། །\nཡར་ཀླུངས་ཤར་ནུབ་མཐིལ་གསུམ་ནོར་འཛིན་མའི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དང་\nབརྒྱུད་ལ་འགོ། །ཕ་མེས་དགྲ་ལྷར་བཅས་པས་རྟག་ཏུ་སྲུངས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ལོ་ཡར་ཀླུངས་\\nརྒྱལ་འོལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མགོན་ཁང་ཁ་ཤས་ལ་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་སྟག་\\nརུ་བ་ནོར་བུས་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་གསེར་གཞུང་ཕན་བདེའི་ལང་ཚོ། \", \"start\": 2, \"end\": 167}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་འབྲུག་ལོ་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་\nམར་དུས་རིམ་གྱི་མདོས་བསྐང་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ། གདན་གསུམ་\nཚང་བའི་མགོན་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་སློབ་འཁོར་\nསྦྱིན་བདག་ཚོགས། །བར་གཅོད་ལས་རྒྱལ་ཆོས་སྲིད་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ། །བོད་\nཡུལ་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ལོ་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་\\nམར་དུས་རིམ་གྱི་མདོས་བསྐང་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ། \", \"start\": 2, \"end\": 102}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་འབྲུག་ལོ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་\nཁང་དུ་འབུལ་རྒྱུའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་ལྷ་ཁང་པ་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་དབང་\nཔོའི་གཞུ་རིས། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་མགོན། །གྲངས་མེད་གདུལ་\nབྱའི་བསམ་པ་ལྷ་ལམ་ངོས། །དབང་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་རིགས་ལྔ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། །ལེགས་\nབྱས་ཞིང་དུ་ས་བོན་སྨིན་པའི་འབྲས། །གངས་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་སྨན་ལྗོངས་\nའདིའི། །འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་སྐྱེ་རྒུ་ལྟར་བདེ་ཞིང་། །གང་དེའི་འབྱུང་གནས་ཟས་\nགཙང་སྲས་ཀྱི་བསྟན། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་དཀར་\nའདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྒྱུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་མཚོར་རྟག་\nའབབ་ཅིང་། །ངེས་པར་ལེགས་མིན་དེ་སྲིད་མངོན་མཐོ་ལ། །སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་\nབཟང་པོར་བདག་བྱིན་རློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ལོ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་\\nཁང་དུ་འབུལ་རྒྱུའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་ལྷ་ཁང་པ་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་དབང་\\nཔོའི་གཞུ་རིས། \", \"start\": 2, \"end\": 142}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་འབྲུག་ལོ་འཕྱོང་རྒྱས་རབ་འབྱམས་པ་ཀུན་དགའ་\nབསྟན་འཛིན་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སྙན་དཪ་འབུལ་པའི་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་འདི་ཕྱིའི་\nལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བའི་སྒོ་འཕར། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི།>གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་\nཀློང་ལས། །གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེའི་ཚ་ཚ་ཆེར་འབར་བས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དཔུང་\nཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་པ། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ལྷ་\nརྫས་སྙན་ཤལ་འདིས་མཚོན་དངོས་འབྱོར་དང་། །རྣམ་སྤྲུལ་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་\nམཛོད་ཀྱི་སྒོ། །རབ་ཕྱེ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི། །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་\nམཆོད་པས་དགྱེས་སྐྱེད་ན། །ཞྭ་སེར་འཆང་བའི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བསྟན། །ཚངས་\nཔའི་ཡུལ་སར་རབ་བསྒྲེང་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྫོགས་ལྡན་ལྟར་བདེ་བདག་ཅག་བསམས་\n296\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཔའི་དོན། །ལྷུན་གྲུབ་འཕྲིན་ལས་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་སྤེལ།། ༈ །།དམག་ཟོར་མ།>དྲི་\nཟའི་བུ་མོ་ཡིད་འོངས་མཛེས་སྡུག་མ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་དབྱངས་ཅན་ལྷ། །\nཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ། །འཇིགས་རུང་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན་རེ་\nམ་ཏཱི། །གངྒཱའི་ཡབ་གཅིག་ལ་འགྲན་ལྷག་པའི་སེམས། །མཚོན་བྱེད་རབ་དཀར་\nཐགས་ཀྱི་རི་མོ་ཅན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །མི་ཕྱེད་དད་\nཔའི་མོས་བློས་ཕུལ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་གནས་ཐུབ་པའི་བསྟན། །\nདཀར་ཕྱོགས་ཟླ་གཞོན་ལྟ་བུར་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ནོར་བུ་\nབདག་ཅག་གི། །ཡིད་ཀྱི་ཡོལ་གོར་རབ་དགའ་གཡས་འཁྱིལ་མཛོད།། ༈ །།དཔེ་\nཧར།>དམུ་དང་ཀླུ་སྲིན་བཤོས་པའི་སྲོག་གི་བདག །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་\nདཔོན་ཆེ། །བོད་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཁང་སྲུངས་བི་ཧཱ་ར། །བཀའ་ཉན་འཁོར་ཚོགས་\nརྒྱ་མཚོ་བཅས་རྣམས་ལ། །དབང་ཕྱོགས་གན་མཛོད་ལས་འོངས་འཇམ་མཉེན་དར། །\nནེའུ་ལེའི་མགྲིན་ལས་སྐྱུག་པའི་འདོད་དགུའི་གཏེར། །ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་བའི་དངོས་\nཀུན་དང་བཅས་ཏེ། །སྤྱན་སྔར་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་ལེགས་སྤེལ་བས། །འཇིགས་ཆེན་\nབརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་རྒུད་(༩༩ན)པའི་དཔུང་། །མཐུ་སྟོབས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རབ་\nབསལ་ནས། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེར་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པ་པོ། །བསོད་ནམས་སྣང་བའི་\nདཔལ་གྱིས་སྐྱོང་བར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་འབྲུག་ལོ་འཕྱོང་རྒྱས་རབ་འབྱམས་པ་ཀུན་དགའ་\\nབསྟན་འཛིན་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སྙན་དཪ་འབུལ་པའི་ཁ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་འདི་ཕྱིའི་\\nལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བའི་སྒོ་འཕར། \", \"start\": 2, \"end\": 173}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་སྦྲུལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་\nགྱི་རྒྱལ་མོར་སྙན་ཤལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་དགའ་སྟོན། དཀར།>ཉ་རྒྱས་ཟླ་\nབཞིན་འཛུམ་པའི་འོད་དཀར་གྱིས། །སྲིད་གདུང་མུན་པའི་སྨག་རུམ་གཞིལ་བ་དང་། །\nལྷན་ཅིག་བདེ་སྐྱིད་ག་བུར་གཟེགས་མ་འབུམ། །སྙིང་ལ་སིམ་པའི་རྩེ་དགའ་དགོད་\nཔར་མཛོད།། ༈ །།སེར།>བསོད་ནམས་ཉི་མའི་དངོས་བརྒྱ་འཛིན་པའི་གཟི། །རབ་\n༈\nའབར་འཆར་ནུབ་སྤངས་པའི་འོད་པོ་ཆེས། །བརྒྱད་ཁྲིའི་ཚེ་ལྡན་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་རྒུ་\nཡི། །སྐལ་བཟང་མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ།། ༈ །།དམར།>ཀུན་བཟོད་\nཕ་མཐའ་འཆིང་ནུས་སྒྱུ་ཐབས་ཅན། །རྗེས་ཆགས་དམར་འོད་གཅིག་གིས་སྲིད་དང་\n297\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཞིའི། །བརྟན་གཡོ་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱི། །རྩེ་མོར་རྐང་རྡུལ་རིན་ཆེན་\nཕྲས་མཛེས་མཛོད།། ༈ །།མཐིང་།>མཐུ་སྟོབས་བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཙམ་གྱིས། །\nནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་ལྐོག་མར་སྙིང་ཕྱུང་ཞར། །ངན་སེམས་སྦྲུམ་མའི་མངལ་ཡང་\nཕྱིར་ལྷུང་སྟེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་མཛོད།། ༈ །།ལྗང་།>ཨུ་\nམ་སྲིད་རྒྱལ་ཕུར་སྐྱོང་རེ་མ་ཏཱི། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་སོགས་ཚུལ་བཟུང་\nནས། །ལས་བཞི་སྒྲུབ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ལྟར། །སྟོན་མཛད་འདོད་པ་ཁམས་\nཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ངེས་དོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གཟུགས། །འཁོར་ལོའི་\nམགོན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་འདེབས་མ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་(༩༩བ)རང་གཟུགས་\nརྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ཨེ་མ་དེ་ཀུན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་འཕྲུལ། །འོན་ཏེ་རིག་པའི་\nརྩལ་གྱིས་མ་འགགས་གདངས། །དམག་དང་ཟོར་གྱི་ལྷ་མོར་ཡོངས་ཤར་བར། །ཀུན་\nབཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་ཕྱི་དང་ནང༌། །གསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་གྱི་སྒོ་\nཕྱེ་འབུལ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ཅན་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་\nདུས་ཀྱི་ཆད་པའི་མུན། །མཐུ་སྟོབས་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བསལ་བསྟན་དང་འགྲོའི། །ཕན་\nབདེའི་འོད་སྣང་ཆེས་དཀར་ཁྱབ་པར་མཛོད། །རིགས་འཛིན་སྒྲུབ་པར་གླགས་ལྟ་\nཡིད་སྲུབས་ལུས། །འཕྲིན་ལས་མིག་མེད་རབ་བསྲེག་རིང་འཚོའི་ཚེ། །སྟོབས་\nའབྱོར་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་འཆི་བ་མེད་པའི་དཔལ་ཐོབ་\nམཛོད།། །།\n།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་སྦྲུལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་\\nགྱི་རྒྱལ་མོར་སྙན་ཤལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་དགའ་སྟོན། ད\", \"start\": 2, \"end\": 123}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་སྦྲུལ་ནག་ཟླའི་བརྒྱད་བཏོར་གྱི་དུས་དྲག་པོ་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ལ་སྙན་ཤལ་དར་\nཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། དཀར།>བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་\nགནས་སུ་ཚད་མེད་བཞིའི། །རབ་དཀར་འཛུམ་ཞལ་འོད་ཀྱིས་དུས་མུན་དཔུང་། །\nམཐར་བྱེད་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོས་འཆི་མེད་ཚེའི། །བདུད་རྩིས་སྙིང་གི་བུམ་པ་\nའགེང་བར་མཛོད།། ༈ །།དམར།>ལོངས་སྤྱོད་འདབ་སྟོང་གྲོལ་དབུས་རྗེས་ཆགས་སྐུ། །\nའཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་གར། །སྒྱུར་མཛད་ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོས་\nསྲིད་དང་ཞིའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུས།། ༈ །།མཐིང་།>སྙིང་\n298\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགའི་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེར། །མིག་སྨན་ལྟ་བུར་གནག་པ་སྲིན་བུའི་\nཞལ། །དགྲ་བགེགས་ཟར་རྔམས་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཡིས། །ཡིད་སྲུབས་སྡེ་དང་\nབཅས་པའི་དཔུང་ཚོགས་(༡༠༠ན)ཆོམས།། ༈ །།སེར།>སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་\nའབར་བའི་གཟི། །བརྗིད་ལྡན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་དཔལ་འཛིན་ལྷས། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་\nཏན་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ཀུན། །དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟ་བུར་འཕེལ་བར་\nམཛོད།། ༈ །།ལྗང་།>ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་མགོན། །དྲག་པོ་གཟི་\nལྡན་དབང་ཕྱུག་རང་སེམས་དང༌། །གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་\nགྱིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་ཕོབ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" ཤིང་སྦྲུལ་ནག་ཟླའི་བརྒྱད་བཏོར་གྱི་དུས་དྲག་པོ་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ལ་སྙན་ཤལ་དར་\\nཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། \", \"start\": 1, \"end\": 132}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་སྦྲུལ་གུང་ཐང་ལྷ་མོ་\nལྕགས་ཕུར་མ་ལ་དྲུང་ཡིག་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་བཟང་གིས་སྙན་དར་འབུལ་བའི་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་\nཔ་ཕུན་ཚོགས་པད་དཀར་ཆུན་པོ། སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ལྟར་འབྱམ་ཀླས་ཀྱང་། །འདི་\nན་གཏུམ་དྲག་སྲིན་མོའི་ཟློས་གར་མཁན། །མ་མོ་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྕགས་ཕུར་\nཅན། །དགྱེས་ཞལ་སྟོན་མཚན་ཟླ་འདྲའི་ཞལ་གྱིས་གཟིགས། །དངོས་འབྱོར་མཆོད་\nཔ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ལས། །ལེགས་\nཐོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །བསྟན་སྲུངས་དབང་མོའི་ཐུགས་དམ་རབ་\nསྐོང་ན། །སྲིད་ན་མི་མཐུན་ཉེས་བརྒྱའི་མུན་པ་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་\nམཐར་བྱས་ཏེ། །ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་རིགས་བརྒྱུད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །པད་དཀར་\nཆུན་པོ་གཙུག་ཏུ་རྟག་འཆིང་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་སྦྲུལ་གུང་ཐང་ལྷ་མོ་\\nལྕགས་ཕུར་མ་ལ་དྲུང་ཡིག་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་བཟང་གིས་སྙན་དར་འབུལ་བའི་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་\\nཔ་ཕུན་ཚོགས་པད་དཀར་ཆུན་པོ། \", \"start\": 2, \"end\": 136}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཤིང་སྦྲུལ་འོལ་དགའ་དྲུང་ཡིག་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་\nཀྱིས་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོར་སྙན་དར་འབུལ་བའི་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་ཉེས་ཚོགས་རྙོགས་མ་དངས་པའི་\nཆུ་ཀླུང༌། དྲི་བྲལ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར། །སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཡིད་\nབཞིན་དབང་རྒྱལ་མར། །རང་བློས་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་བཟང་(༡༠༠བ)མཆོད་སྤྲིན་དང༌། །\nལྷན་ཅིག་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་ན། །དུག་གསུམ་གྱིས་རྨོངས་ནོངས་\nཔའི་དྲི་མ་ཡིས། །ཁྱོད་ཐུགས་ཆུ་ཀླུང་རྙོག་པར་བྱས་པ་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་\nཔའི་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །ལེགས་དྲུངས་དགྱེས་པའི་སྣང་བརྙན་འཆར་དུ་གསོལ། །\n299\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\n18\nབསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དར་བའི་ཞིང་ས་ལ། །རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡི་སྙེ་མ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །\nརྟག་ཏུ་ཕན་བདེའི་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་ཆེར། །སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིག་\nདུང་སྐྱོང་མ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤིང་སྦྲུལ་འོལ་དགའ་དྲུང་ཡིག་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་\\nཀྱིས་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་མོར་སྙན་དར་འབུལ་བའི་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་ཉེས་ཚོགས་རྙོགས་མ་དངས་པའི་\\nཆུ་ཀླུང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 147}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་རྟ་ལོ་གསར་གྱི་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་སྙན་ཤལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་\nཁ་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་འབྲས་སྨིན། ལྗང་།>ཡིད་སྲུབས་སྡེ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ། །\nརྣམ་པར་གནོན་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཀུན་གྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་\nལྡན་འདས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །འཇམ་དཔལ་དུས་\nདགྲར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དབུས་ན་རེ་མ་ཏཱི། །དྲེགས་\nཔའི་སྡེ་དཔོན་ནང་ཚན་སྲིད་པའི་རྒྱལ། །འདས་དང་མ་འདས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་\nཁྱབ། །ཨེ་མ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་གློག་སྤྲིན་བཞིན། །ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སེམས་\nཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རང་རིག་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོའི་གར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རོལ་\nཔ་ལས་གཞན་ཅི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཀྱེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང༌\nམཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །བསམས་པ་ཇི་བཞིན་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་འབྲས། །\nདུས་སུ་སྨིན་པའི་དགའ་སྟོན་འགྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།དཀར།>རྡུལ་བྲལ་སྟོན་ཟླ་\nལྟར་དཀར་དུང་སྐྱོང་མས། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཁྲུག་རྩོད་མུན་པའི་དཔུང་། །\n(༡༠༡ན)མཐར་བྱས་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བས་སཱ་ལའི་ལྗོངས། །ཡོངས་ཁྱབ་བསམས་པ་ཇི་\nབཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ །།སེར།>ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་སྣོད་ཡངས་པོར། །\nབསོད་ནམས་གྱེན་ནས་གྱེན་འཕྱུར་ཕུང་པོ་ཡིས། །མེས་པོ་ཚངས་པས་བསྒྲུབས་པའི་\nདབང་ཐང་དང་། །མཉམ་པོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་སྩོལ།། ༈ །།དམར།>འཇིག་\nརྟེན་གསུམ་གྱི་རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེར། །རྐང་སེན་ཟླ་བ་ཚེས་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །\nསྲིད་ཞིའི་ཁོངས་ན་གནས་སོ་ཅོག་ཀུན་གྱི། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དབང་དུ་འདུ་\nབར་མཛོད།། ༈ །།མཐིང་།>དངོས་བསྟན་བག་ལ་ཞ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གང་\nདུ་གནས་ཀྱང་དམར་ཟླུམ་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །གཟིགས་ནས་སྡེ་དང་བཅས་པ་རབ་\nབཅོམ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་སྒྲོངས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་རྟ་ལོ་གསར་གྱི་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་སྙན་ཤལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་\\nཁ་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་འབྲས་སྨིན། \", \"start\": 2, \"end\": 102}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་རྟ་ནག་པ་ཟླ་\n300\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབའི་བརྒྱད་གཏོར་གྱི་དུས་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལ་སྙན་ཤལ་དཪ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཕུལ་བའི་ཞལ་ཡིག་རྩ་ཁམས་ཞིང་\nསྐྱོང་དབང་པོར་ཤར་བའི་ངེས་གནད། ལྗང་།>སྲིད་ཞིའི་དགྲ་ཚོགས་བཅོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །\nའོག་མིན་ཞིང་དུ་བཞེངས་པའི་མཚན་དཔེའི་གར། །སྒྲིབ་པའི་ཡིད་ཅན་སྣང་ངོའི་\nམེ་ལོང་དུ། །གཏུམ་དྲག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཤར་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་། །བྱམས་དང་\nསྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཞལ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་བསུ་ལ་འཛུམ་ལྡན་ཀྱང་། །\nསྡིག་འབྲས་མངོན་སུམ་མྱོང་བ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན་ལ་\n།རང་སེམས་\n།\nགདངས་པ་བཞིན། །མ་རིག་འཁྲུལ་ངོར་གྲུབ་པ་དྲེགས་པའི་དཔུང་།\nདག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཧེ་རུ་ཀཿ །སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལྟར་མྱོང་ཚེ་འཕྲིན་ལས་ཀུན། །\nལོགས་ནས་མི་འཚོལ་ལྷུན་(༡༠༡བ)གྱིས་གྲུབ་འདི་མཚར། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀྱི་\nརོལ་རྩེད་དུ། །གཏོར་མའི་རི་བོ་བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་\nམཆོད་སྤྲིན་དངོས་བཤམས་དང་། །རྣམ་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ན། །\nལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ཆབ་\nསྲིད་སྤེལ། །ཁྱད་པར་སྔགས་འཆང་བདག་གི་ཞི་རྒྱས་དབང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་\nརྣམས་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་སྒྲུབས།། ༈ །།དཀར།>རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་\nཔོའི་དབུས། །ཟླ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་ལྷས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་\nཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ། །རབ་བཀང་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས།། ༈ །།དམར།>བཅུ་\nདྲུག་འདབ་གྲོལ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཆེར། །ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ཀྱི་གར་བརྒྱ་ཡོངས་\nབརྩེན་པས། །ཀུན་ཡིད་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་འཕྲོག་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སྲིད་ཞིའི་\nཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་སྡུས།། ༈ །།སྔོ།>རྩིབས་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན། །མིག་\nསྨན་ལྟར་གནག་རབ་ཁྲོས་གཏུམ་པོ་ཆེས། །དགྲ་བགེགས་བརྫིས་པས་མ་ཚིམ་རྡུལ་\nཕྲན་ལྟར། །བརླག་པའི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ཀྱེ་དཔའ་བོ་ཆེ།། ༈ །།སེར།>དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་\nའདབ་ལྡན་སྤྲུལ་འཁོར་ནང༌། །ཉི་མའི་དངོས་བརྒྱ་འཛིན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཚེ་\nདཔལ་སྟོབས་འབྱོར་གྱེན་ནས་གྱེན་འཕྱུར་བ། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོའི་མངའ་ཐང་\n301\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nརྗེས་འགྲོར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་རྟ་ནག་པ་ཟླ་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 16}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་རྟ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་འཕན་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་སྐབས་སྲུང་མ་རང་\nབཞིན་གྱི་བཞུགས་གནས་དཔལ་ལྡན་རྩེར་ངོས་ཀྱིས་བགྲོད་དེ་མཆོད་གཏོར་གོ་དཀར་ལྡེམ་གཉིས་སྙན་ཤལ་ཉི་\nཤུ་སྐོར་སོགས་ཕུལ་བའི་གུར་ཞལ་པུ་ཏྲ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བསྒྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།\nཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(༡༠༢ན)ནས་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་ཐུགས། །སྒྲིབ་གཉིས་དགྲ་ལ་རྣམ་\nཔར་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཆེར་གདངས་སྲིད་གསུམ་ཟ་བའི་ནག་པོ་ཆེ། །བསྟན་སྲུང་\nཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གུར། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་རལ་གཅིག་མ། །སྲིང་\nཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་\nཚོགས། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མྱུལ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །རྩ་ཁམས་དངས་མའི་\nངོ་བོ་ནང་གི་མགོན། །རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དག་པའི་ལྷར། །གནས་\nལུགས་རང་ངོ་ཤེས་ནས་མཆོད་པ་དང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དངོས་བཤམས་ཡིད་\nསྤྲུལ་ན། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །ས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་\nཐང་ཆབ་སྲིད་བརྟན། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཀྱི། །རིང་ལུགས་\nསྲིད་མཐའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་མཛོད། །རིགས་འཛིན་བདག་གི་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་\nཅིང༌། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ལ་རི་མོར་བྱེད། །མ་དག་འཁྲུལ་གཞི་ལམ་གྱིས་\nརབ་སྦྱངས་ནས། · །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་མངོན་གྱུར་མཛོད།། ༈ །།ཞལ།>དགྲ་\nབགེགས་སྲོག་ལ་ཆེར་རྔམས་མཆེ་གཙིགས་ཀྱང༌། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་གྱིས་\nལུས་ཅན་ཀུན། །ཐར་པའི་ཞིང་དུ་བསུ་བའི་འཛུམ་ལྡན་ཅན། །ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་\nགཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རིགས་འཛིན་གྲོགས་སུ་བྲམ་ཟེའི་ཟློས་གར་མཁན། །དུར་\nཁྲོད་བརྒྱད་མྱུལ་ལྷ་ཆེན་ཞལ་བཞི་པ། །རྩ་འཁོར་རྣམ་བཞིར་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་\nམགོན། །ཀུན་ཀྱང་གསལ་སྟོང་རང་སེམས་གདོད་མའི་རྩལ། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡིས་\nསྦྱོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བློ་(༡༠༢བ)འདས་ཡིད་མཁར་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས། །\nདབང་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ། །རབ་ཕྱེ་འཛད་པ་མེད་པར་འབུལ་\nབྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༌། །གཉན་ལོ་འཁོན་རིགས་འཇམ་མགོན་\n302\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརིམ་པར་བྱོན། །ཁྱད་པར་མཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ནས། །རིམ་བརྒྱུད་\nདྲིན་ཅན་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་བདེ་ཆོས་སྲིད་བསྟན་པ་རྒྱས། །\nསྙན་བརྒྱུད་སློབ་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གསལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་འདི་དང་\nགཏན་འདུན་གྱི། །ལས་རྣམས་བསམས་པ་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།པུ་\nཏྲ།>ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་སྐྱེས་བདེན་ཚིག་དམོད་བོར་འབྲས། །གྲུབ་པའི་མོན་པ་པུ་ཏྲ་\nམིང་སྲིང་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་\nདམ་ཚིག་གཉེར་དགོངས་ལ། །དུས་མཐའི་རླུང་ལྟར་ཐོགས་མེད་འཚུབ་ཅིང་སྤྱོན། །\nའཇིགས་གཟུགས་མིག་སྨན་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་ཉེས་\nགསལ་བར་ལྟོས། །དགྲ་བགེགས་ཐོག་གིས་བྲག་རི་བཤིག་ལྟར་ཆོམས། །སྲིད་ཞིའི་\nདཔལ་འབྱོར་ཁབ་ལེན་རྡོ་བཞིན་སྡུས། །ཆོས་སྲིད་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་སྤེལ། །\nདྲུངས་པའི་ཆུ་བཞིན་ཉེས་ཚོགས་ཀུན་ཞི་སོགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་\nལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། །།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་རྟ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་འཕན་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་སྐབས་སྲུང་མ་རང་\\nབཞིན་གྱི་བཞུགས་གནས་དཔལ་ལྡན་རྩེར་ངོས་ཀྱིས་བགྲོད་དེ་མཆོད་གཏོར་གོ་དཀར་ལྡེམ་གཉིས་སྙན་ཤལ་ཉི་\\nཤུ་སྐོར་སོགས་ཕུལ་བའི་གུར་ཞལ་པུ་ཏྲ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བསྒྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 246}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རི་བོ་ཆོས་གླིང་གི་འདུ་ཁང་དུ་གནམ་\nརྒྱན་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་ཕན་དང་བདེ་བའི་གཏེར་མཛོད། སྣ་ཚོགས་ཚོན་བཀྲ་མཁའ་ལ་ཡོངས་བྲེས་\nཔ། །རྒྱལ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་ལ་ཉེར་ཕུལ་བས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཕན་\nབདེའི་གཏེར། །འཛད་མེད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཤོག། །།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རི་བོ་ཆོས་གླིང་གི་འདུ་ཁང་དུ་གནམ་\\nརྒྱན་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་ཕན་དང་བདེ་བའི་གཏེར་མཛོད། \", \"start\": 2, \"end\": 111}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཟིལ་གནོན་གྱི་\nལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཉེར་དགུའི་(༡༠༣ན)ཉིན་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་སྔགས་ཁང་དུ་དཔལ་\nརྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་དང་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་གོས་དམར་\nཔོ་ཡུག་ཚང་གི་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཛེས་རྒྱན། སྡེབ་སྦྱོར་རྨ་བྱ་མྱོས་པ།\n<ll-lgldja-4ald-<lnalklgail:bnal-l\nམ\nཀུ མཱ རཱ\n༄། །མ ཛྫོ རྨ ཧྱ སྭཱ ར མ དྷུ རྩྭ སུ ར ཝཱ ཀྟ བ སྟི བྷ ཏཱ བྲྀ དྷྱ ཀུ མཱ རཱ ཏ ནུ ཨཱ ཛི།\nམྫོ ཧྱ སྱཱ ཀྱཱ སྟི བྷུ ཏཱ\nས༦\nཏྲཾ བྷཱ བི ཀྱཱ ཁཱ ནྱ པི དྲྀ ལྷུ ཁ ས དི ཊཱིཿ ཤ ཏྲཱ ནྡྲ ཤྩཱ ལཱ པ ན མཱ ཧི ཥུ ཨུ དཱ ར། །\nལཱ\n།ཆེས་དཀར་སྙན་པའི་དབྱངས་ལྡན་ངག་གི་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གྱུར་\n༄༅།\n303\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརྒན་པོ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །འཛིན་ཡང་སྲིད་གསུམ་ཟ་ལ་གནམ་ས་ལྟར། །རབ་\nགདངས་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་དུས་དགྲའི་དབང༌། །ཁྱོད་མཐོང་མོད་ལ་སྲིད་གསུམ་\nདྲེགས་ལྡན་ཀུན། །སྙིང་ཤུབས་ནས་ཐོན་དྲན་མེད་བརྒྱལ་གྱུར་ན། །དྲག་པོའི་གཡུལ་\nངོར་ཞུགས་པའི་མཚོན་རྣོན་རྩེར། །ཡིད་སྲུབས་སྡེ་བཅས་མི་རྟག་ལམ་དུ་འགོད། །\nསྲིད་ཞིའི་སྙིང་གི་གདུང་མུན་སེལ་བའི་ལྷ། །(༡༠༣བ)བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་མྱུར་\nམཛད་མགོན། །རིགས་དྲུག་ལྟག་པར་རང་ཆས་འཆི་བདག་ནག །ལས་གཤིན་བླ་\nཚེ་སྲོག་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ། | །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན། །བསམས་\nཔ་ཇི་བཞིན་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་ལྗོན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞར་བྱུང་སྟེར་\nབ་ལ། །མཚར་འཛིན་བྱིས་པའི་མིག་རྒྱང་ཐུང་ངུར་ལུས། །ཐུབ་བསྟན་སྲོག་གི་ཟུངས་\nགྱུར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན། ། ཀུན་མཁྱེན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་མཆོག །བྱམས་\nམགོན་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས། །བསྟན་མིན་དེ་སྲིད་འཛམ་གླིང་\nརྒྱན་གྱུར་མཛོད། །དུས་ཀྱི་བྱེད་པོའི་ལས་ཤུགས་དར་དྲག་པོས། །ས་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་\nདབང་སྒྱུར་མཆོད་ཡོན་ཟུང་།\nཐང་མུ་ཏིག་ཕུང་པོ་གྱེན་ ཉ་ཕྱིས་ཁོག་ཡངས་པོར། །མངའ་\n།རྒྱལ་ཕྲན་གཟའ་ཚོགས་དབུས་ན་བསོད་\nནམས་ཀྱི། །འབུམ་ཕྲག་ཉི་མའི་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བས། །ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་\nདཔུང་ཚོགས་བཤམས་ཙམ་གྱིས། །མི་བསྲུན་རྒོལ་ངན་གདོང་དམར་འདུལ་བར་\nམཛོད། །གངས་ཅན་ལེགས་བྱས་དཔལ་མོས་བསུས་པའི་མགྲོན། །བདེ་སྐྱིད་ཚེམས་\nབསམ་\nདཀར་འཕྲེང་མཛེས་འཛུམ་ཞལ་ཅན། །རྫོགས་ལྡན་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་\nགླུ། །ལེན་པའི་མགྲིན་པ་ཆེས་མཐོར་འདེགས་པར་མཛོད། །སྡེ་འདིར་ལུས་མེད་\nསམ་སྦྱོར་གདུག་པའི་རླང༌། །ཞི་ཞིང་སྔོན་རབས་དུས་སྲི་ཉེར་སློང་བའི། །རིགས་\nསྐྱེས་བར་གཅོད་མི་བསྲུན་ཁྭ་ཏའི་ཚོགས། །མཚུན་ནམ་ཆུ་ལྷའི་ཕང་བར་མྱུར་དུ་\nསྐྲོད། །ཟླ་བའི་མ་མ་ལྟ་བུར་གཏིང་ཟབ་(༡༠༤ན)པ། །གཞུང་མང་བརྒལ་བརྟག་ཐོས་\nདང་བསམ་པ་ཡིས། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་འཆད་ཉན་ཡོངས་འཕེལ་ཞིང༌། །\n304\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nདཔྱོད་ལྡན་མཁས་པས་དབྱིག་འཛིན་ལྕི་བར་མཛོད། །ནག་པོ་སྡིག་ཏོའི་དྲི་མ་ཀུན་\nབཀྲུས་ནས། །གངྒཱའི་ཡབ་གཅིག་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་བཅུའི། །ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟིལ་གནོན་གྱི་\\nལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཉེར་དགུའི་(༡༠༣ན)ཉིན་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་སྔགས་ཁང་དུ་དཔལ་\\nརྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་དང་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་གོས་དམར་\\nཔོ་ཡུག་ཚང་གི་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཛེས་རྒྱན། \", \"start\": 2, \"end\": 255}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་འདུ་ཁང་གི་སྦུག་མགོན་ཁང་བསིལ་\nབའི་ཚལ་དུ་སྙན་དར་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་གྱ་ནོམ་པ་ཕུལ་སྐབས་འདོད་གསོལ་གོས་སྔོན་\nབར་སྣང་མཛོད་ལ་བྲིས་པ་དོན་གཉིས་འདོད་འཇོ། གསང་སྔགས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་\nམཆོག །དམ་ཅན་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བ་བསིལ་བའི་ཚལ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་\nའཁོར་གཅིག་གི་གཞིར། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གཙོར། །དཔལ་\nཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྣ་ཚོགས་ཟློས་གར་མཁན། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་འཆང་མྱུར་མཛད་\nགུར་མགོན་ཞལ། །རྣམ་ཐོས་བུ་དང་འདོད་ཁམས་དབང་སྒྱུར་མ། །བེག་ཙེ་ལྕམ་\nདྲལ་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུར་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ། །མ་\nབཅོས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མ་རིག་ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་ངོར་ཁྲོ་\nགཏུམ་ཅན། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱམས་སུ་ཀླས། །སྟེང་ན་དམ་རྫས་\nགཏོར་མའི་རི་མ་སྙིལ། །འོག་ཏུ་སྨན་རག་བཏུང་བའི་མཚོ་མ་བསྐམས། །ཕྱི་ནང་\nགསང་མཆོད་ལྷ་ལམ་ཕ་མཐའི་ཚད། །འཇལ་བ་ཇི་བཞིན་དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་\nསྤྲུལ། །སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་མཆོད་རྫས་མཆོད་(༡༠༤བ)པའི་ཡུལ། །ཡེ་དག་རང་ངོ་འཕྲོད་\nཔའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༌། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་\nམེད་པ་མཆོད་པའི་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས། །\nབསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དུག་སྦྲུལ་སྙིང༌། །ཕྱུང་སྟེ་གཙུག་གི་ཡིད་བཞིན་\nནོར་བུ་ལས། །བདེ་སྐྱིད་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་མི་ཟད་ཕོབ། །གངས་ཅན་ཆོས་\nསྲིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བསྟན། །མང་བཀུར་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །\nཆབ་འབངས་ཡོངས་ལ་ནད་འཁྲུག་མུ་གེའི་མིང༌། །གྲག་མིན་སུམ་རྩེན་འདུན་ས་ལྟ་\nབུར་མཛོད། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་གཞི། །ཐེག་མཆོག་\n305\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབཤད་དང་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གླིང་། །ཆོས་སྲིད་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །\nསྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རིགས་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་\nགི་འཕྲིན་ལས་བཞི། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སོགས། །ལྷུན་\nགྲུབ་སྲིད་མཚོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བསྒྲལ་སླད། །ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་ཚེ་འདིར་\nམངོན་འགྱུར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་འདུ་ཁང་གི་སྦུག་མགོན་ཁང་བསིལ་\\nབའི་ཚལ་དུ་སྙན་དར་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་གྱ་ནོམ་པ་ཕུལ་སྐབས་འདོད་གསོལ་གོས་སྔོན་\\nབར་སྣང་མཛོད་ལ་བྲིས་པ་དོན་གཉིས་འདོད་འཇོ། \", \"start\": 2, \"end\": 219}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་ཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་གནས་ཆུང་ལྕོག་ཏུ་སྤྲུལ་\nཔའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་སྐུ་ཆས་སྙན་ཤལ་གསེཪ་སྐྱེམས་གོས་ཕྱི་ནང་ཇ་ཁྲབ་སོགས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་\n།\nབསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དཔེ་ཧར་རྒྱལ་\nཔོ་གསང་ཡུམ་བློན་པོ་སོགས། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས།\nདགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་རྡུལ་བྲལ་ཟླ་ལྟར་སྟོན། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཟུང\nའཇུག་གིས། །ལེགས་ཚིམ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད། །འཛད་མེད་ནམ་\n(༡༠༥ན)མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་\nབྱེད་ན། །པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་སོགས་རིག་པ་འཛིན། །རིམ་བྱོན་དམ་ཚིག་གཉན་\nཔོ་ཉེར་དགོངས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བཞི། །\nབསམས་པ་ཇི་བཞིན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་ཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་གནས་ཆུང་ལྕོག་ཏུ་སྤྲུལ་\\nཔའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་སྐུ་ཆས་སྙན་ཤལ་གསེཪ་སྐྱེམས་གོས་ཕྱི་ནང་ཇ་ཁྲབ་སོགས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཁ་ཡིག་\\n།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 162}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ སྤྲེའུ་ཞེས་པ་མེ་ལུག་གི་ལོ་གསར་\nདུ་ཚེས་པའི་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་མཆོག་མཐུན་ལྷུན་གྲུབ། དར་\nདཀར།>ཞལ་ཁྱིམ་ཟླ་རྒྱས་ཤར་བའི་མོད་ཉིད་ལས། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སངས་ན་དེ་\nབསྐྱེད་པའི། །སྲིད་གདུང་ཉེས་བརྒྱ་གཞར་ཡང་བཅིལ་བའི་ལྷ། །ཞི་བའི་ལས་ཀུན་\nལྷུན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་ཀྱེ།། ༈ །།སེར།>ཉི་མའི་དངོས་བརྒྱ་འཛིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །\nཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐྱེད་ནུས་ན། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་འོད་ཟེར་འབུམ་\nསྤྲོས་ནས། །བདེ་སྐྱིད་སྣང་བའི་དཔལ་དེས་རྟག་ཁྱབ་མཛོད།། ༈ །།དམར།>རྗེས་ཆགས་\nཉམས་ཀྱིས་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །འགུགས་པར་ནུས་ན་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་\nཀུན། །འབད་མེད་སྡུས་ལ་བསམ་པའི་འདོད་པ་རྣམས། །རབ་འཇོ་དཔག་བསམ་\nཡོངས་འདུའི་མཆེད་ཟླར་མཛོད།། ༈ །།སྔོ།>དུག་གསུམ་དགྲ་ལ་དབྱིངས་ནས་ཁྲོས་\n306\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཔའི་ཞལ། །རྣོ་དབལ་མཆེ་བས་མ་རིག་རྒྱ་འབྲལ་ན། །འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་དགྲ་\nབགེགས་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །རྩ་སྦུར་ཞུགས་སུ་བསྲེགས་ལྟར་རྡུལ་དུ་རློག །\n༈ ལྗང་།>བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེར་འཚེ་བའི་སྨག་རུམ་ཞི། །ཆོས་ནོར་འདོད་དང་\nཐར་པ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས། །འཁོར་འདས་ཡོན་ཏན་རང་གིར་དབང་དུ་སྡུས། །གནོད་\nབྱེད་ཡིད་(༡༠༥བ)སྲུབས་སྡེ་བཅས་དྲག་པོས་སྒྲོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྤྲེའུ་ཞེས་པ་མེ་ལུག་གི་ལོ་གསར་\\nདུ་ཚེས་པའི་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་མཆོད་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་མཆོག་མཐུན་ལྷུན་གྲུབ། \", \"start\": 2, \"end\": 111}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ གྲ་བསམ་དར་བས་གྲ་ཐང་དུ་ཞང་\nབློན་ལ་མདའ་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན། གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཞང་བློན་ཆེན་\nཔོ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་གྲ་ནང་བསམ་གྲུབ་དར་རྒྱས་ནས། །ནག་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་དུས་\nསུ་ཇི་སྲིད་བར། །མདའ་དར་མཆོད་གཏོར་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་རྟེན་དུ། །ཕུལ་ནས་\nམི་ནོར་བཅས་པ་གཉེར་གཏོད་ན། །ཀུན་དགའ་དབང་ཆེན་ཆུང་སྲི་ལས་ཐར་ཞིང་། །\nཕ་མ་གཉེན་འདུན་རྩ་ལག་བཅས་རྣམས་ལ། །ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མཚན་གསུམ་མེལ་\nཚེ་མཛོད། །བྱམས་མགོན་དབུས་འགྱུར་འབྱོན་པའི་འཛམ་གླིང་མིའི། །ཚེ་དཔལ་\nའབྱོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་མ་ལུས་ལ། །མཉམ་པོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་དུ། །\nམཐུ་ལྡན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གྲ་བསམ་དར་བས་གྲ་ཐང་དུ་ཞང་\\nབློན་ལ་མདའ་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན། \", \"start\": 2, \"end\": 75}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ལུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་\nགྱི་ཐོག་གུར་ཞལ་ལས་མཁན་གཉིས་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་བརྒྱུད་གསུམ་དགྱེས་པའི་དགའ་\nསྟོན། གུར།>རྣམ་སྔོན། པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །འགྲོ་བློར་རྒྱུད་གསུམ་\nདྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དུ། །བསྒྱུར་ཡང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དག་པའི་མགོན། །\nརང་ཞལ་མངོན་སུམ་བསྒྲུབ་བྱའི་རིགས་ཀུན་བདག །གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་\nགདོད་མ་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་གུར་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་རྣམས། · །རྩ་ཁམས་\nདངས་མའི་དབྱིངས་སུ་མི་འབྲལ་བར། །ལོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་འཁྲུལ་པའི་རང་\nསྣང་ཙམ། །འོན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་གླང་སེང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ཕྱི་ནང་\nགསང་བའི་རྫས། །བཤམས་ན་འདིར་སྤྱོན་དགྱེས་པར་ལེགས་རོལ་ནས། །བཅོལ་\nབའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།ལྗང་།>མིག་སྨན་བརྩེགས་པའི་\nལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་(༡༠༦ན)སྐུ། །དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གོས་གྱོན་ནས། །དགྲ་\n307\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབགེགས་སྙིང་ཁར་རྔམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་མཁན། །སྟོབས་འཕྲོག་ཞིང་སྐྱོང་དབང་\nཔོ་གདོང་བཞི་ཀྱེ། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་ཅིང༌། །མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་\nན་བུན་མ་ཡལ་བའི། །ཚད་མ་བཞི་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་མཛད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་\nབླ་མའི་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །\nསྔགས་འཆང་བདག་ལ་འཚེ་བའི་སྒོས་དགྲ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་བསམ་ངན་\nསྦྱོར་རྩུབ་ཅན། །མི་ལུས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་དྲོན་མོར་འཐུངས། །ཀུན་མཁྱེན་བློ་བཟང་\nགྲགས་པའི་བསྟན་སྲིད་ཀྱིས། །ཡོངས་ཁྱབ་གདུགས་དཀར་གཅིག་གི་གྲིབ་བསིལ་ལ། །\nབརྟེན་པའི་འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྩོད་པའི་སྨག་རུམ་\nཞི་བར་མཛོད། །མཁས་དང་གྲུབ་བརྙེས་ཚངས་པའི་རལ་ཀླུང་ནས། །ཆད་པ་མེད་\nའབབ་སྙན་བརྒྱུད་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཁའུ་བྲག་རྫོང་བཞེད་སྲོལ་མ་ཉམས་པར། །སྲིད་\nམཐའི་བར་དུ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།། ༈ །།དཀར་པོ་ནན་ཅིང་རྟགས་བརྒྱད་མ།>རབ་\nདཀར་ལྷ་ཆེན་ནུས་མཐུ་ཨཱ་གསྐྱ། །མི་བཟད་གདུང་བའི་དུག་ཀུན་ཡོངས་བཅིལ་\nནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལ། །བདེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྟག་\nཏུ་གསལ་བར་མཛོད།། ༈ །།སེར།>བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བུམ་བཟང་ནས། །\nརྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ལམ་བརྒྱུད་དེ། །སྙིང་གི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་ཡོངས་འཁྱིལ་\nབས། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཉི་མ་བདུན་ཆར་མཛོད།། ༈ །།དམར།>ཆགས་མེད་\nཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་བརྩེ་ལྡན་ཞལ། །རབ་འཛུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །\nབརྟན་(༡༠༦བ)གཡོའི་ཆོས་ཀུན་འགུགས་པའི་རླབས་ཀྱི་འཕྲེང་། །ནམ་ཡང་ཡོལ་བ་\nམེད་པར་ཉེར་འཁྲོལ་མཛོད།། ༈ །།མཐིང་།>དགྲ་བགེགས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་\nལ། །དུག་གསུམ་ལས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །རང་བདུད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་\nརྣོན་པོ་ཡིས། །བསྒྲལ་ནས་རྣམ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཞིང་དུ་སྤོར།། ༈ །།འགང་དཀར།>དགྲ་\nསྲོག་ལ་གདངས་ཞལ་སྒོར་མཆེ་བའི་དབལ། །ཁྲག་གིས་ཆེར་སྦགས་འགྲོ་ཀུན་སྲོག་\nགི་གཤེད། །གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་རྣམས། །ལས་བཞི་སྒྲུབ་ལ་མཐུ་\n308\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསྟོབས་རྩལ་ཕྱུངས་ཤིག། ༈ །།མ་ཧརྕེ།>དབང་གི་སྐྱེས་བུ་མིང་སྲིང་བཤན་པའི་གཙོ། །\nདམར་ཟླུམ་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མིག་གིས། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་\nདགྲ་བགེགས་རྣམས། །རབ་གཟིགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ཚོགས་སུ་རོལ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ལུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་\\nགྱི་ཐོག་གུར་ཞལ་ལས་མཁན་གཉིས་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་ཡིག་བརྒྱུད་གསུམ་དགྱེས་པའི་དགའ་\\nསྟོན། \", \"start\": 2, \"end\": 123}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་\nལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་མར་མདོས་བཀང་འབུམ་ཐེར་བཏང་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\nཁ་ཡིག་སྲིད་འབྱོར་ཕུང་པོ། དཀར།>སྲ་བརྟན་ལྕགས་རི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱིས། །ཡོངས་\nབསྐོར་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོའི་དབུས། །སྣ་བཞི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་རབ་\nསྟེང་། །ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅན། །ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ངར་མི་\nམཐུན་པའི་རྫས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རབ་སྤེལ་བའི། །ཕྱི་ནང་གསང་\nབ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྡན་མདོས་མཆོད་འདི་འབུལ་\nན། །སྟོན་མཚན་ཟླ་རྒྱས་འཛུམ་ཞལ་ལས་འཕྲོས་ཟེར། །མཐུ་སྟོབས་ཆེས་དཀར་སྣང་\nབ་ཡོངས་ཁྱབ་པས། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་སྨག་རུམ་དཔུང་། །གཞིལ་\nབར་མཛོད་ཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ། །བདག་སོགས་སློབ་འབངས་སྦྱིན་\nབདག་སྡེ་བཅས་(༡༠༧ན)ཀྱི། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །བླ་ནས་\nབླཪ་འཕེལ་ལ་འཚེའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས། །དྲུངས་འབྱིན་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོར་མཛོད། །\nབསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་ནད་འཁྲུག་དབུལ་ཕོངས་དང་། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་\nམའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །མངོན་སུམ་ལྟ་ཅི་མིང་ཡང་མི་གྲག་པའི། །ལས་བཅོལ་\nའཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད།། ༈ །།སེར། ཨ་ཧ་མཱ་དྲྭ་ཙཱརྻ་ཤི་ཥྱ་ཧེ་ཏུ་ཡོ་\nགྱཾ་ས་ཧཱ་ནཱ་མཱ་ཡུརྩ་པུ་ཎྱ་པུཙྪིཾ་ཀུ་རུ།། ༈ །།དར་ནག །ཨ་ཧ་མཱ་དྷཱ་ཙཱརྻ་ཤི་ཥྱ་ཧེ་ཏུ་ཡོ་གྱེ་\nབྷྱོཿ྅་པ་ཀཱ་རཱ་ཎཱཾ་སརྦ་ཤ་ཏྲཾ་བིགྷ་ཏཱིརྻ་ཀུརྦནྟུ།། ༈ །།དམར། ཨསྨ་ཀ་མཱ་ཙཱརྻ་ཤི་ཥྛཱ་རྩ་\nཀ་དཱ་ན་པ་ཏི་བྷྱོཿ་བྷ་བ་ཤནྟཱ་ནཱཾ་སུ་ག་ཎ་སརྦེ་ཤྭརྻ་ས་མཱ་ས་ཏུ།། ༈ །།མཐིང༌། ཨ་ཧ་མཱ་\nདི་ནྡུ་རྨ་ནོ་ཡུཀྟ་པ་རུ་ཥ་དྷ་ར་སྱ་ཤ་ཏྲུ་ཏྲི་བ་ཧྱནྟཐཱི་ཛི་ཡསྨི་ན་སྐྱ་པི་ནི་གྲྀ་ཧནྟུ།། ༈ །།སྔོ་\nསྐྱ། ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ནྱཤྩ་བི་ཤེ་ཥ་ཧེ་མེ་ད་ཤཱ་ཏྲེ་ཥུ་སཽ་ཏྲཾ་ལ་གྣི་བྷ་བི་ཏཱ་ཀུ་རུ།། ༈ །།ལྗང༌།\nབི་དྱ་དྷ་རཱཏྨ་ཀེ་ནེཤྩི་བ་ཙི་ཏུརྐརྨ་ནི་རཱ་བྷོ་གྀ་ཀུ་རུ།། ༈ །།ཟངས་ཁ། ཤཱ་ས་ནོ་ད་ཡཤྩ་\n309\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཏདྡྷ་རཱ་ཎཾ་པུ་རུ་ཥཱལ་ད་ཡ་པདྨ་ཏིཥྛ་ཏ་མ་ན་སྭཏྣ་ཀཱ་ལ་སོོ་ཁྱཻ་ཀུརྦནྟུ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་\\nལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་མར་མདོས་བཀང་འབུམ་ཐེར་བཏང་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\\nཁ་ཡིག་སྲིད་འབྱོར་ཕུང་པོ། \", \"start\": 2, \"end\": 112}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ སྐྱར་པོ་\nབ་བློ་བཟང་ལེགས་ལྡན་གྱིས་དགའ་གདོང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་བྱང་སྒྲ་འཛིན་མཛེས་པའི་དར་\nདཔྱངས། བཀྲ་ཤིས་སྲད་བུ་ཐགས་སུ་ཉེར་བཏགས་གོས། །དཀར་འཇམ་ཁ་ཚར་ལྡན་\nཔའི་དུ་ཀཱུ་ལ། །རྣ་བ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་དར་དཔྱངས་སུ། །མ་སྨད་དང་བའི་\nསེམས་ཀྱིས་ལེགས་འབུལ་ན། །ལུས་ཅན་དགའ་བདེར་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །\nསྲུང་ལ་གདོང་པ་སྟོན་མཚན་ཟླ་བ་ལྟར།\n།སྟོན་མཛད་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་\nཡིས། །དབྱིངས་ནས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་ལྷུག་པར་སྟོན། །ལྷ་ཁྱོད་མཐུ་སྟོབས་\nནུས་པའི་ཉིན་བྱེད་(༡༠༧བ)ཀྱིས། །བདག་སོགས་མི་ནོར་འཁོར་འབངས་བཅས་པ་\nཡིས། །ནད་གདོན་ཉེས་བརྒྱའི་སྨག་རུམ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་\nརྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྐྱར་པོ་\\nབ་བློ་བཟང་ལེགས་ལྡན་གྱིས་དགའ་གདོང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཤལ་ཁ་བྱང་སྒྲ་འཛིན་མཛེས་པའི་དར་\\nདཔྱངས། \", \"start\": 2, \"end\": 105}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ལུག་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རི་བོ་ཆོས་གླིང་གི་\nའདུ་ཁང་ལ་ཞིག་གསོས་བྱས་སྐབས་དམག་ཟོར་མར་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་། འདོད་\nཁམས་བདག་མོ་མ་གཅིག་སྲིད་པའི་རྒྱལ། །དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་ཕུར་སྐྱོང་རེ་མ་\nཏཱི། །གྲངས་མེད་མཚན་ལྡན་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཛད་མ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་དམག་\nཟོར་ལྷག་པའི་ལྷས། །འགྱུར་མེད་རི་བོའི་སྤོ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་\nཔའི་ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་རྣམས། །ཉེ་བར་འདུ་གནས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གླིང༌། །\nགསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བྱེད་པོར་གཏོགས་ཀུན་ལ། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་གེགས་བྱད་ནད་\nགདོན་སོགས། །མི་མཐུན་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་རབ་ཞི་ཞིང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་\nལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །འདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ལུག་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རི་བོ་ཆོས་གླིང་གི་\\nའདུ་ཁང་ལ་ཞིག་གསོས་བྱས་སྐབས་དམག་ཟོར་མར་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཁ་ཡིག་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་། \", \"start\": 2, \"end\": 138}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཨ་པ་ལས་\nདཀའ་བཅུ་དཀོན་ཅོག་རྒྱ་མཚོས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་སྐོས་ཀྱི་དུས་འདུ་ཁང་དུ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཕྱེ་ཕུར་\nསོགས་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན། རྒྱལ་མཚན།>ཕུན་ཚོགས་དགེ་བའི་ཏོག་མཛེས་\nཤམ་བུ་ཅན། །རྣམ་དག་ལྷག་བསམ་ཡུ་བས་ཉེར་བཏེགས་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་\nམཆོག་གི་སྲིད་པའི་རྩེར། །བདག་སོགས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྒྲེང་བར་ཤོག །\n༈ འཕན།>རྣམ་བཀྲ་ཟ་འོག་ཐགས་བཟང་དབང་གཞུའི་འཕན། །ཡིད་མཁར་རབ་\n310\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཆོག་གསུམ་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་\nཀུན། །འདི་ཕྱིའི་འདུན་མ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བྱིན་རློབས།། ༈ །།ཕྱེ་ཕུར།>སྣ་ཚོགས་དར་\nགྱི་ཅོད་པན་ཕང་ཕུང་དུ། །བཀོད་མཛེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་(༡༠༨ན)འཕར་\nབརྒྱ། །ཕྱེ་བའི་དགེ་ཚོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་\nསུ་རོ་གཅིག་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨ་པ་ལས་\\nདཀའ་བཅུ་དཀོན་ཅོག་རྒྱ་མཚོས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་སྐོས་ཀྱི་དུས་འདུ་ཁང་དུ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཕྱེ་ཕུར་\\nསོགས་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན། \", \"start\": 2, \"end\": 141}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མེ་ལུག་ལྷོ་འབྲུག་པའི་སྲིད་ཀྱི་ཁུར་ལེན་པ་མངོན་བླ་མ། ནང་བློན་གསོལ་\nདཔོན་པད་དཀར་རབ་རྒྱས། ‘ གྲོས་དབང་གྱང་ཆེན་ལྟེ་ལེབ་སོགས་ཁ་ཤས་དང༌། ཁམས་བདེ་དགེའི་བླ་དཔོན་\nཕུན་ཚོགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལྟད་མོར་སོང་བའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་རི་\nབོ། སྨན་རཀ་གི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་གཏང་རག་གི་ཐོག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\nཞལ་བྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དར་ཆེན།། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ཞུན་ཁོལ་མའི་ཆུ། །རབ་\nཁྲོས་སྲིན་གཟུགས་པར་དུ་ཉེར་བླུག་པས། །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་རྡོ་རྗེའི་ཚ་ཚ་\nཡིས། །སྲིད་གསུམ་སྲེག་བྱེད་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་། །གང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་\nསྒྱུ་མའི་རོལ་གར་ལས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གིས། །ལོག་འདྲེན་\nཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙའི། །ཟས་སུ་གཏོད་བྱེད་མནན་པའི་རྣ་ཆ་ཅན། །འཁོར་\nའདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཁྱོད་བཀའ་རྟགས་རྒྱས། །སྤྱི་བོར་རབ་བརྒྱན་བྷེ་ཝ་ས་ཏྭ་\nཞེས། །རིམ་བདུན་ས་འོག་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བླ་ཚེ་སྲོག་\nགི་བདག །གསུར་དུད་མེ་རླུང་དྲག་པོར་འཚུབ་པའི་དབུས། །གཟའ་རྒོད་ངོ་བོ་སྟག་\nཆེན་སྨྱོན་པ་ལ། །ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་མྱུལ་ཏེ་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཐལ་བར་\nརླག་བྱེད་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་ལྷ་བཙན་བདུད་ནག་ཀླུ། །\nགློག་འགྱུ་ལྟར་མྱུར་མཐུ་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོད་དོ་ཅོག །\nའདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཀྱེ། །མོན་ཡུལ་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་\nས་ཕྱོགས་ན། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་འགའི་སྙིང་དྲོན་ཁྲག །(༡༠༨བ)ཧུབ་ཀྱིས་\nདྲངས་ལ་དགྱེས་སྐྱེད་གཏང་རག་དང༌། །སླད་མར་འཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་བསྒྲུབ་རྟེན་\nདུ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཟའ་བཅའ་རི་ལྟར་སྤུངས། །བདུད་རྩི་ཁྲག་ཆང་བཏུང་\n311\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབ་མཚོ་བཞིན་བསྐྱིལ། །ཕྱི་ནང་སྤྱན་གཟིགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ན། །ཚིམ་\nཔར་རོལ་ཅིག་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུངས་ཚོགས།། ༈ །།ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་བྱ་\nབ་ཀུན། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཤར་ཁྲག་འཐུང་དབང༌། །འཕྲིན་ལས་རིགས་རྣམས་\nཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཞོན་ནུ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ལྟེ་བར་ལེགས་\nབྲིས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་མཁར། །བཅས་ཏེ་བཅུད་བྲལ་སྡེ་བཅས་སྤ་བཀོང་བའི། །དཔལ་\nལྡན་འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །དབང་ཕྱུག་སྲས་མོ་ཤུགས་དྲག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །\nལྷ་ཁྱོད་མཛེས་སྡུག་ཁྲོ་ཆགས་བརྗིད་པའི་སྐུས། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་དུང་\nསྐྱོང་མ། །ཕོ་ཉས་སཱ་ལའི་ལྗོངས་འདི་སྐྱོང་བྱེད་པ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བདུད་\nསྨན་གནོད་སྦྱིན་རིས། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེའི་བཀའ་སྐྱོང་རལ་གཅིག་སོགས། །ལྷོ་བྲག་\nགཏེར་སྲུངས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྡེ། །ཁྱད་པར་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་འབར་བ་རྩལ། །དཀར་\nབདུད་ལྕམ་དྲལ་ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མོན་ཁམས་དབུས་གནས་ཞིང་བཅུ་\nའགའ་ཞིག་གི། །བླ་སྲོག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བའི་གཏང་རག་དང༌། །སླར་ཡང་བཅོལ་\nབའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་\nསྤྲོ། །རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་གློང་ཡངས་ལས། །འཇམ་དཔལ་རང་བཞིན་ལོངས་\nསྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དུས་ཀྱི་དགྲ་བོར་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ཅན། །མི་བཟད་སྒྲ་\nདབྱངས་སྒྲོག་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་། །གྲུ་འཛིན་(༡༠༩ན)གནས་ནས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་\nཔའི་སྤྱན། །མཛེས་སྡུག་དཀྱུས་རིང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་གཤེད། །དམར་ཟླུམ་སྡང་\nམིག་གཟི་བྱིན་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི། །སྙིང་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་སྟེར་མྱུར་མཛད་མགོན། །\nགསེར་སྦྱངས་ལྷུན་པོ་ཉི་འོད་འབུམ་ཕྲག་གིས། །བྱུགས་འདྲས་ལྷ་རྣམས་ངལ་གསོར་\nབྱེད་པའི་བུ། །རེས་འགའ་དབང་དྲག་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་\nདམག་སྣ་འདྲེན་པ་བཞིན། །ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པའི་དབུས། །ཡི་\nདྭགས་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་མ་ཧེའི་ཞལ། །འཆི་བདག་དྲེགས་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པ། །\nདུས་མེའི་ཚ་ཚ་ལྟར་འཕྲོས་སྲིད་གསུམ་འགེང༌། །སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་\n312\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\n,\nད\nརཱ་ཧུ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་ཉན་ཙེའུ་དམར། །ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་རྡོ་\nརྗེ་ལེགས་པ་སོགས། །མཐུ་ལྡན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མི་བསྲུན་\nདགྲ་དཔུང་བསྒྲལ་དང་སྒྲོལ་འགྱུར་གྱི། །ཆེད་དུ་བཤམས་དང་སྤྲུལ་པའི་མཐུན་པའི་\nརྫས། །ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱོན་ཀུན་བཀང་སྟེ་འབུལ།། ༈ །།འོག་མིན་དག་ཞིང་མགོན་\nཔོ་རྣམ་སྣང་མཛད། །བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །སྲིད་གསུམ་\nབདག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བསྟན་སྲུངས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔོན་ཆེ། །\nཚད་མེད་བཞི་ཞལ་འགྲོ་ལ་འཛུམ་བསྟན་ཡང༌། །མ་རིག་འཁྲུལ་ངོར་མཆེ་བའི་རྣོ་\nདབལ་རྩེས། །དགྲ་སྙིང་ཐལ་མར་འབིགས་པའི་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་། །སྲིང་བཞི་\nཞིང་སྐྱོང་བཤན་པའི་དམག་གི་ཚོགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བས་མཐའི་བྲམ་ཟེས་དམོད་པའི་\nའབྲས། །གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་བཤོས་(༡༠༩བ)པའི་སྲས་གྱུར་པ། །དམ་ཅན་པུ་ཏྲ་\nམིང་སྲིང་སྣང་སྲིད་འགྲོའི། །སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་\nཐོག་གི་རྗེས་འགྲོའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས། །ཕས་རྒོལ་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །\nསྲོག་བདག་གྲི་ཐོགས་རོ་བཤན་ཉེར་གཅིག་སོགས། །གཏུམ་དྲག་རྔམས་བརྗིད་དྲེགས་\nཔའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །གཉེར་གཏད་སྡང་དགྲ་སྲོག་དང་རབ་ཕྲལ་ཞིང་། །དེ་\nབཞིན་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མྱུར་བསྒྲུབ་ཆེད། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཁྲག་གི་ཨཉྙཾ་\nསོགས། །སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང༌།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་ལུག་ལྷོ་འབྲུག་པའི་སྲིད་ཀྱི་ཁུར་ལེན་པ་མངོན་བླ་མ། ནང་བློན་གསོལ་\\nདཔོན་པད་དཀར་རབ་རྒྱས། ‘ གྲོས་དབང་གྱང་ཆེན་ལྟེ་ལེབ་སོགས་ཁ་ཤས་དང༌། ཁམས་བདེ་དགེའི་བླ་དཔོན་\\nཕུན་ཚོགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལྟད་མོར་སོང་བའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་རི་\\nབོ། སྨན་རཀ་གི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་གཏང་རག་གི་ཐོག་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་\\nཞལ་བྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དར་ཆེན།།\", \"start\": 2, \"end\": 366}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ སེ་ར་ཆོས་མཛད་\nབློ་བཟང་དགེ་འདུན་བྲོ་འཚལ་བའི་དུས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་མགོན་ཁང་དུ་སྙན་ཤལ་དབུལ་བའི་ཁ་\n。\nབྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བགྱིས་པ་གདུང་སེལ་ཟླ་བ། ཚངས་པའི་སྲས་མོ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ལ། །\nདབང་སྒྱུར་དཔལ་ལྡན་དམག་དང་ཟོར་གྱི་ལྷས། །ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་ཞིང་དེ་འཛིན་\nབསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །ཁྱད་པར་\nབློ་གྲོས་ལང་ཚོ་ན་དར་བའི། །སྐལ་བཟང་དགེ་ལ་འདུན་པའི་ནད་གདོན་མུན། །ལྷ་\nཁྱོད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་ནས། །ཆོས་སྲིད་ལེགས་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་\nསྣང་བ་སྩོལ། །རྩ་ལག་གཉེན་བཤེས་མི་ནོར་བཅས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་\nང་\n1\n313\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nཡོངས་སུ་ལེགས་སྨིན་ནམ། །གཅིག་ཏུ་རབ་དཀར་འབྲས་བུ་འདི་དང་གཏན། །ཀུན་\nཏུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སེ་ར་ཆོས་མཛད་\\nབློ་བཟང་དགེ་འདུན་བྲོ་འཚལ་བའི་དུས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་མགོན་ཁང་དུ་སྙན་ཤལ་དབུལ་བའི་ཁ་\\n。\\nབྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བགྱིས་པ་གདུང་སེལ་ཟླ་བ། \", \"start\": 2, \"end\": 144}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་སྤྲེལ་ལོ་གསར་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོག་འདོད་ཁམས་\nདབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱིར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་ཛམྦུའི་སྙེ་མ། དར་ལྗང་།>ཆོས་ཀྱི་\nདབྱིངས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཡེའི་དོན། །བསྒྲུབ་སླད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོའི་(༡༡༠ན)སྐུར་\nབསྟན་ནས། །བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐེམ་སྐས་ལས། །དྲངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་\nགྲོང་ཁྱེར་སར་འཁྲིད་ཀྱང་། །ཡིད་སྲུབས་སྡེ་བཅས་འདུལ་ལ་རྔམས་པའི་ཁ། །གནམ་\nས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་རེ་མ་ཏཱི། །རྐྱང་སེར་རླུང་གི་ཤུགས་འཆང་དྲེལ་རྟ་ལ། །ཞོན་\nནས་དགྱེས་ཞལ་ངོམ་བཞིན་གནས་འདིར་སྤྱོན། །བཀོད་ལེགས་དངོས་བཤམས་\nརིན་ཆེན་རྩིག་ངོས་ལ། །ཏིང་འཛིན་པིར་གྱིས་རི་མོར་ཡོངས་བྲིས་པའི། །ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དགྱེས་སྐྱེད་ན། །\nདགའ་བའི་དཔལ་ལྡན་སྡེ་བཞིའི་ཕོ་བྲང་ཆེའི། །ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་\nབསྟན། །བྱམས་མགོན་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་འབྱོན་མིན་པར། །རབ་བརྟན་དབྱར་\nགྱི་མཚོ་ལྟར་གྱེན་འཕྱུར་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །\nའདོད་དོན་ཛམྦུའི་འབྲས་བུ་ཉེར་ལྷུངས་པ། །བསམས་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་\nགསེར་སྦྱངས་ཀྱི། །སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།། ༈ །།དཀར།>ཞལ་ཁྱིམ་\nརྡུལ་བྲལ་སྟོན་ཟླ་ལས་འཕྲོས་ཟེར། །འབུམ་ཕྲག་འོད་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་གྲིབ་\nསོགས། །ཉེས་བརྒྱའི་མུན་པ་མཐར་བྱས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །སྣང་བ་གསར་པའི་དགའ་\nསྟོན་རྟག་འབར་མཛོད།། ༈ །།སེར།>ཟད་མི་ཤེས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །\nདབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་འོངས་ཚེ་འབྱོར་སྟོབས། །ལུང་རྟོགས་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་བྱས་\nམ་ལུས་པའི། །ཕུང་པོ་གྱེན་ནས་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བར་མཛོད།། ༈ །།དམར།>ཤེས་བྱར་\nསྲིད་པའི་བརྟན་གཡོའི་ལྕགས་ཀྱི་རྡུལ། །རྗེས་ཆགས་ཁབ་ལེན་རྡོ་(༡༡༠བ)ཡི་འཁྲུལ་\nའཁོར་གྱིས། །བཀུག་སྟེ་དབང་ཕྱུག་སྲས་པོ་བགེགས་རྒྱལ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་འདོད་\nཔ་འཇོ་བའི་སྒྱུ་ཐབས་མཛོད།། ༈ །།མཐིང་།>ངན་སེམས་སྦྱོར་རྩུབ་ལྕེ་གཉིས་རྐྱོང་\n314\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབྱེད་པའི། །དགྲ་བགེགས་དུག་སྦྲུལ་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་། །མཐུ་སྟོབས་ཁྱུང་\nསྡེར་གྱིས་ཕྱུང་བགྲང་བྱའི་མཁར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཤོག་པས་ནམ་འཕང་\nཆོད།། །།\n།། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་སྤྲེལ་ལོ་གསར་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོག་འདོད་ཁམས་\\nདབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱིར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་ཛམྦུའི་སྙེ་མ། \", \"start\": 2, \"end\": 118}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རྩེས་དང་པ་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་མགོན་ཁང་དུ་སྙན་དར་\nའབུལ་སྐབས་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་བར་གཅོད་སྨག་རུམ་སེལ་བའི་ཉི་འོད། འཁོར་འདས་\nཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པའི། །དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་\nགྱིས། །ལུས་མེད་འབྱུང་པོའི་གནོད་འཚེ་རྦོད་གཏོང་བྱེད། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སྐྲོད་\nལ་རྡུལ་དུ་རློག །ཡུན་དུ་འཚོ་བའི་ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སོགས། །འདི་དང་ཡང་སྲིད་\nའཕྲེང་བ་ལེགས་འཕེལ་ཞིང་། །རང་རིག་དོན་གྱི་འཇམ་མགོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །\nརིང་མིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བདག་བྱིན་རློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩེས་དང་པ་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་མགོན་ཁང་དུ་སྙན་དར་\\nའབུལ་སྐབས་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་བར་གཅོད་སྨག་རུམ་སེལ་བའི་ཉི་འོད། \", \"start\": 2, \"end\": 147}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་སྤྲེལ་བརྒྱད་གཏོར་དུས་མགོན་\nཔོ་ཆེ་ཆུང་ལས་མཁན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་ཡིད་སྲུབས་སྡེ་བཅས་འདར་\nབ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས། ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན་གྱིས། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་\nཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དཀར་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། །ཉེས་བརྒྱའི་\nསྨག་རུམ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མཛོད།། ༈ །།ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་\nསྲིན་པོའི་ཞལ། །ཡིད་སྲུབས་སྡེ་བཅས་ལ་གདངས་མཆེ་བ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་\nསྙིང་ལ་བསྣུན་པས་མ་ཚིམ་པར། །བམ་སྟེང་སྟང་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བྲོ་བརྡུང་མཁན། །\nརྣལ་འབྱོར་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེའི་(༡༡༡ན)ལུས་ལ་གནས་\nཔའི་ཞིང་སྐྱོང་དབང༌། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ནག་པོ་ཆེ། །ཀུན་ཀྱང་རང་\nསེམས་གདོད་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་\nསྤྲིན་གྱིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོང་བྱེད་ན། །བོད་འབངས་ཕན་དང་\nབདེ་བའི་དཔལ་འབར་ཞིང་། །བསྟན་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ཁྱད་པར་\nརིགས་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །མཐོ་འཚམ་དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་\nཚར་ཆོད་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །བསམས་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་\nགྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ །།དུག་མཚོན་གཡུལ་འཁྲུག་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པའི། །\n315\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nངན་སྦྱོར་གཤོམ་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་རྒྱུན། །གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་\nགིས། །ཧུབ་ཀྱིས་དྲོངས་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག། ༈ །།གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཟངས་\nཀྱི་བེག་ཙེ་ཅན། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲོག་བདག་བཤན་པ་\nབཙན་དམག་སྟོང་སྡེ་ཡིས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་སྤྲེལ་བརྒྱད་གཏོར་དུས་མགོན་\\nཔོ་ཆེ་ཆུང་ལས་མཁན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་ཡིད་སྲུབས་སྡེ་བཅས་འདར་\\nབ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས། \", \"start\": 2, \"end\": 134}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ · ས་སྤྲེལ་ས་སྐྱོང་ཕྱག་མཛོད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ལྷ་ས། ར་མོ་ཆེ། པོ་ཏ་ལ།\nབསམ་ཡས། ཁྲ་འབྲུག །རི་བོ་དགའ་ལྡན་དང་བཅས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར་སྙན་ཤལ། ཕྱེ་ཕུར། སྣམ་སྦྱར།\nའཕན། བླ་བྲེ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་མཐོ་རིས་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། ༈ ཕྱེ་\nཕུར་ཐོང་གོས་སྐྱེར་གསེར་མའི་མཐར་འཇའ་གོས་སྔོན་གསེར་མ་ཐོང་ལྡེབས་སུ་དངུལ་ལྗང་བརྡུངས་ཀྱི་བབ་ལེའི་\nགོང་བ་རྡོ་རྗེ་འགུལ་མ། གཡུ་དང་སྤོས་ཤེལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲ་ཡོད་སྟོད་གོས་ཏ་ཧུང་གི་སྟེང་སྟོང་སྐུད་ཚོན་ཁྲའི་བཀྲ་\nཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚེམ་དྲུབ་ལ་བཅད་གསེར་སྐུད། དེའི་གཤམ་གོས་ནག་སྟེང་སེའུའི་\nམེ་ཏོག །སྟོད་ཧོར་གྱི་གོས་ཆོས་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྕེ་ལེ་བརྩེགས་བཅུ་རེ་ཡོད་པའི་(༡༡༡བ)རྩེ་སོ་སོར་བྱུ་རུ་དང་\nབླུག་ཤེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སྟོང་སྐུད་ཀྱི་ཐོད། ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རེ་ཡོད་པར་ནང་ཤ་སྨན་རྩེས་བྱས་པའི་\nལྕགས་ཀྱི་འདོགས་ཐག་དང་བཅས་པ་ཆ་གཅིག་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་། བསྙེན་སྲིང་མེད་\nཔ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་སྤྱན། །འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །གཟིགས་པའི་\nདམ་བཅའ་མི་གཏོང་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་ཀྱེ་དྲི་བྲལ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། །\nམི་བདག་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྔ་པའི་ལམ། །དེང་ཞུགས་བཟོད་དཀའི་གནས་ངན་\nལེན་ཀུན་ལས། །ལེགས་ཐར་མཐོ་རིས་རྟེན་བཟང་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཕུན་ཚོགས་\nབདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་བྱིན་རློབས། །ལྷ་མིའི་སྲིད་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ཏེ། །\nངེས་ལེགས་ཐར་པ་མཆོག་གི་བ་གམ་རྩེར། །སོན་ནས་རང་གཞན་དོན་ཀུན་ལྷུན་\nགྲུབ་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་སྤྲེལ་ས་སྐྱོང་ཕྱག་མཛོད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ལྷ་ས། ར་མོ་ཆེ། པོ་ཏ་ལ།\\nབསམ་ཡས། ཁྲ་འབྲུག །རི་བོ་དགའ་ལྡན་དང་བཅས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར་སྙན་ཤལ། \", \"start\": 4, \"end\": 164}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མཐའ་འཇག་དང་\nཚལ་བུ་རྣམས་མངགས་བཏགས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟླུམ་རིས་ཅན་ཧོར་གོས་དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཇོ་བོ་རིན་པོ་\nཆེར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་། ཐུན་འཚམས་ལང་ཚོའི་དཔལ་འཛིན་ཐགས་རིས་ངོས། །གསེར་\nསྦྱངས་ས་གཞི་མཛོད་རིས་ཟླུམ་སྐོར་གྱིས། །ལེགས་བཏེགས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་\n316\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nརི་མོ་ཅན། །ཧོར་གོས་ལས་གྲུབ་དགེ་སྦྱོང་ན་བཟའི་མཆོག །ས་དབང་འཕྲིན་ལས་\nརྒྱ་མཚོའི་ཕན་བདེའི་རྒྱུར། །ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་དྲུང་ཕུལ་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་སྲིད་\nཔའི་རྩེ་མོ་ལས་བརྒལ་རྒྱུན། །ཆད་མེད་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་གྱུར་ཅིག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཐའ་འཇག་དང་\\nཚལ་བུ་རྣམས་མངགས་བཏགས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟླུམ་རིས་ཅན་ཧོར་གོས་དམར་པོའི་སྣམ་སྦྱར་ཇོ་བོ་རིན་པོ་\\nཆེར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 123}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཧོར་གོས་དིང་ཕོན་གསེར་ཐགས་ཀྱི་བླ་བྲེ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང༌། དབང་པོའི་གཞུ་རིས་\nམཁའ་ལ་བླ་བྲེས་པ། །སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །དོན་ཀུན་གྲུབ་\nདང་མཚུངས་(༡༡༢བ)པའི་སྣང་བརྙན་ལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་སྲི་ཞུའི་ཆེད་སྤེལ་\nབས། །ས་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱེ་འཕྲེང་དུ། །སུམ་རྩེན་བདག་པོའི་བདེ་བ་\nལྟར་མྱོང་ཞིང༌། །རིང་མིན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །དཔལ་ལྡན་\nསྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་མངོན་འགྱུར་ཤོག། །། ༈ ལྷ་སར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་\nཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་། ལག་ན་པད་དཀར་འཆང་བའི་རང་བྱུང་སྐུ། །མཆོག་དམན་\nཡོངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་ལྷ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པས་འཁོར་བ་ཡི། །\nམི་བཟད་ཟུག་རྔུ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་དཔྱད། །ཀུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཉེ་རིང་མི་\nམངའ་བས། །ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བར་གཅིག་ཏུ་ལྟོས་མིན་ཡང་། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་\nཔ་སྐྱོབ་ཕྱིར་མཆོག་གསུམ་ལ། །ར་མདའ་སྦྲོན་པ་ཐུབ་གསུང་གཞུང་ལས་གསུངས། །\nདེ་ཕྱིར་མི་རྗེ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཡང་སྲིད་གྲུ་འཛིན་ཞིང་དུ་ལེགས་བཟུང་ནས། །\nརྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཆེ་ལ་རབ་བསླབས་ཏེ། །རིང་མིན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བརྙེས་\nཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཧོར་གོས་དིང་ཕོན་གསེར་ཐགས་ཀྱི་བླ་བྲེ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 71}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྷ་སའི་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་། དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཅོད་\nཔན་ལེགས་བཅིངས་ནས། །ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་སེང་ཁྲིར་རྟག་བཞུགས་ཀྱང་། །\nའཛམ་གླིང་སྐྱེ་རྒུར་གཡེལ་མེད་གཟིགས་པའི་སྤྱན། །དཀྱུས་རིང་མི་ཕམ་མགོན་ཀྱེ་\nདེང་འདིར་དགོངས། །ས་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱི་མའི་སྲིད། །གནས་ངན་རྣམས་\nསུ་ནམ་ཡང་མི་འཛིན་ཞིང་། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་གྲུ་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐར་\nཔའི་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་འཇུག་བྱིན་རློབས། །སྐྱེ་མང་གོམས་པའི་བསོད་ནམས་(༡༡༢ན)\nམུ་ཏིག་ཆར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྔོས་འཕེལ་སྐྱེད་འཛད་མེད་འབྲས། །དེང་ནས་\n317\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད།།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷ་སའི་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྷ་སའི་བླ་མ་ལྷ་ཁང་གི་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན་ལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བཏགས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་\nམའི་ཞལ་བྱང་། རྒྱལ་ཀུན་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་མཁས་པའི་དཔྱིད། །ཕྲ་མོའི་ལྟུང་བས་མ་\nགོས་བཙུན་པའི་མཆོག །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ཅན། །\nགྲགས་པ་དོན་ལྡན་འཇམ་མགོན་བཙོང་ཁ་པ། །མངོན་སངས་རྒྱས་གནས་རྨད་བྱུང་\nབཀོད་ཞིང་དུ། །ས་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཉེར་དྲངས་ཏེ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིས་\nཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག །ལེགས་གཏམས་ཟུང་འཇུག་ས་ལ་འགོད་བྱིན་རློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷ་སའི་བླ་མ་ལྷ་ཁང་གི་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན་ལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བཏགས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་\\nམའི་ཞལ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 105}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ར་མོ་\nཆེར་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུལ་བའི་བཀྲས་བཏགས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མའི་ཞལ་བྱང་། ཞབས་སེན་རྡུལ་\nགྱི་ཆ་ཙམ་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །ལྷུངས་པས་འཁོར་བའི་ཟུག་རྔུ་དྲུངས་འབྱིན་ན། །\nདངོས་དང་དབྱེ་བའི་སྐབས་བྲལ་སྣང་བརྙན་གཟུགས། །མཐོང་བས་རྣམ་གྲོལ་མི་\nབསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དྲུང༌། །འགྲོ་རྣམས་མགོན་ཁྱོད་སར་འགོད་ལྷག་པའི་སེམས། །མཚོན་\nཔའི་འཆི་མེད་དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་གོས། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་བདེ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོར། །ཏིང་\nའཛིན་མོས་པའི་བློས་སྤྲུལ་འབུལ་བྱེད་ན། །འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་འབོད་པའི་ནོར་\nའཛིན་བདག །སྐྱེ་མང་འདབ་ཆགས་བགྲོད་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །མགོན་ཁྱོད་ཐུགས་\nརྗེ་རང་གྲིབ་གཉིས་པའི་གཟུགས། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་མཐུ་ཡིས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །\nའཁོར་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་གཟིངས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ར་མོ་\\nཆེར་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུལ་བའི་བཀྲས་བཏགས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མའི་ཞལ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ སྣམ་སྦྱར་གཞུ་མཆིན་ཁ་སེའུ་མ་\nསྔོན་པོའི་ལྕགས་རི་དང་གྲྭ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་ཡོད་པ་ར་མོ་ཆེའི་ཇོ་བོར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་།\n(༡༡༣ན)རྒྱལ་\nབའི་ཞལ་ཁྱིམ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །ཟ་འོག་རབ་བཀྲར་འདྲེན་པ་སྟོང་ཕྲག་གི། །\nསྣང་བརྙན་ཚར་དུ་དངར་བའི་རུང་མཐུན་གོས། །རེག་བདེའི་ཁྱད་པར་གཡང་\nཆགས་འདི་ཕུལ་བའི། །རྣམ་སྨིན་ཆེས་དཀར་འཛག་པ་མཐོ་རིས་ཆུས། །ས་དབང་\nའཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ལས་ཉོན་དྲི། །རབ་བཀྲུས་སྤང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་\nཏོག །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མོར་འོད་འབར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྣམ་སྦྱར་གཞུ་མཆིན་ཁ་སེའུ་མ་\\nསྔོན་པོའི་ལྕགས་རི་དང་གྲྭ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་ཡོད་པ་ར་མོ་ཆེའི་ཇོ་བོར་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 113}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ར་མོ་ཆེར་གན་གོས་གཞི་\nསྔོན་ཚོན་ཁྲའི་འཕན་ཆ་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་། གནམ་སྔོན་ཐགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྫིང་བུ་རུ། །ས་\n318\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nགཞི་མཛོད་ཀྱི་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པའི་འཕྲེང་། །མགོན་ཁྱོད་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ\nལེགས་སྤུད་ནས། །མ་སྨད་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་སྨྲེང་གསོལ་ན། །མི་བདག་འཕྲིན་\nལས་རྒྱ་མཚོར་གཟིགས་པའི་སྤྱན། །དཀྱུས་རིང་འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་ལས་བརྒལ་\nཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཉེར་བཙའ་བར། །མཛོད་ཅིག་རྣམ་འདྲེན་དོན\nཀུན་གྲུབ་པ་ཀྱེ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ར་མོ་ཆེར་གན་གོས་གཞི་\\nསྔོན་ཚོན་ཁྲའི་འཕན་ཆ་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ རང་བྱུང་འཕགས་པ་མཆེད་ལ་ཕུལ་བའི་བཀྲས་བཏགས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་\nམའི་ཞལ་བྱང་། ལག་ན་པད་དཀར་འགྲོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །སྟོན་ཕྱིར་རང་བྱུང་འཕགས་\nམཆོག་མཆེད་གཉིས་སྐུ། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་འབྱིན་པའི། །སྒྲིབ་པའི་\nནད་བརྒྱ་འཇོམས་པའི་རྩི་སྨན་ཆེས། །ས་སྐྱོང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བདེ་ལྡན་གྱི། །ཞིང་\nདུ་འདབ་སྟོང་དབུས་སྐྱེས་ལྷ་ཁྱོད་ཞལ། །མཐོང་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་\nཏེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་མངོན་འགྱུར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རང་བྱུང་འཕགས་པ་མཆེད་ལ་ཕུལ་བའི་བཀྲས་བཏགས་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་\\nམའི་ཞལ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 71}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ འཕན་མགོ་བབ་གཟུགས།\nམ་གོས་སྔོན་ཐོག་སེའུ་ཚོན་ཁྲའི་པ་ཏྲ། དེའི་དབུས་གསུམ་སོ་སོར་འཕན་མགོའི་དབྱིབས་འདྲའི་གསེར་ཟངས་\nཀྱི་རྒྱན་ལག་པ་ཙམ་རེར་(༡༡༣བ)གཡུ་བྱུ་རུ། ནལ། མཆོང་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཡོད། མཐའི་མུ་རན་ལ་\nགསེར་ཟངས་ཀྱི་འབུ་ཧྲིལ་འཕུལ་མའི་མཚམས་བཞིར་བྱུ་རུ་མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྐེད་མཚམས་སུ་བྱུ་རུ་\nསེ་འབྲས་ཙམ་བཞི་བཅུ་རེ་ཡོད་པར་སྟོང་སྐུད་སྔོ་དམར་ཟི་ཧུན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྫར་འཕན་ལག་གོས་ཚོས་\nཁ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་མའི་ཐོག་སེའུ་ཚོན་ཁྲའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལཉྪའི་མ་ཎི། སྤྲིན་དང་པདྨ་སོགས་ཡོད་པའི་\nབཅད་གསེར་སྐུད། རྒྱབ་ཤ་ལིང་དམར་ཞེ་མི་འགྲེས་བྱས་པའི་འདོགས་ཐག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་བཅས་ལེགས་པ་\nཆ་གཉིས་བསམ་ཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང༌། ལྟ་བར་མི་མངོན་གཙུག་ཏོར་ལས་\nའཕྲོས་ཟེར། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྣང་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་དོན་\nཀུན་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཆེར་སྙིགས་ལྔ་བརྒྱའི་འགྲོ་ལ་རབ་བརྩེས་དགོངས། །བྱིན་\nརླབས་མཐོ་རིས་ཆུ་བོས་མི་ཡི་བདག །འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་འབོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་\nཀྱི། །དྲི་བཀྲུས་དལ་འབྱོར་ཁྱབ་འཇུག་རྐང་པའི་རྩེར། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་\nགིས་མཛེས་པར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕན་མགོ་བབ་གཟུགས།\\nམ་གོས་སྔོན་ཐོག་སེའུ་ཚོན་ཁྲའི་པ་ཏྲ། དེའི་དབུས་གསུམ་སོ་སོར་འཕན་མགོའི་དབྱིབས་འདྲའི་གསེར་ཟངས་\\nཀྱི་རྒྱན་ལག་པ་ཙམ་རེར་(༡༡༣བ)གཡུ་བྱུ་རུ། ནལ། མཆོང་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཡོད། མཐའི་མུ་རན་ལ་\\nགསེར་ཟངས་ཀྱི་འབུ་ཧྲིལ་འཕུལ་མའི་མཚམས་བཞིར་བྱུ་རུ་མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྐེད་མཚམས་སུ་བྱུ་རུ་\\nསེ་འབྲས་ཙམ་བཞི་བཅུ་རེ་ཡོད་པར་སྟོང་སྐུད་སྔོ་དམར་ཟི་ཧུན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྫར་འཕན་ལག་གོས་ཚོས་\\nཁ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་མའི་ཐོག་སེའུ་ཚོན་ཁྲའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལཉྪའི་མ་ཎི། སྤྲིན་དང་པདྨ་སོགས་ཡོད་པའི་\\nབཅད་གསེར་སྐུད། རྒྱབ་ཤ་ལིང་དམར་ཞེ་མི་འགྲེས་བྱས་པའི་འདོགས་ཐག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་བཅས་ལེགས་པ་\\nཆ་གཉིས་བསམ་ཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 606}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལིང་སྐྱེར་ཁ། ཟི་ཧུན། སྔོན་པོ། དཀར་པོ། རྒྱ་ག །ངུར་སྨྲིག །ལྗང་\n·\nཁུ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བརྩེགས་བཅུ་གསུམ་རེ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཐོད་གོས་སྔོན་འཇམ་སང༌། ཤམ་གོང་གོས་\n319\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསྔོ་འཇམ་སྟེང་ཇུས་དཀར་གྱི་མུ་ཏིག\n།ཤམ་གདན་ལྷོ་རས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལེགས་པ་ཆ་གཅིག་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་ཕུལ་\nབའི་ཞལ་བྱང་། སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་རང་རྒྱུད་སར། །དགེ་བའི་ས་བོན་བཏབ་\nཔའི་བྱང་ཆེན་གྱི། །མྱུ་གུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །མཁའ་མཉམ་ལུས་ཅན་\nཀུན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལིང་སྐྱེར་ཁ། ཟི་ཧུན། སྔོན་པོ། དཀར་པོ། རྒྱ་ག །ངུར་སྨྲིག །ལྗང་\\n·\\nཁུ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བརྩེགས་བཅུ་གསུམ་རེ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཐོད་གོས་སྔོན་འཇམ་སང༌། ཤམ་གོང་གོས་\", \"start\": 2, \"end\": 152}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ དགའ་ལྡན་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་ཤལ་གོས་དམར་ཡུག་ཕུལ་\nབའི་ཞལ་བྱང༌། གངས་ལྗོངས་འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་གོས་འཆང་ཡང༌། །ངོ་མཚར་\nརྨད་བྱུང་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རྒྱལ་མཆོག་སེངྒེའི་ང་རོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །\nཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཚིག་གསོལ་ལ་མ་གཡེལ་དགོངས། །ས་སྐྱོང་འཕྲིན\n་ལས་རྒྱ་མཚོ་\n(༡༡༤ན)བར་མའི་སྲིད། །འཛིན་པའི་དུས་འདིར་ཡ་ངའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་། །མི་\nཁོམ་གནས་ཀྱི་མུན་ཞི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །སྣང་བ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་སྦར་དུ་གསོལ། །\nམཐོ་རིས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་བཟང་ཐོབ། །དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ཐོས་བསམ་\nསྒོམ་པ་སྒྲུབ། །འབྲས་བུ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །རྣམ་པ་ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་བྱིན་རློབས།། ༈ །།འདིས་མཚོན་ལྷག་བསམ་བློས་སྤྲུལ་མཆོད་\nཔའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ཕུལ་བས། །མི་དབང་འཕྲིན་ལས་\nརྒྱ་མཚོ་སྲིད་ཞིའི་རྒྱ། །ལས་གྲོལ་རིང་མིན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྙེད་ཤོག །ཅེས་ས་སྐྱོང་\nའཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ཆེད་དུ་ཇོ་ཤཱཀ་གང་ལའང་ཕུལ་ཆོག་པའི་སྙན་དར་གྱི་ཞལ་\nབྱང་འདི་ནི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཟ་ཧོར་\nགྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གནས་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སོ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགའ་ལྡན་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་ཤལ་གོས་དམར་ཡུག་ཕུལ་\\nབའི་ཞལ་བྱང༌། \", \"start\": 2, \"end\": 67}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་སྤྲེལ་སོག་\nབོད་ཀྱི་མི་རྗེ་བསྟན་འཛིན་དཱ་ཡན་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ལྷ་ས། ར་མོ་ཆེ། པོ་ཏ་ལ། བསམ་\nཡས་སོགས་སུ་སྙན་ཤལ། བླ་གོས། འཕན། རྒྱལ་མཚན་བཅས་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་མངོན་མཐོ་ངེས་\nལེགས་ཀྱི་སྙེ་མ། ༈ ལྷ་སར་ཕུལ་བའི་བླ་བྲེའི་ཞལ་བྱང་། འཕྲུལ་སྣང་བརྟེན་དང་རྟེན་པའི་གཙུག་\nཏོར་རྩེར། །དབང་གཞུའི་མདངས་འཕྲོག་བཟང་གོས་བླར་བྲེས་པས། །བསྟན་འཛིན་\nདཱ་ཡན་རྒྱལ་པོས་ལྷ་མིའི་རྟེན། །བརྒྱུད་མར་རྙེད་ནས་རིང་མིན་འཚང་རྒྱ་ཤོག། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་སྤྲེལ་སོག་\\nབོད་ཀྱི་མི་རྗེ་བསྟན་འཛིན་དཱ་ཡན་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ལྷ་ས། ར་མོ་ཆེ། པོ་ཏ་ལ། བསམ་\\nཡས་སོགས་སུ་སྙན་ཤལ། བླ་གོས། འཕན། རྒྱལ་མཚན་བཅས་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་མངོན་མཐོ་ངེས་\\nལེགས་ཀྱི་སྙེ་མ། ༈ ལྷ་སར་ཕུལ་བའི་བླ་བྲེའི་ཞལ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 242}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེཪ་སྣམ་སྦྱར་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་ཡོད་པ་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་། ལྟ་ན་ཉེར་སྡུག་\n320\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nམཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི། །མངོན་སུམ་ལྟར་འབར་གསེར་དམར་ཞུན་མའི་སྐུར། །\nའདྲེན་པ་སྟོང་གི་སྣང་(༡༡༤བ)བརྙན་རབ་བཀྲ་བའི། །དགེ་སྦྱོང་མཆོག་གི་ན་བཟའ་\nཕུལ་བའི་འབྲས། །ཧོར་བོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མི་ཡི་བདག །སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་\nའཛིན་དཱ་ཡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སྐྱེ་བར་མཐོ་རིས་བདུན་ལྡན་སྲིད་བཟུང་ཞིང༌། །རིང་\nམིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེཪ་སྣམ་སྦྱར་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་ཡོད་པ་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ར་མོ་ཆེའི་ཇོ་བོར་ཕུལ་བའི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཞལ་\nབྱང་། སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཐོ་དམའ་མེད་མཉམ་པར། །སྙིང་སྟོབས་བརྩོན་པས་\nགཅིག་ཏུ་མངོན་མཐོ་བ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཞལ་སྐྱིན་མཛེས་སྐུ་ལ། །མུ་ཏིག་ལས་\nསྤྲས་རུང་མཐུན་གོས་སྤུད་པས། །ཐུབ་བསྟན་བསྐལ་མཐར་མི་ཉམས་འཛིན་སྐྱོང་\nལ། །བློ་སྟོབས་མེས་པོའི་རྗེས་སུ་རབ་སྙེག་པ། །གནམ་སའི་མངའ་བདག་དཱ་ཡན་\nརྒྱལ་པོ་ཡི། །ཡང་སྲིད་བརྒྱུད་མར་དལ་འབྱོར་རྟེན་རྙེད་ཤོག །མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་\nསྐས་ལ་གྱེན་འཛེགས་ནས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །ཉེར་\nཞུགས་གསང་གསུམ་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །མཁའ་མཉམ་ལུས་ཅན་མ་ལུས་\nའདྲེན་གྱུར་ཅིག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ར་མོ་ཆེའི་ཇོ་བོར་ཕུལ་བའི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཞལ་\\nབྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 49}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ར་མོ་ཆེར་འཕན་སྟོད་གསེར་མ་ལ་སྨད་ཚོན་ཁྲས་བྱས་པ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང༌།\nཐགས་རིས་ཚོན་ཁྲའི་བ་དན་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེར་བསྒྲེང་\nབས། །བསྟན་འཛིན་དཱ་ཡན་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་\nརྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ར་མོ་ཆེར་འཕན་སྟོད་གསེར་མ་ལ་སྨད་ཚོན་ཁྲས་བྱས་པ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང༌།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 62}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ར་མོ་ཆེར་གོས་འཕན་སྔོན་པོ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། མཁའ་དབྱིངས་\nདབང་གཞུས་འཁྱུད་ལ་ཉེར་འཁུ་བའི། །གན་གོས་བ་དན་བསྒྲེང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་\nཀྱི། །གཡུལ་ལས་བསྟན་འཛིན་དཱ་ཡན་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་ས་ཆེན་\nསྐྱོང་བར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ར་མོ་ཆེར་གོས་འཕན་སྔོན་པོ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 42}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ བསམ་ཡས་སུ་ཕུལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁ་བྱང་། བཟང་གོས་(༡༡༥ན)རྣམ་\nབཀྲ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བསོད་ནམས་རྐང་པའི་རྡུལ། །\nབཀོད་ཚེ་འགྲན་ཟླའི་རྒོལ་བར་དོགས་མེད་ཅིང༌། །གཉེན་འདུན་རྩ་ལག་ཡིད་ལ་སིམ་\nཔར་ཤོག། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསམ་ཡས་སུ་ཕུལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 40}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་སྤྲེལ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་གཞན་སྣང་དུ་བསྐྲུན་པའི་\nཚེ་ཕྱག་མཛོད་བློ་བཟང་ངག་དབང་གིས་ཇོ་ཤཱཀ་གཉིས། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། འཕགས་པ་མཆེད་བཅས་པར་སྙན་\n༠.\n¢FDk\n321\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ\nདཪ་འབུལ་སྐབས་ཁ་བྱང་དགོས་ཚུལ་ལྟར་བྲིས་པ་གཟུགས་སྐུ་སྲིད་མཐར་བརྟན་བྱེད་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ། ཇོ་\nབོ་རིན་པོ་ཆེར། བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སྟོང་གི་ནང་ཚན་ནས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་\nལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །མཆོག་གྱུར་ཀུན་མཁྱེན་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཡི། །ཐུགས་\nརྗེ་ཉི་མ་དངོས་བརྒྱའི་འོད་སྤྲོས་ནས། །དེང་དུས་གྲུབ་རིས་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །\nངག་གི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་པ། །ཚུལ་བསྟན་བསྙུན་གྱི་མུན་པ་ཉེར་\nསངས་ཏེ། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་མགོན་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ༈ །།འཕགས་པ་ཝ་ཏིར།\nངག་གི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་རྗེ། །བསྙུན་ཚུལ་གཞན་ངོར་བསྟན་ལས་\nརྣམ་གྲོལ་ཏེ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །བཞུགས་པར་མཛོད་ཅིག་\nའཕགས་མཆོག་ཝ་ཏི་བཟང༌།། ༈ །།བཅུ་གཅིག་ཞལ། སྔོན་ཚེ་ཁྱོད་ཞལ་ལས་འཕྲོས་\nམེ་དཔུང་གིས། །ཡིད་སྲུབས་སྡེ་བཅས་བཅོམ་པའི་གྲགས་སྙན་ལྟར། །ངག་དབང་\nབཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་སྐུ་ཚེ་ཡི། །བར་བཅོད་ཕ་མཐར་སྐྲོད་ཅིག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ། །\n༈ འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། ཕྱག་མཐིལ་ལས་བབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ངག་གི་\nདབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་པའི། །ཚུལ་བསྟན་ཉེས་བརྒྱའི་དྲི་མ་ཅན་བཀྲུས་\n(༡༡༥བ)ནས། །གཡོ་མེད་བརྟན་པར་མཛོད་ཅིག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར།། ༈ །།ར་མོ་ཆེའི་ཇོ་\nབོར། ཡིད་སྲུབས་སྡེ་བཅས་བ་དན་ཡོངས་བསྙལ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་\nཔའི་རྩེར་བསྒྲེང་བ། །ཐུབ་དབང་བརྒྱད་པའི་ལང་ཚོར་བབས་པའི་སྐུ། །མཐོང་ཐོས་\nདྲན་རེག་དོན་ལྡན་ལ་སྦྱོར་ཀྱེ།། །གྲུབ་རིས་ཤིང་རྟ་རྙོག་མའི་འདམ་རྫབ་ལས། །འདྲེན་\nམཛད་དྭགས་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ངག་གི་དབང༌། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་ངེས་དོན་\nཆོས་ཀྱི་ཉི། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྡེ་སྲིད་མཐར་བརྟན་བྱིན་རློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་སྤྲེལ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་གཞན་སྣང་དུ་བསྐྲུན་པའི་\\nཚེ་ཕྱག་མཛོད་བློ་བཟང་ངག་དབང་གིས་ཇོ་ཤཱཀ་གཉིས། རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། འཕགས་པ་མཆེད་བཅས་པར་སྙན་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 157}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱ་གནམ་\nལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོག་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རེ་མ་ཏཱིར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་\nཕན་བདེའི་ཡོངས་འདུ་གཡུར་ཟ། ལྗང་། དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བསྟན་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས། །མཐུ་\nརྩལ་ཆོས་སྲུང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །ཆེས་ལྷག་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་\nགཟུགས། །རབ་འཛིན་འདོད་ཁམས་ཀུན་ལ་མངའ་སྒྱུར་མ། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་\n322\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nན\nའཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །མ་མོ་གཡག་གི་མགོ་ཅན་ཐོད་རློན་འཆང༌། །ངེས་\nཔའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རོལ་པའི་\nརྩལ། །ཁྱོད་བསྟེན་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ཅི་འདོད་བསམས་པའི་\nམོད་ལ་འབད་མེད་དུ།\n།ལེགས་\nཕོབ་ཕན་བདེའི་ཡོངས་འདུ་གཡུར་ཟར་མཛོད།། ༈ །།དཀར། སྲིད་པའི་ཉེས་བརྒྱ་ཀུན་\nདང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྒྲིབ་གཉིས་སྟུག་པོའི་སྨག་རུམ་མ་ལུས་པ། །ཁྱོད་ཞལ་ཟླ་བ་\nདཀར་པོ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །རབ་གཞིལ་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད།། ༈ །།སེར།\nཛམྦུའི་གསེཪ་སྦྱངས་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་བཞུ་བའི། །འོད་ཀྱིས་འཁོར་(༡༡༦ན)འདས་ཡོན་\nཏན་མ་ལུས་པ། །བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཇི་བཞིན་རང་རྒྱུད་ལ། །མངོན་སུམ་ཉམས་\nསུ་མྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ༈ །།དམར། ཕྱག་མཚན་པད་རཱག་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཙམ་\nགྱིས། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བཀུག་པའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །རྐང་སེན་ཟླ་བ་ཚེས་\nཔའི་ཅོད་པན་གྱིས། །མཛེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ།། ༈ །།ནག་\nཔ། གནག་པའི་ཡིད་ལ་གང་ཤར་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྩོམ་བྱེད་གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་\nགཟུགས་མེད་བགེགས། །རྣོ་ངར་མཚོན་གྱིས་ཁོག་པ་ཉེར་གཤགས་ཏེ། །དོན་སྙིང་\nཁྲག་དྲོན་བཅས་པ་ཞལ་དུ་རྔུབས།། །། ༈ ས་བྱའི་བརྒྱད་གཏོར་ཐོག་མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་འཁོར་\nབཅས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་བཅོམ་པའི་རྒྱལ་མཚན། བསྟན་སྲུངས་རྒྱ་\nམཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ། །རྣམ་སྣང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་\nདྲལ་ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་ཚོགས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཆོམས་ཕན་བདེའི་རྒྱལ་\nམཚན་སྒྲོངས།། ༈ །།དར་དཀར། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཆུ་ཤེལ་ཞུན་མའི་མདངས། །\nལེགས་གསལ་ཕྱག་གི་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩི་ཡིས། །མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཀ་བ་རབ་བཙུགས་\nཏེ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བདག་བྱིན་རློབས།། ༈ །།དར་སེར། སྤྲུལ་པའི་\nའཁོར་ལོར་ཛམྦུའི་གསེར་མདངས་ཅན། །རིན་ཆེན་བྱུར་བུར་གཏམས་པའི་ཀ་པ་\nལིས། །ཅི་འབྱོར་ཆར་དུ་སྙིལ་ཏེ་ཚེ་འབྱོར་སྟོབས། །ལུང་རྟོགས་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་\n323\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nརྒྱས་པར་མཛོད།། ༈ །།དར་དམར། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་པད་རཱག་མདངས་འཛིན་\nཔའི། །ལྕགས་ཀྱུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟས་ཙམ་གྱིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་\nལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །(༡༡༦བ)ཐོགས་མེད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །\n༈ དར་མཐིང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མིའུ་ཐུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །གྲི་གུག་འབར་བའི་\nརྩེ་ལ་དགྲ་བགེགས་དཔུང་། །མི་རྟག་ལམ་དུ་བཀོད་དེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ལས་སྦྱོར་\nརྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས།། ༈ །།དར་ལྗང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་མཛད་\nབཅོམ་ལྡན་འདས། །དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བྲོ་བརྡུངས་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །སྟོབས་\nའཕྲོག་དབང་པོ་ལྷ་ཆེན་གདོང་བཞི་པ། །བཀའ་སྡོད་ཚོགས་བཅས་མ་གཡེལ་གནས་\nའདིར་སྤྱོན། །དམར་ཆེན་གཏོར་མའི་རི་བོ་མཁའ་ལ་སྙེག །ཁྲག་ཆང་བཏུང་བ་རྒྱ་\nམཚོ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ། །ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །མཆོད་སྤྲིན་མི་\nའཛད་མཛོད་དུ་སྤེལ་འདི་བཞེས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ནུབ་འཕེལ། །\nསྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླང་ངད་མ་ཡལ། །ཚད་མ་བཞི་ལྡན་འཛིན་པའི་རྣལ་\nའབྱོར་གྱིས། །བཅོལ་བའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབས།། ༈ །།འཆི་བདག་\nགཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་པུ་ཏྲ་ནག །འཁོར་བཅས་མ་གཡེལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་དགྲའི། །\nདོན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་ཧུབ་ཀྱིས་མྱུར་དྲོངས་ལ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པ་\nཆོམས།། ༈ །།གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་སྐྱེས་བུ་དབང་གི་མདོག །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལྕམ་\nདྲལ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གཟིགས་ནས། །\nཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས།། །།\n324\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱ་གནམ་\\nལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོག་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རེ་མ་ཏཱིར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་\", \"start\": 2, \"end\": 105}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་་འགྱུར་ལྷུན་\nགྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏོར་གསོལ་ལ་བཏང་སྐབས་བྱམས་ཆེན་དང༌། མགོན་ཁང་ཡས་མས་ཚོར་\nསྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་(༡༡༧ན)པ་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན། བྱམས་ཆེན་ལ་གོས་དཀར་སྤྲིན་\nརིས་ཡུག །\n<\nPr\nསྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས་བཟང་པོའི་སྣང་བ།\nས\nཟླ»\n༄། །ཨཻ ཀེ ད ཡ མེ ཏྲ ཀཾ མ ཧཱ ཙ ཀྲེ རྩ ཏྲཱ རྨ ར ཡུ དྡྷ ཏ ཏྲཱ བི ཛྱེ།\nཡ\nམོ\nཡུདྡྷཏ\n28ada9lng:ll6ag-l-liAJA\nཥ ཊུ ལ སུ ནི ཏྱ དཱ ཤ མ དྷཱུ ཛྙཱ ཐཱ ཛི ཏྱ མུ ཁ སྨི ནཱ ནྡི པཱ ཤྱ། །\n༄༅། །ཀུན་ལ་གཅིག་བརྩེའི་བྱམས་པའི་དཔུང་ཆེན་པོས། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་\nལས་རྣམ་པར་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རིགས་དྲུག་ངེས་ལེགས་ལ་སྦྱོར་ས་བཅུའི་གཙོ། །མི་\nཕམ་མགོན་ཞལ་དགྱེས་འཛུམ་ལྷུག་པར་སྟོན། །སྒྲིབ་གཉིས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་\nམིན་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གིར་བཟུང་\nབའི་སྤོབས་མཐོ་ཡིས། །ཆེར་སྙིགས་འགྲོ་འདྲེན་དམ་བཅའི་ཁུར་དུ་ལྕི། །གང་ཐུགས་\nབསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཏམྦུ་རའི། །རྒྱུད་ལས་ཉེར་དྲངས་དབྱངས་སྙན་རབ་\nའཁྲོལ་ན། །མཁྱེན་བརྩེ་ཉི་མའི་དངོས་བརྒྱ་ཡོངས་སྤར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་\nདུཿ ཁའི་སྨག་རུམ་སོལ། །མི་དགེ་སྤྱད་འབྲས་རྩོད་པའི་དུས་སྨིན་པ། །འགྲོ་འདིའི་\nརང་ཉེས་གཞན་གྱིས་(༡༡༧བ)བཅོས་མིན་པས། །ད་དུང་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་ཇི་\nབཞིན་དུ། །རྫོགས་ལྡན་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དམ་ཅི། །ས་བོན་མ་བཏབ་མྱུ་གུའི་\nརྗེས་འགྲོ་ལྟར། །རང་འདོད་བླུན་ཚིག་གིས་གསོལ་རིགས་མིན་ཡང་། །དུས་གསུམ་\nབསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཕུང་པོ་འདིས། །ཡིད་ཅན་འཆི་མེད་བདེ་ལ་སྤྱོད་བྱིན་\nརློབས། །འཇམ་མགོན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཆོས་སྲིད་གདུགས། །ཚངས་པའི་ཡུལ་\nསར་བླ་ནས་བླར་འཁོར་བའི། །གྲིབ་མར་སྤུར་རྒྱལ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི། །སྐྱེ་\nརྒུ་སིམ་པའི་ངལ་གསོར་གཡུར་བར་ཤོག །བསོད་ནམས་ཨ་མྲའི་ཚི་གུ་གངྒཱའི་རྡུལ། །\n325\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nགྲངས་སྙེད་བསྔོ་སྨོན་གཤེར་གྱིས་ཡོངས་སྨིན་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བར་ཉེར་བདེ་\nལྗོན་ཤིང་གི། །འབྲས་བུར་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག། ༈ །།རིང་ནས་རྣམ་འདྲེན་\nཀུན་དང་སྤང་རྟོགས་ཚོགས། །མཉམ་ཡང་ཆོས་སྤྲིན་ས་ལ་གནས་ཟོལ་གྱིས། །བསྐལ་\nབཟང་སྒྲོན་མེ་ལྔ་པར་དབུས་འགྱུར་དུ། །མྱུར་འཚང་རྒྱ་བར་ཞལ་འཆེས་བྱམས་\nམགོན་ཀྱེ། །ཁྱོད་ཕྱག་རིང་པོར་བརྐྱངས་ནས་འཁོར་འཁྱམས་འགྲོ། །ཀུན་གྱི་དབུགས་\nདབྱུང་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སར། །རབ་བཀོད་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དཀར་ཆའི་ཟླ། །\nབསྐལ་པའི་ཕ་མཐའ་དེ་སྲིད་འཕེལ་བར་མཛོད། །བདག་སོགས་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་\n༠\nའབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །འཁོར་འདས་དགེ་ལེགས་འབྲས་བུས་ཡོངས་དུད་ཅིང་། །\nགང་བསགས་ཆོས་དཀར་མཁའ་མཉམ་ལུས་ཅན་ཚོགས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བཞིན་\nའཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མཆོད་དཔོན་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་་འགྱུར་ལྷུན་\\nགྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏོར་གསོལ་ལ་བཏང་སྐབས་བྱམས་ཆེན་དང༌། མགོན་ཁང་ཡས་མས་ཚོར་\\nསྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་(༡༡༧ན)པ་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན། \", \"start\": 2, \"end\": 234}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ མཐིལ་མགོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིར་གོས་དམར་མེ་ཏོག་ཟླུམ་\nམཛེས་ཡུག་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་མཛད་མ་ཧེའི་ཞལ། །ལས་\nབྱེད་དུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཕྱི་(༡༡༨ན)ནང་གསང་། །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་མིའུ་ཐུང་སྲིན་\nཔོའི་གཟུགས། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་ངལ་བསོས་བུ། །སྲིད་རྒྱལ་འདོད་\nཁམས་དབང་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །སྟོབས་འཕྲོག་ནག་པོ་ལྷ་ཆེན་གདོང་བཞི་པ། །བཀའ་\nསྡོད་བཤན་པ་བེག་ཙེ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །མཐུ་ལྡན་བསྟན་སྲུངས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་\nབཅས་ལ། །དངོས་འབྱོར་མཆོད་གཏོཪ་སྤྱན་གཟིགས་ཡོངས་བསྟར་བ། །ཏིང་འཛིན་\nསྔགས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །འབུལ་ན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་\nཔ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ རྡོ་སྐུ་མེ་འབར་མ་ལ་མཐིང་ཁ་མེ་\nཏོག་འདབ་དྲུག་རིས། བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཡིད་བཞིན་དབང་། །རྦད་ན་དགྲ་\nདཔུང་ཚར་གཅོད་གནམ་ལྕགས་ཐོག །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཞལ་བཞི་པ། །\nསྙིང་དབུས་འདབ་བརྒྱའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཞུགས་མཛོད།། ༈ མགོན་པོ་ཀོ་གཏུམས་མ་\nལ་མེན་དམར་པོ་ཁ་གསུམ། ལྷ་ཁྱོད་གཡར་ངོ་འཕྱར་བའི་མོད་ཉིད་ལ། །གནག་པའི་བསམ་\nསྦྱོར་འཆང་བའི་དཔུང་བཅས་རྣམས། །ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེས། །\n326\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས་པ་སྐྱོངས།། ༈ ཚེ་བདག་ལ་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར།\nགང་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔུང་ཆེན་པོས། །འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ཟིལ་\nགནོན་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲར་ཁྲོས་པ་ཚེ་བདག་ནག །བན་བོན་བྱད་ཁ་\nརང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ།། ༈ ཙེ་ཏྲང་ཁང་ལ་གོས་ནག་ཁ་གསུམ་འབྲེལ། འཁོར་འགྲོ་སྲིད་\nདོ་ཅོག་གི་གཉའ་བ་ན། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །གནམ་\nས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་ཁ་ནང་དུ། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་\n(༡༡༨བ)ཧི།། ༈ ༈\nས་ལྟ་བུར༔ག་ཞོན་ལ་་འཁོར། སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་\nཔའི་དབུས། །སྟག་ཆེན་སྨྱོན་པར་ཞོན་ནས་དགྲ་བོའི་བླ། །འགུགས་མཛད་དཔལ་\nམགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་\nཅིག། ༈ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར། ཟབ་གཏེར་བསྟན་སྐྱོང་ལྷ་བཙན་\nབདུད་ཀྱི་བུ། །ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མར་བཅས་པའི། །མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་\nའཁོར་བཅས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་སྒྲུབས། །\n༈ མགོན་ཁང་བར་དམག་ཟོར་མར་ལིང་ལུ་ཁ་གསུམ་འབྲེལ། དབྱངས་ཅན་ངེས་པའི་དོན་དུ་\nདབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ། །མ་མོའི་གཙོ་མོར་རབ་སྤྲུལ་རེ་མ་ཏཱིས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་\nརྣལ་འབྱོར་ལེགས་སྐྱོངས་ལ། །ཡིད་སྲུབས་སྡེ་བཅས་བ་དན་ས་ལ་སྙོལ།། ༈ དེ་ཝཱི་\nཀོ་ཊིའི་དམག་ཟོར་མར་གོས་དམར་རྒྱན་བཞི་ཡུག །ཀུན་ལ་བཏང་སྙོམས་སྤྲོས་བྲལ་ཉེར་ཞིའི་\nགདངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡོངས་ལ་རྟག་འཆར་ཡང༌། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་\nདུ་ཁྲོ་གཏུམ་སྲིན་མོའི་གཟུགས། །སྟོན་མཛད་དམག་དང་ཟོར་གྱི་སྣ་འདྲེན་མ། །ཁྱོད་\nསྐུ་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་དབང་གཞུའི་མདོག །གཅིག་ལས་དུ་མར་བསྒྱུར་བའི་\nགར་མཁན་གྱིས། །ཅི་འདོད་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་རིག་པའི་རྩལ། །མཁའ་ལ་འཇའ་\nའདྲའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད། །དྲེགས་པའི་ཚུལ་འཛིན་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ། །ཚངས་\nཔའི་བུ་མོར་དབྱངས་ཅན་ལུས་ཕྲའི་ཚུལ། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་\nམ། །མཆོག་དམན་བར་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨེ་མ་དང་བའི་མཚོ་ལ་སྣང་\n327\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nབརྙན་བཞིན། །གང་གང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྒྱུ་མ་མཁན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་\nཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་(༡༡༩ན)རུ། །བཅོས་མིན་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བྱེད་ན། །རྒྱལ་\nབསྟན་དེ་འཛིན་སྲིད་སྡེ་བོད་འབངས་བཅས། །བསོད་ནམས་ཛམྦུའི་སྙེ་མ་ཟད ་མི་\nཤེས། །རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ལ་གདུང་བའི་ཚེར། །མངོན་སུམ་ལྟ་ཞོག་མིང་\nཡང་མེད་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་བདག་ཅག་ལ། །ས་བྱ་\nལྕགས་ཁྱིར་རྩུབ་པའི་བར་གཅོད་མུན། །ཐུགས་རྗེའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་དྲངས་མཐུ་སྟོབས་\nཉིས། །མཐར་བྱས་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབར་བར་མཛོད། །དགྲ་སྡེའི་དཔུང་ཆོམས་\nསྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་དང་། །ཉོན་\nམོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཞི་བའི། །འཕྲིན་ལས་སྒོ་ཕྱེ་དམག་ཟོར་ལྷ་མོ་ཀྱེ།། ༈ ལྷ་\nམོའི་གསེར་སྐུར་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ། ལྷ་ཁྱོད་བསྟེན་པའི་མོད་ལ་ཡོངས་འདུ་དང་། །བུམ་\nབཟང་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྔོན་ཆད་བསམས་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་\nལྟར། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མིན་དེ་སྲིད་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁ་\nབཏགས་འདོམ་འཁོར་ལེགས། གནས་སྲུངས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །གཙོར་\nགྱུར་བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས། །རིགས་འཛིན་པདྨའི་དམ་ཚིག་ཉེར་\nདགོངས་ལ། །དེང་འདིར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས།། ༈ བསིལ་\nཚལ་གུར་མགོན་ལ་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར། རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ནག་པོ་ཆེ། །མིའུ་\nཐུང་སྲིན་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུར་བ་ལ། །བསྟན་སྲུངས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔོན་གུར་མགོན་\nཞེས། །འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ལྷ། །མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པཎ་གྲུབ་\nབགྲང་ཡས་དང༌། །རིན་བཟང་མལ་ལོ་འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པ། །རིམ་པར་བྱོན་\n(༡༡༩བ)པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཐོད། །འཆང་བ་ཇི་བཞིན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུངས། །\nཁྱད་པར་རྣམ་དག་དབང་གི་རྒྱུན་མ་ནུབ། །མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླང་ངད་མ་\nཡལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་འཛིན་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་\nམ་ལུས་མྱུར་སྒྲུབས་མཛོད།། ༈ ཞལ་ལ་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར། དག་པའི་སྣང་བར་\n328\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བོའི་འཁྲུལ་ངོར་གདངས་པའི་ཞལ། །ཆེམ་\nཆེམ་བམ་རོ་བཟས་ཀྱང་མ་ཚིམ་པར། །ཞིང་བཅུའི་སྟེང་དུ་བྲོ་རྡུང་སྟོབས་འཕྲོག་\nནག །ཀླུ་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་ལོ་ཆེན་གཉན། །འཁོར་རིགས་འཇམ་མགོན་\nགདུང་གསོབ་རིམ་བྱོན་དང༌། །ཁྱད་པར་ཀུན་སྤངས་བླ་མ་མཚར་པ་རྗེ། །ཡབ་སྲས་\nབརྒྱུད་པའི་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་\nལྟར་རྒྱས། །རིགས་འཛིན་བདག་གི་ཆོས་སྲིད་ཡོན་ཏན་སྤེལ། །གནག་པའི་དགྲ་\nབགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །\nཔུ་ཏྲ་ལ་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་པུ་ཏྲ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཀླུ་\nསྒྲུབ་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་ས་སྐྱ་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དམ་དགོངས་དེང་གི་དུས། །བདག་\nགིས་བཅོལ་བའི་ལས་བཞི་མ་ལུས་སྒྲུབས།། ༈ ཆོས་འབྱུང་སྟེང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིར་གོས་ནག་\nརྒྱན་བཞི་ཡུག །ཁྲོ་ཆགས་འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་རྣམ་རོལ་གྱིས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་ལ་དཔག་\nདཀའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དམ་ལྡན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བསམས་\nཔའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ ཞིང་སྐྱོང་ལ་དར་མཐིང་། ཕ་མེས་རིགས་\nཀྱི་སྲུང་མ་བདུད་ཀྱི་མགོན། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །\nབདག་(༡༢༠ན)ལ་མཐོ་འཚམས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ། །ཆོས་སྲིད་ལེགས་ཚོགས་\nབླ་ནས་བླར་འཕེལ་མཛོད།། ༈ བེག་ཙེ་ལྕམ་སྲིང་ལ་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར། ཟངས་ཀྱི་\nཁྲབ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དབང་གི་མདོག །ལྕམ་དྲལ་སྲོག་གཤེད་བཤན་པ་ཉེར་གཅིག་\nསོགས། །འཁོར་བཅས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ་བདག་ཅག་གིས། །བཅོལ་བ་རྣམ་\nབཞིའི་འཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས།། ༈ རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར། རིག་\nཔའི་ལྷ་མོ་མི་ཟན་དྲེད་ཞོན་ཏེ། །སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་མྱུལ་ནས་བསམ་ངན་དང་། །\nསྦྱོར་བ་རྩུབ་སྟོན་དགྲ་བགེགས་གར་འདུག་ཀྱང་། །སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ལ་པགས་རློན་\nགོས་སུ་གྱོན།། ༈ རཱ་ཧུ་ལར་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར། ལུས་ལ་ཁྲག་གི་མིག་སྟོང་རབ་\nགསལ་བས། །གཟིགས་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་གནས་པའི། །གནོད་\n329\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nབྱེད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །ཐལ་བར་རློག་ཅིག་གཟའ་བདུད་\nརཱ་ཧུ་ལ།། ༈ རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་ལ་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡིད་བཞིན་\nདབང་གི་རྒྱལ། །འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་པའི་ཚེ། །བསམས་པ་ལྷུན་\nགྱིས་གྲུབ་པའི་འདོད་དགུའི་ཆར། །ཕོབ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་ལྔ་པོ།། ༈ ཙི་དམར་\nབར་ཁ་བཏགས་ཟངས་ཁ། ལི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་འབྲས། །གནོད་\nསྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡ་བ་སྐྱ་བདུན་གྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་གི་ཁ་ལོ་ཉེར་བསྒྱུར་ནས། །དགྲ་\nདང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཕྱེ་མར་རློགས།། ༈ རྡོར་ལེགས་ལ་ཁ་བཏགས་ཟངས་ཁ།\nམཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་པ་ཡིས། །པདྨའི་བཀའ་རྟགས་གཙུག་ན་\nཉེར་བསྟན་བཞིན། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །མྱུར་དུ་\n(༡༢༠བ)སྒྲུབས་ཤིག་དམ་ཅན་ཐིག་ལེ་རྩལ།། ༈ གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ལ་ཁ་བཏགས་\nའདོམ་འཁོར། གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་བཤན་པའི་དབང་པོ་ཁྱོད། །པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་\nཐ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །རིགས་འཛིན་བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྙིང་། །\nཐོད་པར་བླུག་ནས་ཞལ་དུ་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ།། ༈ ཇོ་བོ་རྒྱལ་མཚན་པར་ཁ་བཏགས་འདོམ་\nའཁོར། སྔོན་ཚེ་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས། །སྐྱོང་བའི་མཐུ་ལྡན་ཇོ་བོ་རྒྱལ་\nམཚན་པ། །མཆོད་གཏོར་སྙན་ཤལ་རྫས་ཀྱིས་ཉེར་སྐོང་ན། །བར་གཅོད་ཀུན་སོལ་\nམཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་པར་མཛོད།། ༈ རྟ་རྒོད་ཤེལ་ལྕགས་ལ་ཁ་བཏགས་འདོམ་འཁོར། ཏེ་\nསེའི་མཛེས་པ་འཕྲོག་པའི་གངས་རི་ལ། །གནས་བཅས་གནོད་སྦྱིན་རྟ་རྒོད་ཤེལ་\nལྕགས་ལ། །།དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཐུན་པའི་རྫས་འབུལ་ན། །གཞི་ལམ་བྱེས་\nགསུམ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་གྲོགས་མཛོད།། ༈ མངོན་དགའ་ལྕོག་གི་རྒྱལ་པོར་ཁ་བཏགས་འདོམ་\nའཁོར། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གསང་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ལྔ། །ཕོ་ཉ་བློན་པོ་བཀའ་སྡོད་བཅས་\nརྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས། །རིགས་འཛིན་བདག་\nགི་བསམས་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ འཛིན་པ་ལག་མང་གི་དར་ལྕོག་ལ་འབྲི་རྒྱུ། ཡིད་\nབཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གདེངས་ཅན་དབང༌། །འཛད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་\n330\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nསྒྲོམ་བུ་ལས། །བསམ་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་ཡོངས་སྐོང་ཞིང་། །ནད་གདོན་དབུལ་\nཕོངས་ཉེས་བརྒྱ་ཞི་བར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཐིལ་མགོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིར་གོས་དམར་མེ་ཏོག་ཟླུམ་\\nམཛེས་ཡུག་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་། \", \"start\": 2, \"end\": 85}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བཟུང་ཉིན་བདུན་གྱི་\nབར་བསམ་ཡས། .. ཁྲ་འབྲུག །ཡོམ་བུ་གླ་སྒང་གསུམ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚོགས་ལ་བརྒྱ་མཆོད་སྣ་ལྔ་ཕུལ་ཞིང་\n༎\nགསེར་ཆབ་སྤྱན་འབྱེད་བགྱིས་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་འདི་ཕྱིའི་འདུན་མ་ལྷུན་གྲུབ། ༈ བསམ་\nཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར། སྤང་རྟོགས་མཐོ་དམའ་མེད་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རང་\nབཞིན་མཚུངས་(༡༢༡ན)པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་སྙོམས་ཀྱང་། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདྲེན་\nསྙིང་སྟོབས་ཁྱོད་གཅིག་པུས། །ཁུར་བའི་དམ་བཅའ་གཏོང་མིན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །མཚན་\nདཔེའི་སྣང་བརྙན་དངོས་ལྟའི་སྐལ་ཕྲ་རྣམས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་ལྡན་ལ་\nསྦྱོར་བ། །ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ལེགས་བྱས་རྒྱ་མཚོའི་\nཞིང་མཆོག་ཉེར་དགོངས་ཀྱེ། །ཕན་བདེའི་གཟུགས་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་མུན། །\nབསགས་ཀུན་གང་བྱིན་མཐུ་ཡི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །རབ་བསལ་སིམ་པར་ཚོར་བའི་སྣང་\nབ་ལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འགྲོ་རྣམས་དཀར་མིན་ལས་\nསྐྱེས་ཟུག་རྔུའི་ཚེར། །ཐུགས་རྗེའི་བཅད་ཀྱིས་དབྱུང་ནས་རྟག་བདེ་ཞིང་། །དེ་རྒྱུ་\nརྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་མུ་ཀུ་ཊ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཐོད་དུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་\nཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལྗོངས་འདིའི་ཡིད་སྲུབས་མ་ལུས་གདོང་\nསྨད་དེ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་ཞལ་འཆེས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ། །འཕེལ་བའི་ཐུགས་\nརྗེའི་འཇུག་པ་ཉེར་སྩོལ་ཞིག། ༈ ཁྲ་འབྲུག །སོམ་ཉི་དང་བྲལ་དད་ཅན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ། །\nབྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་\nཡོན་ཏན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བར་གསོལ་ལ་ཉེར་དགོངས་ཤིག །བདག་སོགས་\nམཁའ་མཉམ་སྐྱེ་རྒུས་ཉེར་སྤྱོད་པའི། །ནག་པོའི་ལས་ཀྱི་རྩ་ལག་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །\nབྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་བདེ་སྐྱིད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་སྦྱིན་\nསྩོལ། །བོད་ཡུལ་ཕུང་བྱེད་ནག་པོའི་རིས་ཀྱི་སྟོབས། །འཇོམས་པར་དཀར་ཕྱོགས་\nལ་འདུན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུད་ལ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ། །(༡༢༡བ)\n331\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nཆད་མེད་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ༈ ཡོམ་བུ་བླ་སྒང༌། བསྙན་སྲིང་མི་\nམངའ་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ལྗོངས་འགྲོ། །\nབདག་སོགས་མོས་པར་ལྡན་རྣམས་ཡིད་སྲུབས་མདས། །ནམ་ཡང་འབུག་པ་མེད་\nཔར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བཟུང་ཉིན་བདུན་གྱི་\\nབར་བསམ་ཡས། .. ཁྲ་འབྲུག །ཡོམ་བུ་གླ་སྒང་གསུམ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚོགས་ལ་བརྒྱ་མཆོད་སྣ་ལྔ་ཕུལ་ཞིང་\\n༎\\nགསེར་ཆབ་སྤྱན་འབྱེད་བགྱིས་པའི་དུས་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་འདི་ཕྱིའི་འདུན་མ་ལྷུན་གྲུབ། \", \"start\": 2, \"end\": 227}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བདུན་\nནས་བཟུང་བདུད་བཏུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་། ར་མོ་ཆེ། པོ་ཏ་ལ་\nདང་བཅས་པའི་གནས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བརྒྱ་མཆོད་སྣ་ལྔ་ཕུལ་ཞིང་ཞལ་གསེར་སྤྱན་འབྱེད་བགྱིས་\nཔའི་དུས་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ། དྲན་པའི་\nམོད་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཉེས་བརྒྱའི་ཚོགས། །ཡོངས་བཅིལ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲིས་\nབཤེས། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བཅུ་གཉིས་བགྲང་བྱ་ཡི། །ཞལ་སྐྱིན་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་སྣང་\nབརྙན་མཆོག །འགྲོ་ངོར་རིན་ཆེན་ཞུན་མའི་སྐུར་ཤར་ཡང་། །ངེས་པར་དུས་གསུམ་\nབདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ། །ཕུལ་བྱུང་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ངེས་རྙེད་ནས། །ནམ་\nམཁའ་མཛོད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབས་ལ་སྤྲོ། །སྔོན་བསགས་ལས་ཉོན་འབྲས་བུའི་བ་\nམོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཤར་མོད་ལ་ཉེར་དག་སྟེ། །སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བདེར་\nགནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན། །སྒྲུབ་པའི་འདོད་འཇོ་ཡོངས་འདུའི་དཔེར་བྱིན་རློབས། །\nའཁོར་འཁྱམས་འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བའི་སྨན། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་\nརྒྱས་ལྟོར། །འགྲོ་བསྔོའི་བསོད་ནམས་ཆུ་ཀླུང་འདུས་སོ་ཅོག །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་\nཀློང་དུ་རོ་གཅིག་ཤོག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་མུ་སྟེགས་སྡེ། །བཏུལ་བ་ཇི་བཞིན་\nལྗོངས་འདིའི་ནག་པོའི་དཔུང་། །བདུད་རིས་མིང་ཙམ་ལྷག་བྱས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས།\nསྐྱོང་རྣམས་མཐུ་དཔལ་འབར་བར་ཁྱོད་བྱིན་(༡༢༢ན)རློབས།། ༈ བཅུ་གཅིག་ཞལ། ལྷ་\nགཅིག་བཞད་ལས་ཉེར་འཕྲོས་དུས་མཐའི་མེས། །གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་བཏུལ་ལྟར་\nདེང་གི་དུས། །གཟེངས་མཐོའི་ནག་ཕྱོགས་མ་ལུས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །དགེ་བའི་དར་\nཆེན་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེང་བར་མཛོད།། ༈ བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར། ཀུན་ལ་བཏང་སྙོམས་\nབྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རྩིས། །བདུད་རིས་རྩུབ་སེམས་ལྕགས་ཁམས་གསེར་སྦྱངས་སུ། །\n332\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལེགས་སྒྱུར་རབ་དཀར་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཡིས། །གངས་ཅན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་འདི་\nགང་བར་མཛོད།། ༈ མར་མེ་མཛད། སྲིད་འཁྱམས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་མ་རིག་མུན། །\nགང་གི་བྱིན་རླབས་མར་མེ་ཆེར་སྦར་ནས། །གསལ་མཛད་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བརྙན་\nཀུན་མཐོང་བར། །སླར་ཡང་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད།། ༈ བླ་མ་ལྷ་ཁང་\nདུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར།\nགྲགས་པ་ཀུན་、.་ལ་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གར། །ལེགས་སྒྱུར་\nགྲགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་བཙོང་ཁ་པ། །འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་ངོ་བོར་ཐུགས་བསྐྱེད་\nནས། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད།། ༈ དཔལ་ལྷར། ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་རྡོ་\nརྗེ་བཙུན་མོའི་སྐུ། །ཞིང་བཅུའི་གཤེད་དུ་དམག་དང་ཟོར་གྱི་ལྷ། །ཞི་རྒྱས་དབང་\nགི་ལས་སྒྲུབ་དུང་སྐྱོང་མ། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་མ་གཡེལ་དགོངས། །ཉེར་\nའཚེའི་ནད་གདོན་དེ་བསྐྱེད་དུག་གསུམ་བཅས། །རབ་བསལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་\nདབང་ཐང་རྒྱས། །འཁོར་འདས་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་སྡུད་བྱེད་པའི། །འཕྲིན་ལས་\nསྨོན་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་ནད་རིམས་དབུལ་ཕོངས་\nདང༌། །གཡུལ་འཁྲུག་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །དེང་དུས་ནག་པོའི་རྩ་ལག་ལུས་\nམེད་དཔུང་། །ཚར་ཆོད་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་(༡༢༢བ)བའི་རུ་མཚོན་སྒྲོངས།། ༈ འཕགས་\nཔ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། རྒྱུད་ལྔའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེར་བརྩེ་ཡང༌། །བོད་ཡུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་\nའདུལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །ནག་པོའི་ལྷ་སྲིན་འཚུབ་པའི་སྦྱོར་ངན་ཀུན། །ཁྲག་\nའཐུང་རྟ་མཆོག་སྐུར་བཞེངས་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་\nབདེན་པའི་མཐུས། །ལྗོངས་འདིའི་འགྲོ་རྣམས་སུམ་རྩེན་ལྷ་ཡི་ཚེ། །རྨུགས་འཛིན་\nའབྱོར་བར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་དུ། །ལེགས་བསྒྱུར་ཉེས་བརྒྱའི་ཟུག་རྔུ་དྲུངས་འབྱིན་\nམཛོད། །སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་ཉེར་གདབས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་\nགདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དེང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མིན་པར། །མགོན་\nསྐྱབས་བཤེས་གཉེན་མཛོད་ཅིག་འཇིག་རྟེན་དབང༌།། ༈ འཕགས་པ་ཝ་ཏི་བཟང་པོ།\nགར་དབང་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་སྤྱི། །ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བར་ཞལ་\n333\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nའཆེས་པའི། །བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཁུར། །བརྩོན་པའི་ཕྲག་\nཔར་ལོངས་ཤིག་ཝ་ཏི་བཟང་།། ༈ ར་མོ་ཆེའི་ཇོ་བོར། ས་སྤྱོད་ཀྲྀ་ཀིའི་བསོད་ནམས་\nམཆོད་སྡོང་ཆེར། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་གསུམ་པས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཐོང་\nཐོས་དྲན་རེག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །དོན་གྲུབ་བརྒྱད་པའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བརྙན་དྲུང་། །\nདངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྤྱན་སྔར་ཡོངས་བསྟར་ཐུགས་\n།ནག་པོ་\nརྗེ་ཉེར་བསྐུལ་ན། །དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་ལུས་མེད་བཏུལ་བ་བཞིན།\nབདུད་སྡེའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །བྱམས་ཐུགས་ཏེ་སེའི་གཙུག་ཏོར་ལས་\nབབས་པའི། །བྱིན་རླབས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་བོ་ཡིས། །བདག་སོགས་ཁ་བའི་\nསྨན་ལྗོངས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །ཉེས་བརྒྱའི་དྲི་མ་མ་ལུས་(༡༢༣ན)བཀྲུ་བྱིན་རློབས།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བདུན་\\nནས་བཟུང་བདུད་བཏུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་། ར་མོ་ཆེ། པོ་ཏ་ལ་\\nདང་བཅས་པའི་གནས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བརྒྱ་མཆོད་སྣ་ལྔ་ཕུལ་ཞིང་ཞལ་གསེར་སྤྱན་འབྱེད་བགྱིས་\\nཔའི་དུས་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར། \", \"start\": 2, \"end\": 292}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་བདུན་གྱི་\nབར་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་གསང་བའི་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་བཟབས་གསོལ་བགྱིས་པའི་ཐོག་\nཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་། མི་བསྲུན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་\nབའི་གཉེན་པོ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གང་། །ཤེལ་གིང་\nགནམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། །གསང་\nཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ། །མཆེད་འཁོར་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ཚོགས་\nརྣམས་ཀུན། །པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་གཏེར་སྟོན་རྒོད་ལྡེམ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་\nདམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ལ། །ནད་རིམས་གཡུལ་འཁྲུག་བྱད་ཕུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །ཉེར་\nའཚེ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་ཁྱོད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཟློས་གར་\nགྱིས། །མཐུ་སྟོབས༌གནམ་ལྕགས་འབར་བས་ཕྱེ་མར་ཐོགས། །ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་\nརྒྱས་ཤིང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ། །བསྒྲུབ་བྱ་དབང་སྡུས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །\nལེགས་ཉེས་པྲ་སྟོན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །འབྲལ་མེད་བསྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བའི་འཕྲིན་\nལས་མཛོད། །ནག་པོའི་སེམས་འཆང་མཐའ་དབུས་འདྲེ་གདོན་དཔུང༌། །གང་གི་\nའཇིགས་རུང་སྣ་ཚོགས་ཟློས་གར་གྱིས། །ཐལ་བར་རློག་སྟེ་ནམ་ཡང་སྦྱོར་རྩུབ་རྣམས། །\n334\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nལྡང་དུ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་མཛོད། །ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་\nབའི་ཡུལ། །གངས་རིའི་འཕྲེང་མཛེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིའི། །མི་མཐུན་ཉེས་\nཔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །མ་སྨད་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་(༡༢༣བ)\nམཛོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དང༌། །བུམ་བཟང་འདོད་པ་\nའཇོ་བའི་བ་མོ་བཞིན། །དཔལ་ལྡན་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །རིགས་འཛིན་\nབདག་གི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་བདུན་གྱི་\\nབར་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་གསང་བའི་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་བཟབས་གསོལ་བགྱིས་པའི་ཐོག་\\nཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་། \", \"start\": 2, \"end\": 239}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ས་བྱ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་\nཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་མགོན་ཁང་དུ་དམག་ཟོར་ལྷ་མོ། བེག་ཙེ། རྡོར་ལེགས། རྒྱལ་བཙན་རྣམས་\nལ་སྙན་དར་འབུལ་སྐབས་ཁ་བྱང་ཞིག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད།\n།དེང་\nའདོད་ཁམས་བདག་མོར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །གངྒཱའི་རྒྱུན་ལྟར་ཆད་པ་\nམེད་འབུལ་བའི། །རེ་བ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་\nབཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གནོད་སྦྱིན་བེག་ཙེ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །\nརིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ། །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་སྙན་ཤལ་འདི་འབུལ་ན།\nནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས། །ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་གསང་ཡུམ་བློན་པོར་\nབཅས། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ཙེའུ་དམར་པོ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་\nདཔུང་ཚོགས་ཚར་ཆོད་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ས་བྱ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་\\nཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་མགོན་ཁང་དུ་དམག་ཟོར་ལྷ་མོ། \", \"start\": 2, \"end\": 87}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཁྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོག་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་\nཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འཛད་མེད། དར་དཀར། གང་ཐུགས་རབ་དཀར་བྷྱོཿ ཡིག་\nལས་འཕྲོས་པའི། །འོད་གཟིས་བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་མུན། །ཞི་དང་\nལྷན་ཅིག་ལྗོངས་འདིའི་ཡིད་ཅན་ལ། །འཚེ་བའི་རིམས་འཁྲུག་ཉེས་བརྒྱའི་མུན་སངས་\nམཛོད།། ༈ སེར། ཁྱོད་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུར་ཞུན་མའི་གསེར། །འཁྱིལ་འདྲའི་\nབྷྱོཿ ཡིག་ལས་འཕྲོས་ཟེར་འཕྲེང་གིས། །ཚེ་དང་(༡༢༤ན)བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་\nཏན་ཀུན། །འཕགས་ཆེན་དམ་པའི་ཚོགས་དང་སྐལ་མཉམ་མཛོད།། ༈ དམར།\nཐུགས་ཀའི་བྷྱོཿ ཡིག་དམར་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་སྲིད་\n335\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nདང་ཞིའི། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་\nཕྱེ་ལེན་ལྟར་དྲོངས།། ༈ མཐིང་། མཐིང་ནག་བྷྱོཿཡིག་ལས་འཕྲོས་ཕོ་ཉ་དང་། །རབ་\nའབར་མེ་ལྕེ་མཚོན་ཆའི་ཚ་ཚ་ཡིས། །ཆོས་སྲིད་ཚེ་སྲོག་ལ་འཁུའི་དགྲ་བགེགས་\nཚོགས། །རྩི་སྦུར་ཞུགས་ཀྱིས་བསྲེགས་ལྟར་རྡུལ་དུ་རློག། ༈ ལྗང་། མི་འགྱུར་ཆོས་\nདབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་མཐའ་ཀླས་པས། །\nཡིད་སྲུབས་སྨག་རུམ་དྲུངས་འབྱིན་ཕན་དང་བདེའི། །སྣང་བ་མི་འཛད་འདོད་\nདགུའི་གཏེར་གྱུར་ལྷ། །སྟོན་མཚན་ཟླ་བ་ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར། །པདྨ་རཱ་ག་མིག་སྨན་\nཁུ་བའི་མདངས། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་སྐུར་བསྟན་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་\nདང་མངོན་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་འདོད་ཁམས་དབང་\nཕྱུག་མ། །ནོར་སྐྱོང་གོས་དཀར་འཛིན་པ་གནམ་ལོའི་ཞལ། །ངོམ་པ་འདི་ནས་བསྐལ་\nཔ་ཇི་སྲིད་བར། །བསྟན་འགྲོའི་ཆོས་སྲིད་ལེགས་བྱས་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་\nབདག་གི་བསམས་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཁྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་ཐོག་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྙན་\\nཤལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འཛད་མེད། \", \"start\": 2, \"end\": 128}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་བྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་ཐོག་\nམགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལས་མཁན་གཉིས་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དཔག་བསམ་འདོད་པའི་རེ་\nསྐོང་། གུར།>འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ཞིང་གི་གཙོར་བཞུགས་པའི། །རྣམ་སྣང་ཐུགས་\nརྗེའི་ཟློས་གར་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་(༡༢༤བ)སྤྲིན་ཉེར་འབུལ་ན། །\nཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས།། ༈ དཀར།>སྟོན་མཚན་ཉ་རྒྱས་\nཟླ་བའི་འཛུམ་ཞལ་གྱིས། །ཉེར་བཀུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་ཐོད་དུ། །རབ་འཁྱིལ་\nབཅུད་ཀྱིས་ལུས་བརྟས་མི་ཤིགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས་པར་མཛོད།\n༈ སེར།>ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཡོངས་གཏམས་ཐོད་པ་ལས། །འཛད་མེད་མཆོག་ཐུན་\nདངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་པོས། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མྱུ་གུ་གཡུར་ཟ་བའི། །བདེ་སྐྱིད་\nསྙེ་མ་འབྲས་བུས་ལྕི་བར་མཛོད།། ༈ དམར།>ཀུན་གསལ་ཕ་མཐའ་འཆིང་བའི་ཞགས་\nཔ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་དབང་རབ་འཕྲོག་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །ཉེར་བཀོད་གོམ་པའི་\nསོར་མོའི་རྗེས་གསལ་བ། །རྡོ་བའི་རི་མོ་ཇི་བཞིན་བརྟན་པར་མཛོད།། ༈ མཐིང་།>སྣ་\n336\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཚོགས་མཚོན་གྱིས་དགྲ་སྙིང་འབིགས་པ་དང༌། །མཚུངས་པར་ཞུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་\nབགེགས་དཔུང་རྣམས། །བསྲེགས་ནས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་མྱ་ངན་གྱི། །ཁང་\nབུར་ཆུག་ཅིག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ།། ༈ ལྗང་། མིག་སྨན་ལྟར་གནག་སྲིན་པོའི་\nཞལ་གདངས་ནས། །ལོག་འདྲེན་སྡེར་བཅས་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ་ན་ཡང་། །ཞི་དང་\nབརྗིད་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཟློས་གར་གྱིས། །ལས་རྣམས་ཀུན་སྒྲུབ་སྟོབས་འཕྲོག་གདོང་\nབཞི་པ།། ༈ །།དྲི་བྲལ་དམར་ཟླུམ་སྤྱན་རས་ཉེར་བགྲད་ནས། །མངོན་གྱུར་བག་ལ་\nཞ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །སྙིང་ཁྲག་ལོང་ལོང་ཐོད་པར་ཁོལ་བའི་རྒྱུན། །གསོལ་ལ་ ་སྡེ་\nདཔུང་སྲིད་བཅས་ཐལ་བར་རློག། ༈ །།ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ། །\nཉི་འོག་འགྲོ་རྣམས་ཕན་དང་བདེ་ལ་སྦྱོར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་པའི་རེ་བ་\nཀུན། །(༡༢༥ན)བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།། ༈ པུ་ཏྲ།>གནོད་\nསྦྱིན་ཕོ་མོ་བཤོས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །གཤིན་རྗེ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །\nཚུར་གཤེགས་ཁྲག་ཆང་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་བོའི་མགོ་འཕྲེང་དཔའ་\nརྟགས་རྒྱན་དུ་ཆོངས།། ༈ བེག་ཙེ། རིགས་འཛིན་བདག་ཅག་མི་ནོར་དགོན་གནས་\nབཅས། །གཉེར་དུ་གཏད་ན་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། །མ་གཡེལ་སྲུངས་ཤིག་བེག་\nཙེ་ལྕམ་དྲལ་ཀྱེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སྒྲོངས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་བྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་གཏོར་ཐོག་\\nམགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལས་མཁན་གཉིས་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་ཞལ་ཡིག་དཔག་བསམ་འདོད་པའི་རེ་\\nསྐོང་། \", \"start\": 2, \"end\": 125}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་བྱི་\nསྐྱིད་ཤོད་ཕ་བོང་ཁར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་ཚོགས་སྙན་ཤལ་\nཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་གླིང་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཆེན། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །\nརྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་བྱིས་པའི་བློ། །བྲིད་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཟོལ་\nབསྟེན་པའི། །མགོན་ཀྱེ་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཉེ་བར་དགོངས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་\nམགོན་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་མཛོད། །ལྷུན་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དེད་དཔོན་\nགྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བཤེས་མཛད་དེ། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་\nལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཀུན་གསལ་ལུས་ཕྲའི་གོམ་པས་འཇལ་བའི་མཐས། །རྙེད་མིན་\nམ་རྒན་སྐྱེ་རྒུ་བགྲང་ཡས་རྣམས། །སྲིད་མཚོ་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཡིས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ། །\n337\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ·༼ཚ༽\nརྨད་བྱུང་ཐར་གླིང་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་བྱི་\\nསྐྱིད་ཤོད་ཕ་བོང་ཁར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་ཚོགས་སྙན་ཤལ་\\nཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་གླིང་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཆེན། \", \"start\": 2, \"end\": 148}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཁྱི་སྐྱིད་ཤོད་གུང་ཐང་དུ་ཁྱབ\nབདག་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་པ་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་འཁྲུལ་\nམེད་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པའི་གླུ་བསྐུལ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚོན་རིས་རབ་བཀྲ་བ། །གདུལ་\nབྱའི་མན་ཤེལ་ལ་འཆར་ཤིས་པའི་(༡༢༥བ)དངོས། །ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་\nའབྱོར་ཡོངས་སྩལ་བའི། །འཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐར་རབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལངྐའི་\nརྒྱལ་ཁབ་ཞི་ཁྲོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཉག་བན་རང་གི་ཁྲི་ལ་ངལ་གསོ་ཡང་། །ད་\nདུང་ཕྱོགས་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་མིན་པས། །ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་འཕྲེང་བ་གཟུང་\nདུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཞབས་གཙུག་ཏུ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩ་གསུམ་མ་ལུས་\nརང་རིག་དག་པའི་ངོར། །རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་འགྲོ་འདྲེན་ས་མཁན་དུ། །འགྱུར་བར་\nབྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་སིམ་པར་མཛོད།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཁྱི་སྐྱིད་ཤོད་གུང་ཐང་དུ་ཁྱབ\\nབདག་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་པ་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་འཁྲུལ་\\nམེད་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པའི་གླུ་བསྐུལ། \", \"start\": 2, \"end\": 159}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཁྱི་ཡར་ཀླུང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་རིགས་ཀུན་\nབདག་པོ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་སྤྲིན་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་\n4.\nབྱང་ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོག་པའི་བདེན་ཚིག །གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ངུར་\nསྨྲིག་གར་བསྒྱུར་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་མཆོག །སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་མཐོན་\nཀའི་རྩེར། །ཞབས་སེན་ཟླ་བ་ཉེར་ཚེས་དགེ་བའི་བཤེས། །འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་\nཞིང་གི་གཙོར་བཞུགས་ཀྱང་། །འགྲོ་མགོན་མི་གཏོང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་འཆེས་པ། །\nདམ་པའི་ངང་ཚུལ་གཞན་དུ་འགྱུར་མིན་ཕྱིར། །མ་སྨད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱི་དཀྱུས་\nརིང་ཁྱོངས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བླ་ནས་བླར་འཕེལ་ཞིང་། །བདག་སོགས་སྙན་\nབརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་ཆོས། །སྐྱེ་བར་གོམས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྙོགས་ཏེ། །རིང་\nམིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་བྱིན་རློབས།། །། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཁྱི་ཡར་ཀླུང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་རིགས་ཀུན་\\nབདག་པོ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་སྤྲིན་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་\\n4.\\nབྱང་ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོག་པའི་བདེན་ཚིག \", \"start\": 2, \"end\": 175}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ ལྕགས་ཁྱི་ལྷག་བསམ་དགེ་བའི་དབང་\nཔོས་རྟེན་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་། མཆོག་ཞིང་བཀུར་འབྲས་གཏམ་གྱིས་\nཡིད་དྲངས་ནས། །དར་ཟབ་ཐགས་བསྐྲུན་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་\nཡེ་(༡༢༦ན)ཤེས་དངོས་ཞུགས་སྐུ། །ཉེར་ཕུལ་འཛད་མེད་ས་བོན་ལེགས་བཏབ་པས། །\nགདན་སུམ་ཚང་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་\n338\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཆ་བཞིན་འཕེལ་བར་ཤོག\nརྟག་བརྟན་ཞིང༌། །ས་སྤྱོད་མི་དབང་སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་རྣམས། །དཀར་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་\n།རྒྱུ་སྦྱོར་བྱེད་པོ་འདི་སྣང་རྟག་བདེ་ཞིང་། །སྐྱེ་བར་ལྷ་\nམིའི་རྟེན་རྒྱུད་རིང་མིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་མཁའ་མཉམ་ལུས་ཅན་ཚོགས། །\nསྟོབས་བཅུའི་རྩལ་མངའ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ།། །། ༈ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཁྱི་ལྷག་བསམ་དགེ་བའི་དབང་\\nཔོས་རྟེན་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་བའི་ཁ་བྱང་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་། \", \"start\": 2, \"end\": 80}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྕགས་ཁྱི་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་ལྷ་ལྡན་\nབཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབུལ་བའི་སྙན་ཤལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྐྱིད་ཤོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་\nའཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་སོགས། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི། སྲས་\nབཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་སུམ་བཞིན། །འགྲོ་ལ་རབ་སྣང་མཐོང་བས་དོན་\nལྡན་སྐུར། །རབ་མཛེས་མུཀྟི་ཀ་ཡི་དོ་ཤལ་རྒྱན། །ལྷག་བསམ་ཟླ་ལྟར་དཀར་བས་\nཕུལ་བའི་འབྲས། །ནམ་ཡང་འཛད་མི་ཤེས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཆར། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་\nའབབ་པའི་བསོད་ནམས་ལ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་མིན་བར། །བདག་\nདང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག། ༈ ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་\nརྗེ་ཆེན་པོའི་ཟླ་སྣང་གིས། །སྐྱེ་རྒུའི་དུག་གསུམ་ཚ་གདུང་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །ངེས་\nལེགས་བསིལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་བར། །མགོན་པོས་བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབ་ཏུ་གསོལ།། ༈ རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། ཁྱོད་ཞལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་ཡིད་སྲུབས་སྡེ། །\nཕ་མཐའ་བསྐྲད་ལྟར་དིང་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོའི། །ཉེར་འཚེའི་སྨག་(༡༢༦བ)རུམ་མ་\nལུས་ཡོངས་སྐྲོད་པའི། །བྱིན་རླབས་ཉི་མའི་དངོས་བརྒྱ་འབར་བར་མཛོད།། ༈ བྱམས་\nཔ་ཆོས་འཁོར། གཤེ་དང་བཀུར་བར་བཏང་སྙོམས་བྱམས་པའི་ཆུས། །འགྲོ་རྒྱུད་ཁྲོ་\nསྡང་མེ་ལྕེའི་ཚ་རེག་ཀུན། །ཡོངས་བཅིལ་མཐའ་དག་མཉེས་གཤིན་ངང་ཚུལ་གྱིས། །\nརྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པར་ཤོག། ༈ ལྷ་སའི་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན། མཐོན་\nམཐིང་ཟུར་ཕུད་དོར་ནས་འཚམས་སྤྲིན་གོས། །ལེགས་འཆང་བསྟན་པའི་གདུགས་\nམཛེས་ཁོར་ཡུག་གི། །གྲིབ་མར་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །ངལ་གསོར་\nམཛོད་ཅིག་ཀུན་མཁྱེན་བཙོང་ཁ་པ།། ༈ ལྷ་སའི་སྒྲོལ་མ། མཐུ་སྟོབས་གདོང་ལྔའི་\nདབང་པོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེས་བརྒྱའི་གླང་པོའི་\n339\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསྲོག །རབ་ཕྲལ་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་མ་རྒན་ཀུན། །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་\nསྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།། ༈ འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་དམ་བཅའི་ཁུར་པོ་ཆེ། །\nསྙིང་སྟོབས་ཕྲག་པས་ཉེར་བཏེགས་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཞལ་འཆེས་ཡོལ་བ་མེད་\nཔར་རྡོ་བའི་རིས། །ལྔ་བརྒྱའི་འགྲོ་ལ་ཆེ་ཆེས་གསལ་བར་ཤོག། ༈ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་\nསྒམ་པོ། སྡིག་ཏོའི་སེམས་འཆང་ས་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱི་ལྕགས། །ཞི་བའི་གསེར་འགྱུར་རྩི་\nཡིས་ལུས་ཅན་རྣམས། །ལེགས་ལྡན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་བྱེད་པའི། །ལྷ་གཅིག་\nསྲོང་བཙན་རྣམ་ཐར་འཛིན་པར་ཤོག། ༈ འབྲས་སྤུངས་བྱམས་ཆེན། དབུས་འགྱུར་\nའཆང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདུས་པ་དང་པོ་རུ། །བདག་\nསོགས་འགྲོ་རྣམས་གྱུར་ཏེ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་ཐུགས་\nརྗེས་གཟིགས།། ༈ རྣམ་(༡༢༧ན)ཐར་སྒོ་གསུམ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་\nཞིང་། །ངོ་མཚར་མིག་གི་བདུད་རྩི་གནྡྷོ་ལ། །མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་\nགསུམ་པོ། །རབ་ཕྱེད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་གྱུར་ཅིག། ༈ ཆུ་མིག་སྒྲོལ་མ། མི་\nབཟད་འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལས་དུག་སྦྲུལ་གྱིས། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འཇིགས་རུང་\nཆུ་གཏེར་གྲོང༌། །ཐུགས་རྗེའི་གཟིངས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་འཕགས་མ་ཀྱེ། །ད་དུང་རྒྱུད་\nལྔའི་འགྲོ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།། ༈ དགའ་ལྡན་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ། རྨད་བྱུང་མཁྱེན་\nཔའི་དཔུང་པས་བཏེག་པའི་རྩེར། །དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །\nམི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དྲ་བ་ཉེར་བཅད་དེ། །བདག་བློས་ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ཀུན་འཇལ་ནུས་\nཤོག། ༈ ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ། བརྒྱ་ཕྲག་དཔག་ཚད་ཁྱོན་དངར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི། །ཡང་\nསྲིད་ཀུན་ཏུ་འཐུལ་བའི་བག་ཡོད་པར། །སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྡམས་པའི་ངང་ཚུལ་\nགྱིས། །ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་བྱིན་རློབས།། ༈ བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དངུལ་གདུང་།\nརིན་ཆེན་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་དབང་པོའི་གཞུ། །རི་མོ་ཚར་དུ་དངར་བའི་གཟིགས་\nམོ་ལ། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མིག་གི་བདུད་རྩི་རུ། །སྤྱོད་པའི་བགོ་སྐལ་ཉམས་སུ་\nབསྟར་བར་ཤོག། ༈ ངུར་སྨྲིག་སྒྲོལ་མ། རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་\n340\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབཞིན། །སྐེད་ཕྲ་ནུ་འབུར་མངོན་མཐོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་བྱིན་\nརླབས་བདག་སྙིང་ལ། །ལེགས་ཞུགས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཤོག། ༈ ཐུབ་\nཔ་བདུད་འདུལ་མ། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དཔུང༌། །མཉམ་གཞག་\nགཅིག་(༡༢༧བ)གིས་གཡུལ་ངོར་ཕམ་མཛད་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱེ་རིང་པོའི་ཕྱག་\nཁྱོངས་ལ། །བདག་སོགས་དབུགས་དབྱུང་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས།། ༈ བྱམས་སྐུ།\nརིས་སུ་མ་ཆད་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ། །བརྩེ་ལྡན་བྱམས་པས་རྗེས་སུ་ཉེར་སྐྱོང་\nབའི། །ཐུགས་རྗེས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་རྒུ་མ་\nལུས་དྲང་དུ་གསོལ།། །། ༈ ལྕགས་ཁྱི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་དམག་ཟོར་མ་དང་དཔེ་ཧར་\nརྒྱལ་པོར་སྙན་དར་གྱི་ཁ་ཡིག་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར།\nའདོད་\nཔ་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་རེ་མ་ཏཱིར། །འདོད་ཡོན་ལྷ་རྫས་སྙན་ཤལ་འདི་ཕུལ་བས། །\nའདོད་དོན་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་\nབདག་ལ་ཆར་བཞིན་སྩོལ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཁྱོད་དཔག་དཀའ་བའི། །མཐུ་\nསྟོབས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་བརྒྱ་པས། །བདག་གི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་ཞི་\nནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །། ༈ ལྕགས་ཕག་ལོ་གསར་གྱི་\nཚེ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་ཕན་བདེའི་ཉི་མ་གུང་ཤར། དཀར། ཡིད་\nའཕྲོག་ཚངས་པའི་བུ་མོའི་ཕྱག་སོར་གྱིས། །ཉེར་བཏག་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་བདུད་\nརྩིའི་ཆུས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་བཀྲུས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །སྣང་བ་རབ་གསལ་ཞི་\nབའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས།། ༈ སེར། ཛམྦུའི་གསེར་མདངས་ལྟར་བརྗིད་འཛུམ་ཞལ་\nལས། །འཕྲོས་པའི་ཟེར་གྱིས་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་དང༌། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་\nམ་ལུས་ཉེར་བསྡུས་ནས། །རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ དམར།\nཡིད་འོངས་མིག་གི་ཟུར་མདའ་གཅིག་གི་རྩེ། །བསྣུན་པའི་མོད་ལ་བརྟན་པ་ཀུན་\nཕྲོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་(༡༢༨ན)པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །མ་ལུས་\nཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས།། ༈ མཐིང་། རབ་ཁྲོས་གདངས་པའི་ཞལ་ལས་\n341\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nའབར་བའི་མེས། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅས་ཀུན་བསྲེགས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་དགྲ་\nདཔུང་ཕྱེ་མར་ཡོངས་འཐག་པའི། །དྲག་སྦྱོར་དཔའ་བོའི་ལག་རྟགས་མངོན་སུམ་\nསྟོན།། ༈ ལྗང་། ངོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་\nསྣང་ངོར་དབྱངས་ཅན་ལྷ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་རེ་མ་ཏཱི། །གཅིག་པུ་ཉིད་\nལས་དུ་མའི་གར་མཁན་ཁྱོད། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི། །ཆོས་སྲིད་\nདཀར་ཆའི་ཟླ་ལྟར་རབ་འཕེལ་ཞིང༌། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ནད་རིམས་དབུལ་\nཕོངས་སོགས། །དུཿ ཁའི་སྨག་རུམ་ཕ་མཐར་བཅིལ་བར་མཛོད། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་\nབདེའི་ཉི་མ་གུང་ནས་ཤར། །བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་འདབ་བརྒྱ་མངོན་པར་བཞད། །\nབདག་གིས་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །ཕུན་ཚོགས་དགའ་སྟོན་སུམ་\nརྩེན་རྗེས་འགྲོར་མཛོད།། །། ༈ ལྕགས་ཕག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པར་\nརྒྱས་དར་གོང་པ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྙན་དར་སུམ་བརྒྱ་སྐོར་བཅས་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་\nལེགས་བྱས་དཀར་ཆའི་ཟླ་འཕེལ། བཟང་གོས་སྤེལ་ལེགས་བསྒྲིགས་པའི་གོང་བ་ལ། །ལྷ་\nརྫས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲའི་སྙན་ཤལ་འཕྲེང༌། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་བསྐྱེད་ཀུན་བཟང་\nམཆོད་པའི་སྤྲིན། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །མཆོད་དཔོན་ངག་\nདབང་ཤེས་རབ་བརྩོན་པ་དང་། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བསམ་པས་ཉེར་ཕུལ་དགེས། །\nཐུབ་པའི་བསྟན་འཕེལ་དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ལེགས་བརྟན་འགྲོ་རྣམས་བདེ་\nསྐྱིད་(༡༢༨བ)དཔལ་འབར་ཤོག །རྒྱུ་སྦྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་སོ་ཅོག །དེང་\nནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འཁོར་བ་ཡི། །ཉེས་བརྒྱའི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི། །\nཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བྱིན་རློབས།། །། ༈ ལྕགས་ཕག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་\nགཏོར་གྱི་དུས་མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་གྱི་ཞལ་བྱང་འཕྲིན་ལས་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན། གུར།\nལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཞུ་བླུགས་ནག་པོ་ཆེ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་འབྱུང་གནས་རལ་\nགཅིག་མ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་དུད་པའི་སོལ་ཅན་གྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་\nབདེ་བླ་ནས་བླར་སྤེལ་མཛོད།། ༈ དཀར། ཐུགས་རྗེ་ཀ་བུ་ར་ཡི་གཟེགས་མ་ཡིས། །\n342\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ནད་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ཟུག་རྔུ་མ་\nལུས་པ། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད།། ༈ སེར། ལུང་རྟོགས་ཚེ་དཔལ་\nསྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བཞིན། །འཕེལ་\nབ་བསོད་ནམས་ཕུང་པོར་སྤུངས་པའི་གཟི། །ཉི་མའི་ལུས་བརྒྱ་མངོན་སུམ་འཛིན་\nཔར་མཛོད།། ༈ དམར། ཚངས་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །མཉམ་པོར་\nསྤྱོད་ལ་དབང་ཐང་རབ་འབར་ཡུན། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོའི་ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་། །\nགཞལ་དཀའི་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་འཕྲེང་སྤེལ་མཛོད།། ༈ མཐིང་ཁྲ། སྟེང་ཟིལ་ལྷུན་\nཔོ་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གོས། །ཉེར་ཀླུབས་སྲིན་པོའི་ཞལ་གདངས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་། །\nཆེམ་ཆེམ་ཟ་བར་རྔམས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་མི་གཏོང་\nའཛུམ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་སྡོམ་པའི་གཙོ། །མི་བསྲུན་གཤེད་མར་\nཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་། །རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །\nགཅིག་ལས་དུ་(༡༢༩ན)མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་དེ་མཚར། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བ་\nདཔའ་བོའི་གཟུགས། །ཕྱག་ན་མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྙན་པོས། །ཆོས་སྲུངས་དམ་\nཅན་རྒྱ་མཚོ་ཉེར་བོས་ནས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ། །\nམ་རུངས་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་གདུག་པའི་དགྲ། །དེའི་གྲོགས་ཡིད་སྲུབས་གཉེན་\nསྲིད་སྡེ་དཔུང་བཅས། །སྟོབས་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་ནུས་པ་ཀུན་ཆོམས་ལ། །བསྟན་འགྲོའི་\nཕན་བདེའི་ཉི་མ་གུང་འཆར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །\nབཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་རྒྱ་ལས་མ་བསྒྲལ་བར། །དེང་འདིར་བཅོལ་བའི་ཞི་རྒྱས་\nདབང་དྲག་གི། །ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབས།། ༈ ལྗང་། མཁྱེན་\nབརྩེ་ནུས་པའི་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་ལས། །རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་\nཔ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་བྱས་རྒྱ་མཚོར་\nརོ་གཅིག་མཛོད།། ༈ ལས་མགོན། ཞེ་སྡང་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དམར་ཟླུམ་སྤྱན། །\n·\nརབ་གདངས་ཁྲོས་པའི་གོམ་སྟབས་ཤུགས་དྲག་པོས། །དགྲ་དཔུང་གར་གནས་སར་\n343\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསོང་ཁྲག་དྲོན་རྒྱུན། །འཐུང་ཞིག་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་ཡབ་ཡུམ་ཀྱེ།། ༈ གནོད་སྦྱིན། ཆོས་\nབཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཐལ་བར་རློག་བྱེད་བེག་ཙེ་ལྕམ་དྲལ་\nཆེ། །མི་ཟན་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཀུན། །མྱུལ་ནས་ལས་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག་\nགར་དབང་མ།། །། ༈ ལྕགས་ཕག་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པར་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་\nགྱི་(༡༢", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཁྱི་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་ལྷ་ལྡན་\\nབཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབུལ་བའི་སྙན་ཤལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྐྱིད་ཤོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་\\nའཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་\", \"start\": 0, \"end\": 188}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྕགས་ཁྱི་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་ལྷ་ལྡན་\nབཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབུལ་བའི་སྙན་ཤལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྐྱིད་ཤོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་\nའཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་སོགས། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི། སྲས་\nབཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་སུམ་བཞིན། །འགྲོ་ལ་རབ་སྣང་མཐོང་བས་དོན་\nལྡན་སྐུར། །རབ་མཛེས་མུཀྟི་ཀ་ཡི་དོ་ཤལ་རྒྱན། །ལྷག་བསམ་ཟླ་ལྟར་དཀར་བས་\nཕུལ་བའི་འབྲས། །ནམ་ཡང་འཛད་མི་ཤེས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཆར། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་\nའབབ་པའི་བསོད་ནམས་ལ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་མིན་བར། །བདག་\nདང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག། ༈ ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་\nརྗེ་ཆེན་པོའི་ཟླ་སྣང་གིས། །སྐྱེ་རྒུའི་དུག་གསུམ་ཚ་གདུང་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །ངེས་\nལེགས་བསིལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་བར། །མགོན་པོས་བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབ་ཏུ་གསོལ།། ༈ རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། ཁྱོད་ཞལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་ཡིད་སྲུབས་སྡེ། །\nཕ་མཐའ་བསྐྲད་ལྟར་དིང་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོའི། །ཉེར་འཚེའི་སྨག་(༡༢༦བ)རུམ་མ་\nལུས་ཡོངས་སྐྲོད་པའི། །བྱིན་རླབས་ཉི་མའི་དངོས་བརྒྱ་འབར་བར་མཛོད།། ༈ བྱམས་\nཔ་ཆོས་འཁོར། གཤེ་དང་བཀུར་བར་བཏང་སྙོམས་བྱམས་པའི་ཆུས། །འགྲོ་རྒྱུད་ཁྲོ་\nསྡང་མེ་ལྕེའི་ཚ་རེག་ཀུན། །ཡོངས་བཅིལ་མཐའ་དག་མཉེས་གཤིན་ངང་ཚུལ་གྱིས། །\nརྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པར་ཤོག། ༈ ལྷ་སའི་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན། མཐོན་\nམཐིང་ཟུར་ཕུད་དོར་ནས་འཚམས་སྤྲིན་གོས། །ལེགས་འཆང་བསྟན་པའི་གདུགས་\nམཛེས་ཁོར་ཡུག་གི། །གྲིབ་མར་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །ངལ་གསོར་\nམཛོད་ཅིག་ཀུན་མཁྱེན་བཙོང་ཁ་པ།། ༈ ལྷ་སའི་སྒྲོལ་མ། མཐུ་སྟོབས་གདོང་ལྔའི་\nདབང་པོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེས་བརྒྱའི་གླང་པོའི་\n339\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསྲོག །རབ་ཕྲལ་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་མ་རྒན་ཀུན། །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་\nསྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།། ༈ འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་དམ་བཅའི་ཁུར་པོ་ཆེ། །\nསྙིང་སྟོབས་ཕྲག་པས་ཉེར་བཏེགས་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཞལ་འཆེས་ཡོལ་བ་མེད་\nཔར་རྡོ་བའི་རིས། །ལྔ་བརྒྱའི་འགྲོ་ལ་ཆེ་ཆེས་གསལ་བར་ཤོག། ༈ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་\nསྒམ་པོ། སྡིག་ཏོའི་སེམས་འཆང་ས་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱི་ལྕགས། །ཞི་བའི་གསེར་འགྱུར་རྩི་\nཡིས་ལུས་ཅན་རྣམས། །ལེགས་ལྡན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་བྱེད་པའི། །ལྷ་གཅིག་\nསྲོང་བཙན་རྣམ་ཐར་འཛིན་པར་ཤོག། ༈ འབྲས་སྤུངས་བྱམས་ཆེན། དབུས་འགྱུར་\nའཆང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདུས་པ་དང་པོ་རུ། །བདག་\nསོགས་འགྲོ་རྣམས་གྱུར་ཏེ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་ཐུགས་\nརྗེས་གཟིགས།། ༈ རྣམ་(༡༢༧ན)ཐར་སྒོ་གསུམ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་\nཞིང་། །ངོ་མཚར་མིག་གི་བདུད་རྩི་གནྡྷོ་ལ། །མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་\nགསུམ་པོ། །རབ་ཕྱེད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་གྱུར་ཅིག། ༈ ཆུ་མིག་སྒྲོལ་མ། མི་\nབཟད་འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལས་དུག་སྦྲུལ་གྱིས། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འཇིགས་རུང་\nཆུ་གཏེར་གྲོང༌། །ཐུགས་རྗེའི་གཟིངས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་འཕགས་མ་ཀྱེ། །ད་དུང་རྒྱུད་\nལྔའི་འགྲོ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།། ༈ དགའ་ལྡན་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ། རྨད་བྱུང་མཁྱེན་\nཔའི་དཔུང་པས་བཏེག་པའི་རྩེར། །དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །\nམི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དྲ་བ་ཉེར་བཅད་དེ། །བདག་བློས་ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ཀུན་འཇལ་ནུས་\nཤོག། ༈ ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ། བརྒྱ་ཕྲག་དཔག་ཚད་ཁྱོན་དངར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི། །ཡང་\nསྲིད་ཀུན་ཏུ་འཐུལ་བའི་བག་ཡོད་པར། །སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྡམས་པའི་ངང་ཚུལ་\nགྱིས། །ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་བྱིན་རློབས།། ༈ བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དངུལ་གདུང་།\nརིན་ཆེན་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་དབང་པོའི་གཞུ། །རི་མོ་ཚར་དུ་དངར་བའི་གཟིགས་\nམོ་ལ། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མིག་གི་བདུད་རྩི་རུ། །སྤྱོད་པའི་བགོ་སྐལ་ཉམས་སུ་\nབསྟར་བར་ཤོག། ༈ ངུར་སྨྲིག་སྒྲོལ་མ། རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་\n340\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབཞིན། །སྐེད་ཕྲ་ནུ་འབུར་མངོན་མཐོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་བྱིན་\nརླབས་བདག་སྙིང་ལ། །ལེགས་ཞུགས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཤོག། ༈ ཐུབ་\nཔ་བདུད་འདུལ་མ། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དཔུང༌། །མཉམ་གཞག་\nགཅིག་(༡༢༧བ)གིས་གཡུལ་ངོར་ཕམ་མཛད་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱེ་རིང་པོའི་ཕྱག་\nཁྱོངས་ལ། །བདག་སོགས་དབུགས་དབྱུང་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས།། ༈ བྱམས་སྐུ།\nརིས་སུ་མ་ཆད་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ། །བརྩེ་ལྡན་བྱམས་པས་རྗེས་སུ་ཉེར་སྐྱོང་\nབའི། །ཐུགས་རྗེས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་རྒུ་མ་\nལུས་དྲང་དུ་གསོལ།། །། ༈ ལྕགས་ཁྱི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་དམག་ཟོར་མ་དང་དཔེ་ཧར་\nརྒྱལ་པོར་སྙན་དར་གྱི་ཁ་ཡིག་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར།\nའདོད་\nཔ་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་རེ་མ་ཏཱིར། །འདོད་ཡོན་ལྷ་རྫས་སྙན་ཤལ་འདི་ཕུལ་བས། །\nའདོད་དོན་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་\nབདག་ལ་ཆར་བཞིན་སྩོལ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཁྱོད་དཔག་དཀའ་བའི། །མཐུ་\nསྟོབས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་བརྒྱ་པས། །བདག་གི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་ཞི་\nནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །། ༈ ལྕགས་ཕག་ལོ་གསར་གྱི་\nཚེ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་ཕན་བདེའི་ཉི་མ་གུང་ཤར། དཀར། ཡིད་\nའཕྲོག་ཚངས་པའི་བུ་མོའི་ཕྱག་སོར་གྱིས། །ཉེར་བཏག་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་བདུད་\nརྩིའི་ཆུས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་བཀྲུས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །སྣང་བ་རབ་གསལ་ཞི་\nབའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས།། ༈ སེར། ཛམྦུའི་གསེར་མདངས་ལྟར་བརྗིད་འཛུམ་ཞལ་\nལས། །འཕྲོས་པའི་ཟེར་གྱིས་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་དང༌། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་\nམ་ལུས་ཉེར་བསྡུས་ནས། །རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ དམར།\nཡིད་འོངས་མིག་གི་ཟུར་མདའ་གཅིག་གི་རྩེ། །བསྣུན་པའི་མོད་ལ་བརྟན་པ་ཀུན་\nཕྲོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་(༡༢༨ན)པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །མ་ལུས་\nཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས།། ༈ མཐིང་། རབ་ཁྲོས་གདངས་པའི་ཞལ་ལས་\n341\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nའབར་བའི་མེས། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅས་ཀུན་བསྲེགས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་དགྲ་\nདཔུང་ཕྱེ་མར་ཡོངས་འཐག་པའི། །དྲག་སྦྱོར་དཔའ་བོའི་ལག་རྟགས་མངོན་སུམ་\nསྟོན།། ༈ ལྗང་། ངོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་\nསྣང་ངོར་དབྱངས་ཅན་ལྷ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་རེ་མ་ཏཱི། །གཅིག་པུ་ཉིད་\nལས་དུ་མའི་གར་མཁན་ཁྱོད། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི། །ཆོས་སྲིད་\nདཀར་ཆའི་ཟླ་ལྟར་རབ་འཕེལ་ཞིང༌། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ནད་རིམས་དབུལ་\nཕོངས་སོགས། །དུཿ ཁའི་སྨག་རུམ་ཕ་མཐར་བཅིལ་བར་མཛོད། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་\nབདེའི་ཉི་མ་གུང་ནས་ཤར། །བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་འདབ་བརྒྱ་མངོན་པར་བཞད། །\nབདག་གིས་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །ཕུན་ཚོགས་དགའ་སྟོན་སུམ་\nརྩེན་རྗེས་འགྲོར་མཛོད།། །། ༈ ལྕགས་ཕག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པར་\nརྒྱས་དར་གོང་པ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྙན་དར་སུམ་བརྒྱ་སྐོར་བཅས་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་\nལེགས་བྱས་དཀར་ཆའི་ཟླ་འཕེལ། བཟང་གོས་སྤེལ་ལེགས་བསྒྲིགས་པའི་གོང་བ་ལ། །ལྷ་\nརྫས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲའི་སྙན་ཤལ་འཕྲེང༌། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་བསྐྱེད་ཀུན་བཟང་\nམཆོད་པའི་སྤྲིན། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །མཆོད་དཔོན་ངག་\nདབང་ཤེས་རབ་བརྩོན་པ་དང་། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བསམ་པས་ཉེར་ཕུལ་དགེས། །\nཐུབ་པའི་བསྟན་འཕེལ་དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ལེགས་བརྟན་འགྲོ་རྣམས་བདེ་\nསྐྱིད་(༡༢༨བ)དཔལ་འབར་ཤོག །རྒྱུ་སྦྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་སོ་ཅོག །དེང་\nནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འཁོར་བ་ཡི། །ཉེས་བརྒྱའི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི། །\nཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བྱིན་རློབས།། །། ༈ ལྕགས་ཕག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་\nགཏོར་གྱི་དུས་མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་གྱི་ཞལ་བྱང་འཕྲིན་ལས་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན། གུར།\nལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཞུ་བླུགས་ནག་པོ་ཆེ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་འབྱུང་གནས་རལ་\nགཅིག་མ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་དུད་པའི་སོལ་ཅན་གྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་\nབདེ་བླ་ནས་བླར་སྤེལ་མཛོད།། ༈ དཀར། ཐུགས་རྗེ་ཀ་བུ་ར་ཡི་གཟེགས་མ་ཡིས། །\n342\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ནད་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ཟུག་རྔུ་མ་\nལུས་པ། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད།། ༈ སེར། ལུང་རྟོགས་ཚེ་དཔལ་\nསྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བཞིན། །འཕེལ་\nབ་བསོད་ནམས་ཕུང་པོར་སྤུངས་པའི་གཟི། །ཉི་མའི་ལུས་བརྒྱ་མངོན་སུམ་འཛིན་\nཔར་མཛོད།། ༈ དམར། ཚངས་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །མཉམ་པོར་\nསྤྱོད་ལ་དབང་ཐང་རབ་འབར་ཡུན། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོའི་ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་། །\nགཞལ་དཀའི་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་འཕྲེང་སྤེལ་མཛོད།། ༈ མཐིང་ཁྲ། སྟེང་ཟིལ་ལྷུན་\nཔོ་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གོས། །ཉེར་ཀླུབས་སྲིན་པོའི་ཞལ་གདངས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་། །\nཆེམ་ཆེམ་ཟ་བར་རྔམས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་མི་གཏོང་\nའཛུམ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་སྡོམ་པའི་གཙོ། །མི་བསྲུན་གཤེད་མར་\nཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་། །རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །\nགཅིག་ལས་དུ་(༡༢༩ན)མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་དེ་མཚར། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བ་\nདཔའ་བོའི་གཟུགས། །ཕྱག་ན་མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྙན་པོས། །ཆོས་སྲུངས་དམ་\nཅན་རྒྱ་མཚོ་ཉེར་བོས་ནས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ། །\nམ་རུངས་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་གདུག་པའི་དགྲ། །དེའི་གྲོགས་ཡིད་སྲུབས་གཉེན་\nསྲིད་སྡེ་དཔུང་བཅས། །སྟོབས་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་ནུས་པ་ཀུན་ཆོམས་ལ། །བསྟན་འགྲོའི་\nཕན་བདེའི་ཉི་མ་གུང་འཆར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །\nབཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་རྒྱ་ལས་མ་བསྒྲལ་བར། །དེང་འདིར་བཅོལ་བའི་ཞི་རྒྱས་\nདབང་དྲག་གི། །ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབས།། ༈ ལྗང་། མཁྱེན་\nབརྩེ་ནུས་པའི་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་ལས། །རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་\nཔ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་བྱས་རྒྱ་མཚོར་\nརོ་གཅིག་མཛོད།། ༈ ལས་མགོན། ཞེ་སྡང་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དམར་ཟླུམ་སྤྱན། །\n·\nརབ་གདངས་ཁྲོས་པའི་གོམ་སྟབས་ཤུགས་དྲག་པོས། །དགྲ་དཔུང་གར་གནས་སར་\n343\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསོང་ཁྲག་དྲོན་རྒྱུན། །འཐུང་ཞིག་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་ཡབ་ཡུམ་ཀྱེ།། ༈ གནོད་སྦྱིན། ཆོས་\nབཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཐལ་བར་རློག་བྱེད་བེག་ཙེ་ལྕམ་དྲལ་\nཆེ། །མི་ཟན་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཀུན། །མྱུལ་ནས་ལས་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག་\nགར་དབང་མ།། །། ༈ ལྕགས་ཕག་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པར་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་\nགྱི་(༡༢", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཁྱི་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་ལྷ་ལྡན་\\nབཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབུལ་བའི་སྙན་ཤལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྐྱིད་ཤོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་\\nའཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་\", \"start\": 0, \"end\": 188}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྕགས་ཁྱི་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་ལྷ་ལྡན་\nབཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབུལ་བའི་སྙན་ཤལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྐྱིད་ཤོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་\nའཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་སོགས། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི། སྲས་\nབཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་སུམ་བཞིན། །འགྲོ་ལ་རབ་སྣང་མཐོང་བས་དོན་\nལྡན་སྐུར། །རབ་མཛེས་མུཀྟི་ཀ་ཡི་དོ་ཤལ་རྒྱན། །ལྷག་བསམ་ཟླ་ལྟར་དཀར་བས་\nཕུལ་བའི་འབྲས། །ནམ་ཡང་འཛད་མི་ཤེས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཆར། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་\nའབབ་པའི་བསོད་ནམས་ལ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་མིན་བར། །བདག་\nདང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག། ༈ ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་\nརྗེ་ཆེན་པོའི་ཟླ་སྣང་གིས། །སྐྱེ་རྒུའི་དུག་གསུམ་ཚ་གདུང་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །ངེས་\nལེགས་བསིལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་བར། །མགོན་པོས་བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབ་ཏུ་གསོལ།། ༈ རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན། ཁྱོད་ཞལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་ཡིད་སྲུབས་སྡེ། །\nཕ་མཐའ་བསྐྲད་ལྟར་དིང་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོའི། །ཉེར་འཚེའི་སྨག་(༡༢༦བ)རུམ་མ་\nལུས་ཡོངས་སྐྲོད་པའི། །བྱིན་རླབས་ཉི་མའི་དངོས་བརྒྱ་འབར་བར་མཛོད།། ༈ བྱམས་\nཔ་ཆོས་འཁོར། གཤེ་དང་བཀུར་བར་བཏང་སྙོམས་བྱམས་པའི་ཆུས། །འགྲོ་རྒྱུད་ཁྲོ་\nསྡང་མེ་ལྕེའི་ཚ་རེག་ཀུན། །ཡོངས་བཅིལ་མཐའ་དག་མཉེས་གཤིན་ངང་ཚུལ་གྱིས། །\nརྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པར་ཤོག། ༈ ལྷ་སའི་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན། མཐོན་\nམཐིང་ཟུར་ཕུད་དོར་ནས་འཚམས་སྤྲིན་གོས། །ལེགས་འཆང་བསྟན་པའི་གདུགས་\nམཛེས་ཁོར་ཡུག་གི། །གྲིབ་མར་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །ངལ་གསོར་\nམཛོད་ཅིག་ཀུན་མཁྱེན་བཙོང་ཁ་པ།། ༈ ལྷ་སའི་སྒྲོལ་མ། མཐུ་སྟོབས་གདོང་ལྔའི་\nདབང་པོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེས་བརྒྱའི་གླང་པོའི་\n339\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསྲོག །རབ་ཕྲལ་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་མ་རྒན་ཀུན། །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་\nསྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།། ༈ འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་དམ་བཅའི་ཁུར་པོ་ཆེ། །\nསྙིང་སྟོབས་ཕྲག་པས་ཉེར་བཏེགས་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཞལ་འཆེས་ཡོལ་བ་མེད་\nཔར་རྡོ་བའི་རིས། །ལྔ་བརྒྱའི་འགྲོ་ལ་ཆེ་ཆེས་གསལ་བར་ཤོག། ༈ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་\nསྒམ་པོ། སྡིག་ཏོའི་སེམས་འཆང་ས་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱི་ལྕགས། །ཞི་བའི་གསེར་འགྱུར་རྩི་\nཡིས་ལུས་ཅན་རྣམས། །ལེགས་ལྡན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་བྱེད་པའི། །ལྷ་གཅིག་\nསྲོང་བཙན་རྣམ་ཐར་འཛིན་པར་ཤོག། ༈ འབྲས་སྤུངས་བྱམས་ཆེན། དབུས་འགྱུར་\nའཆང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདུས་པ་དང་པོ་རུ། །བདག་\nསོགས་འགྲོ་རྣམས་གྱུར་ཏེ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་ཐུགས་\nརྗེས་གཟིགས།། ༈ རྣམ་(༡༢༧ན)ཐར་སྒོ་གསུམ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་\nཞིང་། །ངོ་མཚར་མིག་གི་བདུད་རྩི་གནྡྷོ་ལ། །མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་\nགསུམ་པོ། །རབ་ཕྱེད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་གྱུར་ཅིག། ༈ ཆུ་མིག་སྒྲོལ་མ། མི་\nབཟད་འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལས་དུག་སྦྲུལ་གྱིས། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འཇིགས་རུང་\nཆུ་གཏེར་གྲོང༌། །ཐུགས་རྗེའི་གཟིངས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་འཕགས་མ་ཀྱེ། །ད་དུང་རྒྱུད་\nལྔའི་འགྲོ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།། ༈ དགའ་ལྡན་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ། རྨད་བྱུང་མཁྱེན་\nཔའི་དཔུང་པས་བཏེག་པའི་རྩེར། །དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །\nམི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དྲ་བ་ཉེར་བཅད་དེ། །བདག་བློས་ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ཀུན་འཇལ་ནུས་\nཤོག། ༈ ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ། བརྒྱ་ཕྲག་དཔག་ཚད་ཁྱོན་དངར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི། །ཡང་\nསྲིད་ཀུན་ཏུ་འཐུལ་བའི་བག་ཡོད་པར། །སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྡམས་པའི་ངང་ཚུལ་\nགྱིས། །ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་རྣམ་ཐར་འཛིན་བྱིན་རློབས།། ༈ བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དངུལ་གདུང་།\nརིན་ཆེན་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་དབང་པོའི་གཞུ། །རི་མོ་ཚར་དུ་དངར་བའི་གཟིགས་\nམོ་ལ། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མིག་གི་བདུད་རྩི་རུ། །སྤྱོད་པའི་བགོ་སྐལ་ཉམས་སུ་\nབསྟར་བར་ཤོག། ༈ ངུར་སྨྲིག་སྒྲོལ་མ། རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་\n340\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nབཞིན། །སྐེད་ཕྲ་ནུ་འབུར་མངོན་མཐོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་བྱིན་\nརླབས་བདག་སྙིང་ལ། །ལེགས་ཞུགས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཤོག། ༈ ཐུབ་\nཔ་བདུད་འདུལ་མ། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དཔུང༌། །མཉམ་གཞག་\nགཅིག་(༡༢༧བ)གིས་གཡུལ་ངོར་ཕམ་མཛད་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱེ་རིང་པོའི་ཕྱག་\nཁྱོངས་ལ། །བདག་སོགས་དབུགས་དབྱུང་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས།། ༈ བྱམས་སྐུ།\nརིས་སུ་མ་ཆད་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ། །བརྩེ་ལྡན་བྱམས་པས་རྗེས་སུ་ཉེར་སྐྱོང་\nབའི། །ཐུགས་རྗེས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་རྒུ་མ་\nལུས་དྲང་དུ་གསོལ།། །། ༈ ལྕགས་ཁྱི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་དམག་ཟོར་མ་དང་དཔེ་ཧར་\nརྒྱལ་པོར་སྙན་དར་གྱི་ཁ་ཡིག་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར།\nའདོད་\nཔ་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་རེ་མ་ཏཱིར། །འདོད་ཡོན་ལྷ་རྫས་སྙན་ཤལ་འདི་ཕུལ་བས། །\nའདོད་དོན་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་\nབདག་ལ་ཆར་བཞིན་སྩོལ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཁྱོད་དཔག་དཀའ་བའི། །མཐུ་\nསྟོབས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་བརྒྱ་པས། །བདག་གི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་ཞི་\nནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །། ༈ ལྕགས་ཕག་ལོ་གསར་གྱི་\nཚེ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མར་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་ཕན་བདེའི་ཉི་མ་གུང་ཤར། དཀར། ཡིད་\nའཕྲོག་ཚངས་པའི་བུ་མོའི་ཕྱག་སོར་གྱིས། །ཉེར་བཏག་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་བདུད་\nརྩིའི་ཆུས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་བཀྲུས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །སྣང་བ་རབ་གསལ་ཞི་\nབའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས།། ༈ སེར། ཛམྦུའི་གསེར་མདངས་ལྟར་བརྗིད་འཛུམ་ཞལ་\nལས། །འཕྲོས་པའི་ཟེར་གྱིས་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་དང༌། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་\nམ་ལུས་ཉེར་བསྡུས་ནས། །རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ དམར།\nཡིད་འོངས་མིག་གི་ཟུར་མདའ་གཅིག་གི་རྩེ། །བསྣུན་པའི་མོད་ལ་བརྟན་པ་ཀུན་\nཕྲོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་(༡༢༨ན)པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །མ་ལུས་\nཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས།། ༈ མཐིང་། རབ་ཁྲོས་གདངས་པའི་ཞལ་ལས་\n341\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།\nའབར་བའི་མེས། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅས་ཀུན་བསྲེགས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་དགྲ་\nདཔུང་ཕྱེ་མར་ཡོངས་འཐག་པའི། །དྲག་སྦྱོར་དཔའ་བོའི་ལག་རྟགས་མངོན་སུམ་\nསྟོན།། ༈ ལྗང་། ངོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་\nསྣང་ངོར་དབྱངས་ཅན་ལྷ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་རེ་མ་ཏཱི། །གཅིག་པུ་ཉིད་\nལས་དུ་མའི་གར་མཁན་ཁྱོད། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི། །ཆོས་སྲིད་\nདཀར་ཆའི་ཟླ་ལྟར་རབ་འཕེལ་ཞིང༌། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ནད་རིམས་དབུལ་\nཕོངས་སོགས། །དུཿ ཁའི་སྨག་རུམ་ཕ་མཐར་བཅིལ་བར་མཛོད། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་\nབདེའི་ཉི་མ་གུང་ནས་ཤར། །བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་འདབ་བརྒྱ་མངོན་པར་བཞད། །\nབདག་གིས་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །ཕུན་ཚོགས་དགའ་སྟོན་སུམ་\nརྩེན་རྗེས་འགྲོར་མཛོད།། །། ༈ ལྕགས་ཕག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པར་\nརྒྱས་དར་གོང་པ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྙན་དར་སུམ་བརྒྱ་སྐོར་བཅས་ཕུལ་བའི་ཞལ་བྱང་\nལེགས་བྱས་དཀར་ཆའི་ཟླ་འཕེལ། བཟང་གོས་སྤེལ་ལེགས་བསྒྲིགས་པའི་གོང་བ་ལ། །ལྷ་\nརྫས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲའི་སྙན་ཤལ་འཕྲེང༌། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་བསྐྱེད་ཀུན་བཟང་\nམཆོད་པའི་སྤྲིན། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །མཆོད་དཔོན་ངག་\nདབང་ཤེས་རབ་བརྩོན་པ་དང་། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བསམ་པས་ཉེར་ཕུལ་དགེས། །\nཐུབ་པའི་བསྟན་འཕེལ་དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ལེགས་བརྟན་འགྲོ་རྣམས་བདེ་\nསྐྱིད་(༡༢༨བ)དཔལ་འབར་ཤོག །རྒྱུ་སྦྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་སོ་ཅོག །དེང་\nནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འཁོར་བ་ཡི། །ཉེས་བརྒྱའི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི། །\nཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བྱིན་རློབས།། །། ༈ ལྕགས་ཕག་ནག་པ་ཟླ་བའི་བརྒྱད་\nགཏོར་གྱི་དུས་མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་དར་གྱི་ཞལ་བྱང་འཕྲིན་ལས་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན། གུར།\nལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཞུ་བླུགས་ནག་པོ་ཆེ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་འབྱུང་གནས་རལ་\nགཅིག་མ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་དུད་པའི་སོལ་ཅན་གྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་\nབདེ་བླ་ནས་བླར་སྤེལ་མཛོད།། ༈ དཀར། ཐུགས་རྗེ་ཀ་བུ་ར་ཡི་གཟེགས་མ་ཡིས། །\n342\n\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསེར་བཞེངས་སོགས་དཀར་ཆག་གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ༼༡༨༽\nཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ནད་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ཟུག་རྔུ་མ་\nལུས་པ། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད།། ༈ སེར། ལུང་རྟོགས་ཚེ་དཔལ་\nསྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བཞིན། །འཕེལ་\nབ་བསོད་ནམས་ཕུང་པོར་སྤུངས་པའི་གཟི། །ཉི་མའི་ལུས་བརྒྱ་མངོན་སུམ་འཛིན་\nཔར་མཛོད།། ༈ དམར། ཚངས་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །མཉམ་པོར་\nསྤྱོད་ལ་དབང་ཐང་རབ་འབར་ཡུན། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོའི་ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་། །\nགཞལ་དཀའི་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་འཕྲེང་སྤེལ་མཛོད།། ༈ མཐིང་ཁྲ། སྟེང་ཟིལ་ལྷུན་\nཔོ་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གོས། །ཉེར་ཀླུབས་སྲིན་པོའི་ཞལ་གདངས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་། །\nཆེམ་ཆེམ་ཟ་བར་རྔམས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་མི་གཏོང་\nའཛུམ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་སྡོམ་པའི་གཙོ། །མི་བསྲུན་གཤེད་མར་\nཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་། །རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །\nགཅིག་ལས་དུ་(༡༢༩ན)མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་དེ་མཚར། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བ་\nདཔའ་བོའི་གཟུགས། །ཕྱག་ན་མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྙན་པོས། །ཆོས་སྲུངས་དམ་\nཅན་རྒྱ་མཚོ་ཉེར་བོས་ནས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ། །\nམ་རུངས་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་གདུག་པའི་དགྲ། །དེའི་གྲོགས་ཡིད་སྲུབས་གཉེན་\nསྲིད་སྡེ་དཔུང་བཅས། །སྟོབས་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་ནུས་པ་ཀུན་ཆོམས་ལ། །བསྟན་འགྲོའི་\nཕན་བདེའི་ཉི་མ་གུང་འཆར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །\nབཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་རྒྱ་ལས་མ་བསྒྲལ་བར། །དེང་འདིར་བཅོལ་བའི་ཞི་རྒྱས་\nདབང་དྲག་གི། །ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབས།། ༈ ལྗང་། མཁྱེན་\nབརྩེ་ནུས་པའི་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་ལས། །རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་\nཔ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་བྱས་རྒྱ་མཚོར་\nརོ་གཅིག་མཛོད།། ༈ ལས་མགོན། ཞེ་སྡང་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དམར་ཟླུམ་སྤྱན། །\n·\nརབ་གདངས་ཁྲོས་པའི་གོམ་སྟབས་ཤུགས་དྲག་པོས། །དགྲ་དཔུང་གར་གནས་སར་\n343\n\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ༼ཚ༽\nསོང་ཁྲག་དྲོན་རྒྱུན། །འཐུང་ཞིག་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་ཡབ་ཡུམ་ཀྱེ།། ༈ གནོད་སྦྱིན། ཆོས་\nབཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཐལ་བར་རློག་བྱེད་བེག་ཙེ་ལྕམ་དྲལ་\nཆེ། །མི་ཟན་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཀུན། །མྱུལ་ནས་ལས་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག་\nགར་དབང་མ།། །། ༈ ལྕགས་ཕག་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པར་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་\nགྱི་(༡༢", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྕགས་ཁྱི་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་ལྷ་ལྡན་\\nབཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབུལ་བའི་སྙན་ཤལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྐྱིད་ཤོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་\\nའཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པ་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་\", \"start\": 0, \"end\": 188}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་\nབའི་ཕྱིར། བསྒྱུར་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་\nསྤངས་ནས། ཕོའི་གཟུགས་སུ་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱི། སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་\n61\n\nདཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ།\nཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་མ་སྦྱར་བར་དངོས་སུ་བསྒྱུར་མི་\nནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོའི་གཟུགས་ཕོའི་གཟུགས་སུ་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཡོད་\nཔ་ཙམ་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དངོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཡོད་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་\nལོ༑ ༑རྒྱས་པར་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་\nརྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཡུམ་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་གནོད་\nབྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཡུམ་རོ་ལངས་མ་དེ་འདྲ་གང་ནས་\nཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ་སྙམ་ན།\nདེར་ནི་ཡབ་རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n།ཡུམ་དབུ་དགུ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་\nབཞི་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱུད་དེའི་དངོས་བསྟན་\nཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདོད་ན་ནི། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མར་འགྱུར་བས་ཞལ་གཅིག་\nཕྱག་གཉིས་མ་མི་རིགས་སོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཤེད་དམར་ནས་བཤད་\nསྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་འགྱུར་བས། རོ་ལངས་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་\nགཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་ནས་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཡུམ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་ཡོད་\nཔར་མ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། མེད་པར་བཤད་པ་མེད་ཅེས་པའང་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་\nཏེ༑ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དང་\nརྒྱ་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་ལ་ལངས་པར་བཤད་པས། ཡུམ་མེད་\nཔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ཡོད་ན་ལིངྒ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ནུབ་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱེན་\nལ་ལངས་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་\nནོ༑ ༑དེས་ན་ཡུམ་མེད་པ་ཉིད། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་\n62\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་གསུང་ངོ་། །ཞེས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་\nཔའི་གསུང་རབ་དངོས་བཤད་པ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ནས།། །།\nགཉིས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་དང་དགག་སྒྲུབ་སོགས་རྗེ་བཙུན་སེམས་\nདཔའ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་དེ་ཉིད་དང་ཆ་མཐུན་པས་ན་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལེགས་\nབཤད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། པཎ་ཆེན་གུང་རུའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་ཚུལ་\nབཤད་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆོས་ལེགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་\nལས། དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་\nབའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་ལམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྱེ་\nབྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝཾ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད༌དང༌།\nདེའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་\nམཚན་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཚུངས་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་གུང་རུ་ཤེས་རབ་\nབཟང་པོས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་\nཚུལ་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nརྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། སྤྱིར་སྟོན་པས་\nམདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཚུལ། སྔགས་ལ་ཡང་རྒྱུད་\nསྡེ་བཞི་དང༌། དེའི་ཡང་བླ་མེད་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་གསུངས་ཚུལ་སོགས་ཡོད་\nཔ་ལས་འདིར་ཕ་རྒྱུད། དེ་ལ་ཡང་སྡེ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་\nབ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར། གཏི་མུག་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་\nབའི་ཆོས་སྐོར། ཞེ་སྡང་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས།\nབའི་ཆོས་སྐྱོར། ཞེ་སྡང་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་\nའདི་ཕྱི་མའོ། །འདི་ལ་ཡང་དམར་ནག་གཉིས་ལས། གཤེད་དམར་ནི་ཕྱིས་ཁ་ཆེ་\n63\n\nདཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ།\nཔཎ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དུས། དཔྱལ་ཆོས་བཟང༌། ས་སྐྱ་པཎྜི་\nཏ༑ ཆག་ལོ་མན་ཆད་ནས་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །ནག་པོའི་\nསྐོར་ལ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྣམས་ཨོ་\nརྒྱན་དུ། རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་དང༌། ཙནྡན་དར་\nབྱེད་ཀྱྀ་གླིང་དུ་མཽད་ཟེར་ཡང༌།\nཤནྟི་པས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྣམས་ད་ལྟའི་གང་ཟག་གི་\nསྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་མི་སྣང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་\nཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་ཚུལ། གུར་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་\nནོ༑ ༑དེས་ན་ད་ལྟ་རྒྱ་བོད་དུ་ཡོད་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ནི། དགྲ་ནག་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་\nཔ༑ གདོང་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་པའི་རྒྱུད། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་བདུན་གསུམ་མོ། །\nདང་པོ་ལ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་དང༌། ཤནྟི༌པའི༌འགྲེལ༌པ༌དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་\nནག་པོ་པའི་འགྲེལ་པའོ། །བར་པ་ལ། དེ་བ་ཨ་ཀ་རའི་གདོང་དྲུག་གི་ལྷ་ཉེར་གཅིག་\nཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བའི་འགྲེལ་\nཔ་ཡོད་ཅིང་། མཛད་བྱང་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་དང༌། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་\nརཀྵི་ཏ་དང༌། སོ་ན་ཤྲཱིས་བྱས་སོ་ཟེར་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་ནག་པོའི་\nརྒྱུད་གསུམ་ཕྱོགས་གཅིག་པས། དགྲ་ནག་ལེགས་པར་བཤད་ཤེས་ན། གཞན་\nགཉིས་སླ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེའི་དགྲ་ནག་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ། དེའི་འཁོར་\nལོའི་ལས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་གདོང་དྲུག དྲག་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྟོག་བདུན་ཏེ།\nསྤྱིར་ཡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐོར་འཕྲུལ་འཁོར་སྟོན་ཚུལ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་\nའདིའི་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁས་པར་ཤེས་དགོས་གསུང་ངོ་། །ཡང་འཇིགས་བྱེད་\nཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཏགས་པ་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྙིང་མ་པའི་གཤིན་རྗེའི་\n64\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nགདམས་ངག་ཅིག་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་སྐྱོ་པའི་གདམས་ངག་གོ །ལས་\nགཤིན་བཏུལ་ཚུལ་བྲིས་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་བྲང་བཀོག་ཚུལ་བྲིས་\nཔ་གཤིན་རྗེ་བྲང་དམར་གྱི་རྟོག་པ་དང༌། ངན་སྔགས་ལས་མཁན་ཏེའུ་ལོའི་རྟོག་པ་\nརྣམས་བདེ་བ་བློས་བྱས་པར་འདོད།\nའོ་ན་བོད་དུ་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ནམ་བྱུང་སྙམ་ན། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་\nཔོའི་སློབ་མ་སྤུ་ཧྲང༌ལོ༌ཆུང༌ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མས་\nརྒྱ་གར་དུ་དེ་ཝ་ཨ་ཀ་ར་ཙཎྜ་དང༌། ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བ་ལ་ཞུས་ནས།\nརྒྱས་སྒོར་དང་བཅས་པ་ནང་གས\nནག་པོའི་རྒྱུད་\nཆོས་སྐོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ཐབས། གྲུབ་\nཆེན་ལ་ལི་ཏའི་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེར་ནས་བྱོན་\nཔའི་བཤད་སྲོལ། མཉམ་གཞག་ཏུ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ། རྗེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་\nདག་པའི་མདོ་བཞིན་མཛད། སློབ་མ་འཇུག་རིམ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་\nབསྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་བསླབས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་བསླབས།\nདེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་འཆད། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་\nཐུན་མོང་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ངན་མཐུ་སོགས་མི་མཛད། རྒྱས་པའི་འཕྲུལ་\nའཁོར་ལ་འོད་ཟེར་དང་འཇའ་ཚོན་བྱུང་སྟེ། འབྲིང་མཚམས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཙང་\nསྟོད་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྐད། ཕྱིས་ཞང་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ།\nའཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དུས་འཁོར་བ་མེ་རིན། འཛིན་པ་ཪིན་ཤེཪ་སོགས་\nཀྱིས་ཞང་ལུགས་ཞུས་ནས། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལའང་ཡོད་དོ། །ཡང་བླ་མ་སྐྱོས་ཞང་\nཤེས་རབ་བླ་མ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་ཞུས། དེ་དུས་ཞང་གི་བླ་མ་ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བ་བོད་དུ་\nབྱོན་པ་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས།\n65\n\nདཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ།\nཞི་བ་ལས་བདུན། དྲག་པོ་ལས་གཉིས། དྲག་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སོགས་གནང་\nངོ་༑ ༑རྟོག་གསུམ་དང་ཞི་བ་ལས་བདུན་སོགས་མཐུན་པར་འདུག་པས། སྐྱོ་པའི་\nགདམས་ངག་གོ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་རྟོག་གསུམ་དང་ཞི་བ་ལས་\nབདུན་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྟོག་བདུན་དང༌། དགྲ་ནག་སོགས་ཀྱི་ལུགས། དུས་འཁོར་\nསོགས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ་རིགས་གསུམ་ཤེས་དགོས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྐྱོ་ལ་གཉན་གྱིས་\nཞུས་ནས། དབུས་ཀྱི་གཉན་འོད་སྲུང༌། གཉན་རིན་ཆེན་བརྟན་སོགས་ཏེ་འོད་སྲུང་\nལ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྐྱོ་ལུགས་ཞུས་སོ། །རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་བླ་མ་མལ་ལ་ནཱ་རོ་\nཔ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནག་པོའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། གདོང་དྲུག་གི་བཀའ་ནི་ད་ལྟ་ཆད་འདུག་\nགོ༑ ༑ཡང་མར་པ་དང་དུས་མཉམ་པ། གཉོས་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་ཙརྻ་\nལ་རྒྱུད་དེ་བཤད་པ་ཁག་ཆོད་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས། གྲགས་ཁག་\nཆོད་ནག་པོའི་རྒྱུད་གསུམ། ཆོས་སྐྱོང་ཁག་ཆོད་རྟག་ཤད་ཐལ་མོ་རྡབ་ཆོག་རྣམས་\nཞུས་ནས། གདོང་དྲུག་མིན་པ་ད་ལྟའང་ཡོད་སྐད། གཞན་ཡང་གཉོས་ལ་དགྲ་\nནག་གི་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཡོད་ཀྱང༌། བཅུ་གསུམ་མ་དང༌། དཀྱིལ་\nའཁོར་མངལ་འབྱིན་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་ཡུམ་མི་འདོད། གཉོས་ལུགས་ནི། གཉོས་\nཔ་ལ་དང༌། ས་སྐྱ་པ། ན་བཟའ་བ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང༌། ལྷོ་པ་བྱང་དཔལ་སོགས་\nལ་བྱུང་། ཡང་མགོ་བོའི་སློབ་མ་རྭ་ལོས་རྒྱ་གར་དུ་ས་མན་ཏ་ཤྲཱི་ལ་ཕག་མོ་མངོན་\nའབྱུང༌། མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང༌། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་སྟེ། ལོ་ཨི་པའི་བཀའ་དང༌།\nམངོན་འབྱུང་རྣམ་གསུམ། བདག་པོའི་རྒྱུད་གསུམ་ཞུས། བལ་པོ་ཧཾ་ཐུང་ལ་བསད་\nབཀའ་ལས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུས་ཏེ། རྭ་ལོ་འདི་སྟོད་ཀྱི་སྙེ་ནམ་པ་ཡིན་སྐད། ཁོང་\nགི་བཀའ་འགྲེལ་གཅིག་མུན་ནག་མདའ་འཕེན། བཀའ་འགྲེལ་ཕྱོགས་མཐོང་འབེན་\n66\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nལ་གཏད་ཅེས་པ་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ། བསད་ལས་ཁ་རྒྱུད་མ། ཧ་ལའི་ཤོག་གྲིལ་\nགསུམ། དམར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་སོགས་དཔེ་ཆ་རེ་བདུན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌།\nབཀའ་འགྲེལ་དང་བཅུད་ཐིགས་ཀྱི་དཔེ་ངོས་ཟིན་དཀའ་ཞིང༌། ཤོག་དྲིལ་ལ་ཡང་\nརྒྱ་སྟོན་གྱི་བཟོས་པ་རིན་ཆེན་མ། ཁྲག་ལོང་མ། ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་མ་སོགས་\nཚུལ་དུ་མ་བྲིས་པས་མན་ངག་བཅོལ་བ་རེད། རྭའི་བཅུ་གསུམ་མ་སོགས་ཡོད་ཀྱང༌།\nདྲག་ལས་ཅན་མིན་པ་མཁས་རྒྱུད་དུ་མ་རེད་ཅིང༌། བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་\nདཔལ་འཛིན་ལྟར་བྱེད་ཟེར་ཡང༌། དཔལ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་ལ།\nདྲག་ལས་ཅན་\nམ་གཏོགས་མཁས་རྒྱུད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་བལ་ལ་ཞུས་པའི་ལུགས་ལྔའོ། །\nདེའི་རྗེས་ས་པཎ་གྱི་སློབ་མ་ཟུར་པོ་བྲག་ནག་པ། གདོང་སྟོན་ཤེས་རབ་དཔལ་ལ་\nའཕགས་པས་རྭ་ལུགས་ཞུས་སོ། །གདོང་སྟོན་འདི་རྭ་ལུགས་པ་ཡིན་ཡང༌།\nའཁོར་གྱི་གཟའ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྲེས་འདུག་གོ་གསུངས།\nདུས་\nརྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་\nབརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྭ་ལུགས་ལ་མཁས་པར་གྲགས་ཀྱང་། རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་ས་ལུགས་\nཀྱི་ལམ་འབྲས་བསྲེས་པ་ཞང་ལུགས་ཞེ་དགུ་མའི་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་བྱས་\nཔ་སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་གསུམ་ལ་ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ། རྒྱས་པ་\nཡོན་ཏན་དྲུག་དང་སྦྱོར། །དབང་གིས་མོས་པ་རྣམ་བཞི་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་\nནས་གཡག་ལུག་རྨ་བྱ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་བྱས་\nཀྱང་། རྒྱུད་དུ་དྲག་ལས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལུས་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བཤད་ཀྱི།\nགཞན་མ་བཤད་པས། ཕན་ཚུན་བསྲེས་འདུག་གོ་གསུང་ངོ༌། །ཡང་འགར་དམ་\nཔས་རྭ་ལོ་ལ་ཞུས་པའི་བཅུ་གསུམ༌མ༌ཡོད༌ཅིང༌ཕྱིས༌གཉོས༌ལྷ༌ནང་པ་ལ་གཉོས་\nལུགས་ཞུས་སྐད། ཡང་རོང་པ་ཤེར་སེང་ནས་བརྒྱུད་དེ། བུ་སྟོན་པས་རོ་ལངས་\n67\n\nདཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ།\nབརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དང༌། རྟོག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་པོའི་ཊཱིཀྐ་ལ་འཕྲུལ་\nའཁོར", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས་ཧྲཱིཿ༔ ཥྚིཿ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ནས་ལས་\nརབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ།\nའདི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེགས་འགྲུབ་ནས་གསུངས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལེགས་པར་འགྲུབ་པ་\nལས། བཅོམ་ལྡན་མན་ཆད་གྲངས་རྣམས་ལ། །སྦྱིར་ནི་ཡི་གེ་དུ་ཡོད་པ། །དེ་སྙེད་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་\nབྱ༑ ༑ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །བཟླས་བརྗོད་སུམ་འབུམ་བྱ་བར་བཤད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་\nརོ༑ ༑རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཧྲཱིཿ༔ ཥྚིཿ༔ བྱེ་བ་ལྔ་བཟླས་ན་ལས་རབ་\nའབྱམས་འགྲུབ་པར་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ནི་དམར་ནག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲི་ཁྲག་གཅིག་གིས་\nའབྱུང་པོ་རྣམས། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །\nགཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་རབ་འདས་ན། །དེས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་\nཡིན། །བྱེ་བ་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བྱེ་བ་ལྔས་བཟླས་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་སློང་མོས་རྒྱུ་མི་བྱ༎\nརྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །བརྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཞེས་དང༌། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་\nལས། གདུག་པ་འཇིགས་པའི་ཡི་གེ་ནི། བཅུ་བཞི་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཡང༌། འཁོར་བར་དམིགས་པ་བྱ་\nབའམ། ཉི་མའི་སྟེང་ན་སྐྱེས་པ་ལྟར། །དམིགས་ཏེ་མ་ཡེངས་རྗོད་པར་བྱེད། །བཟླས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་བྱ། །བྱེ་\nབ་ཚང་བར་བཟླས་པ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་ལས་ནི་མི་འགྲུབ་པ། །མེད་དེ་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །\nའབུམ་དང་ས་ཡ་བཟླས་པས་ཀྱང༌། ཕྲ་མོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་\nནམས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་བཟླས་\n275\n\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད།\nཔའི་གྲངས་དང༌། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང༌། བྱེ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟླ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། །\nའོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བཟླས་པའི་གྲངས་་ལ་མང་ཉུང་ཡོད་\nདམ་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོད་དེ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། སྔགས་དང་བྲལ་ན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ནུས་\nཔ་མི་སྣང་ངོ་། །རྒྱུད་ལ་ལར་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་འབྲིང་པོ་\nརྦ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པས་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བས་\nཁྲི་བཟླས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོའི་གཙོ་\nབོས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བ་བཟླས་པར་གསུངས་\nསོ༑ ༑སེམས་ཅན་འབད་རྩོལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབུམ་བཟླ་བར་བདག་སྨྲའོ། །སེམས་ཅན་སྒོམ་པ་\nལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲི་ཁོ་ན་བཟླས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་\nཀྱིས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། བླུན་པོ་དང༌ལྐུག་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟར་\nལགས། ཤིན་ཏུ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་\nབཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཞེན་པས་བྱེ་\nབ་བརྒྱ་བཟླས་པ་དེའི་ཚེ། བསྐལ་བ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་བྱེ་བར་ཡང་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་\nཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས། རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་\nསྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླ་བྱ་གཅིག །གཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླ་བྱ། །གསུམ་\nའགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nའོ་ན་གང་ཟག་གསུམ་གས་དེ་ལྟར་བཟླ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་\nཐོད་པའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་བསྟན་པར་\nབྱ་སྟེ།རྒྱུད་ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུའོ།།ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སོ། །སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་\nཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མས་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླ་བར་གསུངས་ལ། ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། བསོད་ནམས་\nའབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ནམས་འབྲིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བར་མས་\n276\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nའབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་ཏེ། མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྱོགས་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གསུངས་ཞེས་པ་\nནི་གང་བཤད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གིས་ནི་ཁྲི་\nབཟླ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་འབུམ་བཟླས་ཏེ། གཉིས་ལྡན་\nདུས་ཀྱི་སྔགས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བྱེ་བ་ཕྲག་\nགསུམ་འབུམ་བཞི་རྩོད་དུས་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །\nརྣམ༌པ༌དེ༌ལྟ༌བུར༌བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདེ་ལ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱུང་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དུ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ་\nབ་ཡིན་ཏེ། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་པ་\nབྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས། མར་དང་། སྦྲང་\nརྩི་དང༌། མེ་ཏོག་དམར་པོས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རེ་རེ་ཞིང་གསང་སྔགས་བཀླགས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ༔\nཥྚིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དཔལ་\nཁ་སྦྱོར་ལས། གསང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དག་ལ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བླུག་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་\nསྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་དགང་། །ཞེས་\nགསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་གང་བཟླས་མ་གཏོགས་པ།\nགྲོང་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་གང་བྱས་པ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ལ་ཕན་མི་\nབཏགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མི་སྐྱོད་པས་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། ལངས་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྐུ་ལ་\nདམིགས་ཤིང་གྲངས་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པར་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །\nབདུན་པ་དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་བཙུན་མོ། །\nམངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །\nསྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གཤེགས། །\nཞེས་དང༌། དམར༌ནག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས། ཧྲཱིཿའི༔གསང་སྔགས་དག་གིས་ནི།།ཁྱོད་ནི་ས་གསུམ་འཁྲུལ་\n277\n\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད།\nཔ་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར། ཐམས་ཅད་ཧྲི༔ ཥྚི༔ སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཥྚི༔ ལ་སོགས་\nསྔགས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི། འདོད་པ་དང་།\nགཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདི་\nཉིད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །\nཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲོད་བྱེད་པ། །\nསྔགས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་\nཡིན་ནོ། །\nབརྒྱད་པ་དགོས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡི་དམ་གྱི་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་\nའོངས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ནི་གོང་\nདུ་དྲངས་པའི་དགྲ་ནག་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་\nརྒྱུད་སྡེ་བཞི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ནས་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གང་གསུངས་ཐམས་ཅད་\nའདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nདགུ་པ་བཟླས་པའི་མི་མཐུན་སྤང་བྱ་ནི། །གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས།གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་ཀྱིས་\nནི༑ ༑དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱི་བཟླས་པར་བྱ། །ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་\nམི་འབྱིན། །ཞེས་དང་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བས་བཟླས་ན་\nདངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོགས་པ་ལ་ཞེན་པའི་བྱེ་བ་བཟླས་\nཔ་དེའི་ཚེ། བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུར་བྱེ་བར་ཡང་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བཟླས་\nཔ་བྱེད་པའི་ཚེ། སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་ཅིང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གང་གི་ཡང་\nདབང་དུ་མ་སོང་བར་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཟླ་ཞིང༌། གལ་\nཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་\nལྟར་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཉིད། །\n278\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nཡུན་རིང་དུས་སུ་འབད་གྱུར་ཀྱང༌། །སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་\nམེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླ་བྱ་སྔགས་ལ་ཡང༌། དགྲ་ནག་ལས། དེ་ནས་ཡང་\nདག་རབ་བཤད་བྱ། །བཟླས་པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་མཆོག །བཟླས་པ་གང་ཞིག་རབ་འདས་ན། །དངོས་གྲུབ་\nཡང་པ་ཐོབ་པ་ནི། །མྱུར་བ་མ་ཡིན་བུལ་པ་མིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་ཐོས་སོ་\nཡིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ཐུང་འཐུག་སྲབ་དང་། མྱུར་བུལ་ལ་སོགས་པའི་\nསྒྲ་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྔགས་མ་དག་\nཔ་བཟླས་པ་དང་བྲིས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྔགས་བཏུ་བའི་མན་\nངག་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲའི་གཞུང་ལས། དམ་པའི་དོན་\nདུ་བྱས་པ་དག །དུས་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཞལ་བརྒྱད་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། ། ཞལ་དགུ་\nཐུན་ཚོད་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དང་རྭ་གཉིས་ཟླ་བ་དང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཞོན་པ་བཅུ་དྲུག་\nདུས་དང་ནི། །ཟླ་བ་ཡི་ནི་ཞག་ཏུ་ཤེས། །ཞལ་ནི་གཟའ་དགུ་དག་ཏུ་ཤེས། །ཕྱག་ནི་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་སྦྱར། །\nཞབས་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། །དུས་བཞི་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚོན་བྱ་གནམ་ནི་སྟོང་པ་དང་། །སྙིང་\nརྗེ་དང་ནི་སྟོང་པ་གཉིས། །གླང་ཆེན་པགས་པ་བགེགས་ཆེན་ཏེ། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །\nསེལ་བྱེད་པ་ཡི་གཙོ་བོའོ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་བྱམས་པ་ཆེ། །ཐོད་པའི་རྒྱན་མི་འགྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ནི་\nཐམས་ཅད་དག །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་དུས་དག་གོ །ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུམ་མོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་\nརང་མིང་ནི། །དང་པོར་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊཱ་མཐར། །ཐོད་པ་བཏུང་བའི་དག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་\nཡིན་ནོ། །བཞོན་པ་ས་རཱི་སཱ་ཏ་ཀ །མདོག་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དག་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །\nའདི་ནི་དག་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ།།འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བ་ཡིན།།ཞེས་ཕྱིའི་དག་པ་སྦྱར་ནས་གསུངས་\nལ༑ རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ནང་གི་དག་པ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་གཉིས་\nཀ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་དེ་ཡང་དུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་\n279\n\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད།\nབྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།\nདགུའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཟླ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་རྭ་\nགཉིས་ཡིན་ལ། གླང་ལུགས་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས། དུས་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་\nརྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞབས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་\nམཚམས་རྣམས་ན་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལུག་གླང་། འཁྲིག་པ། ཀརྐ་ཊ། སེང་གེ། བུ་མོ། སྲང་།\nསྡིག་པ། གཞུ། ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་གནས་ལ། ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་ཉི་མ་དང༌།\nཟླ་བ་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་འཕོ་བའི་གནས་བཅུ་གཉིས་སོ། །བ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༌། སྐྱོ་སྟོན་འོད་བྱུང་གིས་ཞང་ལ་ཡང་གསན། སླར་པཎྜི་ཏ་དེ་\nཉིད་ལ་ཡང་གསན་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པས་སྐྱོ་ལུགས་དང༌། འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ཤྲཱི་\nབྷ་དྲའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མད་པའི་འགོས་ལུགས་དང༌། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡཻ\nཤེས་ཀྱི་རཏྣ་ཨ་ཀ་ཤནྟིའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པ་འབྲོག་ལུགས་དང༌། བ་རི་ཙཱ་བས་པཎྜི་ཏ་\nཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པ་བ་རི་ལུགས་དང༌། རྭ་ལོ་ཙཱ་བས་བལ་པོ་བྷ་\nརོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པ་རྭ་ལུགས་དང༌། མལ་ལོ་ཙཱ་བས་བལ་པོ་ཕམ་ཐིང༌པ༌དང༌།\nབལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་མལ་ལུགས་སམ༌ས༌ལུགས༌དང༌།\nགཉོས་ལོ་ཙཱ་བས་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་ཙརྻའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པ་གཉོས་ལུགས་དང༌། ཇོ་ལུགས་\nལ་སོགས་པ་དགུ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། འགོས། འབྲོག །བ་རི། གྱི་ཇོ། གཉོས་རྣམས་\n403\n\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།\nནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ནི་དེང་སང་མི་བཞུགས་པར་བཤད་ལ། ད་ལྟའི་བར་\nདུ་བཀའ་མ་ནུབ་པར་ཡོད་པ་ནི། ཞག་ལུགས། སྐྱོ་ལུགས། མལ་ལུགས་སམ་ས་ལུགས།\nརྭ་ལུགས་དང་བཞི་པོ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ཞང་ལུགས་ནི། ཞང་ཅོག་གྲུ་ཤེས་རབ་བླ་\nམས་པཎྜི་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བ་ལ་གསན་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་སྟེ།\nལུགས་འདི་པ་ལྷ་\nཞེ་དགུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱོ་སྟོན་ལུགས་ནི་སྐྱོ་འོད་\nའབྱུང་གིས་གྲུབ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆུང་བ་ལ་གསན་ནས་འཕེལ་བ་འདི་ཉིད་དེ།\nབརྒྱུད་\nཔ་འདི་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་ཡང་མཛད་འཆད་ཉན་ཡང་འདི་ལ་\nགཙོ་བོར་མཛད་ཅིང༌། འདི་པ་རང་གིས་མཛད་པའི་རྟོག་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ།\nརྟོག་\nབདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཡིག་འཇོག་\nདུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞི་\nཁྲོ་རྣམ་རོལ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཡོད་ཅིང༌། མལ་ལུགས་\nསམ་ས་ལུགས་ནི་མལ་ལོ་ནས་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ལུགས་འདི་ལ་རྟོག་\nབདུན་གྱི་དངོས་བསྟན་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང༌། ས་ཆེན་གྱིས་རྟོག་\nབདུན་གྱི་ཊིཀྐ་དང་མཆན་མཛད། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ལ་བསྟོད་པ་རེ་\nལས་ཡིག་ཆ་ཆེར་མ་མཛད། ཕྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་\nདཀྱིལ་ཡང་མཛད། ཞ་ལུ་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་ཀྱི་\nསྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་ཆོག །གཏོར་མའི་ཆོ་ག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མཛད་ལ།\nགཞན་ཡང་ལུགས་འདི་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་མཁས་པ་དུ་མས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་\nཡོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་འདིའི་དབང་བཀའ་དང་བཤད་བཀའ་སོགས་མ་\nནུབ་ཅིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྭ་ལུགས་ནི་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་\nབལ་པོ་བྷ་རོ་ལ་གསན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་འདི་ཉིད་དེ། འདི་ལ་རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་\n404\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nཀྱིས་རྟོག་བདུན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ། ནག་འགྲེལ་མན་ངག་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་\nཡིག་ཆ་གསུམ། ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་དཔལ་འཛིན་གྱི་དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་\nའབྲངས་ ནས་ འཇིགས་ བྱེད་ བཅུ་ གསུམ་མའི་ སྒྲུབ་ཐབས་ ཡིད་ བཞིན་ གཏེར་ མཛོད།\nདཔལ་འཛིན་གྱི་མ་ཧེའི་་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་\nཐབས་དྲི་མེད་སྣང་བ། བྷ་རོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞལ་\nགསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་\nཐབས་དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་དོན་བསྡུས་\nརྣམས་མཛད། གཞན་ཡང་སྨིན་བྱེད་ལ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ཞི་བའི་\nསྦྱིན་སྲེག །ཧ་ལ་ནག་པོའི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ། བསྙེན་བསྒྲུབ་དགྲ་སྲོག་དབང་བསྡུད།\nདམར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་སོགས་ཡིག་ཆའི་རྣམ་གྲངས། རྭ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་\nགྱིས༌མཛད༌པའི༌རྭ་པོད༌ཀྱི༌དཀར༌ཆག༌ནང་བཞིན་སོགས་མང་དུ་མཛད་ནས་དར་རྒྱས་\nསུ་མཛད་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་ཞེས་གྲགས་ཤིང༌། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་རྒྱུན་\nམ་ཆད་ཅིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ལུགས་འདི་ལ་གཙོ་བོར་ཐུགས་རྩིས་\nམཛད་པ་ནི་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་དང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་ཡིན་\nལ༑ རྭ་ལུགས་འདི་ལ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན\nགྲུབ་ཀྱི་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་\nཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྗེ་ངོར་ཆེན་གྱི་གསུང་ལས། བོད་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་\nལ་ཐོག་མར་མཁས་པ་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ། ཐ་མར་མཁས་པ་མཁར་ལྡོང་གཉོས་གསུམ་སྟེ་\nམཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་བཤད་སྲོལ་དང་ངོས་བཟུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་\nནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཐག་པ་དེ་དག་ཡན་ལ། ཐ་མར་མཁས་པ་མགར་ལྡོང་གི་མཁར་ནི།\nམགར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་རོང་ཟོམ་ཆོས༌བཟང༌རྣམས༌ཡིན༌ཀྱང༌ཞང༌པའི༌ཁོངས་སུ་འདུ་\n405\n\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།\nབར་བཤད་ལ། ལྡོང་ནི་ལྡོང་སྟོན་ཤེས་རབ་དཔལ་ཏེ། དྲག་པོ་སྔགས་གཏེར་ལ་སོགས་\nཔ་མཛད་ཅིང༌གདམས་པ་ཡང༌དུ༌ཡོད༌ཀྱང་རྭ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཡིན་པར་བཤད།\nགཉོས་ནི་གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས་ཏེ་ལུགས་འདི་ལ་བ་ལིང་ཏ་ཨཱ་ཙརྻའི་མན་\nངག་ཡིན་ཟེར་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་མ་དང༌། རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་མིན་པའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཞིག་བཞུགས་པ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འཐད་ལྡན་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གསུངས་\nལ༑ ཡང་གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་འཇིགས་བྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང༌།\nདཔའ་བོ་གཅིག་པ་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྣམ་དག་གསུམ། བོད་ཀྱི་མན་ངག༌གིས\nབཟོས་པ་གཉིས། རྟོག་བཏགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ནས།\nརྣམ་དག་གསུམ་ལ་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་དང་། ཞེ་དགུ་མ་དང་། བཅུ་བདུན་མ་དང་\nགསུམ་པོ་འདྲེན་པར་མཛད། རྭ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་མ་དང༌། གཉོས་ལུགས་ཀྱི་དགུ་\nམ་གཉིས་པོ་ ་ལ་བོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བཟོས་པ་ཞེས་བཤད། རྟོག་བཏགས་ཀྱི་གསུམ་ནི་\nངོ་བོ་དང་འཇམ་རལ་སོགས་འདོད་པའི་ཞེ་གཅིག་མ་དང༌། མི་ཏྲ་ཛུ་ཀས་མཛད་པར་\nགྲགས་པའི་མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་ནང་གི་ལྷ་ལྔ་མ་དང༌། དགེ་ལུགས་པའི་བཅུ་གསུམ་མ་དང་\nགསུམ་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དང་མཐུན་པ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང༌། ཡང་བོ་\nདོང་འཇམ་རལ་དང་ཞང་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་\nབྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་གང་ཡང་མེད་པས་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་\nཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དགའ་ལྡན་པའི་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་\nཔར་མཛད་པས་ན་ཞེ་གཅིག་མ་དང༌། དགེ་ལུགས་པའི་བཅུ་གསུམ་མ་གཉིས་འཐད་ལྡན་\nམིན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན་བོད་འདིར་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྣམ་གྲངས་\nབརྒྱད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། རྩོད་མེད་ནི་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་སོགས་གསུམ་པོ་དེར་\n406\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nངེས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་བདག་གི་བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་\nགྲགས་ཀྱིས་རྭ་ལུགས་བཅུ་གསུམ་མ་ཡང་ལུང་རིགས་དུ་མས་འཐད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་\nམཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་བཞིའི་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་ལ་ས་ལུགས་དང༌། རྭ་\n།དེ་དག་ལས་རོ་ལངས་བརྒྱད་\nལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྔར་ཡོད་པར་གསུངས་སོ།\nབསྐོར་གཉིས་དང༌། ཞེ་དགུ་མ་དང༌། རྭ་ལུགས་བཅུ་གསུམ་མ་དང༌།\nསྐྱོ་ལུགས་བཅུ་\nབདུན་མ་དང་ལྔ་ལ་ནི་དེང་སང་ཡང་བཀའ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྭ\nལུགས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་དགེ་ལུགས་བཅུ་གསུམ་མ་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་\nགང་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ\nའགྱེད་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་\nབྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ཚུལ་མི\nམཐུན་པ་དང༌། བསྲུང་འཁོར་འབྲི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དང༌། བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་མི་མཐུན་\nཔ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་ཡུམ་ཡོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་\nལྟར་ནའང་དགེ་ལྡན་པ་རང་གི་བཞེད་པས། རྭ་ལོའི་བཅུ་གསུམ་མ་དང་གཅིག་པའི་ཁུལ་\nགྱི་ཁོང་རང་བཞེད་པའི་བཅུ་གསུམ་མ་འཐད་པའི་ལུང་རིགས་མང་དུ་འགོད་པར་མཛད་\nཔའི་སྙི་པོ་དྲག་ཤོས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ལ་གཏི་མུག་གཤིན་\nརྗེ་གཤེད་སོགས་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྐོར་བ་འདི། རྟོག་བདུན་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རྟོག་པ་\nགསུམ་པ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྲེ་\nབའི་སྐབས་སུ། ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཡ་ཀླེ་མ་མེ་ད་དང་ལྔ། དེའི་\nཕྱི་རོལ་རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ལྷ་ལྷག་མ་བརྒྱད། ཐོད་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་\nབོན་འགོད་པར་བཤད་གང་ཞིག ས་བོན་དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལྷ་སོ་སོ་དང་ཐོད་བཞིའི་\nངོ་བོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་ནག་ལས། ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཕྲ་\n407\n\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།\nམར་གསུངས། །ཡི་གེ་མེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད། །ཡི་གེ་ད་ནི་ཕྲག་དོག་འགྱུར། །ཡི་གེ་\nའཇོམས་པ་ལྔ་རུ་གྲགས། །ཡི་གེ་ཡ་ནི་ཐོ་བར་གྲགས། །ཡི་གེ་ཙ་ནི་དབྱུག་པ་གཙོ། །ལག་\nན་པདྨ་ནི་ཡིག་ལས། །ཡི་གེ་ཡ་ནི་རལ་གྲིར་ལྡན། །ཡི་གེ་ཛ་ནི་སེམས་མར་བརྗོད། །\nཡི་གེ་བ་ནི་ཕག་མོར་གྲགས། །ཡི་གེ་དོ་ལས་དབྱངས་ཅན་གྲགས། །ཡི་གེ་རུ་ནི་གོ་རིར་\nབརྗོད། །ཎ་ཡོ་ནི་རྭ་མཚམས་བཞི་རུ། །ཐོད་པ་བཞི་རུ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་\nལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་དང༌། སོ་ན་ཤྲཱི་\nགཉིས་ཀས་མཛད་པ་ལས། ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་དེ་དག་ལྷ་བཅུ་བདུན་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་\nརྣམ་པར་བསྒོམ་ལ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷ་བཅུ་\nབདུན་ གྱི་ བདག་ ཉིད་ ཀྱི་ ཡེ་ ཤེས་ དཀྱིལ་ འཁོར་སྤྱན་ དྲངས་ ལ་ མདུན་ གྱི་ ནམ་ མཁར་\nབཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ་སྔར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐོ་\nབ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་བཅུག་ལ། དེ་ནས་ལས་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་རིམ་\nཔས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །\nཞེས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡ་ལ་སོགས་\nཔའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ལྷའི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང༌། ལྷའི་ངོ་བོར་ཐོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་\nརང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པར་གསལ་བར་གསུངས་པས།\nགཙོ་བོ་\nའཇིགས་བྱེད་ལ་འཁོར་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཅུ་གསུམ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཇིགས་\nབྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་\nགཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་རང་ཡོང་བ་མ་གཏོགས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཞན་འབྱུང་བ་དོན་\nམེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ལ་འཁོར་དགྲ་ནག་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་བཅུ་\nགཉིས་དང༌། ཐོད་པ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡོད་པས་རྒྱུད་དང༌། འགྲེལ་པ་\nལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །\n408\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nཞེས་དགེ་ལྡན་པ་རང་གི་རྩལ་སྟོན་གྱི་ལུགས་སུ་བཤད་ལ། དེ་ལ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ\nརྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། འདིར་\n༸་གེས་འཇིགས་ནས་མ་བཀོད་ལ། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གི་\nགསུང་རྒྱུན་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་\nསྟེ༑ ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་གཞན་དུ་མས་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཡེ་གེ་བཞི་པའི་བཟློག་པ་བཞུགས།\nབླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ།\nརྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་ཞུས་\nཔའི་མཐར་གསེར་སྲང་བརྒྱ་འབུལ་བར་དམ་བཅས་ནས་གནང་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་\nབྱེད་དྲག་པོ་ཁྲོས་པ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གསང་བཟློག\n།དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་གསང་\nཔའི་མན་ངག་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཡང་གསང་མཐུ་བཟློག་འདི་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། ཉི་མ་\nནུབ་ཁ་རུ་ཁ་ནུབ་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་\nནག་པ་ཞལ་གཅག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་\nནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་མེ\nའབར་བ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའིི་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སྟ་གྲི་ཆེན་པོ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་\nཔ༑ འཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་སྟན་པ་འཁྲིགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རལ་པ་ནག་པོ་བན་བུན་གྱིས་\nའཇབ་མོ་དངུལ་གྱི་སྨན་པ་འཁྲིགས་ཤིང་ན་ཚེ་ལ་པ་ན་པོའི་བར་བུན་གྱིས་\nལུས་ཕྱེད་ཁེབས་པ། ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེང་ཡེང་འཕྱོ་བ། རལ་པའི་ཕྱི་ལ་མེ་དམར་འུར་\nརུ་རུ་འཕྲོ་བས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་\nགཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་པ།_ཞབས་གཉིས་བགྲད་པ། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་\nབསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཁར་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་\nམེད་པ་འཕྲོ་པས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་\nགཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས། དེ་རྣམས་\nཀྱིས་བདག་ལ་གནོད་པའི་བན་བོན་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་\nནས། ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང༌། ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བསྡམས་ནས་དངུལ་གྱི་སྟན་\n496\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nཔའི་ཁར་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང༌། གསེར་གྱི་སྟ་གྲིས་དམར་འདག་འདག་ལ་ཤ་རྫོགས་རུས་\nརྫོགས་སུ་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བསམ། རང་གི་བླ་མ། གྲོགས་པོ། ཉེ་ཚན་འཁོར་གཡོག་\nལ༌སོགས༌པ༌བསྲུང༌ན༌རང༌གི༌རལ༌པས་ལུས་ཁེབས་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་བསྲུང་\nབའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདྲེ་ཆེན་གནོད་ནའང་དམིགས་པས་\nབཀུག་ལ་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བསམ་མོ། །སྔགས་ནི། ཨེ་ས་བྷྱོཿ༔ བཟློག་ཅེས་པ། ཕྲེང་\nབ་ལག་པ་གཡས་པས་འཕུལ་ལ་བགྲངས། སྔགས་ནག་མཐུ་ཅན་དང་འགྲས་པའམ།\nཉམ་ང་བ་ཡོད་ན་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས། རང་བསྲུང་བ་ཙམ་ལ་བརྒྱའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་\nརེའམ་དྲན་པས་ཀྱང་ཆོག །ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཉེར་དགུ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་\nཁར་གཤེགས་བསྡུ་དང་དམིགས་པ་སོགས་མི་དགོས། རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་བསམ་གཏན་ཉལ་\nཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། སྔགས་པ་གསོད་པའི་ལག་ཆ་ཡིན་པས་མི་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་\nབ་གལ་ཆེ། ཕྲེང་ཐོགས་ཡོངས་ལ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། འདིའི་ལུང་གི་\nབརྒྱུད་པ་མེད་པས་སྤྲེལ་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང༌། བླ་མ་ལ་མཎྜལ་\nཕུལ་ལ་ཞུ། བླ་མའི་ངག་ལས་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་ཡི་གེར་མི་འབྲི་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་\nཅེས་གསང་བར་བྱའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་\nམ༑ ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། པདྨ་བཛྲ། བལ་པོ་\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་འབུམ་སེང༌། རྭ་ཤེས་རབ་\nརྒྱལ་མཚན། བླ་མ་སྔགས་དཀར་བ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ཁྲོ་ཆེན་པ། གཞོན་ནུ་\nསྐྱབས། སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྒྱལ་པོ་དཔལ། ཡང་ན། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན།\nབླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྒྱལ་པོ་དཔལ། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལོ།། །།\nཡི་གེ་བཞི་པའི་བསྲུང་བཟློག་བཤད་གསུམ་བཞུགས། བདག་ཉིད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དུ་\nབསྒོམ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཁེབས་པ། ཕྱེད་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྐུ་\n497\n\nགཤེད་དམར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་དམན་དགའ་བསྐྱེད།\nམདོག༌ནག༌པོ༌སོལ་བའི་སྡོང༌པོ༌བཅག་པའི་འཕྲོ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་འཕྱར་བ།\nགཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་བསྒོམ། རལ་པའི་གསེབ་ཏུ་བདག་\nདང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡུལ་འཁོར་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་\nབསྐྱེད། དེ་ནས་སྔགས་འདི་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ཨེ་ས་བྷྱོཿ༔ བསྲུང༌། ཨེ་ས་བྷྱོཿ༔ བཟློག །ཨེ་ས་\nབྷྱོཿརྦདཿ བསྲུང་བ། བཟློག་པ། བསད་པ་གསུམ་ཡིན། མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སྟ་གྲི་གཅིག་\nཏུ་བསྒོམ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་སྟན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། བྱད་མའི་སྐེ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་གྱིས་\nགཏུབ་པར་བསྒོམ། ཕྲེང་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བཟློག ཉི་མ་རྒས་ཁ་དང་བསྐྲད་དོ། །རང་སྐད་\nཅིག་གི་དྲན་རྫོགས་ལ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་མཚན་གཞུང་དང་\nའདྲ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་རལ་པ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟར་\nཡོད་པ་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོགས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་\nམཚན་སྣ་ཚོགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས། རང་གི་རལ་པའི་མཚོན་ཆའི་གུར་ལ་\nཐིམ་པས། མཚོན་ཆ་གུར་ཁང་གི་སྤུ་ཁྲོས་པ་ལྟར་གཟེངས་ནས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་\nན་ཆ་གར་ཁང་གི་ས་ཁོས་པ་ལྟར་གཟེངས་ནས་མཚོན་ཆའི་\nའཕྲོས་པས། གནོད་བྱེད་རྣམས་ཚར་བཅད་དེ་གཏུབ་པར་བསམ། སྔགས་གོང་མ་ནི་\nབསྲུང་སྔགས། བར་མ་ནི་བཟློག་སྔགས། འོག་མ་ནི་བསད་སྔགས་སོ། །ཉི་མ་ནུབ་ལ་\nཁད་དང་བསྐྲད་ལ་ཐལ་མོ་བསྡབ། གནོད་བྱེད་ཉི་མ་རྒས་པ་དང་ཚེ་མཉམ་དུ་སོང་བར་\nབསམ་མོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n498\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡེ་གེ་བཞི་པའི་བཟློག་པ་བཞུགས།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་པ་དང༌།\nཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་སོགས་ཁྱེད་རང་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་\nབཞི་ལ་ཡང༌། མཻ་ཧེ་དང་གཤེེན་རྗེའི་གདན་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས\nབཟང་པོས། འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དང་རོ་ལངས་མ་ལྟ་བུར\nབསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕག་མོ་ནི། ཁ་ཅིག་ལྷའི་ཞལ་ཅན་དུ་འདོད་པ་\nནི་མི་འཐད་དེ། བློ་གྲོས་བཟང་པོས། ལྷོའི་འདབ་མར་ཉི་མ་ལ་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་\nསེར་པོར་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན་གྱིས་མཁྱུད་པའོ། །ཞེས་དང༌། དཔལ་འཛིན་\nགྱིས། ལྷོ་ནུབ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །དྲག་མོ་ཕག་གི་གདོང་\nཅན་ཉིད། །ཅེས་ཕག་ཞལ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་ནི། ཁ་\nཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་གཤིན་རྗེ་བཞི་བུམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་མཆོད་\nཔའི་ཆེད་དུ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཇོག་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། ཕྱི་མ་བདེ་མཆོག་དང་\n།ཐུན་ནོ། །མུ་མེན་གྱི་བུམ་པ་གང་བའི་བཞི་མཉམ་དྲི་ཆེན་ཡིན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་\nམཉམ་ཞེས་བྱ་ཟེར་ན། འབྱུང་བ་བཞིའི་ཚིགས་མ་དག་ཆ་མཉམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་\nཞེས་སྨན་པ་དག་ཟེར་རོ། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་གང་བའི་གླ་རྩི་ནི་དྲི་ཆུ་སྟེ། སྡོམ་བྱུང་དུ།\nམཛེས་པའི་གླ་རྩི་ཡང་དག་བླངས་ཞེས་སོ། །སི་ཧ་བླ་ནི་རཀྟ་ཏེ། སྡོམ་བྱུང་དུ། རིག་ལས་\nབྱུང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ག་བུར་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སྟེ། རྟོག་གསུམ་ལས།\nཚེས་གཅིག་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ལ།\nཇག་ཚན་པའི་གཤན་ཇ་བཞི་བམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྨྲས་པ་ཡན\n521\n\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཆི་བ་མེད་པའི་གཏེར།\nབདུད་རྩི་ལྔ་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང༌། བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཐོད་པ་བཞི་པོ་ཤ་\nཆེན་གྱི་དངས་མས་གང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ཤེས་བྱེད་བཙལ་ལོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་\nགསུང་ངོ་། ཤ་ཆེན་གྱི་དངས་མ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦུབ་ལས་སྐྱེས་པ། མགོ་བོ་ལས་\nསྐྱེས་པ། ཤ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་འབྲིང་ཡིན། མགོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། ཤ་ལས་སྐྱེས་\nཔ་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་རིང་བའི་རྟེན\nའབྲེལ་དུ་འགྱུར་བར་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་ཆང་\nབདུད་རྩི་ལྔར་བསྒོམ་ནས་འབུལ་བ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཙོ\nའཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ་གི་དངས\nགསལ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་ནས། ཤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་\nལྟར་བསམ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཇི་ལྟར་དངས་པའི་ཤེལ་དག་ལ། །\nཛཱ་བའི་མེ་ཏོག་དྲུང་དུ་བཞག །ཛཱ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་མཚུངས་པ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྣང་\nབར་འགྱུར། །དེ་བཞིིན་དེ་དབུས་ཉི་མར་གནས། །གསལ་བ་དེར་སོན་གདན་དག་ལ། །\nམར་མེ་འབར་བའི་རྩེ་ལྟ་བུའི། །ཧཱུཾ་ཡིག་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བསམ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བདག་\n11\nལྟར་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ཕྱག་མཚན་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ས་བོན་\nནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བའི་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་\nཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་\nསེམས་དཔའ༌དང༌དབྱུག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔར་ངོས་\nའཛིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་\nནས་ཞེས་པ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་\nདང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་\nགི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་དམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམ་\n522\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nནས། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་དགོས། འཁོར་རྣམས་\nཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།\n།དེ་ནི་ལྷ་མཆོད་ཕྱིར་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་ནོ། །\nཡུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མགོ་\nབོ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ་ནས་དེའི་སྟེང་ནས་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་བར། པདྨའི་སྣལ་མ་བ་ཐག་ལྟ་\nབུའི་འབྲེལ་བར་བསམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ལྟེ་འོག་མཚོ་སྐྱེས་\nནི༑ ༑འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་དེའི། །ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཧྲིཡིག་དམར། །དེ་ཡིག་\nསྟེང་དུ་གནས་པ་ཡི། །པདྨ་སྣལ་མའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ལས་ཐོན་པ། །\nརི་མོ་དཀར་པོ་གསལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་ཉེར་གནས་གཞན། །ཞེས་སོ། །ཤེས་\nརབ་འཕེལ་ཞེས་པའི་དོན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དྲོད་ཀྱི་གནས་དང༌། སྤྱི་བོ་བདེ་\nཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་གནས་གཉིས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། རླུང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར\nཚུད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་\nརྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་འདི་བསྒོམ་པས། འཛིན་བློ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་\nསྐྱེ་བར་ངོས་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས། སེམས་\nདཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའི་བར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་\nབདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི།ྋལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་\nབྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་\nཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་སེམས་ཅན་འཇོག་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་\nལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེའི་རྗེས་\nསུ་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་\n523\n\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཆི་བ་མེད་པའི་གཏེར།\nགཞུང་ཆེ་ཆུང་ན་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་\nདང༌། རྣམ་སྣང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་\nཀྱང་མི་འབྱུང༌། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་མམ། སྐྱེ་\nདེ་\nམཆེད་དམ་བྱིན་རླབས་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི།\nནས་ཐུགས་ཀའི་ཞེས་པ་ནས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ལ་དབང་\nབསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་\nནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།\nགཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།\nའཁོར་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རེས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ། འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་\nམ་བཅུག་པའི་གོང་དུ་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་སོགས་སུ་ཡེ་\nཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། བླ་མ་དག །\nརྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །\nཤེས་རབ་རྣམས་ནི་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་སྐྱེས་པ་\nའདུལ་བ་ལ་ཕ་རྒྱུད། བུད་མེད་འདུལ་བ་ལ་མ་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཤད་ལ། འཇིག་རྟེན་\nན་བུ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱང་། རང་གི་ཕའི་མངའ་རིས་ལ་དབང་ཞིང༌། བུ་མོ་\nབསམ་པ་མ་རྫོགས་པར་མི་དབང་བ་ལྟར། ཕ་རྒྱུད་དུ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ནས་ཡེ་\nཤེས་ཕྱིས་འཇུག་ལ། བསམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐོག་མར་བཅུག་ནས། རྗེས་ལ་\nདབང་བསྐུར་བྱེད་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད་པར་སྣང་མོད། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་\nབརྟག་གོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནས་\nཉེར་བར་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འདི་ལ་གཞུང་ཆུང་བར། ཡང་སྙིང་རྗེའི་\nས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་\nསྤྱན་དྲངས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཀུག་སྟེ། བཅུག་ལ་བཅིངས་ནས།\n524\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nདབང་དུ་བྱ་སྟེ་ཞེས་པས་གསལ། ཁ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་\nདཔའི་ཐུགས་དཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་\nསེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་བསམ་པར་བཞེད་པ་ནི། ལྷ་ལྔའི་གཞུང་གང་དུའང་བཤད་པ་\nམེད་ཅིང༌། གཞུང་ཆུང་བའི་འདི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་\nརྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་\nརྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་ནས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང༌།\nདགུ་པའི་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡོད་པས། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩིའི་མྱང་བ\nསོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐོང་བར་བཞེད་མོད། གཞུང་འདི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན\nཔས། དེ་རྣམས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞིས་མཆིང་བ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་\nརྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེད་པ་ཡིིན་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱང་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར།\nདང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་\nགཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་འདི་དག་གིས། །\nཐ་མལ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་\nཔའི་རྗེས་སུ། ལྷའི་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དེའི་མིག་སོགས་ལ་ས་\nབོན་དགོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་འདྲའི་ལྷུའི་གཟུགས་བརྙན་བཀུག་པ་སྒྲུབ་པ་\nདང་། ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ལ་ཡཀྵ་རེ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ།\nདེ་འགྱུར་མེད་ལ་འཇུག་པས་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་རིགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས\n་པ་དེའིི་རིགས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འགྱུར་མེད་དེ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་\nགིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་བཤད་པ་ནི་གསང་འདུས་\nཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ངོ༌། །\nགཉིས་པ་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་\nབསྟན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཤུགས་བསྟན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་དང་\n525\n\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཆི་བ་མེད་པའི་གཏེར།\nབརྟེན་པར་བཅས་པའི་དོན་དམ་པར་མཐའ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཐམས་ཅད་འོད་\nགསལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན། ཀུན་རྫོབ་དུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་མེ་\nལོང་གི་གཟུག་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་\nསྤངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ།\n།གཉིས་པ་\nབསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ཡིན་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་མགོ་བོར་འཆད། བསྐྱེད་རིམ་\nའདི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། མངལ་འཛིན་པ་ལ། མའི་མཚོན་བྱེད་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།\nཕའི་མཚོན་བྱེད་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཕ་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་གཉིས་སྟེང་འོག་དུ་\nགནས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། འོད་དེས་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་བཀུག\nནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁའམ།\nསྦྱོར་མཚམས་སྤྱི་བོ་ནས་བར་དོ་ཞུགས་པ། དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་བཅས་པ་\nསོོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཕ་མ་བདེ་བས་ཚིམ་ནས་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་\nདབུས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུའི་ལུས་རྫོགས་པ་ལ་དང་པོ་\nནུར་ནུར་པོ། གཉིས་པ་མེར་མེར་པོ། གསུམ་པ་སྟར་སྟར་པོ། བཞི་པ་འགོར་འགོར་པོ།\nགཟགས་ཞུར\nལྔ་པ་འཁྲང་འགྱུར་རྣམས་འབྱུང་ལ་དེ་དག་རྒྱུད་སྡོམ་བྱུང་ལས། མི་བསྐྱོད་གཟིགས་ནུར་\nནུར་པོ། ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔར་བཤད་པས། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔའི་སྦྱོར་བྱེད་ནི།\nཉྀ་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏེ། དེའི་ཞབས་ཀྱུ་བྱ་བ་གྲུབ་པ། ཁོག་པ་སོ་སོོར་རྟོག་པ།\nམགོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཐིག་རེེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་\nསམྦུ་ཊི་རྩ་འགྲེལ་དུ་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདེ་ལྟར་རྐང་ལག་གྱུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ཅུང་ཟད་དོད་པ་དང༌། དེ་\nནས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་སེན་མོ་རྣམས་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་ལ། དབང་པོ་དང་མཚན་\nམ༌དང༌གཟུགས་རྣམས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་ནས་བཅུ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལུས་\n526\n\nའཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཉེར་གཅིག་པ།\nགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པའི་\nདབྱུག་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་\nསོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་\nབཞུགས་སོ། །\n\n\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་\nམངོན་རྟོགས་རྣམ་ངེས་བཞུགས་སོ། །\nརོ་གཅིག་གནས་སུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་\nཉིད། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །དྲུག་པ་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །རང་\nགི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མི་བཟད་གཟུགས་འཆང་བ། །\nའཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི། །རྒྱུད་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་ཆེན་འདི་བྱས་སོ། །\nདེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བཤད་ནས། ད་ནི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་\nབསྲུང་བར་བྱེད་པ། མགོན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་\nབསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སྒྲུབ་\nཐབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་མགོན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་\nསྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་རྣལ་\nའབྱོར་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་\nཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་\nགནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་\nཔའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nའདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་\nཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །\nསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་\nསྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །\nསངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བགྱིའོ། །\nཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་\nབའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་བོ་རྩེ་ལྔ་བ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་\nའོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་དཀར་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ད\nཔ་དཀར་མོ་\nགྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་\nགྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། སེམས་དཔའ་དང་པདྨའི་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་\nགིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས།\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་\nསྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་\nབསྐུར། སྐུ་ཐམས་ཅད་གང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་\nམེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་\nདུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་\nའཁོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་\n2\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་དུད་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་\nཔས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏེ་ནོ་པ།\nཏིཥྛ་ཏྲཾ་ཀྟོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷི་\nམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་\nཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་མེ་མུཉྩ། བཛྲ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་\nབཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་མན་ངག་བཞིན་བཟླས་ནས། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་\nལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nདང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་\nཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །\nདེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་\nཔས། རང་ཉིད་དང་བོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་མིའུ་\nཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་\nཟེར་ནང་དུ་འཕྲོས། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་\nཔས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་\nཔས་གཙོ་བོའི་དབུ་བརྒྱན་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་\nཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་\nའདུད། །ཅེས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མཎྚལ་ལ་བཛྲ་གནྠེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། ཧཱུཾ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་\nདོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། དཀོན་ཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་\nསོར་བཤག །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་\nའདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་\nབྱས་ནས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །\nཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་\nནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །\nབྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་\nཔར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་\nབྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་\nའདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་\nཔའང་དེང་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །\nཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་\nམཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་\nབཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་\nལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་\nཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nསེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་\nབདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་\nདབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་\nནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་\nསྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་\nཅིག ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པས་ཚད་མེད་\nཔ་བཞི་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨངྒ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nརྣམ་ཐར་བཞིའི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །\nདེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྟོང་བའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་\nསྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་\nལ་ཧཱྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་\nརྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བར་ཆད་\nཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བསམ་མོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་།\nརྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡནལག་ནི། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་ལ་འདུས་པས་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་\nབ་ལས། ཨེ་ཡིག་དཀར་དམར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་\nདམར་བ། རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་བྷཾ་ལས་\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་བོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཊཱཾ་གྱིས་མཚན་པ།\n5\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nདེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་བོ།\nཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བ་ལ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས། མ་མཱ་ཀི་འོད་\nདུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་བོ། བུམ་པ་ཨས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་\nལས་གོས་དཀར་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་བོ་གྲུ་གསུམ། མེ་\nཐབ་དང་། རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རླུང་གི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། མཆོག་མ་དང་འཆང་བཟུང་ལ་བ་དན་དང་། ཨོཾ་\nགྱིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ༀ་ཨཿཧཱུཾ་ཧོཿ༔ དམར་བོ། དེ་རྣམས་ཆོས་\nའབྱུང་དང་བཅས་པ་གཅིག་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་བ་གྲུ་བཞི་བ། ནང་ནས་རིམ་\nཔ་བཞིན་ནག་པོ། ལྗང་གུ། དམར་བོ། སེར་བོ། དཀར་བོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ།\nབརྩིགས་པའི་སྟེང་གི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་བོ་ལས། དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། ཕ་\nགུའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་ཆེན་ཤར་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།\nདེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་འདབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།\nདེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀ་བ་དག་གིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞིའམ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ།\nགདུགས་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་\nསོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱམས་མཐིལ་དབུས་སྔོ། ཤར་དཀར།\nལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་\nགིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མ་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་\nཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བའི་ནང་དུ།\nརིན་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ། ཚངས་པ་དཀར་བོ། དབང་བོ་སེར་\n6\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།\nབོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། དྲག་པོ་དམར་བོ་རྣམས་འགྱེལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ། མ་ཧེ་ཆེན་པོའི་གདན་\nདང་། ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཡང་པདྨའི་གདན་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སངས་\nརྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་\\nསོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་\\n\", \"start\": 5, \"end\": 60}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་\nསོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་\nབཞུགས་སོ། །\n\n\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་\nམངོན་རྟོགས་རྣམ་ངེས་བཞུགས་སོ། །\nརོ་གཅིག་གནས་སུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་\nཉིད། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །དྲུག་པ་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །རང་\nགི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མི་བཟད་གཟུགས་འཆང་བ། །\nའཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི། །རྒྱུད་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་ཆེན་འདི་བྱས་སོ། །\nདེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བཤད་ནས། ད་ནི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་\nབསྲུང་བར་བྱེད་པ། མགོན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་\nབསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སྒྲུབ་\nཐབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་མགོན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་\nསྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་རྣལ་\nའབྱོར་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་\nཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་\nགནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་\nཔའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nའདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་\nཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །\nསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་\nསྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །\nསངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བགྱིའོ། །\nཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་\nབའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་བོ་རྩེ་ལྔ་བ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་\nའོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་དཀར་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ད\nཔ་དཀར་མོ་\nགྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་\nགྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། སེམས་དཔའ་དང་པདྨའི་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་\nགིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས།\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་\nསྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་\nབསྐུར། སྐུ་ཐམས་ཅད་གང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་\nམེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་\nདུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་\nའཁོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་\n2\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་དུད་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་\nཔས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏེ་ནོ་པ།\nཏིཥྛ་ཏྲཾ་ཀྟོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷི་\nམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་\nཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་མེ་མུཉྩ། བཛྲ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་\nབཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་མན་ངག་བཞིན་བཟླས་ནས། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་\nལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nདང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་\nཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །\nདེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་\nཔས། རང་ཉིད་དང་བོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་མིའུ་\nཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་\nཟེར་ནང་དུ་འཕྲོས། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་\nཔས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་\nཔས་གཙོ་བོའི་དབུ་བརྒྱན་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་\nཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་\nའདུད། །ཅེས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མཎྚལ་ལ་བཛྲ་གནྠེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། ཧཱུཾ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་\nདོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། དཀོན་ཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་\nསོར་བཤག །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་\nའདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་\nབྱས་ནས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །\nཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་\nནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །\nབྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་\nཔར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་\nབྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་\nའདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་\nཔའང་དེང་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །\nཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་\nམཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་\nབཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་\nལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་\nཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nསེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་\nབདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་\nདབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་\nནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་\nསྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་\nཅིག ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པས་ཚད་མེད་\nཔ་བཞི་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨངྒ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nརྣམ་ཐར་བཞིའི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །\nདེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྟོང་བའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་\nསྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་\nལ་ཧཱྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་\nརྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བར་ཆད་\nཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བསམ་མོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་།\nརྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡནལག་ནི། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་ལ་འདུས་པས་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་\nབ་ལས། ཨེ་ཡིག་དཀར་དམར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་\nདམར་བ། རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་བྷཾ་ལས་\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་བོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཊཱཾ་གྱིས་མཚན་པ།\n5\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nདེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་བོ།\nཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བ་ལ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས། མ་མཱ་ཀི་འོད་\nདུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་བོ། བུམ་པ་ཨས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་\nལས་གོས་དཀར་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་བོ་གྲུ་གསུམ། མེ་\nཐབ་དང་། རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རླུང་གི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། མཆོག་མ་དང་འཆང་བཟུང་ལ་བ་དན་དང་། ཨོཾ་\nགྱིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ༀ་ཨཿཧཱུཾ་ཧོཿ༔ དམར་བོ། དེ་རྣམས་ཆོས་\nའབྱུང་དང་བཅས་པ་གཅིག་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་བ་གྲུ་བཞི་བ། ནང་ནས་རིམ་\nཔ་བཞིན་ནག་པོ། ལྗང་གུ། དམར་བོ། སེར་བོ། དཀར་བོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ།\nབརྩིགས་པའི་སྟེང་གི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་བོ་ལས། དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། ཕ་\nགུའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་ཆེན་ཤར་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།\nདེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་འདབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།\nདེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀ་བ་དག་གིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞིའམ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ།\nགདུགས་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་\nསོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱམས་མཐིལ་དབུས་སྔོ། ཤར་དཀར།\nལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་\nགིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མ་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་\nཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བའི་ནང་དུ།\nརིན་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ། ཚངས་པ་དཀར་བོ། དབང་བོ་སེར་\n6\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།\nབོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། དྲག་པོ་དམར་བོ་རྣམས་འགྱེལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ། མ་ཧེ་ཆེན་པོའི་གདན་\nདང་། ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཡང་པདྨའི་གདན་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སངས་\nརྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་\\nསོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་\\n\", \"start\": 5, \"end\": 60}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་\nསོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་\nབཞུགས་སོ། །\n\n\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་\nམངོན་རྟོགས་རྣམ་ངེས་བཞུགས་སོ། །\nརོ་གཅིག་གནས་སུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་\nཉིད། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །དྲུག་པ་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །རང་\nགི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མི་བཟད་གཟུགས་འཆང་བ། །\nའཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི། །རྒྱུད་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་ཆེན་འདི་བྱས་སོ། །\nདེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བཤད་ནས། ད་ནི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་\nབསྲུང་བར་བྱེད་པ། མགོན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་\nབསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སྒྲུབ་\nཐབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་མགོན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་\nསྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་རྣལ་\nའབྱོར་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་\nཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་\nགནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་\nཔའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nའདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་\nཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །\nསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་\nསྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །\nསངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བགྱིའོ། །\nཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་\nབའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་བོ་རྩེ་ལྔ་བ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་\nའོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་དཀར་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ད\nཔ་དཀར་མོ་\nགྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་\nགྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། སེམས་དཔའ་དང་པདྨའི་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་\nགིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས།\nསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་\nསྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་\nབསྐུར། སྐུ་ཐམས་ཅད་གང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་\nམེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་\nདུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་\nའཁོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་\n2\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་དུད་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་\nཔས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏེ་ནོ་པ།\nཏིཥྛ་ཏྲཾ་ཀྟོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་སིད་དྷི་\nམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་\nཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་མེ་མུཉྩ། བཛྲ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་\nབཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་མན་ངག་བཞིན་བཟླས་ནས། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་\nལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nདང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་\nཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །\nདེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་\nཔས། རང་ཉིད་དང་བོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་མིའུ་\nཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་\nཟེར་ནང་དུ་འཕྲོས། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་\nཔས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་\nཔས་གཙོ་བོའི་དབུ་བརྒྱན་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་\nཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་\nའདུད། །ཅེས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མཎྚལ་ལ་བཛྲ་གནྠེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། ཧཱུཾ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་\nདོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། དཀོན་ཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་\nསོར་བཤག །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་\nའདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་\nབྱས་ནས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །\nཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་\nནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །\nབྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་\nཔར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་\nབྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་\nའདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་\nཔའང་དེང་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །\nཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་\nམཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་\nབཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་\nལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་\nཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nསེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་\nབདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་\nདབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་\nནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་\nསྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་\nཅིག ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པས་ཚད་མེད་\nཔ་བཞི་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨངྒ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nརྣམ་ཐར་བཞིའི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །\nདེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྟོང་བའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་\nསྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་\nལ་ཧཱྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་\nརྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་\nཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བར་ཆད་\nཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བསམ་མོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་།\nརྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡནལག་ནི། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་ལ་འདུས་པས་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་\nབ་ལས། ཨེ་ཡིག་དཀར་དམར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་\nདམར་བ། རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་བྷཾ་ལས་\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་བོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཊཱཾ་གྱིས་མཚན་པ།\n5\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nདེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་བོ།\nཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བ་ལ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས། མ་མཱ་ཀི་འོད་\nདུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་བོ། བུམ་པ་ཨས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་\nལས་གོས་དཀར་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་བོ་གྲུ་གསུམ། མེ་\nཐབ་དང་། རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རླུང་གི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། མཆོག་མ་དང་འཆང་བཟུང་ལ་བ་དན་དང་། ཨོཾ་\nགྱིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ༀ་ཨཿཧཱུཾ་ཧོཿ༔ དམར་བོ། དེ་རྣམས་ཆོས་\nའབྱུང་དང་བཅས་པ་གཅིག་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་བ་གྲུ་བཞི་བ། ནང་ནས་རིམ་\nཔ་བཞིན་ནག་པོ། ལྗང་གུ། དམར་བོ། སེར་བོ། དཀར་བོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ།\nབརྩིགས་པའི་སྟེང་གི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་བོ་ལས། དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། ཕ་\nགུའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་ཆེན་ཤར་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།\nདེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་འདབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།\nདེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀ་བ་དག་གིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞིའམ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ།\nགདུགས་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་\nསོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱམས་མཐིལ་དབུས་སྔོ། ཤར་དཀར།\nལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་\nགིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མ་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་\nཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བའི་ནང་དུ།\nརིན་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ། ཚངས་པ་དཀར་བོ། དབང་བོ་སེར་\n6\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།\nབོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། དྲག་པོ་དམར་བོ་རྣམས་འགྱེལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ། མ་ཧེ་ཆེན་པོའི་གདན་\nདང་། ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཡང་པདྨའི་གདན་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སངས་\nརྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་\\nསོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་\\n\", \"start\": 5, \"end\": 60}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nདུ་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་\nབཞུགས་སོ། །\nདཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རོལ་མོས་མཚན་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་གུར་ཆེན་\nའཇིགས་རུང་གཙིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ན། །དུས་མཐའི་ཆུ་འཛིན་མཐིང་ནག་སྐུ་ཆེན་སྤྱན་\nགསུམ་བསྐལ་བའི་ཉི་མའི་དབང་བོའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་ཅི་ཡང་ཤར། །མཆེ་བའི་སེར་རྐང་མི་\nབཟད་དཀྲིས་ཤིང་ལྗགས་ཀྱི་གློག་སྟོང་མངོན་པར་འཁྱུག་ལ་འཇིགས་པའི་གད་མོས་གནམ་ས་\nའགེམས། །མཚོན་ཆའི་གནམ་ལྕགས་མི་བཟད་འདེབས་པས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཁའ་ཁྱབ་\nགཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་འདུད། །རྒྱ་མཚོ་མཐིང་ནག་ཁ་དོག་གིས་འཇིག\nག་གིས་འཇིགས་པས། །\nགཞན་གྱིས་རྒྱང་རིང་སྤངས་པར་འཇིགས་མེད་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་གྲུ་གཟིངས་ཡིད་འཕྲོག་\nའདི་བཙུགས་ནས། །མན་ངག་རླུང་གི་དར་གྱིས་ཀུན་བགྲོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་\nཕལ་ཆེར་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་མགོན་པོ་ནག་པོ་མངོན་པར་\nའབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐར་པ་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དབང་སྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་\nདང་། མན་ངག་སྦྱིན་པའོ། །དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་\nདང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། སའི་ཆོ་ག་\n39\n\n།བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nཡེ་\nདང་། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིའི་བསྙེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་\nཔ་དང་། སློབ་མ་བཟུང་བའོ། སྤྱིའི་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་པ་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་\nབསྙེན་པ་དང་། འབྲིང་བོ་ལྷ་ལྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་དང་། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་\nཔའི་བསྙེན་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མ་བརྟེན་\nཔ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་བོ་དང་། ལས་སྔགས་དང་།\nཤེས་དབབ་པའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། མཚན་\nམའི་བསྙེན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ནི། རབ་\nལྷག་པའི་ལྷ་གྲུབ་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་བསྩལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།\nའབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། ཐ་མ་སྐུ་གཟུགས་གཡོ་བ་དང་།\nའབར་བ་དང་། འཐུལ་བ་དང་། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དུས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གསུམ་\nམམ། གཅིག་དང་། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ནི་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ཡ་\nལ་སོགས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་འབུམ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ནི་\nདངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ལ་སོགས་\nཔའི་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཅི་རིགས་པའོ།\nདེ་ནས་སློབ་མ་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་མ་\nམཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།\nམནྜལ་ཕུལ་ནས་པུས་བཙུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་\nབཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nདུ་དབང་སྐུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་\nབྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་སམ་ཞེས་འདྲི་ཞིང་། ཅུང་ཟད་མ་ཚོགས་\n40\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nཞེས་ཟེར་ན། དེའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ལྟེ་བར་\nམེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཾ་དམར་བོ་རླུང་གིས་\nབསྐྱོད་པའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འབར་བས་སྙིང་གའི་མ་སྣར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་\nསྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཤ་ཟའི་གཟུགས་མདོག་སྔོ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ། རླིག་པ་འཕྱང་བ།\nསྙིང་ག་ནས་སྣ་སྒོའི་ལཾ་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་ནས་ལྐོག་མའི་ཀྵ་ཡིག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟ་བྱེད་རྡོ་\nརྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་\nཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མཚོག་མ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་\nཔ། སྐྲ་མཚམས་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་\nབས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཁ་\nསྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མདུན་དུ་འདུག་ནས། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་བཾ་ད་ཧ་ན་\nབྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་སྡིག་པ་ཟོས་པར་བསམས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཧཱུཾ་ལས་བདུད་\nརྩི་འཁྱིལ་བར་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་ལུས་\nཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྲུང་བ་\nདགོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་རང་ཡོ་བྱད་འདི་རྣམས་ཚོགས་པར་གྱིས་ཤིག » ཁོ་བོས་བསྙེན་པ་\nགསོས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། སླར་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་\nསོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་\nབྱའོ། །\nགཉིས་པ་སའི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་སྟེ། ས་བརྟག་པ་དང་། བསླང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་།\nགཟུང་བའོ། །དང་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་བ་རྙིང་བར་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་འདི་མི་དགོས་ལ།\n41\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nདྲང་སྲོང་གི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཡང་བརྟག་པ་དང་། ས་སྦྱང་བ་རྒྱས་པ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་\nལས་གཞན་པའི་གནས་མ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་ཆོག་ཚང་བ་དགོས་པའི་སར།\nབྱང་ཤར་དུ་\nགཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་\nགཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཙལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ཡང་ཤས་ཆེ་བ་\nདང་ལྡན་པའམ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་པུས་ནུབ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ལྟོ་\nའཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་ནི་གཟའ་ཉི་མ་རྒྱུ་བའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་\nསོགས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་ལྷོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཉལ་\nབས་དེའི་ལྟོ་བའི་ཐད་ནས་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །\nས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀང་བས། མཐོ་ན་བཟང་། མཉམ་ན་འབྲིང་། དམའ་ན་ངན་པས་སྤང་\nབར་བྱའོ། །ཡང་དོང་དེ་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་བྲུས་ནས་འཐས་པར་བཅགས་ལ་ཆུས་བཀང་སྟེ། གོམ་\nཔ་བརྒྱར་ཕྱིན་ནས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་གང་ན་རབ། བྲི་ན་འབྲིང་། སྐམ་ན་ངན་པས་སྤང་བའམ།\nཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། མེ་པྲ་བལྟས་པས་བཟང་ན་བྱ་ཞིང་། ངན་ན་སྤང་\nབའམ། ཡང་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རླུང་ཡང་བརྟག་ཅིང་།\nབཟང་ན་བྱ་ལ། ངན་ན་སྤང་བར་བྱའོ། །བསླང་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་བདག་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nདོན་དུ། ས་འདི་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ། ས་བསླང་ཞིང་། གཞི་བདག་ལ་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་\nཆོ་ག་ལྟར་བྱིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ས་འདི་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་\nགྲུབ་ན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདིའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་བ་\nནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེས་འགྱུར་གྱི་གྱོ་མོ་དང་། བསེག་མ་དང་། རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་\nསྐྱོན་བསལ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཅུག་སྟེ། ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ། ལས་\n42\n\n༄༅། མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། ། ༼༽\nཐམས་ཅད་པའི་སྤོས་ཆུས་བཏབ་ཅིང་། འཐས་པར་བཅགས་ཏེ་ངོས་བསྙམས་ནས། བ་བྱུང་ལྔ་\nས་ལ་མ་ལྷུང་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་བདུད་རྩིས་སྦགས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་པར་\nབྱའོ། །དེ་ཙམ་མ་ནུས་ན་ཡང་། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ༀ་བྷུ་ཁཾ། ཞེས་\nཔས་ས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཨོྃ་མེ་དི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བཛྲ་མན་དྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་སའི་\nལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་\nཕཊ། ཅེས་པས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་ནུས་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་\nཔ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nབཟུང་བ་ནི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང་། བླ་ཡོལ་དང་། རྟེན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་\nབཀྲམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ཅིང་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་ཆས་གོས་དམར་བོ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་\nཏེ། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་\nསྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་\nནས། རང་ཉིད་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་\nང་རྒྱལ་འཛིན་སློབ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་\nཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །\nའདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཡིད་དང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་\nཚིག་མགོན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་བདག་དགྱེས་པར་\nམཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ། མནྜལ་དབུལ་བ་སོ་སོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་\n43\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nབའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་\nརང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་རྡོར་སེམས་ཕྱག་གཉིས་པའི་\nསྐུར་གསལ་བས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཤིག་ལ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པར་ལངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་\nསྙིང་རྗེས་བལྟས་ནས། སླར་རང་ཉིད་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་\nཔར་གྱུར་ཏེ། དེའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་བྱུང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nཔའི་གནས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་མཛད་\nདུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་\nབྱོན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེར་འདུས་ནས། ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོས་གནས་ཏེ། མི་ཤིགས་པའི་\nའོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོར་བྱས་\nནས་སློབ་མརྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་\nལག་པ་གཉིས་པད་བསྐོར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་རྒྱུན་འགྲོས་\nཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ།\nསློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་སྐོར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་སོང་སྟེ། ཤར་དུ་བལྟས་ལ་ཉམས་\nཔའི་རྐང་སྟབས་བྱ་ཞིང་། གར་དང་བཅས་པར། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བར་བཅས། །ལུས་སྤྲུལ་\nལ་སོགས་གང་ཅིང་རུང༌། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་\nརྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་བོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་\nབསྐྱེད་དགྱེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལ་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་གཞན་དུ་\n44\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nམིན། །ཞེས་པ་དང་། ཧཱུཾ་བཞི་བའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་\nབྲབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་\nཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིནམཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ནས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སེར་བ་ཕྱོགས་བཅུ་\nཐམས་ཅད་གོ་མཚམས་མེད་པར་འབེབས་པས་བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཕྲ་རབ་\nཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བྱའོ། །\nདེ་ནས་ས་བསྲུང་བ་ནི། བགེགས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བ་སོར་\nབརྒྱད་པ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཚོན་སྣ་ལྔ་བའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་ཤིང་མེ་ཏོག་དམར་བོའི་\nཕྲེང་བ་བཏགས་ལ་སྣོད་གསར་བར་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཞག་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་\nལས་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས། ཕུར་བུ་\nབཀོད་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་དེ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་\nབགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་རྣམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐད་དུ་\nབཀུག་ལ། ༀ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་བྷཱ་ཏ་ཡ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་\\nདུ་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་\\n\", \"start\": 6, \"end\": 70}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nདུ་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་\nབཞུགས་སོ། །\nདཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རོལ་མོས་མཚན་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་གུར་ཆེན་\nའཇིགས་རུང་གཙིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ན། །དུས་མཐའི་ཆུ་འཛིན་མཐིང་ནག་སྐུ་ཆེན་སྤྱན་\nགསུམ་བསྐལ་བའི་ཉི་མའི་དབང་བོའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་ཅི་ཡང་ཤར། །མཆེ་བའི་སེར་རྐང་མི་\nབཟད་དཀྲིས་ཤིང་ལྗགས་ཀྱི་གློག་སྟོང་མངོན་པར་འཁྱུག་ལ་འཇིགས་པའི་གད་མོས་གནམ་ས་\nའགེམས། །མཚོན་ཆའི་གནམ་ལྕགས་མི་བཟད་འདེབས་པས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཁའ་ཁྱབ་\nགཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་འདུད། །རྒྱ་མཚོ་མཐིང་ནག་ཁ་དོག་གིས་འཇིག\nག་གིས་འཇིགས་པས། །\nགཞན་གྱིས་རྒྱང་རིང་སྤངས་པར་འཇིགས་མེད་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་གྲུ་གཟིངས་ཡིད་འཕྲོག་\nའདི་བཙུགས་ནས། །མན་ངག་རླུང་གི་དར་གྱིས་ཀུན་བགྲོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་\nཕལ་ཆེར་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་མགོན་པོ་ནག་པོ་མངོན་པར་\nའབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐར་པ་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དབང་སྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་\nདང་། མན་ངག་སྦྱིན་པའོ། །དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་\nདང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། སའི་ཆོ་ག་\n39\n\n།བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nཡེ་\nདང་། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིའི་བསྙེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་\nཔ་དང་། སློབ་མ་བཟུང་བའོ། སྤྱིའི་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་པ་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་\nབསྙེན་པ་དང་། འབྲིང་བོ་ལྷ་ལྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་དང་། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་\nཔའི་བསྙེན་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མ་བརྟེན་\nཔ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་བོ་དང་། ལས་སྔགས་དང་།\nཤེས་དབབ་པའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། མཚན་\nམའི་བསྙེན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ནི། རབ་\nལྷག་པའི་ལྷ་གྲུབ་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་བསྩལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།\nའབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། ཐ་མ་སྐུ་གཟུགས་གཡོ་བ་དང་།\nའབར་བ་དང་། འཐུལ་བ་དང་། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དུས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གསུམ་\nམམ། གཅིག་དང་། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ནི་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ཡ་\nལ་སོགས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་འབུམ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ནི་\nདངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ལ་སོགས་\nཔའི་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཅི་རིགས་པའོ།\nདེ་ནས་སློབ་མ་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་མ་\nམཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།\nམནྜལ་ཕུལ་ནས་པུས་བཙུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་\nབཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nདུ་དབང་སྐུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་\nབྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་སམ་ཞེས་འདྲི་ཞིང་། ཅུང་ཟད་མ་ཚོགས་\n40\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nཞེས་ཟེར་ན། དེའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ལྟེ་བར་\nམེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཾ་དམར་བོ་རླུང་གིས་\nབསྐྱོད་པའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འབར་བས་སྙིང་གའི་མ་སྣར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་\nསྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཤ་ཟའི་གཟུགས་མདོག་སྔོ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ། རླིག་པ་འཕྱང་བ།\nསྙིང་ག་ནས་སྣ་སྒོའི་ལཾ་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་ནས་ལྐོག་མའི་ཀྵ་ཡིག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟ་བྱེད་རྡོ་\nརྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་\nཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མཚོག་མ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་\nཔ། སྐྲ་མཚམས་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་\nབས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཁ་\nསྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མདུན་དུ་འདུག་ནས། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་བཾ་ད་ཧ་ན་\nབྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་སྡིག་པ་ཟོས་པར་བསམས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཧཱུཾ་ལས་བདུད་\nརྩི་འཁྱིལ་བར་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་ལུས་\nཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྲུང་བ་\nདགོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་རང་ཡོ་བྱད་འདི་རྣམས་ཚོགས་པར་གྱིས་ཤིག » ཁོ་བོས་བསྙེན་པ་\nགསོས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། སླར་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་\nསོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་\nབྱའོ། །\nགཉིས་པ་སའི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་སྟེ། ས་བརྟག་པ་དང་། བསླང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་།\nགཟུང་བའོ། །དང་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་བ་རྙིང་བར་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་འདི་མི་དགོས་ལ།\n41\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nདྲང་སྲོང་གི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཡང་བརྟག་པ་དང་། ས་སྦྱང་བ་རྒྱས་པ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་\nལས་གཞན་པའི་གནས་མ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་ཆོག་ཚང་བ་དགོས་པའི་སར།\nབྱང་ཤར་དུ་\nགཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་\nགཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཙལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ཡང་ཤས་ཆེ་བ་\nདང་ལྡན་པའམ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་པུས་ནུབ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ལྟོ་\nའཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་ནི་གཟའ་ཉི་མ་རྒྱུ་བའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་\nསོགས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་ལྷོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཉལ་\nབས་དེའི་ལྟོ་བའི་ཐད་ནས་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །\nས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀང་བས། མཐོ་ན་བཟང་། མཉམ་ན་འབྲིང་། དམའ་ན་ངན་པས་སྤང་\nབར་བྱའོ། །ཡང་དོང་དེ་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་བྲུས་ནས་འཐས་པར་བཅགས་ལ་ཆུས་བཀང་སྟེ། གོམ་\nཔ་བརྒྱར་ཕྱིན་ནས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་གང་ན་རབ། བྲི་ན་འབྲིང་། སྐམ་ན་ངན་པས་སྤང་བའམ།\nཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། མེ་པྲ་བལྟས་པས་བཟང་ན་བྱ་ཞིང་། ངན་ན་སྤང་\nབའམ། ཡང་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རླུང་ཡང་བརྟག་ཅིང་།\nབཟང་ན་བྱ་ལ། ངན་ན་སྤང་བར་བྱའོ། །བསླང་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་བདག་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nདོན་དུ། ས་འདི་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ། ས་བསླང་ཞིང་། གཞི་བདག་ལ་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་\nཆོ་ག་ལྟར་བྱིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ས་འདི་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་\nགྲུབ་ན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདིའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་བ་\nནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེས་འགྱུར་གྱི་གྱོ་མོ་དང་། བསེག་མ་དང་། རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་\nསྐྱོན་བསལ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཅུག་སྟེ། ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ། ལས་\n42\n\n༄༅། མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། ། ༼༽\nཐམས་ཅད་པའི་སྤོས་ཆུས་བཏབ་ཅིང་། འཐས་པར་བཅགས་ཏེ་ངོས་བསྙམས་ནས། བ་བྱུང་ལྔ་\nས་ལ་མ་ལྷུང་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་བདུད་རྩིས་སྦགས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་པར་\nབྱའོ། །དེ་ཙམ་མ་ནུས་ན་ཡང་། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ༀ་བྷུ་ཁཾ། ཞེས་\nཔས་ས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཨོྃ་མེ་དི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བཛྲ་མན་དྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་སའི་\nལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་\nཕཊ། ཅེས་པས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་ནུས་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་\nཔ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nབཟུང་བ་ནི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང་། བླ་ཡོལ་དང་། རྟེན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་\nབཀྲམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ཅིང་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་ཆས་གོས་དམར་བོ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་\nཏེ། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་\nསྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་\nནས། རང་ཉིད་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་\nང་རྒྱལ་འཛིན་སློབ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་\nཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །\nའདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཡིད་དང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་\nཚིག་མགོན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་བདག་དགྱེས་པར་\nམཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ། མནྜལ་དབུལ་བ་སོ་སོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་\n43\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nབའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་\nརང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་རྡོར་སེམས་ཕྱག་གཉིས་པའི་\nསྐུར་གསལ་བས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཤིག་ལ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པར་ལངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་\nསྙིང་རྗེས་བལྟས་ནས། སླར་རང་ཉིད་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་\nཔར་གྱུར་ཏེ། དེའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་བྱུང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nཔའི་གནས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་མཛད་\nདུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་\nབྱོན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེར་འདུས་ནས། ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོས་གནས་ཏེ། མི་ཤིགས་པའི་\nའོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོར་བྱས་\nནས་སློབ་མརྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་\nལག་པ་གཉིས་པད་བསྐོར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་རྒྱུན་འགྲོས་\nཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ།\nསློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་སྐོར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་སོང་སྟེ། ཤར་དུ་བལྟས་ལ་ཉམས་\nཔའི་རྐང་སྟབས་བྱ་ཞིང་། གར་དང་བཅས་པར། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བར་བཅས། །ལུས་སྤྲུལ་\nལ་སོགས་གང་ཅིང་རུང༌། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་\nརྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་བོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་\nབསྐྱེད་དགྱེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལ་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་གཞན་དུ་\n44\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nམིན། །ཞེས་པ་དང་། ཧཱུཾ་བཞི་བའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་\nབྲབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་\nཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིནམཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ནས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སེར་བ་ཕྱོགས་བཅུ་\nཐམས་ཅད་གོ་མཚམས་མེད་པར་འབེབས་པས་བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཕྲ་རབ་\nཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བྱའོ། །\nདེ་ནས་ས་བསྲུང་བ་ནི། བགེགས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བ་སོར་\nབརྒྱད་པ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཚོན་སྣ་ལྔ་བའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་ཤིང་མེ་ཏོག་དམར་བོའི་\nཕྲེང་བ་བཏགས་ལ་སྣོད་གསར་བར་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཞག་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་\nལས་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས། ཕུར་བུ་\nབཀོད་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་དེ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་\nབགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་རྣམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐད་དུ་\nབཀུག་ལ། ༀ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་བྷཱ་ཏ་ཡ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་\\nདུ་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་\\n\", \"start\": 6, \"end\": 70}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nདུ་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་\nབཞུགས་སོ། །\nདཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རོལ་མོས་མཚན་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་གུར་ཆེན་\nའཇིགས་རུང་གཙིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ན། །དུས་མཐའི་ཆུ་འཛིན་མཐིང་ནག་སྐུ་ཆེན་སྤྱན་\nགསུམ་བསྐལ་བའི་ཉི་མའི་དབང་བོའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་ཅི་ཡང་ཤར། །མཆེ་བའི་སེར་རྐང་མི་\nབཟད་དཀྲིས་ཤིང་ལྗགས་ཀྱི་གློག་སྟོང་མངོན་པར་འཁྱུག་ལ་འཇིགས་པའི་གད་མོས་གནམ་ས་\nའགེམས། །མཚོན་ཆའི་གནམ་ལྕགས་མི་བཟད་འདེབས་པས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཁའ་ཁྱབ་\nགཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་འདུད། །རྒྱ་མཚོ་མཐིང་ནག་ཁ་དོག་གིས་འཇིག\nག་གིས་འཇིགས་པས། །\nགཞན་གྱིས་རྒྱང་རིང་སྤངས་པར་འཇིགས་མེད་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་གྲུ་གཟིངས་ཡིད་འཕྲོག་\nའདི་བཙུགས་ནས། །མན་ངག་རླུང་གི་དར་གྱིས་ཀུན་བགྲོད་བྱ། །དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་\nཕལ་ཆེར་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་མགོན་པོ་ནག་པོ་མངོན་པར་\nའབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐར་པ་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དབང་སྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་\nདང་། མན་ངག་སྦྱིན་པའོ། །དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་\nདང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། སའི་ཆོ་ག་\n39\n\n།བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nཡེ་\nདང་། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིའི་བསྙེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་\nཔ་དང་། སློབ་མ་བཟུང་བའོ། སྤྱིའི་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་པ་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་\nབསྙེན་པ་དང་། འབྲིང་བོ་ལྷ་ལྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པ་དང་། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་\nཔའི་བསྙེན་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མ་བརྟེན་\nཔ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་བོ་དང་། ལས་སྔགས་དང་།\nཤེས་དབབ་པའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། མཚན་\nམའི་བསྙེན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ནི། རབ་\nལྷག་པའི་ལྷ་གྲུབ་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་བསྩལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།\nའབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། ཐ་མ་སྐུ་གཟུགས་གཡོ་བ་དང་།\nའབར་བ་དང་། འཐུལ་བ་དང་། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དུས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གསུམ་\nམམ། གཅིག་དང་། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ནི་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ཡ་\nལ་སོགས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་འབུམ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ནི་\nདངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་ལ་དབང་སྐུར་བ་ལ་སོགས་\nཔའི་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཅི་རིགས་པའོ།\nདེ་ནས་སློབ་མ་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་མ་\nམཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།\nམནྜལ་ཕུལ་ནས་པུས་བཙུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་\nབཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nདུ་དབང་སྐུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་\nབྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་སམ་ཞེས་འདྲི་ཞིང་། ཅུང་ཟད་མ་ཚོགས་\n40\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nཞེས་ཟེར་ན། དེའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ལྟེ་བར་\nམེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཾ་དམར་བོ་རླུང་གིས་\nབསྐྱོད་པའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འབར་བས་སྙིང་གའི་མ་སྣར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་\nསྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཤ་ཟའི་གཟུགས་མདོག་སྔོ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ། རླིག་པ་འཕྱང་བ།\nསྙིང་ག་ནས་སྣ་སྒོའི་ལཾ་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་ནས་ལྐོག་མའི་ཀྵ་ཡིག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟ་བྱེད་རྡོ་\nརྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་\nཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མཚོག་མ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་\nཔ། སྐྲ་མཚམས་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་\nབས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཁ་\nསྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མདུན་དུ་འདུག་ནས། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་བཾ་ད་ཧ་ན་\nབྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་སྡིག་པ་ཟོས་པར་བསམས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཧཱུཾ་ལས་བདུད་\nརྩི་འཁྱིལ་བར་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་ལུས་\nཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྲུང་བ་\nདགོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་རང་ཡོ་བྱད་འདི་རྣམས་ཚོགས་པར་གྱིས་ཤིག » ཁོ་བོས་བསྙེན་པ་\nགསོས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། སླར་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་\nསོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་\nབྱའོ། །\nགཉིས་པ་སའི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་སྟེ། ས་བརྟག་པ་དང་། བསླང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་།\nགཟུང་བའོ། །དང་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་བ་རྙིང་བར་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་འདི་མི་དགོས་ལ།\n41\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nདྲང་སྲོང་གི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཡང་བརྟག་པ་དང་། ས་སྦྱང་བ་རྒྱས་པ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་\nལས་གཞན་པའི་གནས་མ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་ཆོག་ཚང་བ་དགོས་པའི་སར།\nབྱང་ཤར་དུ་\nགཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་\nགཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཙལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ཡང་ཤས་ཆེ་བ་\nདང་ལྡན་པའམ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་པུས་ནུབ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ལྟོ་\nའཕྱེ་བརྟགས་ནས་བརྐོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་ནི་གཟའ་ཉི་མ་རྒྱུ་བའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་\nསོགས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་ལྷོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཉལ་\nབས་དེའི་ལྟོ་བའི་ཐད་ནས་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །\nས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀང་བས། མཐོ་ན་བཟང་། མཉམ་ན་འབྲིང་། དམའ་ན་ངན་པས་སྤང་\nབར་བྱའོ། །ཡང་དོང་དེ་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་བྲུས་ནས་འཐས་པར་བཅགས་ལ་ཆུས་བཀང་སྟེ། གོམ་\nཔ་བརྒྱར་ཕྱིན་ནས་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་གང་ན་རབ། བྲི་ན་འབྲིང་། སྐམ་ན་ངན་པས་སྤང་བའམ།\nཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། མེ་པྲ་བལྟས་པས་བཟང་ན་བྱ་ཞིང་། ངན་ན་སྤང་\nབའམ། ཡང་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རླུང་ཡང་བརྟག་ཅིང་།\nབཟང་ན་བྱ་ལ། ངན་ན་སྤང་བར་བྱའོ། །བསླང་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་བདག་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nདོན་དུ། ས་འདི་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ། ས་བསླང་ཞིང་། གཞི་བདག་ལ་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་\nཆོ་ག་ལྟར་བྱིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ས་འདི་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་\nགྲུབ་ན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདིའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་བ་\nནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེས་འགྱུར་གྱི་གྱོ་མོ་དང་། བསེག་མ་དང་། རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་\nསྐྱོན་བསལ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཅུག་སྟེ། ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ། ལས་\n42\n\n༄༅། མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། ། ༼༽\nཐམས་ཅད་པའི་སྤོས་ཆུས་བཏབ་ཅིང་། འཐས་པར་བཅགས་ཏེ་ངོས་བསྙམས་ནས། བ་བྱུང་ལྔ་\nས་ལ་མ་ལྷུང་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་བདུད་རྩིས་སྦགས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་པར་\nབྱའོ། །དེ་ཙམ་མ་ནུས་ན་ཡང་། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ༀ་བྷུ་ཁཾ། ཞེས་\nཔས་ས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཨོྃ་མེ་དི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བཛྲ་མན་དྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་སའི་\nལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་\nཕཊ། ཅེས་པས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་ནུས་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་\nཔ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nབཟུང་བ་ནི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང་། བླ་ཡོལ་དང་། རྟེན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་\nབཀྲམ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ཅིང་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་ཆས་གོས་དམར་བོ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་\nཏེ། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་\nསྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་\nནས། རང་ཉིད་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་\nང་རྒྱལ་འཛིན་སློབ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་\nཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །\nའདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཡིད་དང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་\nཚིག་མགོན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་བདག་དགྱེས་པར་\nམཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ། མནྜལ་དབུལ་བ་སོ་སོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་\n43\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nབའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་\nརང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་རྡོར་སེམས་ཕྱག་གཉིས་པའི་\nསྐུར་གསལ་བས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཤིག་ལ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པར་ལངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་\nསྙིང་རྗེས་བལྟས་ནས། སླར་རང་ཉིད་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་\nཔར་གྱུར་ཏེ། དེའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་བྱུང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nཔའི་གནས་སུ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་མཛད་\nདུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་\nབྱོན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེར་འདུས་ནས། ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོས་གནས་ཏེ། མི་ཤིགས་པའི་\nའོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོར་བྱས་\nནས་སློབ་མརྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་\nལག་པ་གཉིས་པད་བསྐོར་བྱེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་རྒྱུན་འགྲོས་\nཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ།\nསློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་སྐོར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་སོང་སྟེ། ཤར་དུ་བལྟས་ལ་ཉམས་\nཔའི་རྐང་སྟབས་བྱ་ཞིང་། གར་དང་བཅས་པར། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བར་བཅས། །ལུས་སྤྲུལ་\nལ་སོགས་གང་ཅིང་རུང༌། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་\nརྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་བོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་\nབསྐྱེད་དགྱེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལ་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་གཞན་དུ་\n44\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nམིན། །ཞེས་པ་དང་། ཧཱུཾ་བཞི་བའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་\nབྲབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་\nཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིནམཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ནས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སེར་བ་ཕྱོགས་བཅུ་\nཐམས་ཅད་གོ་མཚམས་མེད་པར་འབེབས་པས་བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཕྲ་རབ་\nཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བྱའོ། །\nདེ་ནས་ས་བསྲུང་བ་ནི། བགེགས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བ་སོར་\nབརྒྱད་པ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཚོན་སྣ་ལྔ་བའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་ཤིང་མེ་ཏོག་དམར་བོའི་\nཕྲེང་བ་བཏགས་ལ་སྣོད་གསར་བར་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཞག་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་\nལས་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས། ཕུར་བུ་\nབཀོད་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་དེ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་\nབགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་རྣམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐད་དུ་\nབཀུག་ལ། ༀ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་བྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་\\nདུ་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་\\n\", \"start\": 2, \"end\": 66}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་ལུགས་བཞུགས་སོ། །\nརྣལ་འབྱོར་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས་སྤྱིར་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་\nཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་ལུགས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕོ་རྐྱང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྔགས་ཏེ་སྒྲུབ་\nཔའོ། །དང་བོ་ལ་བཞི། བཀའ་བསྟོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་བདག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གནོད་\nསྦྱིན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་བོ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་\nཔའོ། །དང་བོ་ནི་གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བོ་རྒྱུ་བའི་ཉི་མ་ལ་བསྙེན་ལ་\nཞུགས་ཏེ། ཕྱི་རིགས་སྐྱོང་བ་དང་། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བཅོལ་\nལོ། །དང་བོ་རྫ་ས་བསག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བ། རྐང་གླིང་། ཐོད་རྔའི་རོལ་\nམོ་དང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་བླ་བྲེ་དང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིང་། ཀེང་རུས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབས། མི་མགོ་སྐམ་\nཔོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམས་ལ། གོང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་\nབྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གཏོར་མ་ཡང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ། མཁའ་འགྲོའི་\nསྤྱི་གཏོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་\nཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་བསམས་ལ། ཨེ་ཞུ་བ་ལས་ཐོབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་གསུམ་\nམཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ། ཞིང་ཆེན་གྱི་བླ་བྲེ། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ།\nཔཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་\nབའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་\n304\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nབགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་\nཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། མིའུ་ཐུང་\nགེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་\nབཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གན་དྷེ་\nབསྙམས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མེ་མདག་གི་ཕུང་བོ་ལྟར་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་\nགསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་བསྡུས་པ།\nམི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པ་\nདང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔའ་བོ་\nསྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས་པ། སྟེང་ན་ཁྱུང་ཆེན་གཡས་ན་བྱ་ནག\nབཞག\nགཡོན་ན་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་\nཔོ། རྒྱབ་ན་ཁྱི་ནག མདུན་ན་མི་ནག དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བྱས་ལ། དུར་\nཁྲོད་སོལ་བས་ནག་པོར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གིས་མེ་ཏོག་གཅིག་བཀོད་དེ། ཆོས་\nའབྱུང་གི་གཡས་ཟུར་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་\nརང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་ནག་པོ་ལ་མགོན་པོའི་སྐུ་བྲིས་པ་གཅིག་པ་བཟུང་།\nརྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལས་བྱས་པའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བཞག མདུན་\n་ཆང་ཕུད་དང་། དུག་གི་མེ་ཏོག་དང་། ཚིལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་དུག་སོགས་བསྲེས་པའི་\nབདུག་པ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ལམ་ཐང་ཚེ་བསྲེས་པའི་དྲི་\nཆབ་དང་། ཤ་ཆེན་བསྲེས་པའི་ལྷ་བཤོས་དང་། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་\nབཤམས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་བཅོལ། གཏོར་མ་ནི་འབྲས་\nཆེན་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་ཚད། མོན་སྲན་སྤྲེའུ་དང། སྒོག་སྐྱ་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་ན་\n305\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nའཛམ་བུ་དེ་བ་ཡིན་ལ། དོན་སྙིང་ལྔས་བརྒྱན་ནས། དར་ནག་གི་འཕན་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་།\nདར་ནག་གི་བླ་རེ་དང་། ལྡ་ལྡི་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་སྦགས་\nལ་ཆང་དང་ཆུས་སྦྱངས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱར་\nལ། མཆོད་བསྟོད་དངོས་ལ་བཞི་ལས། རྫས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།\nམཆོད་གཏོར་དབུལ་བ། བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བའོ། །\nདང་བོ་ནི་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་\nགཏོར་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་མགོན་པོའི་མཆོད་གཏོར་ཨ་མྲི་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་\nསྟོང་བར་བསམས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་ཨ་ལས་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ། དགྲ་\nབགེགས་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཨཉྙཾ དབང་བོ་ལྔའི་མེ་ཏོག ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་དང་།\nརྐང་མར་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་དང་། ཞག་གི་དྲི་མཆོག ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་\nབུ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟ་\nབུའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་\nགསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་\nལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་\nབསམས་ལ། མགོ་ཐོད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བཛུམ་མོ་གཡབ་ཅིང་། ངག་ཏུ། མགོན་\nཔོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ད་ལྟར་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་\nཔའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་\nཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་\nདྲངས་ལ། མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\n306\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།\n༼\nཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཛ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དགུག་པ་\nདང་། གཞུག་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཤྲི་\nམ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། རཏྣ་ཡེ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟཱཾ། ཞེས་པས་པདྨའི་གདན་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་\nཡེ་གྲྀཧྞ་དཾ། ཞེས་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨཧཱུྃ། པཏྱཾ། པུཥྤ། དྷུ་པེ། དཱི་པཾ། གན་དྷེ། ནཻ་ཝི་ཏྱེ།\nཤཔྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་\nཡེ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ཡ། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་\nབཞག་པར་མོས་ལ། སྟོན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་\nལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་དམ་\nསྒྲུབ་པ་བོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་\nཚིག་སྲུངས་ཤིག\nདང་། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་\nབ་དང་། བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡང་\nབར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དམ་ལ་བཞག་གོ །\nདེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་འོད་\nཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ།\nཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟབ་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། སྲིན་གཟུགས་དང༌། སྔོན་ཚེ་སོགས་དང་།\nགཞན་ཡང་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་པའི་མཐར་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་བཞིར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་\nབསྟོད་ཀྱི་མཐར། རང་ཡི་དམ་དུ་མོས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སྙིང་བོ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་\nཀྱིས་སྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐུལ་བར་\nབསམས་ནས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྙིང་\n307\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nབོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ་ཤ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎེ། ཨེ་ཥ་ཨ་པཥྚི། མཱ་\nཀཱ་ལོ་ཡ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡཱ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛཱ་སྨ་ར་སི་ཏད་ཨི་དཾ་དུཥྚ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་\nཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བན་བྷ་བན་བྷ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀ་ཎ་མཱ་ར་ཡ་\nཕཊ། ཅེས་པ་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་དམ་དུ་བྱས་ན་རྟགས་\nབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རབ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ། ཐ་མའང་བྱ་\nནག ལྕེ་སྤྱང་། ཁྱི་ནག མི་ནག དགེ་བཤེས། དཔོན་སྐྱ། ཧོར་དང་། འོད་དང་ཐིག་\nཚོམ་དང་། ལྷ་ཆ་རང་གྲག་དང་། སྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བྱུང་ན་ལས་ལ་སྦྱར་རན་པ་\nཡིན་པས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་དངོས་ནི། བག་ཕྱེ། ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ། དགྲ་བོའི་རྐང་\nརྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ཚ་བ་གསུམ་ནི་སྤྱི་མོད། སྲུང་ཁ། ལྕེ་ཚ་བ་གསུམ་མོ། དེ་དག་སྦགས་ལ། མི་\nཁ་སོར་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གསལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་\nཤིང་རྣོན་པོས་ལུས་ཀྱི་ལྷུང་ཚིགས་རྣམས་བཀང་ངོ་། །\nདེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། མི་ལྤགས་སམ། རླང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཤིང་\nཤུན་ལ་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་རྣམས་དང་། དུག་སྣ་རྣམས་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། སྐེ་\nཚེ་རྣམས་བསྲེས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩི་བས་དྲུག་ལ། ཨི་དཾ་དུཥྚ་ནཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་\nཔ་བྲི། ལྟེ་བར་གཟུངས་རིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །རབ་གནས་ནི་རང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་\nརྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ལ། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་བར་བསམ། སྟོང་བའི་ངང་\nལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་\nཧཱུཾ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དང་། ཡི་གེ་འབྲུའི་རྣམ་\n308\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།\nཔར་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། མཆོད་པ་\nལྔས་མཆོད་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ལྟེ་བའི་གཟུངས་ལས་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་བོའི་\nཚོགས་དང། དཔལ་མགོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་\nལ་སོགས་པ་ལག་ཆ་དུ་མ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་ནས་རང་དབང་\nམེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡང་ནས་ཡང་\nདུ་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །\nདེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་དྲིལ་ལ། ཤན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ནག་\nཔོས་རྒྱ་རིང་དུ་བཅིངས་ནས། ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཅུག་ལ། པྲ་ཚིལ་ཞུ་བས་བྱུགས་ཏེ། བཤང་\nལམ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོང་བར་བྱས་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་མཎྚལ་གྱི་ལྷོ་\nཕྱོགས་སུ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་དཔངས་སུ་མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་\nདུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བྱུགས་པ་ནང་དུ་བཞག་ལ། རོ་གཡམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པས་དགབ་\nཔར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཆད་དམ། མཛེ་བོའི་ཐོད་པའམ། སའི་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་\nདང་། ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ། དུག་སྣ། ཁྲག་སྣ། ལ་ཆེན་བསྲེས་པའི་ཐུན་རྫས་བཤམ་པར་\nབྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྕགས་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ཆོས་ལ་འཁོར་རྙིང་པའི་བ་དན་ལ་མགོན་\nཔོའི་གཟུགས་བྲིས་པའམ། སྙིང་བོ་དང་། རྩ་སྔགས་གང་རུང་དང་། གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་\nམཚོན་ཆ་དང་། གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་མདུང་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་རིང་ཐུང་མཐོ་\nགང་ལྷག་ཡོད་པ་གཅིག་དང་། དེ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྒྲུབ\nཔ་དངོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་བཞིའམ། གང་རུང་གིས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། སྲུང་\nབའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་། རིམ་གྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་དགུ་\n309\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་\nབསླངས་ཏེ། སྲོད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་\nཚར་བ་དང་། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་\nརང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱྃ་ལས་འོད་\nབསྐྱེད་པ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།\nའཕྲོས་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་\nརུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འདི་རུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་ལུགས་\", \"start\": 0, \"end\": 47}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་ལུགས་བཞུགས་སོ། །\nརྣལ་འབྱོར་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས་སྤྱིར་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་\nཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་ལུགས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕོ་རྐྱང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྔགས་ཏེ་སྒྲུབ་\nཔའོ། །དང་བོ་ལ་བཞི། བཀའ་བསྟོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་བདག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གནོད་\nསྦྱིན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་བོ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་\nཔའོ། །དང་བོ་ནི་གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བོ་རྒྱུ་བའི་ཉི་མ་ལ་བསྙེན་ལ་\nཞུགས་ཏེ། ཕྱི་རིགས་སྐྱོང་བ་དང་། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བཅོལ་\nལོ། །དང་བོ་རྫ་ས་བསག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བ། རྐང་གླིང་། ཐོད་རྔའི་རོལ་\nམོ་དང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་བླ་བྲེ་དང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིང་། ཀེང་རུས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབས། མི་མགོ་སྐམ་\nཔོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམས་ལ། གོང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་\nབྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གཏོར་མ་ཡང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ། མཁའ་འགྲོའི་\nསྤྱི་གཏོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་\nཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་བསམས་ལ། ཨེ་ཞུ་བ་ལས་ཐོབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་གསུམ་\nམཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ། ཞིང་ཆེན་གྱི་བླ་བྲེ། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ།\nཔཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་\nབའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་\n304\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nབགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་\nཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། མིའུ་ཐུང་\nགེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་\nབཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གན་དྷེ་\nབསྙམས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མེ་མདག་གི་ཕུང་བོ་ལྟར་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་\nགསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་བསྡུས་པ།\nམི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པ་\nདང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔའ་བོ་\nསྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས་པ། སྟེང་ན་ཁྱུང་ཆེན་གཡས་ན་བྱ་ནག\nབཞག\nགཡོན་ན་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་\nཔོ། རྒྱབ་ན་ཁྱི་ནག མདུན་ན་མི་ནག དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བྱས་ལ། དུར་\nཁྲོད་སོལ་བས་ནག་པོར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གིས་མེ་ཏོག་གཅིག་བཀོད་དེ། ཆོས་\nའབྱུང་གི་གཡས་ཟུར་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་\nརང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་ནག་པོ་ལ་མགོན་པོའི་སྐུ་བྲིས་པ་གཅིག་པ་བཟུང་།\nརྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལས་བྱས་པའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བཞག མདུན་\n་ཆང་ཕུད་དང་། དུག་གི་མེ་ཏོག་དང་། ཚིལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་དུག་སོགས་བསྲེས་པའི་\nབདུག་པ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ལམ་ཐང་ཚེ་བསྲེས་པའི་དྲི་\nཆབ་དང་། ཤ་ཆེན་བསྲེས་པའི་ལྷ་བཤོས་དང་། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་\nབཤམས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་བཅོལ། གཏོར་མ་ནི་འབྲས་\nཆེན་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་ཚད། མོན་སྲན་སྤྲེའུ་དང། སྒོག་སྐྱ་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་ན་\n305\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nའཛམ་བུ་དེ་བ་ཡིན་ལ། དོན་སྙིང་ལྔས་བརྒྱན་ནས། དར་ནག་གི་འཕན་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་།\nདར་ནག་གི་བླ་རེ་དང་། ལྡ་ལྡི་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་སྦགས་\nལ་ཆང་དང་ཆུས་སྦྱངས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱར་\nལ། མཆོད་བསྟོད་དངོས་ལ་བཞི་ལས། རྫས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།\nམཆོད་གཏོར་དབུལ་བ། བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བའོ། །\nདང་བོ་ནི་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་\nགཏོར་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་མགོན་པོའི་མཆོད་གཏོར་ཨ་མྲི་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་\nསྟོང་བར་བསམས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་ཨ་ལས་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ། དགྲ་\nབགེགས་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཨཉྙཾ དབང་བོ་ལྔའི་མེ་ཏོག ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་དང་།\nརྐང་མར་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་དང་། ཞག་གི་དྲི་མཆོག ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་\nབུ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟ་\nབུའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་\nགསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་\nལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་\nབསམས་ལ། མགོ་ཐོད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བཛུམ་མོ་གཡབ་ཅིང་། ངག་ཏུ། མགོན་\nཔོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ད་ལྟར་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་\nཔའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་\nཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་\nདྲངས་ལ། མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\n306\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།\n༼\nཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཛ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དགུག་པ་\nདང་། གཞུག་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཤྲི་\nམ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། རཏྣ་ཡེ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟཱཾ། ཞེས་པས་པདྨའི་གདན་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་\nཡེ་གྲྀཧྞ་དཾ། ཞེས་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨཧཱུྃ། པཏྱཾ། པུཥྤ། དྷུ་པེ། དཱི་པཾ། གན་དྷེ། ནཻ་ཝི་ཏྱེ།\nཤཔྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་\nཡེ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ཡ། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་\nབཞག་པར་མོས་ལ། སྟོན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་\nལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་དམ་\nསྒྲུབ་པ་བོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་\nཚིག་སྲུངས་ཤིག\nདང་། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་\nབ་དང་། བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡང་\nབར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དམ་ལ་བཞག་གོ །\nདེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་འོད་\nཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ།\nཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟབ་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། སྲིན་གཟུགས་དང༌། སྔོན་ཚེ་སོགས་དང་།\nགཞན་ཡང་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་པའི་མཐར་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་བཞིར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་\nབསྟོད་ཀྱི་མཐར། རང་ཡི་དམ་དུ་མོས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སྙིང་བོ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་\nཀྱིས་སྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐུལ་བར་\nབསམས་ནས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྙིང་\n307\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nབོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ་ཤ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎེ། ཨེ་ཥ་ཨ་པཥྚི། མཱ་\nཀཱ་ལོ་ཡ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡཱ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛཱ་སྨ་ར་སི་ཏད་ཨི་དཾ་དུཥྚ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་\nཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བན་བྷ་བན་བྷ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀ་ཎ་མཱ་ར་ཡ་\nཕཊ། ཅེས་པ་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་དམ་དུ་བྱས་ན་རྟགས་\nབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རབ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ། ཐ་མའང་བྱ་\nནག ལྕེ་སྤྱང་། ཁྱི་ནག མི་ནག དགེ་བཤེས། དཔོན་སྐྱ། ཧོར་དང་། འོད་དང་ཐིག་\nཚོམ་དང་། ལྷ་ཆ་རང་གྲག་དང་། སྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བྱུང་ན་ལས་ལ་སྦྱར་རན་པ་\nཡིན་པས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་དངོས་ནི། བག་ཕྱེ། ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ། དགྲ་བོའི་རྐང་\nརྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ཚ་བ་གསུམ་ནི་སྤྱི་མོད། སྲུང་ཁ། ལྕེ་ཚ་བ་གསུམ་མོ། དེ་དག་སྦགས་ལ། མི་\nཁ་སོར་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གསལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་\nཤིང་རྣོན་པོས་ལུས་ཀྱི་ལྷུང་ཚིགས་རྣམས་བཀང་ངོ་། །\nདེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། མི་ལྤགས་སམ། རླང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཤིང་\nཤུན་ལ་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་རྣམས་དང་། དུག་སྣ་རྣམས་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། སྐེ་\nཚེ་རྣམས་བསྲེས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩི་བས་དྲུག་ལ། ཨི་དཾ་དུཥྚ་ནཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་\nཔ་བྲི། ལྟེ་བར་གཟུངས་རིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །རབ་གནས་ནི་རང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་\nརྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ལ། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་བར་བསམ། སྟོང་བའི་ངང་\nལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་\nཧཱུཾ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དང་། ཡི་གེ་འབྲུའི་རྣམ་\n308\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།\nཔར་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། མཆོད་པ་\nལྔས་མཆོད་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ལྟེ་བའི་གཟུངས་ལས་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་བོའི་\nཚོགས་དང། དཔལ་མགོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་\nལ་སོགས་པ་ལག་ཆ་དུ་མ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་ནས་རང་དབང་\nམེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡང་ནས་ཡང་\nདུ་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །\nདེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་དྲིལ་ལ། ཤན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ནག་\nཔོས་རྒྱ་རིང་དུ་བཅིངས་ནས། ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཅུག་ལ། པྲ་ཚིལ་ཞུ་བས་བྱུགས་ཏེ། བཤང་\nལམ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོང་བར་བྱས་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་མཎྚལ་གྱི་ལྷོ་\nཕྱོགས་སུ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་དཔངས་སུ་མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་\nདུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བྱུགས་པ་ནང་དུ་བཞག་ལ། རོ་གཡམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པས་དགབ་\nཔར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཆད་དམ། མཛེ་བོའི་ཐོད་པའམ། སའི་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་\nདང་། ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ། དུག་སྣ། ཁྲག་སྣ། ལ་ཆེན་བསྲེས་པའི་ཐུན་རྫས་བཤམ་པར་\nབྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྕགས་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ཆོས་ལ་འཁོར་རྙིང་པའི་བ་དན་ལ་མགོན་\nཔོའི་གཟུགས་བྲིས་པའམ། སྙིང་བོ་དང་། རྩ་སྔགས་གང་རུང་དང་། གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་\nམཚོན་ཆ་དང་། གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་མདུང་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་རིང་ཐུང་མཐོ་\nགང་ལྷག་ཡོད་པ་གཅིག་དང་། དེ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྒྲུབ\nཔ་དངོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་བཞིའམ། གང་རུང་གིས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། སྲུང་\nབའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་། རིམ་གྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་དགུ་\n309\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་\nབསླངས་ཏེ། སྲོད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་\nཚར་བ་དང་། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་\nརང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱྃ་ལས་འོད་\nབསྐྱེད་པ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།\nའཕྲོས་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་\nརུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་ལུགས་\", \"start\": 6, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་ལུགས་བཞུགས་སོ། །\nརྣལ་འབྱོར་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས་སྤྱིར་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་\nཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་ལུགས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕོ་རྐྱང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྔགས་ཏེ་སྒྲུབ་\nཔའོ། །དང་བོ་ལ་བཞི། བཀའ་བསྟོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་བདག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གནོད་\nསྦྱིན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་བོ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་\nཔའོ། །དང་བོ་ནི་གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བོ་རྒྱུ་བའི་ཉི་མ་ལ་བསྙེན་ལ་\nཞུགས་ཏེ། ཕྱི་རིགས་སྐྱོང་བ་དང་། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བཅོལ་\nལོ། །དང་བོ་རྫ་ས་བསག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བ། རྐང་གླིང་། ཐོད་རྔའི་རོལ་\nམོ་དང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་བླ་བྲེ་དང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིང་། ཀེང་རུས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབས། མི་མགོ་སྐམ་\nཔོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམས་ལ། གོང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་\nབྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གཏོར་མ་ཡང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ། མཁའ་འགྲོའི་\nསྤྱི་གཏོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་\nཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་བསམས་ལ། ཨེ་ཞུ་བ་ལས་ཐོབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་གསུམ་\nམཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ། ཞིང་ཆེན་གྱི་བླ་བྲེ། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ།\nཔཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་\nབའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་\n304\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nབགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་\nཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། མིའུ་ཐུང་\nགེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་\nབཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གན་དྷེ་\nབསྙམས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མེ་མདག་གི་ཕུང་བོ་ལྟར་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་\nགསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་བསྡུས་པ།\nམི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པ་\nདང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔའ་བོ་\nསྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས་པ། སྟེང་ན་ཁྱུང་ཆེན་གཡས་ན་བྱ་ནག\nབཞག\nགཡོན་ན་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་\nཔོ། རྒྱབ་ན་ཁྱི་ནག མདུན་ན་མི་ནག དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བྱས་ལ། དུར་\nཁྲོད་སོལ་བས་ནག་པོར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གིས་མེ་ཏོག་གཅིག་བཀོད་དེ། ཆོས་\nའབྱུང་གི་གཡས་ཟུར་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་\nརང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་ནག་པོ་ལ་མགོན་པོའི་སྐུ་བྲིས་པ་གཅིག་པ་བཟུང་།\nརྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལས་བྱས་པའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བཞག མདུན་\n་ཆང་ཕུད་དང་། དུག་གི་མེ་ཏོག་དང་། ཚིལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་དུག་སོགས་བསྲེས་པའི་\nབདུག་པ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ལམ་ཐང་ཚེ་བསྲེས་པའི་དྲི་\nཆབ་དང་། ཤ་ཆེན་བསྲེས་པའི་ལྷ་བཤོས་དང་། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་\nབཤམས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་བཅོལ། གཏོར་མ་ནི་འབྲས་\nཆེན་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་ཚད། མོན་སྲན་སྤྲེའུ་དང། སྒོག་སྐྱ་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་ན་\n305\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nའཛམ་བུ་དེ་བ་ཡིན་ལ། དོན་སྙིང་ལྔས་བརྒྱན་ནས། དར་ནག་གི་འཕན་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་།\nདར་ནག་གི་བླ་རེ་དང་། ལྡ་ལྡི་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་སྦགས་\nལ་ཆང་དང་ཆུས་སྦྱངས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱར་\nལ། མཆོད་བསྟོད་དངོས་ལ་བཞི་ལས། རྫས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།\nམཆོད་གཏོར་དབུལ་བ། བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བའོ། །\nདང་བོ་ནི་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་\nགཏོར་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་མགོན་པོའི་མཆོད་གཏོར་ཨ་མྲི་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་\nསྟོང་བར་བསམས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་ཨ་ལས་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ། དགྲ་\nབགེགས་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཨཉྙཾ དབང་བོ་ལྔའི་མེ་ཏོག ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་དང་།\nརྐང་མར་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་དང་། ཞག་གི་དྲི་མཆོག ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། དུང་ཆེན་གྱི་གླིང་\nབུ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟ་\nབུའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་\nགསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་\nལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་\nབསམས་ལ། མགོ་ཐོད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བཛུམ་མོ་གཡབ་ཅིང་། ངག་ཏུ། མགོན་\nཔོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ད་ལྟར་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་\nཔའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་\nཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་\nདྲངས་ལ། མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\n306\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།\n༼\nཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཛ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དགུག་པ་\nདང་། གཞུག་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཤྲི་\nམ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ། རཏྣ་ཡེ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟཱཾ། ཞེས་པས་པདྨའི་གདན་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་\nཡེ་གྲྀཧྞ་དཾ། ཞེས་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨཧཱུྃ། པཏྱཾ། པུཥྤ། དྷུ་པེ། དཱི་པཾ། གན་དྷེ། ནཻ་ཝི་ཏྱེ།\nཤཔྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་\nཡེ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ཡ། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་\nབཞག་པར་མོས་ལ། སྟོན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་\nལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་དམ་\nསྒྲུབ་པ་བོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་\nཚིག་སྲུངས་ཤིག\nདང་། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་\nབ་དང་། བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡང་\nབར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དམ་ལ་བཞག་གོ །\nདེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་འོད་\nཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ།\nཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟབ་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། སྲིན་གཟུགས་དང༌། སྔོན་ཚེ་སོགས་དང་།\nགཞན་ཡང་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་པའི་མཐར་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་བཞིར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་\nབསྟོད་ཀྱི་མཐར། རང་ཡི་དམ་དུ་མོས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སྙིང་བོ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་\nཀྱིས་སྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐུལ་བར་\nབསམས་ནས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྙིང་\n307\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nབོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ་ཤ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎེ། ཨེ་ཥ་ཨ་པཥྚི། མཱ་\nཀཱ་ལོ་ཡ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡཱ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛཱ་སྨ་ར་སི་ཏད་ཨི་དཾ་དུཥྚ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་\nཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བན་བྷ་བན་བྷ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀ་ཎ་མཱ་ར་ཡ་\nཕཊ། ཅེས་པ་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་དམ་དུ་བྱས་ན་རྟགས་\nབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རབ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ། ཐ་མའང་བྱ་\nནག ལྕེ་སྤྱང་། ཁྱི་ནག མི་ནག དགེ་བཤེས། དཔོན་སྐྱ། ཧོར་དང་། འོད་དང་ཐིག་\nཚོམ་དང་། ལྷ་ཆ་རང་གྲག་དང་། སྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བྱུང་ན་ལས་ལ་སྦྱར་རན་པ་\nཡིན་པས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་དངོས་ནི། བག་ཕྱེ། ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ། དགྲ་བོའི་རྐང་\nརྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ཚ་བ་གསུམ་ནི་སྤྱི་མོད། སྲུང་ཁ། ལྕེ་ཚ་བ་གསུམ་མོ། དེ་དག་སྦགས་ལ། མི་\nཁ་སོར་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གསལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་\nཤིང་རྣོན་པོས་ལུས་ཀྱི་ལྷུང་ཚིགས་རྣམས་བཀང་ངོ་། །\nདེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། མི་ལྤགས་སམ། རླང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཤིང་\nཤུན་ལ་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་རྣམས་དང་། དུག་སྣ་རྣམས་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། སྐེ་\nཚེ་རྣམས་བསྲེས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩི་བས་དྲུག་ལ། ཨི་དཾ་དུཥྚ་ནཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་\nཔ་བྲི། ལྟེ་བར་གཟུངས་རིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །རབ་གནས་ནི་རང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་\nརྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ལ། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་བར་བསམ། སྟོང་བའི་ངང་\nལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་\nཧཱུཾ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དང་། ཡི་གེ་འབྲུའི་རྣམ་\n308\n\n།མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།\nཔར་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། མཆོད་པ་\nལྔས་མཆོད་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ལྟེ་བའི་གཟུངས་ལས་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་བོའི་\nཚོགས་དང། དཔལ་མགོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་\nལ་སོགས་པ་ལག་ཆ་དུ་མ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་ནས་རང་དབང་\nམེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡང་ནས་ཡང་\nདུ་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །\nདེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་དྲིལ་ལ། ཤན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ནག་\nཔོས་རྒྱ་རིང་དུ་བཅིངས་ནས། ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཅུག་ལ། པྲ་ཚིལ་ཞུ་བས་བྱུགས་ཏེ། བཤང་\nལམ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོང་བར་བྱས་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་མཎྚལ་གྱི་ལྷོ་\nཕྱོགས་སུ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་དཔངས་སུ་མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་\nདུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བྱུགས་པ་ནང་དུ་བཞག་ལ། རོ་གཡམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པས་དགབ་\nཔར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཆད་དམ། མཛེ་བོའི་ཐོད་པའམ། སའི་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་\nདང་། ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ། དུག་སྣ། ཁྲག་སྣ། ལ་ཆེན་བསྲེས་པའི་ཐུན་རྫས་བཤམ་པར་\nབྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྕགས་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ཆོས་ལ་འཁོར་རྙིང་པའི་བ་དན་ལ་མགོན་\nཔོའི་གཟུགས་བྲིས་པའམ། སྙིང་བོ་དང་། རྩ་སྔགས་གང་རུང་དང་། གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་\nམཚོན་ཆ་དང་། གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་མདུང་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་རིང་ཐུང་མཐོ་\nགང་ལྷག་ཡོད་པ་གཅིག་དང་། དེ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྒྲུབ\nཔ་དངོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་བཞིའམ། གང་རུང་གིས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། སྲུང་\nབའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་། རིམ་གྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་དགུ་\n309\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་\nབསླངས་ཏེ། སྲོད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་\nཚར་བ་དང་། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་\nརང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱྃ་ལས་འོད་\nབསྐྱེད་པ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།\nའཕྲོས་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་\nརུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་ལུགས་\", \"start\": 6, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ས་ལུགས་བཞུགས་སོ། །\nབླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཌཱ་ཀི་ནི། དྷ་དྷི་དྷྭ་དཾ་དྷོ་ཌ་ཀི་ནི། རཾ་རཾ་རུཾ་རཾ་རཾ་\nར། ལ་ཀི་ནི། ལཾ་ལཾ། ཡུཾ་ལེ་ལཾ་ལ། ཀ་ཀི་ནི། ཀཾ་ཀཾ ཀུཾ་ཀཻ ཀཽ་ཀ་ ས་ཀི་ནི། སཾ་སཾ་\nསུཾ་སཾ་སཾ་ས། ཧ་ཀི་ནི། ཧཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧོ་ཧ། ན་ཀི་མ། ནི་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་གྷ་རེ་གྷ་རེ། བུ་ལ་ཡཱ། ཇི་མ་བ་\nར་ལི། ས་ཏཾ་ས་ཏཾ། ས་དི་ཀ་དི། ཀེ་རེ་ཀེ་རེ་ཕཊ་དྷ། ཀ་ཕཊ་དྷ། སོ་ཏི་ཀ་ར་མ་གཾ་པ། སི་སི་ས་\nདུ་ཀཾ་ཁ་ཊཾ་ཀ་ཊཾ་ཁ་ཌཾ་ཕཊ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡཱ་ཕཊ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི་\nམཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མགོན་པོའི་གཙོ་བོ་ལས་མཁན་གཉིས་ཀ་ཡིན་སྒྲུབ་པ་\nདགོས་སྔགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དམ་རྫས་བསགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིགས། ཟུར་དུ་གཙང་དུ་\nསྔགས་དྲུག་གདགས། །དུག་སོགས་རྫས་བྲིས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དབུས་བཞག་སྙིང་གར་\nགཙང་གཅིག་གཟུགས། །རང་ཉིད་མི་གཡོ་བསྒོམ་པ་ནི། །སྐུ་སྒེག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་\nབསྣམས། །སྔགས་ཚད་དང་བོ་ཅི་རིགས་བཟླས། །སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོད་འཕྲོས་འཇོམས་པར་\nབསྒོམ། །ནད་རྟགས་སྒྱོགས་འཕེན་སོགས་སྨྲས་ན། །གཟར་བུས་ཁྲག་ཕྱར་གསང་སྔགས་བཟླས། །\nཡུངས་དཀར་གྱིས་ཀྱང་བརྡེག་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་དགྱེར། །དྲུག་ཅུ་རྩ་\nབཞི་བཟླས་ཤིང་གཏོར། །སྦྱིན་སྲེག་དང་ནི་མནན་པ་ཡང་། །གདམས་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལ\nཤེས། །འཁུ་ལྡོག་མི་ཡོང་བཀྲ་ཤིས་པ། །ལྟོ་ལ་བག་ཙམ་ངན་པ་ཡིན། །མི་རོ་བླང་ཞིང་བསྒྲུབ་\nཔར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ། །རང་དགར་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། ། དམ་\n331\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nཀུཾ་ཀཻ་ཀཻ་ཀཻ་ཀཾ\nཉམས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་གི་ངན་སྔགས། བུད་དྷ་གྷི་ར་ཏི་གདམ་ངག་\nཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྫོགས་སོ། །རོང་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྱུར་བའོ། །སྠི༎ ༎\n༈ ར་རུཾ་རཾ་རོ་རཾ། ནི་ཀ་ར། དྷ་ཧཱུཾ་དྷེ་དྷོ་དྷི་བྷཾ། ནི་ཀི་དྷ། ཀ\nནི་ཀི་ཀ ལ་ལུ་ལྀ་ལྀ་ལིཾ་ལཾ། ནི་ཀ་ལ། ཧ་ཧཱུཾ་ཧེ། ཧོ་ཧཾ་ཧཾ། ནི་ཀི་ཧ། ས་སུཾ་སེ་སོོ་སིཾ།\nནི་ཀི་ས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན། རྩང་བཞི་དྲུག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ།\nགྲངས་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མང་དུ་མི་རུང་། ཞག་བཞི་ལས་མང་དུ་མི་རུང་། དཀྲུག་\nསྔགས་བློ་ལ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རྩང་བཞི་དཀྲུག་མན་ངག ཨ་ཙ་ར་འཕྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་\nགྱིས། རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌། དེས་དཔལ་དགའ་ལོ་ཞང་རཏྱཱའོ། །ཡྤྱི༎ ༎\n༈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ན་མོ། འདི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་ལྷར་\nབསྒོམས། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྒོམས། འབྲུབ་ཁུང་གི་གྲི་གུག་ལ་ཌཱ་ཀི་དྲུག་\nབསྒོམས། གསང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རུང་ལ་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་\nཕྱག་གི་རལ་གྲི་ལས་རལ་གྲི་མང་བོའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཐུན་ལ་ཕོག་པར་བསམ།\nཐུན་མཚོན་ཆའི་ཕུང་བོར་བསམས། ཐོད་པའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ཆར་\nཕབ་པར་བསམས་ཤིང་། ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །གསོད་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་མོན་པོར་བསྒོམ་\nམོ། །རྟགས་ནི་གཤིན་རྗེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་མོན་པོ་འོང་ངོ་། །བདུད་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཁྱི་\nནག་པོ་དང་། སྤྱང་ཀི་འོང་ངོ་། །བཙན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ། མི་ཤར་དང་། རྟ་བ་འོང་ངོ་། །རྒྱལ་\nབོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བྱ་དཀར་དང་། ཁྱི་དཀར་དང་། མི་དཀར་དང་། སྤྲ་སྤྲེའུ་དང་། སྤྱང་ཀི་\nའོང་། མ་མོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བུད་མེད་རྒྱན་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱན་མེད་པ་དང་། བུད་\nམེད་ནག་མོ་གཅེར་བུར་བྱས་པ་དང་། མོ་མཚན་སྟོན་པར་འོང་ངོ་། །སྟྲི།\n332\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\n༼༽\n༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གདམས་པ་མཁའ་\nའགྲོ་མ་དྲུག་སྐོར་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་བོ་\nབསྙེན་པ་ནི། དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་ཡི་དམ་བྱས་ནས། །གཏོར་མ་\nདང་། དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གནད་\nརྣམ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡིད་དང་འཐད་པའི་སའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་\nསུ། དྲག་པོའི་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་ནས། བཀྲ་མ་ཤིས་པའི་གནས་ནས་ས་བླངས་ཏེ། དེ་མ་རྫ་ས་མི་\nཁྲག་ལ་གཞི་བྱས་པའི་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་དང་། རབས་ཆད་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གསག་གོ་\nདཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། འབྲུབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་། དཔངས་སུ་སོར་བརྒྱད་པ་\nདབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ལ་བསྣོལ་མ་མཐོ་དམན་ཅན་བྱས་ལ། སྲུང་བ་མོ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་། འཇིགས་\nབྱེད་མ་གསུམ་རྩིབས། གཞན་མ་གསུམ་པས་དམའ་བར་བྱས་ལ། རྩིབས་དྲུག་དབུས་དང་\nབདུན་ཆར་ལ་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་ནི། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་\nགྱི་གནད། ཟུར་གསུམ་རྩང་དུ་སྔགས་དྲུག་གདགས། ཞེས་པས། མནྜལ་དེའི་ཟུར་དུ། སྐྱེར་བ་\nལ་སོགས་པ་རྩང་དུ་རྩེ་མོ་གྲུ་གསུམ། སྐེད་པ་ན་བརྒྱ་མདུད་ཡོད་པ་བྱས་ལ། མི་ཁྲག་ཙན་དུག་\nསྦྱར་ལ་བྱུགས་ལིངྒ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་སོ། །\nསྔགས་དྲུག་གདགས་ཞེས་པ་ནི། ཐང་ཤིང་ངམ། དར་ནག་གི་མཐིང་ཤོག་དྲུག་ལ་སྔགས་\nདྲུག་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ། རྩད་དྲུག་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའམ། སྔགས་མནར་བར་\nབཏགས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཟུགས། སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་། གོང་ཁུག་གཡས་པར་\nགཞུག་གྲུ་གསུམ་དེའི་ནང་དུ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་རྐང་རྗེས་དང་ཚ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་\nདམིགས་པའི་གཟུགས་པོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་གསད་པའི་ལིངྒ་གཉིས་མི་ཁྲག་དང་ཙན་\n333\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nདུག་གིས་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། མགོ་བོ་ལྷོར་བསྟན་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་གོ །དུག་སོགས་\nརྫས་ཞེས་དབུས་སུ་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །\nསྙིང་གར་ཞེས་པའི་དབུས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ངའི་སྙིང་གར་རྩད་གོང་མ་ཀུན་འདྲ་\nབ་གཅིག་གཟུགས། ཡང་ན་མཆོག་ཕུར་གཅིག་གཏམས་ལ། དེའི་རྒྱ་མདུད་ཡོད་པར། གཤིན་\nཐག་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་བཏགས་ནས་གཟུངས་ཐག་བྱས་ཏེ། གྲུ་གསུམ་ལ་མིའི་མཚོན་ཕུར་\nགསུམ་གཟུགས་ཏེ། དེ་ལ་གཤིན་ཐག་དེ་སྣེ་རང་གིས་བཟུང་། ཟུར་གསུམ་གྱི་དང་། དབུས་ཀྱི་\nརྩད་དུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཐུནརབ་ཆད་ཐོད་པ་བཞག ཐུན་རྫས་མི་རྟའི་ཁྲག་གིས་སྣ་དྲངས་\nཔའི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་། ཡུངས་ནག་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་མི་བསད་པའི་མཚོན་\nརྩེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། རིམས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་བཀང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་ལིངྒ་\nགཉིས་བྲིས་པའི་གཅིག་གིས་ཁ་བཅད། ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་པའི་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་\nརྣམས་བསག་པ་ནི། དམིགས་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཏོར་མའི་སྟེང་\nདུ་གདགས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟེན་དྲུག་ལ་དཔལ་བཤོས་རེ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་\nདང་། ཤ་ཁྲག་ལ་གཞི་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཐོད་ཕོར་དྲུག་དང་། ཁྲག་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་\nབའི་ཐོད་པ་དྲུག སྣོད་གཞན་ཡིན་ཡང་ཐོད་པར་མོས་པ་བྱས་ལ་རྟར་གཟུགས། རྒྱུན་དུ་རེ་རེ་\nདབུལ་བ་ནི་མཐུན་པ་དམ་རྫས་ཀྱི་གནད་དོ། །རང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གཞུང་ལྟར་བསྒོམས་\nནས། ཟུར་དྲུག་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་\nམ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཞི་བ་མོ་དང་གསུམ། ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་མའི་མཁའ་\nའགྲོ་གསུམ་ནི། ཁྲོ་མོ་སྟག་གི་ཞལ་དང་། དཔལ་མོ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་\nསེངྒེའི་ཞལ་ཅན་དང་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་གུག གཡོན་\n334\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། སྔགས་ནི་དང་བོ་དྲུག་\nསོ་སོ། གཉིས་གསང་སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ། །འཕྲིན་ལས་ནི་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །དཔལ་མགོན་\nཔོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ། ལས་མགོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་\nདོ། །མགོན་པོ་འདིའི་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གྷན་ཧྲི་བརྒྱ་རྩ་རེ་\nབཟླས། ཡེ་ཤེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བའམ་ཆ་བརྒྱད་བསྙེན་པ་བྱ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སིད་དྷི་ཡ་མ་དུ་ཛཿ\nམ་མ་ཏྲ་ག་ཏུ་ཏྲ་མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་ལས་\nཐུན་གྱི་ཐོད་པ་མཚོན་ཆའི་མཚོར་བསམ་པ་དང་། ཕོ་ཉས་དམིགས་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་\nབྱས་ཏེ། དགྲར་གསལ་བ་དང་། མཐུན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་མོན་པའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་\nཔ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གནད་དོ། །\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྔ་དྲོ་སྔགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པས་མགོ་མནན་ནས། སྔགས་འོག་མ་\nདྲུག་སྨྲ་བཅད་བྱས་ཏེ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླས་པ་ནི། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་\nལྟར་བསྒྲུབས་པས་གནད་རྟགས་སུ་དགྲ་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་པ་དང་། སྒྱོགས་འཕེན་པ་ལ་\nསོགས་པ་བྱུང་ན། དམ་ཅན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་གྱིས་ལས་བྱའོ། །རང་ཉིད་མོན་པོ་ནག་མོ།\nགཡས་གྲི་གུག ་ གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཡང་ལང་\nཔ་དེ་འདྲ་བ་གཉིས་བསྒོམས་ལ། གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་ལ་གཤིན་ཐག་བཏགས་ནས། ལིངྒ་སྟེང་\nམ་བཟུང་ལ། གཡས་པ་གཟར་བུས་ཁྲག་འཕྱར་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླས་སོ། །འདིར་རྒྱུན་\nགཏོར་ནུབ་ཐོན་ཆོད་སྲོད་ལ་བཏང་། རྟ་གཏོར་ལས་མ་ཚར་བར་དུ་མི་བཏང་བར་བསྔོས་ལ་\nབཞག རྒྱུན་གཏོར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྔགས་གོང་མ་དྲུག་ཅུས་སྤྱན་\nདྲངས་ཏེ་འོག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་དབུལ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སོ་སོར་བཏང་། མ་འཛོམ་ན་\n335\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nཐུན་མོང་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། འཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་བཅོལ་བ་ནི་རྟགས་\nདང་བསྟུན་ལ་ཐུན་གཟེར་གྱིས་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཟླས་པས། གསང་\nལས་བྱེད་པའི་རྟགས་བཞི། བུད་མེད་ནག་མོ་རེ་བའི་གོས་ཅན། གཅེར་བུ་རལ་བ་ཅན་ཐོར་ཅོག་\nགྱོན་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྟོ་བ་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་གཅིག་བྱུང་ན། ཕྱི་རྟགས་དགྲ་ལ་ལས་བྱེད་\nཔའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་ད་དུང་བཟླས་པ་བསྲུངས་ནས་བྱས་ན་དགྲ་ལ་ལས་བྱེད་\nཔར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མནན་བསྲེག་གཉིས་ལས། དང་བོ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་\nབ་ནི། མཎྜལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་ཙཀྲ་རྩི་བས་དྲུག་པ་གཅིག་བྲི། རྩིབས་འཆན་ལ་རལ་གྲི་རྩེ་མོ་\nནང་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་སྟེ། ནག་པོར་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་འགལ་དུམ་དང་། དུག་\nཤིང་ལ་སོགས་པ་ཚེར་མ་ཅན་སྤུངས་ལ་མེ་སྦར། མེ་དོང་ལ། མགོན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་\nགིས་སྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། དྲག་པོའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཐོད་པའི་སྟེང་གི་ལིངྒ་དེ་ལ་སོགས་\nཔ་གྲི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ནས་ཟངས་ཕྱེ་དང་། ལྕགས་ཕྱེ་དང་། རྡོ་ཕྱེ་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་\nཔའི་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་རྣམས་ཐུན་རྫས་སྲེག་རྫས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ཏེ།\nསྔགས་འོག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ། །\nཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་རོ། །མནན་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་ནང་གི་ལིངྒ་དེ་དང་། གཞན་\nདགྲའི་ཕ་མེས་སམ། རིགས་རྒྱུད་དམ། རབས་ཆད་དང་། མཛེ་རྐང་དུ་བཅུག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་\nབས་ཁ་བཀང་ལ། མནན་པའི་ས་བརྒྱད་གང་ཡང་རུང་བར་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མནན་ཏེ། ས་བརྒྱད་ནི་\nསྒྲུབ་པ་བོའི་མལ་འོག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་མི་འཇིགས་པའི་འོག་གམ། སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུནདུ་བྱེད་\nཔའི་ཐབ་འོག་གམ། དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ཏུ། ལྷ་རྟེན་གཉན་པོའི་སའམ། ཆུ་མིག་\nགཉན་པོའམ། མཆོད་རྟེན་གཉན་པོའི་འོག་གམ་དེ་རྣམས་གང་རང་དུ་སྦའོ། །ལས་མགོན་\n336\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\n༼ཙྪ\nའགྲུབ་ན་འདིས་འགྲུབ། . འདི་འགྲུབ་ན་ལས་མགོན་འགྲུབ། གཅིག་གིས་གཅིག་འགྲུབ་ཡིན་\nགསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་རྟགས་འགོར་ན། ཙཀྲ་དྲུག་གི་རྩང་དཀྲུག་ཅིང་གཟེར་\nབས་སྤོགས་ཆོག་བྱ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་གཉིས་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པས་\nབཞག སྲུངས་མོ་དང་། དཔའ་མོ་གཉིས་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ་བསྣོར། ཞི་\nབ་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་ཡང་བསྣོར་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ།\nརབ་གནས་བྱས་ནས་གོང་ཁུག་བཅངས་པས་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་གང་གིས་\nཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ས་ལུགས་བ\", \"start\": 6, \"end\": 45}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ས་ལུགས་བཞུགས་སོ། །\nབླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཌཱ་ཀི་ནི། དྷ་དྷི་དྷྭ་དཾ་དྷོ་ཌ་ཀི་ནི། རཾ་རཾ་རུཾ་རཾ་རཾ་\nར། ལ་ཀི་ནི། ལཾ་ལཾ། ཡུཾ་ལེ་ལཾ་ལ། ཀ་ཀི་ནི། ཀཾ་ཀཾ ཀུཾ་ཀཻ ཀཽ་ཀ་ ས་ཀི་ནི། སཾ་སཾ་\nསུཾ་སཾ་སཾ་ས། ཧ་ཀི་ནི། ཧཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧོ་ཧ། ན་ཀི་མ། ནི་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་གྷ་རེ་གྷ་རེ། བུ་ལ་ཡཱ། ཇི་མ་བ་\nར་ལི། ས་ཏཾ་ས་ཏཾ། ས་དི་ཀ་དི། ཀེ་རེ་ཀེ་རེ་ཕཊ་དྷ། ཀ་ཕཊ་དྷ། སོ་ཏི་ཀ་ར་མ་གཾ་པ། སི་སི་ས་\nདུ་ཀཾ་ཁ་ཊཾ་ཀ་ཊཾ་ཁ་ཌཾ་ཕཊ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡཱ་ཕཊ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི་\nམཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མགོན་པོའི་གཙོ་བོ་ལས་མཁན་གཉིས་ཀ་ཡིན་སྒྲུབ་པ་\nདགོས་སྔགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དམ་རྫས་བསགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིགས། ཟུར་དུ་གཙང་དུ་\nསྔགས་དྲུག་གདགས། །དུག་སོགས་རྫས་བྲིས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དབུས་བཞག་སྙིང་གར་\nགཙང་གཅིག་གཟུགས། །རང་ཉིད་མི་གཡོ་བསྒོམ་པ་ནི། །སྐུ་སྒེག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་\nབསྣམས། །སྔགས་ཚད་དང་བོ་ཅི་རིགས་བཟླས། །སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོད་འཕྲོས་འཇོམས་པར་\nབསྒོམ། །ནད་རྟགས་སྒྱོགས་འཕེན་སོགས་སྨྲས་ན། །གཟར་བུས་ཁྲག་ཕྱར་གསང་སྔགས་བཟླས། །\nཡུངས་དཀར་གྱིས་ཀྱང་བརྡེག་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་དགྱེར། །དྲུག་ཅུ་རྩ་\nབཞི་བཟླས་ཤིང་གཏོར། །སྦྱིན་སྲེག་དང་ནི་མནན་པ་ཡང་། །གདམས་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལ\nཤེས། །འཁུ་ལྡོག་མི་ཡོང་བཀྲ་ཤིས་པ། །ལྟོ་ལ་བག་ཙམ་ངན་པ་ཡིན། །མི་རོ་བླང་ཞིང་བསྒྲུབ་\nཔར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ། །རང་དགར་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། ། དམ་\n331\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nཀུཾ་ཀཻ་ཀཻ་ཀཻ་ཀཾ\nཉམས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་གི་ངན་སྔགས། བུད་དྷ་གྷི་ར་ཏི་གདམ་ངག་\nཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྫོགས་སོ། །རོང་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྱུར་བའོ། །སྠི༎ ༎\n༈ ར་རུཾ་རཾ་རོ་རཾ། ནི་ཀ་ར། དྷ་ཧཱུཾ་དྷེ་དྷོ་དྷི་བྷཾ། ནི་ཀི་དྷ། ཀ\nནི་ཀི་ཀ ལ་ལུ་ལྀ་ལྀ་ལིཾ་ལཾ། ནི་ཀ་ལ། ཧ་ཧཱུཾ་ཧེ། ཧོ་ཧཾ་ཧཾ། ནི་ཀི་ཧ། ས་སུཾ་སེ་སོོ་སིཾ།\nནི་ཀི་ས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན། རྩང་བཞི་དྲུག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ།\nགྲངས་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མང་དུ་མི་རུང་། ཞག་བཞི་ལས་མང་དུ་མི་རུང་། དཀྲུག་\nསྔགས་བློ་ལ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རྩང་བཞི་དཀྲུག་མན་ངག ཨ་ཙ་ར་འཕྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་\nགྱིས། རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌། དེས་དཔལ་དགའ་ལོ་ཞང་རཏྱཱའོ། །ཡྤྱི༎ ༎\n༈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ན་མོ། འདི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་ལྷར་\nབསྒོམས། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྒོམས། འབྲུབ་ཁུང་གི་གྲི་གུག་ལ་ཌཱ་ཀི་དྲུག་\nབསྒོམས། གསང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རུང་ལ་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་\nཕྱག་གི་རལ་གྲི་ལས་རལ་གྲི་མང་བོའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཐུན་ལ་ཕོག་པར་བསམ།\nཐུན་མཚོན་ཆའི་ཕུང་བོར་བསམས། ཐོད་པའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ཆར་\nཕབ་པར་བསམས་ཤིང་། ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །གསོད་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་མོན་པོར་བསྒོམ་\nམོ། །རྟགས་ནི་གཤིན་རྗེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་མོན་པོ་འོང་ངོ་། །བདུད་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཁྱི་\nནག་པོ་དང་། སྤྱང་ཀི་འོང་ངོ་། །བཙན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ། མི་ཤར་དང་། རྟ་བ་འོང་ངོ་། །རྒྱལ་\nབོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བྱ་དཀར་དང་། ཁྱི་དཀར་དང་། མི་དཀར་དང་། སྤྲ་སྤྲེའུ་དང་། སྤྱང་ཀི་\nའོང་། མ་མོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བུད་མེད་རྒྱན་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱན་མེད་པ་དང་། བུད་\nམེད་ནག་མོ་གཅེར་བུར་བྱས་པ་དང་། མོ་མཚན་སྟོན་པར་འོང་ངོ་། །སྟྲི།\n332\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\n༼༽\n༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གདམས་པ་མཁའ་\nའགྲོ་མ་དྲུག་སྐོར་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་བོ་\nབསྙེན་པ་ནི། དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་ཡི་དམ་བྱས་ནས། །གཏོར་མ་\nདང་། དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གནད་\nརྣམ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡིད་དང་འཐད་པའི་སའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་\nསུ། དྲག་པོའི་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་ནས། བཀྲ་མ་ཤིས་པའི་གནས་ནས་ས་བླངས་ཏེ། དེ་མ་རྫ་ས་མི་\nཁྲག་ལ་གཞི་བྱས་པའི་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་དང་། རབས་ཆད་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གསག་གོ་\nདཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། འབྲུབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་། དཔངས་སུ་སོར་བརྒྱད་པ་\nདབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ལ་བསྣོལ་མ་མཐོ་དམན་ཅན་བྱས་ལ། སྲུང་བ་མོ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་། འཇིགས་\nབྱེད་མ་གསུམ་རྩིབས། གཞན་མ་གསུམ་པས་དམའ་བར་བྱས་ལ། རྩིབས་དྲུག་དབུས་དང་\nབདུན་ཆར་ལ་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་ནི། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་\nགྱི་གནད། ཟུར་གསུམ་རྩང་དུ་སྔགས་དྲུག་གདགས། ཞེས་པས། མནྜལ་དེའི་ཟུར་དུ། སྐྱེར་བ་\nལ་སོགས་པ་རྩང་དུ་རྩེ་མོ་གྲུ་གསུམ། སྐེད་པ་ན་བརྒྱ་མདུད་ཡོད་པ་བྱས་ལ། མི་ཁྲག་ཙན་དུག་\nསྦྱར་ལ་བྱུགས་ལིངྒ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་སོ། །\nསྔགས་དྲུག་གདགས་ཞེས་པ་ནི། ཐང་ཤིང་ངམ། དར་ནག་གི་མཐིང་ཤོག་དྲུག་ལ་སྔགས་\nདྲུག་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ། རྩད་དྲུག་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའམ། སྔགས་མནར་བར་\nབཏགས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཟུགས། སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་། གོང་ཁུག་གཡས་པར་\nགཞུག་གྲུ་གསུམ་དེའི་ནང་དུ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་རྐང་རྗེས་དང་ཚ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་\nདམིགས་པའི་གཟུགས་པོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་གསད་པའི་ལིངྒ་གཉིས་མི་ཁྲག་དང་ཙན་\n333\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nདུག་གིས་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། མགོ་བོ་ལྷོར་བསྟན་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་གོ །དུག་སོགས་\nརྫས་ཞེས་དབུས་སུ་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །\nསྙིང་གར་ཞེས་པའི་དབུས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ངའི་སྙིང་གར་རྩད་གོང་མ་ཀུན་འདྲ་\nབ་གཅིག་གཟུགས། ཡང་ན་མཆོག་ཕུར་གཅིག་གཏམས་ལ། དེའི་རྒྱ་མདུད་ཡོད་པར། གཤིན་\nཐག་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་བཏགས་ནས་གཟུངས་ཐག་བྱས་ཏེ། གྲུ་གསུམ་ལ་མིའི་མཚོན་ཕུར་\nགསུམ་གཟུགས་ཏེ། དེ་ལ་གཤིན་ཐག་དེ་སྣེ་རང་གིས་བཟུང་། ཟུར་གསུམ་གྱི་དང་། དབུས་ཀྱི་\nརྩད་དུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཐུནརབ་ཆད་ཐོད་པ་བཞག ཐུན་རྫས་མི་རྟའི་ཁྲག་གིས་སྣ་དྲངས་\nཔའི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་། ཡུངས་ནག་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་མི་བསད་པའི་མཚོན་\nརྩེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། རིམས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་བཀང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་ལིངྒ་\nགཉིས་བྲིས་པའི་གཅིག་གིས་ཁ་བཅད། ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་པའི་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་\nརྣམས་བསག་པ་ནི། དམིགས་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཏོར་མའི་སྟེང་\nདུ་གདགས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟེན་དྲུག་ལ་དཔལ་བཤོས་རེ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་\nདང་། ཤ་ཁྲག་ལ་གཞི་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཐོད་ཕོར་དྲུག་དང་། ཁྲག་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་\nབའི་ཐོད་པ་དྲུག སྣོད་གཞན་ཡིན་ཡང་ཐོད་པར་མོས་པ་བྱས་ལ་རྟར་གཟུགས། རྒྱུན་དུ་རེ་རེ་\nདབུལ་བ་ནི་མཐུན་པ་དམ་རྫས་ཀྱི་གནད་དོ། །རང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གཞུང་ལྟར་བསྒོམས་\nནས། ཟུར་དྲུག་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་\nམ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཞི་བ་མོ་དང་གསུམ། ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་མའི་མཁའ་\nའགྲོ་གསུམ་ནི། ཁྲོ་མོ་སྟག་གི་ཞལ་དང་། དཔལ་མོ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་\nསེངྒེའི་ཞལ་ཅན་དང་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་གུག གཡོན་\n334\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། སྔགས་ནི་དང་བོ་དྲུག་\nསོ་སོ། གཉིས་གསང་སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ། །འཕྲིན་ལས་ནི་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །དཔལ་མགོན་\nཔོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ། ལས་མགོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་\nདོ། །མགོན་པོ་འདིའི་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གྷན་ཧྲི་བརྒྱ་རྩ་རེ་\nབཟླས། ཡེ་ཤེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བའམ་ཆ་བརྒྱད་བསྙེན་པ་བྱ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སིད་དྷི་ཡ་མ་དུ་ཛཿ\nམ་མ་ཏྲ་ག་ཏུ་ཏྲ་མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་ལས་\nཐུན་གྱི་ཐོད་པ་མཚོན་ཆའི་མཚོར་བསམ་པ་དང་། ཕོ་ཉས་དམིགས་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་\nབྱས་ཏེ། དགྲར་གསལ་བ་དང་། མཐུན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་མོན་པའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་\nཔ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གནད་དོ། །\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྔ་དྲོ་སྔགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པས་མགོ་མནན་ནས། སྔགས་འོག་མ་\nདྲུག་སྨྲ་བཅད་བྱས་ཏེ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླས་པ་ནི། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་\nལྟར་བསྒྲུབས་པས་གནད་རྟགས་སུ་དགྲ་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་པ་དང་། སྒྱོགས་འཕེན་པ་ལ་\nསོགས་པ་བྱུང་ན། དམ་ཅན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་གྱིས་ལས་བྱའོ། །རང་ཉིད་མོན་པོ་ནག་མོ།\nགཡས་གྲི་གུག ་ གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཡང་ལང་\nཔ་དེ་འདྲ་བ་གཉིས་བསྒོམས་ལ། གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་ལ་གཤིན་ཐག་བཏགས་ནས། ལིངྒ་སྟེང་\nམ་བཟུང་ལ། གཡས་པ་གཟར་བུས་ཁྲག་འཕྱར་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླས་སོ། །འདིར་རྒྱུན་\nགཏོར་ནུབ་ཐོན་ཆོད་སྲོད་ལ་བཏང་། རྟ་གཏོར་ལས་མ་ཚར་བར་དུ་མི་བཏང་བར་བསྔོས་ལ་\nབཞག རྒྱུན་གཏོར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྔགས་གོང་མ་དྲུག་ཅུས་སྤྱན་\nདྲངས་ཏེ་འོག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་དབུལ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སོ་སོར་བཏང་། མ་འཛོམ་ན་\n335\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nཐུན་མོང་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། འཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་བཅོལ་བ་ནི་རྟགས་\nདང་བསྟུན་ལ་ཐུན་གཟེར་གྱིས་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཟླས་པས། གསང་\nལས་བྱེད་པའི་རྟགས་བཞི། བུད་མེད་ནག་མོ་རེ་བའི་གོས་ཅན། གཅེར་བུ་རལ་བ་ཅན་ཐོར་ཅོག་\nགྱོན་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྟོ་བ་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་གཅིག་བྱུང་ན། ཕྱི་རྟགས་དགྲ་ལ་ལས་བྱེད་\nཔའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་ད་དུང་བཟླས་པ་བསྲུངས་ནས་བྱས་ན་དགྲ་ལ་ལས་བྱེད་\nཔར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མནན་བསྲེག་གཉིས་ལས། དང་བོ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་\nབ་ནི། མཎྜལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་ཙཀྲ་རྩི་བས་དྲུག་པ་གཅིག་བྲི། རྩིབས་འཆན་ལ་རལ་གྲི་རྩེ་མོ་\nནང་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་སྟེ། ནག་པོར་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་འགལ་དུམ་དང་། དུག་\nཤིང་ལ་སོགས་པ་ཚེར་མ་ཅན་སྤུངས་ལ་མེ་སྦར། མེ་དོང་ལ། མགོན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་\nགིས་སྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། དྲག་པོའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཐོད་པའི་སྟེང་གི་ལིངྒ་དེ་ལ་སོགས་\nཔ་གྲི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ནས་ཟངས་ཕྱེ་དང་། ལྕགས་ཕྱེ་དང་། རྡོ་ཕྱེ་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་\nཔའི་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་རྣམས་ཐུན་རྫས་སྲེག་རྫས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ཏེ།\nསྔགས་འོག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ། །\nཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་རོ། །མནན་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་ནང་གི་ལིངྒ་དེ་དང་། གཞན་\nདགྲའི་ཕ་མེས་སམ། རིགས་རྒྱུད་དམ། རབས་ཆད་དང་། མཛེ་རྐང་དུ་བཅུག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་\nབས་ཁ་བཀང་ལ། མནན་པའི་ས་བརྒྱད་གང་ཡང་རུང་བར་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མནན་ཏེ། ས་བརྒྱད་ནི་\nསྒྲུབ་པ་བོའི་མལ་འོག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་མི་འཇིགས་པའི་འོག་གམ། སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུནདུ་བྱེད་\nཔའི་ཐབ་འོག་གམ། དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ཏུ། ལྷ་རྟེན་གཉན་པོའི་སའམ། ཆུ་མིག་\nགཉན་པོའམ། མཆོད་རྟེན་གཉན་པོའི་འོག་གམ་དེ་རྣམས་གང་རང་དུ་སྦའོ། །ལས་མགོན་\n336\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\n༼ཙྪ\nའགྲུབ་ན་འདིས་འགྲུབ། . འདི་འགྲུབ་ན་ལས་མགོན་འགྲུབ། གཅིག་གིས་གཅིག་འགྲུབ་ཡིན་\nགསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་རྟགས་འགོར་ན། ཙཀྲ་དྲུག་གི་རྩང་དཀྲུག་ཅིང་གཟེར་\nབས་སྤོགས་ཆོག་བྱ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་གཉིས་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པས་\nབཞག སྲུངས་མོ་དང་། དཔའ་མོ་གཉིས་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ་བསྣོར། ཞི་\nབ་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་ཡང་བསྣོར་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ།\nརབ་གནས་བྱས་ནས་གོང་ཁུག་བཅངས་པས་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་གང་གིས་\nཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ས་ལུགས་བ\", \"start\": 6, \"end\": 45}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ས་ལུགས་བཞུགས་སོ། །\nབླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཌཱ་ཀི་ནི། དྷ་དྷི་དྷྭ་དཾ་དྷོ་ཌ་ཀི་ནི། རཾ་རཾ་རུཾ་རཾ་རཾ་\nར། ལ་ཀི་ནི། ལཾ་ལཾ། ཡུཾ་ལེ་ལཾ་ལ། ཀ་ཀི་ནི། ཀཾ་ཀཾ ཀུཾ་ཀཻ ཀཽ་ཀ་ ས་ཀི་ནི། སཾ་སཾ་\nསུཾ་སཾ་སཾ་ས། ཧ་ཀི་ནི། ཧཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧོ་ཧ། ན་ཀི་མ། ནི་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་གྷ་རེ་གྷ་རེ། བུ་ལ་ཡཱ། ཇི་མ་བ་\nར་ལི། ས་ཏཾ་ས་ཏཾ། ས་དི་ཀ་དི། ཀེ་རེ་ཀེ་རེ་ཕཊ་དྷ། ཀ་ཕཊ་དྷ། སོ་ཏི་ཀ་ར་མ་གཾ་པ། སི་སི་ས་\nདུ་ཀཾ་ཁ་ཊཾ་ཀ་ཊཾ་ཁ་ཌཾ་ཕཊ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡཱ་ཕཊ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི་\nམཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མགོན་པོའི་གཙོ་བོ་ལས་མཁན་གཉིས་ཀ་ཡིན་སྒྲུབ་པ་\nདགོས་སྔགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དམ་རྫས་བསགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིགས། ཟུར་དུ་གཙང་དུ་\nསྔགས་དྲུག་གདགས། །དུག་སོགས་རྫས་བྲིས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དབུས་བཞག་སྙིང་གར་\nགཙང་གཅིག་གཟུགས། །རང་ཉིད་མི་གཡོ་བསྒོམ་པ་ནི། །སྐུ་སྒེག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་\nབསྣམས། །སྔགས་ཚད་དང་བོ་ཅི་རིགས་བཟླས། །སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོད་འཕྲོས་འཇོམས་པར་\nབསྒོམ། །ནད་རྟགས་སྒྱོགས་འཕེན་སོགས་སྨྲས་ན། །གཟར་བུས་ཁྲག་ཕྱར་གསང་སྔགས་བཟླས། །\nཡུངས་དཀར་གྱིས་ཀྱང་བརྡེག་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་དགྱེར། །དྲུག་ཅུ་རྩ་\nབཞི་བཟླས་ཤིང་གཏོར། །སྦྱིན་སྲེག་དང་ནི་མནན་པ་ཡང་། །གདམས་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལ\nཤེས། །འཁུ་ལྡོག་མི་ཡོང་བཀྲ་ཤིས་པ། །ལྟོ་ལ་བག་ཙམ་ངན་པ་ཡིན། །མི་རོ་བླང་ཞིང་བསྒྲུབ་\nཔར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ། །རང་དགར་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། ། དམ་\n331\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nཀུཾ་ཀཻ་ཀཻ་ཀཻ་ཀཾ\nཉམས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་གི་ངན་སྔགས། བུད་དྷ་གྷི་ར་ཏི་གདམ་ངག་\nཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྫོགས་སོ། །རོང་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྱུར་བའོ། །སྠི༎ ༎\n༈ ར་རུཾ་རཾ་རོ་རཾ། ནི་ཀ་ར། དྷ་ཧཱུཾ་དྷེ་དྷོ་དྷི་བྷཾ། ནི་ཀི་དྷ། ཀ\nནི་ཀི་ཀ ལ་ལུ་ལྀ་ལྀ་ལིཾ་ལཾ། ནི་ཀ་ལ། ཧ་ཧཱུཾ་ཧེ། ཧོ་ཧཾ་ཧཾ། ནི་ཀི་ཧ། ས་སུཾ་སེ་སོོ་སིཾ།\nནི་ཀི་ས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན། རྩང་བཞི་དྲུག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ།\nགྲངས་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མང་དུ་མི་རུང་། ཞག་བཞི་ལས་མང་དུ་མི་རུང་། དཀྲུག་\nསྔགས་བློ་ལ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རྩང་བཞི་དཀྲུག་མན་ངག ཨ་ཙ་ར་འཕྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་\nགྱིས། རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌། དེས་དཔལ་དགའ་ལོ་ཞང་རཏྱཱའོ། །ཡྤྱི༎ ༎\n༈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ན་མོ། འདི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་ལྷར་\nབསྒོམས། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྒོམས། འབྲུབ་ཁུང་གི་གྲི་གུག་ལ་ཌཱ་ཀི་དྲུག་\nབསྒོམས། གསང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རུང་ལ་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་\nཕྱག་གི་རལ་གྲི་ལས་རལ་གྲི་མང་བོའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཐུན་ལ་ཕོག་པར་བསམ།\nཐུན་མཚོན་ཆའི་ཕུང་བོར་བསམས། ཐོད་པའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ཆར་\nཕབ་པར་བསམས་ཤིང་། ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །གསོད་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་མོན་པོར་བསྒོམ་\nམོ། །རྟགས་ནི་གཤིན་རྗེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་མོན་པོ་འོང་ངོ་། །བདུད་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཁྱི་\nནག་པོ་དང་། སྤྱང་ཀི་འོང་ངོ་། །བཙན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ། མི་ཤར་དང་། རྟ་བ་འོང་ངོ་། །རྒྱལ་\nབོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བྱ་དཀར་དང་། ཁྱི་དཀར་དང་། མི་དཀར་དང་། སྤྲ་སྤྲེའུ་དང་། སྤྱང་ཀི་\nའོང་། མ་མོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བུད་མེད་རྒྱན་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱན་མེད་པ་དང་། བུད་\nམེད་ནག་མོ་གཅེར་བུར་བྱས་པ་དང་། མོ་མཚན་སྟོན་པར་འོང་ངོ་། །སྟྲི།\n332\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\n༼༽\n༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གདམས་པ་མཁའ་\nའགྲོ་མ་དྲུག་སྐོར་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་བོ་\nབསྙེན་པ་ནི། དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་ཡི་དམ་བྱས་ནས། །གཏོར་མ་\nདང་། དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གནད་\nརྣམ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡིད་དང་འཐད་པའི་སའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་\nསུ། དྲག་པོའི་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་ནས། བཀྲ་མ་ཤིས་པའི་གནས་ནས་ས་བླངས་ཏེ། དེ་མ་རྫ་ས་མི་\nཁྲག་ལ་གཞི་བྱས་པའི་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་དང་། རབས་ཆད་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གསག་གོ་\nདཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། འབྲུབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་། དཔངས་སུ་སོར་བརྒྱད་པ་\nདབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ལ་བསྣོལ་མ་མཐོ་དམན་ཅན་བྱས་ལ། སྲུང་བ་མོ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་། འཇིགས་\nབྱེད་མ་གསུམ་རྩིབས། གཞན་མ་གསུམ་པས་དམའ་བར་བྱས་ལ། རྩིབས་དྲུག་དབུས་དང་\nབདུན་ཆར་ལ་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་ནི། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་\nགྱི་གནད། ཟུར་གསུམ་རྩང་དུ་སྔགས་དྲུག་གདགས། ཞེས་པས། མནྜལ་དེའི་ཟུར་དུ། སྐྱེར་བ་\nལ་སོགས་པ་རྩང་དུ་རྩེ་མོ་གྲུ་གསུམ། སྐེད་པ་ན་བརྒྱ་མདུད་ཡོད་པ་བྱས་ལ། མི་ཁྲག་ཙན་དུག་\nསྦྱར་ལ་བྱུགས་ལིངྒ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་སོ། །\nསྔགས་དྲུག་གདགས་ཞེས་པ་ནི། ཐང་ཤིང་ངམ། དར་ནག་གི་མཐིང་ཤོག་དྲུག་ལ་སྔགས་\nདྲུག་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ། རྩད་དྲུག་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའམ། སྔགས་མནར་བར་\nབཏགས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཟུགས། སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་། གོང་ཁུག་གཡས་པར་\nགཞུག་གྲུ་གསུམ་དེའི་ནང་དུ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་རྐང་རྗེས་དང་ཚ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་\nདམིགས་པའི་གཟུགས་པོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་གསད་པའི་ལིངྒ་གཉིས་མི་ཁྲག་དང་ཙན་\n333\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nདུག་གིས་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། མགོ་བོ་ལྷོར་བསྟན་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་གོ །དུག་སོགས་\nརྫས་ཞེས་དབུས་སུ་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །\nསྙིང་གར་ཞེས་པའི་དབུས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ངའི་སྙིང་གར་རྩད་གོང་མ་ཀུན་འདྲ་\nབ་གཅིག་གཟུགས། ཡང་ན་མཆོག་ཕུར་གཅིག་གཏམས་ལ། དེའི་རྒྱ་མདུད་ཡོད་པར། གཤིན་\nཐག་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་བཏགས་ནས་གཟུངས་ཐག་བྱས་ཏེ། གྲུ་གསུམ་ལ་མིའི་མཚོན་ཕུར་\nགསུམ་གཟུགས་ཏེ། དེ་ལ་གཤིན་ཐག་དེ་སྣེ་རང་གིས་བཟུང་། ཟུར་གསུམ་གྱི་དང་། དབུས་ཀྱི་\nརྩད་དུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཐུནརབ་ཆད་ཐོད་པ་བཞག ཐུན་རྫས་མི་རྟའི་ཁྲག་གིས་སྣ་དྲངས་\nཔའི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་། ཡུངས་ནག་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་མི་བསད་པའི་མཚོན་\nརྩེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། རིམས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་བཀང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་ལིངྒ་\nགཉིས་བྲིས་པའི་གཅིག་གིས་ཁ་བཅད། ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་པའི་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་\nརྣམས་བསག་པ་ནི། དམིགས་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཏོར་མའི་སྟེང་\nདུ་གདགས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟེན་དྲུག་ལ་དཔལ་བཤོས་རེ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་\nདང་། ཤ་ཁྲག་ལ་གཞི་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཐོད་ཕོར་དྲུག་དང་། ཁྲག་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་\nབའི་ཐོད་པ་དྲུག སྣོད་གཞན་ཡིན་ཡང་ཐོད་པར་མོས་པ་བྱས་ལ་རྟར་གཟུགས། རྒྱུན་དུ་རེ་རེ་\nདབུལ་བ་ནི་མཐུན་པ་དམ་རྫས་ཀྱི་གནད་དོ། །རང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གཞུང་ལྟར་བསྒོམས་\nནས། ཟུར་དྲུག་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་\nམ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཞི་བ་མོ་དང་གསུམ། ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་མའི་མཁའ་\nའགྲོ་གསུམ་ནི། ཁྲོ་མོ་སྟག་གི་ཞལ་དང་། དཔལ་མོ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་\nསེངྒེའི་ཞལ་ཅན་དང་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་གུག གཡོན་\n334\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། སྔགས་ནི་དང་བོ་དྲུག་\nསོ་སོ། གཉིས་གསང་སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ། །འཕྲིན་ལས་ནི་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །དཔལ་མགོན་\nཔོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ། ལས་མགོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་\nདོ། །མགོན་པོ་འདིའི་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གྷན་ཧྲི་བརྒྱ་རྩ་རེ་\nབཟླས། ཡེ་ཤེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བའམ་ཆ་བརྒྱད་བསྙེན་པ་བྱ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སིད་དྷི་ཡ་མ་དུ་ཛཿ\nམ་མ་ཏྲ་ག་ཏུ་ཏྲ་མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་ལས་\nཐུན་གྱི་ཐོད་པ་མཚོན་ཆའི་མཚོར་བསམ་པ་དང་། ཕོ་ཉས་དམིགས་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་\nབྱས་ཏེ། དགྲར་གསལ་བ་དང་། མཐུན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་མོན་པའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་\nཔ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གནད་དོ། །\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྔ་དྲོ་སྔགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པས་མགོ་མནན་ནས། སྔགས་འོག་མ་\nདྲུག་སྨྲ་བཅད་བྱས་ཏེ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླས་པ་ནི། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་\nལྟར་བསྒྲུབས་པས་གནད་རྟགས་སུ་དགྲ་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་པ་དང་། སྒྱོགས་འཕེན་པ་ལ་\nསོགས་པ་བྱུང་ན། དམ་ཅན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་གྱིས་ལས་བྱའོ། །རང་ཉིད་མོན་པོ་ནག་མོ།\nགཡས་གྲི་གུག ་ གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཡང་ལང་\nཔ་དེ་འདྲ་བ་གཉིས་བསྒོམས་ལ། གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་ལ་གཤིན་ཐག་བཏགས་ནས། ལིངྒ་སྟེང་\nམ་བཟུང་ལ། གཡས་པ་གཟར་བུས་ཁྲག་འཕྱར་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླས་སོ། །འདིར་རྒྱུན་\nགཏོར་ནུབ་ཐོན་ཆོད་སྲོད་ལ་བཏང་། རྟ་གཏོར་ལས་མ་ཚར་བར་དུ་མི་བཏང་བར་བསྔོས་ལ་\nབཞག རྒྱུན་གཏོར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྔགས་གོང་མ་དྲུག་ཅུས་སྤྱན་\nདྲངས་ཏེ་འོག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་དབུལ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སོ་སོར་བཏང་། མ་འཛོམ་ན་\n335\n\n༄༅། །བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆེན་མོ།\nཐུན་མོང་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། འཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་བཅོལ་བ་ནི་རྟགས་\nདང་བསྟུན་ལ་ཐུན་གཟེར་གྱིས་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཟླས་པས། གསང་\nལས་བྱེད་པའི་རྟགས་བཞི། བུད་མེད་ནག་མོ་རེ་བའི་གོས་ཅན། གཅེར་བུ་རལ་བ་ཅན་ཐོར་ཅོག་\nགྱོན་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྟོ་བ་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་གཅིག་བྱུང་ན། ཕྱི་རྟགས་དགྲ་ལ་ལས་བྱེད་\nཔའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་ད་དུང་བཟླས་པ་བསྲུངས་ནས་བྱས་ན་དགྲ་ལ་ལས་བྱེད་\nཔར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མནན་བསྲེག་གཉིས་ལས། དང་བོ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་\nབ་ནི། མཎྜལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་ཙཀྲ་རྩི་བས་དྲུག་པ་གཅིག་བྲི། རྩིབས་འཆན་ལ་རལ་གྲི་རྩེ་མོ་\nནང་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་སྟེ། ནག་པོར་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་འགལ་དུམ་དང་། དུག་\nཤིང་ལ་སོགས་པ་ཚེར་མ་ཅན་སྤུངས་ལ་མེ་སྦར། མེ་དོང་ལ། མགོན་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་\nགིས་སྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། དྲག་པོའི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཐོད་པའི་སྟེང་གི་ལིངྒ་དེ་ལ་སོགས་\nཔ་གྲི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ནས་ཟངས་ཕྱེ་དང་། ལྕགས་ཕྱེ་དང་། རྡོ་ཕྱེ་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་\nཔའི་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་རྣམས་ཐུན་རྫས་སྲེག་རྫས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ཏེ།\nསྔགས་འོག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ། །\nཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་རོ། །མནན་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་ནང་གི་ལིངྒ་དེ་དང་། གཞན་\nདགྲའི་ཕ་མེས་སམ། རིགས་རྒྱུད་དམ། རབས་ཆད་དང་། མཛེ་རྐང་དུ་བཅུག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་\nབས་ཁ་བཀང་ལ། མནན་པའི་ས་བརྒྱད་གང་ཡང་རུང་བར་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མནན་ཏེ། ས་བརྒྱད་ནི་\nསྒྲུབ་པ་བོའི་མལ་འོག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་མི་འཇིགས་པའི་འོག་གམ། སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུནདུ་བྱེད་\nཔའི་ཐབ་འོག་གམ། དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ཏུ། ལྷ་རྟེན་གཉན་པོའི་སའམ། ཆུ་མིག་\nགཉན་པོའམ། མཆོད་རྟེན་གཉན་པོའི་འོག་གམ་དེ་རྣམས་གང་རང་དུ་སྦའོ། །ལས་མགོན་\n336\n\n༄༅། །མངོན་འབྱུང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\n༼ཙྪ\nའགྲུབ་ན་འདིས་འགྲུབ། . འདི་འགྲུབ་ན་ལས་མགོན་འགྲུབ། གཅིག་གིས་གཅིག་འགྲུབ་ཡིན་\nགསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་རྟགས་འགོར་ན། ཙཀྲ་དྲུག་གི་རྩང་དཀྲུག་ཅིང་གཟེར་\nབས་སྤོགས་ཆོག་བྱ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་གཉིས་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པས་\nབཞག སྲུངས་མོ་དང་། དཔའ་མོ་གཉིས་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ་བསྣོར། ཞི་\nབ་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་ཡང་བསྣོར་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ།\nརབ་གནས་བྱས་ནས་གོང་ཁུག་བཅངས་པས་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་གང་གིས་\nཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མགོན་པོ་ལྕམ་རོལ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ས་ལུགས་བ\", \"start\": 6, \"end\": 45}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དགེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྔོ་བའི། བསྔོ་བཤད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འདི་ནའོ། །\nརབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་བརྩོན་པའི་གོ །གཅིག་ཆར་གྱོན་པའི་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་སྲིད་མཚོར་བྱིང་ལས་འདྲེན་མཛད་པ། །རྣམ་འདྲེན་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རབ་དཀར་དགེ་ཚོགས་གངྒཱའི་འགྲོ་ལྡན་རྒྱུན། །མ་ལུས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །བསྔོ་སྨོན་རབ་ཡངས་ལམ་མཆོག་འདི་ན་མཆིས། ། འདི་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་གྲངས་མེད་ཅིང་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་བ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། རྣམ་འདྲེན་འོད་དཔག་མེད། རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་དམིགས་ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་མར་གྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མཆོག་གསུམ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། འདི་ལྟར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་། གཞི་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་རྒུད་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་ཞིང་། ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་དམ་པ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུའང་མཉམ་མེད་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་གང་དེས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟག་བཅས་གྱི་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཟག་མེད་འགྱུར་བ་རྗོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་ལུས་སྲོག་ལ་རྟག་འཛིན་གྱིས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། རྒྱལ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་པ་སྦྱི་དང་ཁྱད་པར་དུའང་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོ་དེ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཡབ་སྲས་དང་། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དང་། པཎ་ཆེན་ངག་འདུན་གྲུབ་པ། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚན། མཆོག་སྤྲུལ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིགརྒྱལ་བའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་རྟ་བདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀུན་འཕྲིན་ལས་འོད་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་མཛད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་འདི་དང་འདི་ཞེས་བགྱི་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་འཕྲིན་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིགདགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདིས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིག་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག མཆོག་གསུམ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རེ་བལྟོས་འཆའ་བའི་ཚེ་འདས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་འདས་དེ་དག་གི་ཉེ་འབྲེལ་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དམ་ཆོས་བཀླག་པ་དང་། །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྲུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཚེ་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞུགས་ནས་ཚེ་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བའི་མིའི་ལུས་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་མ་ནས་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་ནུས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་ནུས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིར་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟ་ནའང་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་རིང་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་མ་བཟོད་ནས་ཉེ་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་སྲུང་བར་བྱེད་ནུས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་མྱུར་བར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག གཞན་ཡང་དགེ་བ་འདིའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གུས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྐྱ་སེར་ཞལ་བཞུགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མིང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་བའི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་། ཚངས་དང་དབང་བོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ཆར་ཆུ་གཉེན་པོ་དུས་སུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག མི་ནད་ཕྱུ་གནད་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་དོན་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མཐུ་ནུས་པ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བར་གྱུར་ཅིག རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཅུང་མང་བར་དོགས་ན་ཚིག་ཟུར་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ནས་སམ་བཞག་ནས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། ༈ གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། མཆོག་གསུམ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྩི་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར༴ །མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྡུས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་མཉམ་མེད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཛད། འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡབ་སྲས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དང་། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར༴། ད་ལྟའང་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་དང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྣམ་དཀར་གྱི་འགྲོ་དོན་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར༴། གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོ་བྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲིམས་ལྡན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་བ་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར༴། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་རྗེ་དང་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་སྔོ་བའི་རེ་བལྟོས་འཆའ་བའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྔར། སྐུ་གཤེགས་པ་སྤྱི་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པས་འཚང་རྒྱ་བར༴། ཚེ་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གང་དུ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་མྱུར་དུ༴། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུར་༴། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི༴། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་བའི༴། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་༴། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར༴། རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཤ་སྟག་ཐོབ་ཅིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་རྒྱན་དང་མི་འབྲལ་བར་༴། རྟག་ཏུའང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཤ་སྟག་ཐོབ་པར༴། རྟེན་དེ་རྣམས་སུའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གཟུངས་སྤོབས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དག་མི་འབྲལ་བར༴། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྤྱི་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱ་སེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གནོད་པ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར༴། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབད་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར༴། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྔོ་བའི། བསྔོ་བཤད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འདི་ནའོ། \", \"start\": 5, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དགེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྔོ་བའི། བསྔོ་བཤད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འདི་ནའོ། །\nརབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་བརྩོན་པའི་གོ །གཅིག་ཆར་གྱོན་པའི་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་སྲིད་མཚོར་བྱིང་ལས་འདྲེན་མཛད་པ། །རྣམ་འདྲེན་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རབ་དཀར་དགེ་ཚོགས་གངྒཱའི་འགྲོ་ལྡན་རྒྱུན། །མ་ལུས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །བསྔོ་སྨོན་རབ་ཡངས་ལམ་མཆོག་འདི་ན་མཆིས། ། འདི་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་གྲངས་མེད་ཅིང་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་བ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། རྣམ་འདྲེན་འོད་དཔག་མེད། རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་དམིགས་ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་མར་གྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མཆོག་གསུམ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། འདི་ལྟར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་། གཞི་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་རྒུད་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་ཞིང་། ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་དམ་པ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུའང་མཉམ་མེད་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་གང་དེས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟག་བཅས་གྱི་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཟག་མེད་འགྱུར་བ་རྗོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་ལུས་སྲོག་ལ་རྟག་འཛིན་གྱིས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། རྒྱལ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་པ་སྦྱི་དང་ཁྱད་པར་དུའང་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོ་དེ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཡབ་སྲས་དང་། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དང་། པཎ་ཆེན་ངག་འདུན་གྲུབ་པ། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚན། མཆོག་སྤྲུལ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིགརྒྱལ་བའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་རྟ་བདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀུན་འཕྲིན་ལས་འོད་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་མཛད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་འདི་དང་འདི་ཞེས་བགྱི་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་འཕྲིན་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིགདགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདིས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིག་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག མཆོག་གསུམ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རེ་བལྟོས་འཆའ་བའི་ཚེ་འདས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་འདས་དེ་དག་གི་ཉེ་འབྲེལ་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དམ་ཆོས་བཀླག་པ་དང་། །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྲུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཚེ་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞུགས་ནས་ཚེ་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བའི་མིའི་ལུས་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་མ་ནས་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་ནུས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་ནུས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིར་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟ་ནའང་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་རིང་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་མ་བཟོད་ནས་ཉེ་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་སྲུང་བར་བྱེད་ནུས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་མྱུར་བར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག གཞན་ཡང་དགེ་བ་འདིའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གུས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྐྱ་སེར་ཞལ་བཞུགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མིང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་བའི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་། ཚངས་དང་དབང་བོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ཆར་ཆུ་གཉེན་པོ་དུས་སུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག མི་ནད་ཕྱུ་གནད་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་དོན་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མཐུ་ནུས་པ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བར་གྱུར་ཅིག རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཅུང་མང་བར་དོགས་ན་ཚིག་ཟུར་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ནས་སམ་བཞག་ནས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། ༈ གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། མཆོག་གསུམ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྩི་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར༴ །མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྡུས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་མཉམ་མེད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཛད། འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡབ་སྲས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དང་། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར༴། ད་ལྟའང་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་དང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྣམ་དཀར་གྱི་འགྲོ་དོན་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར༴། གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོ་བྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲིམས་ལྡན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་བ་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར༴། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་རྗེ་དང་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་སྔོ་བའི་རེ་བལྟོས་འཆའ་བའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྔར། སྐུ་གཤེགས་པ་སྤྱི་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པས་འཚང་རྒྱ་བར༴། ཚེ་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གང་དུ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་མྱུར་དུ༴། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུར་༴། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི༴། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་བའི༴། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་༴། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར༴། རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཤ་སྟག་ཐོབ་ཅིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་རྒྱན་དང་མི་འབྲལ་བར་༴། རྟག་ཏུའང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཤ་སྟག་ཐོབ་པར༴། རྟེན་དེ་རྣམས་སུའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གཟུངས་སྤོབས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དག་མི་འབྲལ་བར༴། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྤྱི་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱ་སེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གནོད་པ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར༴། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབད་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར༴། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྔོ་བའི། བསྔོ་བཤད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འདི་ནའོ། \", \"start\": 5, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །དགེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྔོ་བའི། བསྔོ་བཤད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འདི་ནའོ། །\nརབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་བརྩོན་པའི་གོ །གཅིག་ཆར་གྱོན་པའི་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་སྲིད་མཚོར་བྱིང་ལས་འདྲེན་མཛད་པ། །རྣམ་འདྲེན་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རབ་དཀར་དགེ་ཚོགས་གངྒཱའི་འགྲོ་ལྡན་རྒྱུན། །མ་ལུས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །བསྔོ་སྨོན་རབ་ཡངས་ལམ་མཆོག་འདི་ན་མཆིས། ། འདི་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་གྲངས་མེད་ཅིང་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་བ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། རྣམ་འདྲེན་འོད་དཔག་མེད། རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་དམིགས་ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་མར་གྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མཆོག་གསུམ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། འདི་ལྟར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་། གཞི་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་རྒུད་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་ཞིང་། ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་དམ་པ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུའང་མཉམ་མེད་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་གང་དེས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟག་བཅས་གྱི་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཟག་མེད་འགྱུར་བ་རྗོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་ལུས་སྲོག་ལ་རྟག་འཛིན་གྱིས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། རྒྱལ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་པ་སྦྱི་དང་ཁྱད་པར་དུའང་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོ་དེ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཡབ་སྲས་དང་། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དང་། པཎ་ཆེན་ངག་འདུན་གྲུབ་པ། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚན། མཆོག་སྤྲུལ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིགརྒྱལ་བའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་རྟ་བདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀུན་འཕྲིན་ལས་འོད་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་མཛད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་འདི་དང་འདི་ཞེས་བགྱི་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཛད་འཕྲིན་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིགདགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདིས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིག་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག མཆོག་གསུམ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རེ་བལྟོས་འཆའ་བའི་ཚེ་འདས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་འདས་དེ་དག་གི་ཉེ་འབྲེལ་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དམ་ཆོས་བཀླག་པ་དང་། །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྲུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཚེ་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞུགས་ནས་ཚེ་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བའི་མིའི་ལུས་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་མ་ནས་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་ནུས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་ནུས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིར་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟ་ནའང་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་རིང་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་མ་བཟོད་ནས་ཉེ་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་སྲུང་བར་བྱེད་ནུས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་མྱུར་བར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག གཞན་ཡང་དགེ་བ་འདིའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གུས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྐྱ་སེར་ཞལ་བཞུགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མིང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་བའི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་། ཚངས་དང་དབང་བོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ཆར་ཆུ་གཉེན་པོ་དུས་སུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག མི་ནད་ཕྱུ་གནད་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་དོན་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མཐུ་ནུས་པ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བར་གྱུར་ཅིག རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཅུང་མང་བར་དོགས་ན་ཚིག་ཟུར་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ནས་སམ་བཞག་ནས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། ༈ གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། མཆོག་གསུམ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྩི་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར༴ །མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྡུས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་མཉམ་མེད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཛད། འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡབ་སྲས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དང་། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར༴། ད་ལྟའང་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་དང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྣམ་དཀར་གྱི་འགྲོ་དོན་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར༴། གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོ་བྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲིམས་ལྡན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་བ་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར༴། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་རྗེ་དང་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་སྔོ་བའི་རེ་བལྟོས་འཆའ་བའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྔར། སྐུ་གཤེགས་པ་སྤྱི་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པས་འཚང་རྒྱ་བར༴། ཚེ་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གང་དུ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་མྱུར་དུ༴། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུར་༴། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི༴། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་བའི༴། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་༴། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར༴། རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཤ་སྟག་ཐོབ་ཅིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་རྒྱན་དང་མི་འབྲལ་བར་༴། རྟག་ཏུའང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཤ་སྟག་ཐོབ་པར༴། རྟེན་དེ་རྣམས་སུའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གཟུངས་སྤོབས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དག་མི་འབྲལ་བར༴། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྤྱི་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱ་སེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གནོད་པ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར༴། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབད་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར༴། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་བས", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དགེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྔོ་བའི། བསྔོ་བཤད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འདི་ནའོ། \", \"start\": 2, \"end\": 80}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིག་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། དཔལ་མགོན་དོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་ལས་སྡེ་ཚན་ཅི་རིགས་བླངས་ནས་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཚུལ་བཤད་པ་མང་ཞིང་། ད་ལྟ་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་དག་ཀུན་རིག་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱ་ཚུལ་དང་། གདུགས་དཀར་བཟློག་ཆེན་དང་སྣང་བརྒྱད་དང་། ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གར་ཡང་འདི་དག་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། ཕྱག་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བར་འགའ་རེ་སྣང་ཡང་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཆོད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་པའི་དབུས་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་བདུན་བྱས་པའི་དང་པོ་ལ་པད་འདབ་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བཅུའམ་བརྒྱད། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ་རྣམས་བརྒྱད་རེ། དྲུག་པ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་དམ་བཞི། བདུན་པ་དགུའམ་བརྒྱད་བྱ་ཞིང་། པདྨ་མ་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིག་ལེ་རེ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞག་ནས་ཚོམ་བུ་དགོད། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིང་། གནས་གཞན་རྣམས་སུ་གྲོ་ནས་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀྲམ། དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཙ་ག་ལི་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་། མཐར་དར་ཤོག་སོགས་ཀྱི་ཡོལ་བ་དང་། འཕན་དར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱ། མདུན་ནམ་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཟླུམ་གཏོར་ལྟོ་བ་ཅུང་ཟད་ལྡིར་བ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་མཐར་གཏོར་ཕྲན་བདུན་བརྒྱད་སོགས་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། འབྲུ་སྣ། དྲི་སྨན། ཟས་སྣ། ཤིང་ཏོག དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། འབྲས་ཆན། དར་ཚོན། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་གསེར་གྱི་༼རྡོ་རྗེ༽རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བཽར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་ཤྲཱིཿཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་། དྲི་མ་དགཆུ་ལྷ་གམ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས། མཆོད་ཡཽན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་བར་གྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་དེ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ་མཆོག་བསྟོད་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ན། སྒྲུབ་གཞི་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི། སྒོ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝང་། ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་མི་མིག་བཟང་དམར་པོ་སྤྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་གཡས་སྤྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་པདྨ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་མི་ལ༴། གཡས་བི་ཛི་པཱུ་ར་ཀ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ༴། བགྲང་འཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུག ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ། རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་དུད་ཁ་ཤ་བ་ལ༴། རླུང་རས་དང་ཞགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ། རྩེ་གསུམ་དང་གོ་རི་ལ་འཁྱུད་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཡས་སུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། སྤྱི་བླུགས་དང་བགྲང་འཕྲེང་། ཆུ་ལྷའི་གཡས་སུ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པ། གཡས་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་དབང་པོ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ཚངས་པ་སེར་པོ་གཡས་སྤྱི་བླུགས། ནུབ་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། །བྱང་དུ་ལྷ་ཆེན་ཐལ་མདོག་གཡས་རྩེ་གསུམ། ཤར་ལྷོར་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ལ་ཕུག ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྷྲིང་གི་རི་ཏི་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་བྱང་དུ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་མདའ་གཞུ། བྱང་ཤར་དུ་གདོང་དྲུག་དཀར་པོ་དགྲ་སྟ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་ཁུ། ལྷོར་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོར་འཇོག་པོ་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན་ལྗང་ཁུ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོད་མི་དང་སྨད་སྤྲུལ་མཇུག་ཅན་སྤྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུནྡ། ལྷོར་ཉི་མ་དམར་པོ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་མིག་དམར་དམར་པོ་མདུང་ཐུང་། བྱང་དུ་ལྷག་པ་ལྗང་ཁུ་མདའ་གཞུ། ཤར་ལྷོར་ཕུང་བུ་སེར་པོ་བགྲང་འཕྲེང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པ་སངས་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ། ནུབ་བྱང་དུ་སྤེན་པ་ནག་པོ་དབྱུག་པ། བྱང་ཤར་དུ་སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་ཉི་ཟླ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཐ་སྐར་དཀར་པོ། །བྲ་ཉེ་ལྗང་ཁུ། སྨིན་དྲུག་ལྗང་སེར། སྣར་མ་དམར་སྐྱ། མགོ་ནག་པོ། ལག་དཀར་པོ། ནབ་སོ་དཀར་པོ་དང། ལྷོར་རྒྱལ་ལྗང་ཁུ། སྐག་དཀར་པོ། མཆུ་དམར་པོ། གྲེ་ལྗང་སེར། དབོ་ལྗང་ཁུ། མེ་བཞི་དཀར་པོ། ནག་པ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་ས་རི་དཀར་པོ། ས་ག་ནག་པོ། ལྷ་མཚམས་ལྗང་ཁུ། སྣྲོན་དཀར་པོ། སྣུབས་དཀར་པོ། ཆུ་སྟོད་ནག་པོ། ཆུ་སྨད་སྔོན་པོ་དང་། བྱང་དུ་བྱི་བཞིན་ལྗང་ཁུ། གྲོ་བཞིན་དམར་སྐྱ། མོན་གྲུ་ནག་པོ། མོན་གྲེ་སེར་པོ། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་ཁུ། ཁྲུམས་སྨད་སེར་པོ། ནམ་གྲུ་སེར་སྐྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་མདོགས་ནག་པོ། གཡས་ཁ་ཊྭཾ་ག ལྷོར་བྷཻ་ར་ཝ་སྔོ་ནག་རྩེ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དབྱུག་ཏོ། བྱང་དུ་ཡེ་ཤེས་བྷཻ་ར་ལྗང་ནག་འཁོར་ལོ། ཤར་ལྷོར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་མདའ་ཆེན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བི་ཏི་སྔོན་ནག་ཤཀྟི། ནུབ་བྱང་དུ་ཀཱ་ལ་བྷཻ་ར་དུད་ཁ་རལ་གྲི། བྱང་ཤར་དུ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྔོན་ནག་རྡོ་རྗེ། ཤར་གྱི་དྲག་པོའི་གཡས་སུ་དེད་དཔོན་པྲ་མ་ཏི་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དེད་དཔོན་དགུ་སྟེ་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔའི་ཚོགས་དང་། སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། སྤོས་བཟུང་སྟེ། ཏིང་ཤག་གམ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ། ཛཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་། །གཅིག་བསྡུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །བཀའ་མཉན་དཔལ་མགོན་ཚོགས་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས། ། མཆོད་སྦྱིན༴། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན༴། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༴། འཇིགས་བྱེད་དགུ་པོ༴། སྒོ་མ་བཞི་པོ༴། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཨོཾ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོད་རྫས་གཞན་དང་གཏོར་མ་རྣམས་སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ་བྱའམ། ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ཨོ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨཱཿཏེ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་ཚོགས་དང་། །བདག་གིས་ཕུལ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དཔལ་མགོན་དོན་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྦྱར་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། གཟུགས་མཆོགསྒྲ་མཆོག་སོགས་དང་། རཱུ་པ་སོགས་སྦྱར་ནས་འབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དང་། །དྲི་དར་གོས་དང་ཟས་མཆོག་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་རི་རབ་གླིང་། །ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་མཆོད་ཚོགས་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན༴། དཔལ༴། བཞེས༴། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་སོགས་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རང་རང་འཁོར་འདུལ་ཕྱོགས་བཞི་སྲུང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྷ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག།ཤར་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད༴། གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་འཆང་བའི་ལྷ། མ་མོའི་རྒྱལ་པོ༴། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི༴། མཆོད་ཅིང་༴། བདེན་དང་བྲལ་བ་ལེགས་ལྡན་ལྷ། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ༴ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི༴། མཆོད་ཅིང་༴། ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཆུ་ཡི་ལྷ། །གླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ༴། ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི༴། མཆོད་ཅིང་༴། རླུང་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་འཛིན་པའི་ལྷ།", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ི། །བཅོམ་ལྡན་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སྲིན་ཞིའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །བར་ཆད་བཟློག་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་ཙཀྲ་རཏྣ་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བའམ། བསྡུ་ན། ལྷ་རྫས་རྒྱལ་སྲིན་སྣ་བདུན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ནས་མ་ཧཱ་སབྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་འདུན་དང་འཕགས་པའི་འཁོར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་གདོན་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གཏུམ་ཆེན་ལེགས་ལྡན་མཆེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྲིད་པ་འདི་ན་གནས་དང་རྒྱུ་བའི་གཙོ། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་ཀླུ་ཆེན་དང་། །འཇིགས་བྱེད་གཟའ་སྐར་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་བསྟོད། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་པོ་བསངས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱི་འབུལ་ལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་བའི་དབུ་དང་ཕྱག་ནི་སྟོང་མངའ་ཞིང་། །བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སྤྱན་ལྡན་དཔའ་མོ་གང་། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་ལ་ཐོགས་མེད་མཐུ་ལྡན་པའི། །མ་ཕྱེད་འབར་བའི་རྟགས་འཆང་དེ་ལ་འདུད། །ཙེས་བསྟོད། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོ་ཀྱི་གཏོར་མ་བླ་མེད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བའམ། ཡང་ན་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ནས་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ནང་མཆོད་ཡོད་ན་འབུལ། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་གཅོད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའམ། རྒྱས་པར་ན་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལེགས་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ་བརླབས་ཏེ། ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་སོགས་ལན་བདུན་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ། གཏུམ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུ། ཕས་རྒོལ་འཇོམས་ལ་མཐུ་ལྡན་ལྷ་མོ་དང་། །དྲག་ཤུལ་ཆེ་སོགས་འཇིགས་རུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །བདུད་འདུལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཐུན་པའི་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །གདོན་དང་རྒྱུ་སྐར་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་དང་། །དུས་མིན་འཆི་དང་སྡིག་པའི་རྨི་ལམ་དང། །དུག་མཚོན་མེ་དང་ཆུ་དགྲའི་འཇིགས་པ་སོགས། ། ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བཟློག་པར་མཛོད། །རླུང་མཁྲིས་བན་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་དང་། །མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་གཡན་པ་ལྷོག་པ་དང་། །གཞོགས་ཕྱེད་ན་སོགས་རིམས་ནད་མཐའ་དག་དང་། །ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་གདོན་ཆེན་རྣམས། །ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས༴། །སྲོག་དང་གཟི་བརྗིད་མདངས་རྣམས་འཕྲོག་པ་དང་། །མངལ་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་ཟ་བ་དང་། །ཉིན་རེ་བ་སོགས་རིམ་གྱི་གནོད་པ་དང་། །དམག་དང་ཆོམས་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་སོགས། ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས༴། །སེང་གེ་སྟག་སོགས་གཅན་གཟན་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་གདོན་ཆེན་རིགས་རྣམས་མཐའ་དག་དང་། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཚངས་བ་སྲེད་མེད་བུ། །དྲང་སྲོང་དམོད་པ་གྲུབ་པའི་ངན་སྔགས་སོགས། །ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས༴། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམས། །གཞན་གྱིས་བསམ་ངན་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་དང་། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་རྣམས། །ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས༴། །གང་གིས་སྒོ་ནས་མི་བསྲུན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བདག་ཅག་བདེ་ལེགས་འཕྲོག་པའི་རིག་སྔགས་སོགས། །མ་ལུས་གཅད་དང་འབར་བའི་ཕུར་བུ་ཡིས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་གདབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྟན་པ་བཤིག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་དམོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །འབར་བའི་ཕུར་བུས་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད། །དེ་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྔར་ལྟར་བརླབས་ནས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་དེ། ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པའི། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི། ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སོགས། །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དང་། །གནས་ཁང་འདི་རུ་གནས་བཅས་པའི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་པར། །མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་མི་ཟ་དགུ་ཟ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་ཉེར་དགུ་པོ་ལྔ་ཚན་གཅིག བརྒྱད་ཚན་གཉིས། ཡང་ལྔ་ཚན་གཅིག གསུམ་ཚན་གཅིག་ལན་ཆགས་གཏོར་ན་བཅས་བཤམས་ལ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་རང་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འདོད་རྒུའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ། སརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏ་སྤ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ ནཱ་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏོད་ཏ། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དང་པོ་ལྔ་ཚན་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་པྲཧྨ་ཎ་ཡེ། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤཱ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མི་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱཧཱ། །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཚངས་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་མཐོས་སྲས། །རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཟས་སུ་འཕྲེང་བ་སྲོག་འབྲས་བུ། །སྐྱུག་པ་བདུག་པ་ཟ་བ་ཡི། །གདོན་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྦྱར་བ་འདི་འབུལ་བས། །སོ་སོའི་གདོན་བགེགས་ནད་རིམས་དང་། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གཉིས་པ་བརྒྱད་ཚན་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཡེ། ཨོཾ་ནི་རི་ཏེ་ཡེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྭ་རི། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ། ཨོཾ་བ་ཡུ་བེ་ཡེ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མཿ ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་བསྔོས་ནས། ཧཱུཾ། དབང་པོ་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་སྲིན། །ལྷ་ཀླུ་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ནི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་གཡོག་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཟས་སུ་མངལ་བསྲེག་ཤ་རྐང་དང་། །མེ་ཏོག་འཆིལ་མ་ལོ་ཏོག་དང་། །འཁུར་བ་ཟ་བའི་གདོན་རྣམས་ལ། །རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །འབྲུ་བཅུད་སྦྱར་བ་འདི་འབུལ་བས། །སོ་སོའི་གདོན་བགེགས་ནད་རིམས་དང་། །ལོ་ཉེས་ངན་སྔགས་གནོད་པ་དང་། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གསུམ་པ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་པ་ཡང་། ཨོཾ་བྷུ་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་སརྦ་གྲ་ཧ་བྷྱཿ ཨོཾ་སརྦཱ་ནཀྵ་མི་ཏྲ། ཨོཾ་བྷུ་མི་བ་ཏི། ཨོཾ་ཨ་སུ་ར་བྷྱཿ ཨོཾ་གི་ན་རེ་བྷྱཿ ཨོཾ་མ་ཏྲི་ན་ཡེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་སོགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། འབྱུང་པོ་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་དང་། །ས་བདག་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཟས་སུ་མི་གཙང་ཚིལ་དཀར་གསུམ། །སྣབས་རྣག་ངར་སྣབས་ཞག་དང་ནི། །ཁྲག་འཐུང་བ་ཡི་གདོན་རྣམས་ལ། །རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །འབྲུ་བཅུད་སྦྱར་བ་འདི་འབུལ་བས། །སོ་སོའི་གདོན་བགེགས་ནད་རིམས་དང་། །གཟའ་གདོན་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། བཞི་པ་ལྔ་མཚན་གཉིས་པ་ཡང་། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བྷྱོ་བྷྱཿ ཨོཾ་རཀྵ་སེ་བྷྱཿ ཨོཾ་མ་ཧོ་ར་གེ་བྷྱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མཿ སོགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས། ཀླུ་ཆོགས་མཁའ་ལྡིང་སྲིང་མོ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྲིན་མོ་རྣམས། །ལྟོ་འཕྱེའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཟས་སུ་སྟོང་ཁུར་འབབ་འཐུང་དང་། །བཙས་ཟ་གཅིན་འཐུང་ལྷག་མ་དང་། །དྲི་ཉིད་ཟ་བའི་གདོན་རྣམས་ལ། །རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། འབྲུ་བཅུད་སྦྱར་བ་འདི་འབུལ་བས། །སོ་སོའི་གདོན་བགེགས་ནད་རིམས་དང་། །འོག་གདོན་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དང་། །ཚེས་སྲོག་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྔར་གྱི་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་ལ། ཨོཾ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་པི་ཙི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་གུང་གུང་སྭཱཧཱ། ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མཿ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། སྔོན་ཆད་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཐོབ་པའི། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་གཉེར་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡི། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བསད་དང་བཅིངས་དང་བརྡེག་པ་དང་། །ཕྲོགས་དང་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་གཉཻར་བ་དང་། །བུ་ལོན་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆོད་ལ། །བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་དག་པར་བགྱིས། །གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་དང་གློ་བུར་དུ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ། །ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། གཞན་ཡང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡི། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐལ་ཆད་གློ་བུར་ལྷག་རྣམས་ལ། །བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པས་ཚིམ་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་འཁོར་བཅས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་བྷྱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་གྱིས་མཆོད་དེ། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུཾ། ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་སྤྱིན་སྒྲོན་མ། །རྡོ་རྗེ་བི་ན་ཡ་ཀ་སོགས། །ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །གང་ཞིག་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཡི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་དང་། །སྲིན་པོ་ཤ་བརྗེན་ཟ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྗོན་ཤིང་གེལ་བ་སོགས་གནས་པར། །དེ་དང་དེ་ལ་གཏོར་མ་ནི། ། བཟའ་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་བཅས། །འབྲས་འཆན་འབྲས་བུ་མང་པོ་དང་། །མཆོད་པ་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ། །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བསྐྱེད", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་ཀུན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང། །མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་ཐུབ་དབང་ལ་བཏུད་ནས། །བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་མཁྱེར་བདེ་ཀུན་ཕན་ཞིག །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཕྱིར་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅའ་གཞི་སོགས་ནི། ས་སྟེགས་སམ་རས་ཤོག་སོགས་གཞི་གཙང་མ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། ཚོན་གཞན་གྱིས་དབུས་སུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་དམར། མེ་རླུང་གཉིས་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་། དབང་ལྡན་ནགལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར་པོ་བྱ་ཞིང་། འདི་ལ་ཤར་དཀར་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཡང་བྱར་རུང་ངོ་། ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཐིལ་དང་ཕྱག་སོར་ཀྱི་ནང་དམར་པོ། དེ་ལ་མུ་འཁྱུད་སེར་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ཆེན་པོའམ། མ་རྙེད་ན་ཤིང་གི་རྐང་གསུམ་བཙུགས་པའི་དབུས་ཐོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསེར་སྐུའམ་སྨན་སྐུ་བཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་། དབུ་ཐོག་ཏུ་དར་རམ་རས་ཤོག་སོགས་ཀྱི་གདུགས་སམ་མདའ་དར་འཛུག ཕྱག་གི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་ལྷ་བདུད་དཀར་པོ། སྲིན་ལག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དམར་པོ། གུང་མོ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུན་ནག་གོ མཛུབ་མོ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སེར་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཟན་འཇིམས་སོགས་ལ་བཅོས་པའམ། བྲིས་པའང་རུང་སྟེ་ཁ་ཕྱག་མཐིལ་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ནས་འགོད། ཕྱག་མཐིལ་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་སྦྱིན་བདག་གམ། ནད་པའི་གླུད་མིག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟེར་མོའི་སྐྲ། ལུང་ཐང་གི་མིག མུ་ཏིག་གི་ཀླད་པ། དར་དམར་གྱི་ལྕེ། མགྲོན་བུའི་སོ། ལག་པ་གཡས་གསེར་དང་གཡོན་དངུལ། རྐང་པ་གཡས་ཟངས་དང་གཡོན་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། མ་གྲུབ་ན་མཚོན་བྱེད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་རྒྱན་གོས་དང་བཅས་སྟེ་བཞག པད་འདབ་ཀྱི་མཐར་གྲུ་བཞིར་བཅད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རེ་རེར་སའི་ཙྪ་ཉེར་ལྔ་རེ་འགོད། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་མར་མེ་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཟན་གྱི་ངར་མི་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པ་ལྷ་བཤོས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚང་བ་ཚར་རེ། མདུན་དུ་བདུད་བཞིར་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ། གླུད་རྫོངས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣ་གོས་སྣ་སྨན་སྣ་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཏོག་ཆང་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོ་སོའི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཚར་གཅིག་གཉིས་སོགས་ཅི་འགྲུབ། སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་རབ་གནས་བྱ་དགོས་པས་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ན་འཇུག་པ་མི་བདེ་བས་མཇུག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་བཞི་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཐུབ་དབང་ཕྱག་རྡོར་འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་ཁ་ཅིག་ལས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བའི་མགྲོན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། པཎ་ཆེན་གྱི་ཆོ་གར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འདས་པའི་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་འབུལ་བ་ལས་གཞན་མི་གསལ་བས་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་ཤེས་མོད། འདིའི་ཆོ་ག་མཛད་པ་བོ་ཁ་ཅིག་འདས་པའི་མགྲོན་རྣམས་བྲིས་པའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་དང་། བསྐྱེད་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་སྟེ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་སྟོབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས། །གནས་འདི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཡོངས་གྱུར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆད་མེད་ཅིང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་དང་བར་སྣང་ཁྱོན། །མ་ལུས་གང་བར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོལ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་ཞིང་། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཀྱི་ཕུང་བོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་བྱམས་པ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ། གཡོན་ཏུ་འཇམ་དཔལ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཀུན་དགའ་བོ། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་དང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་པ། སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཐམས་ཅན་གང་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤོས་ཕོར་སོགས་དང་བཅས་ཏེ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་བའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྦྲོ་ན། བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །ཞེས་པ་ནས། །ཡོངས་དག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་སྐྱོང་བར། །ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །ཐུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོགས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས། །མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞེས་སོགས་རྐང་བ་དྲུག་གི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གཅིག་གི་མཐར། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སོགས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་པ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་གྱིས་ཕྱག་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། ཧྲིཿཥྟཱྀར་ལྟ་བུའམ། ཨ་མྲྀཏས་བསངས། སཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིར་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ནས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནས། སྤར་ཤ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་ཞིང་དག་ན། །ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང། །བདག་གིས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདི། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གསུམ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏའམ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་ཞབས་བསིལ་སོགས་དང་། པཱ་དྱཾ་སོགས་སྦྱར་ནས། ཤཔྟའི་བར་དར། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་ཞིག་དག་ན། ། གཟུགས་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་འབུལ་བའི་གཟུགས་མཆོག་འདི། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གསུམ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རཱུ་པ་སོགས་དང་། སྒྲ་མཆོགདྲི་མཆོགརོ་མཆོགརེག་མཆོག་དང་། ཤཔྟ་ནས། སྤརྴའི་བར་སྦྱར་ནས་འབུལ། ཡང་ན། རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ། །ཞིང་འདི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ༴ དེ་བཞིན་དུ། ནོར་བུ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། གླང་པོ། རྟ་མཆོག དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཞེས་སོགས་དང་། མ་ཎི་རཏྣ་ནས། ཁངྒ་རཏྣའི་བར་སྦྱར་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། ཡང་ན། ཞིང་འདི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་ས་པཱ་ར་ཏཱས་འབུལ། གཞན་ཡང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གླིང་བཞི་རི། །ཉི་ཟླ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གསུམ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྟ་མངྒ་ལཾ་མཎྜལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ན། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྷཱ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། སྔགས་དེའི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་སྦྱར་ནས་མཆོད་དེ། སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་ཏོག །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པའམ། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གལ་ཏེ་བསྐང་གསོ་བྱེད་སྐབས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ནས་འབུལ་གཏོར་གྱི་བར་བྱ། དེ་མིན་སྔར་གྱི་མཇུག་ནས་མར་མེ་སྤར་ཏེ་ཆབ་བྲན་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག གཉིས་པ་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོན་སྦྱན་འདྲེན་པ། མཆོད་རྫས་འབུལ་བ། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ། བསྟོད་པ། གླུད་རྫོང་གི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བདུད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྦྱན་དྲངས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་མདུན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། རོལ་མོའི་བྱངས་དང་བཅས། ༧ ཀྱཻ། སྔོན་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡོངས་བསྐོར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་དུས། །འཆི་བདག་བདུད་སོགས་བདུད་རྣམ་བཞིས། །ཟིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་སྟོན་པ་ལ། །ཞུས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཆེས། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དོན་ཆེད་དང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་རྫས་བསགས་ཏེ། །བདུད་བཞི་བཀུག་ནས་སྦྱིན་བཏང་བས། །ལྷ་དབང་སྙུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛད། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡོན་བདག་གིས། །བདུད་དང་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་སོགས། །མི་མིན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །ལྟས་ངན་མི་ཤིས་བཟློག་དོན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་རྫས་བསགས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྟོབས་ཆེན་བདུད་བཞི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐོགས་མེད་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཀྱཻ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་མཆོག་ནས། །མྱང་འདས་ཐོབ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྦྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས༴ །གནས་ལུགས་རྟོགས་ལ༴ །ཉོན་མོངས་བདུད༴ །གནས་འདིར༴ །ཅི་ཡང་མེད་པའི༴། འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ༴། ལྷའི་བུའི་བདུད༴། གནས་འདིར་༴། ཡོད་མིན་མེད་མིན༴། ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ལ༴། འཆི་བདག་བདུད༴། གནས་འདིར༴། ཀྱཻ། ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས་ཐུབ་པའི་ཕྱག་སོར་གྱི། །མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོར་རང་གདན་ལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕུང་པོའི་བདུད་སེར་ནོར་བུ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ །མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོར༴ །དགྱེས་པའི༴ །ཉོན་མོངས་བདུད་དམར་པདྨ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ །སྲིན་ལག་རྩེ་མོར༴ །དགྱེས་པའི༴ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་ཀུན་བཟློག་\", \"start\": 5, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་ཀུན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང། །མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་ཐུབ་དབང་ལ་བཏུད་ནས། །བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་མཁྱེར་བདེ་ཀུན་ཕན་ཞིག །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཕྱིར་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅའ་གཞི་སོགས་ནི། ས་སྟེགས་སམ་རས་ཤོག་སོགས་གཞི་གཙང་མ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། ཚོན་གཞན་གྱིས་དབུས་སུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་དམར། མེ་རླུང་གཉིས་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་། དབང་ལྡན་ནགལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར་པོ་བྱ་ཞིང་། འདི་ལ་ཤར་དཀར་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཡང་བྱར་རུང་ངོ་། ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཐིལ་དང་ཕྱག་སོར་ཀྱི་ནང་དམར་པོ། དེ་ལ་མུ་འཁྱུད་སེར་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ཆེན་པོའམ། མ་རྙེད་ན་ཤིང་གི་རྐང་གསུམ་བཙུགས་པའི་དབུས་ཐོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསེར་སྐུའམ་སྨན་སྐུ་བཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་། དབུ་ཐོག་ཏུ་དར་རམ་རས་ཤོག་སོགས་ཀྱི་གདུགས་སམ་མདའ་དར་འཛུག ཕྱག་གི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་ལྷ་བདུད་དཀར་པོ། སྲིན་ལག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དམར་པོ། གུང་མོ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུན་ནག་གོ མཛུབ་མོ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སེར་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཟན་འཇིམས་སོགས་ལ་བཅོས་པའམ། བྲིས་པའང་རུང་སྟེ་ཁ་ཕྱག་མཐིལ་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ནས་འགོད། ཕྱག་མཐིལ་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་སྦྱིན་བདག་གམ། ནད་པའི་གླུད་མིག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟེར་མོའི་སྐྲ། ལུང་ཐང་གི་མིག མུ་ཏིག་གི་ཀླད་པ། དར་དམར་གྱི་ལྕེ། མགྲོན་བུའི་སོ། ལག་པ་གཡས་གསེར་དང་གཡོན་དངུལ། རྐང་པ་གཡས་ཟངས་དང་གཡོན་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། མ་གྲུབ་ན་མཚོན་བྱེད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་རྒྱན་གོས་དང་བཅས་སྟེ་བཞག པད་འདབ་ཀྱི་མཐར་གྲུ་བཞིར་བཅད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རེ་རེར་སའི་ཙྪ་ཉེར་ལྔ་རེ་འགོད། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་མར་མེ་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཟན་གྱི་ངར་མི་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པ་ལྷ་བཤོས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚང་བ་ཚར་རེ། མདུན་དུ་བདུད་བཞིར་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ། གླུད་རྫོངས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣ་གོས་སྣ་སྨན་སྣ་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཏོག་ཆང་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོ་སོའི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཚར་གཅིག་གཉིས་སོགས་ཅི་འགྲུབ། སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་རབ་གནས་བྱ་དགོས་པས་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ན་འཇུག་པ་མི་བདེ་བས་མཇུག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་བཞི་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཐུབ་དབང་ཕྱག་རྡོར་འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་ཁ་ཅིག་ལས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བའི་མགྲོན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། པཎ་ཆེན་གྱི་ཆོ་གར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འདས་པའི་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་འབུལ་བ་ལས་གཞན་མི་གསལ་བས་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་ཤེས་མོད། འདིའི་ཆོ་ག་མཛད་པ་བོ་ཁ་ཅིག་འདས་པའི་མགྲོན་རྣམས་བྲིས་པའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་དང་། བསྐྱེད་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་སྟེ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་སྟོབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས། །གནས་འདི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཡོངས་གྱུར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆད་མེད་ཅིང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་དང་བར་སྣང་ཁྱོན། །མ་ལུས་གང་བར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོལ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་ཞིང་། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཀྱི་ཕུང་བོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་བྱམས་པ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ། གཡོན་ཏུ་འཇམ་དཔལ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཀུན་དགའ་བོ། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་དང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་པ། སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཐམས་ཅན་གང་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤོས་ཕོར་སོགས་དང་བཅས་ཏེ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་བའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྦྲོ་ན། བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །ཞེས་པ་ནས། །ཡོངས་དག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་སྐྱོང་བར། །ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །ཐུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོགས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས། །མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞེས་སོགས་རྐང་བ་དྲུག་གི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གཅིག་གི་མཐར། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སོགས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་པ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་གྱིས་ཕྱག་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། ཧྲིཿཥྟཱྀར་ལྟ་བུའམ། ཨ་མྲྀཏས་བསངས། སཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིར་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ནས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནས། སྤར་ཤ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་ཞིང་དག་ན། །ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང། །བདག་གིས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདི། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གསུམ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏའམ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་ཞབས་བསིལ་སོགས་དང་། པཱ་དྱཾ་སོགས་སྦྱར་ནས། ཤཔྟའི་བར་དར། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་ཞིག་དག་ན། ། གཟུགས་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་འབུལ་བའི་གཟུགས་མཆོག་འདི། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གསུམ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རཱུ་པ་སོགས་དང་། སྒྲ་མཆོགདྲི་མཆོགརོ་མཆོགརེག་མཆོག་དང་། ཤཔྟ་ནས། སྤརྴའི་བར་སྦྱར་ནས་འབུལ། ཡང་ན། རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ། །ཞིང་འདི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ༴ དེ་བཞིན་དུ། ནོར་བུ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། གླང་པོ། རྟ་མཆོག དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཞེས་སོགས་དང་། མ་ཎི་རཏྣ་ནས། ཁངྒ་རཏྣའི་བར་སྦྱར་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། ཡང་ན། ཞིང་འདི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་ས་པཱ་ར་ཏཱས་འབུལ། གཞན་ཡང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གླིང་བཞི་རི། །ཉི་ཟླ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གསུམ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྟ་མངྒ་ལཾ་མཎྜལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ན། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྷཱ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། སྔགས་དེའི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་སྦྱར་ནས་མཆོད་དེ། སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་ཏོག །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པའམ། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གལ་ཏེ་བསྐང་གསོ་བྱེད་སྐབས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ནས་འབུལ་གཏོར་གྱི་བར་བྱ། དེ་མིན་སྔར་གྱི་མཇུག་ནས་མར་མེ་སྤར་ཏེ་ཆབ་བྲན་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག གཉིས་པ་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོན་སྦྱན་འདྲེན་པ། མཆོད་རྫས་འབུལ་བ། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ། བསྟོད་པ། གླུད་རྫོང་གི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བདུད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྦྱན་དྲངས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་མདུན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། རོལ་མོའི་བྱངས་དང་བཅས། ༧ ཀྱཻ། སྔོན་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡོངས་བསྐོར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་དུས། །འཆི་བདག་བདུད་སོགས་བདུད་རྣམ་བཞིས། །ཟིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་སྟོན་པ་ལ། །ཞུས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཆེས། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དོན་ཆེད་དང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་རྫས་བསགས་ཏེ། །བདུད་བཞི་བཀུག་ནས་སྦྱིན་བཏང་བས། །ལྷ་དབང་སྙུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛད། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡོན་བདག་གིས། །བདུད་དང་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་སོགས། །མི་མིན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །ལྟས་ངན་མི་ཤིས་བཟློག་དོན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་རྫས་བསགས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྟོབས་ཆེན་བདུད་བཞི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐོགས་མེད་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཀྱཻ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་མཆོག་ནས། །མྱང་འདས་ཐོབ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྦྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས༴ །གནས་ལུགས་རྟོགས་ལ༴ །ཉོན་མོངས་བདུད༴ །གནས་འདིར༴ །ཅི་ཡང་མེད་པའི༴། འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ༴། ལྷའི་བུའི་བདུད༴། གནས་འདིར་༴། ཡོད་མིན་མེད་མིན༴། ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ལ༴། འཆི་བདག་བདུད༴། གནས་འདིར༴། ཀྱཻ། ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས་ཐུབ་པའི་ཕྱག་སོར་གྱི། །མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོར་རང་གདན་ལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕུང་པོའི་བདུད་སེར་ནོར་བུ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ །མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོར༴ །དགྱེས་པའི༴ །ཉོན་མོངས་བདུད་དམར་པདྨ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ །སྲིན་ལག་རྩེ་མོར༴ །དགྱེས་པའི༴ །འཆི་བདག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་ཀུན་བཟློག་\", \"start\": 1, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་ཀུན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང། །མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་ཐུབ་དབང་ལ་བཏུད་ནས། །བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་མཁྱེར་བདེ་ཀུན་ཕན་ཞིག །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཕྱིར་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅའ་གཞི་སོགས་ནི། ས་སྟེགས་སམ་རས་ཤོག་སོགས་གཞི་གཙང་མ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། ཚོན་གཞན་གྱིས་དབུས་སུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་དམར། མེ་རླུང་གཉིས་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་། དབང་ལྡན་ནགལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར་པོ་བྱ་ཞིང་། འདི་ལ་ཤར་དཀར་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཡང་བྱར་རུང་ངོ་། ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཐིལ་དང་ཕྱག་སོར་ཀྱི་ནང་དམར་པོ། དེ་ལ་མུ་འཁྱུད་སེར་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ཆེན་པོའམ། མ་རྙེད་ན་ཤིང་གི་རྐང་གསུམ་བཙུགས་པའི་དབུས་ཐོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསེར་སྐུའམ་སྨན་སྐུ་བཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་། དབུ་ཐོག་ཏུ་དར་རམ་རས་ཤོག་སོགས་ཀྱི་གདུགས་སམ་མདའ་དར་འཛུག ཕྱག་གི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་ལྷ་བདུད་དཀར་པོ། སྲིན་ལག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དམར་པོ། གུང་མོ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུན་ནག་གོ མཛུབ་མོ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སེར་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཟན་འཇིམས་སོགས་ལ་བཅོས་པའམ། བྲིས་པའང་རུང་སྟེ་ཁ་ཕྱག་མཐིལ་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ནས་འགོད། ཕྱག་མཐིལ་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་སྦྱིན་བདག་གམ། ནད་པའི་གླུད་མིག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟེར་མོའི་སྐྲ། ལུང་ཐང་གི་མིག མུ་ཏིག་གི་ཀླད་པ། དར་དམར་གྱི་ལྕེ། མགྲོན་བུའི་སོ། ལག་པ་གཡས་གསེར་དང་གཡོན་དངུལ། རྐང་པ་གཡས་ཟངས་དང་གཡོན་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། མ་གྲུབ་ན་མཚོན་བྱེད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་རྒྱན་གོས་དང་བཅས་སྟེ་བཞག པད་འདབ་ཀྱི་མཐར་གྲུ་བཞིར་བཅད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རེ་རེར་སའི་ཙྪ་ཉེར་ལྔ་རེ་འགོད། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་མར་མེ་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཟན་གྱི་ངར་མི་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པ་ལྷ་བཤོས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚང་བ་ཚར་རེ། མདུན་དུ་བདུད་བཞིར་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ། གླུད་རྫོངས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣ་གོས་སྣ་སྨན་སྣ་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཏོག་ཆང་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོ་སོའི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཚར་གཅིག་གཉིས་སོགས་ཅི་འགྲུབ། སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་རབ་གནས་བྱ་དགོས་པས་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ན་འཇུག་པ་མི་བདེ་བས་མཇུག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་བཞི་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཐུབ་དབང་ཕྱག་རྡོར་འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་ཁ་ཅིག་ལས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བའི་མགྲོན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། པཎ་ཆེན་གྱི་ཆོ་གར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འདས་པའི་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་འབུལ་བ་ལས་གཞན་མི་གསལ་བས་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་ཤེས་མོད། འདིའི་ཆོ་ག་མཛད་པ་བོ་ཁ་ཅིག་འདས་པའི་མགྲོན་རྣམས་བྲིས་པའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་དང་། བསྐྱེད་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་སྟེ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་སྟོབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས། །གནས་འདི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཡོངས་གྱུར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆད་མེད་ཅིང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་དང་བར་སྣང་ཁྱོན། །མ་ལུས་གང་བར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོལ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་ཞིང་། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཀྱི་ཕུང་བོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་བྱམས་པ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ། གཡོན་ཏུ་འཇམ་དཔལ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ། མདུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཀུན་དགའ་བོ། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་དང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་པ། སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཐམས་ཅན་གང་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤོས་ཕོར་སོགས་དང་བཅས་ཏེ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་བའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྦྲོ་ན། བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །ཞེས་པ་ནས། །ཡོངས་དག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་སྐྱོང་བར། །ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །ཐུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོགས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས། །མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞེས་སོགས་རྐང་བ་དྲུག་གི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གཅིག་གི་མཐར། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། དེ་ནས་སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སོགས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་པ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་གྱིས་ཕྱག་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། ཧྲིཿཥྟཱྀར་ལྟ་བུའམ། ཨ་མྲྀཏས་བསངས། སཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིར་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ནས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནས། སྤར་ཤ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་ཞིང་དག་ན། །ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང། །བདག་གིས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདི། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གསུམ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏའམ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་ཞབས་བསིལ་སོགས་དང་། པཱ་དྱཾ་སོགས་སྦྱར་ནས། ཤཔྟའི་བར་དར། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་ཞིག་དག་ན། ། གཟུགས་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་འབུལ་བའི་གཟུགས་མཆོག་འདི། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གསུམ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རཱུ་པ་སོགས་དང་། སྒྲ་མཆོགདྲི་མཆོགརོ་མཆོགརེག་མཆོག་དང་། ཤཔྟ་ནས། སྤརྴའི་བར་སྦྱར་ནས་འབུལ། ཡང་ན། རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ། །ཞིང་འདི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ༴ དེ་བཞིན་དུ། ནོར་བུ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། གླང་པོ། རྟ་མཆོག དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཞེས་སོགས་དང་། མ་ཎི་རཏྣ་ནས། ཁངྒ་རཏྣའི་བར་སྦྱར་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། ཡང་ན། ཞིང་འདི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་ས་པཱ་ར་ཏཱས་འབུལ། གཞན་ཡང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གླིང་བཞི་རི། །ཉི་ཟླ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས། །ཐུབ་དབང་མཆོག་གསུམ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྟ་མངྒ་ལཾ་མཎྜལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ན། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྷཱ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། སྔགས་དེའི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་སྦྱར་ནས་མཆོད་དེ། སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་ཏོག །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པའམ། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གལ་ཏེ་བསྐང་གསོ་བྱེད་སྐབས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ནས་འབུལ་གཏོར་གྱི་བར་བྱ། དེ་མིན་སྔར་གྱི་མཇུག་ནས་མར་མེ་སྤར་ཏེ་ཆབ་བྲན་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག གཉིས་པ་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོན་སྦྱན་འདྲེན་པ། མཆོད་རྫས་འབུལ་བ། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ། བསྟོད་པ། གླུད་རྫོང་གི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བདུད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྦྱན་དྲངས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་མདུན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། རོལ་མོའི་བྱངས་དང་བཅས། ༧ ཀྱཻ། སྔོན་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡོངས་བསྐོར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་དུས། །འཆི་བདག་བདུད་སོགས་བདུད་རྣམ་བཞིས། །ཟིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་སྟོན་པ་ལ། །ཞུས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཆེས། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དོན་ཆེད་དང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་རྫས་བསགས་ཏེ། །བདུད་བཞི་བཀུག་ནས་སྦྱིན་བཏང་བས། །ལྷ་དབང་སྙུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛད། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡོན་བདག་གིས། །བདུད་དང་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་སོགས། །མི་མིན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །ལྟས་ངན་མི་ཤིས་བཟློག་དོན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་རྫས་བསགས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྟོབས་ཆེན་བདུད་བཞི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐོགས་མེད་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཀྱཻ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་མཆོག་ནས། །མྱང་འདས་ཐོབ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྦྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས༴ །གནས་ལུགས་རྟོགས་ལ༴ །ཉོན་མོངས་བདུད༴ །གནས་འདིར༴ །ཅི་ཡང་མེད་པའི༴། འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ༴། ལྷའི་བུའི་བདུད༴། གནས་འདིར་༴། ཡོད་མིན་མེད་མིན༴། ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ལ༴། འཆི་བདག་བདུད༴། གནས་འདིར༴། ཀྱཻ། ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས་ཐུབ་པའི་ཕྱག་སོར་གྱི། །མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོར་རང་གདན་ལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕུང་པོའི་བདུད་སེར་ནོར་བུ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ །མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོར༴ །དགྱེས་པའི༴ །ཉོན་མོངས་བདུད་དམར་པདྨ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ །སྲིན་ལག་རྩེ་མོར༴ །དགྱེས་པའི༴ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་ཀུན་བཟློག་\", \"start\": 5, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པས་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དངཟླ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་དཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཏྦྷ་ཝ་ཡེ་སྭཱཧཱ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ཨམྲྀ་ཏས་བསངས། སཱབྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ནས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་དེ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། དེ་ནས། ཨོཾ་མུ་ནེ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། ༧ །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྒྲུབ་གཞི་ཨམྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བའི་སྟེང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ལྟར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡང་ན། སྟོང་བའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སོགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གང་བྱེད་ཀྱང་། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྤྱན་རས་གཟིགས། འཇམ་དཔལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སའི་སྙིང་པོ། སྒྲིབ་སེལ། ཀུན་བཟང་། བྱམས་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར། ཀོའུ་དེ་ནྱ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། ཤཱ་རིའི་བུ། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ། མ་འགགས་བ། ཀུན་དགའ་བོ། །ཉེ་བར་འཁོར། ཀ་ཏ་ཡ་ན། བ་ཀུ་ལ། རྟ་ཐུལ། མིང་ཆེན། དགའ་བོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། གང་པོ། འཆར་ག་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་གདུང་བ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱལ་སོ་གཉིས། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ལན་དྲུག་གམ་གཅིག རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུགརང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཉན་རང་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས། སྤོས་སོགས་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྲོར། ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་དྲི་ཟ་དང་། །རླུང་ལྷ་དང་ནི་ལུས་སྲུལ་བོ། །གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་རོ་ལངས་དང་། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་མཁའ་རྒྱུ་དང་། །གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཉན་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན། །བདག་གིས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བགྱིད་ཀྱི། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱིས། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟཱཾ། འདིར་ཆོ་ག་སྔ་མ་དག་ལས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ་ཚུལ་མི་གསལ་ཡང་། བསྟིམས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མི་སྣང་བས་སོ། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བྱེད་པའང་མི་འཐད་དེ། དམ་ཚིགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་འདིར་བྱིན་བརླབས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་ལ་འདོད་ཡོན་སོགས་ཀྱང་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །དེ་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཐུབ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་དང་། སྤར་རྴ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་སོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བེའུ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དག་ཀྱང་འབུལ། ། གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་རི་རབ་དང་། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །ཇི་སྙེད་མཆོད་པའི་ཚོགས་མཆིས་པ། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །སྤྲོ་ན། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ནས། གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་སོགས་སམ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཞེས་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། །ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། འདས་གཏོར་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་སྦྱར་ནས་མཆོད་དེ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་མ་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། བསྐང་གསོ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་བྱེད་ན་ཆོ་ག་འདིའི་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་འདིར་རུང་ཙམ་སྟེ། བསྐུལ་བཞག་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་རྫོགས་བར་བྱའོ། །ཆ་གསུམ་ཡང་གཏོང་། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། རྫོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་ཁ་འབར་མའི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྲེཾ་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་མ་མདོག་ནག་མོ། མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཁ་ཆེར་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཁ་རླངས་ཀྱིས་ནད་དང་དལ་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པ། མིག་དམར་ཞིང་སྐྲ་འཛིངས་པ། ལྟོ་བ་རྫིང་བུ་ལྟར་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། སྦར་མོ་གདངས་ནས་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན། ནད་བདག་རིམས་བདག་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། །བྷྱོ་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་རོལ་ན། ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི། །གླིང་བར་མུན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བ་ཚ་ཚ་སྒོའི་འགྲམ་ཕུག་གི །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་སྦྱན་སྔར་དམ་བཅས་བཞིན། །དམ་ལས་མ་འདའ་མཆོད་གཏོར་འདི་རྣམས་ནི། །ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་བདག་གིས་ཁྱེད་མཆོད་པས། །དེ་སྲིད་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །པྲེཾ་ཡཾ་ཛཿ ཨངྐུ་ཛཤཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་གཟུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་པྲེ་ཏ་རཱ་ཛེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་པུཥྦེ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་འབར་བའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར །དེ་ནས་ཆངས་བུ་སོགས་ཨཾ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་རེས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་འབྱམས་བཟླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་གསུངས་ཤིང་དེ་གཉིས་གདམ་ཁ་ཅན་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཇུག་པ་བདེ་བར་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་བརྙེས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བས་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ཐོགས་མེད་པ་ལྡན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དམ་པར་གྱུར་བའི་བདེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་ཐ་བར་དགེ་ཞིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་བདེན་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པ་གདུང་བ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། མདོར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྦྱིན་བདག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་བྱ་ཞིང་། བསྔོ་ཐེངས་རེ་ལ་བདེན་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་མ་ལྕོགས་ན། ཐོག་ཐ་བར་གསུམ་ལ་རྒྱས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་བགྱིས་པའི་མཐུས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཅེས་སམ། ཡང་ན། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཞེས་སོགས་བརྗོད། སྐང་གསོ་དང་འབྲེལ་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐུལ་བ་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །དེ་ནས་རོལ་མོའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ཉོན་ཅིག་མ་ལུས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །བདག་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་མཆོད་ཀྱིས། ། སོང་ཞིག་མ་འདུག་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྩལ་མཐོང་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པར་ནུས། །ཁྱོད་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་མི་ནུས་མེད། །སྔོན་ཆད་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཐོབ་པས། །དེ་རིང་བདག་གིས་ཁྱོད་མཆོད་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་འདི་བསྣམས་ལ། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འགྲོ་བར་བགྱིས། །སྔོན་ཆད་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་། །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་བགྱིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བཅག་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། ། གནོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་ཀྱིས། །བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་ནི་ད་སོང་ཞིག །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག་འཛིན་པའི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོས་བྱིན་རློབས་ལ། །བློ་ངན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མྱུར་དུ་སྤོང་། །སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཆོ་ངེ་འདེབས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བཀའ། །ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་བཞིན་བརླག །དེ་བས་དམ་ཚིག་འདའ་མ་བྱེད། །དེ་ནས་རང་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་དམ། ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒྱུར་ནས། ཧཱུཾ། མཚོན་ཆ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད། རིགས་གནས་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་དེའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཞི་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་དུག་ལྟར་ནུས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་བློང་བློང་པོར་བྱེད་པའམ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་གཞན་དང་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱུན་བརྟན་པ་དང་གནས་པར་བྱེད་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་རྩ་ཉོན་དྲུག་ནི། མཛོད་ལས། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག།འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཉོན་དུ་གྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་ངན་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་འདོད་ཆགས་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁོང་ཁྲོ་ནི། སེམས་ཅན་ནམ་ཚེར་མ་སོགས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བྱུང་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ཅི་རིགས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་ངོ། །བཞི་པ་མ་རིག་པ་ནི། བདེན་བཞི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ལ་རྨོངས་པ་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་སེམས་བྱུང་རྨོངས་པའོ། །ལྔ་པ་ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །དྲུག་པ་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི། དང་པོ་འཇིག་ལྟ་ནི། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ང་དང་ངའི་ཞེས་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐར་ལྟ་ནི། འཇིག་ལྟས་བཟུང་བའི་བདག་དེ་ལ་དམིགས་ནས་རྟག་པར་ལྟ་བའམ་འདི་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་མེད་པའི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི། ལྟ་བ་དམན་པ་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་རློམ་ཞིང་ཞེན་པའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་ལོག་ལྟ་ནི། ཚེ་ལྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་མེད་པར་ལྟ་བའམ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །སྔ་མ་དྲུག་ལ་རྩ་ཉོན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྲིད་པའི་རྩ་བའམ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ལས་གཞན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དངོས་མིན་ཏེ། གཞུང་གཞན་ནས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལ་མ་རིག་པས་ཁྱབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལས་འབྲས་སོགས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལ་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མིན་ཏེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་རྣམས་མ་རིག་པ་ཡིན་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་དངོས་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་མ་རིག་པར་མི་འདོད་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་དེ་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་སོ། །མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་རུང་ཡིན་ན། རྩ་ཉོན་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་འཕགས་ཀྱིས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཉོན་གྱི་ནང་ཚན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། མ་རིག་པ་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་རང་མིང་གིས་ཤེས་ལ། ཁོང་ཁྲོ་ཞེ་སྡང་དང་། མ་རིག་པ་གཏི་མུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟ་འདོད་ཆགས་སུ་གྲགས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཙམ་མིན་གྱི། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པས་ཞེན་པའི་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། ཁོང་ཁྲོ་ནི་གོ་སླ་ལ། གཏི་མུག་ལ་དཀོན་མཆོག་གམ་ལས་འབྲས་བདེན་བཞི་སོགས་བླང་དོར་གྱི་གནས་རགས་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་གཉིས་ཡོད་དོ། །ང་རྒྱལ་ལ་མཉམ་བའི་ང་རྒྱལ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ངའོ་མཉམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདུན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པར་ཀུན་བསླངས་ཏེ་རིགས་རུས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་སོགས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བདག་མི་འདི་དང་མཉམ། འདི་ལས་ལྷག འདི་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་ཟིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཁྱད་འཕགས་དེ་བས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་དམན་སྙམ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་ང་རྒྱལ་དངོས་མིན་པའང་ཡོད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་མིན་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ལས་འབྲས་རགས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་བཞི་རགས་པ་ལ་ཡོད་དམ་མེད་ཕལ་ཆེར་མེད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ལས་འབྲས་ཕྲ་མོ་སོགས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ་ལ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཐེ་ཚོམ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལས་འབྲས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ན་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་ལྟ་སོགས་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་རྩ་ཉོན་དུ་འདྲེན་པས་རྩ་ཉོན་དྲུག་གོ ། གཉིས་པ་ཉེ་ཉོན་ལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ཁྲོ་བ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་ཡིད་འཁྲུགས་པའི་སེམས་བྱུང་བཏགས་ཡོད། གཉིས་པ་འཁོན་འཛིན་ནི་སྔར་གྱི་གནོད་བྱེད་ལ་ཤ་གཉེར་བ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་བྱུང་། གསུམ་པ་འཆབ་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་ཟུར་གྱིས་སྦཻད་པའི་སེམས་བྱུང་། སེམས་བྱུང་ཞེས་པ་གཞན་ལའང་སྦྱར་ཏེ། བཞི་པ་འཚིག་པ་ནི། ཁྲོ་བས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་ཚིག་རྩུབ་འདྲེན་པ། ལྔ་པ་ཕྲག་དོག་ནི། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཡིད་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ། དྲུག་པ་སེར་སྣ་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པ། བདུན་པ་སྒྱུ་ནི། ཉེས་པ་མི་མངོན་པར་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ། བརྒྱད་པ་གཡོ་ནི། ཡོན་ཏན་དེ་དང་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ལྟར་སྟོན་པ། དགུ་པ་རྒྱགས་པ་ནི། རང་གི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་དྲེགས་པ། བཅུ་པ་རྣམ་འཚེ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་སེམས་བསམ་པས་ཐོ་འཚམ་བར་འདོད་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི། རང་ངམ་ཆོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི། གཞན་གྱིས་འཕྱ་བའི་ཉེས་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ། བཅུ་གསུམ་པ་རྨུགས་པ་ནི། ལུས་སེམས་བློང་བློང་བོར་བྱེད་པ། བཅུ་བཞི་པ་རྒོད་པ་ནི། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཅན། བཅོ་ལྔ་པ་མ་དད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ་ཡོན་ཏན་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་སོགས་ལ་མི་གུས་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ལེ་ལོ་ནི། དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ། བཅུ་བདུན་པ་བག་མེད་ནི། རང་དགར་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྗེད་ངེས་ནི། དགེ་བའི་དམིགས་རྣམ་བརྗེད་པར་བྱེད་པ། བཅུ་དགུ་པ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་བའི་བྱ་བ་དེ་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་དྲན་པ་གཡེང་ནས་འཇུག་པ། ཉི་ཤུ་པ་རྣམ་གཡེང་ནི། དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་ཉེ་ཉོན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དོ། །རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་གང་ཡིན་ཀྱང་སེམས་བྱུང་ཡིན་དགོས་པས། དེ་དག་གང་གི་འཁོར་དུ་ཕྱེད་པའི་སེམས་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མིན་ནོ། ཉེ་ཉོན་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོར་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་བྱེད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འཛོད་ལས། རྨོངས་པ་དང་། བག་མེད་དང་། ལེ་ལོ་དང་། མ་དད་པ་དང་། རྒོད་པ་སྟེ་དྲུག་ལ་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ས་པ་དང་། ཁྲོ་བ། འཁོན་འཛིན། གཡོ། ཕྲག་དོགའཚིག་པ། འཆབ་པ། སེར་སྣ། སྒྱུ། རྒྱགས་པ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྟེ་བཅུ་ལ་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམས་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ལྔ་དང་། ལྟ་མིན་སྔ་སྟེ་བཅུའོ། །གསུམ་པ་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། འདོད་པའི་སས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤངས་ལྟ་བ་ལྔ་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་མཐོང་སྤང་ལ་འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གསུམ་དོར་ནས་གཞན་བདུན་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་དང་། ལམ་མཐོང་སྤང་ལ་འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་མ་གཏོགས་གཞན་བརྒྱད་དེ་ཁྱོན་སོ་དྲུག་གོ །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞི་ནི་སྒོམ་སྤང་ངོ་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་གཞན་སོ་ལྔ་རེ་ཡོད་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཁྱོན་བསྡོམས་ན་གོ་བརྒྱད་དོ། །ཚུལ་འདིས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལའང་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འཕྲོས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མང་ཡང་། བསྡུ་ན། ཉོན་མོངས་དེ་རྣམས་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་གང་། ལུང་མ་བསྟན་ནི་གང་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། མཛོད་ལས། གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན། །འདོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། །མཐར་འཛིན་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པ། །ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མི་དགེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཡང་ས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་བཏུལ་བས་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཞིང་། དེ་གསུམ་ལས་ལྷག་མ་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ། ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན། ལོག་ལྟ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་པོ་ཕལ་ཆེར་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་ཉོན་རེ་གཉིས་ལ་ཞིབ་ཆ་དབྱེ་དགོས་པའང་ཡོད་དོ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་མིན་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། ལས་འབྲས་རགས་པ་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཕལ་ཆེར་མི་དགེ་བར་སེམས་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་མཛོད་ཀྱི་ལུང་དེས། ལྟ་ངན་གཉིས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་དེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་བཤད་པས་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་ལྟ་ངན་གཞན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་ལོག་ལྟ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ལོག་ལྟ་ལས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་དེ་དག་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བའང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དེ་དག་གིས་འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་བཞིར་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དང་། དེར་འབྱར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་སྦྱོར་དང་། དེར་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། གནོད་སེམས། འཇིག་ལྟ། ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྔས་འདོད་ཁམས་ལས་འདའ་མི་ནུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁམས་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་གཉིས། རྒོད་པ། ང་རྒྱལ། རྨོངས་པ་ལྔས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ལས་འདའ་མི་ནུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་ཞེས་བརྗོད། འཇིག་ལྟ། ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན་གསུམ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐར་བར་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། ལམ་ནོར་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལོག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དཀྲིས་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སྤྱིའི་མིང་དུ་བཤད་ཀྱང་། མཛོད་ལས། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད། ཕྲག་དོག སེར་སྣ། རྒོད་པ། འགྱོད་པ། རྨུགས་པ། གཉིད། ཁྲོ་བ། འཆབ་པ་བཅུ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་སོ་ཞེས་སྒེར་དུ་བཤད་དེ། སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་ནས་དཀྲི་སྟེ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འོན་ཀྱང་འགྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། གཉིད་དུས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བའི་གཉིད་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལོ། །དམིགས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བ་དང་། སྡུག་མི་སྡུག་གི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་མང་ངོ་། ཉེས་དམིགས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ལས་ཉོན་མོངས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་དགོས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་མེད་ན་སྔར་བསགས་ཀྱི་ལས་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཀྱང་རླན་དང་ས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ལས་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་ཡོད་ན་ལས་སྔར་བསགས་མེད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་གསར་དུ་བསགས་ནས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་རྣམ་བརྒལ་བའི། །ལས་གཞན་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།\nན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་ཤིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་འཁྲིད་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཆོག་བྲི། །འདིར་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཚོགས་ཞིང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་རང་གི་རྒྱུན་པའི་ཉམས་ལེན་ལྟར་འཆད་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ཡང་རུང་མིན་ཀྱང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆེད་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་ཏོག་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་དབང་པོ་ཞི་བ་སང་སང་པོའི་དབྱངས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་འཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷིས་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་བའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་བཅས། མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་འཁོར་བཅས། གཡས་སུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས། གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་འཁོར་བཅས། རྒྱབ་དུ་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བདུན་འཁོར་བཅས། སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཉན་རང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ་སྟེ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པའི་དེ་དཔོན་མཆོག།མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་མཚན་ཐོས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཚེ། །མ་བརྗེད་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་བ་མཆོག །འཛིན་མཛད་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་འདུད། །མཚན་བརྗོད་གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བགྲང་ཙམ་གྱིས། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་དྲུང་འབྱིན་ཅིང་། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ལེགས་རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞེས་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ན་ཚིགས་བཅད་རྣམས་འཇོགས་པའམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་པ་འདིར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གཅིག་གཉིས་སོགས་བྱེད་དམ་མིན་ཡང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་བདུན། དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུ་གཏོར་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༴། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༴ །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ༴ །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆེད་བདུན་འཁོར་བཅས་སམ། མཚན་ལེགས་སོགས་སོ་སོར་བྲལ་ནས་སམ། མཚན་ལེགས་རིན་ཆེན་གསེར་བཟང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། འཕགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་ཏོགསྨོན་ལམ་བློ་གྲོས། དབང་པོ་ཞི་བ། སང་སང་བོའི་དབྱངས། ནམ་མཁའ་མཇོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་བཞི་ཁྲོ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་སོགས་སམ། མཆོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བདག་པོས་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོགབདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྲན་དུ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱི་སོགས་དང་། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་གིས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། མཚམས་མེ་པ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་འགལ་བ་སོགས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བགྱིས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ། །བཤགས་སོ། །བྱང་ཞིང་དག་པ་མཛད་དུ་གསོལ། རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། འདིར་ལྟར་དུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་རེ་ལྟོས་འཆའ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་དང་། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། དེ་ནས་སླར་ཡང་གོང་གི་བླ་མ་དང་འོད་དཔག་མེད་སོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་གསོལ་འདེབས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་པའི་འཇུག་ཏུ། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གནར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཞལ་མངོན་སུམ་བསྟན་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་མཛད་དུ་གསོལ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དད་གུས་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས་ཏེ་དགའ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ་བཟང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་ནས་སངས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག གོ་འཕར་མཆོག་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུའང་རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་འཕྲད་ནས་དེས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་རབས་ཀུན་དུའང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག དེའི་ཚེ་གཟུངས་སྦོབས་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ཅིང་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག སླར་ཡང་། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ནས་འོད་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་སྙིང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་ནས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་བཟུང་དུ་གསོལ། བདག་གི་སྙིང་ཀར་འབྲལ་བ་མེད་པར་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་སྙིང་ཀར་རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་གྲུབ་ན་འདོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་བཟླ། སྐབས་འདིར་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ཏེ་འཕོ་བའི་དམིགས་སྐོར་བྱས་ཀྱང་ལེགས །གང་བྱེད་ཀྱང་མཇུག་ཏུ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བ་ན། ཞེས་སོགས་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བ་གྱུར་མ་ཐགཅེས་སོགས་དང་། ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱས་བར་ན་བཟང་སྤྱོད་དང་། བསྡུ་ན། ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བགྱིད་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་བྱའོ། །༈ ཞར་བྱུང་ལ་འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་བྱ་བར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་རྗེས། འོད་དཔག་མེད། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། མི་འཁྲུགས་པ། སངས་རྒྱས་སྨན་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་བདེ་གཤེགས་བདུན་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ནས་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་འཇུག་ཏུ། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདས་འདི་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིག འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིག འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་དྲོངས་ཤིག་གམ། འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བསྐྱེད་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་དམ་མ་བྱས་ཀྱང་། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་དང་སྦྱར་ནས། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་ཐེབས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་འགའ་རེ་བརྗོད་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཅིང་། གཞན་ཐུན་མོང་དུ། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའིཚོགས་རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ། ཟབ་ལམ༴ །ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར༴ །བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར༴ །ཞེས་ལན་བདུན་ནས་གསུམ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་བྱའོ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཡིན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་མཚོན་ཙམ་མོ། །ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་མང་ཡང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་གཙོར་བྱས། །སྙིང་པོའི་གནད་ཀུན་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་འདི། །དོན་གཉེར་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བཞིན་བདག་གིས་བྲིས། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་དད་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རྒྱན་འཇེད་སྔགས་རམ་པ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་སོགས་གུར་ཡགས་རི་ཁྲོད་པ་འགའ་རེས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་འདོད་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་ཅོ་ནེའི་དགོན་ཉིད་དུ་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྦྱར་བ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །པར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་བསྐུལ་བ་པོ་རྣམས་སོ།། མངྒ་ལཾ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།ཚོགས་ཞིང་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་བདེ་བ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཇིགས་གསང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས།\nན་མོ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡེ། འཇལ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་དུས་ཀྱི་མཐར། །ངུར་སྨྲིག་གར་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་བ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཇིགས་བྱེད་བུམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་བྲི། །འདིར་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་མང་དུ་སྣང་ཡང་། བུམ་བསྐྱེད་མཛད་པའི་སྲོལ་མ་དར་འདུག་པས། དེ་ལ་བུམ་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ལེགས་མོད། མིན་ཀྱང་བུམ་ཆོག་བསྡུས་པ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ལྷ་ལྔ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་མཁས་པའི་སྲོལ་ལྟར་བདག་གིས་གཞན་དུ་བྲིས་ཟིན་ལ། འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་སྟ་གོན་བྱས་ནས་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿཥྩིཿས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་ཧཾ། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀར་པོ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱཔྟེ་ཏཱཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཱཔྟེ་སྭཱཧཱ། ལྷའི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་བུམ་པའི་ཆུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན། ནང་གི་ཤར་དང་མཚམས་བཞི་དང་། ཕྱིའི་མཚམས་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཟུང་རེ་རེ། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ནང་གི་ཤར་དུ་ཀྵེ་ལས་འཁོར་ལོ་ཀྵེས་མཚན་པ། ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཡ་ལས་ཐོ་པ་ལས་མཚན་པ། ནས། ནང་གི་ཤར་ལྷོར་ཛཿལས་འཁོར་ལོ་ཛཿས་མཚན་པ། ནས། ཕྱིའི་མཚམས་བཞིར་ཎ་ཡོ་ནི་རཱའི་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ཕྱག་འཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐུར་ཡོངས་རྫོགས་པར་གྱུར་བ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར། ནང་གི་ཤར་དུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེས་ཡབ་ཡུམ། ལྷོར་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ། ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ། ནས། ནང་གི་ཤར་ལྷོར་ཙ་རྩི་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ནས། ཕྱིའི་མཚམས་བཞིར་མིའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་བཞིར་གྱུར། རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་གཉིས་སུ་ཀྵི། ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ ཧ་བྷོ་ནས་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ ཥྟཱིཿབི་ཀྲྀ་ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུངྒ་ག་ར་ཛཿ ནས་ཁངྒ་ཧོཿ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྦྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་ལ་ལྷ་མོ་ཙ་རྩིཀ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་སྦྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡཽངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་གཙོ་བོའི་རྩ་ཞལ་ཡི་དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ནས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ནང་མཆོད་ཀྱང་འབུལ། གཉིས་མེད་ཐུབ་མོང་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་སམ། ཡང་ན་གཟུགས་མཆོག་མའི་མཇུག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཞེས་པའམ། བསྡུ་ན་གཟུགས་མཆོག་མ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ལན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་དང་། ཁཊྒ་དྷྲིག་གིས་བསངས་པར་འདོད་ན། དེ་ཉིད་སླར་ལན་བདུན་སོགས་བཟླ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟཱིཿཧ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ནང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ཕུལ། བསྟོད་པ་སྔར་བཞིན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །མངྒ་ལཾ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།འཇིགས་གསང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇིགས་གསང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 54}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འདུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོན་གཤིན་ལ་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་བཞུགས།\nན་མོ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡེ། འདུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོན་གཤིན་ལ་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་མང་ཡང་། དེའི་བུམ་ཆོག་མེད་པར་ཁྲུས་བུམ་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་མཛད་པ་དག་གིས་རང་གཞན་བསླུས་པར་འགྱུར་དོགས་ནས་འདུས་པའི་བུམ་ཆོག་བསྡུས་པ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱུང་ན་ནི་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་མོད། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱེད་མཁན་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་འདི་བཞིན་བྱས་ནས་མཁས་པའི་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་བར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ལྷ་ལྔ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་སོགས་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། ། དེའི་ཚུལ་ནི། བུམ་པ་མཆོད་པ་བཅས་སྟ་གོན་བྱས་ནས་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞག་སྟེ། བིགྷྣནྟ་ཀྲྀད་ཀྱིས་བསངས། ཤཱུནྱ་ཏ་ནས་ཧཾ། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀར་པོ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ། ཞེས་པ་ནས་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱཧཱ། ལྷའི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ནས་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཞེས་པ་ནས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཅུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཁོར་ལོ་པདྨ་གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོའི་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ། ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ། ཕྱིའི་ཤར་ལྷོར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། བྱང་ཤར་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་དུ་བྱམས་པ་དང་ས་སྙིང་། ཞེས་པ་ནས། བྱང་དུ་སྒྲིབ་སེལ་དང་ཀུན་བཟང་། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཞེས་པ་ནས། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རིགས་བདག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པཽའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་འདུས་པའི་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་དེ། ནང་མཆོད་རྒྱས་པ་ལྷ་སོ་སོ་ལའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་འབུལ་ཞིང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ཞེས་སོགས་ཡོངས་རྫོགས་སམ། བསྡུ་ན་དང་པོ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་གསང་བར་འདོད་ན་སླར་བིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀཏ་ལན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བཟླ་ཞིང་། འཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་བྱས་ཏེ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གལ་ཏེ་འཇིགས་གསང་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའི་བུམ་ཆོག་བསྡུས་པ་བྱེད་འདོད་ན། འཇིགས་བྱེད་ལ་བུམ་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་སྔར་བཞིན་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན། ཤར་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཤར་དུ་ཀྵེ་ལས་འཁོར་ལོ་ནས་རལ་གྲི་དེས་མཚན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ལྔའི་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར། ཤར་དུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ནས་བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཡང་ན་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །སྦྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་བཞི་ལ་རྣམ་སྣང་སོགས་བཞིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ནང་མཆོད་དང་། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གསང་འདུས་ལྷ་ལྔའི་བུམ་ཆོག་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། བུམ་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མ། ཤར་དུ་ཟླ་བ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་གྱུར་བ་ནི། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནས་རིག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། ནས་བྱང་དུ་དོན་འགྲུབ་ལྗང་ཁུ་ནས་ཉམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ལྔ་ཀའི་བསྐྱེད་ཆོག་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པ་བྱའོ། །སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ནང་མཆོད་དང་། སྔགས་བཟླ་བར་རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཙམ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །འཇིགས་གསང་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། །བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བུམ་ཆོག་གཞུང་བཞིན་མ་ལྕོགས་ཚེ། འདི་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་སེམས། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་། གླང་ལིའི་དཀའ་བཅུ་བ་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་འདི་ན་འཇིགས་གསང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་སྒོ་བྱེད་པའི་ཚེ་བུམ་ཆོག་མི་བྱེད་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བུམ་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱིས་དང་གཞན་རེ་གཉིས་ལའང་ཕན་སྲིད་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་ཅོ་ནེའི་དགོན་ཉིད་དུ་བྲིས་པའོ། །པར་གྱི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དཀའ་བཅུ་དེ་ཉིད་དོ། །མངྒ་ལཾ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།འདུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོན་གཤིན་ལ་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་བཞུགས།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོན་གཤིན་ལ་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་\", \"start\": 5, \"end\": 47}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་མ་འདི་ནས་གསར་དུ་བྱུང་ཞེས་ངོས་བཟུང་མི་ནུས་པས། འཁོར་བའི་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་རང་གིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་ལ་བགྱིད་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་བའམ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འམ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་རྣམས་གང་རུང་ཞིག་བྱས་པའི་སྡིག་པ་བསྒྲགས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་འཕྲོག་པ་དང་། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་རམ་ནས། འཕྲོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ནི་ད་ལྟ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་དང་དེ་ཙམ་མིན་གྱི། མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་དོ། །དཀོར་ཞེས་པ་ནི་ནོར་རྫས་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་རྟེན་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མཆོད་རྫས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། འབུལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་གིས་འཕྲོག་པ་དང་། གཞན་ལ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། འཕྲོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་འདུས་ནས་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ཕྱོགས་བཞིའམ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀྱི་དཀོར་འཕྲོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པའོ། །སྤྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང་། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་སོ་སྐྱེ་རེ་རེ་ལའང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱར་རུང་ཡང་། འདིར་ནི་འདུལ་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་འདུས་པ་ལ་དགེ་འདུན་དང་། གསུམ་མན་ལ་གང་ཟག་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་བསྟུན་པར་མངོན་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའམ་བཅུའི་དགེ་འདུན་སོ་སོར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་དངོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་སོགས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་པའི་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་འཚམས་བརྒྱད་ནས་བྱོན་པའམ་བཞུགས་པ་དང་སྟེང་འོག་ནས་བྱོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་འཕྲོས་ཅེས་པ་བརྐུས་པ་དང་འཕྲོག་པ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བས་རང་མིང་གིས་སྨོས་པའོ། །དེ་ཡང་གནང་བ་མེད་པར་རང་དགར་དེ་དག་གི་དཀོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་རུང་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གནང་བ་ཞུས་ཏེ་བྱིན་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། ཕ་དང་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀྲོང་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་དཀྲོང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་པ་ནི་འདུལ་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགེ་སློང་ཕན་ཚུན་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེན་བྱས་ནས་ཕྱེ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གང་ཟག་གི་བར་དུ་དབྱེན་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ཡང་འདུལ་མངོན་དང་བསྟུན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་རང་གིས་བགྱིས་པ་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཚམས་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཁ་ཅིག་ལས་དེ་བྱས་པའི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚམས་འཛིན་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཞེས་སོགས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་དང་། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་སྟེ་བཅུའོ། དེ་རྣམས་རང་གིས་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཇི་ལྟ་བཞིན་བླང་ནས་ཞུགས་པ་དང་། གཞན་ལ་འཇུག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། འཇུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་སྟེ། འམ་ནི་གདམ་ཁ་ཅན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དམ་གང་རུང་ངོ་། །ཉེས་པ་འདི་རྣམས་གང་རུང་བྱས་པ་མི་སྦེད་པར་སྐྱབས་གནས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསྒྲགས་པའོ། །ཉེས་པ་འདི་ལྟར་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཉེས་པ་དེ་འདགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཉེས་པ་བྱས་ནས་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་བསམ་པས་ངོམས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པ་ནི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་སྡིག་ལྟུང་ཇི་ལྟར་བཤགས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་ནས། ཞེས་པ་ནས། མི་སྦེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྡིག་པའི་ལམ་དེ་དག་ལས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་པའི་དབང་གིས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཆི་བ་སྟེ་འགྲོ་བའམ། ཆོས་མ་དར་བའི་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་དང་། ཀླ་ཀློ་གླེན་ལྐུགས་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་དང་། མི་ཡིན་ཀྱང་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པར་འགྱུར་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། མདོར་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཏེ་དྲུང་དུ་མི་སྦེད་པར་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ། །ཡིད་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་པོ། །མི་སྦེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། སྔོན་མ་ནི་ཉེས་པ་མི་གསང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་སྦེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོགས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལས་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ། དེ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ། དགེ་མི་དགེའི་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་གིས་མཁྱེན་ཅིང་གཞན་གྱིས་དྲི་བའི་དཔང་པོར་འོས་པས་དཔང་དུ་གྱུར་བ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་འབྱུང་བའི་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པས་ཚད་མར་གྱུར་པ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི། སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་བར་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་བར་མ་ཟད། ད་སླན་ཆད་དམ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་བྱེད་པའི་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཚུལ་ལ་གསུམ། དབང་གསོལ་དང་། བསྔོ་བྱའི་དགེ་རྩ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། བདག་གི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཞེས་པ་ནས་གང་ལགས་པ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། གོང་དུ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་སྐྱེ་གནས་གཞན་དག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡིག་པའི་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དམ་མང་པོར་བགྱིས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཕྲན་ཆགས་བགྱིས་པ་སྲིད་པས་དེའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡར་མན་གྱི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་ཡོད་ན་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་བྱ་རི་དྭགས་སོགས་ལའང་ཟས་མང་པོར་མ་ཟད། ཟས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་བསྩལ་བ་སྟེ་བྱིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་སྟེ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་གིས་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའི་དགེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་། སེམས་དེའི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསགས་པའི་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤྱི་དང་ཤེར་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དགེ་རྩ་གང་ལགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྔོ་བྱའི་དགེ་རྩ་བསྟན་པའོ། ཁ་ཅིག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསམ་གཏན་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱར་བའང་སྣང་ངོ་། གཉིས་པ་དགེ་རྩ་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དགེ་བ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ཏེ་བསྡོམས་ནས་བསྔོའོ། །བསྡུས་པ་བཟླུམས་པ་བསྡོམས་པ་གསུམ་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་བ་གསུམ་གྱི་གཅིག་ལས། དགེ་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ན་བསྡུས་པ། འདྲེས་པར་བྱས་པས་ན་བཟླུམས་པ། མི་ཕྱེད་པར་བྱས་པས་ན་བསྡོམས་པའོ་ཞེས་བཤད་ལ། གཅིག་ལས་ནི། བསྡུས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། བཟླུམས་པ་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། བསྡོམས་པ་ནི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས། གཅིག་ལས་ནི། ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་མ་བསྔོས་པས་བསྡུས་པ། ཕྱི་མའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་བསྔོས་པས་བཟླུམས་པ། ཉན་རང་གི་སར་མ་བསྔོས་པས་བསྡོམས་པའོ་ཞེས་བཤད། བོད་འགྲེལ་ཞིག་ལས། རང་གི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པ་དང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གང་དུ་བསྔོ་བ་ནི་བླ་ན་སྟེ་དེའི་ལྟག་གམ་སྟེང་ན་གཞན་མ་མཆིས་པ་དང་། དེའོ་གོང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མ་མཆིས་པ་དང་། གོང་མ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གོང་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་མ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སར་བསྔོ་བ་རྣམས་ནི་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྔོ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་དང་། བསྔོ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་གཉིས་སོ། ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་བླ་ན་མཆིས་པས་གཟུགས་སྐུ་དང་། གོང་ན་མ་མཆིས་པས་ཆོས་སྐུ་བསྟན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ནའང་དེ་གཉིས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་། བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་ཞེས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་བརྟགགཞུང་འདིས་ཤུགས་ལ་དགེ་རྩ་རྣམས་རང་དོན་ཕལ་བ་ཙམ་དང་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བཀག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པ་མཛད་ཅིང་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བསྔོའི་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་བསྡུས་ཀྱང་དོན་རྒྱ་ཆེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱས་པར་ནི་བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་འཆད་པའི་ཡུལ་གྱི་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ལྟར་བསྔོ་བ་ནི་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །རང་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་བའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བར་འདེབས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདག་སོགས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཞན་དང་བཅས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མི་མཆོག་རྒྱལ་བ་ནས། སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆིའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རྒྱལ་བ་གང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་དང་། གང་དག་སྔར་བྱོན་ནས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། འབྱོན་འགྱུར་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པའམ། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་ཀུན་ལ་བདག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆིའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ཡང་། གཞུང་འདི་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྡིག་བཤགས་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། བསྔོ་བའི་ཕུང་པོ་གསུམ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་ལ་འཇོག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། །།སྨྲས་བ། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དེས། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སོ་ལྔ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཐབས་གསུངས་པ་འདིས། །འགྲོ་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་ཀུན་བྱང་གྱུར་ཅིག།གང་དག་ཚུལ་འདིར་འབད་པའི་འོ་མཚོ་ལས། །འཁྲུངས་པའི་རྣམ་དཀར་ཀུནྡའི་གཉེན་གྱུར་དེས། །ཀུན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་མུན་ཚོགས་རབ་བཅོམ་ནས། །ཕན་བདེའི་ལས་བཟང་ཀུན་ནས་གསལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དེའི་འགྲེལ་བ་མཚོན་ཙམ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། དད་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྔགས་རལ་བ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས། ངག་དབང་དོན་གྲུབ་གསུམ་གྱིས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་ལྟུང་བཤགས་འདོན་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གྱིས་དང་བར་དུ་བརྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཅོ་ནེའི་དགོན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའོ།།", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ན་སྡུག་ཅིང་འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་བཅུག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་རྩིག་ངོས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དག །བསོད་ནམས་བརྒྱས་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བདག་གིས་བྲིས་སམ་འདྲི་ན་བཅུག་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་དག་གམ་འོན་ཏེ་གཞོན་ནུའང་རུང་། །གང་དག་ལ་ལ་དེ་ན་སློབ་པའི་ཚེ། །རྩེད་མོ་དག་དང་གསར་པ་བྱེད་པ་ན། །རྩིག་ངོས་སེན་མོ་ཤིང་བུས་གཟུགས་བྲིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྒྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དག་ཡང་དག་འཛུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། །འཇིམ་པའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལའང་རུང་། །རྩིག་ངོས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་ལ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་གསོལ་ཏེ། །དེར་ནི་གང་གིས་རབ་སྙན་ཅང་ཏིའུ་དང་། །དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱཻད་གཅུག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་དག་རྔ་རྣམས་དང་ནི་རྡུང་བྱེད་ཅིང་། པི་ཝང་དག་དང་ཕེག་དང་འཁར་བའི་རྔ། །རྫ་རྔ་རྒྱུད་གཅིག་གླིང་བུ་ཡིད་འོང་དང་། །ཨ་ཀོ་ན་ད་རབ་ཏུ་སྙན་འབྱིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་དག་ལྕགས་ཀྱི་གསིལ་ཁྲོལ་རྡུང་བཅུག་དང་། །ཆུ་བ་བཏབ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་། །རིང་བསྲེལ་དེ་དག་རྣམ་མང་མཆོད་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །སིལ་སྙན་གཅིག་བརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་བ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་གཟུགས་ནི་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱང་ལན་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། །ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་འཐོབ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། བྱི་དོར་བྱ་བ་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་གྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་འཐོབ་པོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། སའམ། རྡོ་ཐལ་ལམ། ཤིང་ངམ། རྡོའམ། རུས་པའམ། ལྕགས་སམ། ས་བའམ། གསེར་རམ། དངུལ་ལམ། བཻཌུརྱ་འམ། ཤེལ་ལམ། མུ་ཏིག་དམར་པོའམ། རྡོའི་སྙིང་པོའམ། སྤུག་གམ། དུང་ངམ། མན་ཤེལ་ལམ། སྤོས་སམ། རས་སམ། ཤིང་ལེབ་བམ། རྩིག་ངོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པར་བྱའོ། །རལ་བ་གསོ་བར་བྱའོ། །གྲུམ་པ་འཆོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ན་རིགས་དམའ་བ་རྣམས་དང་། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་རིགས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རིགས་སུ་མི་སྐྱེ། ཡན་ལག་གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་དེ་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ན། ལས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུང་ངུ་མྱོང་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། མི་ཞིག་མི་གཙང་བས་རེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་དག་བར་བཀྲུས་ཏེ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ན། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དེའི་སྡིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་དེ། དེའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ན་དེའི་སྡིག་པ་དེའི་ཇི་ལྟར་མེའི་ཕུང་པོས་མར་ཚིག་སྟེ། དུ་བའང་མི་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྡིག་པ་དེའང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། འདི་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་ནི། །གཟུགས་དང་སྐལ་བཟང་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་ལྡན། །དེ་ནི་དབང་པོ་སྦས་དང་ཉི་མའི་འོད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་འདྲའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དག །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་མི་ཡིས་ངེས་པར་འཐོབ། །ཞེས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་དག །དེ་ཡི་ལུས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །ནད་དང་འཇིག་དང་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །པདྨའི་ནང་བཞིན་འཇམ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདི་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་གང་། །བྲན་དུ་མི་འགྱུར་དབུལ་པོའི་རང་བཞིན་མིན། །ལས་ཕྱེད་མ་ཡིན་སྐྱེ་བར་དམན་པར་མིན། །དབང་པོ་མ་ཚང་མིན་ཏེ་སྐྱེས་མཆོག་འགྱུར། །ཞེས་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་འདྲེན་པའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་མཛེས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མཆོག་གྱུར་སྐྱེ་བོ་མང་མཆོད་འོས། །བློ་ལྡན་ཕྱུག་ཅིང་ཚེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ལྡན། །དབང་ལྡན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། གསུང་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། མཚོན་ཙམ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཞིག་རབ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉན་པ་དང་། །འདོན་པར་བྱེད་དང་ཀློག་པ་དང་ནི་སེམས་པ་དང་། །མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་ནི་འདྲིའམ་འདྲིར་འཇུག་པ། །བྱངཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྡཽམ་འབྱུང་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་བརྗོད་རྒྱུད། །ཀློག་གམ་འཆང་ངམ་བྲིས་པས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་སྐལ་བཟང་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། སྡུད་བ་ལས། ལ་ལས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ན། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོར་ཀུན་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་བཏུལ་བས། །གང་གིས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་གླེགས་བྱིན་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པས་ནི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སེང་གེ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ་སེམས་དང་པས་མཆོད་པ་དང་། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པར་ཞེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་གམ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ད་ལྟ་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཚུངས་པ་དང་མཉམ་ཞིང་འདྲའོ་ཞེས་ངས་འཆད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་ང་འདུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལས་རྣམ་བར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ནེ་ཙོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་གཡོག་འཁོར་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ནོར་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་དད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་དྲན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟོགས་པ་འཐོབ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཕྱག་བཙལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་ཞིང་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། མཛེས་ཤིང་མིག་ཏུ་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐད་སྙན་ཞིང་བཟུང་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཕྱག་དར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐད་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བསྲབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་ན་གསེག་མ་དང་རྩྭ་དང་གྱོ་མོ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཙུན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། ཞེས་དང་། གདུགས་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་གདུགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང། ལུས་ལ་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ལ་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བདག་པོའི་ལས་བྱེད་ཅིང་གསོག་པ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཐོབ་པ་དང་། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། ཞེས་དང་། དྲིལ་བུ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲ་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཟུང་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་དུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། ཞེས་དང་། བ་དན་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་བླ་མར་བྱེད་རི་མོར་བྱེད་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དེའི་གྲགས་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཚེ་རིང་ཞིང་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་བཙུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ་ཞེས་དང་། གོས་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། པགས་པ་འཇམ་པ་དང་། པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། དེའི་ལུས་རྡུལ་དང་དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། དེའི་གོས་བཟང་པོ་འགྱུར་བ་དང་། གདིང་བ་དང་བགོ་བ་ཕྲ་མོ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་སྣའི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲིང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཕྲེང་བ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲིང་བ་རྣམས་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་ལྡང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བརྒྱན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཡོག་འཁོར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། ཞེས་དང་། མར་མེ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མར་མེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་མིག་གི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་ནམ་དུའང་མུན་པ་ན་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དཔུང་མགོ་ཟླུམ་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །སྟོབས་དང་བྱད་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་རྗེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །འཐབ་བྲལ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་དང་། །འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་དེ་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷ་རྣམས་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་མཆོད། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་དང་། ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །ལུས་གཙང་གོས་ཀྱང་གཙང་བ་དང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཅིང་མཐུ་ཡང་བརྟན། །རྩལ་བརྟན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། །དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །གདངས་སྐད་གསང་ཡང་མཐོ་བ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ང་རོ་ཅན། །གནོད་པ་མེད་ཅིང་ནད་མེད་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །ང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡི། །གནས་དེར་མྱུར་དུ་དེ་འགྲོ་ཞིང་། །ཤས་ཆེར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི། །སེམས་གྱི་ཚད་མེད་བཞི་པོ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་དབང་ཡང་འཐོབ། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དང་། །དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འབྲས་བུ་ཐོབ། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཟག་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་། །འཁོར་བ་རྣམས་ནི་སྤངས་བ་ཡི། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་དང་། །གསེར་གྱི་སྐུ་མདོག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བསྐོར་བ་ཡིན། །ངག་གི་ལས་ཀྱང་བསྐོར་བ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བསྐོར་བ་ཡིན། ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བསྐོར་བ་ཡིན། །འདིར་ནི་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ཡིས། །བགྲོད་དཀའ་བདེ་དགུར་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྐོར་བ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་། །དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་ཉེ་ཚེ་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྟན་པ་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིས་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་བྱས་ཡོན་ཏན་གང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྟ་བརྒྱ་དང་ནི་གསེར་སྲང་བརྒྱ། །དྲེ་མོའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱ་དག་དང་། །རྒོད་མ་བརྒྱ་ཡི་ཤིང་རྟ་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀང་བ་ཡང་། ། བསྐོར་བའི་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །གངས་ཀྱི་གླང་ཆེན་བརྒྱ་རྟེན་དག །ལུས་ཆེན་ནམ་ཚོད་ཡངས་པ་དང་། །སྣ་ཡང་གཤོལ་མདའ་འདྲ་བའི་གླང་། །གསེར་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །བསྐོར་བའི་གོམ་པ་གཅིག་པོར་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །མཁས་པ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ལ། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བ། །འཛམྦུའི་ཆུ་ཀླུང་གསེར་སྲང་འབུམ་གྲངས་སྙེད། །དེ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ལས། རིང་བསྲེལ་ཀྱི་སྙིང་པོའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་གཉིས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངན་སོང་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རིང་བོར་འགྱུར་རོ། །སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་བོར་ནས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་སམ། ཕྱག་བྱས་སམ། མཆོད་པ་ཕུལ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་སམ། ཕྱག་བྱས་སམ། ཐལ་མོ་སྦྱར་རམ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ལམ། བྱུག་པ་དང་བདུག་པས་ཕུལ་ལམ། དྲིལ་བུ་དང་བདག་དང་གདུགས་འགའ་ཞིག་ཕུལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་གམ། ཕྱག་འཚལ་བ་གཅིག་གིས་མནར་མེད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མང་ངོ་། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུང་འབྲུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔར་གྲགས་པ་སོགས་རྟེན་དུ་སོང་བའི་སྐུའམ། དེ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ནི་བསྐོར་བའི་ཕན་ཡོན་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མི་འཆད་དེ། གཞན་དུ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྲིས་ཟིན་ཅིང་མཚོན་ཙམ་ནི། རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ། །ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལས་བྱུང་བས། །ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞེས་པ་ནས། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། ཞེས་པའི་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་མཆོད་བྱས་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། ཞེས་དང་། བསྟོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ལྷག་པར་བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སུ་ཞིག་མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་མཐའ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་གཏོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ཡང་ཚད་མེད་དོ། །མཐའ་ཡས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། མཚུངས་པ་མེད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གྲངས་མེད་དོ། །དཔག་གིས་མི་ལང་ངོ་། །བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ལ་དད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐར་ཆེན་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་དང་། །དགེ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་བསྒྲུབས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ། །རྣམ་དག་དད་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལས། དད་པ་གཏེར་དག་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག།ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་འདྲེན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་མིས། །དད་པས་རྗེས་འབྲང་ཉིད་ལ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དད་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དཀའ་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་ཚ་སྒོར་བཏབ་པ་ལས། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན། །དད་པའི་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ཆོས། །ཆོས་དོན་གཟིགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་། བསྐོར་བའི་གྲངས་ཚད་དང་། བསྐོར་བ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསྐོར་བའི་གྲངས་ཚད་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་བསྐོར་བའི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཚད་ནི་མེད་དེ། བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ནའང་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཅི་ཙམ་ཞིག་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་བཞིན་དང་། ལྷའི་བསྙེན་གྲངས་ཅི་ཙམ་ཞིག་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་བསྐོར་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དཔེར་ན་སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་དག་ཏུ་ལྷའི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་འབུམ་དང་སུམ་འབུམ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་མང་བ་ལས། འདིར་འབུམ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་འགྲེ་བར། བསྐོར་བའི་གྲངས་ཆད་ཀྱང་འབུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོན་སྡེ་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་རང་གི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་བཞུགས་ཁྲིའམ། པད་གདན་ནམ། སྐྱིལ་དཀྲུང་ལྟ་བུའི་མཐར་མཐོ་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱས་ནས་མཐོ་ཚད་གང་ལོངས་ཀྱང་། མཐར་དཀྲིས་གཅིག་འཁོར་བའི་ཚད་དེ་སྐོར་ལམ་དུ་ཅི་ཙམ་ཞིག་འཁོར་ནས་འབུམ་ལོངས་པ་ན་སྐོར་ཚད་རེ་རྫོགས་པར་འཇོག་གོ །དེ་ནི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་སྐོར་བ་འབུམ་སོང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། དེར་མ་ཟད། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་དད་ཚད་མཉམ་པ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ཡང་འབུལ་རེ་འགྲོ་ཞིང་། གཙོ་བོ་ལས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་གྲངས་དེ་ལས་མང་བར་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་ཅོ་ནེའི་དགོན་འདིའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསང་འདུས་ཁང་གི་དབུས་མ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐོར་ཚད་ད་ལྟ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་འདི་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དགོན་སྡེ་རང་རང་གི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་བ་དེ་ལ་སྐོར་བ་འབུམ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནས། སྐོར་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེར་འཇལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐོར་བའི་གྲངས་ཚད་མང་ཉུང་ནི་རྟེན་འགངས་ཆེ་མི་ཆེ་དང་གྲགས་མང་ཉུང་གི་དབང་མིན་གྱི། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཆེ་ན་བསྐོར་གྲགས་མང་ཞིང་ཆུང་ན་ནི་གྲངས་ཉུང་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་སྐོར་ལམ་ཐག་རིང་མི་རིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་མང་ཉུང་འབྱུང་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དགོན་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྐོར་ཚད་རེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་དགོན་དེའི་མཐར་བསྐོར་བ་འབུལ་འགྲོ་དགོས་སོ། །བསྐོར་བའི་གྲངས་ཚད་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ན་རབ་བ་ཡིན་མོད། །དེ་མིན་གྲངས་ཚད་ཙམ་རྫོགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་ཏེ། ནམ་བསྐོར་བ་དང་གྲགས་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འོ་ན། བསྐོར་བ་འདི་མཆོད་པ་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་ན། མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་བཀུར་བསྟིའི་མཆོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐོར་བ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་རབ་དུ་མ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་སྐོར་བ་བྱས་ནས་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུ་བསྐོར་བའི་གྲངས་ཙམ་གསུངས་ཡང་། གྲངས་ཀྱི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། ད་ལྟ་བསྐོར་བའི་གྲངས་ཚད་འདི་ནི་མཁས་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐོར་བ་བྱ་ཚུལ་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ནས་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་འདིར་མི་འཆད་ལ། གསར་མའི་གཞུང་ནས་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་རང་ལུས་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླ་བར་བསམ་ན་འགྱུར་ཆེ་བར་བཤད་པ་ལྟར། བསྐོར་བ་བྱ་བའི་ཚེ་ལུས་མང་པོར་མོས་པའམ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བླ་རྒྱུད་ཤོག་གྲང་གཉིས་བཞུགས།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗོ་འཛིན། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྗེ་བཙུན་ཀླུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མངའ་བདག་བི་སུ་ཀལྦ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ཟླ་བ་གྲགས། །གྲུབ་མཆོག་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་སྤྱོད་ནག་པོ་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན། །སྒྲ་བསྒྱུར་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་པ༴ །རྒྱལ་སྲས་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིམ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སེང་། །མཁས་མཆོག་ཨཱརྱ་དེ་བ་ལ། །གསོལ་བ༴ །རྒྱུད་དོན་གསལ་མཛད་ཉི་མ་ལྕམ། །ཟབ་དོན་མངོན་གྱུར་རིན་ཆེན་གྲགས། །མཆོག་བརྙེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ༴ །མཁྱེན་བརྩེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་སྐྱབས། །གདམ་པའི་མཛོད་འཛིན་གཞོན་ནུ་འོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ༴ །ནུས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་འཕགས་པ་འོད། །རྗེ་བཙུན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །མཁས་གྲུབ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཟང་། །མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བཙོང་ཁ་པར། །གསོལ་བ༴ །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཁས་གྲུབ་རྗེ། །འདུས་པའི་བཀའ་བབས་ཤེར་སེང་སོགས། །ལམ་འདིའི་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ །དེ་ལྟར་གསོ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མྱུར་ཐོང་ཤོག །ཅེས་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ལས་རྒྱས་སྲས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདོན་པ་ད་ལྟ་དར་ཆེ་ཡང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་འདིར་མ་དར་འདུག་པས། དེ་དར་ན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་བྲིས་པའོ།། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ། བདེ་བའི་མཆོག་གྱུར་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སུ། །སྤྲུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས་ལ་འདུད་དུ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཉིད་སྐུ་ཡིད་འཕྲོག་མཛེས་མའི་སྐུར། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །གསང་བ་ཀུན་འཛིན་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག ། གྲུབ་མཆོག་ས་ར་ཧ་དང་ལཱུ་ཧི་བ། །དཱ་རི་ཀ་དང་དྲིལ་བུའི་ཞབས་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ། །ལམ་འདི་སྲོལ་འཛིན་ཟླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ༴ །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དུ་མས་བགྲོད་གྱུར་བའི། ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ། །བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་མཛད་པའི། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ༴། ། ༈ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་དང་། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་སོགས། །འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཤད་སྲོལ་མན་ངག་གི། །དངོས་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི། །ལེགས་བཤད་དབྱར་རྔ་དད་བའི་དབྱུ་གུ་ཡིས། །ལེགས་བསྐུལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མགོན་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་སོ་གསུམ་དང་། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན་གྱི་རྩ། །མཐར་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ། །འཛིན་མཛད་རིམ་པར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།བླ་རྒྱུད་བཞུགས།\n\n༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་ལུགས་ཚེ་དཔག་ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་བཞུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་ནས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཨུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཕྱིར་བསམ་ནས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ཚེ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། ཡང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་བུམ་པའི་ནང་གང་བས་བདུད་རྩི་དཀར་ཆིལ་གྱིས་ལུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དྲི་མ་དག འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨ་མ་ར་ཎི་དང་། གཟུངས་རིང་བཟླ། མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དབང་བྱ་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཚེ་བུམ་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཚེ་བུམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་བུམ་པ་དམར་པོ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་བརྒྱན་ཅིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཞེས་སྦྱར་ནས་མཆོད་བསྟོད་པར་སྔར་བཞིན་བྱ། བཟླས་པ་ནི། བུམ་པའི་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། བར་བསམས་ལ། གཟུངས་གཉིས་ཅི་གྲུབ་བཟླ། ཚེ་ཆང་ནང་མཆོད་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཟུངས་གཉིས་བཟླ་ཞིང་། ཚེ་རིལ་ནི། ཧྲཱིཿལས་ཚེ་རིལ་རྣམས་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རིལ་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་སྨན་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཚེ་རིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་གཉིས་བཟླས་ཏེ་བསྒྲུབས། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཞེས་སོགས་བཏགས་ནས་འབུལ་ཞིང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་འཇུག །དེ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད། དེ་ནས། གནས་ཁང་འདི་ཐ་མལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པར་དག་པའི་ཞིང་མདུན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ནས་བྱང་སྡོམ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག དེ་ནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསུམ་གསོལ་གདབ་བྱས་ཀྱང་ལེགས། དེ་ནས་མཎྜལ་བསྟན་པ་ནི། མདུན་གྱི་བུམ་པ་འདི་ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞེས་པ་ནས། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་གདན་ལ་སློབ་མའི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། ཞེས་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ། ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས༴ །ཚེ་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས༴ །ཚེ་སྤེལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཚེ་ཡར་བ་འགུག་པ། ཉམས་པ་གསོ་བ། ཚེ་བསྟིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཤིན་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོག་པ་དང་། བརྐུས་པ། ཡར་བ། འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས། ལུས་གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་འདི་དག་ལ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིགཚེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུ་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག མི་གཞིག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་དབང་གིས་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བ། སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་གསོ་བ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་གི་ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་འཕྲོས། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཞེས་པ་ནས། དག་པར་བཀྲུས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིགསྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའམ། ཨ་མ་ར་ཎི་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ལ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག སོགས་སྔར་བཞིན་དང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་རྒྱུད་ཤོག་གྲང་གཉིས་བཞུགས།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བླ་རྒྱུད་ཤོག་གྲང་གཉིས་བཞུགས།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗོ་འཛིན། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྗེ་བཙུན་ཀླུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མངའ་བདག་བི་སུ་ཀལྦ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ཟླ་བ་གྲགས། །གྲུབ་མཆོག་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་སྤྱོད་ནག་པོ་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན། །སྒྲ་བསྒྱུར་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་པ༴ །རྒྱལ་སྲས་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིམ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སེང་། །མཁས་མཆོག་ཨཱརྱ་དེ་བ་ལ། །གསོལ་བ༴ །རྒྱུད་དོན་གསལ་མཛད་ཉི་མ་ལྕམ། །ཟབ་དོན་མངོན་གྱུར་རིན་ཆེན་གྲགས། །མཆོག་བརྙེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ༴ །མཁྱེན་བརྩེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་སྐྱབས། །གདམ་པའི་མཛོད་འཛིན་གཞོན་ནུ་འོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ༴ །ནུས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་འཕགས་པ་འོད། །རྗེ་བཙུན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །མཁས་གྲུབ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཟང་། །མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བཙོང་ཁ་པར། །གསོལ་བ༴ །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཁས་གྲུབ་རྗེ། །འདུས་པའི་བཀའ་བབས་ཤེར་སེང་སོགས། །ལམ་འདིའི་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ །དེ་ལྟར་གསོ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མྱུར་ཐོང་ཤོག །ཅེས་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ལས་རྒྱས་སྲས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདོན་པ་ད་ལྟ་དར་ཆེ་ཡང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་འདིར་མ་དར་འདུག་པས། དེ་དར་ན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་བྲིས་པའོ།། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ། བདེ་བའི་མཆོག་གྱུར་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སུ། །སྤྲུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས་ལ་འདུད་དུ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཉིད་སྐུ་ཡིད་འཕྲོག་མཛེས་མའི་སྐུར། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །གསང་བ་ཀུན་འཛིན་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག ། གྲུབ་མཆོག་ས་ར་ཧ་དང་ལཱུ་ཧི་བ། །དཱ་རི་ཀ་དང་དྲིལ་བུའི་ཞབས་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ། །ལམ་འདི་སྲོལ་འཛིན་ཟླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ༴ །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དུ་མས་བགྲོད་གྱུར་བའི། ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ། །བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་མཛད་པའི། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ༴། ། ༈ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་དང་། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་སོགས། །འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཤད་སྲོལ་མན་ངག་གི། །དངོས་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི། །ལེགས་བཤད་དབྱར་རྔ་དད་བའི་དབྱུ་གུ་ཡིས། །ལེགས་བསྐུལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མགོན་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་སོ་གསུམ་དང་། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན་གྱི་རྩ། །མཐར་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ། །འཛིན་མཛད་རིམ་པར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།བླ་རྒྱུད་བཞུགས།\n\n༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་ལུགས་ཚེ་དཔག་ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་བཞུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་ནས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཨུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཕྱིར་བསམ་ནས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ཚེ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། ཡང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་བུམ་པའི་ནང་གང་བས་བདུད་རྩི་དཀར་ཆིལ་གྱིས་ལུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དྲི་མ་དག འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨ་མ་ར་ཎི་དང་། གཟུངས་རིང་བཟླ། མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དབང་བྱ་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཚེ་བུམ་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཚེ་བུམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་བུམ་པ་དམར་པོ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་བརྒྱན་ཅིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཞེས་སྦྱར་ནས་མཆོད་བསྟོད་པར་སྔར་བཞིན་བྱ། བཟླས་པ་ནི། བུམ་པའི་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། བར་བསམས་ལ། གཟུངས་གཉིས་ཅི་གྲུབ་བཟླ། ཚེ་ཆང་ནང་མཆོད་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཟུངས་གཉིས་བཟླ་ཞིང་། ཚེ་རིལ་ནི། ཧྲཱིཿལས་ཚེ་རིལ་རྣམས་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རིལ་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་སྨན་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཚེ་རིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་གཉིས་བཟླས་ཏེ་བསྒྲུབས། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཞེས་སོགས་བཏགས་ནས་འབུལ་ཞིང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་འཇུག །དེ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད། དེ་ནས། གནས་ཁང་འདི་ཐ་མལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པར་དག་པའི་ཞིང་མདུན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ནས་བྱང་སྡོམ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག དེ་ནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསུམ་གསོལ་གདབ་བྱས་ཀྱང་ལེགས། དེ་ནས་མཎྜལ་བསྟན་པ་ནི། མདུན་གྱི་བུམ་པ་འདི་ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞེས་པ་ནས། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་གདན་ལ་སློབ་མའི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། ཞེས་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ། ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས༴ །ཚེ་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས༴ །ཚེ་སྤེལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཚེ་ཡར་བ་འགུག་པ། ཉམས་པ་གསོ་བ། ཚེ་བསྟིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཤིན་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོག་པ་དང་། བརྐུས་པ། ཡར་བ། འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས། ལུས་གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་འདི་དག་ལ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིགཚེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུ་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག མི་གཞིག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་དབང་གིས་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བ། སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་གསོ་བ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་གི་ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་འཕྲོས། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཞེས་པ་ནས། དག་པར་བཀྲུས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིགསྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའམ། ཨ་མ་ར་ཎི་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ལ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག སོགས་སྔར་བཞིན་དང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་རྒྱུད་ཤོག་གྲང་གཉིས་བཞུགས།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བླ་རྒྱུད་ཤོག་གྲང་གཉིས་བཞུགས།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗོ་འཛིན། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྗེ་བཙུན་ཀླུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མངའ་བདག་བི་སུ་ཀལྦ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ཟླ་བ་གྲགས། །གྲུབ་མཆོག་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་སྤྱོད་ནག་པོ་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན། །སྒྲ་བསྒྱུར་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་པ༴ །རྒྱལ་སྲས་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིམ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སེང་། །མཁས་མཆོག་ཨཱརྱ་དེ་བ་ལ། །གསོལ་བ༴ །རྒྱུད་དོན་གསལ་མཛད་ཉི་མ་ལྕམ། །ཟབ་དོན་མངོན་གྱུར་རིན་ཆེན་གྲགས། །མཆོག་བརྙེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ༴ །མཁྱེན་བརྩེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་སྐྱབས། །གདམ་པའི་མཛོད་འཛིན་གཞོན་ནུ་འོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ༴ །ནུས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་འཕགས་པ་འོད། །རྗེ་བཙུན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །མཁས་གྲུབ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཟང་། །མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བཙོང་ཁ་པར། །གསོལ་བ༴ །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཁས་གྲུབ་རྗེ། །འདུས་པའི་བཀའ་བབས་ཤེར་སེང་སོགས། །ལམ་འདིའི་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ །དེ་ལྟར་གསོ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །གོ་འཕང་མཆོག་དེ་མྱུར་ཐོང་ཤོག །ཅེས་གསང་བ་འདུས་པའི་བླ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ལས་རྒྱས་སྲས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདོན་པ་ད་ལྟ་དར་ཆེ་ཡང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་འདིར་མ་དར་འདུག་པས། དེ་དར་ན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་བྲིས་པའོ།། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ། བདེ་བའི་མཆོག་གྱུར་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སུ། །སྤྲུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས་ལ་འདུད་དུ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཉིད་སྐུ་ཡིད་འཕྲོག་མཛེས་མའི་སྐུར། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །གསང་བ་ཀུན་འཛིན་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག ། གྲུབ་མཆོག་ས་ར་ཧ་དང་ལཱུ་ཧི་བ། །དཱ་རི་ཀ་དང་དྲིལ་བུའི་ཞབས་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ། །ལམ་འདི་སྲོལ་འཛིན་ཟླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ༴ །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དུ་མས་བགྲོད་གྱུར་བའི། ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ། །བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་མཛད་པའི། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ༴། ། ༈ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་དང་། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་སོགས། །འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཤད་སྲོལ་མན་ངག་གི། །དངོས་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི། །ལེགས་བཤད་དབྱར་རྔ་དད་བའི་དབྱུ་གུ་ཡིས། །ལེགས་བསྐུལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མགོན་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་སོ་གསུམ་དང་། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན་གྱི་རྩ། །མཐར་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ། །འཛིན་མཛད་རིམ་པར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།བླ་རྒྱུད་བཞུགས།\n\n༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་ལུགས་ཚེ་དཔག་ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་བཞུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་ནས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཨུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཕྱིར་བསམ་ནས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ཚེ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། ཡང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་བུམ་པའི་ནང་གང་བས་བདུད་རྩི་དཀར་ཆིལ་གྱིས་ལུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དྲི་མ་དག འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨ་མ་ར་ཎི་དང་། གཟུངས་རིང་བཟླ། མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དབང་བྱ་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཚེ་བུམ་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཚེ་བུམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་བུམ་པ་དམར་པོ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་བརྒྱན་ཅིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཞེས་སྦྱར་ནས་མཆོད་བསྟོད་པར་སྔར་བཞིན་བྱ། བཟླས་པ་ནི། བུམ་པའི་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། བར་བསམས་ལ། གཟུངས་གཉིས་ཅི་གྲུབ་བཟླ། ཚེ་ཆང་ནང་མཆོད་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཟུངས་གཉིས་བཟླ་ཞིང་། ཚེ་རིལ་ནི། ཧྲཱིཿལས་ཚེ་རིལ་རྣམས་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རིལ་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་སྨན་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཚེ་རིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་གཉིས་བཟླས་ཏེ་བསྒྲུབས། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཞེས་སོགས་བཏགས་ནས་འབུལ་ཞིང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་འཇུག །དེ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད། དེ་ནས། གནས་ཁང་འདི་ཐ་མལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པར་དག་པའི་ཞིང་མདུན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ནས་བྱང་སྡོམ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག དེ་ནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསུམ་གསོལ་གདབ་བྱས་ཀྱང་ལེགས། དེ་ནས་མཎྜལ་བསྟན་པ་ནི། མདུན་གྱི་བུམ་པ་འདི་ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞེས་པ་ནས། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་གདན་ལ་སློབ་མའི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། ཞེས་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ། ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས༴ །ཚེ་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས༴ །ཚེ་སྤེལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཚེ་ཡར་བ་འགུག་པ། ཉམས་པ་གསོ་བ། ཚེ་བསྟིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཤིན་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོག་པ་དང་། བརྐུས་པ། ཡར་བ། འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས། ལུས་གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་འདི་དག་ལ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིགཚེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུ་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག མི་གཞིག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་དབང་གིས་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བ། སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་གསོ་བ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་གི་ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་འཕྲོས། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཞེས་པ་ནས། དག་པར་བཀྲུས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིགསྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའམ། ཨ་མ་ར་ཎི་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ལ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག སོགས་སྔར་བཞིན་དང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་རྒྱུད་ཤོག་གྲང་གཉིས་བཞུགས།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སོགས་སྤངས་ནས་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། མཆོད་པ་ཡོད་ན་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཀྱང་རུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། རི་བོང་འཛིན་པས་བསྟོད། །རྒྱས་པར་འདོད་ན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། ཞེས་པའི་བར་རམ་མཇུག་གི་བར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ། པདྨོའི་དྲ་བས་ཁེབས་ཤིང་མཐའ་ནེའུ་སེང་གིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་པད་ཚལ་གྱིས་ཁྱབ་པ། གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་དལ་གྱི་རྒྱུ་ཞིང་། ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ། མཚོའི་དབུས་སུ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་བོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། གེ་སར་དམར་སེར། ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་དུ་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་བསིལ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་དཀར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ། མཚན་དཔེའི་སྤྲས་ཤིང་། གཞོན་ནུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ལེགས་པར་བརྐྱངས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཁར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སྐ་རགས། དོ་ཤལ་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་སྤྱན་དྲངས། འདོད་ན། མཆོད་པ་ཡང་འབུལ་ཞིང་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས་པཉྩ་ཀཱུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། མཆོད་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཕུལ། རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་གླེགས་བམ་རལ་གྲིས་ཕྱག་མཚན་ཞིང་། །རབ་མཛེས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐར་མཆོག་སྤྱན་ནི་པདྨོའི་འདབ་ལྟར་ཡངས། །བློ་གྲོས་ངན་པ་སྲེག་མཛད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན་འཆད་འགྱུར་གྱི་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད་ལ། བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡིག་དྲུག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། རྩིབས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འཁོད་པ། འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་། ཡིག་དྲུག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བ། ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་གང་། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། འཇམ་དཔའི་དབྱངས་ལྟར་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཅེས་བཟླའོ། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད། རྒྱ་སྟོན་གྱིས་སུམ་འབུམ་དང་། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་དྲུག་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་ལ། རྒྱལ་དབང་གིས་སྙིགས་དུས་འདིར་བསྙེན་ཚད་དང་པོ་ལས་མང་དུ་བཟླས་དགོས་པར་བཤད་པས། སུམ་འབུམ་མམ། དྲུག་འབུམ་དང་། དེ་ལས་མང་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་གྲངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། ཞལ་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པའམ། གཞན་ཡང་པོ་ཏི་དང་། མཚོན་ཆ་མཐོང་བར་རྨིས་པ་དང་། མེ་ཏོག་བཏུ་བ། མར་མེ་བལྟམས་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ། ཆུར་བརྒལ་བ། གོས་དཀར་དྲི་མེད་གྱོན་པ་སོགས་རྨི་བ་འབྱུང་གི་བར་དུ་ཟླ་བར་བཤད་དེ། རྟགས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤར་ཚད་ཚད་མར་མི་བཟུང་ངོ་། །དམིགས་པའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས་བློ་གྲོས་མྱུར་བ་དང་། རྩེ་མོ་རྣོ་བས་བློ་རྣོ་བ་དང་། མདོག་དཀར་བས་བློ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཏུ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏོར་འབུལ་བྱེད་པ་ཚད་ལྡན་གཞན་གྱིས་བཤད་པས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་མཚམས་འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱུང་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ཙམ་ལས་གཏོར་འབུལ་མ་བཤད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་རྒྱལ་དབང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་དུ་མར་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་བས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཡང་གཏོར་འབུལ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པར་མངོན་ལ། རྒྱུན་པའི་ཁ་ཏོན་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཞལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའམ། སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དག་པའི་མཛོད། །གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཟློས་གར་མཁན། །དཔག་ཡས་ཞིང་དུ་གྲངས་མེད་རྣམ་རོལ་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་གངས་ཀྱི་རིས། །འཇའ་ཚོན་གོས་གྱོན་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་སྤྲས་བཞིན། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མང་གིས། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྡེམ་ལྡེམ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །གསལ་གསལ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་གདན་ལ། །འཛུམ་འཛུམ་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་མཆིས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་ཐོགས་མ་མེད་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །བགྱིས་དང་བགྱིད་རྩལ་ཉེས་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན། །ནོངས་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཐོལ་བྱེད་ན། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །བདེན་པའི་རང་བཞིན་བྲལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །རང་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་། །མཐའ་ཡས་དགེ་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་ཀུན་ཏུ། །བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཡང་། །སྲིད་དང་ཞི་པའི་རྒུད་པ་ལས་ཐར་མཛོད། །འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐའ་སྟོང་བར་མ་གྱུར་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །བཞུགས་པར་གསོལ་ལོ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ། །རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བརྟན་པར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་དགེ །དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འཛིན་པ་ལ། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་ཕྱིར་བསྔོ། །ཡང་ན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་སྒོས་སུ་བྱེད་ན། བགྲངས་ཡས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །རྨོངས་པའི་མུན་ཆེན་དྲུང་ནས་འབྱིན་བྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱང་། །མཚོན་པར་མི་ནུས་གཟིགས་པ་མཆོག་མངའ་བས། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཉི། །གསུང་རབ་དོན་ཀུན་རྟོགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རང་གཞན་གྱི། །སོམ་ཉིའི་དྲ་བ་གཅོད་པའི་མཐུ་ལྡན་ཅིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གནས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཞེས་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་མཚན་བརྗོད་ཀྱང་འདོན། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། དཀར་གཏོར་བཤམས་ཏེ། སྐབས་གང་དུ་འབུལ་བ་ནི། བསྙེན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་། པཎ་ཆེན་གོང་མས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འབུལ་བར་བཤད་པའི་སྐོར་མང་དུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་དབུལ། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཟོད་གསོལ་ཀྱང་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད། འདི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པའང་སྦྱོར། གཏོར་འབུལ་འདི་ལྟར་བྱེད་ན། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་མ་ཕྱུང་ན་བདེ་བས་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། བྱ་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་རིག་ཚེ་དཔག་གི་རིགས་ལའང་སྦྱར་རུང་བས་གོང་དུ་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་སྟེར་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་གྱི། །བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས། ། འདིར་འབད་ལས་བྱུང་དགེ་ལེགས་པདྨོའི་ཚལ། །ཇི་སྙེད་བསྐྲུན་དེས་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན། །རབ་རྨོངས་འཆིང་བའི་རྒྱ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཚུངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ། པར་གྱི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་བཅུ་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་དང་། བར་དུ་བརྐོ་བ་པོ་ནི། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་འཆང་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོའོ།། །།དགེའོ།། མངྒལཾ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མང་ཡང་མཚོན་ཙམ་ནི། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང་ཕན་ཡོན་མཉམ་པ་དང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཡང་མཉམ་པར་བཤད་ཅིང་། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དཀོན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་མིང་འཛིན་པ་ཡང་དཀོན་ཏེ། དེ་དེའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་ན་དེའི་ཚེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །སླར་འཁོར་བར་མི་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིགས་སྔགས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དམ་པའོ། །གང་དག་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་འདི་རྟག་ཏུ་ཟློས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཟློས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་གཞན་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་འདི་འདྲིར་འཇུག་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདྲིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་ལྷའི་གསེར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱེད་ཅིང་། བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཏུ་རིང་སྲེལ་འཇུག་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུལ་འཁོར་མོར་འཇུག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་གང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་འཛིན་པར་བྱེད། ཀློག་པར་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པར་བལྟའོ་ཞེས་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་མོ་འདི་ནི་དཀོན་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །མི་ཕྱེད་པའི་ཚིག་གོ །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་གོ །མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིགས་སྔགས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་ཚད་ནི་ངེས་བཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་ཐིག་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་དཔེ་དོན་མང་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཏེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོའི་དོན་བཤད་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་རིག་སྔགས་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྲིས་པ་ལ་ལག་པས་རེག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལན་གཅིག་བཟུང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ན་བཟའ་དང་། བཤོས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བསྟིར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་རིག་སྔགས་འདི་བཟླས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེས་ལན་ཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་དམ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅན་གཟན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་མའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་རིག་སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་ནས། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཡིག་དྲུག་གི་མཚོན་དོན་དང་། ཕན་ཡོན་གཞན་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན། བཀའ་འབུམ་ལས། དང་པོ་དབྱེ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་བསྡུ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལ་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པའི་ཨ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་ཚེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ན་རོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ནཱ་ད་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། ཎི་འཁོར་བ་རང་ལོག པད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ། མེ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷ་ཡི་སྐྱབས། །འཕོ་ལྟུང་ཞི་ནས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །མ་སྙིང་རྗཻ་ཆེན་པོ་ལྷ་མིན་སྐྱབས། །འཐབ་རྩོད་ཞི་ནས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །ཎི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མི་ཡི་སྐྱབས། །འགྱུར་བ་ཞི་ནས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །པད་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བྱོལ་སོང་སྐྱབས། །གླེན་ལྐུགས་ཞི་ནས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །མེ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡི་དྭགས་སྐྱབས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་ནས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །ཧཱུཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམྱལ་བའི་སྐྱབས། །ཚ་གྲང་ཞི་ནས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །ཞེས་དང་། ཡང་། སྐུ་དྲུག་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཎི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། པད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། མེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ། ཧཱུཾ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་དྲུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིག་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རིགས་དྲུག་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཎི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། པད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། མེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཧཱུཾ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རིགས་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་དྲུག་གི་ཡུམ་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། མ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། ཎི་ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། པད་མེ་གོས་དཀར་མོ། མེ་ཆུ་མཱ་མ་ཀི ཧཱུཾ་རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ཡུམ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ །ཎི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ པད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །མེ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །ཧཱུཾ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་ན་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །ཕྱིན་དྲུག་དང་སྦྱར་ན། །ཨོཾ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན། མས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཎིས་བཟོད་པ། པད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས། མེས་བསམ་གཏན། ཧཱུཾ་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མཚོན་ཏེ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་ན་དེ་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དུག་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་འཇོམས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་གྱིས་གཏི་མུག །མས་ཞེ་སྡང་། ཎིས་ང་རྒྱལ། པད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས། མེས་ཕྲག་དོག །ཧཱུཾ་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། མ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཎི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། པད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། མེ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཧཱུཾ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་དྲུག་མ་ཎིས་རང་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་དྲུག་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད། མ་བྱམས་པ་ཚད་མེད། ཎི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད། པད་དགའ་བ་ཚད་མེད། མེ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱྀ་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཎིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་འཆི་འཕོ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། མས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། ཎིས་མིའི་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། པད་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། མེས་ཡི་དྭགས་བཀྲཻས་སྐོམ་གྱྀ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། ཧཱུཾ་གིས་དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་འགྲུབ་པོ། །རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་གྱིས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཡང་ས་གཅོད། མས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད། ཎིས་མིར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད། པད་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད། མེས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད། ཧཱུཾ་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད་པ་ཡང་ཡིག་དྲུག་གིས་འགྲུབ་བོ། །རིགས་དྲུག་གི་དོན་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་ལ་སོགས་དྲུག་གིས་ཐུབ་པ་དྲུག་མཚོན་ཞིང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པ་དྲུག་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། མས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ། ཎིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། པད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། མེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཧཱུཾ་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ངོ་། །གསོལ་འདེབས་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་གྱིས་སྐུ། མས་གསུང་། ཎིས་ཐུགས། པད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན། མེས་འཕྲིན་ལས། ཧཱུཾ་གིས་དེ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འགྲུབ་བོ། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་གྱིས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས། མས་ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས། ཎིས་ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། པད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས། མེས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་རླབས་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། ཡིག་དྲུག་གིས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་དགེ་བསྙེན་བསྙེན་གནས་སྔགས་སྡོམ་རྣམས་སྲུང་བར་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་རྣམས་སྐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཡང་། ལྷ་དབང་སྔགས་དབང་ཆོས་དབང་བུམ་དབང་གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དྲུག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྐུར་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡང་། ཡིག་དྲུག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཡང་། སྨོན་སེམས་འཇུག་སེམས་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་དང་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱར་བ་དང་། གནད་དང་སྦྱར་བ། ལྟ་སྒོམ་དང་སྦྱར་བ། ཡིན་ལུགས་དང་སྦྱར་བ། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བ། ནང་གི་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བ། དོན་ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱར་བ། སྤྲོས་བྲལ་དང་སྦྱར་བ། མཚོན་དཔེ་དང་སྦྱར་བ། སྲུང་བ་དང་སྦྱར་བ། ནད་འདོན་པ་དང་སྦྱར་བའི་བར་དྲུག་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མ་བཀོད་དོ། །ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས། །རྟག་ཆད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །ལྷ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས། །དེས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཀུན་གྱིས་མ་ཎི་པདྨེ་སྒྲོངས། །མ་ཎིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ན། །ལྷ་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་བྱས་པས། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་ནས་ཐོན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤར། །དེས་ན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ། །ཀུན་གྱིས་མ་ཎི་པདྨེ་སྒྲོངས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཁོང་སེང་ན། །ལྷ་མིན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས། །སྲོག་གཅོད་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཚ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཐགས་བཟང་ཐུབ་པ་དེས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས། ཚ་བའི་དམྱལ་པའི་གནས་ནས་ཐར།", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་དང་ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཞུགས།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ནས། །ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བླ་མ་མཆོག །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པའི། །ཞབས་པད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྙིང་དབུས་བསྟེན། །གང་དེའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ཟུར་གསལ་ནས། །འབྱུང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཐབས་ཟླ་མེད་པ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་མཚོན་ཙམ་དང་། །ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་འཆད། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྐྱབས་སེམས་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གསང་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་དེའི་ངང་ནས་བྱ་ལ། གཞན་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཡི་དམ་གང་བྱེད་པ་དེའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་དེར་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །འདིར་རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་ཀར་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ཁྱད་ཆེ་བར་མངོན་ཏེ་དཔྱད། གང་ལྟར་ནའང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧ་ལས་རལ་གྲིའི་འཆང་གཟུང་ལ་ཧས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི །གཡོན་འོག་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་ཞིང་། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པར་སྣང་ཡང་། སྤྲོ་ན། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། པཉྩ་ཀཱུ་ལས་མཆོད་དམ་མིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནས། ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཡུམ་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧ་ཡིག་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཐོན། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་ཉིལ་གྱི་ཕྱིར་ཐོན་པས་ལུས་ཤེས་གོང་ལྟར་དག་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཧ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྒྱ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཐམས་ཅད་དམ། བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་ནས། རང་གི་སྙིང་ཀར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱའོ། །འབབ་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་མོས་པ་ནི་གནད་ཆེ། འདི་ནི་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསེར་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ།། །། མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་དང་ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཞུགས།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་དང་ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཞུགས།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅།།ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་རྒྱས་བསྡུས་བཞུགས། གཉིས་པ་ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སྣང་ཡང་། གཅིག་ནི། ཏིང་ལོའམ་མེ་འདག་གི་ཕུང་པོ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བས། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། ཐོད་བསྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྡིག་སྒྲིབ་འཇོམས་པ་ལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགསཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ནས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་དེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་སྡིག་པའི་ས་བོན་པཾ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ། སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་པཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། འོག་གི་རླུང་གཡོས། རྐང་མཐིལ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་མེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། སྙིང་གའི་སྡིག་པའི་ས་བོན་པཾ་ཡིག་དེད་ནས་རང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན། སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་ལག་པར་བཟུང་བའི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཏིལ་ལམ་དེའི་དོད་མེར་འདོར་བ་དང་མཉམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སཱཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། བར་བར་དུ། སྡིག་ལྟུང་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱས་ན་ལེགས། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། བར་གཅོད་ཟླཽག་པ་ལ་ཡང་བསྔགས་སོ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་བཏབ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྲེག་སྦྱོང་བའི། །ཐབས་ཚུལ་འདི་ཀོ་ཨེ་མ་ཕུལ། །ཅེས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀའང་། དད་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་འཇེད་སྔགས་རམ་པ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ཉམས་ལེན་དང་། གཞན་རེ་གཉིས་ལའང་ཕན་འདོད་ཀྱི་འདུན་པས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་སོ།། །མངྒལཾ། །མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་རྒྱས་བསྡུས་བཞུགས།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་རྒྱས་བསྡུས་བཞུགས། \", \"start\": 4, \"end\": 52}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ན་འདྲེན༴། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། སྤྱན་འདྲེན༴། །སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །སྤྱན་འདྲེན༴། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན༴། ཡུལ་ཁོར་སྲུང་སོགས་རྒྱ་ཆེན་བཞི། །སྤྱན་འདྲེན༴། །ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དགུ། །སྤྱན་འདྲེན༴། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སོགས། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན༴། །ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་རྒྱལ་པོ་བཙན། །བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན༴། །མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་འདི་ན། །ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཀུན། །སྤྱན་འདྲེན༴། །ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་གནས་བདག་དང་། །དཀོར་བདག་མགྲོན་དུ་འོས་པ་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན༴། །འདིར་བྱོན་རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་རྣམས་ལ། །འཚེ་བའི་སེམས་བྲལ་ཕན་དགོས་ཀྱིས། །དགྱེས་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ། བདག་གིས་བཤམས་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཞབས་བསིལ་ནས། རོལ་མོའི་བར་དང་། འདོད་ཡོན་རྣམས་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་སོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །རིན་ཆེན་གདུགས་དང་གསེར་ཉ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བཅས་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་ལ། ། འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་སཔྟ་རཏྣ་ཨཥྟ་མངྒ་ལཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་འབུལ། གཉིས་པ་ནི། ༈ །ཀྱཻ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོ་གླུད་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་། །གསེར་སྐྱེམས་དཀར་ཕུད་ཇ་ཆང་ཕུད། །ལོ་ཕུད་མེ་ཏོག་ཤིང་ཐོག་སྨན། །འབྲུ་སྣ་ཟས་གོས་དར་སྣ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིལ་བུ་འཆང་བུ་བཅས་ཏེ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཡུལ་ཁམས་ལོ་ཏོག་ལ། །གནོད་པའི་ཐན་སེར་སོགས་ཞི་ཞིང་། །ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི༴། ལོངས་སྤྱོད༴། ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴། ལོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི་ཐན་སེར༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར༴། སྒྲ་གཅན་ཉི་མ་ཟླ་བ་སོགས། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴། ལོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི་ཐན་སེར༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར༴། སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་ལ་སོགས་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི་ཐན༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༴། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་ཡི། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི་ཐན་སེར༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༴། ལྷ་ཆེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ། །འཇིགས་བྱེད་དགུ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི་ཐན་སེར༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར༴། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སོགས། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི་ཐན་སེར༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར༴། དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ། །ལོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི་ཐན༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར༴། རྒྱལ་པོ་བཙན་དང་ཤ་ཟ་བདུད། །མ་མོ་ཐེའུ་རང་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ལོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴ །ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི་ཐན་སེར༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར༴། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་རྒྱུ་བྱེད་པའི། ། སྡེ་བརྒྱད་རིགས་སུ་གཏོགས་ཀུན་ལ། ལོ་གླུད༴། གསེར་སྐྱེམས༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི་ཐན་ཐེར༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ༴། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་གནས་རྒྱུ་བའི། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོ་གླུད༴། གསེར༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས༴། གནོད་པའི༴། ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༴། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་ར་ཧུ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་དང་། སྟག་སྲིན་ཟོར་བའི་གདོང་ལ་སོགས། །གདོང་ཅན་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལོ་གླུད༴། གསེར༴། ལོ་ཕུད༴། འབྲུ་སྣ༴། སྲོག་ཆགས༴། རིལ་བུ༴། བཞེས་ནས་ཡུལ་འདིའི་ལོ་ཏོག་ལ། །གནོད་པའི་ཐོག་སེར་མི་གཏོང་བར། །ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་འཕེལ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བསྡུ་ན། ཀྱཻ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཕྱཽགས་སྐྱོང་བཅུ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། །ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་རྣམས། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སོགས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དགུ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སོགས། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོ་གླུད་ཅེས་སོགས་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་། དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་པོ་འདྲེ་བཙན་ཤ་ཟ་བདུད། །མ་མོ་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ། །སྡེ་བརྒྱད་རིགས་སུ་གཏོགས་ཀུན་དང་། །ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །ལོ་གླུད་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་ར་ཧུ་ལ། །ཞེས་སོགས་སྦྱར་ཏེ་བསྡུས་ནས་ཕུལ་ཆོག་ཅིང་། གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་བདུན་སོགས་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད་དེ་ཕུལ་ན་ལེགས་ཏེ། དཔེར་ན་བསྐང་གསོ་གྲངས་མང་པོ་བརྗོད་ན་ལེགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏཱ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་ཉེར་གཅིག་གམ། བདུན་གྱི་ཕུལ་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དཔལ་མགོན་དོན་སྔ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་པའི་ཐན་སེར་སད་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། འབྲུ་བཅུད་སོགས་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་དང་། གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ཡང་ལེགས། བགེགས་གཏོར་གཏོང་བར་འདོད་ན་ཆ་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་གཤེགས། རྒྱས་པར་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ་རྗེས། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་བཅས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། ཧཱུཾ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། གནམ་ས་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་རྟག་རོལ་བའི། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བར་སྣང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལེགས་ཉེས་མཚན་མ་སྟོན་མཛད་པའི། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱོགས་བཞིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་པའི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་པ། །འཇིགས་བྱེད་དགུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ས་ཆེན་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་རིགས་སུ་གཏོགས་ལ་དུད། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱས་པས། །སྦྱིན་བདག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་པའི་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་ལོ་ཏོག་ལ། །གནོད་པའི་ཐན་སེར་ངན་པ་སོགས། །མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྩི་བཅུད་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཀྱཻ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡིས། །ཕྱོགས་འདིའི་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་པའི། །ཐན་སེར་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང་། འབྲུ་བཅུད་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཡུལ་འདིའི་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་པའི། །ཐན་སེར༴། འབྲུ་བཅུད༴། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴། ཡུལ་འདིའི༴། ཐན་སེར༴། འབྲུ་བཅུད༴། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴། ཡུལ་འདིའི༴། ཐན་སེར༴། འབྲུ་བཅུད༴། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ༴། ཡུལ་འདིའི༴། ཐན་སེར༴། འབྲུ་བཅུད༴། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༴། ཡུལ་འདིའི༴། ཐན་སེར༴། འབྲུ་བཅུད༴། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ༴། ཡུལ་འདིའི༴། ཐན་སེར༴། འབྲུ་བཅུད༴། འཇིགས་བྱེད་དགུ་པོ༴། ཡུལ་འདིའི༴། ཐན་སེར༴། འབྲུ༴། ས་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར༴། ཡུལ་འདིའི༴། ཐན་སེར༴། འབྲུ་བཅུད༴། ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་རིགས་འཁོར༴། ཡུལ་འདིའི༴། ཐན་སེར༴། འབྲུ་བཅུད༴། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཡུལ་འདིའི་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་པའི། །ཐན་སེར་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང་། ། འབྲུ་བཅུད་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཐར་བཟོད་གསོལ་བྱས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། ཀྱཻ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་སྐབས་འདིར། །ནོངས་པའི་ཉེས་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་མཛོད་ལ། །སོ་སོའི་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །རང་གི་གནས་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདིར། །སྲུང་དང་སྐྱོབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿ མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། བཀྲ་ཤིས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་བཅའ་ཐབས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤོག་རས་སོགས་བཏིང་བ་ལ་ཚོམ་བུ་ཅི་འགྲུབ་བཀོད་ནས། དེའི་མཐར་གླུད་གཏོར་སོགས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཚུལ་གོང་གི་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་ཙམ་མོ། །ལོ་རིམ་ཚུལ་ལ་རྣམ་མང་ཡང་། །འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་སེལ་མཐུན་སྒྲུབ་ལ། །འདི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འཕྲིན་བཅོལ་བ། །མཆོད་ཚུལ་གཞན་ལས་ལྷག་གམ་སྙམ། །ཅེས་ལོ་གླུད་དུ་གྲགས་པའི་ལོ་རིམ་དུ་དམིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཆེན་པོ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད་ཚུལ་འདི་ནི། གཡོ་སའི་སྔགས་འཆང་ཚེ་དབང་རབ་བརྟན་སོགས་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་དཔེ་སྔ་མ་གསུམ་ཙམ་མཐོང་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཆེ་འདུག་པས། དཔལ་མགོན་འདི་དག་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་འབྱུང་ཞིང་གྲགས་ཆེ་བར་མ་ཟད། གཞན་བན་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་ཞིང་མཆོད་འདུག་པས་ཁྱད་ཆེ་བར་བསམས་ནས་ཅོ་ནེའི་དགོན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། པར་གྱི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཏཱ་ཡི་ལ་ལུང་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་བོ།", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་དང་། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དེང་གཡོ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་མཆིས་པར། དམ་པའི་ཚིག་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཁྲཽ་བ་དང་། གནོད་སེམས་མི་བྱ་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མ་བསྒྲུབས་ན། བདག་འཚང་མི་རྒྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་སྨོན་ལམ་མང་དུ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་ཅད་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ལ་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཆགས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་མི་འཁྲུགས་པ། །བསྐལ་བཟང་བྱང་སེམས་སྟོང་ཕྲག་དག་གི་ནང་། །ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་ཞིང་དུའང་རྙེད་པར་དཀོན་ནོ་ཞེས། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་ཁྱོད་མིན་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཞིང་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཞིང་དེའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པ། འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་དང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི། ས་གཞི་ཁྱོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། གོས་ཀ་ཙ་ལིན་དི་ཀ་ལྟར་རེག་ན་བདེ་བ། ཁ་དོག་གསེར་བཟང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བ་དང་། མནྡ་ར་བ་ཆེན་པོ་དག་མངོན་པར་བཀྲ་བ། སྡོང་དུམ་དང་། ཚེར་མ་དང་། གྱཽ་མོ་དང་། རྡོ་ཕལ་བ་དང་། རི་ནག་པོ་མེད་ཅིང་། ས་གཞི་ལ་རྐང་པ་བཞག་པ་ན། ནེམ་ཞེས་བྱེད་ཅིང་དམའ་བར་འགྱུར་ལ། རྐང་པ་ཡང་བཏེག་པ་ན་པར་ཞེས་བྱས་ཅིང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ས་གཞི་འཇམ་ཞིང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས། །རྣམ་པར་འཁྲུངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་། །རྣམ་ཀུན་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་མངོན་དགའ་ཉིད། །རྣམ་མང་ཞིང་མཆོག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གིས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །གསེར་ལྟར་དག་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་རྫོགས། །སྡོང་དུམ་ཚེར་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བྲལ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཞིང་གི་མཆོག་ཁྱོད་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ།། །།༈ བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་དང་སྙིགས་མ་ལྔ་སོགས་མེད་ཅིང་། དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། རྗེ་བོ་དང་བྲན་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་ལ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་རླུང་ཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་། མི་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་མི་ལེགས་པ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཡང་མེད་ལ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་གསོད་ཅིང་བཅིང་པ་དང་། རྡེག་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱང་མེད་དེ། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཆགས་ཤིང་། མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དྲི་བཟང་པོ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གང་འདོད་པ་དེས་རང་གི་གོས་བྱེད་པའོ། །ཟས་ནི་རང་གི་ཅི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནི་ལྷའི་ཟས་བཞིན་ནོ། །ཟས་ཟོས་ཀྱང་མི་རྣམས་ལ་བཤང་པ་དང་། གཅི་བ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དག་མེད་དོ། །མི་དེ་དག་འདོད་ན། དེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁྲི་དང་ལྡན་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁང་བརྩེགས་དེར་རྫིང་བུ་དང་། ཁྲི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་གྱི་སྟན་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་རྩེ་བར་བྱེད་དོ། །ཆུ་དེ་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་ནའང་འབྲང་བར་འགྱུར་ལ། མི་སྣང་བར་འདོད་ན་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་ཁད་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ལྡང་ཞིང་རླུང་དེ་ལས་ཀྱང་དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ལྡང་ལ་མི་འདོད་ན་ནི་མི་ལྡང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་བུད་མེད་རྣམས་ནི། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྷའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིག་པའི་ལུས་སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བུད་མེད་གང་ལ་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་ན། བུད་མེད་དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བལྟས་པས་འདོད་པ་དེ་ཞི་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །གང་ལ་བལྟས་པའི་བུད་མེད་དེ་ཡང་སྦྲུམ་མར་འགྱུར་ཞིང་། མངལ་གྱི་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་འཆགས་པ་དེས་ཀྱང་ལྷའི་བདེ་བ་ལྟར་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མྱོང་ཞིང་། ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ་ནས་གསེར་གྱི་ཁང་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཙའ་ལ། མས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མྱོང་ངོ་། །བུ་བཙས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཡེ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་རྒྱན་གང་ཐོགས་པར་འདོད་ན། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། དེ་ན་ཉོ་འཚོང་དང་། སོ་ནམ་བྱེད་པ་དག་མེད་ལ། རྩེ་ཡང་ཆེས་ཀྱི་དགའ་བས་རྩེ་བ་མ་གཏོགས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྩེ་བ་མེད་དོ། །ཤིང་དག་ལས་ཀྱང་སྒྲ་སྙན་པ་ཆེས་ཡིན་དུ་འོང་བ་དག་འབྱུང་ལ། དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱྀས་ཁྱབ་པ་མ་གཏོགས། ཉི་ཟླ་མེད་ཅིང་མུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཞབས་ས་གཞི་གང་དུ་བཞག་པ་དེ་དང་དེར་པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འདབ་མ་སྟོང་ཡོད་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །པདྨ་རྣམས་ནི་མི་དེ་དག་གིས་དེར་གནས་པར་འདོད་ན་གནས་ལ། མི་འདོད་ན་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ལ། ལྷས་ཀྱང་མི་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ལྷ་མིའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། མཛེས་པ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེར་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེམ་སྐས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་བར་སླེབ་པར་བཙུགས་པ་དེར་ལྷ་མི་རྣམས་ཡས་མན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷས་མི་ལ་སྨོན་གྱི། མིས་ལྷ་ལ་མི་སྨོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པར། །ལྷ་ལས་ཀྱང་ནི་ཁྱད་པར་ཞུགས་པའི་མི། །འབྱོར་པའི་རྩེ་དགས་རྟག་རོལ་ཨེ་མ་མཚར། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཅན་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞིང་གི་འབྱོར་བ་ཀུན། །ཀུན་ནས་བསྡུས་པས་ད་ལྟའི་ཞིང་མཆོག་འདི། །འདི་ལྟར་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་གི་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྐབས་སོ།། །། ༈ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གྲངས་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྩིས་མཁན་སུས་ཀྱང་འགྲང་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱི་འོང་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་སོགས་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ན་ཉན་ཐོས་སོ་སྐྱེ་བས་ཀྱང་འཕགས་པ་མང་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་མེད་དེ། ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ལྷུང་བཟེད་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁམ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་ལྟུང་བ་བཞི་མི་འབྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱངལྟུང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་ནོ། དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ན། དེར་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་ནུས་སོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའི་ཚེ། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚོགས་ཀུན་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམ་བཞི་ཐོབ་གྱུར་པའི། །དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་རབ་གནས་པ། ། བགྲང་ཡས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་གང་། །མི་དགེའི་ལྟུང་བ་དག་ལ་འཇུག་མེད་ཕྱིར། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ན་མེད། །ཟས་གོས་སོགས་ཀྱང་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བསོད་སྙོམས་མི་རྒྱུར་རྟག་ཏུ་སྐྱིད་བདེར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ། །ཞིང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཀྱང་གྲངས་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་སློབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་རི་རབ་ལྟར་མཐོ་བའོ། །དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ལ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་བྱང་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དུ་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གིས་ཚེ་གཅིག་ལས་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དྲུང་དུ་བསོད་ནམས་གསོག་པ་ལས་ཀྱང་མང་དུ་གསོགས་ནུས་སོ། །དེ་དག་ངན་སོང་ལྟ་ཞོགཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྡོག་པར་བླ་ན་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཤ་སྟག་གོ། དེ་དག་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་ལ། མི་འཇིགས་ཐོབ་ཅིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བལ་གླང་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི། སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་གནས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཞིང་དང་འཁོར་སོགས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་བརྗོད་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་སོགས་བདུད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ལས་སྒྲིབ་འདག་པ་དང་། སེར་བ་བྱུང་ན་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་བྱས་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པར་འགྱུར་ཞེས་མདོ་ཉིད་ལས་བཤད་དོ། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྟན་པོ་ཡིས། །དཔག་མེད་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གོ་བགོས་ཏེ། །ཚད་མེད་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་མཚོར་རོལ་བ། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་དབང་ཚོགས་རྣམས་བསྔགས། །མང་མང་སངས་རྒྱས་ཞིང་གཞན་རྒྱལ་བའི་དྲུང་། །ཡང་ཡང་བྱཽན་ནས་ལེགས་བཤད་དམ་པའི་ཆོས། །ཟབ་ཟབ་གསན་ནུས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཀུན། །ངེས་ངེས་རྫོགས་བྱང་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག །གང་གི་མཚན་བཟུང་བརྗོད་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །ལས་སྒྲིབ་ཀུན་འདགས་ལོ་ཏོག་ལ། །གནོད་པའི་སེར་བའང་ཟློག་པར་བྱེད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ། །༈ ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཁྲུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ན་དེར་སྐྱེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གང་ལ་སྤྱད་པ་དེའི་དགེ་རྩ་སོགས་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་ཅིང་བསྔོས་ན་དེར་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་ཞལ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་དང་འགྲོགས་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་གྲངས་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྐུ་བཞེངས་པ་དང་། མཆོད་པ་སོགས་དང་། སྲས་ཀྱི་མཐུ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དེར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་བསྐུལ་ན་ཞིང་དེར་སྐྱེ་ལ། འདོར་ན། ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་སྨོན་ན། དེ་དག་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡིད་དགའ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་བཀོད་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་བཟུང་ནས། གཞན་དག་ཚུལ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པས་དགོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིང་དེར་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཉེར་བར་གནས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཞིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྗེད་པ་མེད་པའི་དྲན་པས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དོན་བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཡང་ཡང་དྲན་ཅིང་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་རྩ་དུ་མ་གསོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང་། ཞིང་དེར་སྐྱེ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། ཞིང་གི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ནིདེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད། ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམ་བཤགས་པ་ལ་ཡང་འབད་དགོས་སོ། །ཞིང་དེར་སྐྱེས་ན་དགའོ་སྙམ་པ་ལ་ནི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་དགོས་པས་འདིར་ཐོག་མར་ཞིང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བཟང་བཟང་རྣམ་དག་ཞིང་མཆོག་དེར། །ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དེ་རྣམས། །གང་གང་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཉིད་དུ། །ངེས་ངེས་སྐྱེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅི། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ། །མི་མཇེད་ཞིང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་མང་འདས་པ་ན། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྨད་བྱུང་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་ཡོད། །དེ་ནི་ས་གཞི་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་མཉམ། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་མ་གཏོགས་པ། །ནག་པོའི་རི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དཔེན་ཞིང་གཙང་། ཡིད་འོང་རྣམ་དག་ཞིང་གི་མཐའ། རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ལྗོན་པ་དང་། །ཏ་ལའི་ཤིང་གི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཡོངས་བསྐོར་སྐར་མས་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟ་བུའི་ས་གཞི་དེ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་། ལྗོན་ཤིང་རེ་རེ་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བདུན་བདུན་ཡོད་པའི་ཁ་ཅིག་རྩ་བ་ནི་གསེར། སྡོང་པོ་ནི་དངུལ། ཡལ་ག་ནི་བཻཌཱུརྱ། ལོ་མ་ནི་ཤེལ། འདབ་མ་ནི་སྤུག མེ་ཏོག་ནི་མུ་ཏིག་དམར་པོ། འབྲས་བུ་ནི་རྡོའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་རེ་རེ་ལས་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཀ་ལས་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་ཅོད་པན་དང་རྣ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་སོར་གདུབ་དང་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་དང་། གསེར་གྱི་དྲ་བ་དང་། མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་སྤྲས་པ་འཕྱང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་ལངས་ཏེ། ལྷའི་སྤོས་ཀྱི་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བགོས་ཤིང་ཁ་དོག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་དག་བསྐྱོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ན་སིལ་སིལ་གྱི་སྒྲ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ལ། ལྟ་ན་སྡུག་པའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བྲུལ་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་མིའི་བོང་ཚོད་བདུན་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་གོས་ཀན་ཙ་ལིནྡི་ཀ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་བཞག་པ་ན་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་དམའ་བ་དང་། རྐང་པ་བཏེག་པ་ན་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔ་དྲོའི་དུས་འདས་མ་ཐག་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དབེན་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བ་དང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་ལངས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་བ་དག་འགྲེལ་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་དྲོའི་དུས་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་སྲོད་དང་ནམ་གུང་དང་ཐོ་རངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གསེར་དངུལ་བཻཌཱུརྱ་དང་ཤེལ། །སྤུག་དང་མུ་ཏིག་རྡོ་སྙིང་སྟེ། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ལྗོན་པ་ལ། །ཡིད་ལ་བསམ་དགུ་རྒྱན་བཟང་འཕྱང་། །ཤིང་གི་རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་སོགས། །འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་སྟེར་དྲི་ཞིམ་ལྡན། །དྲི་ཡི་བཞོན་པས་བསྐྱོད་ཚེ་རྣར་སྙན་པའི། །མཉན་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་། །ས་གཞི་མཛེས་བྱེད་ཤིང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ས་གཞི་དེ་ནི་སྤོས་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་བགོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པས་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ཟབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་རེ་དང་ཞིང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་ནས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་འབབ་སྟེགས་བདེ་བ། འདམ་རྫབ་མེད་པ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་བ། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་པདྨ་དང་ཀུ་མུ་ད་དང་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་གིས་ཁེབས་པ། ཁོལ་ཁོལ་དག་ན་བྱ་ངང་བ་དང་བཞད་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ངུར་བ་དང་ཀ་རན་ད་དང་ནེ་ཙོ་དང་རི་སྐེག་དང་ཁུ་བྱུག་དང་ཀུ་ན་ལ་དང་ཀ་ལ་པིངྐ་དང་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱའི་ཚོགས་དུ་མས་བསྟེན་པ། འགྲམ་གཉིས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པས་གང་བའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཟབ་ཡངས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། །སྐད་སྙན་འབྱིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ། །ངང་བཞད་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞི། །ཡིད་འཛིན་ཏ་མ་ལ་དང་ཨ་ཀ་རུ། །རྒྱ་སྤོས་ཙནྡན་སྤྲུལ་སྙིང་གིས་བགོས་པའི། །ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་རྣམས་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག་ཅིང་འབབ། །ས་གཞི་མཛེས་བྱེད་ཆུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ།། །།༈ གཞན་ཡང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་དྲ་བས་ཁེབས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པདྨས་གང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨ་ཁ་ཅིག་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཙམ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའི་ཚད་ཙམ་ཡོད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་སངས་རྒྱ་ཀྱི་སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་བྱུང་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱམས་སྨོན་ལམ་ལས་འོངས་པའི། །པདྨོ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་རྩེར། །རབ་སྤྲོས་རྒྱལ་བས་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་གདུལ་བྱ་ཚིམ་པར་མཛད། །ས་གཞི་མཛེས་བྱེད་པདྨའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ།། །།༈ གཞན་ཡང་ས་གཞི་དེ་ནི་ཁང་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་གམ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལྷའི་རས་བཅོས་བུ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་བ་ལ་སྔས་ཁྲ་བོ་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མ་དང་། གཞན་ཡང་དར་ནི་སྤོས་དང་ཕྲཻང་བ་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་སིལ་སྙན་དང་གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་ངད་ལྡང་ཞིང་དུད་དུས་སུ་ལྷའི་སྤོས་ཆུའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ལྷའི་ཕྲེང་བ་དང་གདུགས་རྔ་མའི་བསིལ་ཡབ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཅིང་། ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་དག་ཀྱང་གར་བྱེད་དོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་བྱེད་པའི། །འབྱོར་བས་ས་དང་བར་སྣང་ཀུན། །ཡོངས་གང་འཛིན་མའི་ཁྱོན་རྣམས་སུ། །མ་ཤོང་མཁའ་ལ་བསྙེགས་པ་བཞིན། །ས་གཞི་མཛེས་བྱེད་རྒྱན་གྱི་ཁང་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ།། །།༈ དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཞིང་དེའི་ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་རིས་མེད་ཅིང་ཞིང་དེར་སྐྱེས་ཕྱིན་འགྲོ་བ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་དུ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་ལ་མི་ཁོམ་པ་གཞན་ཡང་མེད་དོ། །དེར་མ་ངེས་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཤ་སྟག་གོ །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དུས་མིན་དུ་འཆི་བ་ཡང་མེད་ཅིང་། དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་མི་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་དེ་ཡང་ལྷ་མིའི་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཞན་འཁྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ལ་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སོགས་སུ་བགྲོད་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྔོན་གནས་རྗེ་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དང་། ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པའི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཏེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཚང་བར་ཐོབ་པ་དང་། སྔ་དྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ནུས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱིས་པདྨའི་སྦུབས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་ཤེས་ལྔ་མ་ཚང་ཞིང་། ཞིང་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཁམ་ཟས་རགས་པ་མི་ཟ་ཡང་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་དང་གོས་རྒྱན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་བསམ་མ་ཐག་ཏུ་རྙེད་ནས་གུས་ཚིམ་པ་དང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ལྷའི་གླུ་དབྱངས་ཡན་ལག་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སིལ་སྙན་མཁན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་སྟོན་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་བྱང་སེམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མདུན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁངདེའི་ནང་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་བདུན་སྟོང་བདུན་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དག་པའི་སེམས་ཅན་ལས་བཟང་གིས། །ལེགས་སྤྲུལ་ལུས་ནི་མཚན་དཔེས་མཛེས། །ཡོན་ཏན་དུ་མས་རང་རྒྱུད་གཏམས། །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་འཚོ། །གློག་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཞིང་ཡང་བགྲོད་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། རབ་འབྱམས་ཚོགས་གཉིས་བསྐྲུན་ནས་སླར་ཡང་ནི། །རང་གི་ཞིང་དུ་དགའ་བདེས་རོལ་བར་མཛོད། །བཅུད་ཀྱི་ཞིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ།། །།༈ གཞན་ཡང་ཞིང་དེའི་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་དང་པོ་ཙམ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་བརྩི་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མཽ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར་བརྩིས་ཀྱང་གྲངས་ཆ་ཙམ་ཡང་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ན། འདུས་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་གྲངས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཉན་ཐོས་གྲངས་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་འདོམ་གང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི་གྲངས་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རི་རབ་དང་མཚུངས་པ། ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་དང་མཚུངས་པ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཆུ་གཏེར་དང་མཚུངས་པ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ས་དང་མཚུངས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལྟ་བུ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྗོན་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ལྟ་བུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལ་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རླུང་ལྟ་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཚོགས་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ། སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ། ལུས་སེམས་མཆོག་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རྟ་ཅང་ཤེས་དང་འདྲ་བ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ། སེམས་ཅན་གདུང་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟ་བུ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རི་རབ་ལྟ་བུ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དག་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། གནས་སུ་གསོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་ལྟ་བུ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུ། འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་ཆོས་མཚུངས་ཤིང་། ཆ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་བཅས་བཤད་པ་བཞུགས།\n༈ ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཚུངས་མེད་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཀུན་རབ་རྫོགས་མ་འདྲེས་བཅྭོ་བརྒྱད་གཡུ་རལ་གསིག །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་མཆེ་གཙིགས་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞྀའི་སྦར་ཁྱིམ་གདེངས། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་མུ་སྟེགས་གླང་པོའི་སྙིང་འགས་པ། །སྔོན་མེད་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ངཻས་པའི་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཁུར་བཞེས་པ། །འཕགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་འདུད། །སྙིང་སྟོབས་ཕུལ་བྱུང་རྒྱལ་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་མཁས་པ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་དང་། །གཏད་རབས་བདུན་སོགས་ཉན་རང་ཀུན་ཀྱང་བསྔགས། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་སོགས། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བོད་ཡུལ་བཤེས་གཉེན་རིམ་པར་བྱོན་ལ་འདུད། །གང་དག་རྣམས་མང་ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་པདྨོ་རྒྱས་འདོད་དེ་དག་ཆེད། །སྣ་ཚོགས་གཞུང་དོན་སྙིང་པོ་ཐོར་བུ་འགའ། །རང་ཉིད་བརྗོད་འདོད་དབང་གིས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། བསྟན་པའི་གནས་ཚད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག །སྟོན་པས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་བར་གྱི་རྩོམ་གཞི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྡུལ། ཆུ་རྡུལ། རི་བོང་གི་རྡུལ། ལུག་རྡུལ། གླང་རྡུལ། ཉི་ཟེར་རྡུལ། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། སོར་ཚིགས་རྣམས་སྔ་མ་བདུན་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མ་རེ་དང་། སོར་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་། དེ་བཞི་ལ་འདོམ་གང་། དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས། དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། །མཛོད་ལས། གཟུགས་མིང་དུས་མཐའ་རྡུལ་མིག་དང་། །སྐད་ཅིག་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུགས་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་འདུན་བསྒྱུར། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་གསུམ་སོགས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་རྩོམ་གཞི་ནི་འཆད་པ་ལྟར། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩོམ་གཞི་བཤད་ནས། བསྐལ་བ་རྣམས་པ་མང་བཤད་པ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །འཆགས་པ་དང་པོའི་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེ་མར་བྲི་བའི། །བསྐལ་བ་གཞན་ནི་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། །ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས། །ཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་། །ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན། །ཞེས་པས་བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག་འཆད་དེ། སྤྱིར་དག་པའི་ཞིང་གི་བསྐལ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ཞིང་གི་བསྐལ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་མ་དག་པའི་ཞིང་གི་བསྐལ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། དེ་ལ་འཆགས་བསྐལ་གནས་བསྐལ། འཇིག་བསྐལ། ཞིག་ནས་སྟོང་པའི་བསྐལ་བ་དང་། གནས་བསྐལ་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ་པའི་མ་ཐོག་གཅིག་དང་། དེ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ཀྱི་བར་ཁུག་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། དེ་ནས་མཐར་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་ཡར་འཕེལ་བའི་ཡ་ཐོག་གཅིག་སྟེ་གནས་བསྐལ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ། འཆགས་པ་ལ་ཉི་ཤུ། འཇིག་པ་ལ་ཉི་ཤུ། ཞིག་ནས་སྟོང་པའི་བསྐལ་བ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེའི་བཞི་ཡུན་ཚད་མཉམ་པར་བཤད། བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་པོ་ཚན་པ་བཞི་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་བ་བརྒྱད་བཅུ་འབྱུང་ཞིང་བརྒྱད་ཅུ་བསྡོམས་པའི་ཡུན་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་དོན་བསྡུས་པའོ། །སྤྱིར་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། མུན་བསྐལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མཛད་པ་སྟོན་པ་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མི་འབྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་མུན་བསྐལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྐལ་བཟང་ནས་ད་ལྟའི་བསྐལ་བ་འདི་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་བསྙེན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་ཁྲི། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་བསྐལ་བ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲྀ། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་སུམ་བརྒྱ། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། དེས་མཚོན་པས་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །བསྐལ་བཟང་ནས་བསྐལ་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་གཉིས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་སྟོང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་སྟོང་དང་ལྔའམ་དྲུག་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོ་ལས། སྟོན་པ་འདིས་སྔོན་དམྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་གྲོགས་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ནི། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་འབྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་འཚང་རྒྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་འདི་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་བར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་གྲངས་མེད་དང་པོའི་ཚོགས་བསགས། དེ་རྗེས་ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་པའི་ཚོགས་བསགས། གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བར་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་བསགས་པར་བཤད་ཅིང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་ས་དང་པོ་ནས་གྲངས་མེད་དང་པོ། །གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྲངས་མེད་གཉིས་པ། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་བསགས་ཞེས་གསུངས། ཐེག་དམན་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་གདན་ཐོག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་ཏོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དུ་བཤད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོར་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཡི། ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔོན་ལ་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་རྗེས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་ནས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གཅིག་ཙམ་མིན་གྱི། དགའ་ལྡན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཡང་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་བརྒྱར་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་ནི། མཛོད་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམས་མཚམས་སྦྱོར། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་གཅིག དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་བར་མ། དེ་ཕྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་དེ་ནི་གཞི་སྙིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གཅིག་གི་བཀོད་པ་ཕལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཕོ་བ་དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ་དང་། བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀར་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་སྡེ་བཅོམས་པ་དང་། རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱམས་པའི་གསུང་ལས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཐོག་མར་འདྲེན་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདྲེན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲེན་ན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ནི། དམ་པ་ཏོག་དཀར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷའི་སིལ་སྙན་ལས། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མང་དྲན་རྟོགས་ཤིང་། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཤེས་རབ་འོད་མཛད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོབས་མངའ་སྒྱུ་རྩལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དགོངས་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་ཡུལ་འཛམ་བུའི་གླིང་། རིགས་རྒྱལ་རིགས། རུས་བུ་རམ་ཤིང་བ། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས། དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ནས་འཕོ་བར་དགོངས་སོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། དུས་སྙིགས་མ། ཚེ་སྙིགས་མ། ལྟ་བ་སྙིགས་མ། ཉོན་མོངས་སྙིགས་མ། སེམས་ཅན་སྙིགས་མ་སྟེ་ལྔའོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ན་རྫོགས་བྱེད་སོགས་རྟོག་གེ་བ་དྲུག བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་རྒྱལ་སོགས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དྲུག །རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་སོགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མ་རུང་བར་བྱས་པས་འཕོ་བའི་དུས་མིན་ནོ་ཞེས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསན་པར་ཆོས་བསྟན་ཏེ། མི་ཕམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཅོད་པན་བཅིངས་ནས་གྲོགས་པོ་དགཁྱེད་རྣམས་ལ་མི་ཕམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིགཁོ་བོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཕོ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་ཕུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དྷྲུ་བ་ཡར་ལོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པ་འདིས་ས་ལུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅྭོ་ལྔ་ལ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་གྱི་རྣམ་པས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་སོ། །ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་གྱྀ་དཀུ་གཡས་སུ་ཙནྡན་སྤྲུལ་སྙིང་གི་ཁང་བརྩེགས་གྲུ་བཞི་བ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་དུ་ཁྲི་ལ་ད་ལྟའི་བྱིས་པ་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ཙམ་གྱི་ཚད་ལྟར་བཞུགས་ནས་མཐོང་ཚུལ་དང་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྐུ་བལྟམས་པ་ལ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་བུ་སྟོན་སོགས་མཁས་པ་སྔོན་མ་དུ་མས་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ས་གླང་། ཤིང་གླང་། ས་འབྲུག །ཤིང་བྱི། མེ་ཡོས་སོགས་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཞེས་པ་ཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕུག་ལུགས་ཏེ་ལྷུམས་སུ་ཟླ་བ་བཅུ་བཞུགས་ནས་ལྕག་སྤྲེལ་ས་ག་ཟླ་བའི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་བཅས་བཤད་པ་བཞུགས།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 93}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་བཅས་བཤད་པ་བཞུགས།\n༈ ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཚུངས་མེད་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཀུན་རབ་རྫོགས་མ་འདྲེས་བཅྭོ་བརྒྱད་གཡུ་རལ་གསིག །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་མཆེ་གཙིགས་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞྀའི་སྦར་ཁྱིམ་གདེངས། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་མུ་སྟེགས་གླང་པོའི་སྙིང་འགས་པ། །སྔོན་མེད་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ངཻས་པའི་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཁུར་བཞེས་པ། །འཕགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་འདུད། །སྙིང་སྟོབས་ཕུལ་བྱུང་རྒྱལ་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་མཁས་པ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་དང་། །གཏད་རབས་བདུན་སོགས་ཉན་རང་ཀུན་ཀྱང་བསྔགས། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་སོགས། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བོད་ཡུལ་བཤེས་གཉེན་རིམ་པར་བྱོན་ལ་འདུད། །གང་དག་རྣམས་མང་ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་པདྨོ་རྒྱས་འདོད་དེ་དག་ཆེད། །སྣ་ཚོགས་གཞུང་དོན་སྙིང་པོ་ཐོར་བུ་འགའ། །རང་ཉིད་བརྗོད་འདོད་དབང་གིས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། བསྟན་པའི་གནས་ཚད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག །སྟོན་པས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་བར་གྱི་རྩོམ་གཞི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྡུལ། ཆུ་རྡུལ། རི་བོང་གི་རྡུལ། ལུག་རྡུལ། གླང་རྡུལ། ཉི་ཟེར་རྡུལ། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། སོར་ཚིགས་རྣམས་སྔ་མ་བདུན་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མ་རེ་དང་། སོར་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་། དེ་བཞི་ལ་འདོམ་གང་། དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས། དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། །མཛོད་ལས། གཟུགས་མིང་དུས་མཐའ་རྡུལ་མིག་དང་། །སྐད་ཅིག་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུགས་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་འདུན་བསྒྱུར། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་གསུམ་སོགས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་རྩོམ་གཞི་ནི་འཆད་པ་ལྟར། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩོམ་གཞི་བཤད་ནས། བསྐལ་བ་རྣམས་པ་མང་བཤད་པ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །འཆགས་པ་དང་པོའི་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེ་མར་བྲི་བའི། །བསྐལ་བ་གཞན་ནི་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། །ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས། །ཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་། །ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན། །ཞེས་པས་བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག་འཆད་དེ། སྤྱིར་དག་པའི་ཞིང་གི་བསྐལ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ཞིང་གི་བསྐལ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་མ་དག་པའི་ཞིང་གི་བསྐལ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། དེ་ལ་འཆགས་བསྐལ་གནས་བསྐལ། འཇིག་བསྐལ། ཞིག་ནས་སྟོང་པའི་བསྐལ་བ་དང་། གནས་བསྐལ་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ་པའི་མ་ཐོག་གཅིག་དང་། དེ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ཀྱི་བར་ཁུག་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། དེ་ནས་མཐར་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་ཡར་འཕེལ་བའི་ཡ་ཐོག་གཅིག་སྟེ་གནས་བསྐལ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ། འཆགས་པ་ལ་ཉི་ཤུ། འཇིག་པ་ལ་ཉི་ཤུ། ཞིག་ནས་སྟོང་པའི་བསྐལ་བ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེའི་བཞི་ཡུན་ཚད་མཉམ་པར་བཤད། བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་པོ་ཚན་པ་བཞི་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་བ་བརྒྱད་བཅུ་འབྱུང་ཞིང་བརྒྱད་ཅུ་བསྡོམས་པའི་ཡུན་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་དོན་བསྡུས་པའོ། །སྤྱིར་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། མུན་བསྐལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མཛད་པ་སྟོན་པ་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མི་འབྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་མུན་བསྐལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྐལ་བཟང་ནས་ད་ལྟའི་བསྐལ་བ་འདི་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་བསྙེན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་ཁྲི། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་བསྐལ་བ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲྀ། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་སུམ་བརྒྱ། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། དེས་མཚོན་པས་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །བསྐལ་བཟང་ནས་བསྐལ་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་གཉིས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་སྟོང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་སྟོང་དང་ལྔའམ་དྲུག་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོ་ལས། སྟོན་པ་འདིས་སྔོན་དམྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་གྲོགས་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ནི། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་འབྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་འཚང་རྒྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་འདི་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་བར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་གྲངས་མེད་དང་པོའི་ཚོགས་བསགས། དེ་རྗེས་ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་པའི་ཚོགས་བསགས། གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བར་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་བསགས་པར་བཤད་ཅིང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་ས་དང་པོ་ནས་གྲངས་མེད་དང་པོ། །གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྲངས་མེད་གཉིས་པ། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་བསགས་ཞེས་གསུངས། ཐེག་དམན་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་གདན་ཐོག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་ཏོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དུ་བཤད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོར་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཡི། ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔོན་ལ་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་རྗེས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་ནས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གཅིག་ཙམ་མིན་གྱི། དགའ་ལྡན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཡང་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་བརྒྱར་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་ནི། མཛོད་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམས་མཚམས་སྦྱོར། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་གཅིག དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་བར་མ། དེ་ཕྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་དེ་ནི་གཞི་སྙིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གཅིག་གི་བཀོད་པ་ཕལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཕོ་བ་དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ་དང་། བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀར་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་སྡེ་བཅོམས་པ་དང་། རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱམས་པའི་གསུང་ལས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཐོག་མར་འདྲེན་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདྲེན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲེན་ན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ནི། དམ་པ་ཏོག་དཀར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷའི་སིལ་སྙན་ལས། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མང་དྲན་རྟོགས་ཤིང་། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཤེས་རབ་འོད་མཛད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོབས་མངའ་སྒྱུ་རྩལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དགོངས་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་ཡུལ་འཛམ་བུའི་གླིང་། རིགས་རྒྱལ་རིགས། རུས་བུ་རམ་ཤིང་བ། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས། དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ནས་འཕོ་བར་དགོངས་སོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། དུས་སྙིགས་མ། ཚེ་སྙིགས་མ། ལྟ་བ་སྙིགས་མ། ཉོན་མོངས་སྙིགས་མ། སེམས་ཅན་སྙིགས་མ་སྟེ་ལྔའོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ན་རྫོགས་བྱེད་སོགས་རྟོག་གེ་བ་དྲུག བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་རྒྱལ་སོགས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དྲུག །རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་སོགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མ་རུང་བར་བྱས་པས་འཕོ་བའི་དུས་མིན་ནོ་ཞེས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསན་པར་ཆོས་བསྟན་ཏེ། མི་ཕམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཅོད་པན་བཅིངས་ནས་གྲོགས་པོ་དགཁྱེད་རྣམས་ལ་མི་ཕམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིགཁོ་བོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཕོ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་ཕུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དྷྲུ་བ་ཡར་ལོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པ་འདིས་ས་ལུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅྭོ་ལྔ་ལ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་གྱི་རྣམ་པས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་སོ། །ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་གྱྀ་དཀུ་གཡས་སུ་ཙནྡན་སྤྲུལ་སྙིང་གི་ཁང་བརྩེགས་གྲུ་བཞི་བ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་དུ་ཁྲི་ལ་ད་ལྟའི་བྱིས་པ་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ཙམ་གྱི་ཚད་ལྟར་བཞུགས་ནས་མཐོང་ཚུལ་དང་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྐུ་བལྟམས་པ་ལ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་བུ་སྟོན་སོགས་མཁས་པ་སྔོན་མ་དུ་མས་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ས་གླང་། ཤིང་གླང་། ས་འབྲུག །ཤིང་བྱི། མེ་ཡོས་སོགས་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཞེས་པ་ཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕུག་ལུགས་ཏེ་ལྷུམས་སུ་ཟླ་བ་བཅུ་བཞུགས་ནས་ལྕག་སྤྲེལ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་བཅས་བཤད་པ་བཞུགས།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 90}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་བཅས་བཤད་པ་བཞུགས།\n༈ ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཚུངས་མེད་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཀུན་རབ་རྫོགས་མ་འདྲེས་བཅྭོ་བརྒྱད་གཡུ་རལ་གསིག །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་མཆེ་གཙིགས་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞྀའི་སྦར་ཁྱིམ་གདེངས། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་མུ་སྟེགས་གླང་པོའི་སྙིང་འགས་པ། །སྔོན་མེད་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ངཻས་པའི་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཁུར་བཞེས་པ། །འཕགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་འདུད། །སྙིང་སྟོབས་ཕུལ་བྱུང་རྒྱལ་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་མཁས་པ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་དང་། །གཏད་རབས་བདུན་སོགས་ཉན་རང་ཀུན་ཀྱང་བསྔགས། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་སོགས། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བོད་ཡུལ་བཤེས་གཉེན་རིམ་པར་བྱོན་ལ་འདུད། །གང་དག་རྣམས་མང་ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་པདྨོ་རྒྱས་འདོད་དེ་དག་ཆེད། །སྣ་ཚོགས་གཞུང་དོན་སྙིང་པོ་ཐོར་བུ་འགའ། །རང་ཉིད་བརྗོད་འདོད་དབང་གིས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། བསྟན་པའི་གནས་ཚད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག །སྟོན་པས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་བར་གྱི་རྩོམ་གཞི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྡུལ། ཆུ་རྡུལ། རི་བོང་གི་རྡུལ། ལུག་རྡུལ། གླང་རྡུལ། ཉི་ཟེར་རྡུལ། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། སོར་ཚིགས་རྣམས་སྔ་མ་བདུན་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མ་རེ་དང་། སོར་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་། དེ་བཞི་ལ་འདོམ་གང་། དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས། དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། །མཛོད་ལས། གཟུགས་མིང་དུས་མཐའ་རྡུལ་མིག་དང་། །སྐད་ཅིག་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུགས་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་འདུན་བསྒྱུར། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་གསུམ་སོགས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་རྩོམ་གཞི་ནི་འཆད་པ་ལྟར། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩོམ་གཞི་བཤད་ནས། བསྐལ་བ་རྣམས་པ་མང་བཤད་པ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །འཆགས་པ་དང་པོའི་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེ་མར་བྲི་བའི། །བསྐལ་བ་གཞན་ནི་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། །ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས། །ཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་། །ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན། །ཞེས་པས་བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག་འཆད་དེ། སྤྱིར་དག་པའི་ཞིང་གི་བསྐལ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ཞིང་གི་བསྐལ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་མ་དག་པའི་ཞིང་གི་བསྐལ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། དེ་ལ་འཆགས་བསྐལ་གནས་བསྐལ། འཇིག་བསྐལ། ཞིག་ནས་སྟོང་པའི་བསྐལ་བ་དང་། གནས་བསྐལ་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ་པའི་མ་ཐོག་གཅིག་དང་། དེ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ཀྱི་བར་ཁུག་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། དེ་ནས་མཐར་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་ཡར་འཕེལ་བའི་ཡ་ཐོག་གཅིག་སྟེ་གནས་བསྐལ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ། འཆགས་པ་ལ་ཉི་ཤུ། འཇིག་པ་ལ་ཉི་ཤུ། ཞིག་ནས་སྟོང་པའི་བསྐལ་བ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེའི་བཞི་ཡུན་ཚད་མཉམ་པར་བཤད། བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་པོ་ཚན་པ་བཞི་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་བ་བརྒྱད་བཅུ་འབྱུང་ཞིང་བརྒྱད་ཅུ་བསྡོམས་པའི་ཡུན་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་དོན་བསྡུས་པའོ། །སྤྱིར་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། མུན་བསྐལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མཛད་པ་སྟོན་པ་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མི་འབྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་མུན་བསྐལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྐལ་བཟང་ནས་ད་ལྟའི་བསྐལ་བ་འདི་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་བསྙེན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་ཁྲི། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་བསྐལ་བ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲྀ། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་སུམ་བརྒྱ། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། དེས་མཚོན་པས་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །བསྐལ་བཟང་ནས་བསྐལ་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་གཉིས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་སྟོང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་སྟོང་དང་ལྔའམ་དྲུག་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོ་ལས། སྟོན་པ་འདིས་སྔོན་དམྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་གྲོགས་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ནི། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་འབྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་འཚང་རྒྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་འདི་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་བར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་གྲངས་མེད་དང་པོའི་ཚོགས་བསགས། དེ་རྗེས་ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་པའི་ཚོགས་བསགས། གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བར་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་བསགས་པར་བཤད་ཅིང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་ས་དང་པོ་ནས་གྲངས་མེད་དང་པོ། །གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྲངས་མེད་གཉིས་པ། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་བསགས་ཞེས་གསུངས། ཐེག་དམན་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་གདན་ཐོག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་ཏོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དུ་བཤད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོར་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཡི། ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔོན་ལ་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་རྗེས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་ནས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡང་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གཅིག་ཙམ་མིན་གྱི། དགའ་ལྡན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཡང་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་བརྒྱར་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་ནི། མཛོད་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམས་མཚམས་སྦྱོར། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་གཅིག དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་བར་མ། དེ་ཕྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་དེ་ནི་གཞི་སྙིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གཅིག་གི་བཀོད་པ་ཕལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཕོ་བ་དང་། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ་དང་། བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀར་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་སྡེ་བཅོམས་པ་དང་། རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱམས་པའི་གསུང་ལས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཐོག་མར་འདྲེན་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདྲེན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲེན་ན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འཕོ་བའི་མཛད་པ་ནི། དམ་པ་ཏོག་དཀར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷའི་སིལ་སྙན་ལས། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མང་དྲན་རྟོགས་ཤིང་། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཤེས་རབ་འོད་མཛད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོབས་མངའ་སྒྱུ་རྩལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དགོངས་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་ཡུལ་འཛམ་བུའི་གླིང་། རིགས་རྒྱལ་རིགས། རུས་བུ་རམ་ཤིང་བ། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས། དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ནས་འཕོ་བར་དགོངས་སོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། དུས་སྙིགས་མ། ཚེ་སྙིགས་མ། ལྟ་བ་སྙིགས་མ། ཉོན་མོངས་སྙིགས་མ། སེམས་ཅན་སྙིགས་མ་སྟེ་ལྔའོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ན་རྫོགས་བྱེད་སོགས་རྟོག་གེ་བ་དྲུག བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་རྒྱལ་སོགས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དྲུག །རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་སོགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མ་རུང་བར་བྱས་པས་འཕོ་བའི་དུས་མིན་ནོ་ཞེས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསན་པར་ཆོས་བསྟན་ཏེ། མི་ཕམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཅོད་པན་བཅིངས་ནས་གྲོགས་པོ་དགཁྱེད་རྣམས་ལ་མི་ཕམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིགཁོ་བོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཕོ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་ཕུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དྷྲུ་བ་ཡར་ལོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པ་འདིས་ས་ལུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅྭོ་ལྔ་ལ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་གྱི་རྣམ་པས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་སོ། །ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་གྱྀ་དཀུ་གཡས་སུ་ཙནྡན་སྤྲུལ་སྙིང་གི་ཁང་བརྩེགས་གྲུ་བཞི་བ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་དུ་ཁྲི་ལ་ད་ལྟའི་བྱིས་པ་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ཙམ་གྱི་ཚད་ལྟར་བཞུགས་ནས་མཐོང་ཚུལ་དང་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྐུ་བལྟམས་པ་ལ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་བུ་སྟོན་སོགས་མཁས་པ་སྔོན་མ་དུ་མས་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ས་གླང་། ཤིང་གླང་། ས་འབྲུག །ཤིང་བྱི། མེ་ཡོས་སོགས་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཞེས་པ་ཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕུག་ལུགས་ཏེ་ལྷུམས་སུ་ཟླ་བ་བཅུ་བཞུགས་ནས་ལྕག་སྤྲེལ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་བཅས་བཤད་པ་བཞུགས།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 88}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ཏེ། ཨ་ཏྱདྦྷཱུ་ཏེ། བྷཱི་ཏ་བྷ་ཡེ་སུ་བརྞེ་པྲཧྨ་གྷོ་ཥེ། པྲཧྨཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏེ། སརྦྦ་ཨརྠེ་ཥུ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ། ཙ་ཏུཿཥ་ཥྛི་པུདྡྷ་ཀཽ་ཊི་བྷཱ་ཥི་ཏེ། ན་མཿསརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་སྭཱཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཅེན་སྣང་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་པ། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་འཆི་བ་དང་དགྲ་དང་དགོན་པས་གནོད་པར་གྱུར་པ། ཚེ་བསྐལ་བར་ཐུབ་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟིགས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་གཞི་གསུངས་པ་འདི་བཟླས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིགའཆི་བའི་ཚེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་དགོངས་པ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསེར་བཟང་དང་། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་མང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་མང་བ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སུ་ཡང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་བས་རེག་ཅིང་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིགབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིགབདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བགྱིས་ཏེ་གཞན་གྱི་རྫས་ཕྲོགས་པས་དབུལ་པོ་དམན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ནས་གོས་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མལ་ཆ་དང་རྒྱན་མི་བདོག་པ། གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་བཀྲེས་པ་སྐོམ་པས་ལུས་གཟིར་ཞིང་མདོག་ངན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བགོ་བ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མལ་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ལ་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང་མདངས་ཕྲོགས་ཏེ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང་མདངས་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིགཅེས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དང་། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མ་དད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཟད་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་པ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཟད་པར་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་གོས་དང་རྒྱན་དང་སྤོས་དང་འཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་མལ་ཆ་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་བྲལ་ཞིང་མི་ལྡན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་གོས་དང་རྒྱན་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་མལ་ཆ་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་མི་ལྡན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སུ་ཡང་ཅི་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕན་ཚུན་འཐབ་མོ་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བ་མཚོན་དང་མདའ་དང་དབྱིག་པ་དག་གིས་བསྣུན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་མདའ་དང་མཚོན་དང་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཅིགཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སུའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡང་འགག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རང་རང་གི་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་སྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཞིང་ལས་དང་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་ཚོང་བྱེད་པ་དང་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་འཚོག་ཆས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །གནོད་སེམས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་གྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་རྡེག་པ་དང་གོ་རར་གཞུག་པ་དང་གསད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བཅིངས་པ་དང་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་རང་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཚེ་ཐུང་བར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བས་ནམ་ཡང་འགའ་ཡང་འཆི་བར་མ་གྱུར་ཅིག །འཆི་ཁར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་བས་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་མཚན་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བདག་བཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ་བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་དག་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་ཕྱི་ནང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དྲི་མ་མེད་ལ་འོད་གསལ་བ་དང་ཁོ་ལགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་དང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བས་ལྷག་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དག་དང་གང་དག་ཡང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཚན་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་གི་ནང་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དགའ་མགུར་འགྲོ་ཞིང་ལས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་སུ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་བྲེལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་ལུས་ངན་པ་དང་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་བེམ་པོ་དང་ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་དང་རྒུར་པོ་དང་ཤ་བཀྲ་ཅན་དང་ཞར་བ་དང་ལོང་བ་དང་འོན་པ་དང་སྨྱོན་པ་དང་ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་སྐྱབས་མེད་པ་མགོན་མེད་པ་འཚོག་ཆས་དང་སྨན་མི་བདོག་པ། དཔུང་གཉེན་མེད་པ། དབུལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ནད་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བུད་མེད་གང་དག་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྒྱ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གྱུར་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་དགའ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་མི་མཐུན་པ་ཟང་ཟིང་པས་མི་མཐུན་པ་དག་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླབས་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་དང་། གང་དག་བཅིང་བ་དང་རྡེག་པ་དང་གོ་རར་གཞུག་པ་དང་གསད་པར་འོས་པ་རྒྱུ་དུ་མས་ཀུན་ཏུ་གཙེས་པ། ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིགབདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཁ་ཟས་འཚོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་བདག་གིས་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྒྲེན་མོ་བགོ་བ་མེད་པ་དབུལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་སྦྲང་བུ་དང་ཤ་སྦྲང་དག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེ་དག་བདག་གིས་གོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་འོས་པ། ཚོན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་པ་དག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སྤུད་པ་དང་འཕྲེང་བ་དང་བྱུག་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བས་མི་བརྫི་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨན་བླའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་བརྗོད་ནས། མཐར་ཐུན་མོང་དུ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆེད་བདུན་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་འཕགས་མང་བཏབ་འབྲས། །དཔག་མེད་མཁྱེན་རྩེ་ནུས་མཐུའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །དེང་འདིར་བདག་སོགས་འགྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཐུབ་པའི་བསྟན་དར་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་ཞིང་སྐྱྀད། །ཁྱད་པར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི། །འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་པོ། །རབ་རྫོགས་བྱང་ཆེན་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །སྦྱིན་བདག་གི་དོན་ཡིན་ན། ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཞེས་སམ། ཚེ་འདས་སམ། དམིགས་ཡུལ་འདི་ཡིས་ཞེས་སྦྱར་བས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ་སོགས་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་འཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆེད་བདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིགཅེས་ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་བར་བསམ། ཚུལ་འདི་ནི་ཚོགས་ཞིང་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱིས། ཆོ་ག་དངོས་མིན་པས་བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་སོགས་བཏང་སྙོམས་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། འདོད་ན། མ་རྙེད་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དང་། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཞེས་སོགས་གཤེགས་གསོལ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ནི་རས་བྲིས་སམ་ཕོ་བྲང་ཡོད་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་། ཕོ་བྲང་བཀྲམ་ནས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་པར་འདོད་ནའང་རུང་ཞིང་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་འགྱུར་པས་སྨན་བླ་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་པ་དག་གམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་པའི་ཞལ་འདོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེར་སྙིགས་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆེད་བདུན་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་སྨོམ་ལམ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དོན། །དེང་འདིར་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག།ཅེས་པ་འདི", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གདུང་བ་སྟེར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་སྦྱར་བའི་གསལ་བྱེད་ནི་དོན་གཉིས་འདྲ་བར་སྦྱར་བ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་མཐོ་ཞིང་། །མདོ་སྔགས་གཞུང་ཀུན་འཆད་པ་ལ། །འཇལ་དབྱངས་རྒྱལ་བའི་མདུན་ས་དང་། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཞིང་འདིའི་རྒྱན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ ལྔ་པ་སྐོར་བའི་རྒྱན་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་དང་ཚིག་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྐོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །སྟོན་པའི་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་དགོངས་བཞིན་བཟུང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། གཉིས་པ་ནི། ཉི་མས་པདྨོའི་ཚལ་རབ་རྒྱས། །ཟླ་བས་ཨུཏྤལ་འདབ་མ་རྒྱས། །རྒྱལ་བས་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱས། ། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་སྒྲ་དོན་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དམ་ཆོས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཆོད་པའི་ཡཽན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཤུགས་བསྟན་ཡི་གེ་ལ་སྐོར་བ་ནི། ང་དང་ང་འདྲ་ང་རྒྱལ་མཐོ། ཁ་གཅིག་ཁ་དོག་ཁ་ན་ངོམས། ལ་ལ་ལ་ལུང་ལ་སོགས་འཁྱམ། །ཟ་སྦྱང་ཟ་མ་ཟ་ལ་སྤྲོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་འགོག་པའི་རྒྱན་ལ་ཉེར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་འདས་པ་འགོག་པ་ནི། ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བདེན་བཞིའི་ཆོས། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་འདི་ཅི། །འོན་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡི། །རང་བཞིན་སོ་སྐྱེས་ཚད་དུ་དཀའ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ད་ལྟར་བ་འགོག་པ་ནི། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ཏུ་གླེགས་རལ་གཉིས། །འཛིན་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། མངོན་གཟིགས་མཁྱེན་མཆོག་འདིས་ལྷག་གང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། །གསུམ་པ་མ་འོངས་པ་འགོག་པ་ནི། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག །སྲུང་བའི་ཚུལ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །ཕྱི་མ་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་རུ། །ལྟུང་ཕྱིར་འཇུག་པ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ཆོས་འགོག་པ་ནི། ལུས་ཕྲ་ཁྱོད་བཞིན་ཟླ་བ་ནི། །བསིལ་པ་ཉིད་ཅེས་གྲགས་འདི་བརྫུན། །བདེན་ན་གློ་བུར་སྲེད་ལྡན་ལ། །འདོད་པའི་ཚ་གདུང་སྐྱེད་འདི་ཅི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་ཆོས་ཅན་འགོག་པ་ནི། གང་ཚེ་སྟོན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད། །ཁོ་བས་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ནི། །ཐོས་པ་ཙམ་སྟེ་མངོན་མཐོང་མིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དྲུག་པ་རྒྱུ་འགོག་པ་ནི། གཟུ་བོར་མི་གནས་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན། །འགའ་ཡིས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་ཚེ། །འཕྱ་སྨོད་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །མེད་ཕྱིར་ཚུལ་དེར་ག་ལ་ཞུམ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བདུན་པ་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ནི། ཡིད་སྲུབ་བུ་མོ་འཛེས་མ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་དྲུང་དུ་འཇོ་སྒེགས་ཀྱི། །རྣམ་འགྱུར་མང་བསྟན་གླགས་བཙལ་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་བྲལ་ཕྱིར་གླགས་མ་རྙེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། བརྒྱད་པ་རྗེས་གནང་གིས་འགོག་པ་ནི། །ཉིན་བྱེད་དབང་ཁྱོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི། །ས་འཛིན་བརྒལ་བར་འདོད་ན་མཛོད། །འོན་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་རྣམས། །ཟུམ་ཞིང་བདག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དགུ་བ་དབང་གིས་འགོག་པ་ནི། འོད་དཀར་ཅན་ཁྱོད་གླིང་གཞན་དུ། །གཤེགས་ན་ཕྱོགས་དེའི་མུན་སེལ་ཡང་། །རང་ཅག་གནས་པའི་གླིང་འདི་རུ། །སྣང་བ་གསལ་ཕྱིར་འདུག་པར་རིགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། །བཅུ་པ་མ་གུས་པས་འགོག་པ་ནི། རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཁྱོད། །མགོན་དེའི་ཆོས་ཚུལ་བཟུང་ན་ལེགས། །རང་མོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ན་རང་གི་གང་མོས་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་འགོག་པ་ནི། །ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་ཆེད་ཙམ་དུ། ། འཇུག་ན་དེ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཤེས་ཚེ་འགྱོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། བཅུ་གཉིས་པ་རྩུབ་ཆོས་འགོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ལོག་གཡེམ་ལ། །འགྲོ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟར་གྱིས། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་མནར་མེད་དུ། །སོང་ན་དེ་ཚེ་འགྱོད་མི་འཚལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཅུ་གསུམ་པ་གྲོགས་ཀྱིས་འགོག་པ་ནི། རྗེ་ཁྱོད་ཚོང་ལ་གཤེགས་ན་བཞུང་། །རིང་དུ་ཐོགས་ན་ཕྱི་ཤུལ་གྱི། །གྲོགས་དང་ཉེ་དུ་གཞན་པ་རྣམས། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་ཏུ་མཆི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཅུ་བཞི་པ་འབད་པས་འགོག་པ་ནི། སྤང་ལྗོང་མཛེས་པས་ལེགས་བསྟར་བའི། །གནས་སུ་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཚེ། །ཉིན་བྱེད་ཆུ་ལྷའི་རིར་ཉེ་བར། །མཐོང་ཚེ་རིངས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཐལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཅོ་ལྔ་པ་གཞན་དབང་གིས་འགོག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ། །བྱེད་ན་ངེད་ལ་དྲིས་པས་ཅི། །རྗེ་བོ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་། །གནང་ན་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད། ། བཅུ་དྲུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འགོག་པ་ནི། རྗེ་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་བསྟེན་བྱེད་ན། །ལེགས་མོད་བདག་ཅག་ཉེ་གྲོགས་ཀུན། །ཟས་གོས་ནོར་གྱིས་མི་ཕོངས་པའི། །འབྱོར་ལྡན་མི་ཟད་ཐབས་ཉིད་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། བཅུ་བདུན་པ་ཁྲོ་བས་འགོག་པ་ནི། ཐོས་པའི་གྲྭར་ཞུགས་མ་འབད་ན། །ཅི་ཡང་མི་ཤེས་མ་བསླབས་པའི། །གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་དང་། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་མྱ་ངན་གྱིས་འགོག་པ་ནི། །གཞན་དོན་འདོད་ཆུང་བསྟེན་པའི་ཆེད། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་བར་རིགས་མོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་སྲང་མདོར་སྦྲང་འཁྱམ་དང་། །ལྷན་ཅིག་གནས་ལ་དགོས་པ་ཅི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཅུ་དགུ་འགྱོད་པས་འགོག་པ་ནི། མི་བཟད་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་བསམ་ཤིང་། །བྱང་སེམས་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པར། །རི་འདབས་མི་ཚེ་ཡོལ་ཀྱང་ཅི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉི་ཤུ་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འགོག་པ་ནི། གང་འདི་དབུ་ཚད་རིག་གནས་ལ། །སྦྱངས་པའི་བླ་ཆེན་མཁས་པའམ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་མཁས་དབང་ཞིག །ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་བླུན་པོ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉེར་གཅིག་པ་སྦྱར་བས་འགོག་པ་ནི། མཁས་མཆོག་ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་འཛིན། །བདེ་ལེགས་འདོད་དགུ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཐུབ་པ་དབང་རྒྱལ་མཆིས་བཞིན་དུ། །ནོར་བུ་ཕལ་པ་གཞན་གྱིས་ཅི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉེར་གཉིས་པ་དོན་གཞན་འགོག་པ་ནི། རྒྱལ་བས་རིས་བྲལ་འགྲོ་རྣམས་ལ། །དམ་ཆོས་མཉམ་དུ་བསྟན་པས་ཅི། །ལྷ་ཀླུས་རིས་མེད་ཆར་ཕམ་ཀྱང་། །ས་བོན་རུང་སྨིན་མི་རུང་མིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉེར་གསུམ་པ་རྒྱུས་འགོག་པ་ནི། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཅག་གིས། །བློ་གྲོས་འཕེལ་ཕྱིར་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྩོམ་པའི་ལྷ། །ཡིན་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཅི་ལ་བལྟོས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བདུན་པ་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། ཚངས་པས་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ། །ཆགས་པས་བལྟས་ཞེས་སུ་ཡིས་སྨད། །སྲེད་ལྡན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །འདོད་པས་གཟིར་བ་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། ཐུབ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཐེག་གསུམ་གདུལ་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རྟ་བདུན་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །པདྨོའི་སྨིན་པའི་འདབ་མ་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་སྦྱར་བའི་དོན་གཞན་ནི། གདུལ་བྱའི་གཙུག་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད། །གསལ་རྫོགས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གཙུག་གི་རལ་པའི་རྩེ་ན་འགྱིང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་འགལ་བའི་དོན་གཞན་ནི། མཛེས་སྡུག་དགའ་བསྐྱེད་དབྱངས་ཅན་མ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་སྟེར། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བའི་མཁས་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་མི་འོས་པའི་དོན་གཞན་ནི། མཁས་དབང་ལེགས་བཤད་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད། །དད་ལྡན་གླ་རྩིའི་དྲི་ཚོར་བས། །དུག་སྦྲུལ་དག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དྲུག་པ་འོས་པའྀ་དོན་གཞན་ནི། རྒྱལ་བས་འགྲོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ན། །པད་དཀར་འདབ་མ་ཅི་ཡང་འཕེལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བདུན་པ་འོས་པ་དང་མི་འོས་པའི་དོན་གཞན་ནི། ལེགས་བཤད་དག་ལ་མཁས་དགའ་ཡི། །བླུན་པོའི་ཚོགས་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །རབ་སྙན་སྒྲ་ལ་ཐོས་འཛིན་ལྡན། །ཉན་གྱི་འོན་པ་དག་གིས་མིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བརྒྱད་པ་མི་འོས་ཤིང་འོས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། སྦྱངས་བས་ཉེས་བཤད་སྟོན་སྲིད་ན། །མ་སྦྱངས་བླུན་གཏམ་ཅིས་མི་ཟཻར། །ལེགས་བཤད་མཁས་ལས་འབྱུང་དགོས་ཀྱི། །ཐོས་མེད་བླུན་གཏམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བརྒྱད་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱན་ལ་སྒྲས་ཟིན་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ། རྟོགས་པ་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ། འབྱེད་བྱེད་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ། རིགས་མཐུན་འབྱེད་པའི་ལྡོག་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཟླ་གྲགས་དང་། །ཙནྡྲ་གོ་མི་མཚུངས་གྱུར་ཀྱང་། །རབ་བྱུང་ཡིན་མིན་རྟེན་གྱིས་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཉིས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་མཚུངས་ཀྱང་། །ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་དང་། །ཅི་ཤོས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་སྦྱར་བའི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། མཚོ་བྱུང་ཟླ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཅན། །འགྲུབ་ལ་དབྱངས་ཅན་བཞད་པ་དང་། །སངྒ་ཨཱ་ཙརྱ་མཚུངས་ཀྱང་། །སྔ་མ་ནང་བ་གཞན་ནི་ལྡོག ། ཅེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་འགོག་པ་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་ནི། སྐྱབས་མཛད་འདོད་པའི་རེ་བ་སྩོལ། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བསྔགས་པའི་གནས། །ངག་གི་ཡན་ལག་ཆ་རྫོགས་པས། །དབྱངས་ཅན་ཡོངས་འདུས་འགྲན་དུ་ཅི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། །སྡོད་བུ་ལོ་འདབ་ཟེའུ་འབྲུ་སོགས། །ལྔ་ཡང་སྐྱཻད་མེད་འགྲམ་ཆང་གིས། །ཁ་ཉིད་འབྱེད་ཕྱིར་བ་ཀུ་ལ། །པདྨ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་རྗེ་བླ་མ། །ཟབ་དོན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །འོན་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ལོངས་སྐུ་དང་། །ཅི་ཤོས་རབ་བྱུང་ཆ་བྱད་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་མཚུངས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་འཕྱེད་བྱེད་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། གཞན་ཕན་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་མགོན་དང་། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་བཙོང་ཁ་པ། །སྔ་མ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་རྒྱན། །གཞན་ནི་གངས་ཅན་མཁས་པའི་དཔལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ཡང་མཚུངས་པ་ཤུགས་ལ་འཕངས་པའོ། །བཞི་པ་རིགས་མཐུན་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། རྨོངས་པའི་མ་རིག་མུན་པ་དང་། །མུན་ཁུང་བྱུང་བའི་མུན་ནག་གཉིས། །རིགས་མཐུན་འོན་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད། །མར་མེས་མི་སེལ་ཕྱི་མ་སེལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ དགུ་པ་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྲིད་པ་ཅན་ནི། སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་བྲལ་ཅ་ཅོ་སྒྲོག །རྐང་བཞོན་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འགྲོ། །གནོད་སེམས་མེད་པར་རྒྱུ་ལམ་གཅོད། །ཁ་དོག་མ་སྒྱུར་མདོག་སྔོ་ཆུ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པའི་སྲིད་པ་ཅན་ནི། ཕྲོག་མིན་ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །འཚེ་མེད་རྨོངས་པའི་དགྲ་ཚོགས་འཇོམས། །འདོད་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་འཁྱུད། །དབྱུ་གུས་མ་སྐུལ་སྐད་སྙན་ལྡིར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་གྲགས་མ་གྲགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟློག་ནས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ནི། མ་བྲིས་རི་བོང་མཚན་མ་མཛེས། །གནོད་སེམས་མེད་པར་མུན་ཚོགས་འཇོམས། །འདེད་མཁན་མེད་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་འབྲོས། །བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་འཕེལ་འགྲིབ་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ བཅུ་པ་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སྤྱི་དང་བྱེད་བྲག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་ལ། །སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་ཡོངས་བོར་ནས། །ཡལ་ག་འཁྱོག་པོའི་ཤིང་སྒམ་ལ། །སྐྱབས་འཆའ་བླུན་པོ་འདི་དག་རྨོངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཁྱད་གཞི་ཐ་དད་ཅིང་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི། ཟབ་ཡངས་གཏིང་མཐའ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། །རེ་སྐོང་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་མཆོག །དུས་སུ་རབ་གཡོ་གདུང་སེལ་ཅན། །དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་འཁྱུད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཁྱད་གཞི་ཐ་དད་ལ་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་ཤིང་མི་མཚུངས་པ་ནི། འཇམ་ཞིང་ཡིད་འོང་མཛེས་སྡུག་ལྡན། །ཡལ་འདབ་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ་ལྡེམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ཆུན་པོ་འདི། །རྐང་དྲུག་དག་གི་ཡིད་ཚིམ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་སྔོན་མེད་བསྡུས་བརྗོད་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མི་རྒྱུ་ཞིང་། །འཕེལ་འགྲིབ་ཆ་ཤས་མི་ལྡན་པའི། །སྔོན་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །བདག་གི་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་སྨན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཚུངས་ཆོས་བསྡུས་པའོ། །༈ བཅུ་གཅིག་པ་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁྱད་འཕགས་ཕུལ་བྱུང་ནི། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་རྣམ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག\nན་མོ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ། གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ། ཟུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་གཞགབྱ་དཀའ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན། དབྱངས་གསལ་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུགབྱ་སླ་བ་རྐང་པའི་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན། བྱ་དཀའ་བ་གནས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན། མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན། ཀུན་དུ་ཟུང་ལྡན། བསྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན། བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བར་དུ་མ་ཆོད་པ། བར་དུ་ཆོད་པ། ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྐང་དང་པོའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་དང་། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། སྔ་མ་གཉིས་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་མ་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་དང་དང་པོའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཀོད་ན་མང་དུ་དོགས་པས་མཚོན་ཙམ་ལ་དང་པོའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། འཛུམ་འཛུམ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཁྱིམ་ལས། །བགྲང་ཡས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉི་འོད་ཟིལ་མནན་འདོད་གཟུགས་ལྷའི། །མངོན་རློམ་འཇོམས་མཛད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། །གསལ་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྙན་སྙན་རྒྱུད་མངས་སྦྲེང་མཛད་ཅིང་། །འཇོ་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པ་ཅན། །ཚངས་སྲས་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། བཟང་བཟང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་མགྲིན་གཅིག་རབ་བསྔགས་པ། །མང་མང་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོར་འདུད། །ཅེས་དང་། བཞི་ཀའི་ཐོག་མར་ཡོད་པ་ནི། ཟབ་ཟབ་ལུང་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །བླུན་བླུན་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ངེས་ངེས་ཚར་གཅོད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁས་མཁས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་གྲགས། །ཞེས་དང་། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ་ནི། བཟང་བཟང་ཐུབ་པའི་མདོ་སྔགས་བསྟན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ས་གསུམ་འགྲོ་ན་ཉི་མ་ལྟར། །ལྷང་ལྷང་གསལ་མཛད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ཞེས་དང་། བར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། བྱ་དཀའི་སྤྱོད་པས་བཅུ་གཉིས་ལོར། །དུང་དུང་དད་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །མང་མང་འགྲོ་མགོན་བྱམས་པ་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཐོགས་མེད་བསྔགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ གཉིས་པ་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་བཞི་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། བཞི་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་མི་གཅིག་པ། མི་མཉམ་གཉིས་དང་མཉམ་པ་གཉིས་འདྲ་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་བར་པ་གཉིས་འདྲ་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའོ། །འདི་དག་ལས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འདི་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་རབ་གྲགས་ཤིང་། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་མཁས་པ་དབྱིག་གི་གཉེན། །ཞེས་དང་། དང་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། མཁས་མིན་མུ་སྟེགས་གྲུབ་པའི་མཐའ། །དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །ཚར་བཅད་ཐར་ལམ་གསལ་མཛད་མཁན། །མཁས་མཆོག་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞབས། །ཞེས་དང་། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། མཁྱེན་པའི་གཏེར་གྱིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །ཟབ་བརླིང་རིགས་པའི་གཞུང་གི་སྲོལ། །ཟབ་གསལ་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །འབྱེད་མཛད་མཁས་དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་། །ཞེས་དང་། །བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། ། རབ་འབར་རིགས་ཚུལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །རབ་མང་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའི་མུན། ། རབ་བཅོམ་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །རབ་དཀར་གསལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཞེས་དང་། བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའི་དོན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་རྟོགས་ནས། །སྟོན་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་བྱུང་བ། །སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཡོད་ཏན་འོད། །ཅེས་དང་། ཡང་མི་མཉམ་པ་གཉིས་དང་མཉམ་པ་གཉིས་འདྲ་བ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་དོན་ཐུགས་ཆུད་ཚེ། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་གསལ་ཟླ་བ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ གསུམ་པ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱེད་སྔ་མ་གཉིས་འདྲ་ཞིང་ཕྱི་མ་གཉིས་འདྲ་བ་ནི། གསལ་གསལ་ཉིན་བྱེད་ཤར་བ་ན། །གསལ་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐོང་། །ཆིལ་ཆིལ་ཆར་བ་འབབ་པའི་ཚེ། །ཆིལ་ཆིལ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཕྲེང་གཡོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཐོག་ཐ་གཉིས་འདྲ་བ་ནི། ། སིལ་སིལ་གདུབ་བུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་བཞིན། སྙན་སྙན་རྒྱུད་མངས་སྦྲེང་བ་ན། །སྙན་སྙན་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དང་། །སིལ་སིལ་འོག་བག་སྒྲ་ཡང་འཁྲོལ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་བཞི་ཀ་འདྲ་བ་ནི། དཀར་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །དཀར་དཀར་དུང་ལྟར་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཀར་དཀར་ཞལ་དཀྱིལ་རྒྱས་པ་དང་། །དཀར་དཀར་ཚེམས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་མཛེས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །གཉིས་པ་བྱ་དཀའ་གནས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་དྲུག་སྟེ། རྐང་པ་བཞི་ཀའི་དབུས་ན་ཡོད་པ། མཐའ་ན་ཡོད་པ། བར་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ། ཐོག་བར་གཉིས་ན་ཡོད་པ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ། གནས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ནི། འདུལ་བའི་གཞུང་མ་མཁས་ཚེ་མཁས་ཞེས་གྲགས། །མངོན་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་པར་གྱུར། །མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་པའི་དབང་། །མདོ་སྔགས་ཀུན་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་རྩེར་སོན། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་ཕུལ་བྱུང་རྣམ་དག་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་མཆོག་ཕུལ་བྱུང་བདེ་ལྡན་དུ། །རྣམ་དཀར་ཕུལ་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་སྟོན་པ་ཕུལ་བྱུང་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་སྲས་ཕུལ་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་འཁོར་ཚོགས་ཕུལ་བྱུང་གིས་བསྐོར་ནས། །དམ་ཆོས་ཕུལ་བྱུང་ཐེག་ཆེན་ལམ་སྟོན་གོ་འཕང་ཕུལ་བྱུང་མཆོག་ལ་འགོད། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་མཐའ་ན་ཡོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། རྒྱལ་བས་ལྷ་ནང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུར་སྟོན། །ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པ་སྟོན། །མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་སུ་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྟོན། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ནི། དབྱངས་ཅན་མཛེས་སྐུ་དཀར་གསལ་གསལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མང་འོད་འཁྱུག་འཁྱུག །ཞལ་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་མུལ་མུལ། །ཨུཏྤལ་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་ཧྲིག་ཧྲིག །ཅེས་དང་། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ཟླ་བས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པར་བྱེད། །མཛེས་བྱེད་གོས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་མཛེས་བྱེད། །ཕན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བྱེད། །དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་སེལ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། འཇིགས་འཇིགས་རྒ་དང་ན་བས་ཟིན་ཅིང་འཇིགས་འཇིགས་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །འཇིགས་འཇིགས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་འཇིགས་འཇིགས་འབྱུང་བའི་དགྲ་བཞི་དང་། །འཇིགས་འཇིགས་སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་འཇིགས་འཇིགས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་བཅས། །འཇིགས་འཇིགས་གཤིན་རྗེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ལ་འཇིགས་འཇིགས་བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་དཀའ། ། ཞེས་དང་། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ཙམ་ནི། ངག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངག་ཀུན་སྨྲ་བའི་རྒྱན། །ངག་གི་འདོད་འཇོ་ངག་ཚིག་དོན་གཉེར་ལ། །ངག་དབང་ལྷ་མོས་ངག་གི་དངོས་སྩལ་ནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ངག་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ་མི་མཉམ་པའི་ཆོད་པ་ནི། །མཛེས་མཛེས་བཞིན་རས་སོ་ཕྲེང་དཀར་མཛེས་མཛེས། །མཛེས་མཛེས་ལང་ཚོའི་དཔལ་འཆང་མཛེས་མཛེས་ལྡན། །མཛེས་མཛེས་སྤྱོད་ཚུལ་མིག་ཟུང་གཡོ་མཛེས། །མཛེས་མཛེས་འཇོ་སྒེག་དལ་འགྲོས་མཛེས་མཛེས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། དཀར་འཁྱིལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར། །དཀར་གསལ་དུང་གི་མདོག་ཀྱང་དཀར། །དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་དཀར། །དཀར་མཐོ་གངས་རིའི་མདོག་ཉིད་དཀར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ནི། ལྡེམ་ལྡེམ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྡེམ་ལྡེམ། །ལྡེམ་ལྡེམ་ལྕགས་ཕྲན་ལྗོན་ལྡེམ་ལྡེམ། །ལྡེམ་ལྡེམ་དབྱངས་ཅན་སྐུ་ལྡེམ་ལྡེམ། །ལྡེམ་ལྡེམ་རལ་པའི་ཅོག་ལྡེམ་ལྡེམ། །ཞེས་དང་། དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་རྣམས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བློ། །བློ་གསལ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་བློ། །བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བློ། །བློ་རྨོངས་དབང་རྟུལ་བློ་ཆུང་བྱིས་པའི་བློ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ལ་མཆོད་པ་ནི། དཀར་དཀར་གངས་ཀྱི་རི་དབང་ཇི་བཞིན་དཀར་དཀར་དབྱངས་ཅན་སྐུ་དཀར་དཀར། །དཀར་དཀར་ཟླ་བ་ཉ་བའི་མདོག་ལྟར་དཀར་དཀར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་དཀར། །དཀར་དཀར་ཀུནྡའི་རྩ་བ་ཇི་བཞིན་དཀར་དཀར་རྣམ་རྒྱལ་མ་དཀར་དཀར། །དཀར་དཀར་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་འཁྱིལ་ལྟར་དཀར་དཀར་ཚེ་སྦྱིན་སྒྲོལ་དཀར་དཀར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ གསུམ་པ་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ། །མ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གསོལ་བཏབ་ཚེ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བཞི་པ་ཀུན་དུ་ཟུང་ལྡན་ལ་གསུམ། རྐང་པ་བཟླས་པ། ཚིག་བཅད་བཟླས་པ། ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་བཟླས་པ། ཕྱེད་ཕྱེད་བཟླས་པ། དང་པོ་བཞི་པ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དང་བཟླས་པའོ། །འདི་དག་ཉེ་འཁོ་ཆུང་བས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་དབུས་ན་གྲགས། །ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་དབུས་ན་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་དང་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་གཞན་རྐང་པ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ། ལན་གཅིག་དང་གསུམ་དང་བཞི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་དང་པོ་གཉིས་བཟླས་པ་ཙམ་ནི། གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཆོག །གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཆོག །དབྱངས་ཅན་བཞད་པའི་རྗོ་རྗེ་ཡི། །སྙན་ཚིག་ལ་ནི་སུ་ཞིག་འགྲན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱོར། གཉིས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་དང་པོ་གསུམ་བཟླས་པ་ཙམ་ནི། མཛེས་ཤིང་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་དུང་མདོག་དཀར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གསུམ་ལའང་མཚོན་ནོ། གསུམ་པ་ལ་ལན་བཞི་བཟླས་པ་ནི། འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལན་བཞི་བཟླས་ཏེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་སྒྲོན་མེ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །༈ གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་བཟླས་པ་ནི། རབ་དཀར་མཛེས་པའི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་། །ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཐོང་བས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་སྟེར་བ། །གང་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས། །ཞེས་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱར་ནས་སླར་ཡང་རབ་དཀར་མཛེས་པའི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་ཟླ་བ་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈གསུམ་པ་ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོ་ནི། དྲི་མེད་རབ་གསལ་དྲི་མེད་གསལ། །ཞེས་པ་ལན་བཞི་བཟླས་ནས་རྐང་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་དབྱངས་ཅན་མའི་སྐུ་དང་སྦྱར་ཞིང་། གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་དང་དྭངས་པའི་མཚོ། གསུམ་པ་ཟླ་བ་དང་ཤེལ། བཞི་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མེ་ལོང་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་བསྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན་ནི། འཛད་པ་མཆོག་གིས་མཆོག་དམན་འགྲོ་དོན་མཛད། །མཛད་པ་སྟོན་མཁས་མཁས་པའི་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཡང་ཡང་ཐོས་བསམ་ཚུལ་ལ་བརྩོན་བྱས་ཚེ། །ཚེ་འདིར་མཁས་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ དྲུག་པ་ལྡོག་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྐང་པ་ཕྱེད་ལྡོག་པ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ལྡོག་པ། ཚིགས་བཅད་ལྡོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྐང་བ་ཕྱེད་ལྡོག་པ་དང་རྐང་བ་ལྡོག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བློ་བཟང་གྲགས་པ་གྲགས་བཟང་བློ། །ངེས་པར་མཁྱེན་ལྡན་མཁྱེན་པར་ངེས། །མཁས་མཆོག་འདྲེན་པ་འདྲེན་མཆོག་མཁས། །གྲུབ་བཟང་མཛད་པས་མཛད་བཟང་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀར་མོ་ལྷ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ལྷ་མོ་དཀར། །དད་ཚེ་མཐོང་བས་དགེ་ལེགས་ཐོབ། །ཐོབ་ལེགས་དགེ་བས་མཐོང་ཚེ་དད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཚིགས་བཅས་ཕྱེད་ལྡོག་པ་ནི། དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་བཞིན་བཟང་གཟུགས། །གདོང་བའི་མཛེས་ཆགས་འདོད་པའི་གནས། །གནས་པའི་འདོད་ཆགས་མཛེས་པའི་གདོང་།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག\\n\", \"start\": 5, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག\nན་མོ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ། གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ། ཟུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་གཞགབྱ་དཀའ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན། དབྱངས་གསལ་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུགབྱ་སླ་བ་རྐང་པའི་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན། བྱ་དཀའ་བ་གནས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན། མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན། ཀུན་དུ་ཟུང་ལྡན། བསྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན། བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བར་དུ་མ་ཆོད་པ། བར་དུ་ཆོད་པ། ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྐང་དང་པོའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་དང་། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། སྔ་མ་གཉིས་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་མ་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་དང་དང་པོའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཀོད་ན་མང་དུ་དོགས་པས་མཚོན་ཙམ་ལ་དང་པོའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། འཛུམ་འཛུམ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཁྱིམ་ལས། །བགྲང་ཡས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉི་འོད་ཟིལ་མནན་འདོད་གཟུགས་ལྷའི། །མངོན་རློམ་འཇོམས་མཛད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། །གསལ་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྙན་སྙན་རྒྱུད་མངས་སྦྲེང་མཛད་ཅིང་། །འཇོ་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པ་ཅན། །ཚངས་སྲས་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། བཟང་བཟང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་མགྲིན་གཅིག་རབ་བསྔགས་པ། །མང་མང་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོར་འདུད། །ཅེས་དང་། བཞི་ཀའི་ཐོག་མར་ཡོད་པ་ནི། ཟབ་ཟབ་ལུང་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །བླུན་བླུན་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ངེས་ངེས་ཚར་གཅོད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁས་མཁས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་གྲགས། །ཞེས་དང་། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ་ནི། བཟང་བཟང་ཐུབ་པའི་མདོ་སྔགས་བསྟན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ས་གསུམ་འགྲོ་ན་ཉི་མ་ལྟར། །ལྷང་ལྷང་གསལ་མཛད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ཞེས་དང་། བར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། བྱ་དཀའི་སྤྱོད་པས་བཅུ་གཉིས་ལོར། །དུང་དུང་དད་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །མང་མང་འགྲོ་མགོན་བྱམས་པ་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཐོགས་མེད་བསྔགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ གཉིས་པ་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་བཞི་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། བཞི་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་མི་གཅིག་པ། མི་མཉམ་གཉིས་དང་མཉམ་པ་གཉིས་འདྲ་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་བར་པ་གཉིས་འདྲ་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའོ། །འདི་དག་ལས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འདི་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་རབ་གྲགས་ཤིང་། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་མཁས་པ་དབྱིག་གི་གཉེན། །ཞེས་དང་། དང་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། མཁས་མིན་མུ་སྟེགས་གྲུབ་པའི་མཐའ། །དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །ཚར་བཅད་ཐར་ལམ་གསལ་མཛད་མཁན། །མཁས་མཆོག་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞབས། །ཞེས་དང་། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། མཁྱེན་པའི་གཏེར་གྱིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །ཟབ་བརླིང་རིགས་པའི་གཞུང་གི་སྲོལ། །ཟབ་གསལ་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །འབྱེད་མཛད་མཁས་དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་། །ཞེས་དང་། །བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། ། རབ་འབར་རིགས་ཚུལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །རབ་མང་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའི་མུན། ། རབ་བཅོམ་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །རབ་དཀར་གསལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཞེས་དང་། བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའི་དོན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་རྟོགས་ནས། །སྟོན་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་བྱུང་བ། །སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཡོད་ཏན་འོད། །ཅེས་དང་། ཡང་མི་མཉམ་པ་གཉིས་དང་མཉམ་པ་གཉིས་འདྲ་བ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་དོན་ཐུགས་ཆུད་ཚེ། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་གསལ་ཟླ་བ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ གསུམ་པ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱེད་སྔ་མ་གཉིས་འདྲ་ཞིང་ཕྱི་མ་གཉིས་འདྲ་བ་ནི། གསལ་གསལ་ཉིན་བྱེད་ཤར་བ་ན། །གསལ་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐོང་། །ཆིལ་ཆིལ་ཆར་བ་འབབ་པའི་ཚེ། །ཆིལ་ཆིལ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཕྲེང་གཡོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཐོག་ཐ་གཉིས་འདྲ་བ་ནི། ། སིལ་སིལ་གདུབ་བུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་བཞིན། སྙན་སྙན་རྒྱུད་མངས་སྦྲེང་བ་ན། །སྙན་སྙན་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དང་། །སིལ་སིལ་འོག་བག་སྒྲ་ཡང་འཁྲོལ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་བཞི་ཀ་འདྲ་བ་ནི། དཀར་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །དཀར་དཀར་དུང་ལྟར་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཀར་དཀར་ཞལ་དཀྱིལ་རྒྱས་པ་དང་། །དཀར་དཀར་ཚེམས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་མཛེས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །གཉིས་པ་བྱ་དཀའ་གནས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་དྲུག་སྟེ། རྐང་པ་བཞི་ཀའི་དབུས་ན་ཡོད་པ། མཐའ་ན་ཡོད་པ། བར་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ། ཐོག་བར་གཉིས་ན་ཡོད་པ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ། གནས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ནི། འདུལ་བའི་གཞུང་མ་མཁས་ཚེ་མཁས་ཞེས་གྲགས། །མངོན་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་པར་གྱུར། །མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་པའི་དབང་། །མདོ་སྔགས་ཀུན་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་རྩེར་སོན། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་ཕུལ་བྱུང་རྣམ་དག་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་མཆོག་ཕུལ་བྱུང་བདེ་ལྡན་དུ། །རྣམ་དཀར་ཕུལ་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་སྟོན་པ་ཕུལ་བྱུང་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་སྲས་ཕུལ་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་འཁོར་ཚོགས་ཕུལ་བྱུང་གིས་བསྐོར་ནས། །དམ་ཆོས་ཕུལ་བྱུང་ཐེག་ཆེན་ལམ་སྟོན་གོ་འཕང་ཕུལ་བྱུང་མཆོག་ལ་འགོད། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་མཐའ་ན་ཡོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། རྒྱལ་བས་ལྷ་ནང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུར་སྟོན། །ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པ་སྟོན། །མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་སུ་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྟོན། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ནི། དབྱངས་ཅན་མཛེས་སྐུ་དཀར་གསལ་གསལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མང་འོད་འཁྱུག་འཁྱུག །ཞལ་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་མུལ་མུལ། །ཨུཏྤལ་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་ཧྲིག་ཧྲིག །ཅེས་དང་། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ཟླ་བས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པར་བྱེད། །མཛེས་བྱེད་གོས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་མཛེས་བྱེད། །ཕན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བྱེད། །དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་སེལ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། འཇིགས་འཇིགས་རྒ་དང་ན་བས་ཟིན་ཅིང་འཇིགས་འཇིགས་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །འཇིགས་འཇིགས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་འཇིགས་འཇིགས་འབྱུང་བའི་དགྲ་བཞི་དང་། །འཇིགས་འཇིགས་སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་འཇིགས་འཇིགས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་བཅས། །འཇིགས་འཇིགས་གཤིན་རྗེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ལ་འཇིགས་འཇིགས་བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་དཀའ། ། ཞེས་དང་། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ཙམ་ནི། ངག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངག་ཀུན་སྨྲ་བའི་རྒྱན། །ངག་གི་འདོད་འཇོ་ངག་ཚིག་དོན་གཉེར་ལ། །ངག་དབང་ལྷ་མོས་ངག་གི་དངོས་སྩལ་ནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ངག་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ་མི་མཉམ་པའི་ཆོད་པ་ནི། །མཛེས་མཛེས་བཞིན་རས་སོ་ཕྲེང་དཀར་མཛེས་མཛེས། །མཛེས་མཛེས་ལང་ཚོའི་དཔལ་འཆང་མཛེས་མཛེས་ལྡན། །མཛེས་མཛེས་སྤྱོད་ཚུལ་མིག་ཟུང་གཡོ་མཛེས། །མཛེས་མཛེས་འཇོ་སྒེག་དལ་འགྲོས་མཛེས་མཛེས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། དཀར་འཁྱིལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར། །དཀར་གསལ་དུང་གི་མདོག་ཀྱང་དཀར། །དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་དཀར། །དཀར་མཐོ་གངས་རིའི་མདོག་ཉིད་དཀར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ནི། ལྡེམ་ལྡེམ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྡེམ་ལྡེམ། །ལྡེམ་ལྡེམ་ལྕགས་ཕྲན་ལྗོན་ལྡེམ་ལྡེམ། །ལྡེམ་ལྡེམ་དབྱངས་ཅན་སྐུ་ལྡེམ་ལྡེམ། །ལྡེམ་ལྡེམ་རལ་པའི་ཅོག་ལྡེམ་ལྡེམ། །ཞེས་དང་། དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་རྣམས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བློ། །བློ་གསལ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་བློ། །བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བློ། །བློ་རྨོངས་དབང་རྟུལ་བློ་ཆུང་བྱིས་པའི་བློ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ལ་མཆོད་པ་ནི། དཀར་དཀར་གངས་ཀྱི་རི་དབང་ཇི་བཞིན་དཀར་དཀར་དབྱངས་ཅན་སྐུ་དཀར་དཀར། །དཀར་དཀར་ཟླ་བ་ཉ་བའི་མདོག་ལྟར་དཀར་དཀར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་དཀར། །དཀར་དཀར་ཀུནྡའི་རྩ་བ་ཇི་བཞིན་དཀར་དཀར་རྣམ་རྒྱལ་མ་དཀར་དཀར། །དཀར་དཀར་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་འཁྱིལ་ལྟར་དཀར་དཀར་ཚེ་སྦྱིན་སྒྲོལ་དཀར་དཀར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ གསུམ་པ་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ། །མ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གསོལ་བཏབ་ཚེ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བཞི་པ་ཀུན་དུ་ཟུང་ལྡན་ལ་གསུམ། རྐང་པ་བཟླས་པ། ཚིག་བཅད་བཟླས་པ། ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་བཟླས་པ། ཕྱེད་ཕྱེད་བཟླས་པ། དང་པོ་བཞི་པ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དང་བཟླས་པའོ། །འདི་དག་ཉེ་འཁོ་ཆུང་བས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་དབུས་ན་གྲགས། །ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་དབུས་ན་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་དང་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་གཞན་རྐང་པ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ། ལན་གཅིག་དང་གསུམ་དང་བཞི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་དང་པོ་གཉིས་བཟླས་པ་ཙམ་ནི། གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཆོག །གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཆོག །དབྱངས་ཅན་བཞད་པའི་རྗོ་རྗེ་ཡི། །སྙན་ཚིག་ལ་ནི་སུ་ཞིག་འགྲན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱོར། གཉིས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་དང་པོ་གསུམ་བཟླས་པ་ཙམ་ནི། མཛེས་ཤིང་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་དུང་མདོག་དཀར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གསུམ་ལའང་མཚོན་ནོ། གསུམ་པ་ལ་ལན་བཞི་བཟླས་པ་ནི། འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལན་བཞི་བཟླས་ཏེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་སྒྲོན་མེ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །༈ གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་བཟླས་པ་ནི། རབ་དཀར་མཛེས་པའི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་། །ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཐོང་བས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་སྟེར་བ། །གང་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས། །ཞེས་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱར་ནས་སླར་ཡང་རབ་དཀར་མཛེས་པའི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་ཟླ་བ་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈གསུམ་པ་ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོ་ནི། དྲི་མེད་རབ་གསལ་དྲི་མེད་གསལ། །ཞེས་པ་ལན་བཞི་བཟླས་ནས་རྐང་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་དབྱངས་ཅན་མའི་སྐུ་དང་སྦྱར་ཞིང་། གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་དང་དྭངས་པའི་མཚོ། གསུམ་པ་ཟླ་བ་དང་ཤེལ། བཞི་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མེ་ལོང་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་བསྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན་ནི། འཛད་པ་མཆོག་གིས་མཆོག་དམན་འགྲོ་དོན་མཛད། །མཛད་པ་སྟོན་མཁས་མཁས་པའི་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཡང་ཡང་ཐོས་བསམ་ཚུལ་ལ་བརྩོན་བྱས་ཚེ། །ཚེ་འདིར་མཁས་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ དྲུག་པ་ལྡོག་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྐང་པ་ཕྱེད་ལྡོག་པ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ལྡོག་པ། ཚིགས་བཅད་ལྡོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྐང་བ་ཕྱེད་ལྡོག་པ་དང་རྐང་བ་ལྡོག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བློ་བཟང་གྲགས་པ་གྲགས་བཟང་བློ། །ངེས་པར་མཁྱེན་ལྡན་མཁྱེན་པར་ངེས། །མཁས་མཆོག་འདྲེན་པ་འདྲེན་མཆོག་མཁས། །གྲུབ་བཟང་མཛད་པས་མཛད་བཟང་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀར་མོ་ལྷ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ལྷ་མོ་དཀར། །དད་ཚེ་མཐོང་བས་དགེ་ལེགས་ཐོབ། །ཐོབ་ལེགས་དགེ་བས་མཐོང་ཚེ་དད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཚིགས་བཅས་ཕྱེད་ལྡོག་པ་ནི། དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་བཞིན་བཟང་གཟུགས། །གདོང་བའི་མཛེས་ཆགས་འདོད་པའི་གནས། །གནས་པའི་འདོད་ཆགས་མཛེས་པའི་གདོང་།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག\\n\", \"start\": 5, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག\nན་མོ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ། གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ། ཟུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་གཞགབྱ་དཀའ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན། དབྱངས་གསལ་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུགབྱ་སླ་བ་རྐང་པའི་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན། བྱ་དཀའ་བ་གནས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན། མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན། ཀུན་དུ་ཟུང་ལྡན། བསྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན། བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བར་དུ་མ་ཆོད་པ། བར་དུ་ཆོད་པ། ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྐང་དང་པོའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་དང་། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། སྔ་མ་གཉིས་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་མ་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་དང་དང་པོའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཀོད་ན་མང་དུ་དོགས་པས་མཚོན་ཙམ་ལ་དང་པོའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། འཛུམ་འཛུམ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཁྱིམ་ལས། །བགྲང་ཡས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉི་འོད་ཟིལ་མནན་འདོད་གཟུགས་ལྷའི། །མངོན་རློམ་འཇོམས་མཛད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། །གསལ་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྙན་སྙན་རྒྱུད་མངས་སྦྲེང་མཛད་ཅིང་། །འཇོ་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པ་ཅན། །ཚངས་སྲས་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། བཟང་བཟང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་མགྲིན་གཅིག་རབ་བསྔགས་པ། །མང་མང་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོར་འདུད། །ཅེས་དང་། བཞི་ཀའི་ཐོག་མར་ཡོད་པ་ནི། ཟབ་ཟབ་ལུང་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །བླུན་བླུན་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ངེས་ངེས་ཚར་གཅོད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁས་མཁས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་གྲགས། །ཞེས་དང་། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ་ནི། བཟང་བཟང་ཐུབ་པའི་མདོ་སྔགས་བསྟན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ས་གསུམ་འགྲོ་ན་ཉི་མ་ལྟར། །ལྷང་ལྷང་གསལ་མཛད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ཞེས་དང་། བར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། བྱ་དཀའི་སྤྱོད་པས་བཅུ་གཉིས་ལོར། །དུང་དུང་དད་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །མང་མང་འགྲོ་མགོན་བྱམས་པ་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཐོགས་མེད་བསྔགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ གཉིས་པ་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་བཞི་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། བཞི་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་མི་གཅིག་པ། མི་མཉམ་གཉིས་དང་མཉམ་པ་གཉིས་འདྲ་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་བར་པ་གཉིས་འདྲ་བའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའོ། །འདི་དག་ལས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་འདི་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་རབ་གྲགས་ཤིང་། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་མཁས་པ་དབྱིག་གི་གཉེན། །ཞེས་དང་། དང་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། མཁས་མིན་མུ་སྟེགས་གྲུབ་པའི་མཐའ། །དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །ཚར་བཅད་ཐར་ལམ་གསལ་མཛད་མཁན། །མཁས་མཆོག་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞབས། །ཞེས་དང་། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། མཁྱེན་པའི་གཏེར་གྱིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །ཟབ་བརླིང་རིགས་པའི་གཞུང་གི་སྲོལ། །ཟབ་གསལ་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །འབྱེད་མཛད་མཁས་དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་། །ཞེས་དང་། །བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ནི། ། རབ་འབར་རིགས་ཚུལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །རབ་མང་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའི་མུན། ། རབ་བཅོམ་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །རབ་དཀར་གསལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཞེས་དང་། བཞི་ཀའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའི་དོན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་རྟོགས་ནས། །སྟོན་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་བྱུང་བ། །སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཡོད་ཏན་འོད། །ཅེས་དང་། ཡང་མི་མཉམ་པ་གཉིས་དང་མཉམ་པ་གཉིས་འདྲ་བ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་དོན་ཐུགས་ཆུད་ཚེ། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་གསལ་ཟླ་བ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ གསུམ་པ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱེད་སྔ་མ་གཉིས་འདྲ་ཞིང་ཕྱི་མ་གཉིས་འདྲ་བ་ནི། གསལ་གསལ་ཉིན་བྱེད་ཤར་བ་ན། །གསལ་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐོང་། །ཆིལ་ཆིལ་ཆར་བ་འབབ་པའི་ཚེ། །ཆིལ་ཆིལ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཕྲེང་གཡོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཐོག་ཐ་གཉིས་འདྲ་བ་ནི། ། སིལ་སིལ་གདུབ་བུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་བཞིན། སྙན་སྙན་རྒྱུད་མངས་སྦྲེང་བ་ན། །སྙན་སྙན་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དང་། །སིལ་སིལ་འོག་བག་སྒྲ་ཡང་འཁྲོལ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་བཞི་ཀ་འདྲ་བ་ནི། དཀར་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །དཀར་དཀར་དུང་ལྟར་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཀར་དཀར་ཞལ་དཀྱིལ་རྒྱས་པ་དང་། །དཀར་དཀར་ཚེམས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་མཛེས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །གཉིས་པ་བྱ་དཀའ་གནས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་དྲུག་སྟེ། རྐང་པ་བཞི་ཀའི་དབུས་ན་ཡོད་པ། མཐའ་ན་ཡོད་པ། བར་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ། ཐོག་བར་གཉིས་ན་ཡོད་པ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ། གནས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ནི། འདུལ་བའི་གཞུང་མ་མཁས་ཚེ་མཁས་ཞེས་གྲགས། །མངོན་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་པར་གྱུར། །མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་པའི་དབང་། །མདོ་སྔགས་ཀུན་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་རྩེར་སོན། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་ཕུལ་བྱུང་རྣམ་དག་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་མཆོག་ཕུལ་བྱུང་བདེ་ལྡན་དུ། །རྣམ་དཀར་ཕུལ་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་སྟོན་པ་ཕུལ་བྱུང་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་སྲས་ཕུལ་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་འཁོར་ཚོགས་ཕུལ་བྱུང་གིས་བསྐོར་ནས། །དམ་ཆོས་ཕུལ་བྱུང་ཐེག་ཆེན་ལམ་སྟོན་གོ་འཕང་ཕུལ་བྱུང་མཆོག་ལ་འགོད། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་མཐའ་ན་ཡོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། རྒྱལ་བས་ལྷ་ནང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུར་སྟོན། །ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པ་སྟོན། །མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་སུ་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྟོན། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ནི། དབྱངས་ཅན་མཛེས་སྐུ་དཀར་གསལ་གསལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མང་འོད་འཁྱུག་འཁྱུག །ཞལ་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་མུལ་མུལ། །ཨུཏྤལ་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་ཧྲིག་ཧྲིག །ཅེས་དང་། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ཟླ་བས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པར་བྱེད། །མཛེས་བྱེད་གོས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་མཛེས་བྱེད། །ཕན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བྱེད། །དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་སེལ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། འཇིགས་འཇིགས་རྒ་དང་ན་བས་ཟིན་ཅིང་འཇིགས་འཇིགས་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །འཇིགས་འཇིགས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་འཇིགས་འཇིགས་འབྱུང་བའི་དགྲ་བཞི་དང་། །འཇིགས་འཇིགས་སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་འཇིགས་འཇིགས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་བཅས། །འཇིགས་འཇིགས་གཤིན་རྗེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ལ་འཇིགས་འཇིགས་བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་དཀའ། ། ཞེས་དང་། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ཙམ་ནི། ངག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངག་ཀུན་སྨྲ་བའི་རྒྱན། །ངག་གི་འདོད་འཇོ་ངག་ཚིག་དོན་གཉེར་ལ། །ངག་དབང་ལྷ་མོས་ངག་གི་དངོས་སྩལ་ནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ངག་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ན་ཡོད་པ་མི་མཉམ་པའི་ཆོད་པ་ནི། །མཛེས་མཛེས་བཞིན་རས་སོ་ཕྲེང་དཀར་མཛེས་མཛེས། །མཛེས་མཛེས་ལང་ཚོའི་དཔལ་འཆང་མཛེས་མཛེས་ལྡན། །མཛེས་མཛེས་སྤྱོད་ཚུལ་མིག་ཟུང་གཡོ་མཛེས། །མཛེས་མཛེས་འཇོ་སྒེག་དལ་འགྲོས་མཛེས་མཛེས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། དཀར་འཁྱིལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར། །དཀར་གསལ་དུང་གི་མདོག་ཀྱང་དཀར། །དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་དཀར། །དཀར་མཐོ་གངས་རིའི་མདོག་ཉིད་དཀར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ཅིང་མ་ཆོད་པ་ནི། ལྡེམ་ལྡེམ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྡེམ་ལྡེམ། །ལྡེམ་ལྡེམ་ལྕགས་ཕྲན་ལྗོན་ལྡེམ་ལྡེམ། །ལྡེམ་ལྡེམ་དབྱངས་ཅན་སྐུ་ལྡེམ་ལྡེམ། །ལྡེམ་ལྡེམ་རལ་པའི་ཅོག་ལྡེམ་ལྡེམ། །ཞེས་དང་། དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོད་པ་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་རྣམས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བློ། །བློ་གསལ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་བློ། །བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བློ། །བློ་རྨོངས་དབང་རྟུལ་བློ་ཆུང་བྱིས་པའི་བློ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོད་ལ་མཆོད་པ་ནི། དཀར་དཀར་གངས་ཀྱི་རི་དབང་ཇི་བཞིན་དཀར་དཀར་དབྱངས་ཅན་སྐུ་དཀར་དཀར། །དཀར་དཀར་ཟླ་བ་ཉ་བའི་མདོག་ལྟར་དཀར་དཀར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་དཀར། །དཀར་དཀར་ཀུནྡའི་རྩ་བ་ཇི་བཞིན་དཀར་དཀར་རྣམ་རྒྱལ་མ་དཀར་དཀར། །དཀར་དཀར་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་འཁྱིལ་ལྟར་དཀར་དཀར་ཚེ་སྦྱིན་སྒྲོལ་དཀར་དཀར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ གསུམ་པ་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ། །མ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གསོལ་བཏབ་ཚེ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བཞི་པ་ཀུན་དུ་ཟུང་ལྡན་ལ་གསུམ། རྐང་པ་བཟླས་པ། ཚིག་བཅད་བཟླས་པ། ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་བཟླས་པ། ཕྱེད་ཕྱེད་བཟླས་པ། དང་པོ་བཞི་པ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དང་བཟླས་པའོ། །འདི་དག་ཉེ་འཁོ་ཆུང་བས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་དབུས་ན་གྲགས། །ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་དབུས་ན་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་དང་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་གཞན་རྐང་པ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ། ལན་གཅིག་དང་གསུམ་དང་བཞི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་དང་པོ་གཉིས་བཟླས་པ་ཙམ་ནི། གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཆོག །གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཆོག །དབྱངས་ཅན་བཞད་པའི་རྗོ་རྗེ་ཡི། །སྙན་ཚིག་ལ་ནི་སུ་ཞིག་འགྲན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱོར། གཉིས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་དང་པོ་གསུམ་བཟླས་པ་ཙམ་ནི། མཛེས་ཤིང་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་དུང་མདོག་དཀར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གསུམ་ལའང་མཚོན་ནོ། གསུམ་པ་ལ་ལན་བཞི་བཟླས་པ་ནི། འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལན་བཞི་བཟླས་ཏེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་སྒྲོན་མེ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །༈ གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་བཟླས་པ་ནི། རབ་དཀར་མཛེས་པའི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་། །ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཐོང་བས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་སྟེར་བ། །གང་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས། །ཞེས་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱར་ནས་སླར་ཡང་རབ་དཀར་མཛེས་པའི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་ཟླ་བ་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈གསུམ་པ་ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོ་ནི། དྲི་མེད་རབ་གསལ་དྲི་མེད་གསལ། །ཞེས་པ་ལན་བཞི་བཟླས་ནས་རྐང་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་དབྱངས་ཅན་མའི་སྐུ་དང་སྦྱར་ཞིང་། གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་དང་དྭངས་པའི་མཚོ། གསུམ་པ་ཟླ་བ་དང་ཤེལ། བཞི་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མེ་ལོང་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་བསྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན་ནི། འཛད་པ་མཆོག་གིས་མཆོག་དམན་འགྲོ་དོན་མཛད། །མཛད་པ་སྟོན་མཁས་མཁས་པའི་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཡང་ཡང་ཐོས་བསམ་ཚུལ་ལ་བརྩོན་བྱས་ཚེ། །ཚེ་འདིར་མཁས་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ དྲུག་པ་ལྡོག་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྐང་པ་ཕྱེད་ལྡོག་པ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ལྡོག་པ། ཚིགས་བཅད་ལྡོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྐང་བ་ཕྱེད་ལྡོག་པ་དང་རྐང་བ་ལྡོག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བློ་བཟང་གྲགས་པ་གྲགས་བཟང་བློ། །ངེས་པར་མཁྱེན་ལྡན་མཁྱེན་པར་ངེས། །མཁས་མཆོག་འདྲེན་པ་འདྲེན་མཆོག་མཁས། །གྲུབ་བཟང་མཛད་པས་མཛད་བཟང་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀར་མོ་ལྷ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ལྷ་མོ་དཀར། །དད་ཚེ་མཐོང་བས་དགེ་ལེགས་ཐོབ། །ཐོབ་ལེགས་དགེ་བས་མཐོང་ཚེ་དད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཚིགས་བཅས་ཕྱེད་ལྡོག་པ་ནི། དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་བཞིན་བཟང་གཟུགས། །གདོང་བའི་མཛེས་ཆགས་འདོད་པའི་གནས། །གནས་པའི་འདོད་ཆགས་མཛེས་པའི་གདོང་།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག\\n\", \"start\": 5, \"end\": 32}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅།། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ྄་གྱི་བསྙུང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་\nཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་མོས་པའི་\nརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༄༅། །\nབདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཁམས། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེར་ཡོངས་\nབཞེངས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་མ་རིག་རྨོངས་མུན་འཇོམས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་\nརློབས༑ ༑བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཁྱེར་ཁམས་གསུམ་འགྲོ །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར། །\nདབུགས་འབྱིན་མཐར་ཐུག་སྩོལ་མཛད་པད་དཀར་འཆང༌། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས།\n2\n\nབསྙུང་གནས་\nགཉིས་\nའགྲེལ་བ།\nআ\nདངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མི་ཟད་ཆར་འབེབས་ལྷ། །གསང་བདག་དཔའ་བོས་རྣམ་ཀུན་བསྲུང་དུ་གསོལ། །སྤྱན་རས་\nགཟིགས་དབང་མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ཏུ། །ཡོངས་བཞེངས་དོན་གཉིས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་\nམེད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་མགོན། །བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །སྐལ་བཟང་ཐར་\n3\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༣ འདོད་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་ཅན། །ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་པ། །བསྙུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདི། །བློ་གསལ་ཡ་རབས་མཛེས་\nཔའི་རྒྱན་དུ་ལོངས། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་ལ་འདིར་སྤྱངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་\nརིང༌༑ གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན། སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་ལས།\nབསྐལ་པ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་སྟོང་མཐོང་འདིར་ཡང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་ལྟར་བྱོན་པའི་ནང་ནས། འོ་སྐོལ་རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སེམས་\n༈༙ ཀྱང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་རམ་ཤིང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་\nཅན་དམུ་རྒོད་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་སྨྱོན་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཙོད་མཁྱེན་པའི་གོ་སར་དཀྲི་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་སུས་\n4\n\n༄༅།།རྫའི་བུམ་པ་འཇམ་གྱིས་བཀང་བ་ཁ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཕུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནས་བཟུང༌། བར་དུ་བྱ་དཀའ་\nབའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཚུལ། ལུང་གཞིའི་བར་སྡོམ་ལས྄། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །འདྲེན་པ་ལག་མཛད་\nབར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་\nབར༑ ༑བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ནི། །འདྲེན་པ་འོད་སྲུང་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་\nབདུན་སྟོང་ཚང་བ་ཡིི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ཐ་མར་\n༈༙ བྱུང་༑ ༑དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་བར་ལ་\nགསུམ་\nها\n5\n\n9\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང། གསར།\nརྣམ་ག\n༈ གྲངས་མེད་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་མར་མེ་མཛད་བྱོན་པའི་བར་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་པ། །དེ་ནས་རྣམ་གཟིགས་བྱོན་པའི་བར་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་\nརྫོགས་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ ། དེ་ཡང་གྲངས་མེད་དང་པོ་ཚོགས་སྦྱོར་དང༌། གཉིས་པ་མ་དག་ས་བདུན་དང༌། གསུམ་པ་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྫོགས་པར་\nགསུངས༑ དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་མཐར་སོན་ཀྱང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་སྤངས་བའི་\nརྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་གསར་དུ་སངས་\nརྒྱས་ཤིང་སླར་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཤིང་ཛམྦུ་བྲྀཀྵའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་གླིང་འདི་ཡི་ས་ཡི་ཐིག་ལེར་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནར་མཆོག་གཱི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་\n༈༙ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཁོར་གྲངས་མེད་པར་བསྐོར་བ། མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན།\n\nའགྲེལ་བ།\n༄༅། ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང༌། དེ་དག་ལས་\nམཆོག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལྟ་བས་མཻ་འབྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འཕགས་པ་\nྋདགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་\nའབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nསའྀ་གནས། ལུས། ལོངས་སྤྱོད། མཛད་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་བཅས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་བསྒོམ་པ་\nعا\n7\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༈ ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི། གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འཁོར་དང་མཛད་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་\nཤེས་ལམ་ཉིད་དུ། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཅེས་གསུངས། གསང་སྔགས་ལའང་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་དྲུག་དང་རྒྱུད་སྡེའི་སྒོ་ནས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི།\nའདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡང་སམྦུ་ཊ་ལས། རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་བཅང་དང༌། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །\nསྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་སྤྱིར་དགོངས་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་བྱའི་\nཆོས་ནི། ཕྱིའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་བསྒོམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས༌དང༌ཕན་ཚུན༌བལྟས༌པའི༌བདེ༌བ༌ལམ་དུ་བྱེད་པ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་\n༈ གཏོགས་ཡིན། དེ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ནི། བྱ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བཤད། །ལེགས་གྲུབ་ལས། ཁྲོ་བོ་ལེགས་གྲུབ་ལ་\n08\n\nབསྙུང་གནས་\n9\n༄༅། ། བརྟེན་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་ཁ་སྐོང༌། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས༌པ་ལས༌བསྙེན༌ཚད༌དང་ལས་ཚོགས། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། བསམ་\nགཏན་བཞི་བསྟན་པས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་བ་བཞི་རུ་ངེས་ལ། སྤྱིར་ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ༌། ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། རྒྱུད་སྣོད་རུང་བྱེད་པ་དབང་གི་སྐོར༌དང༌ །\nདངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པཾ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་སྐོར་དང༌། ནུས་པ་སྐྱེད་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་དང༌། ནུས་པ་རྙེད་ནས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་\nབཞིར་འདུ་བས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་ལ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ནི་པདྨའི་རིགས་དང།\nརིགས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་བྱེ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་པདྨའི་རིགས་ལ་ཡང༌། རིགས༌ཀྱི༌གཙོ་བོ་འོད༌དཔག༌མེད༌དང༌། རིགས་ཀྱི་\nབདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་ལྗང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་བ། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་ལྔ་ལས། འདིར་\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༈ གྲུབ་བརྙེས་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་ལ་\nབརྟེན་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་ལ། སྔོན་བྱོན་གྱྀ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཅིང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་\nལ་བརྟེན་ནས་དང་བ་འདྲེན་པ༵། ཟབ་མོའི་ལམ་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དམར་ཁྲིད་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྟོན་པ་གཉིས་ལས། ༈ དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་\nརས་གཟིགས་འདིས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་མཚན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། སྙིང་\nརྗེ་པདཱ་དཱཀར་ལས྄།བཅོམ་ལྡན་འདྲས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གུའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏཻ། དེ་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་བྱུང་\n10\n\nདྲུག་\nའགྲེལ་བ།\n༄༅། །\nབར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་\nབུ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཉན་ཐོས་དགྲྭ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་\nབརྡར་ཏེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། རིམ་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་\nའཛམ་བུའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ནས། སངས྄་\nརྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དགུའ་བར་མཛད་དོ། །དེ་\nནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་གསོལ་བས་གནང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་བུ་\n11\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༣ སྟོང་ཡོད་པའི་བུ་ཆེ་བ་མིག་མི་འཛུམ་ཞེས་བྱ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདུས་འཁོར་བཅས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་\nཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་\nརྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། རྒྱལ་པོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་\nཆེེན་སྙིང་པོས། རྒྱལ་པཽ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་བསྐལ་པ་གང་གུའི་ཀླུང་གི་བྱེེ་མ་སྙེད་གཉིིས་པ་ལ་བབས་པ་ན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་\nབར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔཽག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མིག་མི་འཛུམ་འདི་ནི་སེམས་ཅནཱ་རྣམས་སྡུག་\n༈ བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་\n12\n\nབསྙུང་གནས་\nབདུན་\n༄༅། ། ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱུས་འོད་ཟེར་\nཀུན་ལས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་\nཔ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩྭ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་\nབསྐལ་པ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་འདུས་པའི་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཙམ་མོ། །\nཞེས་གསུངས་ཤྀང༌། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང༌། མཚན༌ཡང༌རིན་ཆེན་སྙིང་\n13\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༈ པོས་བཏགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ྄་གྱི་བསྙུང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་\\nཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་མོས་པའི་\\nརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\", \"start\": 5, \"end\": 162}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅།། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ྄་གྱི་བསྙུང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་\nཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་མོས་པའི་\nརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༄༅། །\nབདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཁམས། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེར་ཡོངས་\nབཞེངས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་མ་རིག་རྨོངས་མུན་འཇོམས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་\nརློབས༑ ༑བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཁྱེར་ཁམས་གསུམ་འགྲོ །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར། །\nདབུགས་འབྱིན་མཐར་ཐུག་སྩོལ་མཛད་པད་དཀར་འཆང༌། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས།\n2\n\nབསྙུང་གནས་\nགཉིས་\nའགྲེལ་བ།\nআ\nདངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མི་ཟད་ཆར་འབེབས་ལྷ། །གསང་བདག་དཔའ་བོས་རྣམ་ཀུན་བསྲུང་དུ་གསོལ། །སྤྱན་རས་\nགཟིགས་དབང་མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ཏུ། །ཡོངས་བཞེངས་དོན་གཉིས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་\nམེད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་མགོན། །བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །སྐལ་བཟང་ཐར་\n3\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༣ འདོད་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་ཅན། །ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་པ། །བསྙུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདི། །བློ་གསལ་ཡ་རབས་མཛེས་\nཔའི་རྒྱན་དུ་ལོངས། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་ལ་འདིར་སྤྱངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་\nརིང༌༑ གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན། སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་ལས།\nབསྐལ་པ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་སྟོང་མཐོང་འདིར་ཡང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་ལྟར་བྱོན་པའི་ནང་ནས། འོ་སྐོལ་རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སེམས་\n༈༙ ཀྱང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་རམ་ཤིང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་\nཅན་དམུ་རྒོད་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་སྨྱོན་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཙོད་མཁྱེན་པའི་གོ་སར་དཀྲི་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་སུས་\n4\n\n༄༅།།རྫའི་བུམ་པ་འཇམ་གྱིས་བཀང་བ་ཁ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཕུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནས་བཟུང༌། བར་དུ་བྱ་དཀའ་\nབའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཚུལ། ལུང་གཞིའི་བར་སྡོམ་ལས྄། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །འདྲེན་པ་ལག་མཛད་\nབར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་\nབར༑ ༑བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ནི། །འདྲེན་པ་འོད་སྲུང་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་\nབདུན་སྟོང་ཚང་བ་ཡིི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ཐ་མར་\n༈༙ བྱུང་༑ ༑དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་བར་ལ་\nགསུམ་\nها\n5\n\n9\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང། གསར།\nརྣམ་ག\n༈ གྲངས་མེད་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་མར་མེ་མཛད་བྱོན་པའི་བར་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་པ། །དེ་ནས་རྣམ་གཟིགས་བྱོན་པའི་བར་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་\nརྫོགས་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ ། དེ་ཡང་གྲངས་མེད་དང་པོ་ཚོགས་སྦྱོར་དང༌། གཉིས་པ་མ་དག་ས་བདུན་དང༌། གསུམ་པ་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྫོགས་པར་\nགསུངས༑ དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་མཐར་སོན་ཀྱང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་སྤངས་བའི་\nརྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་གསར་དུ་སངས་\nརྒྱས་ཤིང་སླར་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཤིང་ཛམྦུ་བྲྀཀྵའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་གླིང་འདི་ཡི་ས་ཡི་ཐིག་ལེར་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནར་མཆོག་གཱི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་\n༈༙ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཁོར་གྲངས་མེད་པར་བསྐོར་བ། མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན།\n\nའགྲེལ་བ།\n༄༅། ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང༌། དེ་དག་ལས་\nམཆོག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལྟ་བས་མཻ་འབྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འཕགས་པ་\nྋདགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་\nའབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nསའྀ་གནས། ལུས། ལོངས་སྤྱོད། མཛད་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་བཅས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་བསྒོམ་པ་\nعا\n7\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༈ ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི། གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འཁོར་དང་མཛད་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་\nཤེས་ལམ་ཉིད་དུ། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཅེས་གསུངས། གསང་སྔགས་ལའང་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་དྲུག་དང་རྒྱུད་སྡེའི་སྒོ་ནས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི།\nའདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡང་སམྦུ་ཊ་ལས། རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་བཅང་དང༌། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །\nསྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་སྤྱིར་དགོངས་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་བྱའི་\nཆོས་ནི། ཕྱིའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་བསྒོམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས༌དང༌ཕན་ཚུན༌བལྟས༌པའི༌བདེ༌བ༌ལམ་དུ་བྱེད་པ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་\n༈ གཏོགས་ཡིན། དེ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ནི། བྱ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བཤད། །ལེགས་གྲུབ་ལས། ཁྲོ་བོ་ལེགས་གྲུབ་ལ་\n08\n\nབསྙུང་གནས་\n9\n༄༅། ། བརྟེན་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་ཁ་སྐོང༌། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས༌པ་ལས༌བསྙེན༌ཚད༌དང་ལས་ཚོགས། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། བསམ་\nགཏན་བཞི་བསྟན་པས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་བ་བཞི་རུ་ངེས་ལ། སྤྱིར་ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ༌། ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། རྒྱུད་སྣོད་རུང་བྱེད་པ་དབང་གི་སྐོར༌དང༌ །\nདངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པཾ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་སྐོར་དང༌། ནུས་པ་སྐྱེད་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་དང༌། ནུས་པ་རྙེད་ནས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་\nབཞིར་འདུ་བས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་ལ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ནི་པདྨའི་རིགས་དང།\nརིགས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་བྱེ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་པདྨའི་རིགས་ལ་ཡང༌། རིགས༌ཀྱི༌གཙོ་བོ་འོད༌དཔག༌མེད༌དང༌། རིགས་ཀྱི་\nབདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་ལྗང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་བ། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་ལྔ་ལས། འདིར་\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༈ གྲུབ་བརྙེས་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་ལ་\nབརྟེན་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་ལ། སྔོན་བྱོན་གྱྀ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཅིང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་\nལ་བརྟེན་ནས་དང་བ་འདྲེན་པ༵། ཟབ་མོའི་ལམ་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དམར་ཁྲིད་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྟོན་པ་གཉིས་ལས། ༈ དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་\nརས་གཟིགས་འདིས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་མཚན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། སྙིང་\nརྗེ་པདཱ་དཱཀར་ལས྄།བཅོམ་ལྡན་འདྲས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གུའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏཻ། དེ་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་བྱུང་\n10\n\nདྲུག་\nའགྲེལ་བ།\n༄༅། །\nབར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་\nབུ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཉན་ཐོས་དགྲྭ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་\nབརྡར་ཏེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། རིམ་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་\nའཛམ་བུའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ནས། སངས྄་\nརྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དགུའ་བར་མཛད་དོ། །དེ་\nནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་གསོལ་བས་གནང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་བུ་\n11\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༣ སྟོང་ཡོད་པའི་བུ་ཆེ་བ་མིག་མི་འཛུམ་ཞེས་བྱ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདུས་འཁོར་བཅས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་\nཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་\nརྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། རྒྱལ་པོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་\nཆེེན་སྙིང་པོས། རྒྱལ་པཽ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་བསྐལ་པ་གང་གུའི་ཀླུང་གི་བྱེེ་མ་སྙེད་གཉིིས་པ་ལ་བབས་པ་ན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་\nབར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔཽག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མིག་མི་འཛུམ་འདི་ནི་སེམས་ཅནཱ་རྣམས་སྡུག་\n༈ བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་\n12\n\nབསྙུང་གནས་\nབདུན་\n༄༅། ། ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱུས་འོད་ཟེར་\nཀུན་ལས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་\nཔ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩྭ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་\nབསྐལ་པ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་འདུས་པའི་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཙམ་མོ། །\nཞེས་གསུངས་ཤྀང༌། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང༌། མཚན༌ཡང༌རིན་ཆེན་སྙིང་\n13\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༈ པོས་བཏགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ྄་གྱི་བསྙུང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་\\nཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་མོས་པའི་\\nརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\", \"start\": 5, \"end\": 162}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅།། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ྄་གྱི་བསྙུང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་\nཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་མོས་པའི་\nརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༄༅། །\nབདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཁམས། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེར་ཡོངས་\nབཞེངས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་མ་རིག་རྨོངས་མུན་འཇོམས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་\nརློབས༑ ༑བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཁྱེར་ཁམས་གསུམ་འགྲོ །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར། །\nདབུགས་འབྱིན་མཐར་ཐུག་སྩོལ་མཛད་པད་དཀར་འཆང༌། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས།\n2\n\nབསྙུང་གནས་\nགཉིས་\nའགྲེལ་བ།\nআ\nདངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མི་ཟད་ཆར་འབེབས་ལྷ། །གསང་བདག་དཔའ་བོས་རྣམ་ཀུན་བསྲུང་དུ་གསོལ། །སྤྱན་རས་\nགཟིགས་དབང་མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ཏུ། །ཡོངས་བཞེངས་དོན་གཉིས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་\nམེད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་མགོན། །བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །སྐལ་བཟང་ཐར་\n3\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༣ འདོད་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་ཅན། །ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་པ། །བསྙུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདི། །བློ་གསལ་ཡ་རབས་མཛེས་\nཔའི་རྒྱན་དུ་ལོངས། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་ལ་འདིར་སྤྱངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་\nརིང༌༑ གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན། སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་ལས།\nབསྐལ་པ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་སྟོང་མཐོང་འདིར་ཡང་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་ལྟར་བྱོན་པའི་ནང་ནས། འོ་སྐོལ་རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སེམས་\n༈༙ ཀྱང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་རམ་ཤིང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་\nཅན་དམུ་རྒོད་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་སྨྱོན་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཙོད་མཁྱེན་པའི་གོ་སར་དཀྲི་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་སུས་\n4\n\n༄༅།།རྫའི་བུམ་པ་འཇམ་གྱིས་བཀང་བ་ཁ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཕུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནས་བཟུང༌། བར་དུ་བྱ་དཀའ་\nབའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཚུལ། ལུང་གཞིའི་བར་སྡོམ་ལས྄། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །འདྲེན་པ་ལག་མཛད་\nབར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་\nབར༑ ༑བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ནི། །འདྲེན་པ་འོད་སྲུང་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་\nབདུན་སྟོང་ཚང་བ་ཡིི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མཛོད་ལས། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ཐ་མར་\n༈༙ བྱུང་༑ ༑དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་བར་ལ་\nགསུམ་\nها\n5\n\n9\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང། གསར།\nརྣམ་ག\n༈ གྲངས་མེད་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་མར་མེ་མཛད་བྱོན་པའི་བར་ལ་གྲངས་མེད་གཉིས་པ། །དེ་ནས་རྣམ་གཟིགས་བྱོན་པའི་བར་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་པའི་ཚོགས་\nརྫོགས་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ ། དེ་ཡང་གྲངས་མེད་དང་པོ་ཚོགས་སྦྱོར་དང༌། གཉིས་པ་མ་དག་ས་བདུན་དང༌། གསུམ་པ་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྫོགས་པར་\nགསུངས༑ དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་མཐར་སོན་ཀྱང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་སྤངས་བའི་\nརྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་གསར་དུ་སངས་\nརྒྱས་ཤིང་སླར་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཤིང་ཛམྦུ་བྲྀཀྵའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་གླིང་འདི་ཡི་ས་ཡི་ཐིག་ལེར་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནར་མཆོག་གཱི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་\n༈༙ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཁོར་གྲངས་མེད་པར་བསྐོར་བ། མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན།\n\nའགྲེལ་བ།\n༄༅། ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང༌། དེ་དག་ལས་\nམཆོག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལྟ་བས་མཻ་འབྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འཕགས་པ་\nྋདགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་\nའབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nསའྀ་གནས། ལུས། ལོངས་སྤྱོད། མཛད་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་བཅས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་བསྒོམ་པ་\nعا\n7\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༈ ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི། གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འཁོར་དང་མཛད་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་\nཤེས་ལམ་ཉིད་དུ། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཅེས་གསུངས། གསང་སྔགས་ལའང་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་དྲུག་དང་རྒྱུད་སྡེའི་སྒོ་ནས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི།\nའདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡང་སམྦུ་ཊ་ལས། རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་བཅང་དང༌། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །\nསྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་སྤྱིར་དགོངས་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་བྱའི་\nཆོས་ནི། ཕྱིའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་བསྒོམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས༌དང༌ཕན་ཚུན༌བལྟས༌པའི༌བདེ༌བ༌ལམ་དུ་བྱེད་པ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་\n༈ གཏོགས་ཡིན། དེ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ནི། བྱ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བཤད། །ལེགས་གྲུབ་ལས། ཁྲོ་བོ་ལེགས་གྲུབ་ལ་\n08\n\nབསྙུང་གནས་\n9\n༄༅། ། བརྟེན་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་ཁ་སྐོང༌། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས༌པ་ལས༌བསྙེན༌ཚད༌དང་ལས་ཚོགས། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། བསམ་\nགཏན་བཞི་བསྟན་པས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་བ་བཞི་རུ་ངེས་ལ། སྤྱིར་ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ༌། ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། རྒྱུད་སྣོད་རུང་བྱེད་པ་དབང་གི་སྐོར༌དང༌ །\nདངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པཾ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་སྐོར་དང༌། ནུས་པ་སྐྱེད་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་དང༌། ནུས་པ་རྙེད་ནས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་\nབཞིར་འདུ་བས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་ལ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ནི་པདྨའི་རིགས་དང།\nརིགས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་བྱེ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་པདྨའི་རིགས་ལ་ཡང༌། རིགས༌ཀྱི༌གཙོ་བོ་འོད༌དཔག༌མེད༌དང༌། རིགས་ཀྱི་\nབདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་ལྗང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་བ། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་ལྔ་ལས། འདིར་\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༈ གྲུབ་བརྙེས་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་ལ་\nབརྟེན་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་ལ། སྔོན་བྱོན་གྱྀ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཅིང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་\nལ་བརྟེན་ནས་དང་བ་འདྲེན་པ༵། ཟབ་མོའི་ལམ་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་དམར་ཁྲིད་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྟོན་པ་གཉིས་ལས། ༈ དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་\nརས་གཟིགས་འདིས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་མཚན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། སྙིང་\nརྗེ་པདཱ་དཱཀར་ལས྄།བཅོམ་ལྡན་འདྲས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གུའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏཻ། དེ་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་བྱུང་\n10\n\nདྲུག་\nའགྲེལ་བ།\n༄༅། །\nབར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་\nབུ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཉན་ཐོས་དགྲྭ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་\nབརྡར་ཏེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། རིམ་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་\nའཛམ་བུའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ནས། སངས྄་\nརྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དགུའ་བར་མཛད་དོ། །དེ་\nནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་གསོལ་བས་གནང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་བུ་\n11\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༣ སྟོང་ཡོད་པའི་བུ་ཆེ་བ་མིག་མི་འཛུམ་ཞེས་བྱ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདུས་འཁོར་བཅས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་\nཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་\nརྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། རྒྱལ་པོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་\nཆེེན་སྙིང་པོས། རྒྱལ་པཽ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་བསྐལ་པ་གང་གུའི་ཀླུང་གི་བྱེེ་མ་སྙེད་གཉིིས་པ་ལ་བབས་པ་ན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་\nབར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔཽག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མིག་མི་འཛུམ་འདི་ནི་སེམས་ཅནཱ་རྣམས་སྡུག་\n༈ བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་\n12\n\nབསྙུང་གནས་\nབདུན་\n༄༅། ། ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱུས་འོད་ཟེར་\nཀུན་ལས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་\nཔ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩྭ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་\nབསྐལ་པ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་འདུས་པའི་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཙམ་མོ། །\nཞེས་གསུངས་ཤྀང༌། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང༌། མཚན༌ཡང༌རིན་ཆེན་སྙིང་\n13\n\nགཏེར་ འབད་མེད་གཞི་གྲོལགྱི་གསུང་། གསར།\n༈ པོས་བཏགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ྄་གྱི་བསྙུང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་\\nཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་མོས་པའི་\\nརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\", \"start\": 5, \"end\": 162}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅།རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ནི།དཀར་ཆག།ལས།།མྱང་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའིཿཡང་གསང་ཁྱད་པར་རྫས་མཆོག་ནིཿཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་\nའཆང་ཿ།རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལཿསྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཿ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་ཡེ་དྷཱ་ཀེ་མཿདབྱངས་ཅན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིཿམཁའ་གསང་བདེ་བའི\nརྒྱུན་མཆོག་དཀར་དམར་དང་ཿསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཿརིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དགའ་ར་བ་ཤྲཱི་སེངཿསངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་པ་ཎ་གྲུབ་མཆོགཿཟག་མེད་འོད་སྐུར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིཿསྙིགས་མའི་སྐུ་ཡི་གདུང\nམཆོག་དང་ཿཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིཿསྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མཐའ་དག་དང་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གདུང་ཐལ་དང་ཿརྒྱལ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིཿལུས་བྱིན་རྣམ་དག་སྐུ་མཚལ་སཿཔད་འབྱུང\nབདག་གི་ཟག་མེད་པ་དེ་དགའི་རྒྱུནཿལྷན་ཅིག་སྦྱོར་རིལ་བུ་དམར་འོད་འབརཿསྭ།ཁྱད་པར་མཚན་རྟགས་ཨ་མས་མཚནཿརེག་མྱང་དྲི་ཆོར་ལུས་ཅན་ཀུནཿཚེ་རབས་གྲངས་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུནཿམྱུར་དག་ཚེ་འདི་ཉིད\nལ་ནི།རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་མྱུར་འགྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད།ཿཅེས་བསྔགས་པ་གཏ་སྤེལ་འཁྲུལ་མེད་དང་།དམ་རྫས་ཟླ་ཤེལ་ཆེན་མོའི་ཕབ་གཏའ།དམ་རྫས་ཨ་དོ་མ།།དམ་རྫས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་རྡོག་ཅི་རིགས།\n\nརྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚོགས་ནི་ཉིང་མཛད་དཀར་ཆག་ལྟར་ལས་འདིར་སྨོས་ཀྱིས་མ་ལངས།སྲས་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་ན་བཟླའ།ཨོཾ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དབུ་ཞྭ།ན་བཟའ།སྐུ་ཤམ།སྦུར་རས།།གདུང་ཁྲུས་རིལ་བུ།\nཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་རྟེན་འདུས་དབང་མདོག་རྡོག་བཅུ།གཔར་མདོག་རྡོག་བདུན།ཉང་གུར་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་སོགས་གཏེར་རྙིང་རྣམས་དང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་དམ་རྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ།།བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་རིལ་སོགས་དང་།།ལོ་ཆེན\nདྷརྨ་ཤྲཱིའི་དབུ་ལོ།སྐུ་གཟན།མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།སྦུར་རས།རྒྱལ་སྲས་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་དབུ་ལྗོན།ཁྲི་ཆེན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་སྤུར་ངས།མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནའི་དབུ་ལོ།མཱཁན་ཆེན་གསྟང་སྡིགས\nསྟན་འཛིན་དབུ་མོ།སྦེད་གླེང་བཀའ་གཏེར་ཆོ་ག་ཁག་སྲུབ་མཆོད་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བུམཐོང་བཅུད་ཀྱི་རིས་བྱ།རབ་གནས་ཚྭ་རྟོག།དཔའ་བོ་སྟག་ཤས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་སྔོན།དབུ་སླའི་བློར་ཙོག་འཆིང་སྦྲིད་དུང་ལྒང་ཐུ་དྲེགྶསྨནྡན།བུ\nན་བཟའ།སྲུར་རས།རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།།ཨོཾ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་དབུ་ལྗོན།ན་བཟླའུ།མགུལ་གའི་ཐུམ།།སྦུར་རས།མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་དབུ་ལོ།།དབུ་ཞྭ་དང་ན་བཟའོ་སྐུ་དྲེགས།\nཐུལ།རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ།དབུ་ཞྭ།རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ན་བཟའ།སྐུ་རེག།ཞལ་ཕྱིས།སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ཎི་རིལ་བུ།ཙནྡན་སྐུལ་སྙིད་གཏེར་བྱོན་བཅས།\n\nའགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱ་མགོ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐོག་མར་བཙུག་པ་རྒྱལ་བ་ཀ་ལོག་པའི་སྒོར་ལ།ཀཿདམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་དབུ་འོ།།སྲུ་བེར་འཁོར་ལོ་དགྲ་བརྩེགས།འཇའ་སྲས་སུ་གཤེགས་པའི\nགྲུབ་ཆེན་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ན་བཟའ།དྲུང་ཕྱག་ཡུ་བའི་ན་བཟའ།དྲུང་དབང་འབྱོར་པའི་དབུ་ལོ།ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་དབུ་ལྗོན།གྲུབ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་དབུ་ཐཱ།ན་བཟལ\nགདུང་རུས།གྲུ་ཆིངས།རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེ་བཙན་སྐུ་བེར།དྲུང་པ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།སྟག་བླ་པདྨ་ནོར་བུའི་ན་བཟའ།།དེ་ཉིད\nཀྱིས་བཀླུབས་པའི་དམ་རྫས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་དང་།དམ་རྫས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ལྡན་ཆེ་གཅིག།པདྨ་བློ་གྲོས་དབུ་ལྗོན།ན་བཟའ།བར་ཁྱིམ་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆེ་དབང་ནོར་བུའི་དབུ་ལོ།ན\nབཟའ།སྐུ་ཤམ།དབུ་སྔས།སྦུར་རས།།གདུང་སོལ།རབ་གནས་མེ་ཏོག།རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་དཔལ་དར་ན་བཟའ།སྤར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་རྒྱུན་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲུབས་པའི་དམ\nརྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ན་བཟའ།འཁྲུལ་ཞིག་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྟོན་པ་སེང་གེའི་དབུ་སྐྲ།ཨ་རྡོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དབུ་སྐྲ།ན་བཟའ།དཔལ་འབར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན།དཔལ་ཡུལ་རིག\n\nའཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་དབུ་ལྗོན།སྐུ་ཆོས།པ་ད་ཞྭ།གསེར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ན་བཟའ།རྨུགས་སངས་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དབུ་སྐྲ་བཅས།ལྗོངས་འདིའི་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ།\nདཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དུག་སྦྲུལ་ལྤགས་པའི་སྒོམ་ཐག།གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པའི་དྲཱ་ཕད།།ཏེ་ལོ་པའི་སྒོམ་ཐག།ནཱ་རོ་པའི་ཁྲི་སྐན་ལྤགས་པའི་བཞུགས་གདན།།རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཕྱག་དར།ན་བཟའ།གཏོར་གདན།\nཞལ་དཀར་དུམ་བུ།མར་པ་མགོ་ཡུག་གི་ཕྱག་ངར།རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རས་གཟན་དང་སྒོམ་ཐག་སྐུ་དྲེག་ཅན་འབའ་རིམ་པའི་རྟེན་སྐལ་དུ་བྱོན་པ།རྭ་ཞལ་གྱི་ཆ་ཤས།མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུ་ཆོས།སྐྱེ་མེད་ཞང\nཚལ་པའི་གདུང་རས།དེ་ནས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་སྐོར་ང་།དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དབུ་ཞྭ།གདུང་ཐལ།གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་དབུ་ཞྭ།སྒོམ་ཐག།གདུང་ཐལ།ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དབུ་སྐྱེས།བཞུགས\nགདན་ཁྲི་སྙན་སྤགས་པ་ཚལ།རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཚམས་གནང་སྐབས་ཀྱི་དབུ་ལྗོད།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ།སྐུ་ཆིངས།མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བཞུགས་གདིང་།རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ཞྭ།།རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲུས\nརས།གདུང་ཐལ།དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་སྦུར་རང་།ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན་བུ་བ་གཅིག།སྐུ་ཆུང་ངུས་བཞེས་པའི་སྐུ་སྐྲག།བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལོ།།སྐུ་བར།བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དབུ་སྐྱེས་པོན་མང་།།\n\nཕྱག་ཕྲེང་།དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་གསར་རྙིང་གི་རྟེན་གཅེས་སོ་ཅོག་འདུས་པའི་དམ་རྫས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཕྱག་བསྒྲིལ་རྡོག་ཚེ་གཅིག།ན་རིམ་བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ན་བཟའ།སྐུ་ཆོས།རྒྱལ་སྲས་སྦོམ་བྲག\nཔའི་དབུ་ལྗོན།བན་སྐར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་སྦོམ་ཐག།ཞྭ་དམར་བ་གཉིས་པ་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་དབུ་ཞྭ།སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྐྱ་བར།དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་སྐུ་ཆོས།།ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རུས་རྒྱན\nགཞི་སྐུ་དྲེག་ཅན།ན་བཟའ།གདུང་ཚྭ།ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ན་བཟའ།ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་དབུ་ལྗོན།ན་བཟའ།།གདུང་རུས།དཀོན་མཆོག་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་གདུང་ཐལ།ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་སྐྱེས།ན་བཟའ\nརྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ།སི་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ།བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་དང་ན་བཟའ།ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུ་སྐྱེས།སྐུ་ཆོས\nབཞུགས་གདན།སྲུར་ཙཱ།རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་དབུ་སྐྱེས།ན་བཟའ།།སྤུར་རས།གདུང་རུས།སྥར་ཚྭ།རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨ་བཛྲ་དང་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔ་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་འདུས\nརིངས་མང་པོ།དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྤུ་བོ་ཤོལ་རྫོང་དུ་རབ་གནས་ཟང་བ་ལ་ཕེབ་པའི་ཕྱག་འབྲས།དཔའ་བོ་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཤཱ།གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།སྐུ་ཆིངས།ཕྲིན་ལས\n\nརྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།གཙུག་ལག་དོན་གྲུབ་དབུ་ལྗོན།གཙུག་ལག་དགའ་བའི་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ།།ན་བཟའ།གསད་ཡུམ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་གདུང་རུས།གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་སྐྲ།གདུང་ལྕིབས།ཏྲེ་ཧོ་\nདཔག་བསམ་དབང་པོ་དང་།།བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ན་བཟའ།ཏྲེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་ཚབ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས།།ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས།དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།རྟོགས་ལྡན་དོན་\nགྲུབ་བཀྲ་ཤིས།སྒྲུབ་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་དབུ་ལྗོན།གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ།།རྟེན་དདུས་ཁུངས་ལྡན།དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོའི་ཕྱག་ཕྲེང་།གདུང་རུས།གནས་མདོ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི\nདབུ་སྐྱེས།དེ་ནས་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འགག།སངས་རྒྱས་ཡེལ་བའི་སྐུ་བེར།གཅོང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་དབུ་ཞྭ།གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་སྒོམ་ཐག།སྟག་ཚང་རས\nཔ་དག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཨོཾ་རྒྱུན་ཏུ་ཕེབ་སྐབས་ཌཱ་ཀིའི་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཡང་མ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་རས་གོས།འབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུ་ལོ།སྐུ་ཆོས།གདུང་ནཱཾ།ཞུན་ཐིག་རིལ་བུ།རྗེ་ལྷ་རྩེ་བའི་ན་བཟའ།\nཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་དབུ་ལྗོན།ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།ཕྱག་ནས།སྤུར་རས།སྤུར་ཚྭ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།ཡང་རྟེན་འདུས་རིགས་གཅིག་བཅས\n\nདོན་མང་།བྱད་འགྲོལ་རིལ་བུ།ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཕྱག་དྲིལ་རྟེན་འདུས་རལ་བུ།རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན།གསོལ་གྱིས།སྥར་མ།འབྲི་གུ\nསྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སྐུ་ཆོས།རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བསྙེལ་འབོལ།ན་བཟའ།ཆོས་ཀྱི་ཐགས་པའི་དབུ་ལྗོན་སྒྲོམ་ཐག།སྟག་ལུང་ཐད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ།ཆོས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆོས།\nམཁས་གྲུབ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ།གཅོད་སྤྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་ཐག་སྤུ་དྲེགས་ཅན་བཅས།བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཕགས་བོད་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ལ།ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ\nཞབས་ཆགས།ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤཱིའི་དབུ་ཐཱ།སྐུ་ཆོས།གདན་དྲངས་པའི་མདོ་ལའི་ཤིང་།གྲུབ་ཆེན་ཁྱང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ན་བཟའ།ཕྲ་དམ་པའི་ཤངས་མཚལ།དམ་པ་འཕྱར་ཆེན་གྱི་དབུ་ལྗོན།མ་གཅིག་ལ་བསྒྲོན\nབུ་སྐྲ།རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པའི་ཚེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས།ཞབས་ཆགས།རྡོག་ལོ་ཆེན་པོའི་དཔེ་ཐག།རམ་སྡིངས་པ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཆགས།དགོན་པ་བ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གདུངས།གཏུམ་སྟོན་ཆོས་གོས།\nསྟོན་སྐུ་འགག།མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲོགས་ཀྱི་ཞབས་ཆགས།རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་དབུ་སྐྲའི་རྟེན་འདམ།རྭ་ལོའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་དང་།ཇོ་ཞལ་པོ་དོང་སོགས་ལས།ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ན\n\nབཟའ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞུན་ཐིག་ལས་གྲུབ་པའི་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཁྲུས་བྱིན་རླབས་ཆ་ཤས།ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ།བཀའ་བཞི་པ་རཏྣ་ཤྲཱི།རིན་ཆེན་གྲགས་པ།ཆོས་རྗེ་དཔལ\nའབྱོར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ།རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཟའི་ན་བཟའ།སྐུ་ཆོས།སྐུ་ཤིང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེ་བའི་ཡལ་འདབ།བཞུགས་གདིང་།བཞུགས་གདན་དོམ་ལྤགས་ཚལ།སྤུར་རས།ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ\nཆེའི་དབུ་ལྗོན།ན་བཟའ།།བོ་དོད་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྣམ་སྦྱར།གར་ཞྭའི་སྒྲ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་སྐྲ་ལས་གྲུབ་པ།གསང་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་མོའི་ཆོས་གོས།རིན་སྤུད་ནོར་བཟང་བའི་གདུང་བཅས།གངས\nཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྔགས་བསྟན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དཔལ་ལྡན་ས་དོར་ཚར་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ།ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ན་བཟའ།འཇམ་དབྱངས་ས་སྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་དབུ་ཞྭ།སྐུ་ཆོས་འཁྲུལ་མེད་བྱིན་ལྡན་རིགས་གཉིས།འགྲོ་མགོན་ཆོས\nརྒྱལ་འཕགས་པའི་གདུང་།ཤོ་ཀ་ལིའི་ནང་སྦྱར།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ།ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་སྣམ་སྦྱར།ཨ་གཉེན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས།བདག་ཆེན་གྲགས་པ་བློ་གྲོས།\nསྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་བཅས་ཀྱི་ན་བཟའ།ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཆོས།བཞུགས་གདིང་།བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་ན་བཟའ།མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབུ་སྐྲ།\n\nབྱ།།རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་གོས།ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བའི་ན་བཟང་།གྲངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདུན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཆོས།ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མགོན་ཁང་ནས\nསྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་རྫས།སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་དབུ་ལོ།།གདུང་ཚྭ།གདུང་ཁྲུས་རིལ་བུ།ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།།གདུང་ཐལ།།སྐུ་ཆིངས།གནས་གསར་འཇམ\nདབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་ཐལ།སྐུ་རིགས།མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱི་གདུང་ཐལ།སྐུ་ཐིག་རིལ་བུ།ལོ་བཞིར་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་དབུ་ལོ།།སྐུ་ཆོས་བཅས་དང་།\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟེན་འདུས་དཔེ་བྲལ་མ་སྔོན་ཡོད་རྙིང་མ་འཁྲུལ་མེད་རྡོག་བརྒྱད་བཞུགས་པ་སྟེ།དེ་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་སློབ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པཏྲ་འབྱུང་གནས།གངས\nརྒྱས་གསང་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བཏང་ནས།སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཐུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ན\", \"start\": 3, \"end\": 58}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ནི།དཀར་ཆག།ལས།།མྱང་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའིཿཡང་གསང་ཁྱད་པར་རྫས་མཆོག་ནིཿཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་\nའཆང་ཿ།རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལཿསྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཿ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་ཡེ་དྷཱ་ཀེ་མཿདབྱངས་ཅན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིཿམཁའ་གསང་བདེ་བའི\nརྒྱུན་མཆོག་དཀར་དམར་དང་ཿསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཿརིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དགའ་ར་བ་ཤྲཱི་སེངཿསངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་པ་ཎ་གྲུབ་མཆོགཿཟག་མེད་འོད་སྐུར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིཿསྙིགས་མའི་སྐུ་ཡི་གདུང\nམཆོག་དང་ཿཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིཿསྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མཐའ་དག་དང་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གདུང་ཐལ་དང་ཿརྒྱལ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིཿལུས་བྱིན་རྣམ་དག་སྐུ་མཚལ་སཿཔད་འབྱུང\nབདག་གི་ཟག་མེད་པ་དེ་དགའི་རྒྱུནཿལྷན་ཅིག་སྦྱོར་རིལ་བུ་དམར་འོད་འབརཿསྭ།ཁྱད་པར་མཚན་རྟགས་ཨ་མས་མཚནཿརེག་མྱང་དྲི་ཆོར་ལུས་ཅན་ཀུནཿཚེ་རབས་གྲངས་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུནཿམྱུར་དག་ཚེ་འདི་ཉིད\nལ་ནི།རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་མྱུར་འགྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད།ཿཅེས་བསྔགས་པ་གཏ་སྤེལ་འཁྲུལ་མེད་དང་།དམ་རྫས་ཟླ་ཤེལ་ཆེན་མོའི་ཕབ་གཏའ།དམ་རྫས་ཨ་དོ་མ།།དམ་རྫས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་རྡོག་ཅི་རིགས།\n\nརྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚོགས་ནི་ཉིང་མཛད་དཀར་ཆག་ལྟར་ལས་འདིར་སྨོས་ཀྱིས་མ་ལངས།སྲས་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་ན་བཟླའ།ཨོཾ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དབུ་ཞྭ།ན་བཟའ།སྐུ་ཤམ།སྦུར་རས།།གདུང་ཁྲུས་རིལ་བུ།\nཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་རྟེན་འདུས་དབང་མདོག་རྡོག་བཅུ།གཔར་མདོག་རྡོག་བདུན།ཉང་གུར་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་སོགས་གཏེར་རྙིང་རྣམས་དང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་དམ་རྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ།།བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་རིལ་སོགས་དང་།།ལོ་ཆེན\nདྷརྨ་ཤྲཱིའི་དབུ་ལོ།སྐུ་གཟན།མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།སྦུར་རས།རྒྱལ་སྲས་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་དབུ་ལྗོན།ཁྲི་ཆེན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་སྤུར་ངས།མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནའི་དབུ་ལོ།མཱཁན་ཆེན་གསྟང་སྡིགས\nསྟན་འཛིན་དབུ་མོ།སྦེད་གླེང་བཀའ་གཏེར་ཆོ་ག་ཁག་སྲུབ་མཆོད་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བུམཐོང་བཅུད་ཀྱི་རིས་བྱ།རབ་གནས་ཚྭ་རྟོག།དཔའ་བོ་སྟག་ཤས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་སྔོན།དབུ་སླའི་བློར་ཙོག་འཆིང་སྦྲིད་དུང་ལྒང་ཐུ་དྲེགྶསྨནྡན།བུ\nན་བཟའ།སྲུར་རས།རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།།ཨོཾ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་དབུ་ལྗོན།ན་བཟླའུ།མགུལ་གའི་ཐུམ།།སྦུར་རས།མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་དབུ་ལོ།།དབུ་ཞྭ་དང་ན་བཟའོ་སྐུ་དྲེགས།\nཐུལ།རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ།དབུ་ཞྭ།རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ན་བཟའ།སྐུ་རེག།ཞལ་ཕྱིས།སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ཎི་རིལ་བུ།ཙནྡན་སྐུལ་སྙིད་གཏེར་བྱོན་བཅས།\n\nའགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱ་མགོ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐོག་མར་བཙུག་པ་རྒྱལ་བ་ཀ་ལོག་པའི་སྒོར་ལ།ཀཿདམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་དབུ་འོ།།སྲུ་བེར་འཁོར་ལོ་དགྲ་བརྩེགས།འཇའ་སྲས་སུ་གཤེགས་པའི\nགྲུབ་ཆེན་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ན་བཟའ།དྲུང་ཕྱག་ཡུ་བའི་ན་བཟའ།དྲུང་དབང་འབྱོར་པའི་དབུ་ལོ།ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་དབུ་ལྗོན།གྲུབ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་དབུ་ཐཱ།ན་བཟལ\nགདུང་རུས།གྲུ་ཆིངས།རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེ་བཙན་སྐུ་བེར།དྲུང་པ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།སྟག་བླ་པདྨ་ནོར་བུའི་ན་བཟའ།།དེ་ཉིད\nཀྱིས་བཀླུབས་པའི་དམ་རྫས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་དང་།དམ་རྫས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ལྡན་ཆེ་གཅིག།པདྨ་བློ་གྲོས་དབུ་ལྗོན།ན་བཟའ།བར་ཁྱིམ་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆེ་དབང་ནོར་བུའི་དབུ་ལོ།ན\nབཟའ།སྐུ་ཤམ།དབུ་སྔས།སྦུར་རས།།གདུང་སོལ།རབ་གནས་མེ་ཏོག།རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་དཔལ་དར་ན་བཟའ།སྤར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་རྒྱུན་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲུབས་པའི་དམ\nརྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ན་བཟའ།འཁྲུལ་ཞིག་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྟོན་པ་སེང་གེའི་དབུ་སྐྲ།ཨ་རྡོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དབུ་སྐྲ།ན་བཟའ།དཔལ་འབར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན།དཔལ་ཡུལ་རིག\n\nའཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་དབུ་ལྗོན།སྐུ་ཆོས།པ་ད་ཞྭ།གསེར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ན་བཟའ།རྨུགས་སངས་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དབུ་སྐྲ་བཅས།ལྗོངས་འདིའི་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ།\nདཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དུག་སྦྲུལ་ལྤགས་པའི་སྒོམ་ཐག།གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པའི་དྲཱ་ཕད།།ཏེ་ལོ་པའི་སྒོམ་ཐག།ནཱ་རོ་པའི་ཁྲི་སྐན་ལྤགས་པའི་བཞུགས་གདན།།རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཕྱག་དར།ན་བཟའ།གཏོར་གདན།\nཞལ་དཀར་དུམ་བུ།མར་པ་མགོ་ཡུག་གི་ཕྱག་ངར།རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རས་གཟན་དང་སྒོམ་ཐག་སྐུ་དྲེག་ཅན་འབའ་རིམ་པའི་རྟེན་སྐལ་དུ་བྱོན་པ།རྭ་ཞལ་གྱི་ཆ་ཤས།མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུ་ཆོས།སྐྱེ་མེད་ཞང\nཚལ་པའི་གདུང་རས།དེ་ནས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་སྐོར་ང་།དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དབུ་ཞྭ།གདུང་ཐལ།གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་དབུ་ཞྭ།སྒོམ་ཐག།གདུང་ཐལ།ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དབུ་སྐྱེས།བཞུགས\nགདན་ཁྲི་སྙན་སྤགས་པ་ཚལ།རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཚམས་གནང་སྐབས་ཀྱི་དབུ་ལྗོད།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ།སྐུ་ཆིངས།མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བཞུགས་གདིང་།རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ཞྭ།།རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲུས\nརས།གདུང་ཐལ།དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་སྦུར་རང་།ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན་བུ་བ་གཅིག།སྐུ་ཆུང་ངུས་བཞེས་པའི་སྐུ་སྐྲག།བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལོ།།སྐུ་བར།བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དབུ་སྐྱེས་པོན་མང་།།\n\nཕྱག་ཕྲེང་།དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་གསར་རྙིང་གི་རྟེན་གཅེས་སོ་ཅོག་འདུས་པའི་དམ་རྫས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཕྱག་བསྒྲིལ་རྡོག་ཚེ་གཅིག།ན་རིམ་བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ན་བཟའ།སྐུ་ཆོས།རྒྱལ་སྲས་སྦོམ་བྲག\nཔའི་དབུ་ལྗོན།བན་སྐར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་སྦོམ་ཐག།ཞྭ་དམར་བ་གཉིས་པ་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་དབུ་ཞྭ།སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྐྱ་བར།དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་སྐུ་ཆོས།།ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རུས་རྒྱན\nགཞི་སྐུ་དྲེག་ཅན།ན་བཟའ།གདུང་ཚྭ།ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ན་བཟའ།ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་དབུ་ལྗོན།ན་བཟའ།།གདུང་རུས།དཀོན་མཆོག་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་གདུང་ཐལ།ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་སྐྱེས།ན་བཟའ\nརྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ།སི་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ།བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་དང་ན་བཟའ།ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུ་སྐྱེས།སྐུ་ཆོས\nབཞུགས་གདན།སྲུར་ཙཱ།རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་དབུ་སྐྱེས།ན་བཟའ།།སྤུར་རས།གདུང་རུས།སྥར་ཚྭ།རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨ་བཛྲ་དང་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔ་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་འདུས\nརིངས་མང་པོ།དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྤུ་བོ་ཤོལ་རྫོང་དུ་རབ་གནས་ཟང་བ་ལ་ཕེབ་པའི་ཕྱག་འབྲས།དཔའ་བོ་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཤཱ།གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།སྐུ་ཆིངས།ཕྲིན་ལས\n\nརྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།གཙུག་ལག་དོན་གྲུབ་དབུ་ལྗོན།གཙུག་ལག་དགའ་བའི་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ།།ན་བཟའ།གསད་ཡུམ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་གདུང་རུས།གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་སྐྲ།གདུང་ལྕིབས།ཏྲེ་ཧོ་\nདཔག་བསམ་དབང་པོ་དང་།།བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ན་བཟའ།ཏྲེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་ཚབ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས།།ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས།དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།རྟོགས་ལྡན་དོན་\nགྲུབ་བཀྲ་ཤིས།སྒྲུབ་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་དབུ་ལྗོན།གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ།།རྟེན་དདུས་ཁུངས་ལྡན།དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོའི་ཕྱག་ཕྲེང་།གདུང་རུས།གནས་མདོ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི\nདབུ་སྐྱེས།དེ་ནས་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འགག།སངས་རྒྱས་ཡེལ་བའི་སྐུ་བེར།གཅོང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་དབུ་ཞྭ།གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་སྒོམ་ཐག།སྟག་ཚང་རས\nཔ་དག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཨོཾ་རྒྱུན་ཏུ་ཕེབ་སྐབས་ཌཱ་ཀིའི་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཡང་མ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་རས་གོས།འབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུ་ལོ།སྐུ་ཆོས།གདུང་ནཱཾ།ཞུན་ཐིག་རིལ་བུ།རྗེ་ལྷ་རྩེ་བའི་ན་བཟའ།\nཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་དབུ་ལྗོན།ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།ཕྱག་ནས།སྤུར་རས།སྤུར་ཚྭ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།ཡང་རྟེན་འདུས་རིགས་གཅིག་བཅས\n\nདོན་མང་།བྱད་འགྲོལ་རིལ་བུ།ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཕྱག་དྲིལ་རྟེན་འདུས་རལ་བུ།རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན།གསོལ་གྱིས།སྥར་མ།འབྲི་གུ\nསྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སྐུ་ཆོས།རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བསྙེལ་འབོལ།ན་བཟའ།ཆོས་ཀྱི་ཐགས་པའི་དབུ་ལྗོན་སྒྲོམ་ཐག།སྟག་ལུང་ཐད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ།ཆོས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆོས།\nམཁས་གྲུབ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ།གཅོད་སྤྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་ཐག་སྤུ་དྲེགས་ཅན་བཅས།བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཕགས་བོད་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ལ།ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ\nཞབས་ཆགས།ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤཱིའི་དབུ་ཐཱ།སྐུ་ཆོས།གདན་དྲངས་པའི་མདོ་ལའི་ཤིང་།གྲུབ་ཆེན་ཁྱང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ན་བཟའ།ཕྲ་དམ་པའི་ཤངས་མཚལ།དམ་པ་འཕྱར་ཆེན་གྱི་དབུ་ལྗོན།མ་གཅིག་ལ་བསྒྲོན\nབུ་སྐྲ།རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པའི་ཚེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས།ཞབས་ཆགས།རྡོག་ལོ་ཆེན་པོའི་དཔེ་ཐག།རམ་སྡིངས་པ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཆགས།དགོན་པ་བ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གདུངས།གཏུམ་སྟོན་ཆོས་གོས།\nསྟོན་སྐུ་འགག།མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲོགས་ཀྱི་ཞབས་ཆགས།རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་དབུ་སྐྲའི་རྟེན་འདམ།རྭ་ལོའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་དང་།ཇོ་ཞལ་པོ་དོང་སོགས་ལས།ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ན\n\nབཟའ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞུན་ཐིག་ལས་གྲུབ་པའི་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཁྲུས་བྱིན་རླབས་ཆ་ཤས།ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ།བཀའ་བཞི་པ་རཏྣ་ཤྲཱི།རིན་ཆེན་གྲགས་པ།ཆོས་རྗེ་དཔལ\nའབྱོར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ།རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཟའི་ན་བཟའ།སྐུ་ཆོས།སྐུ་ཤིང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེ་བའི་ཡལ་འདབ།བཞུགས་གདིང་།བཞུགས་གདན་དོམ་ལྤགས་ཚལ།སྤུར་རས།ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ\nཆེའི་དབུ་ལྗོན།ན་བཟའ།།བོ་དོད་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྣམ་སྦྱར།གར་ཞྭའི་སྒྲ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་སྐྲ་ལས་གྲུབ་པ།གསང་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་མོའི་ཆོས་གོས།རིན་སྤུད་ནོར་བཟང་བའི་གདུང་བཅས།གངས\nཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྔགས་བསྟན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དཔལ་ལྡན་ས་དོར་ཚར་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ།ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ན་བཟའ།འཇམ་དབྱངས་ས་སྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་དབུ་ཞྭ།སྐུ་ཆོས་འཁྲུལ་མེད་བྱིན་ལྡན་རིགས་གཉིས།འགྲོ་མགོན་ཆོས\nརྒྱལ་འཕགས་པའི་གདུང་།ཤོ་ཀ་ལིའི་ནང་སྦྱར།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ།ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་སྣམ་སྦྱར།ཨ་གཉེན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས།བདག་ཆེན་གྲགས་པ་བློ་གྲོས།\nསྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་བཅས་ཀྱི་ན་བཟའ།ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཆོས།བཞུགས་གདིང་།བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་ན་བཟའ།མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབུ་སྐྲ།\n\nབྱ།།རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་གོས།ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བའི་ན་བཟང་།གྲངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདུན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཆོས།ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མགོན་ཁང་ནས\nསྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་རྫས།སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་དབུ་ལོ།།གདུང་ཚྭ།གདུང་ཁྲུས་རིལ་བུ།ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།།གདུང་ཐལ།།སྐུ་ཆིངས།གནས་གསར་འཇམ\nདབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་ཐལ།སྐུ་རིགས།མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱི་གདུང་ཐལ།སྐུ་ཐིག་རིལ་བུ།ལོ་བཞིར་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་དབུ་ལོ།།སྐུ་ཆོས་བཅས་དང་།\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟེན་འདུས་དཔེ་བྲལ་མ་སྔོན་ཡོད་རྙིང་མ་འཁྲུལ་མེད་རྡོག་བརྒྱད་བཞུགས་པ་སྟེ།དེ་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་སློབ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པཏྲ་འབྱུང་གནས།གངས\nརྒྱས་གསང་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བཏང་ནས།སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཐུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ་དབུ་སྐྲ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ན\", \"start\": 0, \"end\": 55}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅།རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ནི།དཀར་ཆག།ལས།།མྱང་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའིཿཡང་གསང་ཁྱད་པར་རྫས་མཆོག་ནིཿཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་\nའཆང་ཿ།རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལཿསྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཿ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་ཡེ་དྷཱ་ཀེ་མཿདབྱངས་ཅན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིཿམཁའ་གསང་བདེ་བའི\nརྒྱུན་མཆོག་དཀར་དམར་དང་ཿསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཿརིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དགའ་ར་བ་ཤྲཱི་སེངཿསངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་པ་ཎ་གྲུབ་མཆོགཿཟག་མེད་འོད་སྐུར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིཿསྙིགས་མའི་སྐུ་ཡི་གདུང\nམཆོག་དང་ཿཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིཿསྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མཐའ་དག་དང་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གདུང་ཐལ་དང་ཿརྒྱལ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིཿལུས་བྱིན་རྣམ་དག་སྐུ་མཚལ་སཿཔད་འབྱུང\nབདག་གི་ཟག་མེད་པ་དེ་དགའི་རྒྱུནཿལྷན་ཅིག་སྦྱོར་རིལ་བུ་དམར་འོད་འབརཿསྭ།ཁྱད་པར་མཚན་རྟགས་ཨ་མས་མཚནཿརེག་མྱང་དྲི་ཆོར་ལུས་ཅན་ཀུནཿཚེ་རབས་གྲངས་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུནཿམྱུར་དག་ཚེ་འདི་ཉིད\nལ་ནི།རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་མྱུར་འགྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད།ཿཅེས་བསྔགས་པ་གཏ་སྤེལ་འཁྲུལ་མེད་དང་།དམ་རྫས་ཟླ་ཤེལ་ཆེན་མོའི་ཕབ་གཏའ།དམ་རྫས་ཨ་དོ་མ།།དམ་རྫས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་རྡོག་ཅི་རིགས།\n\nརྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚོགས་ནི་ཉིང་མཛད་དཀར་ཆག་ལྟར་ལས་འདིར་སྨོས་ཀྱིས་མ་ལངས།སྲས་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་ན་བཟླའ།ཨོཾ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དབུ་ཞྭ།ན་བཟའ།སྐུ་ཤམ།སྦུར་རས།།གདུང་ཁྲུས་རིལ་བུ།\nཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་རྟེན་འདུས་དབང་མདོག་རྡོག་བཅུ།གཔར་མདོག་རྡོག་བདུན།ཉང་གུར་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་སོགས་གཏེར་རྙིང་རྣམས་དང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་དམ་རྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ།།བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་རིལ་སོགས་དང་།།ལོ་ཆེན\nདྷརྨ་ཤྲཱིའི་དབུ་ལོ།སྐུ་གཟན།མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།སྦུར་རས།རྒྱལ་སྲས་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་དབུ་ལྗོན།ཁྲི་ཆེན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་སྤུར་ངས།མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནའི་དབུ་ལོ།མཱཁན་ཆེན་གསྟང་སྡིགས\nསྟན་འཛིན་དབུ་མོ།སྦེད་གླེང་བཀའ་གཏེར་ཆོ་ག་ཁག་སྲུབ་མཆོད་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བུམཐོང་བཅུད་ཀྱི་རིས་བྱ།རབ་གནས་ཚྭ་རྟོག།དཔའ་བོ་སྟག་ཤས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་སྔོན།དབུ་སླའི་བློར་ཙོག་འཆིང་སྦྲིད་དུང་ལྒང་ཐུ་དྲེགྶསྨནྡན།བུ\nན་བཟའ།སྲུར་རས།རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།།ཨོཾ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་དབུ་ལྗོན།ན་བཟླའུ།མགུལ་གའི་ཐུམ།།སྦུར་རས།མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་དབུ་ལོ།།དབུ་ཞྭ་དང་ན་བཟའོ་སྐུ་དྲེགས།\nཐུལ།རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ།དབུ་ཞྭ།རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ན་བཟའ།སྐུ་རེག།ཞལ་ཕྱིས།སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ཎི་རིལ་བུ།ཙནྡན་སྐུལ་སྙིད་གཏེར་བྱོན་བཅས།\n\nའགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱ་མགོ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐོག་མར་བཙུག་པ་རྒྱལ་བ་ཀ་ལོག་པའི་སྒོར་ལ།ཀཿདམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་དབུ་འོ།།སྲུ་བེར་འཁོར་ལོ་དགྲ་བརྩེགས།འཇའ་སྲས་སུ་གཤེགས་པའི\nགྲུབ་ཆེན་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ན་བཟའ།དྲུང་ཕྱག་ཡུ་བའི་ན་བཟའ།དྲུང་དབང་འབྱོར་པའི་དབུ་ལོ།ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་དབུ་ལྗོན།གྲུབ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་དབུ་ཐཱ།ན་བཟལ\nགདུང་རུས།གྲུ་ཆིངས།རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེ་བཙན་སྐུ་བེར།དྲུང་པ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།སྟག་བླ་པདྨ་ནོར་བུའི་ན་བཟའ།།དེ་ཉིད\nཀྱིས་བཀླུབས་པའི་དམ་རྫས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་དང་།དམ་རྫས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ལྡན་ཆེ་གཅིག།པདྨ་བློ་གྲོས་དབུ་ལྗོན།ན་བཟའ།བར་ཁྱིམ་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆེ་དབང་ནོར་བུའི་དབུ་ལོ།ན\nབཟའ།སྐུ་ཤམ།དབུ་སྔས།སྦུར་རས།།གདུང་སོལ།རབ་གནས་མེ་ཏོག།རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་དཔལ་དར་ན་བཟའ།སྤར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་རྒྱུན་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲུབས་པའི་དམ\nརྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ན་བཟའ།འཁྲུལ་ཞིག་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྟོན་པ་སེང་གེའི་དབུ་སྐྲ།ཨ་རྡོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དབུ་སྐྲ།ན་བཟའ།དཔལ་འབར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན།དཔལ་ཡུལ་རིག\n\nའཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་དབུ་ལྗོན།སྐུ་ཆོས།པ་ད་ཞྭ།གསེར་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ན་བཟའ།རྨུགས་སངས་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དབུ་སྐྲ་བཅས།ལྗོངས་འདིའི་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ།\nདཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དུག་སྦྲུལ་ལྤགས་པའི་སྒོམ་ཐག།གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པའི་དྲཱ་ཕད།།ཏེ་ལོ་པའི་སྒོམ་ཐག།ནཱ་རོ་པའི་ཁྲི་སྐན་ལྤགས་པའི་བཞུགས་གདན།།རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཕྱག་དར།ན་བཟའ།གཏོར་གདན།\nཞལ་དཀར་དུམ་བུ།མར་པ་མགོ་ཡུག་གི་ཕྱག་ངར།རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རས་གཟན་དང་སྒོམ་ཐག་སྐུ་དྲེག་ཅན་འབའ་རིམ་པའི་རྟེན་སྐལ་དུ་བྱོན་པ།རྭ་ཞལ་གྱི་ཆ་ཤས།མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུ་ཆོས།སྐྱེ་མེད་ཞང\nཚལ་པའི་གདུང་རས།དེ་ནས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་སྐོར་ང་།དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དབུ་ཞྭ།གདུང་ཐལ།གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་དབུ་ཞྭ།སྒོམ་ཐག།གདུང་ཐལ།ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དབུ་སྐྱེས།བཞུགས\nགདན་ཁྲི་སྙན་སྤགས་པ་ཚལ།རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཚམས་གནང་སྐབས་ཀྱི་དབུ་ལྗོད།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ།སྐུ་ཆིངས།མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བཞུགས་གདིང་།རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ཞྭ།།རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲུས\nརས།གདུང་ཐལ།དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་སྦུར་རང་།ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན་བུ་བ་གཅིག།སྐུ་ཆུང་ངུས་བཞེས་པའི་སྐུ་སྐྲག།བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལོ།།སྐུ་བར།བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དབུ་སྐྱེས་པོན་མང་།།\n\nཕྱག་ཕྲེང་།དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་གསར་རྙིང་གི་རྟེན་གཅེས་སོ་ཅོག་འདུས་པའི་དམ་རྫས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཕྱག་བསྒྲིལ་རྡོག་ཚེ་གཅིག།ན་རིམ་བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ན་བཟའ།སྐུ་ཆོས།རྒྱལ་སྲས་སྦོམ་བྲག\nཔའི་དབུ་ལྗོན།བན་སྐར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་སྦོམ་ཐག།ཞྭ་དམར་བ་གཉིས་པ་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་དབུ་ཞྭ།སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྐྱ་བར།དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་སྐུ་ཆོས།།ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རུས་རྒྱན\nགཞི་སྐུ་དྲེག་ཅན།ན་བཟའ།གདུང་ཚྭ།ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ན་བཟའ།ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་དབུ་ལྗོན།ན་བཟའ།།གདུང་རུས།དཀོན་མཆོག་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་གདུང་ཐལ།ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་སྐྱེས།ན་བཟའ\nརྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ།སི་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ།བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་དང་ན་བཟའ།ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུ་སྐྱེས།སྐུ་ཆོས\nབཞུགས་གདན།སྲུར་ཙཱ།རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་དབུ་སྐྱེས།ན་བཟའ།།སྤུར་རས།གདུང་རུས།སྥར་ཚྭ།རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨ་བཛྲ་དང་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔ་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་འདུས\nརིངས་མང་པོ།དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྤུ་བོ་ཤོལ་རྫོང་དུ་རབ་གནས་ཟང་བ་ལ་ཕེབ་པའི་ཕྱག་འབྲས།དཔའ་བོ་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཤཱ།གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།སྐུ་ཆིངས།ཕྲིན་ལས\n\nརྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།གཙུག་ལག་དོན་གྲུབ་དབུ་ལྗོན།གཙུག་ལག་དགའ་བའི་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ།།ན་བཟའ།གསད་ཡུམ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་གདུང་རུས།གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་སྐྲ།གདུང་ལྕིབས།ཏྲེ་ཧོ་\nདཔག་བསམ་དབང་པོ་དང་།།བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ན་བཟའ།ཏྲེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་ཚབ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས།།ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས།དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།རྟོགས་ལྡན་དོན་\nགྲུབ་བཀྲ་ཤིས།སྒྲུབ་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་དབུ་ལྗོན།གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ།།རྟེན་དདུས་ཁུངས་ལྡན།དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོའི་ཕྱག་ཕྲེང་།གདུང་རུས།གནས་མདོ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི\nདབུ་སྐྱེས།དེ་ནས་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འགག།སངས་རྒྱས་ཡེལ་བའི་སྐུ་བེར།གཅོང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་དབུ་ཞྭ།གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་སྒོམ་ཐག།སྟག་ཚང་རས\nཔ་དག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཨོཾ་རྒྱུན་ཏུ་ཕེབ་སྐབས་ཌཱ་ཀིའི་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཡང་མ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་རས་གོས།འབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུ་ལོ།སྐུ་ཆོས།གདུང་ནཱཾ།ཞུན་ཐིག་རིལ་བུ།རྗེ་ལྷ་རྩེ་བའི་ན་བཟའ།\nཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་དབུ་ལྗོན།ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་དབུ་ལོ།ན་བཟའ།ཕྱག་ནས།སྤུར་རས།སྤུར་ཚྭ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་རྟེན་འདུས་ཁྱད་འཕགས།ཡང་རྟེན་འདུས་རིགས་གཅིག་བཅས\n\nདོན་མང་།བྱད་འགྲོལ་རིལ་བུ།ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཕྱག་དྲིལ་རྟེན་འདུས་རལ་བུ།རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུ་ལྗོན།གསོལ་གྱིས།སྥར་མ།འབྲི་གུ\nསྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སྐུ་ཆོས།རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བསྙེལ་འབོལ།ན་བཟའ།ཆོས་ཀྱི་ཐགས་པའི་དབུ་ལྗོན་སྒྲོམ་ཐག།སྟག་ལུང་ཐད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ།ཆོས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆོས།\nམཁས་གྲུབ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ།གཅོད་སྤྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་ཐག་སྤུ་དྲེགས་ཅན་བཅས།བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཕགས་བོད་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ལ།ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ\nཞབས་ཆགས།ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤཱིའི་དབུ་ཐཱ།སྐུ་ཆོས།གདན་དྲངས་པའི་མདོ་ལའི་ཤིང་།གྲུབ་ཆེན་ཁྱང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ན་བཟའ།ཕྲ་དམ་པའི་ཤངས་མཚལ།དམ་པ་འཕྱར་ཆེན་གྱི་དབུ་ལྗོན།མ་གཅིག་ལ་བསྒྲོན\nབུ་སྐྲ།རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པའི་ཚེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས།ཞབས་ཆགས།རྡོག་ལོ་ཆེན་པོའི་དཔེ་ཐག།རམ་སྡིངས་པ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཆགས།དགོན་པ་བ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གདུངས།གཏུམ་སྟོན་ཆོས་གོས།\nསྟོན་སྐུ་འགག།མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲོགས་ཀྱི་ཞབས་ཆགས།རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་དབུ་སྐྲའི་རྟེན་འདམ།རྭ་ལོའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་དང་།ཇོ་ཞལ་པོ་དོང་སོགས་ལས།ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ན\n\nབཟའ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞུན་ཐིག་ལས་གྲུབ་པའི་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཁྲུས་བྱིན་རླབས་ཆ་ཤས།ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ།བཀའ་བཞི་པ་རཏྣ་ཤྲཱི།རིན་ཆེན་གྲགས་པ།ཆོས་རྗེ་དཔལ\nའབྱོར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ།རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཟའི་ན་བཟའ།སྐུ་ཆོས།སྐུ་ཤིང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེ་བའི་ཡལ་འདབ།བཞུགས་གདིང་།བཞུགས་གདན་དོམ་ལྤགས་ཚལ།སྤུར་རས།ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ\nཆེའི་དབུ་ལྗོན།ན་བཟའ།།བོ་དོད་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྣམ་སྦྱར།གར་ཞྭའི་སྒྲ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་སྐྲ་ལས་གྲུབ་པ།གསང་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་མོའི་ཆོས་གོས།རིན་སྤུད་ནོར་བཟང་བའི་གདུང་བཅས།གངས\nཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྔགས་བསྟན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དཔལ་ལྡན་ས་དོར་ཚར་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ།ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ན་བཟའ།འཇམ་དབྱངས་ས་སྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་དབུ་ཞྭ།སྐུ་ཆོས་འཁྲུལ་མེད་བྱིན་ལྡན་རིགས་གཉིས།འགྲོ་མགོན་ཆོས\nརྒྱལ་འཕགས་པའི་གདུང་།ཤོ་ཀ་ལིའི་ནང་སྦྱར།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ།ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་སྣམ་སྦྱར།ཨ་གཉེན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས།བདག་ཆེན་གྲགས་པ་བློ་གྲོས།\nསྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་བཅས་ཀྱི་ན་བཟའ།ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཆོས།བཞུགས་གདིང་།བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་ན་བཟའ།མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབུ་སྐྲ།\n\nབྱ།།རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་གོས།ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བའི་ན་བཟང་།གྲངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདུན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཆོས།ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མགོན་ཁང་ནས\nསྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་རྫས།སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་དབུ་ལོ།།གདུང་ཚྭ།གདུང་ཁྲུས་རིལ་བུ།ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ།།གདུང་ཐལ།།སྐུ་ཆིངས།གནས་གསར་འཇམ\nདབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་ཐལ།སྐུ་རིགས།མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱི་གདུང་ཐལ།སྐུ་ཐིག་རིལ་བུ།ལོ་བཞིར་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་དབུ་ལོ།།སྐུ་ཆོས་བཅས་དང་།\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟེན་འདུས་དཔེ་བྲལ་མ་སྔོན་ཡོད་རྙིང་མ་འཁྲུལ་མེད་རྡོག་བརྒྱད་བཞུགས་པ་སྟེ།དེ་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་སློབ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པཏྲ་འབྱུང་གནས།གངས\nརྒྱས་གསང་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བཏང་ནས།སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཐུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ན\", \"start\": 3, \"end\": 58}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཨ དྷི བྷཱུ ན ཀཱ མ དྷེ ནུ པ རྗོ ག མྦྷི ར གུ རོ རློ ག ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ༎\n༄༅། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤར་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཆོད་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀོད། །དེ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་\nཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་གི་རྣམ་\nཔར་བསྐྱེད་པ་དེའི་དབང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་སོགས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་གནས་དབེན་པར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ། ཤར་རམ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་\nསུ་བླ་མའི་སྐུ་འབག་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྟན་བདེ་བར་\n2\n\nআ\n།འཁོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གནས་དང་མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་\nབ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལྀ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་\nབཛྲ་ཨཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ། ནས་བལྟས་ཕྱི་གསལ་བའི་ཞིང\nཁམས་སུ་བསྒོམ། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གང་རུང་དུ་བསམས་པ་ནི། ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བསམས་ལ། ཀྱེ་རྡོར་ལྟ་བུར་\nམཚོན་ན། ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་སྟོན་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་དངོས་སུ་ཤར་བ་ཆོས། འཁོར་ལྷ་མོ་རྣམས་དགེ་འདུན་\nདང་༑ མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུས་པར་བསམ། དུས་འཁོར་ལ། པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་ཡུམ་དང་\n3\n\nབཅས་པ། བདེ་མཆོག་ལ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། གསང་འདུས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། འཇམ་པའི་རྡོ་\nརྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ། འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཚར་ལུགས་ལྟར་ན་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མཁའ་སྤྱོད་མ་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་\nསོགས་དཔའ་གཅིག་ཐམས་ཅད་ལའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་རང་ཡི་དམ་གང་ལ་མོས་པ་དེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་རུང་། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ཡི།\nམཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།ྃ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།\nཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་\nལ༑ །སྒོ་གསུམ་གུས༴ ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་ལ། སྒོ་གསུམ༴ རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་མང་བརྗོད་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་\n4\n\nআ\n།ལ། བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་བློ་ཆོས་\nསུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར༴ འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་འཆར་བར༴ ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་འགག་པར༴ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་པར༴ མྱུར་དུ་\nསངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གཅིག་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་\nབགྱི༑ །ལན་གསུམ། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །འཁོར་ལོའི་\nམགོན་པོ་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ཅན་ཞབས་བཞི་པ། །བདག་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །དུས་འཁོར་ལ། པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དུས་ཀྱི་\nའཁོར་ལོའི་སྐུ། །ཞལ་བཞི་ཉེར་བཞིའི་ཕྱག་ཅན་ཟུང་གི་ཞབས། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །བདེ་མཆོག་ལ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ། །ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་\n5\n\nཅན་ཞབས་བཞི་པ། །ཕག་མོ་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །འཇིགས་བྱེད་ལ། པདྨ་ཉི་མ་ཚངས་སོགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ། །ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཞབས་ཅན་ཡུམ་དང་རོལ\nཔས་བཞུགས། གསང་འདུས་ལ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན་ཞབས་གཉིས་པ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བཞུགས། །གསང་འདུས་གཞན\nགཉིས་ལ་ཡུམ་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་ན་གར་གྱིས་བཞུགས། །གཞན་ཡང་\nབདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་དཔའ་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དེའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པད་ཉིའི་སྟེང་ན་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ\nསྣང་ཚོར་ཕུང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ས་ཁམས་སྤྱན་མ་ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་ཁམས་གོས་དཀར་རླུང་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\nཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །འདྲེན་བྱེད་ས་སྙིང་སྒྲ་འཛིན་གསང་བའི་བདག །དྲི་འཛིན་ནམ་སྙིང་རོ་འཛིན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་ལུས་སྒྲིབ་སེལ་ཡིད་དབང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཚིགས་མཚམས་ཀུན་བཟང་རྩ་རྒྱུས་བྱམས་པ་མགོན། །ཕྱག་གཡས་དུས་\n\n20\nআ\n།དགྲ་གཡོན་པ་གཞན་མི་ཐུབ། །ཞལ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་གཡས་མི་གཡོ་གཡོན་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །པུས་གཡས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་གཡོན་སྟོབས་ཆེན། །སྤྱི་གཙུག་འཁོར་སྒྱུར་ཞབས་མཐིལ་\nགནོད་མཛེས་རྒྱལ། །ཟག་མེད་ཡུལ་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཡི། །ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །གཞན་ཡང་དེ་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་\nསེམས༑ །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༌། །ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། དུས་འཁོར་ལ། གང་དེའི་དཔྲལ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །མགྲིན་པར་རིན་འབྱུང་སྙིང་གར་དོན་ཡོད་གྲུབ། །\nལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་གཙུག་ཏོར་མི་བསྐྱོད་པ། །གསང་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་གསལ་བར་གྱུར། །ཡང་ན་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་ནའང་ཆོག །བདེ་མཆོག\nལ༑ གང་དེའི་སྙིང་གར་རྩ་ཐིག་དག་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་རླུང་དག་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར། །གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་པ་ནི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར། །སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ\nསེམས༑ །མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྤྱི་གཙུག་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་དམར་གར་གྱི་དབང་། །ཕྲག་པ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ན་ག་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་ཧཱུྃ་ཧོཿ དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི། །ཡན་ལག་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག་དང༌། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་\n7\n\n08\nགནས་རྣམས་སུ། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་ཕག་མོ་དང་། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་ཧྲི་མཻ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །དཔྲལ་བར་ཧྲྀ་ཧྲེ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཚིགས་བརྒྱད་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་\nཙཎྜི་ཀཱ །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར། །གཞན་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་པས་གྲུབ་པོ། །དེ་ནས་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་\nསྐུ༑ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་འཛིན་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་རྨེད་པར་མེ་\nམི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་\nམཆི༑ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པཾ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་\nསྟོན༑ །སྤྱན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྫོགས་\nཔའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅང་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་གཡོ་\nམེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་པ་ཀུན། །སྲོག་གི་བར་གྱིས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །ཆེས་\nལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་\nབླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཁྱོད་མཉེས་བགྱིད་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག །དུས་འཁོར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་\n9\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདྲུག ༑ཁྱོད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་སྟོན། །སྤྱན་སོགས་མན་ཆད་རིགས་འགྲེ། བདེ་མཆོག་ལ། ཁྱོད་ནི་གདུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་\", \"start\": 81, \"end\": 125}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤར་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཆོད་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀོད། །དེ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་\nཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་གི་རྣམ་\nཔར་བསྐྱེད་པ་དེའི་དབང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་སོགས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་གནས་དབེན་པར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ། ཤར་རམ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་\nསུ་བླ་མའི་སྐུ་འབག་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྟན་བདེ་བར་\n2\n\nআ\n།འཁོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གནས་དང་མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་\nབ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལྀ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་\nབཛྲ་ཨཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ། ནས་བལྟས་ཕྱི་གསལ་བའི་ཞིང\nཁམས་སུ་བསྒོམ། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གང་རུང་དུ་བསམས་པ་ནི། ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བསམས་ལ། ཀྱེ་རྡོར་ལྟ་བུར་\nམཚོན་ན། ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་སྟོན་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་དངོས་སུ་ཤར་བ་ཆོས། འཁོར་ལྷ་མོ་རྣམས་དགེ་འདུན་\nདང་༑ མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུས་པར་བསམ། དུས་འཁོར་ལ། པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་ཡུམ་དང་\n3\n\nབཅས་པ། བདེ་མཆོག་ལ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། གསང་འདུས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། འཇམ་པའི་རྡོ་\nརྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ། འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཚར་ལུགས་ལྟར་ན་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མཁའ་སྤྱོད་མ་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་\nསོགས་དཔའ་གཅིག་ཐམས་ཅད་ལའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་རང་ཡི་དམ་གང་ལ་མོས་པ་དེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་རུང་། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ཡི།\nམཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།ྃ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།\nཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་\nལ༑ །སྒོ་གསུམ་གུས༴ ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་ལ། སྒོ་གསུམ༴ རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་མང་བརྗོད་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་\n4\n\nআ\n།ལ། བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་བློ་ཆོས་\nསུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར༴ འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་འཆར་བར༴ ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་འགག་པར༴ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་པར༴ མྱུར་དུ་\nསངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གཅིག་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་\nབགྱི༑ །ལན་གསུམ། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །འཁོར་ལོའི་\nམགོན་པོ་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ཅན་ཞབས་བཞི་པ། །བདག་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །དུས་འཁོར་ལ། པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དུས་ཀྱི་\nའཁོར་ལོའི་སྐུ། །ཞལ་བཞི་ཉེར་བཞིའི་ཕྱག་ཅན་ཟུང་གི་ཞབས། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །བདེ་མཆོག་ལ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ། །ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་\n5\n\nཅན་ཞབས་བཞི་པ། །ཕག་མོ་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །འཇིགས་བྱེད་ལ། པདྨ་ཉི་མ་ཚངས་སོགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ། །ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཞབས་ཅན་ཡུམ་དང་རོལ\nཔས་བཞུགས། གསང་འདུས་ལ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན་ཞབས་གཉིས་པ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བཞུགས། །གསང་འདུས་གཞན\nགཉིས་ལ་ཡུམ་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་ན་གར་གྱིས་བཞུགས། །གཞན་ཡང་\nབདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་དཔའ་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དེའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པད་ཉིའི་སྟེང་ན་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ\nསྣང་ཚོར་ཕུང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ས་ཁམས་སྤྱན་མ་ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་ཁམས་གོས་དཀར་རླུང་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\nཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །འདྲེན་བྱེད་ས་སྙིང་སྒྲ་འཛིན་གསང་བའི་བདག །དྲི་འཛིན་ནམ་སྙིང་རོ་འཛིན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་ལུས་སྒྲིབ་སེལ་ཡིད་དབང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཚིགས་མཚམས་ཀུན་བཟང་རྩ་རྒྱུས་བྱམས་པ་མགོན། །ཕྱག་གཡས་དུས་\n\n20\nআ\n།དགྲ་གཡོན་པ་གཞན་མི་ཐུབ། །ཞལ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་གཡས་མི་གཡོ་གཡོན་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །པུས་གཡས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་གཡོན་སྟོབས་ཆེན། །སྤྱི་གཙུག་འཁོར་སྒྱུར་ཞབས་མཐིལ་\nགནོད་མཛེས་རྒྱལ། །ཟག་མེད་ཡུལ་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཡི། །ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །གཞན་ཡང་དེ་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་\nསེམས༑ །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༌། །ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། དུས་འཁོར་ལ། གང་དེའི་དཔྲལ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །མགྲིན་པར་རིན་འབྱུང་སྙིང་གར་དོན་ཡོད་གྲུབ། །\nལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་གཙུག་ཏོར་མི་བསྐྱོད་པ། །གསང་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་གསལ་བར་གྱུར། །ཡང་ན་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་ནའང་ཆོག །བདེ་མཆོག\nལ༑ གང་དེའི་སྙིང་གར་རྩ་ཐིག་དག་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་རླུང་དག་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར། །གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་པ་ནི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར། །སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ\nསེམས༑ །མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྤྱི་གཙུག་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་དམར་གར་གྱི་དབང་། །ཕྲག་པ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ན་ག་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་ཧཱུྃ་ཧོཿ དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི། །ཡན་ལག་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག་དང༌། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་\n7\n\n08\nགནས་རྣམས་སུ། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་ཕག་མོ་དང་། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་ཧྲི་མཻ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །དཔྲལ་བར་ཧྲྀ་ཧྲེ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཚིགས་བརྒྱད་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་\nཙཎྜི་ཀཱ །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར། །གཞན་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་པས་གྲུབ་པོ། །དེ་ནས་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་\nསྐུ༑ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་འཛིན་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་རྨེད་པར་མེ་\nམི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་\nམཆི༑ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པཾ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་\nསྟོན༑ །སྤྱན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྫོགས་\nཔའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅང་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་གཡོ་\nམེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་པ་ཀུན། །སྲོག་གི་བར་གྱིས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །ཆེས་\nལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་\nབླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཁྱོད་མཉེས་བགྱིད་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག །དུས་འཁོར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་\n9\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདྲུག ༑ཁྱོད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་སྟོན། །སྤྱན་སོགས་མན་ཆད་རིགས་འགྲེ། བདེ་མཆོག་ལ། ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ནི། །རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་དྭང་མར་སྟོན། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི། །དཔའ་བོ་\nདཔའ་མོ་ཉེར་བཞི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་\", \"start\": 0, \"end\": 44}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ྷེ ནུ པ རྗོ ག མྦྷི ར གུ རོ རློ ག ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ༎\n༄༅། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤར་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཆོད་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀོད། །དེ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་\nཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་གི་རྣམ་\nཔར་བསྐྱེད་པ་དེའི་དབང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་སོགས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་གནས་དབེན་པར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ། ཤར་རམ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་\nསུ་བླ་མའི་སྐུ་འབག་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྟན་བདེ་བར་\n2\n\nআ\n།འཁོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གནས་དང་མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་\nབ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལྀ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་\nབཛྲ་ཨཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ། ནས་བལྟས་ཕྱི་གསལ་བའི་ཞིང\nཁམས་སུ་བསྒོམ། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གང་རུང་དུ་བསམས་པ་ནི། ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བསམས་ལ། ཀྱེ་རྡོར་ལྟ་བུར་\nམཚོན་ན། ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་སྟོན་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་དངོས་སུ་ཤར་བ་ཆོས། འཁོར་ལྷ་མོ་རྣམས་དགེ་འདུན་\nདང་༑ མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུས་པར་བསམ། དུས་འཁོར་ལ། པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་ཡུམ་དང་\n3\n\nབཅས་པ། བདེ་མཆོག་ལ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། གསང་འདུས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། འཇམ་པའི་རྡོ་\nརྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ། འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཚར་ལུགས་ལྟར་ན་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མཁའ་སྤྱོད་མ་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་\nསོགས་དཔའ་གཅིག་ཐམས་ཅད་ལའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་རང་ཡི་དམ་གང་ལ་མོས་པ་དེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་རུང་། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ཡི།\nམཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།ྃ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།\nཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་\nལ༑ །སྒོ་གསུམ་གུས༴ ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་ལ། སྒོ་གསུམ༴ རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་མང་བརྗོད་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་\n4\n\nআ\n།ལ། བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་བློ་ཆོས་\nསུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར༴ འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་འཆར་བར༴ ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་འགག་པར༴ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་པར༴ མྱུར་དུ་\nསངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གཅིག་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་\nབགྱི༑ །ལན་གསུམ། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །འཁོར་ལོའི་\nམགོན་པོ་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ཅན་ཞབས་བཞི་པ། །བདག་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །དུས་འཁོར་ལ། པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དུས་ཀྱི་\nའཁོར་ལོའི་སྐུ། །ཞལ་བཞི་ཉེར་བཞིའི་ཕྱག་ཅན་ཟུང་གི་ཞབས། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །བདེ་མཆོག་ལ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ། །ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་\n5\n\nཅན་ཞབས་བཞི་པ། །ཕག་མོ་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །འཇིགས་བྱེད་ལ། པདྨ་ཉི་མ་ཚངས་སོགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ། །ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཞབས་ཅན་ཡུམ་དང་རོལ\nཔས་བཞུགས། གསང་འདུས་ལ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅན་ཞབས་གཉིས་པ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བཞུགས། །གསང་འདུས་གཞན\nགཉིས་ལ་ཡུམ་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་ན་གར་གྱིས་བཞུགས། །གཞན་ཡང་\nབདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་དཔའ་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དེའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པད་ཉིའི་སྟེང་ན་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ\nསྣང་ཚོར་ཕུང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ས་ཁམས་སྤྱན་མ་ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་ཁམས་གོས་དཀར་རླུང་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་\nཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །འདྲེན་བྱེད་ས་སྙིང་སྒྲ་འཛིན་གསང་བའི་བདག །དྲི་འཛིན་ནམ་སྙིང་རོ་འཛིན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་ལུས་སྒྲིབ་སེལ་ཡིད་དབང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཚིགས་མཚམས་ཀུན་བཟང་རྩ་རྒྱུས་བྱམས་པ་མགོན། །ཕྱག་གཡས་དུས་\n\n20\nআ\n།དགྲ་གཡོན་པ་གཞན་མི་ཐུབ། །ཞལ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་གཡས་མི་གཡོ་གཡོན་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །པུས་གཡས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་གཡོན་སྟོབས་ཆེན། །སྤྱི་གཙུག་འཁོར་སྒྱུར་ཞབས་མཐིལ་\nགནོད་མཛེས་རྒྱལ། །ཟག་མེད་ཡུལ་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཡི། །ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །གཞན་ཡང་དེ་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་\nསེམས༑ །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༌། །ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། དུས་འཁོར་ལ། གང་དེའི་དཔྲལ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །མགྲིན་པར་རིན་འབྱུང་སྙིང་གར་དོན་ཡོད་གྲུབ། །\nལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་གཙུག་ཏོར་མི་བསྐྱོད་པ། །གསང་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་གསལ་བར་གྱུར། །ཡང་ན་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་ནའང་ཆོག །བདེ་མཆོག\nལ༑ གང་དེའི་སྙིང་གར་རྩ་ཐིག་དག་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་རླུང་དག་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར། །གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་པ་ནི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར། །སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ\nསེམས༑ །མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྤྱི་གཙུག་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་དམར་གར་གྱི་དབང་། །ཕྲག་པ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ན་ག་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་ཧཱུྃ་ཧོཿ དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི། །ཡན་ལག་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག་དང༌། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་\n7\n\n08\nགནས་རྣམས་སུ། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་ཕག་མོ་དང་། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་ཧྲི་མཻ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །དཔྲལ་བར་ཧྲྀ་ཧྲེ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཚིགས་བརྒྱད་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་\nཙཎྜི་ཀཱ །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར། །གཞན་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་པས་གྲུབ་པོ། །དེ་ནས་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་\nསྐུ༑ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་འཛིན་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་རྨེད་པར་མེ་\nམི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་\nམཆི༑ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པཾ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་\nསྟོན༑ །སྤྱན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྫོགས་\nཔའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅང་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་གཡོ་\nམེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་ནང་\nགསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་པ་ཀུན། །སྲོག་གི་བར་གྱིས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །ཆེས་\nལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་\nབླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཁྱོད་མཉེས་བགྱིད་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག །དུས་འཁོར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་\n9\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདྲུག ༑ཁྱོད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་སྟོན། །སྤྱན་སོགས་མན་ཆད་རིགས་འགྲེ། བདེ་མཆོག་ལ། ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ནི།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་\", \"start\": 57, \"end\": 101}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོམ་ལུང་མཆོད་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།\n41\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་དངོས་སུ་གསན། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་\nམའི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། མ་ནམ་མཁའ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡང་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱ་སྟོང་མང་དུ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཆད་པའི་རང་རིག་རྗེན་པའི་མདངས་དེར། སྐད་ཅིག་ཡིད་འགྱུས་\nལ་རང་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་བླ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་\nསྟེང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བརྡར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་འཛིན་\n42\n\nআ\n།པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་གཟི་འོད་འབར་བ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nཞིང་རབ་འབྱམས་སྣང་ཞིང་། སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ།_དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ\nདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་བསྐུར་དང་། སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཡིག་ངོ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་\n༈སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་\nའདུས༑ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་ཅི། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྙིང་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་\nགུས་དུང་དུང་པ་བྱས་ལ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྟོས་མེད་བཞི་\n43\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལ་རང་རྒྱུད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་འདིར་འགྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་\nདུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ། སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ། ཕྱི་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས་བླ་\nམའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་གོང་མ་གསུམ་ཐོབ་པར་མོས། དཔལ་ལྡན་རྩ་\nབའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ཅག་མོས་པ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞུགས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གསོས་པར་\nམོས༑ དེ་ནས་འཕོ་བ་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་བསྒོམ་སྟེ། རང་ལུས་བུམ་ནང་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བ་བྱ་འཕུར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ཚངས་སྒོའི་རྒྱ་དཀར་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་\nསོགས་བྱའོ། །སྭ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ། སྟག་ལུང་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་བཟང་། ཡིག་དྲུག་པ་ཤེས་\n44\n\nবানুম\n།རབ་དཔལ་འབྱོར། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག ངག་དབང་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ། རྗེ་དཔོན་ངག་དབང་ཉི་མ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག རྨོར་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ར་སྨད་མཁན་ཆེན་\nངག་དབང་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་པདྨ་བཤེས་གཉེན་ལའོ།། ༈ །།གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མཉེས་བྱེད་\nམཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་མར་རྒྱན་དང་ཡོད་བྱེད་ཀྱི་བཀོད་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། མཎྜལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་\nགཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་རྫས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་དག་གཙང་ཞིང་དག་ལ་སེར་སྣས་མ་སྤགས་པ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་ངག་འདོན་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསངས་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་\nཕཊ༑ ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འཐོར་ཏེ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཧཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨཽ་\nལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡཽན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་\n45\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམཆོད་རྫས་བཟངཞིང་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷུ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་\nའགྲོ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་\nསེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་\nབླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་\nཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཚོགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ནིི། ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཆེེད་པའི་རང་རིག་རྗེན་པའི་མདེེངས་དེར། སྐད་ཅིག་ཡིད་འགྱུས་ལ་རང་གང་དུ་\nའདུག་པའི་གནས་ཁང་བླ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་\n46\n\n品\nআ\n།བརྡར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་\nབྱད་གཟི་འོད་འབར་བ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སྣང་ཞིང་། སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེིའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་བསྐར་\nདང་༑ སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཡིག་ངོ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་\nསྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་\nཅི༑ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྙིང་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་བྱས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་\n47\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགང་༑ །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྐུ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་\nཉིད༑ །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་\nཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དོན་དམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དག །སྐུ་ནི་གདོད་ནས་ནམ་མཁའི་སྐུ། །\nརྣམ་པར་མི་རྟོག་དམིགས་པ་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་སེམས་པ་མེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བའི་སྒྲུབ་པས་\nའཁོར་གྱུར་པའི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ནམ་མཁར་གནས་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་ལུས་ཅན་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡི། །དེད་དཔཽན་ཁྱོད་\n^ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་རྣམས་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ལམ་སྟོན་ལ་མཁས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རང་གི་སྡེ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ། །ལྟ་བའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡི། །ནད་པ་\n48\n\n如\nআ\n།རྣམས་ནི་གསོ་མཛད་པ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །འདམ་གྱིས་མ་གོས་གཙང་བའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བར་ནི་ངང་གིས་གནས། །པདྨ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་པ་\nནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་། རྣམ་དག་སྐུ་ནི་སྐྱོན་བྲལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་གསུང་དབྱངས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །\nརྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་དཔཽལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རང་གཞན་དོན་གྱུར་སྐུ་གཉིས་མངོན་མཛད་པ། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་སྤྲུལ་པར་མཛད་ལ་\nའདུད༑ །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་སྐད་ཅིག་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཡང་ན་འདོད་པ་མཆོག་དང་ཐར་པ་ཡི། །དམ་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལྷན་སྐྱེས་ཟུང་འཇུག་སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་དངོས། །\nདམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་མངའ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཡོ་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་སྣང་ལས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། །\nབདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཚད་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་འདུད། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་སྨུག་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་\n49\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམགོན༑ །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། མདོག་བཟང་དབྱིབས་ལེགས་ཚིམས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན། །མནྡཱ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་\nཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། རྒྱུ་བཟང་མནམས་ན་ཞྀམ་པའི་དྲི་ངད་ཅན། །ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོམ་ལུང་མཆོད་ཆོག་དང་བཅས་པ་བ\", \"start\": 2, \"end\": 66}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོམ་ལུང་མཆོད་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།\n41\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་དངོས་སུ་གསན། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་\nམའི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། མ་ནམ་མཁའ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡང་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱ་སྟོང་མང་དུ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཆད་པའི་རང་རིག་རྗེན་པའི་མདངས་དེར། སྐད་ཅིག་ཡིད་འགྱུས་\nལ་རང་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་བླ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་\nསྟེང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བརྡར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་འཛིན་\n42\n\nআ\n།པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་གཟི་འོད་འབར་བ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nཞིང་རབ་འབྱམས་སྣང་ཞིང་། སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ།_དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ\nདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་བསྐུར་དང་། སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཡིག་ངོ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་\n༈སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་\nའདུས༑ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་ཅི། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྙིང་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་\nགུས་དུང་དུང་པ་བྱས་ལ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྟོས་མེད་བཞི་\n43\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལ་རང་རྒྱུད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་འདིར་འགྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་\nདུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ། སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ། ཕྱི་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས་བླ་\nམའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་གོང་མ་གསུམ་ཐོབ་པར་མོས། དཔལ་ལྡན་རྩ་\nབའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ཅག་མོས་པ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞུགས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གསོས་པར་\nམོས༑ དེ་ནས་འཕོ་བ་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་བསྒོམ་སྟེ། རང་ལུས་བུམ་ནང་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བ་བྱ་འཕུར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ཚངས་སྒོའི་རྒྱ་དཀར་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་\nསོགས་བྱའོ། །སྭ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ། སྟག་ལུང་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་བཟང་། ཡིག་དྲུག་པ་ཤེས་\n44\n\nবানুম\n།རབ་དཔལ་འབྱོར། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག ངག་དབང་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ། རྗེ་དཔོན་ངག་དབང་ཉི་མ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག རྨོར་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ར་སྨད་མཁན་ཆེན་\nངག་དབང་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་པདྨ་བཤེས་གཉེན་ལའོ།། ༈ །།གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མཉེས་བྱེད་\nམཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་མར་རྒྱན་དང་ཡོད་བྱེད་ཀྱི་བཀོད་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། མཎྜལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་\nགཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་རྫས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་དག་གཙང་ཞིང་དག་ལ་སེར་སྣས་མ་སྤགས་པ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་ངག་འདོན་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསངས་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་\nཕཊ༑ ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འཐོར་ཏེ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཧཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨཽ་\nལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡཽན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་\n45\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམཆོད་རྫས་བཟངཞིང་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷུ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་\nའགྲོ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་\nསེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་\nབླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་\nཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཚོགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ནིི། ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཆེེད་པའི་རང་རིག་རྗེན་པའི་མདེེངས་དེར། སྐད་ཅིག་ཡིད་འགྱུས་ལ་རང་གང་དུ་\nའདུག་པའི་གནས་ཁང་བླ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་\n46\n\n品\nআ\n།བརྡར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་\nབྱད་གཟི་འོད་འབར་བ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སྣང་ཞིང་། སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེིའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་བསྐར་\nདང་༑ སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཡིག་ངོ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་\nསྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་\nཅི༑ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྙིང་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་བྱས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་\n47\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགང་༑ །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྐུ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་\nཉིད༑ །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་\nཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དོན་དམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དག །སྐུ་ནི་གདོད་ནས་ནམ་མཁའི་སྐུ། །\nརྣམ་པར་མི་རྟོག་དམིགས་པ་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་སེམས་པ་མེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བའི་སྒྲུབ་པས་\nའཁོར་གྱུར་པའི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ནམ་མཁར་གནས་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་ལུས་ཅན་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡི། །དེད་དཔཽན་ཁྱོད་\n^ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་རྣམས་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ལམ་སྟོན་ལ་མཁས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རང་གི་སྡེ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ། །ལྟ་བའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡི། །ནད་པ་\n48\n\n如\nআ\n།རྣམས་ནི་གསོ་མཛད་པ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །འདམ་གྱིས་མ་གོས་གཙང་བའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བར་ནི་ངང་གིས་གནས། །པདྨ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་པ་\nནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་། རྣམ་དག་སྐུ་ནི་སྐྱོན་བྲལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་གསུང་དབྱངས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །\nརྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་དཔཽལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རང་གཞན་དོན་གྱུར་སྐུ་གཉིས་མངོན་མཛད་པ། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་སྤྲུལ་པར་མཛད་ལ་\nའདུད༑ །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་སྐད་ཅིག་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཡང་ན་འདོད་པ་མཆོག་དང་ཐར་པ་ཡི། །དམ་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལྷན་སྐྱེས་ཟུང་འཇུག་སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་དངོས། །\nདམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་མངའ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཡོ་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་སྣང་ལས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། །\nབདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཚད་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་འདུད། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་སྨུག་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་\n49\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམགོན༑ །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། མདོག་བཟང་དབྱིབས་ལེགས་ཚིམས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན། །མནྡཱ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་\nཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། རྒྱུ་བཟང་མནམས་ན་ཞྀམ་པའི་དྲི་ངད་ཅན། །ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་སྦྲུལ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོམ་ལུང་མཆོད་ཆོག་དང་བཅས་པ་བ\", \"start\": 5, \"end\": 69}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོམ་ལུང་མཆོད་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།\n41\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་དངོས་སུ་གསན། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་\nམའི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། མ་ནམ་མཁའ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡང་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱ་སྟོང་མང་དུ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཆད་པའི་རང་རིག་རྗེན་པའི་མདངས་དེར། སྐད་ཅིག་ཡིད་འགྱུས་\nལ་རང་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་བླ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་\nསྟེང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བརྡར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་འཛིན་\n42\n\nআ\n།པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་གཟི་འོད་འབར་བ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nཞིང་རབ་འབྱམས་སྣང་ཞིང་། སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ།_དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ\nདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་བསྐུར་དང་། སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཡིག་ངོ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་\n༈སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་\nའདུས༑ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་ཅི། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྙིང་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་\nགུས་དུང་དུང་པ་བྱས་ལ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྟོས་མེད་བཞི་\n43\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལ་རང་རྒྱུད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་འདིར་འགྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་\nདུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ། སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ། ཕྱི་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས་བླ་\nམའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་གོང་མ་གསུམ་ཐོབ་པར་མོས། དཔལ་ལྡན་རྩ་\nབའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ཅག་མོས་པ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞུགས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གསོས་པར་\nམོས༑ དེ་ནས་འཕོ་བ་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་བསྒོམ་སྟེ། རང་ལུས་བུམ་ནང་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བ་བྱ་འཕུར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ཚངས་སྒོའི་རྒྱ་དཀར་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་\nསོགས་བྱའོ། །སྭ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ། སྟག་ལུང་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་བཟང་། ཡིག་དྲུག་པ་ཤེས་\n44\n\nবানুম\n།རབ་དཔལ་འབྱོར། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག ངག་དབང་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ། རྗེ་དཔོན་ངག་དབང་ཉི་མ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག རྨོར་ཆེན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ར་སྨད་མཁན་ཆེན་\nངག་དབང་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་པདྨ་བཤེས་གཉེན་ལའོ།། ༈ །།གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མཉེས་བྱེད་\nམཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་མར་རྒྱན་དང་ཡོད་བྱེད་ཀྱི་བཀོད་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། མཎྜལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་\nགཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་རྫས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་དག་གཙང་ཞིང་དག་ལ་སེར་སྣས་མ་སྤགས་པ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་ངག་འདོན་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསངས་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་\nཕཊ༑ ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འཐོར་ཏེ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཧཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨཽ་\nལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡཽན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་\n45\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམཆོད་རྫས་བཟངཞིང་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷུ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་\nའགྲོ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་\nསེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་\nབླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་\nཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཚོགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ནིི། ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཆེེད་པའི་རང་རིག་རྗེན་པའི་མདེེངས་དེར། སྐད་ཅིག་ཡིད་འགྱུས་ལ་རང་གང་དུ་\nའདུག་པའི་གནས་ཁང་བླ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་\n46\n\n品\nআ\n།བརྡར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་\nབྱད་གཟི་འོད་འབར་བ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སྣང་ཞིང་། སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེིའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་བསྐར་\nདང་༑ སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཡིག་ངོ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་\nསྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་\nཅི༑ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྙིང་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་བྱས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་\n47\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགང་༑ །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྐུ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་\nཉིད༑ །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་\nཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དོན་དམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དག །སྐུ་ནི་གདོད་ནས་ནམ་མཁའི་སྐུ། །\nརྣམ་པར་མི་རྟོག་དམིགས་པ་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་སེམས་པ་མེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བའི་སྒྲུབ་པས་\nའཁོར་གྱུར་པའི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ནམ་མཁར་གནས་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་ལུས་ཅན་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡི། །དེད་དཔཽན་ཁྱོད་\n^ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་རྣམས་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ལམ་སྟོན་ལ་མཁས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རང་གི་སྡེ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ། །ལྟ་བའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡི། །ནད་པ་\n48\n\n如\nআ\n།རྣམས་ནི་གསོ་མཛད་པ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །འདམ་གྱིས་མ་གོས་གཙང་བའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བར་ནི་ངང་གིས་གནས། །པདྨ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་པ་\nནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་། རྣམ་དག་སྐུ་ནི་སྐྱོན་བྲལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་གསུང་དབྱངས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །\nརྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་དཔཽལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རང་གཞན་དོན་གྱུར་སྐུ་གཉིས་མངོན་མཛད་པ། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་སྤྲུལ་པར་མཛད་ལ་\nའདུད༑ །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་སྐད་ཅིག་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཡང་ན་འདོད་པ་མཆོག་དང་ཐར་པ་ཡི། །དམ་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལྷན་སྐྱེས་ཟུང་འཇུག་སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་དངོས། །\nདམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་མངའ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཡོ་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་སྣང་ལས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། །\nབདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཚད་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་འདུད། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་སྨུག་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་\n49\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམགོན༑ །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། མདོག་བཟང་དབྱིབས་ལེགས་ཚིམས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན། །མནྡཱ་ར་དང་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་\nཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། རྒྱུ་བཟང་མནམས་ན་ཞྀམ་པའི་དྲི་ངད་ཅན། །ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་སྦྲུལ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒོམ་ལུང་མཆོད་ཆོག་དང་བཅས་པ་བ\", \"start\": 5, \"end\": 69}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "20\nবাউবা\n༄༅། །བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཆོག་བིལྦའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n65\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མརྒད་ཀྱི། །ཕུང་པོར་འབབས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །མཉེས་བྱེད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་\nགསུམ༑ དང་པོ་ནི། རྟ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་གནས་ཤིང་། ཐར་ལམ་བླ་མར་རེ་བའི་གང་ཟག་གིས་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་མཐོ་བར་\nདར་རམ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བསྐྱེད་མཆོག་དང་མཐུན་པའི་བྲིས་སྐུའམ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་གམ། ཐ་ནའང་དབུ་ལོ་ཕྱག་སེན་ན་བཟའི་དུམ་བུ་ཙམ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་\nབང་རིམ་ཅན་གྱི་གོང་མར་ཞལ་ཟས། དེ་འོག་ནས་མར་རིམ་པར་དྲི་ཆབ། མར་མེ། སྤོས་རེེང་། མེ་ཏོག ཡོན་ཆབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་འམ། བདུན་ཕྲག་གསུམ་མམ་ལྔ་སོགས་གང་\n66\n\n།འབྱོར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གོང་འོག་གང་རུང་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའང་བཤམ། འབྱོར་ན་བླ་བྲེ། ཡོལ་བ། འཕན་གདུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ལ། མཎྜལ་གྲངས་གསོག་གི་ཆས་\nདང་༑ གོས་ཟུང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ངག་འདོན་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་\nཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་\n曇\nགྱུར༑ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་\nདུ༑ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག རྗེ་བཙུན་\nརྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་\n67\n\nཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་\nཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་བཻ་ཌཱུརྻའི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲི་ལྷུན་\nསྟུག་པ། བཀོད་པ་ལེགས་པ། འོད་ཆགས་པ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེིའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གདན་ལྔ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་\nངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་མརྒད་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་དང་། གཡས་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་\nཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། སྤྱི་གཙུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སེན་མོ་\nཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་\nমর্ম\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མདངས་དང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་\nམེད་པ་འཕྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །\nབླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་མཛད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་\nཡང་༑ །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །\nབླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་\nལྔ༑ །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་སྟོན། །སྤྱན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་\n60\nবালুম\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལགས་ཀྱིས། །\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སཾངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་\nགཡོ་མེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་\nནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་བ་ཀུན། །སྲོག་གི་བར་གྱིས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །\nཆེས་ལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་\nཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཁྱེད་མཉེས་བགྱིད་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་\n70\n\n0\nআ\n།དགེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་ཟབ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་\nམཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །བརྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་\nབཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བ་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་བས་དངོས་པོ་\n༈ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་\nཉན་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའང་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། སྒེར་ཕྱག་ནི། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བའི་གཏེར། །མརྒད་མདོག་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤར་ལ་གུས་པས་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལག་རྩེར་འགྲུབ་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མི་\n71\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམངའ་ཡང་། །ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་སོགས། །བསྟན་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན། །གཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བསྟོད་པའི་རིགས་གང་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། ཕྱོགས་བཅུའི་\nའཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་\nལམ༑ །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་\nཔས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་པོས་\nཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །\n72\n\n如\n།དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་\nབའི༑ །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་\nལྡན་བླ་མ་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དང་། ཨཧཱུཾ་གྱི་གནས་སུ་པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་\nཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག ཨོྃ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏྠཱ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་\nདེ༑ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །\nསྔགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བར། མ་ཎི་རཏྣ། བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག ྃ།ཝ་སྟི་རཏྣ། བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ཕྱི་ནང་\n73\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །མཧཱ་ཏ་ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཆོག་བིལྦའི་སྙེ་མ་\", \"start\": 14, \"end\": 57}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "উবা\n༄༅། །བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཆོག་བིལྦའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n65\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མརྒད་ཀྱི། །ཕུང་པོར་འབབས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །མཉེས་བྱེད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་\nགསུམ༑ དང་པོ་ནི། རྟ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་གནས་ཤིང་། ཐར་ལམ་བླ་མར་རེ་བའི་གང་ཟག་གིས་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་མཐོ་བར་\nདར་རམ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བསྐྱེད་མཆོག་དང་མཐུན་པའི་བྲིས་སྐུའམ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་གམ། ཐ་ནའང་དབུ་ལོ་ཕྱག་སེན་ན་བཟའི་དུམ་བུ་ཙམ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་\nབང་རིམ་ཅན་གྱི་གོང་མར་ཞལ་ཟས། དེ་འོག་ནས་མར་རིམ་པར་དྲི་ཆབ། མར་མེ། སྤོས་རེེང་། མེ་ཏོག ཡོན་ཆབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་འམ། བདུན་ཕྲག་གསུམ་མམ་ལྔ་སོགས་གང་\n66\n\n།འབྱོར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གོང་འོག་གང་རུང་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའང་བཤམ། འབྱོར་ན་བླ་བྲེ། ཡོལ་བ། འཕན་གདུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ལ། མཎྜལ་གྲངས་གསོག་གི་ཆས་\nདང་༑ གོས་ཟུང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ངག་འདོན་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་\nཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་\n曇\nགྱུར༑ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་\nདུ༑ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག རྗེ་བཙུན་\nརྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་\n67\n\nཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་\nཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་བཻ་ཌཱུརྻའི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲི་ལྷུན་\nསྟུག་པ། བཀོད་པ་ལེགས་པ། འོད་ཆགས་པ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེིའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གདན་ལྔ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་\nངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་མརྒད་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་དང་། གཡས་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་\nཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། སྤྱི་གཙུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སེན་མོ་\nཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་\nমর্ম\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མདངས་དང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་\nམེད་པ་འཕྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །\nབླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་མཛད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་\nཡང་༑ །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །\nབླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་\nལྔ༑ །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་སྟོན། །སྤྱན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་\n60\nবালুম\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལགས་ཀྱིས། །\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སཾངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་\nགཡོ་མེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་\nནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་བ་ཀུན། །སྲོག་གི་བར་གྱིས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །\nཆེས་ལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་\nཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཁྱེད་མཉེས་བགྱིད་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་\n70\n\n0\nআ\n།དགེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་ཟབ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་\nམཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །བརྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་\nབཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བ་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་བས་དངོས་པོ་\n༈ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་\nཉན་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའང་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། སྒེར་ཕྱག་ནི། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བའི་གཏེར། །མརྒད་མདོག་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤར་ལ་གུས་པས་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལག་རྩེར་འགྲུབ་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མི་\n71\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམངའ་ཡང་། །ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་སོགས། །བསྟན་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན། །གཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བསྟོད་པའི་རིགས་གང་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། ཕྱོགས་བཅུའི་\nའཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་\nལམ༑ །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་\nཔས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་པོས་\nཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །\n72\n\n如\n།དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་\nབའི༑ །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་\nལྡན་བླ་མ་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དང་། ཨཧཱུཾ་གྱི་གནས་སུ་པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་\nཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག ཨོྃ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏྠཱ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་\nདེ༑ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །\nསྔགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བར། མ་ཎི་རཏྣ། བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག ྃ།ཝ་སྟི་རཏྣ། བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ཕྱི་ནང་\n73\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །མཧཱ་ཏ་རཏྣ། །", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཆོག་བིལྦའི་སྙེ་མ་\", \"start\": 9, \"end\": 52}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "20\nবাউবা\n༄༅། །བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཆོག་བིལྦའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n65\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མརྒད་ཀྱི། །ཕུང་པོར་འབབས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །མཉེས་བྱེད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་\nགསུམ༑ དང་པོ་ནི། རྟ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་གནས་ཤིང་། ཐར་ལམ་བླ་མར་རེ་བའི་གང་ཟག་གིས་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་མཐོ་བར་\nདར་རམ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བསྐྱེད་མཆོག་དང་མཐུན་པའི་བྲིས་སྐུའམ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་གམ། ཐ་ནའང་དབུ་ལོ་ཕྱག་སེན་ན་བཟའི་དུམ་བུ་ཙམ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་\nབང་རིམ་ཅན་གྱི་གོང་མར་ཞལ་ཟས། དེ་འོག་ནས་མར་རིམ་པར་དྲི་ཆབ། མར་མེ། སྤོས་རེེང་། མེ་ཏོག ཡོན་ཆབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་འམ། བདུན་ཕྲག་གསུམ་མམ་ལྔ་སོགས་གང་\n66\n\n།འབྱོར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གོང་འོག་གང་རུང་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའང་བཤམ། འབྱོར་ན་བླ་བྲེ། ཡོལ་བ། འཕན་གདུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ལ། མཎྜལ་གྲངས་གསོག་གི་ཆས་\nདང་༑ གོས་ཟུང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ངག་འདོན་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་\nཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་\n曇\nགྱུར༑ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་\nདུ༑ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག རྗེ་བཙུན་\nརྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་\n67\n\nཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་\nཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་བཻ་ཌཱུརྻའི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲི་ལྷུན་\nསྟུག་པ། བཀོད་པ་ལེགས་པ། འོད་ཆགས་པ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེིའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གདན་ལྔ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་\nངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་མརྒད་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་དང་། གཡས་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་\nཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། སྤྱི་གཙུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སེན་མོ་\nཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་\nমর্ম\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མདངས་དང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་\nམེད་པ་འཕྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །\nབླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་མཛད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་\nཡང་༑ །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་མཉེས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །\nབླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་\nལྔ༑ །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་སྟོན། །སྤྱན་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇམ་དབྱངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་\n60\nবালুম\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདབང་པོ་སོགས། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ། །གཟུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་སྟོན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལགས་ཀྱིས། །\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སཾངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་གིས་\nགཡོ་མེད་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རློབ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཡང་ན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་\nནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་བ་ཀུན། །སྲོག་གི་བར་གྱིས་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་མཆོད་པ་མཆོག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །\nཆེས་ལྷག་གྱུར་པས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཕྲིན་ལས་དེཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མི་མཉེས་བྱེད་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ། །མགོན་པོ་གང་ལ་མཉེས་གྱུར་ན། །གལ་\nཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ཁྱེད་མཉེས་བགྱིད་པའང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་\n70\n\n0\nআ\n།དགེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་ཟབ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་\nམཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །བརྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་\nབཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བ་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་བས་དངོས་པོ་\n༈ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །དེ་སྲིད་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་\nཉན་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའང་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། སྒེར་ཕྱག་ནི། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བའི་གཏེར། །མརྒད་མདོག་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤར་ལ་གུས་པས་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལག་རྩེར་འགྲུབ་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མི་\n71\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམངའ་ཡང་། །ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་སོགས། །བསྟན་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན། །གཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བསྟོད་པའི་རིགས་གང་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། ཕྱོགས་བཅུའི་\nའཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་\nལམ༑ །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་\nཔས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་པོས་\nཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དབུལ་བར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །\n72\n\n如\n།དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་\nབའི༑ །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་\nལྡན་བླ་མ་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དང་། ཨཧཱུཾ་གྱི་གནས་སུ་པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་\nཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག ཨོྃ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏྠཱ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་\nདེ༑ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །\nསྔགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བར། མ་ཎི་རཏྣ། བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག ྃ།ཝ་སྟི་རཏྣ། བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ཕྱི་ནང་\n73\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །མཧཱ་ཏ་ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཆོག་བིལྦའི་སྙེ་མ་\", \"start\": 14, \"end\": 57}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཅིག་\n༄༅། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཕན་རབ་སྟེར་བཞུགས་སོ།།\n111\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྷྱཿ གང་ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁར། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཉི། །རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་དཀར་པོ་རུ། །\nསྤྲོ་མཛད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་པས་འདུད། །ལུས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཕྱག །ཟུང་འཇུག་དམ་པོས་འཁྱུད་པའི་སྟོན་པ་མཆོག །རང་གཽ་ལམ་དུ་སྐལ་ལྡན་མ་ལུས་པ། །ཉེ་བར་འཁྲིད་པའི་ཆོ་\nག་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེར་བཀའ་སྩལ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས། །དམ་པའི་ལས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །རྣ་བའི་བདུད་རྩི་གསར་པ་འདི་ལ་\nཉོན༑ །དེ་ལ་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། ཡོན་ཏན་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་\n112\n\nཉེས་\nআ\n།བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་དང་བྱིན་རླབས། སྒོམ་ལུང་སོགས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་\nཞིང་༑ མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་བཅས། རང་གི་འདོད་པ་དང་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་རང་རང་གི་ཆོ་ག་དང་ཆིངས་ཚད་ལྡན་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་བཅས་\nབཤོམས་དང་། བདག་མདུན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ལ་སྔོན་དུ་བཏང་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། བླ་མ་དང་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ངོ་བོ་\nདབྱེར་མེད་པ་ལ་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་\nཔོས༑ གཞན་ལ་གདམས་ངག་བྱེད་པ་ན། །སྙིང་རྗེས་ཕན་སེམས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་པ་སོགས་ཟང་ཟིང་འདོད་པའི་བློ་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟང་པོས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་\nབཤད་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཐོས་པས་གནོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་\n113\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nརབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་འདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་\nའགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོས། འདིར་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས། །དུས་དུས་སུ་ཡང་ཉུང་ཟད་གསོན། །\nཉུང་དུ་བསགས་ནའང་ངེས་པར་ནི། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མང་པོར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཆུ་ཐིགས་རེ་རེའི་རྒྱུན། །བར་ཆད་མེད་པ་འབབ་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་གང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །སྣོད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། །དེ་ལྟར་དཔེ་གསལ་དེ་ལྟ་བུ། །\nརྒྱལ་པོ་ཚད་མར་མཛད་ནས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གསན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་འབད་དེ་ཐོས་པ་བསགས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐོས་པ་དང\nཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་བས། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། འདིར་འཇུག་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་ངོ་ཞེས། །ལེགས་པར་སོམས་ལ་དགའ་བའི་བཞིན་གྱི་མདངས། །རབ་གསལ་འཛུམ་\nཔའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣམ་གཡེང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་སྤྲོ་སིང་སིང་བ་དང་། དེའི་མཚན་མའམ་རྟགས་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཞིང་འཛུམ་པས་དགའ་\n114\n\nবায়ুম\n།བའི་ཉམས་དང༌། གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཡེངས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་བུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་དད་\nཔ་དང་། སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བ་སོགས་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པས་བསླད་པ་སྣོད་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་གཏད་ཅིང་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཉན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་\nབརྗེད་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་གྲགས་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དང་། བསྙེན་བཀུར་ཐོབ་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་\nཐོབ་པའི་ཆེད་དང་། རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཀྱི་གསང་འབྲུ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི། དད་པ་དང་གུས་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཉན་དགོས་པར་\nམདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདྲ་བས། མདོར་དྲིལ་ན་བདག་གིས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་\nནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་མཉན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་\n115\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཁང་ངོ་མཚར་བའི་དབུས་སུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་བཤམས་པ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་སུ་གསལ་བས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ\nསེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བཞིན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་སྒྲོག་པར་མོས་པ་སྟེ། ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དག་པའི་སྣང་ཞེན་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གསན་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཚོམས་ལས། མཁས་གང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྟན་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཡི་ནོར་མཆོག་སྟེ། །དེ་ཡི་ནོར་\nགཞན་ཕལ་བར་ཟད། །ཅེས་མི་འཕྲོགས་པའི་དད་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་གཉིས་ནི། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་\nབར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་འབྲས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་སླུ\nབ་མེད་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་དང་བའི་དད་པ་དང་། ཐར་པ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་བྱ་ལ་འབད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་འདོད་པའི་དད་པ་དང་\n116\n\n品\nআ\n།གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་སྔགས་དམ་ཚིག་འཆད་པ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ནི་སྟོན་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་གུས་སེམས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ཡི་ལག་ན་དངོས་གྲུབ་གནས། །ཞེས\nསོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་དང་བའི་དད་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་\nརྒྱུན་དུའང་དད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་སེལ་ནུས་པ་ཞིག་མེད་ན་ལམ་གྱི་གཞི་སྟོར་བ་ཡིན་པས། དད་པ་ཅི་སྐྱེའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེའི་ཐབས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དད་པའི་ཚོམས་ལས། ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །དད་པ་མེད་པ་བསྟེན་མི་\nབྱ༑ །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཡོངས་བརྐོས་ཀྱང་། །འདམ་ཆུ་དྲི་ང་འབྱུང་བར་ཟད། །ཆུ་མང་རྣམ་པར་དང་བ་དང་། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་རྙོག་མེད་པའི། །མཚོ་ལ་ཆུ་འདོད་ཇི་ལྟ་བར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དད་ལྡན་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དད་\nཔ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལའང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ནས་ངེས་བཤེས་རྙེད་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་\nགསང་བའི་བདག་པོས་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མ་ཐོབ་པར་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བརྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་འཇིག་རྟེན་\n117\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབློས་གཏོང་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པར་སྡིག་པ་མ་བྱས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་དྲན་པར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་བློས་གཏོང་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ཕན་སེམས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་གཞི་དད་པ་གལ་ཆེ་བ་ལགས། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞུས་\nཔས༑ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་དད་པ་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། མཆེད་གྲོགས་དད་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དྲན་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཁོར་བའི་\nཉེས་དམིགས་དྲན་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཆེན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས། དེས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཆེ་\nགེ་མོ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་དུ་མ་ལྟ་བ་ལ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བའི་དད་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་རྗེས་གནང་སོགས་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་\nགཞུག དེའང་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། །སྒྲུབ་ལ་འབད་པས་དོན་ཡོད་བྱ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་དགེ་སློང་དང་། །མི་ལུས་\n118\n\nΔΙ\nআ\n།རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །དགེ་བཤེས་ཕྲད་དཀའ་ཕྲད་གྱུར་ནས། །དོན་མེད་པར་ནི་མི་བྱེད་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་\nལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། རྒྱལ་བའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། དེ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འཕྲད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱར་ཡོད་པའི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར། དམ་\nཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་འབད་འཚལ། དེའི་རྒྱུན་མཚན་ཡང་། ཕྱིན་ཆད་འདི་འདྲ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ལན་དེ་ཙམ་གྱི་བརྩོན་པ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། ཕྱིས་རྟེན་དེ་དག་ལ་འབད་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་\nཔའི་ལམ་གྱི་ས་ཕྱོད་པ་ཞིག་བྱས་ཆོག་ནའང་། ཕྱིན་ཆད་རྟེན་འདི་འདྲ་བ་བརྙེད་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རང་རེ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་ནས་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་\nནའང་། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ། །མཛུབ་མོ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བསམས་པའི་ཚེ། །སེང་ལྤགས་གྱོན་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་པར་བརྫུས་ནས་ཆོས་མིན་བྱས་པས་\nའགྱོད༑ །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་ཉོན་མོངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བསླད་པས། དགེ་བའི་སེམས་ལྟ་ཅི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཆེར་མི་འབྱུང་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་དད་\n119\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། དེའང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་སོགས་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ལ། དགེ་\nབའི་ལས་ནི་ཆུ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྟར་འབད་པ་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཀྱང་རེས་འགའ་རེས་འགའ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དད་པ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པ་བཅས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྟེན་འདིའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལས་མ་འདས་\nཏེ༑ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་\nབསྔལ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ལས་འབྲས་ནི་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྟེན་འདིའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཡང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་\nའགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱི་རྙེད་མི་དཀའ་འམ་སྙམ་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཕན་རབ་སྟེར་\", \"start\": 11, \"end\": 117}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཕན་རབ་སྟེར་བཞུགས་སོ།།\n111\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྷྱཿ གང་ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁར། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཉི། །རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་དཀར་པོ་རུ། །\nསྤྲོ་མཛད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་པས་འདུད། །ལུས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཕྱག །ཟུང་འཇུག་དམ་པོས་འཁྱུད་པའི་སྟོན་པ་མཆོག །རང་གཽ་ལམ་དུ་སྐལ་ལྡན་མ་ལུས་པ། །ཉེ་བར་འཁྲིད་པའི་ཆོ་\nག་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེར་བཀའ་སྩལ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས། །དམ་པའི་ལས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །རྣ་བའི་བདུད་རྩི་གསར་པ་འདི་ལ་\nཉོན༑ །དེ་ལ་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། ཡོན་ཏན་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་\n112\n\nཉེས་\nআ\n།བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་དང་བྱིན་རླབས། སྒོམ་ལུང་སོགས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་\nཞིང་༑ མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་བཅས། རང་གི་འདོད་པ་དང་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་རང་རང་གི་ཆོ་ག་དང་ཆིངས་ཚད་ལྡན་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་བཅས་\nབཤོམས་དང་། བདག་མདུན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ལ་སྔོན་དུ་བཏང་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། བླ་མ་དང་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ངོ་བོ་\nདབྱེར་མེད་པ་ལ་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་\nཔོས༑ གཞན་ལ་གདམས་ངག་བྱེད་པ་ན། །སྙིང་རྗེས་ཕན་སེམས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་པ་སོགས་ཟང་ཟིང་འདོད་པའི་བློ་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟང་པོས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་\nབཤད་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཐོས་པས་གནོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་\n113\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nརབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་འདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་\nའགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོས། འདིར་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས། །དུས་དུས་སུ་ཡང་ཉུང་ཟད་གསོན། །\nཉུང་དུ་བསགས་ནའང་ངེས་པར་ནི། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མང་པོར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཆུ་ཐིགས་རེ་རེའི་རྒྱུན། །བར་ཆད་མེད་པ་འབབ་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་གང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །སྣོད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། །དེ་ལྟར་དཔེ་གསལ་དེ་ལྟ་བུ། །\nརྒྱལ་པོ་ཚད་མར་མཛད་ནས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གསན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་འབད་དེ་ཐོས་པ་བསགས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐོས་པ་དང\nཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་བས། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། འདིར་འཇུག་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་ངོ་ཞེས། །ལེགས་པར་སོམས་ལ་དགའ་བའི་བཞིན་གྱི་མདངས། །རབ་གསལ་འཛུམ་\nཔའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣམ་གཡེང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་སྤྲོ་སིང་སིང་བ་དང་། དེའི་མཚན་མའམ་རྟགས་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཞིང་འཛུམ་པས་དགའ་\n114\n\nবায়ুম\n།བའི་ཉམས་དང༌། གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཡེངས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་བུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་དད་\nཔ་དང་། སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བ་སོགས་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པས་བསླད་པ་སྣོད་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་གཏད་ཅིང་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཉན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་\nབརྗེད་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་གྲགས་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དང་། བསྙེན་བཀུར་ཐོབ་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་\nཐོབ་པའི་ཆེད་དང་། རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཀྱི་གསང་འབྲུ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི། དད་པ་དང་གུས་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཉན་དགོས་པར་\nམདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདྲ་བས། མདོར་དྲིལ་ན་བདག་གིས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་\nནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་མཉན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་\n115\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཁང་ངོ་མཚར་བའི་དབུས་སུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་བཤམས་པ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་སུ་གསལ་བས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ\nསེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བཞིན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་སྒྲོག་པར་མོས་པ་སྟེ། ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དག་པའི་སྣང་ཞེན་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གསན་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཚོམས་ལས། མཁས་གང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྟན་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཡི་ནོར་མཆོག་སྟེ། །དེ་ཡི་ནོར་\nགཞན་ཕལ་བར་ཟད། །ཅེས་མི་འཕྲོགས་པའི་དད་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་གཉིས་ནི། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་\nབར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་འབྲས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་སླུ\nབ་མེད་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་དང་བའི་དད་པ་དང་། ཐར་པ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་བྱ་ལ་འབད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་འདོད་པའི་དད་པ་དང་\n116\n\n品\nআ\n།གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་སྔགས་དམ་ཚིག་འཆད་པ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ནི་སྟོན་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་གུས་སེམས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ཡི་ལག་ན་དངོས་གྲུབ་གནས། །ཞེས\nསོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་དང་བའི་དད་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་\nརྒྱུན་དུའང་དད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་སེལ་ནུས་པ་ཞིག་མེད་ན་ལམ་གྱི་གཞི་སྟོར་བ་ཡིན་པས། དད་པ་ཅི་སྐྱེའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེའི་ཐབས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དད་པའི་ཚོམས་ལས། ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །དད་པ་མེད་པ་བསྟེན་མི་\nབྱ༑ །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཡོངས་བརྐོས་ཀྱང་། །འདམ་ཆུ་དྲི་ང་འབྱུང་བར་ཟད། །ཆུ་མང་རྣམ་པར་དང་བ་དང་། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་རྙོག་མེད་པའི། །མཚོ་ལ་ཆུ་འདོད་ཇི་ལྟ་བར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དད་ལྡན་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དད་\nཔ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལའང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ནས་ངེས་བཤེས་རྙེད་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་\nགསང་བའི་བདག་པོས་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མ་ཐོབ་པར་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བརྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་འཇིག་རྟེན་\n117\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབློས་གཏོང་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པར་སྡིག་པ་མ་བྱས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་དྲན་པར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་བློས་གཏོང་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ཕན་སེམས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་གཞི་དད་པ་གལ་ཆེ་བ་ལགས། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞུས་\nཔས༑ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་དད་པ་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། མཆེད་གྲོགས་དད་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དྲན་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཁོར་བའི་\nཉེས་དམིགས་དྲན་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཆེན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས། དེས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཆེ་\nགེ་མོ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་དུ་མ་ལྟ་བ་ལ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བའི་དད་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་རྗེས་གནང་སོགས་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་\nགཞུག དེའང་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། །སྒྲུབ་ལ་འབད་པས་དོན་ཡོད་བྱ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་དགེ་སློང་དང་། །མི་ལུས་\n118\n\nΔΙ\nআ\n།རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །དགེ་བཤེས་ཕྲད་དཀའ་ཕྲད་གྱུར་ནས། །དོན་མེད་པར་ནི་མི་བྱེད་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་\nལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། རྒྱལ་བའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། དེ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འཕྲད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱར་ཡོད་པའི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར། དམ་\nཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་འབད་འཚལ། དེའི་རྒྱུན་མཚན་ཡང་། ཕྱིན་ཆད་འདི་འདྲ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ལན་དེ་ཙམ་གྱི་བརྩོན་པ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། ཕྱིས་རྟེན་དེ་དག་ལ་འབད་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་\nཔའི་ལམ་གྱི་ས་ཕྱོད་པ་ཞིག་བྱས་ཆོག་ནའང་། ཕྱིན་ཆད་རྟེན་འདི་འདྲ་བ་བརྙེད་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རང་རེ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་ནས་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་\nནའང་། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ། །མཛུབ་མོ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བསམས་པའི་ཚེ། །སེང་ལྤགས་གྱོན་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་པར་བརྫུས་ནས་ཆོས་མིན་བྱས་པས་\nའགྱོད༑ །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་ཉོན་མོངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བསླད་པས། དགེ་བའི་སེམས་ལྟ་ཅི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཆེར་མི་འབྱུང་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་དད་\n119\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། དེའང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་སོགས་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ལ། དགེ་\nབའི་ལས་ནི་ཆུ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྟར་འབད་པ་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཀྱང་རེས་འགའ་རེས་འགའ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དད་པ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པ་བཅས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྟེན་འདིའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལས་མ་འདས་\nཏེ༑ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་\nབསྔལ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ལས་འབྲས་ནི་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྟེན་འདིའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཡང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་\nའགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱི་རྙེད་མི་དཀའ་འམ་སྙམ་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཕན་རབ་སྟེར་\", \"start\": 0, \"end\": 106}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཅིག་\n༄༅། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཕན་རབ་སྟེར་བཞུགས་སོ།།\n111\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྷྱཿ གང་ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁར། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཉི། །རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་དཀར་པོ་རུ། །\nསྤྲོ་མཛད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་པས་འདུད། །ལུས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཕྱག །ཟུང་འཇུག་དམ་པོས་འཁྱུད་པའི་སྟོན་པ་མཆོག །རང་གཽ་ལམ་དུ་སྐལ་ལྡན་མ་ལུས་པ། །ཉེ་བར་འཁྲིད་པའི་ཆོ་\nག་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེར་བཀའ་སྩལ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས། །དམ་པའི་ལས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །རྣ་བའི་བདུད་རྩི་གསར་པ་འདི་ལ་\nཉོན༑ །དེ་ལ་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། ཡོན་ཏན་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་\n112\n\nཉེས་\nআ\n།བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་དང་བྱིན་རླབས། སྒོམ་ལུང་སོགས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་\nཞིང་༑ མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་བཅས། རང་གི་འདོད་པ་དང་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་རང་རང་གི་ཆོ་ག་དང་ཆིངས་ཚད་ལྡན་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་བཅས་\nབཤོམས་དང་། བདག་མདུན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ལ་སྔོན་དུ་བཏང་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། བླ་མ་དང་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ངོ་བོ་\nདབྱེར་མེད་པ་ལ་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་\nཔོས༑ གཞན་ལ་གདམས་ངག་བྱེད་པ་ན། །སྙིང་རྗེས་ཕན་སེམས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་པ་སོགས་ཟང་ཟིང་འདོད་པའི་བློ་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟང་པོས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་\nབཤད་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཐོས་པས་གནོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་\n113\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nརབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་འདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་\nའགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོས། འདིར་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས། །དུས་དུས་སུ་ཡང་ཉུང་ཟད་གསོན། །\nཉུང་དུ་བསགས་ནའང་ངེས་པར་ནི། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མང་པོར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཆུ་ཐིགས་རེ་རེའི་རྒྱུན། །བར་ཆད་མེད་པ་འབབ་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་གང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །སྣོད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། །དེ་ལྟར་དཔེ་གསལ་དེ་ལྟ་བུ། །\nརྒྱལ་པོ་ཚད་མར་མཛད་ནས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གསན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་འབད་དེ་ཐོས་པ་བསགས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐོས་པ་དང\nཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་བས། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། འདིར་འཇུག་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་ངོ་ཞེས། །ལེགས་པར་སོམས་ལ་དགའ་བའི་བཞིན་གྱི་མདངས། །རབ་གསལ་འཛུམ་\nཔའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣམ་གཡེང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་སྤྲོ་སིང་སིང་བ་དང་། དེའི་མཚན་མའམ་རྟགས་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཞིང་འཛུམ་པས་དགའ་\n114\n\nবায়ুম\n།བའི་ཉམས་དང༌། གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཡེངས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་བུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་དད་\nཔ་དང་། སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བ་སོགས་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པས་བསླད་པ་སྣོད་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་གཏད་ཅིང་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཉན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་\nབརྗེད་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་གྲགས་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དང་། བསྙེན་བཀུར་ཐོབ་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་\nཐོབ་པའི་ཆེད་དང་། རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཀྱི་གསང་འབྲུ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་གྱི། དད་པ་དང་གུས་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཉན་དགོས་པར་\nམདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདྲ་བས། མདོར་དྲིལ་ན་བདག་གིས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་\nནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་མཉན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་\n115\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཁང་ངོ་མཚར་བའི་དབུས་སུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་བཤམས་པ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་སུ་གསལ་བས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ\nསེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བཞིན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་སྒྲོག་པར་མོས་པ་སྟེ། ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དག་པའི་སྣང་ཞེན་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གསན་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཚོམས་ལས། མཁས་གང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྟན་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཡི་ནོར་མཆོག་སྟེ། །དེ་ཡི་ནོར་\nགཞན་ཕལ་བར་ཟད། །ཅེས་མི་འཕྲོགས་པའི་དད་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་གཉིས་ནི། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་\nབར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་འབྲས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་སླུ\nབ་མེད་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་དང་བའི་དད་པ་དང་། ཐར་པ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་བྱ་ལ་འབད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་འདོད་པའི་དད་པ་དང་\n116\n\n品\nআ\n།གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་སྔགས་དམ་ཚིག་འཆད་པ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ནི་སྟོན་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་གུས་སེམས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ཡི་ལག་ན་དངོས་གྲུབ་གནས། །ཞེས\nསོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་དང་བའི་དད་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་\nརྒྱུན་དུའང་དད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་སེལ་ནུས་པ་ཞིག་མེད་ན་ལམ་གྱི་གཞི་སྟོར་བ་ཡིན་པས། དད་པ་ཅི་སྐྱེའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེའི་ཐབས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དད་པའི་ཚོམས་ལས། ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །དད་པ་མེད་པ་བསྟེན་མི་\nབྱ༑ །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཡོངས་བརྐོས་ཀྱང་། །འདམ་ཆུ་དྲི་ང་འབྱུང་བར་ཟད། །ཆུ་མང་རྣམ་པར་དང་བ་དང་། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་རྙོག་མེད་པའི། །མཚོ་ལ་ཆུ་འདོད་ཇི་ལྟ་བར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དད་ལྡན་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དད་\nཔ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལའང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ནས་ངེས་བཤེས་རྙེད་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་\nགསང་བའི་བདག་པོས་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མ་ཐོབ་པར་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བརྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་འཇིག་རྟེན་\n117\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབློས་གཏོང་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པར་སྡིག་པ་མ་བྱས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་དྲན་པར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་བློས་གཏོང་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ཕན་སེམས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་གཞི་དད་པ་གལ་ཆེ་བ་ལགས། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞུས་\nཔས༑ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་དད་པ་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། མཆེད་གྲོགས་དད་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དྲན་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཁོར་བའི་\nཉེས་དམིགས་དྲན་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཆེན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས། དེས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཆེ་\nགེ་མོ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་དུ་མ་ལྟ་བ་ལ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བའི་དད་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་རྗེས་གནང་སོགས་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་\nགཞུག དེའང་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། །སྒྲུབ་ལ་འབད་པས་དོན་ཡོད་བྱ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་དགེ་སློང་དང་། །མི་ལུས་\n118\n\nΔΙ\nআ\n།རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །དགེ་བཤེས་ཕྲད་དཀའ་ཕྲད་གྱུར་ནས། །དོན་མེད་པར་ནི་མི་བྱེད་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་\nལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། རྒྱལ་བའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། དེ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འཕྲད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱར་ཡོད་པའི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར། དམ་\nཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་འབད་འཚལ། དེའི་རྒྱུན་མཚན་ཡང་། ཕྱིན་ཆད་འདི་འདྲ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ལན་དེ་ཙམ་གྱི་བརྩོན་པ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། ཕྱིས་རྟེན་དེ་དག་ལ་འབད་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་\nཔའི་ལམ་གྱི་ས་ཕྱོད་པ་ཞིག་བྱས་ཆོག་ནའང་། ཕྱིན་ཆད་རྟེན་འདི་འདྲ་བ་བརྙེད་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རང་རེ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་ནས་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་\nནའང་། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ། །མཛུབ་མོ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བསམས་པའི་ཚེ། །སེང་ལྤགས་གྱོན་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་པར་བརྫུས་ནས་ཆོས་མིན་བྱས་པས་\nའགྱོད༑ །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་ཉོན་མོངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བསླད་པས། དགེ་བའི་སེམས་ལྟ་ཅི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཆེར་མི་འབྱུང་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་དད་\n119\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། དེའང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་སོགས་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ལ། དགེ་\nབའི་ལས་ནི་ཆུ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྟར་འབད་པ་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཀྱང་རེས་འགའ་རེས་འགའ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དད་པ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པ་བཅས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྟེན་འདིའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལས་མ་འདས་\nཏེ༑ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་\nབསྔལ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ལས་འབྲས་ནི་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྟེན་འདིའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཡང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་\nའགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱི་རྙེད་མི་དཀའ་འམ་སྙམ་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཕན་རབ་སྟེར་\", \"start\": 11, \"end\": 117}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་དང་། དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བློ་དམན་ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n145\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་རབ་བཏུད་ནས། །དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་དང་། །དབང་རྗེས་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་\nཆོས་འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་དང་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ལ། དེའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བློས་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་\nགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཡོན་དབུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་པར། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན། དེས་རང་དང་གཞན་གྱི་\nདོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་བླ་མ་ལ་ཡོན་འབུལ་དགོས་ཤིང་། དབུལ་རྒྱུའང་རང་ལ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་འབུལ་དགོས་ཏེ། ཆེས་\n146\n\nআ\n།ཁྱད་ཡིད་འོང་འཕགས་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་འབུལ། །ཅེས་དང་། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། གཏང་དཀའ་བུ་དང་ཆུང་མ་ནས་རང་གི་སྲོག་གི་བར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་དཀའ་བུ་\nདང་ཆུང་མ་དང་། །རང་གི་སྲོག་ཀྱང་གཏང་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འཐད་པ་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར། གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་\nཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཐབས་\n༈ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔཽའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པར་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས། གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་\nདཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ལ་སྣུམ་གྱིས་བྱུག་པ་བྱས་པའང་ཆེས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་དེ་སྙེད་ལ་ཡུན་དེ་ཙམ་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་པ་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་\nསློབ་དཔོན་ལ་ཞབས་ཏོག་གི་བསམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་གར་སྣུམ་གྱིས་བྱུག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། དགག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་གིས་བླ་མར་གསོལ་མ་བཏབ། །དེ་ནི་རིགས་སུ་\n147\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བླ་མར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པའམ། བཏབ་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་ན་ཆོས་འདིའི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་བཤད་གང་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བར་ངལ་བ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་གསོལ་བ་གདབ་པ་གལ\nཆེའོ། །དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་འདུས་ནས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའང་། མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང༌། །གོས་སོགས་ཚུལ་ནི་བསྡམ་པ་དང༌། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་\nསྦྱར་བྱས་ནས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ཆོས་ཉན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་མའི་མདུན་གྱི་དྲང་ཐད་དུ་བསྡད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱབ་དང་གློ་སོགས་སུ་མི་སྡོད། ཁྱད་པར་ཟུར་ཐད་དུ་\nའདུག་ན་བར་ཆད་མང་བས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཅི་སྟེ་སྟབས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པར་གློ་ལ་སོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ནའང་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་བྱ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་ཅུང་ཟད་འདུད་པ་དང་བཅས་པ་ལས། ཕན་ཚུན་སྙེས་པ་དང་ཉལ་\nབ༑ མགོ་གཡོགས་པ་དང་། ལག་པས་འགྲམ་པ་བརྟེན་པ་དང་། གདུགས་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་སོགས་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། ལུས་གནད་དྭངས་སིང་ངེ་བ་རེ་བཅས་པས་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་\nཡོད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལེགས་པར་ཉན་པ་ནི་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཀྱི་སྐྱོན་སྤང་བ་སྟེ། དེའང་དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་སར་\n148\n\nআ\n།སྣོད་ཁ་ཅིག་ཁ་སྦུབས་ནས་བཞག་ན། ལོ་ཟླ་བར་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་པར་ཇི་ཙམ་འབབས་ཀྱང་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་ཟེགས་མ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་གཉིད་རྨུགས་སམ། ཤེས་པ་རྒྱ་\nཡན་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་གྲལ་དུ་བསྡད་ན། ཚོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་འཇགས་པའམ། དེ་ན་ལ་བྲིན་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྣ་བར་ཆུ་སྒྲ་ཤང་ངེ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་ལོ་ཟླར་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཁར་\nཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་ལ་གཞིག ཡིད་ལ་གང་འཇགས་བྱ་སྟེ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤང་། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་\n༔སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་སྟེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཁ་སློང་བརྐྱང་པས་མི་ཆོག དེའི་ནང་དུ་དུག་གམ་མི་གཙང་བ་ནས་ཐ་ན་དུ་བའམ་ཐལ་བའི་བར་གང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་མ་བསལ་བར་ཆུ་ནས་བདུད་རྩིའི་བར་གྱི་བཅུད་གང་བླུགས་ཀྱང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་\nནད་སྐྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བས་བཅུད་དེའང་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཕྱིར་བསལ་ནས་བདུད་རྩིའི་བར་གྱི་བཅུད་གང་བླུགས་དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བློ་ཡུལ་དུ་འཇགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི ཆོས་ཉན་\nཔའི་བསམ་པ་བདག་གིས་ཆོས་འདི་ཉན་ལ། རང་མི་དགའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དམའ་དབབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཙོངས་ནས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nའདོད་ཆགས་ཀྱི་དང་། རང་གི་འགྲན་ཟླར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། མདོར་ན་དུག་གསུམ་གྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་བྱས་རུང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་\nམུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཕྲལ་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕུག་ངན་སོང་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲིངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་་\nསངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་དྲི་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་གྱི་སྐྱོན་སྤང་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞབས་རྡོལ་པའམ་གས་པ་ལྟ་བུ་དེར་བཅུད་ཇི་ཙམ་བླུགས་\nཀྱང་ཕྱིར་བུད་ནས་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཆགས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉན་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་བསམ་བཞིན་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་མ་བཟུང་ན་བར་བཤད་པ་ན་མགོ་བརྗེད། མཇུག་བཤད་ཙ་ན་བར་བརྗེད། ཆོས་གྲྭ་ནས་ལངས་པ་དང་ཚིག་དོན་འདིའོ་ཞེས་\nབརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མིང་ཙམ་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། དྲན་འཛིན་ཆེན་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བརྗེད་པ་མེད་པར་ཡིད་ལ་གསལ་བ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན\nདབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྣམ་བཤད་རིག་པར། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བླ་མ་ལས་རང་ཉིད་རིགས་ལང་\n150\n\n品\nআ\n།ཚོ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་མོད། འོན་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཉན་ལོ་བྱ་སྙམ་པས་ཉན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བས། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གུས་\nཔའི་སྒོ་ནས་ཉན། མ་དད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་ཀྱང་གང་སྐད་ཟེར་རམ། ཆོས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སྐྱོན་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆས་པ་སྟེ། དེང་སང་གི་མི་སྐོར་དགུ་སྐོར། མ་ཐོས་དགུ་ཐོས་པ་འདི་ཆོས་འདི་མང་\nངོ་ཉུང་ངོ༌། །བླ་མ་ནི་མ་སྦྱངས་སོ། །མི་མཁས་པོ་འདིའི་ཐད་དུ་ཆོག་ནོར། ཉོག་ནོར་ཞེས་སྨྲ་བ། དགེ་བཤེས་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། སློག་གཤམ་དྲུད་པ་ཞེས་སློག་པ་རིང་པོ་ཞིག་སྲང་མདོ་རྣམས་སུ་དྲུད་ནས་ཕྱིན་\nན༑ གསེར་དངུལ་སོགས་དངོས་པོ་དག་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱར་ལ། མི་གཙང་བ་དང་སྦར་སྦུར་སོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇུས་ཡོང་བ་བཞིན། བླ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཡང་མི་མཐོང་ལ། སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆེད་འཛིན་བྱེད་པ་\nདེ་ལྟ་བུས་ནི་བསྐལ་པར་ཆོས་ཉན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཁར་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ངན་ཚབས་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསོག་པ་ཡིན་པས། བླ་མས་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀྱང་ང་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན། བླ་མ་ལ་\nམ་ལེགས་སོགས་པ་ག་ལ་མངའ་སྙམ་དུ་དད་པ་བསྐྱེད། ཆོས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་གཅིག་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ག་ལ་\n151\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཡིན༑ དེ་བས་ན་རང་གི་ཡིད་ལ་མི་བབས་ཀྱང་དེ་དང་དེས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གཞན་དུ་མ་ཡོད་པས། གང་ལ་ཅི་དགའ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་སྙམ་དུ་དད་པ་ཆེར་བསྐྱེད། དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ན་ཞོར་ཆོས་\nསམ༑ ཁྲལ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་མེད་པར་གལ་ཆུང་ཆོས་དང་། གལ་ཆེ་ཤོས་འཕྲལ་གྱི་བྲེལ་སྤྱོད་ལ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐུན་གྱི་མགོ་མཇུག་ཤོར་བའམ། ཐུན་རིལ་པོར་ཆག་ཀྱང་སེམས་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཕངས་མེད་དུ་\nསྐྱུར་འཇོག་པ་དེ་འདྲའང་བྱར་མི་ཉན་པས། ཆོས་དེ་ཚུགས་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ལ། བསམ་རྒྱུ་ཆོས་དེ་ལས་མེད་པ་ཅིག་བྱ། ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཞེས་པ་ཆོས་གྲྭ་དེར་སླེབ་པ་ན་དབང་པོ་དྲུག ཡུལ་ལ་རྒྱ་ཡན་དུ་\nབཏང་སྟེ་རེས་ཁང་པའི་གདུང་རྩ་ན་ཡར་ལྟ་རྟོག རེས་བཞད་སྒྲོས་དང་བཞད་གད། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནའང་འོག་འགྱུར་རྒྱ་འབྱམས་པའི་ངང་ལས་ཆོས་གྲོལ་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱར་མི་ཉན་པས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅྀག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉན་པར་\nབྱེད༑ ཡིད་བསྡུས་དང་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་དོ་གལ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གྲྭ་དེར་སླེབ་པ་ན་ཁོ་སྒོམ་བཟང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པར་མཉམ་གཞག་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་མུན་ཆེན་གཉིད་ལོག་ལྟ་བུ་ཡིད་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་\nཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ། རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད་དོ། སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཅེས་པས་སྐྱོ་བ་ལ་མི་ཤེས་པས་སྐྱོ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་འགའ་ཞིག་ཇི་ཙམ་འབད་ནས་ཉན་བློ་བྱས་ཀྱང་ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གོོ་བར་མ་ནུས་\n152\n\n叹\nআ\n།པས་སྐྱོ་སྟེ། ཤེས་ནི་མི་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། ང་རང་ཉན་ནས་ཅི་བྱེད། གཞག་གམ་སྙམ་པའི་བློ་ཤར་ན། དེ་འདྲ་ཅི་ཞིག་དགོས། མི་ཤེས་པས་ཀ་ཉན་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་ན་ཉན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་ཟིན་\nསྒྲབ་པ་དང་མཚུངས། དེས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉན་པས་གོ་བ་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ལ་སོང་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། ཆེད་དུ་འབད་ཅིང་ཉན་པར་བྱེད། ཐུན་ཆེ་པས་སྐྱོ་བ་ནི། འགའ་ཞིག་ཆོས་ཐུན་ཆེས་པ་ན་དེ་ཉན་\nམི་ནུས་པར། ད་གང་བྱེད། གྲོལ་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འཆར་བས། ཆོས་ཐུན་ཆེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུངས་པ་ན། ཡུལ་དེར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ནས་\nཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་སྐ་ལུས་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་གསན་པ་ལྟ་བུ་དཀའ་བ་དུ་མས་ཆོས་བཙལ་བའི་ཚོད་ན། རང་རེ་རྣམས་འབད་མེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཆོག་པ་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ྋ\nབསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ནེལ་ཁ་ཞིག་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྫིང་བུ་ཞིག་ན་གནས་པའི་སྦལ་པ་ཞིག་ཀྱང་དེར་ཐོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣ་བར་ལྷང་ངེ་ཐོས་པའི་ངང་ལ། གནག་རྫི་དགའ་བོ་ཞེས་\nཔས་མཁར་བ་བཙུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦལ་པ་ཤི་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་སློངཞིག་རྒྱུན་དུ་མདོ་སྡུད་པ་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པའི་བྲང་ཁང་གི་གདུང་ཁང་ན་ཐི་བ་ཞིག་ཉལ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཀྱིན་ཡོད་པ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མདོ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་མི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཐི་བའི་དུས་ཀྱི་གང་ཐོས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདོ་བསླབ་མ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་དུད་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་བ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དེ་\nལྟ་བུ་ཡོད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས། དོན་གོ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་དུ་ཡོད་པ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་སྐྱོན་དྲུག་སྤངས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ལྔའི་སྒོ་ནས་\nཆོས་ཉན་པར་བྱེད། དེའང་བླ་མ་ལ་སྨན་པ། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བ། གྲོགས་ལ་ནད་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཉན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་དང་བྱིན་རྗེས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་\nབཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྦྱོང་སྨིན་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལའང་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། དབྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་\nབྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བླ་མེད་དོ། །དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་། དབང་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལཾ། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་རྒྱུད་ནི་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་\nཔའི་ཐབས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་དང་། དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བློ་དམན་ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་\", \"start\": 11, \"end\": 95}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་དང་། དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བློ་དམན་ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n145\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་རབ་བཏུད་ནས། །དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་དང་། །དབང་རྗེས་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་\nཆོས་འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་དང་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ལ། དེའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བློས་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་\nགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཡོན་དབུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་པར། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན། དེས་རང་དང་གཞན་གྱི་\nདོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་བླ་མ་ལ་ཡོན་འབུལ་དགོས་ཤིང་། དབུལ་རྒྱུའང་རང་ལ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་འབུལ་དགོས་ཏེ། ཆེས་\n146\n\nআ\n།ཁྱད་ཡིད་འོང་འཕགས་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་འབུལ། །ཅེས་དང་། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། གཏང་དཀའ་བུ་དང་ཆུང་མ་ནས་རང་གི་སྲོག་གི་བར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་དཀའ་བུ་\nདང་ཆུང་མ་དང་། །རང་གི་སྲོག་ཀྱང་གཏང་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འཐད་པ་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར། གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་\nཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཐབས་\n༈ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔཽའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པར་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས། གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་\nདཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ལ་སྣུམ་གྱིས་བྱུག་པ་བྱས་པའང་ཆེས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་དེ་སྙེད་ལ་ཡུན་དེ་ཙམ་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་པ་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་\nསློབ་དཔོན་ལ་ཞབས་ཏོག་གི་བསམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་གར་སྣུམ་གྱིས་བྱུག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། དགག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་གིས་བླ་མར་གསོལ་མ་བཏབ། །དེ་ནི་རིགས་སུ་\n147\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བླ་མར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པའམ། བཏབ་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་ན་ཆོས་འདིའི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་བཤད་གང་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བར་ངལ་བ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་གསོལ་བ་གདབ་པ་གལ\nཆེའོ། །དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་འདུས་ནས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའང་། མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང༌། །གོས་སོགས་ཚུལ་ནི་བསྡམ་པ་དང༌། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་\nསྦྱར་བྱས་ནས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ཆོས་ཉན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་མའི་མདུན་གྱི་དྲང་ཐད་དུ་བསྡད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱབ་དང་གློ་སོགས་སུ་མི་སྡོད། ཁྱད་པར་ཟུར་ཐད་དུ་\nའདུག་ན་བར་ཆད་མང་བས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཅི་སྟེ་སྟབས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པར་གློ་ལ་སོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ནའང་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་བྱ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་ཅུང་ཟད་འདུད་པ་དང་བཅས་པ་ལས། ཕན་ཚུན་སྙེས་པ་དང་ཉལ་\nབ༑ མགོ་གཡོགས་པ་དང་། ལག་པས་འགྲམ་པ་བརྟེན་པ་དང་། གདུགས་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་སོགས་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། ལུས་གནད་དྭངས་སིང་ངེ་བ་རེ་བཅས་པས་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་\nཡོད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལེགས་པར་ཉན་པ་ནི་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཀྱི་སྐྱོན་སྤང་བ་སྟེ། དེའང་དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་སར་\n148\n\nআ\n།སྣོད་ཁ་ཅིག་ཁ་སྦུབས་ནས་བཞག་ན། ལོ་ཟླ་བར་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་པར་ཇི་ཙམ་འབབས་ཀྱང་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་ཟེགས་མ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་གཉིད་རྨུགས་སམ། ཤེས་པ་རྒྱ་\nཡན་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་གྲལ་དུ་བསྡད་ན། ཚོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་འཇགས་པའམ། དེ་ན་ལ་བྲིན་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྣ་བར་ཆུ་སྒྲ་ཤང་ངེ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་ལོ་ཟླར་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཁར་\nཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་ལ་གཞིག ཡིད་ལ་གང་འཇགས་བྱ་སྟེ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤང་། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་\n༔སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་སྟེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཁ་སློང་བརྐྱང་པས་མི་ཆོག དེའི་ནང་དུ་དུག་གམ་མི་གཙང་བ་ནས་ཐ་ན་དུ་བའམ་ཐལ་བའི་བར་གང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་མ་བསལ་བར་ཆུ་ནས་བདུད་རྩིའི་བར་གྱི་བཅུད་གང་བླུགས་ཀྱང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་\nནད་སྐྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བས་བཅུད་དེའང་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཕྱིར་བསལ་ནས་བདུད་རྩིའི་བར་གྱི་བཅུད་གང་བླུགས་དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བློ་ཡུལ་དུ་འཇགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི ཆོས་ཉན་\nཔའི་བསམ་པ་བདག་གིས་ཆོས་འདི་ཉན་ལ། རང་མི་དགའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དམའ་དབབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཙོངས་ནས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nའདོད་ཆགས་ཀྱི་དང་། རང་གི་འགྲན་ཟླར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། མདོར་ན་དུག་གསུམ་གྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་བྱས་རུང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་\nམུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཕྲལ་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕུག་ངན་སོང་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲིངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་་\nསངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་དྲི་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་གྱི་སྐྱོན་སྤང་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞབས་རྡོལ་པའམ་གས་པ་ལྟ་བུ་དེར་བཅུད་ཇི་ཙམ་བླུགས་\nཀྱང་ཕྱིར་བུད་ནས་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཆགས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉན་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་བསམ་བཞིན་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་མ་བཟུང་ན་བར་བཤད་པ་ན་མགོ་བརྗེད། མཇུག་བཤད་ཙ་ན་བར་བརྗེད། ཆོས་གྲྭ་ནས་ལངས་པ་དང་ཚིག་དོན་འདིའོ་ཞེས་\nབརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མིང་ཙམ་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། དྲན་འཛིན་ཆེན་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བརྗེད་པ་མེད་པར་ཡིད་ལ་གསལ་བ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན\nདབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྣམ་བཤད་རིག་པར། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བླ་མ་ལས་རང་ཉིད་རིགས་ལང་\n150\n\n品\nআ\n།ཚོ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་མོད། འོན་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཉན་ལོ་བྱ་སྙམ་པས་ཉན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བས། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གུས་\nཔའི་སྒོ་ནས་ཉན། མ་དད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་ཀྱང་གང་སྐད་ཟེར་རམ། ཆོས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སྐྱོན་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆས་པ་སྟེ། དེང་སང་གི་མི་སྐོར་དགུ་སྐོར། མ་ཐོས་དགུ་ཐོས་པ་འདི་ཆོས་འདི་མང་\nངོ་ཉུང་ངོ༌། །བླ་མ་ནི་མ་སྦྱངས་སོ། །མི་མཁས་པོ་འདིའི་ཐད་དུ་ཆོག་ནོར། ཉོག་ནོར་ཞེས་སྨྲ་བ། དགེ་བཤེས་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། སློག་གཤམ་དྲུད་པ་ཞེས་སློག་པ་རིང་པོ་ཞིག་སྲང་མདོ་རྣམས་སུ་དྲུད་ནས་ཕྱིན་\nན༑ གསེར་དངུལ་སོགས་དངོས་པོ་དག་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱར་ལ། མི་གཙང་བ་དང་སྦར་སྦུར་སོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇུས་ཡོང་བ་བཞིན། བླ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཡང་མི་མཐོང་ལ། སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆེད་འཛིན་བྱེད་པ་\nདེ་ལྟ་བུས་ནི་བསྐལ་པར་ཆོས་ཉན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཁར་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ངན་ཚབས་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསོག་པ་ཡིན་པས། བླ་མས་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀྱང་ང་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན། བླ་མ་ལ་\nམ་ལེགས་སོགས་པ་ག་ལ་མངའ་སྙམ་དུ་དད་པ་བསྐྱེད། ཆོས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་གཅིག་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ག་ལ་\n151\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཡིན༑ དེ་བས་ན་རང་གི་ཡིད་ལ་མི་བབས་ཀྱང་དེ་དང་དེས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གཞན་དུ་མ་ཡོད་པས། གང་ལ་ཅི་དགའ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་སྙམ་དུ་དད་པ་ཆེར་བསྐྱེད། དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ན་ཞོར་ཆོས་\nསམ༑ ཁྲལ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་མེད་པར་གལ་ཆུང་ཆོས་དང་། གལ་ཆེ་ཤོས་འཕྲལ་གྱི་བྲེལ་སྤྱོད་ལ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐུན་གྱི་མགོ་མཇུག་ཤོར་བའམ། ཐུན་རིལ་པོར་ཆག་ཀྱང་སེམས་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཕངས་མེད་དུ་\nསྐྱུར་འཇོག་པ་དེ་འདྲའང་བྱར་མི་ཉན་པས། ཆོས་དེ་ཚུགས་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ལ། བསམ་རྒྱུ་ཆོས་དེ་ལས་མེད་པ་ཅིག་བྱ། ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཞེས་པ་ཆོས་གྲྭ་དེར་སླེབ་པ་ན་དབང་པོ་དྲུག ཡུལ་ལ་རྒྱ་ཡན་དུ་\nབཏང་སྟེ་རེས་ཁང་པའི་གདུང་རྩ་ན་ཡར་ལྟ་རྟོག རེས་བཞད་སྒྲོས་དང་བཞད་གད། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནའང་འོག་འགྱུར་རྒྱ་འབྱམས་པའི་ངང་ལས་ཆོས་གྲོལ་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱར་མི་ཉན་པས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅྀག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉན་པར་\nབྱེད༑ ཡིད་བསྡུས་དང་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་དོ་གལ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གྲྭ་དེར་སླེབ་པ་ན་ཁོ་སྒོམ་བཟང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པར་མཉམ་གཞག་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་མུན་ཆེན་གཉིད་ལོག་ལྟ་བུ་ཡིད་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་\nཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ། རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད་དོ། སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཅེས་པས་སྐྱོ་བ་ལ་མི་ཤེས་པས་སྐྱོ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་འགའ་ཞིག་ཇི་ཙམ་འབད་ནས་ཉན་བློ་བྱས་ཀྱང་ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གོོ་བར་མ་ནུས་\n152\n\n叹\nআ\n།པས་སྐྱོ་སྟེ། ཤེས་ནི་མི་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། ང་རང་ཉན་ནས་ཅི་བྱེད། གཞག་གམ་སྙམ་པའི་བློ་ཤར་ན། དེ་འདྲ་ཅི་ཞིག་དགོས། མི་ཤེས་པས་ཀ་ཉན་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་ན་ཉན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་ཟིན་\nསྒྲབ་པ་དང་མཚུངས། དེས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉན་པས་གོ་བ་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ལ་སོང་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། ཆེད་དུ་འབད་ཅིང་ཉན་པར་བྱེད། ཐུན་ཆེ་པས་སྐྱོ་བ་ནི། འགའ་ཞིག་ཆོས་ཐུན་ཆེས་པ་ན་དེ་ཉན་\nམི་ནུས་པར། ད་གང་བྱེད། གྲོལ་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འཆར་བས། ཆོས་ཐུན་ཆེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུངས་པ་ན། ཡུལ་དེར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ནས་\nཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་སྐ་ལུས་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་གསན་པ་ལྟ་བུ་དཀའ་བ་དུ་མས་ཆོས་བཙལ་བའི་ཚོད་ན། རང་རེ་རྣམས་འབད་མེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཆོག་པ་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ྋ\nབསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ནེལ་ཁ་ཞིག་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྫིང་བུ་ཞིག་ན་གནས་པའི་སྦལ་པ་ཞིག་ཀྱང་དེར་ཐོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣ་བར་ལྷང་ངེ་ཐོས་པའི་ངང་ལ། གནག་རྫི་དགའ་བོ་ཞེས་\nཔས་མཁར་བ་བཙུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦལ་པ་ཤི་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་སློངཞིག་རྒྱུན་དུ་མདོ་སྡུད་པ་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པའི་བྲང་ཁང་གི་གདུང་ཁང་ན་ཐི་བ་ཞིག་ཉལ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཀྱིན་ཡོད་པ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མདོ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་མི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཐི་བའི་དུས་ཀྱི་གང་ཐོས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདོ་བསླབ་མ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་དུད་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་བ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དེ་\nལྟ་བུ་ཡོད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས། དོན་གོ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་དུ་ཡོད་པ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་སྐྱོན་དྲུག་སྤངས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ལྔའི་སྒོ་ནས་\nཆོས་ཉན་པར་བྱེད། དེའང་བླ་མ་ལ་སྨན་པ། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བ། གྲོགས་ལ་ནད་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཉན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་དང་བྱིན་རྗེས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་\nབཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྦྱོང་སྨིན་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལའང་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། དབྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་\nབྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བླ་མེད་དོ། །དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་། དབང་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལཾ། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་རྒྱུད་ནི་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་\nཔའི་ཐབས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་དང་། དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བློ་དམན་ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་\", \"start\": 11, \"end\": 95}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་དང་། དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བློ་དམན་ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n145\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་རབ་བཏུད་ནས། །དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་དང་། །དབང་རྗེས་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་\nཆོས་འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་དང་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ལ། དེའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བློས་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་\nགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཡོན་དབུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་པར། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན། དེས་རང་དང་གཞན་གྱི་\nདོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་བླ་མ་ལ་ཡོན་འབུལ་དགོས་ཤིང་། དབུལ་རྒྱུའང་རང་ལ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་འབུལ་དགོས་ཏེ། ཆེས་\n146\n\nআ\n།ཁྱད་ཡིད་འོང་འཕགས་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་འབུལ། །ཅེས་དང་། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། གཏང་དཀའ་བུ་དང་ཆུང་མ་ནས་རང་གི་སྲོག་གི་བར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་དཀའ་བུ་\nདང་ཆུང་མ་དང་། །རང་གི་སྲོག་ཀྱང་གཏང་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འཐད་པ་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར། གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་\nཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཐབས་\n༈ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔཽའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པར་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས། གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་\nདཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ལ་སྣུམ་གྱིས་བྱུག་པ་བྱས་པའང་ཆེས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་དེ་སྙེད་ལ་ཡུན་དེ་ཙམ་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་པ་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་\nསློབ་དཔོན་ལ་ཞབས་ཏོག་གི་བསམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་གར་སྣུམ་གྱིས་བྱུག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། དགག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་གིས་བླ་མར་གསོལ་མ་བཏབ། །དེ་ནི་རིགས་སུ་\n147\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བླ་མར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པའམ། བཏབ་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་ན་ཆོས་འདིའི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་བཤད་གང་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བར་ངལ་བ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་གསོལ་བ་གདབ་པ་གལ\nཆེའོ། །དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་འདུས་ནས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའང་། མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང༌། །གོས་སོགས་ཚུལ་ནི་བསྡམ་པ་དང༌། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་\nསྦྱར་བྱས་ནས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ཆོས་ཉན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་མའི་མདུན་གྱི་དྲང་ཐད་དུ་བསྡད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱབ་དང་གློ་སོགས་སུ་མི་སྡོད། ཁྱད་པར་ཟུར་ཐད་དུ་\nའདུག་ན་བར་ཆད་མང་བས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཅི་སྟེ་སྟབས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པར་གློ་ལ་སོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ནའང་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་བྱ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་ཅུང་ཟད་འདུད་པ་དང་བཅས་པ་ལས། ཕན་ཚུན་སྙེས་པ་དང་ཉལ་\nབ༑ མགོ་གཡོགས་པ་དང་། ལག་པས་འགྲམ་པ་བརྟེན་པ་དང་། གདུགས་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་སོགས་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། ལུས་གནད་དྭངས་སིང་ངེ་བ་རེ་བཅས་པས་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་\nཡོད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལེགས་པར་ཉན་པ་ནི་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཀྱི་སྐྱོན་སྤང་བ་སྟེ། དེའང་དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་སར་\n148\n\nআ\n།སྣོད་ཁ་ཅིག་ཁ་སྦུབས་ནས་བཞག་ན། ལོ་ཟླ་བར་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་པར་ཇི་ཙམ་འབབས་ཀྱང་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་ཟེགས་མ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་གཉིད་རྨུགས་སམ། ཤེས་པ་རྒྱ་\nཡན་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་གྲལ་དུ་བསྡད་ན། ཚོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་འཇགས་པའམ། དེ་ན་ལ་བྲིན་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྣ་བར་ཆུ་སྒྲ་ཤང་ངེ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་ལོ་ཟླར་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཁར་\nཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་ལ་གཞིག ཡིད་ལ་གང་འཇགས་བྱ་སྟེ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤང་། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་\n༔སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་སྟེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཁ་སློང་བརྐྱང་པས་མི་ཆོག དེའི་ནང་དུ་དུག་གམ་མི་གཙང་བ་ནས་ཐ་ན་དུ་བའམ་ཐལ་བའི་བར་གང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་མ་བསལ་བར་ཆུ་ནས་བདུད་རྩིའི་བར་གྱི་བཅུད་གང་བླུགས་ཀྱང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་\nནད་སྐྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བས་བཅུད་དེའང་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཕྱིར་བསལ་ནས་བདུད་རྩིའི་བར་གྱི་བཅུད་གང་བླུགས་དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བློ་ཡུལ་དུ་འཇགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི ཆོས་ཉན་\nཔའི་བསམ་པ་བདག་གིས་ཆོས་འདི་ཉན་ལ། རང་མི་དགའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དམའ་དབབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཙོངས་ནས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nའདོད་ཆགས་ཀྱི་དང་། རང་གི་འགྲན་ཟླར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། མདོར་ན་དུག་གསུམ་གྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་བྱས་རུང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་\nམུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཕྲལ་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕུག་ངན་སོང་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲིངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་་\nསངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་དྲི་ཅན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་གྱི་སྐྱོན་སྤང་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞབས་རྡོལ་པའམ་གས་པ་ལྟ་བུ་དེར་བཅུད་ཇི་ཙམ་བླུགས་\nཀྱང་ཕྱིར་བུད་ནས་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཆགས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉན་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་བསམ་བཞིན་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་མ་བཟུང་ན་བར་བཤད་པ་ན་མགོ་བརྗེད། མཇུག་བཤད་ཙ་ན་བར་བརྗེད། ཆོས་གྲྭ་ནས་ལངས་པ་དང་ཚིག་དོན་འདིའོ་ཞེས་\nབརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མིང་ཙམ་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། དྲན་འཛིན་ཆེན་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བརྗེད་པ་མེད་པར་ཡིད་ལ་གསལ་བ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན\nདབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྣམ་བཤད་རིག་པར། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བླ་མ་ལས་རང་ཉིད་རིགས་ལང་\n150\n\n品\nআ\n།ཚོ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་མོད། འོན་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཉན་ལོ་བྱ་སྙམ་པས་ཉན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བས། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གུས་\nཔའི་སྒོ་ནས་ཉན། མ་དད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་ཀྱང་གང་སྐད་ཟེར་རམ། ཆོས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སྐྱོན་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆས་པ་སྟེ། དེང་སང་གི་མི་སྐོར་དགུ་སྐོར། མ་ཐོས་དགུ་ཐོས་པ་འདི་ཆོས་འདི་མང་\nངོ་ཉུང་ངོ༌། །བླ་མ་ནི་མ་སྦྱངས་སོ། །མི་མཁས་པོ་འདིའི་ཐད་དུ་ཆོག་ནོར། ཉོག་ནོར་ཞེས་སྨྲ་བ། དགེ་བཤེས་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། སློག་གཤམ་དྲུད་པ་ཞེས་སློག་པ་རིང་པོ་ཞིག་སྲང་མདོ་རྣམས་སུ་དྲུད་ནས་ཕྱིན་\nན༑ གསེར་དངུལ་སོགས་དངོས་པོ་དག་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱར་ལ། མི་གཙང་བ་དང་སྦར་སྦུར་སོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇུས་ཡོང་བ་བཞིན། བླ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཡང་མི་མཐོང་ལ། སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆེད་འཛིན་བྱེད་པ་\nདེ་ལྟ་བུས་ནི་བསྐལ་པར་ཆོས་ཉན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཁར་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ངན་ཚབས་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསོག་པ་ཡིན་པས། བླ་མས་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀྱང་ང་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན། བླ་མ་ལ་\nམ་ལེགས་སོགས་པ་ག་ལ་མངའ་སྙམ་དུ་དད་པ་བསྐྱེད། ཆོས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་གཅིག་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ག་ལ་\n151\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཡིན༑ དེ་བས་ན་རང་གི་ཡིད་ལ་མི་བབས་ཀྱང་དེ་དང་དེས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གཞན་དུ་མ་ཡོད་པས། གང་ལ་ཅི་དགའ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་སྙམ་དུ་དད་པ་ཆེར་བསྐྱེད། དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ན་ཞོར་ཆོས་\nསམ༑ ཁྲལ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་མེད་པར་གལ་ཆུང་ཆོས་དང་། གལ་ཆེ་ཤོས་འཕྲལ་གྱི་བྲེལ་སྤྱོད་ལ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐུན་གྱི་མགོ་མཇུག་ཤོར་བའམ། ཐུན་རིལ་པོར་ཆག་ཀྱང་སེམས་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཕངས་མེད་དུ་\nསྐྱུར་འཇོག་པ་དེ་འདྲའང་བྱར་མི་ཉན་པས། ཆོས་དེ་ཚུགས་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག་ལ། བསམ་རྒྱུ་ཆོས་དེ་ལས་མེད་པ་ཅིག་བྱ། ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཞེས་པ་ཆོས་གྲྭ་དེར་སླེབ་པ་ན་དབང་པོ་དྲུག ཡུལ་ལ་རྒྱ་ཡན་དུ་\nབཏང་སྟེ་རེས་ཁང་པའི་གདུང་རྩ་ན་ཡར་ལྟ་རྟོག རེས་བཞད་སྒྲོས་དང་བཞད་གད། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནའང་འོག་འགྱུར་རྒྱ་འབྱམས་པའི་ངང་ལས་ཆོས་གྲོལ་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱར་མི་ཉན་པས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅྀག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉན་པར་\nབྱེད༑ ཡིད་བསྡུས་དང་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་དོ་གལ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གྲྭ་དེར་སླེབ་པ་ན་ཁོ་སྒོམ་བཟང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པར་མཉམ་གཞག་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་མུན་ཆེན་གཉིད་ལོག་ལྟ་བུ་ཡིད་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་\nཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ། རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད་དོ། སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཅེས་པས་སྐྱོ་བ་ལ་མི་ཤེས་པས་སྐྱོ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་འགའ་ཞིག་ཇི་ཙམ་འབད་ནས་ཉན་བློ་བྱས་ཀྱང་ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གོོ་བར་མ་ནུས་\n152\n\n叹\nআ\n།པས་སྐྱོ་སྟེ། ཤེས་ནི་མི་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། ང་རང་ཉན་ནས་ཅི་བྱེད། གཞག་གམ་སྙམ་པའི་བློ་ཤར་ན། དེ་འདྲ་ཅི་ཞིག་དགོས། མི་ཤེས་པས་ཀ་ཉན་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་ན་ཉན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་ཟིན་\nསྒྲབ་པ་དང་མཚུངས། དེས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉན་པས་གོ་བ་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ལ་སོང་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། ཆེད་དུ་འབད་ཅིང་ཉན་པར་བྱེད། ཐུན་ཆེ་པས་སྐྱོ་བ་ནི། འགའ་ཞིག་ཆོས་ཐུན་ཆེས་པ་ན་དེ་ཉན་\nམི་ནུས་པར། ད་གང་བྱེད། གྲོལ་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འཆར་བས། ཆོས་ཐུན་ཆེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུངས་པ་ན། ཡུལ་དེར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ནས་\nཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་སྐ་ལུས་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་གསན་པ་ལྟ་བུ་དཀའ་བ་དུ་མས་ཆོས་བཙལ་བའི་ཚོད་ན། རང་རེ་རྣམས་འབད་མེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཆོག་པ་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ྋ\nབསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ནེལ་ཁ་ཞིག་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྫིང་བུ་ཞིག་ན་གནས་པའི་སྦལ་པ་ཞིག་ཀྱང་དེར་ཐོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣ་བར་ལྷང་ངེ་ཐོས་པའི་ངང་ལ། གནག་རྫི་དགའ་བོ་ཞེས་\nཔས་མཁར་བ་བཙུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦལ་པ་ཤི་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་སློངཞིག་རྒྱུན་དུ་མདོ་སྡུད་པ་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པའི་བྲང་ཁང་གི་གདུང་ཁང་ན་ཐི་བ་ཞིག་ཉལ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཀྱིན་ཡོད་པ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མདོ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་མི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཐི་བའི་དུས་ཀྱི་གང་ཐོས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདོ་བསླབ་མ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་དུད་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་བ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་དེ་\nལྟ་བུ་ཡོད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས། དོན་གོ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་དུ་ཡོད་པ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་སྐྱོན་དྲུག་སྤངས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ལྔའི་སྒོ་ནས་\nཆོས་ཉན་པར་བྱེད། དེའང་བླ་མ་ལ་སྨན་པ། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བ། གྲོགས་ལ་ནད་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཉན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་དང་བྱིན་རྗེས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་\nབཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྦྱོང་སྨིན་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལའང་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། དབྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་\nབྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བླ་མེད་དོ། །དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་། དབང་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལཾ། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་རྒྱུད་ནི་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་\nཔའི་ཐབས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་ཚུལ་དང་། དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བློ་དམན་ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་\", \"start\": 11, \"end\": 95}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་བཞུགས་སོ།།\n185\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་\nལས་འཁྲུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་སྦྲང་རྩིས་གཏམས། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པའི་འདབ་སྟོང་རབ་རྒྱས་པ། །རྒྱལ་བ་ཆུ་སྐྱེས་དབང་པོར་རབ་བཏུད་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་\nབྱ་ཕྱིར་དང་། །ཡིད་འོང་གཟུགས་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བྱེད་ལམ། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཤད། །འདིར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་\nཔར་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མདོ་དང་། མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་གསུངས་\n186\n\n20\nআ\n།པ་ལྟར། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ན་བཟས་བརྒྱན་པའི་སྤྱན་སྔར། མཆོད་ཡོན་དང་། མར་མེ་དང་། ཞལ་ཟས་རྣམས་\nཀྱི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། དྲི་ཆབ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག རང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡོད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ལ་གཏོང་དགོས་པར་བཞེད་པ་ལྟར། ལོངས་\nསྤྱོད་ལ་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་བློ་འཁུལ་ནུས་པའི་མཆོད་པ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་\n༈སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་\nམཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པའི་མཐར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་འདི་དག་\nགིས༑ །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་\n187\n\nགསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་\nརྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་\nདང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་བཟུང་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་\nལྷ༑ །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱང་ཞིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་ྋ\nརྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་འཁོར་དང་\nབཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་རྣམས་བྱོན་པའི་སྔོན་གདོང་དུ་དམིགས་ལ་ལངས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །དཔག་མེད་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །ཞེས་པས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བྱོན་པའི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམས་\nནས༑ ཁྱེད་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པས། །སྲེད་སོགས་ཉེས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲྰི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་\nལྡན༑ །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་\nབཅས་པ་དུས་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་དང་། རྐང་པ་རེ་རེའི་གཤམ་དུ་སྔར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་འཆང་དུ་བཅུག་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་\nཔའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུའི་རྡུལ་རྣམས་དར་དཀར་པོ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་ལྔའམ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པས་ཕྱི་ཞིང་། སྐུ་ཕྱིས་པར་བསྒོམས་ལ། སྣ་ཚོགས་དབང་\nবাস্তম\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་བ། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲི་\nམེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྲུས་དང་གོས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་\nཕུལ་ནས། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པས། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གདན་དབུལ་ལོ། དེ་ནས་རོལ་\nམོ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣ་རཏྣ། མཧཱ་རཏྣ། རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་\nཧཱ༑ ཞེས་བརྗོད་དོ། གཉིས་པ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། མགོ་རེ་རེ་ལའང་ལྕེ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་\nབསམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བརྗོད་པར་བསྒོམས་ལ། ངག་ཏུ་བསྟོད་ཚིག་རྣམས་བརྗོད། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡོན་ཏན་\n190\n\nআ\n།ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་\nཔའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ལེགས་གསུངས་སྒྲོན་མེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རིན་ཆེན་\nབླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་རི་\nྋབོ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ། །གསུང་དབྱངས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ཟབ་པའི་ཐུགས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ། །བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་རྗེ་\nབཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སོགས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཁྱེན་བཞི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་\nགཟིགས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུར་ལྡན། །སངས་རྒྱས་དཔག་བསམ་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཆོས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པས་དབེན། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nའབྱུང་བའི། །ལེགས་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉེན་པོས་རིམ་པར་བསལ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་གཞུག་པའི། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པཾ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་བླ་མེད་དཔལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །དད་མོས་\nརྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཐོ་དམན་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །\nབསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །\nཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །\nསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཕོངས་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏབ་འགྲུབ་གྱུར་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\n192\n\nআ\n།ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ༑ །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སྤྱད་པས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་རྟེན་མགོན། །སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་དགེ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་ཞིང་། །\nསྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་ན་ཡང་མཆེད་གྱུར་ཅིང་། །བསྐལ་བཟང་གཅིག་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་\nཔ༑ །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མགོན་པོ་ི\nམཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་གཉེན་\nགཅིག་མ་ལུས་རྐང་གཉིས་གཙོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་བ\", \"start\": 11, \"end\": 57}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་བཞུགས་སོ།།\n185\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་\nལས་འཁྲུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་སྦྲང་རྩིས་གཏམས། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པའི་འདབ་སྟོང་རབ་རྒྱས་པ། །རྒྱལ་བ་ཆུ་སྐྱེས་དབང་པོར་རབ་བཏུད་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་\nབྱ་ཕྱིར་དང་། །ཡིད་འོང་གཟུགས་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བྱེད་ལམ། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཤད། །འདིར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་\nཔར་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མདོ་དང་། མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་གསུངས་\n186\n\n20\nআ\n།པ་ལྟར། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ན་བཟས་བརྒྱན་པའི་སྤྱན་སྔར། མཆོད་ཡོན་དང་། མར་མེ་དང་། ཞལ་ཟས་རྣམས་\nཀྱི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། དྲི་ཆབ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག རང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡོད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ལ་གཏོང་དགོས་པར་བཞེད་པ་ལྟར། ལོངས་\nསྤྱོད་ལ་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་བློ་འཁུལ་ནུས་པའི་མཆོད་པ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་\n༈སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་\nམཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པའི་མཐར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་འདི་དག་\nགིས༑ །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་\n187\n\nགསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་\nརྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་\nདང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་བཟུང་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་\nལྷ༑ །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱང་ཞིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་ྋ\nརྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་འཁོར་དང་\nབཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་རྣམས་བྱོན་པའི་སྔོན་གདོང་དུ་དམིགས་ལ་ལངས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །དཔག་མེད་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །ཞེས་པས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བྱོན་པའི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམས་\nནས༑ ཁྱེད་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པས། །སྲེད་སོགས་ཉེས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲྰི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་\nལྡན༑ །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་\nབཅས་པ་དུས་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་དང་། རྐང་པ་རེ་རེའི་གཤམ་དུ་སྔར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་འཆང་དུ་བཅུག་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་\nཔའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུའི་རྡུལ་རྣམས་དར་དཀར་པོ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་ལྔའམ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པས་ཕྱི་ཞིང་། སྐུ་ཕྱིས་པར་བསྒོམས་ལ། སྣ་ཚོགས་དབང་\nবাস্তম\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་བ། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲི་\nམེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྲུས་དང་གོས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་\nཕུལ་ནས། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པས། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གདན་དབུལ་ལོ། དེ་ནས་རོལ་\nམོ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣ་རཏྣ། མཧཱ་རཏྣ། རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་\nཧཱ༑ ཞེས་བརྗོད་དོ། གཉིས་པ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། མགོ་རེ་རེ་ལའང་ལྕེ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་\nབསམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བརྗོད་པར་བསྒོམས་ལ། ངག་ཏུ་བསྟོད་ཚིག་རྣམས་བརྗོད། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡོན་ཏན་\n190\n\nআ\n།ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་\nཔའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ལེགས་གསུངས་སྒྲོན་མེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རིན་ཆེན་\nབླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་རི་\nྋབོ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ། །གསུང་དབྱངས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ཟབ་པའི་ཐུགས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ། །བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་རྗེ་\nབཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སོགས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཁྱེན་བཞི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་\nགཟིགས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུར་ལྡན། །སངས་རྒྱས་དཔག་བསམ་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཆོས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པས་དབེན། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nའབྱུང་བའི། །ལེགས་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉེན་པོས་རིམ་པར་བསལ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་གཞུག་པའི། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པཾ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་བླ་མེད་དཔལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །དད་མོས་\nརྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཐོ་དམན་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །\nབསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །\nཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །\nསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཕོངས་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏབ་འགྲུབ་གྱུར་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\n192\n\nআ\n།ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ༑ །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སྤྱད་པས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་རྟེན་མགོན། །སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་དགེ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་ཞིང་། །\nསྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་ན་ཡང་མཆེད་གྱུར་ཅིང་། །བསྐལ་བཟང་གཅིག་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་\nཔ༑ །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མགོན་པོ་ི\nམཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་གཉེན་\nགཅིག་མ་ལུས་རྐང་གཉིས་གཙོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་བ\", \"start\": 11, \"end\": 57}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་བཞུགས་སོ།།\n185\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་\nལས་འཁྲུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་སྦྲང་རྩིས་གཏམས། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པའི་འདབ་སྟོང་རབ་རྒྱས་པ། །རྒྱལ་བ་ཆུ་སྐྱེས་དབང་པོར་རབ་བཏུད་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་\nབྱ་ཕྱིར་དང་། །ཡིད་འོང་གཟུགས་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བྱེད་ལམ། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཤད། །འདིར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་\nཔར་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མདོ་དང་། མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་གསུངས་\n186\n\n20\nআ\n།པ་ལྟར། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ན་བཟས་བརྒྱན་པའི་སྤྱན་སྔར། མཆོད་ཡོན་དང་། མར་མེ་དང་། ཞལ་ཟས་རྣམས་\nཀྱི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། དྲི་ཆབ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག རང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡོད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ལ་གཏོང་དགོས་པར་བཞེད་པ་ལྟར། ལོངས་\nསྤྱོད་ལ་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་བློ་འཁུལ་ནུས་པའི་མཆོད་པ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་\n༈སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་\nམཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པའི་མཐར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་འདི་དག་\nགིས༑ །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་\n187\n\nགསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་\nརྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་\nདང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་བཟུང་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་\nལྷ༑ །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱང་ཞིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་ྋ\nརྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་འཁོར་དང་\nབཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་རྣམས་བྱོན་པའི་སྔོན་གདོང་དུ་དམིགས་ལ་ལངས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །དཔག་མེད་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །ཞེས་པས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བྱོན་པའི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམས་\nནས༑ ཁྱེད་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པས། །སྲེད་སོགས་ཉེས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲྰི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་\nལྡན༑ །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་\nབཅས་པ་དུས་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་དང་། རྐང་པ་རེ་རེའི་གཤམ་དུ་སྔར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་འཆང་དུ་བཅུག་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་\nཔའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུའི་རྡུལ་རྣམས་དར་དཀར་པོ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་ལྔའམ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པས་ཕྱི་ཞིང་། སྐུ་ཕྱིས་པར་བསྒོམས་ལ། སྣ་ཚོགས་དབང་\nবাস্তম\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་བ། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲི་\nམེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྲུས་དང་གོས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་\nཕུལ་ནས། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པས། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གདན་དབུལ་ལོ། དེ་ནས་རོལ་\nམོ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣ་རཏྣ། མཧཱ་རཏྣ། རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་\nཧཱ༑ ཞེས་བརྗོད་དོ། གཉིས་པ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། མགོ་རེ་རེ་ལའང་ལྕེ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་\nབསམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བརྗོད་པར་བསྒོམས་ལ། ངག་ཏུ་བསྟོད་ཚིག་རྣམས་བརྗོད། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡོན་ཏན་\n190\n\nআ\n།ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་\nཔའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ལེགས་གསུངས་སྒྲོན་མེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རིན་ཆེན་\nབླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་རི་\nྋབོ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ། །གསུང་དབྱངས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ཟབ་པའི་ཐུགས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ། །བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་རྗེ་\nབཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སོགས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཁྱེན་བཞི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་\nགཟིགས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུར་ལྡན། །སངས་རྒྱས་དཔག་བསམ་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཆོས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པས་དབེན། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nའབྱུང་བའི། །ལེགས་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉེན་པོས་རིམ་པར་བསལ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་གཞུག་པའི། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པཾ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་བླ་མེད་དཔལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །དད་མོས་\nརྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཐོ་དམན་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །\nབསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །\nཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །\nསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཕོངས་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏབ་འགྲུབ་གྱུར་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\n192\n\nআ\n།ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ༑ །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སྤྱད་པས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་རྟེན་མགོན། །སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་དགེ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་ཞིང་། །\nསྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་ན་ཡང་མཆེད་གྱུར་ཅིང་། །བསྐལ་བཟང་གཅིག་ལ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་\nཔ༑ །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མགོན་པོ་ི\nམཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་གཉེན་\nགཅིག་མ་ལུས་རྐང་གཉིས་གཙོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་བ\", \"start\": 11, \"end\": 57}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཆོས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n219\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nاجد\n།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སྡོམ་ནི། ས་གཞི་གནས་ཁངམཆོད་པ་བརླབ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བྱོན་ལེགས་བྱ། །ཁྲུས་གསོལ་\nསྐུ་ཕྱི་རྒྱན་བྱུགསཾའབུལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་མཆོད་སྡིག་པ་བཤགས། །སྐྱབས་སེམས་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བ་སྐུལ། །བཞུགས་གསོལ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་\nཔ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ན། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་\nཀྱིས༑ །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང་། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་\n220\n\n༜ལྡན༑ আ །སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་\nའཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་བསྐལ་བར་\nལྡན༑ །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་འབྱོན་ལེགས་བྱ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་\n༈ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་\nསྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་རྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་རྒྱན་དང་། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངདཽ་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་\nབྱུགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱུགས་པ་འབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་པར་\n221\n\nབཞུགས་པར་བསམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས་བསྟོད་པར་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་འབུལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་\nསྡང་སོགས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བླང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་\nཡི་རངས་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་། སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གདན་ཁྲི་བྱིན་རླབས་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་\nཡན་ལག་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས།། ༈ །།ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལས་དང་པོ་ལ་ཉེར་ི\nམཁོའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཁང་དྲི་\nབཟང་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་ཕྱག་དར་བྱས། རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་པས་བརྒྱན། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་འབྱོར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་སྟེགས་བང་རིམ་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nবান্ডম\nআ\n།ཅན་དར་རས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ལ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་དག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་ཆས་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པ། ཁྲུས་བུམ། སྐུ་ཕྱི། གོས་ཟུང་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་\nབཤམས་ནས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སྐྱབས་\nགནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nབདག་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །\nཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་\nབསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གང་འགྲོ་བར། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་\n1\n223\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nརྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་\nཔར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་\nསྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཐར། སངས་རྒྱས་ཆོས་\nདང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་\nལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག དངོས་གཞི་ལ་ཉི་ཤུ་\n224\n\n20\n།ལས་དང་པོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་\nཔོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་འཕགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམས་པའི་ཕོ་\nབྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་\n༤མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཡངས་པ། རེེག་ན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་\nདྲི་བསུང་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུས་བརྩིགས་པ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་གི་བྱེ་མ་གྲམ་བུར་བརྡལ་བ། ཨུཏྤལ་དང་། ཀུ་མུད་དང་། པདྨ་འགྱིང་ཞིང་ལྡེམ་པས་ཁེབས་\nཔར་གྱུར་ཅིང་། ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ། དགའ་ཞིང་འཕྱོ་ལ་ལྡིང་བས་བརྒྱན་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་དང་ལྡེང་ཀ་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་ལྷའི་ནོར་བུ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདང་༑ མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་རིན་པོ་ཆེ་དཔྱངས་པ། མེ་ཏོག་གི་མགོ་ལྕོག་དང་འབྲས་བུ་མཛེས་པར་ཆགས་པས་གཡུར་ཟ་ཞིང་ལྡེམ་པ། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཚར་དུ་སྦྲེངས་པས་ལེགས་\nཔར་བརྒྱན་པའི་ས་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཕོ་བྲང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དེའི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་\nཔ༑ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། གནས་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་\nཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པ། ལྷ་\nདང་༑ ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྟན་\n226\n\n།པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་\nཔ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པའི་གནས། དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བཞོན་པས་འགྲོ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་\nམེད་པ་ནས་འཇུག་པ། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་གདན་ཁྲི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་\nདང་༑ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་\nདབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན། གཞན་ཡང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་\nཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་འཛོམ་པའི་བཞུགས་གནས་འཕགས་པ་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། མངའ་ཐང་དང་འཚམས་པར་གྲུབ་པ་མཛེས་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བར་\n227\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་\nདང་༑ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཆ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་\nཔའི་མདོ་དང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱན་ཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདན་འཛོམ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཞེས་ཏེ་\nལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་\", \"start\": 11, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཆོས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n219\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nاجد\n།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སྡོམ་ནི། ས་གཞི་གནས་ཁངམཆོད་པ་བརླབ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བྱོན་ལེགས་བྱ། །ཁྲུས་གསོལ་\nསྐུ་ཕྱི་རྒྱན་བྱུགསཾའབུལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་མཆོད་སྡིག་པ་བཤགས། །སྐྱབས་སེམས་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བ་སྐུལ། །བཞུགས་གསོལ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་\nཔ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ན། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་\nཀྱིས༑ །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང་། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་\n220\n\n༜ལྡན༑ আ །སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་\nའཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་བསྐལ་བར་\nལྡན༑ །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་འབྱོན་ལེགས་བྱ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་\n༈ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་\nསྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་རྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་རྒྱན་དང་། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངདཽ་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་\nབྱུགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱུགས་པ་འབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་པར་\n221\n\nབཞུགས་པར་བསམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས་བསྟོད་པར་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་འབུལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་\nསྡང་སོགས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བླང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་\nཡི་རངས་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་། སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གདན་ཁྲི་བྱིན་རླབས་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་\nཡན་ལག་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས།། ༈ །།ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལས་དང་པོ་ལ་ཉེར་ི\nམཁོའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཁང་དྲི་\nབཟང་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་ཕྱག་དར་བྱས། རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་པས་བརྒྱན། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་འབྱོར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་སྟེགས་བང་རིམ་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nবান্ডম\nআ\n།ཅན་དར་རས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ལ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་དག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་ཆས་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པ། ཁྲུས་བུམ། སྐུ་ཕྱི། གོས་ཟུང་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་\nབཤམས་ནས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སྐྱབས་\nགནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nབདག་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །\nཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་\nབསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གང་འགྲོ་བར། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་\n1\n223\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nརྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་\nཔར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་\nསྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཐར། སངས་རྒྱས་ཆོས་\nདང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་\nལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག དངོས་གཞི་ལ་ཉི་ཤུ་\n224\n\n20\n།ལས་དང་པོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་\nཔོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་འཕགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམས་པའི་ཕོ་\nབྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་\n༤མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཡངས་པ། རེེག་ན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་\nདྲི་བསུང་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུས་བརྩིགས་པ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་གི་བྱེ་མ་གྲམ་བུར་བརྡལ་བ། ཨུཏྤལ་དང་། ཀུ་མུད་དང་། པདྨ་འགྱིང་ཞིང་ལྡེམ་པས་ཁེབས་\nཔར་གྱུར་ཅིང་། ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ། དགའ་ཞིང་འཕྱོ་ལ་ལྡིང་བས་བརྒྱན་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་དང་ལྡེང་ཀ་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་ལྷའི་ནོར་བུ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདང་༑ མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་རིན་པོ་ཆེ་དཔྱངས་པ། མེ་ཏོག་གི་མགོ་ལྕོག་དང་འབྲས་བུ་མཛེས་པར་ཆགས་པས་གཡུར་ཟ་ཞིང་ལྡེམ་པ། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཚར་དུ་སྦྲེངས་པས་ལེགས་\nཔར་བརྒྱན་པའི་ས་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཕོ་བྲང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དེའི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་\nཔ༑ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། གནས་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་\nཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པ། ལྷ་\nདང་༑ ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྟན་\n226\n\n།པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་\nཔ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པའི་གནས། དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བཞོན་པས་འགྲོ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་\nམེད་པ་ནས་འཇུག་པ། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་གདན་ཁྲི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་\nདང་༑ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་\nདབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན། གཞན་ཡང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་\nཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་འཛོམ་པའི་བཞུགས་གནས་འཕགས་པ་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། མངའ་ཐང་དང་འཚམས་པར་གྲུབ་པ་མཛེས་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བར་\n227\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་\nདང་༑ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཆ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་\nཔའི་མདོ་དང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱན་ཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདན་འཛོམ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཞེས་ཏེ་\nལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་\", \"start\": 11, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཆོས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n219\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nاجد\n།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སྡོམ་ནི། ས་གཞི་གནས་ཁངམཆོད་པ་བརླབ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བྱོན་ལེགས་བྱ། །ཁྲུས་གསོལ་\nསྐུ་ཕྱི་རྒྱན་བྱུགསཾའབུལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་མཆོད་སྡིག་པ་བཤགས། །སྐྱབས་སེམས་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བ་སྐུལ། །བཞུགས་གསོལ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་\nཔ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ན། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་\nཀྱིས༑ །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང་། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་\n220\n\n༜ལྡན༑ আ །སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་\nའཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་བསྐལ་བར་\nལྡན༑ །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་འབྱོན་ལེགས་བྱ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་\n༈ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་\nསྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་རྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་རྒྱན་དང་། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངདཽ་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་\nབྱུགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱུགས་པ་འབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་པར་\n221\n\nབཞུགས་པར་བསམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས་བསྟོད་པར་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་འབུལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་\nསྡང་སོགས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བླང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་\nཡི་རངས་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་། སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གདན་ཁྲི་བྱིན་རླབས་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་\nཡན་ལག་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས།། ༈ །།ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལས་དང་པོ་ལ་ཉེར་ི\nམཁོའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཁང་དྲི་\nབཟང་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་ཕྱག་དར་བྱས། རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་པས་བརྒྱན། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་འབྱོར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་སྟེགས་བང་རིམ་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nবান্ডম\nআ\n།ཅན་དར་རས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ལ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་དག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་ཆས་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པ། ཁྲུས་བུམ། སྐུ་ཕྱི། གོས་ཟུང་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་\nབཤམས་ནས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སྐྱབས་\nགནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nབདག་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །\nཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་\nབསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གང་འགྲོ་བར། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་\n1\n223\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nརྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་\nཔར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་\nསྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཐར། སངས་རྒྱས་ཆོས་\nདང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་\nལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག དངོས་གཞི་ལ་ཉི་ཤུ་\n224\n\n20\n།ལས་དང་པོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་\nཔོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་འཕགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམས་པའི་ཕོ་\nབྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་\n༤མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཡངས་པ། རེེག་ན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་\nདྲི་བསུང་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུས་བརྩིགས་པ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་གི་བྱེ་མ་གྲམ་བུར་བརྡལ་བ། ཨུཏྤལ་དང་། ཀུ་མུད་དང་། པདྨ་འགྱིང་ཞིང་ལྡེམ་པས་ཁེབས་\nཔར་གྱུར་ཅིང་། ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ། དགའ་ཞིང་འཕྱོ་ལ་ལྡིང་བས་བརྒྱན་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་དང་ལྡེང་ཀ་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་ལྷའི་ནོར་བུ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདང་༑ མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་རིན་པོ་ཆེ་དཔྱངས་པ། མེ་ཏོག་གི་མགོ་ལྕོག་དང་འབྲས་བུ་མཛེས་པར་ཆགས་པས་གཡུར་ཟ་ཞིང་ལྡེམ་པ། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཚར་དུ་སྦྲེངས་པས་ལེགས་\nཔར་བརྒྱན་པའི་ས་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཕོ་བྲང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དེའི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་\nཔ༑ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། གནས་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་\nཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པ། ལྷ་\nདང་༑ ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྟན་\n226\n\n།པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་\nཔ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པའི་གནས། དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བཞོན་པས་འགྲོ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་\nམེད་པ་ནས་འཇུག་པ། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་གདན་ཁྲི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་\nདང་༑ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་\nདབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན། གཞན་ཡང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་\nཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་འཛོམ་པའི་བཞུགས་གནས་འཕགས་པ་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། མངའ་ཐང་དང་འཚམས་པར་གྲུབ་པ་མཛེས་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བར་\n227\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་\nདང་༑ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཆ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་\nཔའི་མདོ་དང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱན་ཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདན་འཛོམ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཞེས་ཏེ་\nལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་\", \"start\": 11, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཅིག་\n༄༅། །གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n335\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།མཉམ་མེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །དེས་གསུང་མི་བསླུ་བདེན་པའི་སྟོབས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ཏེ། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཀློག་དང་འཆང་བས་\nགནས་སྐབས་ཀྱི། །བར་ཆད་རྐྱེན་ཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི། །གཟུངས་དྲིལ་ཕན་ཡོན་འདིར་དགོད་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nརིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་\n336\n\n20\nགཉིས་\nআ\n།བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དང་བར་བྱེད་པའི་གྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའི་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཚན་རྣམས་ཐོས་ནས་འཛིན་ཏམ། ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མ་\nཡིན་མི་སྲིད་དེ་གནས་མེད་དོ། །མཚན་འདི་རྣམས་ཐོས་ནས་མི་འཛིན་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་ལས་ངན་པའི་མཐུར་ངེས་ལ། འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས། ༈ །ཤེས་པས་\nཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཨོཾ་སྟི་ཡ་དྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་གརྦྷ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གཎྷེ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱཿཡུཿ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་མོ་བི་མ་ལ་ཨུཥྞི་\n337\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nཥའི་གཟུངས་འདི་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། བྲིས་སམ། ཀློག་གམ། མིང་ཉན་པར་བྱེད་ན། དེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་\nམ་ལུས་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་ཆེན་མོ་འདི་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ན་དེ་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙྰ་ན་སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་\nཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་\nཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་འདི་བྲི་བའམ། འཛིན་ཏམ་ཀློག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅྀན་དེ་དག་ཚེ་ཟད་པའང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་\nདམྱལ་བ་དང་། གཤིན་རྗེ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ངན་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་དུས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་\nདགུས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཕྱག་རྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་\n338\n\nགསུམ་\nআ\n།ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་འཆང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་གཟུངས་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ནི་\nབགྲང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ༈ །ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་\nམཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ། ཨོཾ་ན་ཏ་དྱ་ཏི་ཏ། ཨི་ལི་ཤི། ཨི་ལི་ཤི། མི་ལིཤི། མི་ལི་ཤི། བྷི་ན་\nཡན༑ བྷི་ན་ཡན། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པྲྀ་ད་ཏྱཾ་པྲ་ཏི། ཨི་རི་ཏི། ཨི་རི་ཏི། མི་རི་ཏི། མི་རི་ཏི། ཤུ་རི་ཏི། ཤུ་རི་ཏི། ཨུ་ཤུ་རི། ཨུ་ཤུ་རི། བྷུ་ཡུ་ཡེ། བྷུ་ཡུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཁྲི་དགུ་\nསྟོང་བཀླགས་པ་དང་མཉམ་མོ། །ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འདོན་ཏམ་སྟོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་\nགྲངས་འདི་ལེན་པ་དང་འབྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བར་གནས་\n339\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nསོ༑ །ཞེས་གསུངས། ༈ །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་སྒྲས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུངས་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷ་ཡ། ཨ་\nདནྟི་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནི་བ་བཱི་ནི། སརྦ་དྷརྨ་ནི་པཱ་ནི། ཨི་ཤ་མ་ད། པི་པ་ཤ་ན། བི་མ་ལ། སུ་པ་རི་དྷརྨཱ་ནི་ཁ་ན། པ་ར་རུ་ནི། ཙ་ཡ་ཏ་མ་ལེ། ཙེ་ལེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཤི་བི་ཏེ་མནྟྲསྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཐག་\nཔ་ནས་བླང་བ་དང་། བཅང་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ཏུ་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་དམ་དུ་མི་བསྐྱུང་པར་བགྱིད་ན་གང་ཟག་དེ་མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ །དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སིདྡྷི། སིདྡྷི། སུ་སིདྡྷི། མོ་ཙ་ནི། མོཀྵ་ནི། མུཏྟེ། བི་མུཀྟེ། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། མཱཾ་ག་ལྱེ། ཧི་ར་ཎྱ་གརྦྷེ། རཏྣ་\nགཎྷེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། པ་ར་མ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། མ་ན་སེ། མཧཱ་མ་ན་སེ། ཨདྡྷ་ཏེ། ཨཏྱདྡྷ་ཏེ། བཱི་ཏ་བྷ་ཡེ། སུ་བཎྞེ། བྲཧྨ་གྷོ་ཥེ། བྲཧྨ་དྷྱ་ཥི་ཏེ། སརྦ་ཨརྠེ་ཥུ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ། ཙ་ཏུཥྛཤཱི་བྷཱ་ཏ་ཀོ་ཊི་བྷཱ་ཥི་\nཏེ༑ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་གང་དག་དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རེེན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་གཟུངས་འདི་འཆང་ཞིང་ཀློག་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བའང་དེ་\n340\n\n།བཞིན་གཤེགས་པ་འདིའི་མཚན་དང་གཟུངས་འཆང་བས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མི་ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སཔྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་\nས་མཱ་དྷྱ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ། པཱ་ལེ། པཱ་པཾ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེཏྟ་མེ། ཨུ་མེ་ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མེ། ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་བཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སཱུ་\nབུདྡྷེ། བུདྡྷ་དྷིཥྛཱ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བ། ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མ་ནྭཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བཻདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ་སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པ་ད་བ་བྱ་དྷ་ཡཿ པཱུ་རཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨ་ཤཱ་ཡ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་\nཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་བཛྲ་བཛྲ། མཧཱ་བཛྲ། བཛྲ་པཱ་ཤ་དྷཱ་ར་ཎི། ས་མ་ས་མ། ས་མནྟ། ཨ་པྲ་ཏིཾ་ཧ་ཏ་བཛྲ། ཤ་མ་\nཤ་མ། པྲ་ཤ་མནྟུ། སརྦ་བྱ་དྷ་ཡ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀརྨ་ཎི། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་བྷ་ག་ཝནྲ་བཛྲ་པཱ་ཎི། སརྦ་ཨཱ་ཤཱ་ཡ་མེ་པ་རི་པཱུ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་གྷུ། མ་གྷི། ཏ་ར་གྷུ། མ་མ་གྷུ། གྷུ་རོ་ཧཱ་ཧཱུ་ཧེ་མྲ་མྲ་མྲ་མྲ། ཛུ་ཛུ་རི། ཛུ་རི་སྭཱ་\nཧཱ༑ རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་མཚན་དང་གཟུངས་འདི་དག་འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། མཆོད་དམ། གཙང་མར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བས། གཟུངས་\n341\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཏོན་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དགོངས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད\nདང་༑ བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་འགྱུར། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཏབ་\nཔར་འགྱུར། རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར། འཆི་བ་དང་། དགྲ་དང་། དགོན་པའི་གནོད་པ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་\nའགྱུར༑ དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཅི་བསམས་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྱ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་\nཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ཏི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པཱ་རཾ་པ་ར་ཎེ་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་\nལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཅིག་བཟླས་ན་ལྟས་ངན་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་\n342\n\n20\nআ །འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཆི་ཁའི་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའམ། དམ་\nཔའི་ཆོས་སྤངས་པའམ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཆི་ཁར་རྩིག་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ན་ཡང་། དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན་འདོགས་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་\nག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་\", \"start\": 11, \"end\": 78}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཅིག་\n༄༅། །གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n335\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།མཉམ་མེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །དེས་གསུང་མི་བསླུ་བདེན་པའི་སྟོབས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ཏེ། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཀློག་དང་འཆང་བས་\nགནས་སྐབས་ཀྱི། །བར་ཆད་རྐྱེན་ཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི། །གཟུངས་དྲིལ་ཕན་ཡོན་འདིར་དགོད་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nརིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་\n336\n\n20\nགཉིས་\nআ\n།བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དང་བར་བྱེད་པའི་གྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའི་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཚན་རྣམས་ཐོས་ནས་འཛིན་ཏམ། ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མ་\nཡིན་མི་སྲིད་དེ་གནས་མེད་དོ། །མཚན་འདི་རྣམས་ཐོས་ནས་མི་འཛིན་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་ལས་ངན་པའི་མཐུར་ངེས་ལ། འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས། ༈ །ཤེས་པས་\nཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཨོཾ་སྟི་ཡ་དྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་གརྦྷ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གཎྷེ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱཿཡུཿ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་མོ་བི་མ་ལ་ཨུཥྞི་\n337\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nཥའི་གཟུངས་འདི་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། བྲིས་སམ། ཀློག་གམ། མིང་ཉན་པར་བྱེད་ན། དེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་\nམ་ལུས་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་ཆེན་མོ་འདི་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ན་དེ་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙྰ་ན་སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་\nཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་\nཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་འདི་བྲི་བའམ། འཛིན་ཏམ་ཀློག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅྀན་དེ་དག་ཚེ་ཟད་པའང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་\nདམྱལ་བ་དང་། གཤིན་རྗེ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ངན་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་དུས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་\nདགུས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཕྱག་རྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་\n338\n\nགསུམ་\nআ\n།ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་འཆང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་གཟུངས་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ནི་\nབགྲང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ༈ །ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་\nམཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ། ཨོཾ་ན་ཏ་དྱ་ཏི་ཏ། ཨི་ལི་ཤི། ཨི་ལི་ཤི། མི་ལིཤི། མི་ལི་ཤི། བྷི་ན་\nཡན༑ བྷི་ན་ཡན། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པྲྀ་ད་ཏྱཾ་པྲ་ཏི། ཨི་རི་ཏི། ཨི་རི་ཏི། མི་རི་ཏི། མི་རི་ཏི། ཤུ་རི་ཏི། ཤུ་རི་ཏི། ཨུ་ཤུ་རི། ཨུ་ཤུ་རི། བྷུ་ཡུ་ཡེ། བྷུ་ཡུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཁྲི་དགུ་\nསྟོང་བཀླགས་པ་དང་མཉམ་མོ། །ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འདོན་ཏམ་སྟོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་\nགྲངས་འདི་ལེན་པ་དང་འབྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བར་གནས་\n339\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nསོ༑ །ཞེས་གསུངས། ༈ །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་སྒྲས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུངས་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷ་ཡ། ཨ་\nདནྟི་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནི་བ་བཱི་ནི། སརྦ་དྷརྨ་ནི་པཱ་ནི། ཨི་ཤ་མ་ད། པི་པ་ཤ་ན། བི་མ་ལ། སུ་པ་རི་དྷརྨཱ་ནི་ཁ་ན། པ་ར་རུ་ནི། ཙ་ཡ་ཏ་མ་ལེ། ཙེ་ལེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཤི་བི་ཏེ་མནྟྲསྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཐག་\nཔ་ནས་བླང་བ་དང་། བཅང་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ཏུ་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་དམ་དུ་མི་བསྐྱུང་པར་བགྱིད་ན་གང་ཟག་དེ་མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ །དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སིདྡྷི། སིདྡྷི། སུ་སིདྡྷི། མོ་ཙ་ནི། མོཀྵ་ནི། མུཏྟེ། བི་མུཀྟེ། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། མཱཾ་ག་ལྱེ། ཧི་ར་ཎྱ་གརྦྷེ། རཏྣ་\nགཎྷེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། པ་ར་མ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། མ་ན་སེ། མཧཱ་མ་ན་སེ། ཨདྡྷ་ཏེ། ཨཏྱདྡྷ་ཏེ། བཱི་ཏ་བྷ་ཡེ། སུ་བཎྞེ། བྲཧྨ་གྷོ་ཥེ། བྲཧྨ་དྷྱ་ཥི་ཏེ། སརྦ་ཨརྠེ་ཥུ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ། ཙ་ཏུཥྛཤཱི་བྷཱ་ཏ་ཀོ་ཊི་བྷཱ་ཥི་\nཏེ༑ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་གང་དག་དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རེེན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་གཟུངས་འདི་འཆང་ཞིང་ཀློག་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བའང་དེ་\n340\n\n།བཞིན་གཤེགས་པ་འདིའི་མཚན་དང་གཟུངས་འཆང་བས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མི་ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སཔྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་\nས་མཱ་དྷྱ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ། པཱ་ལེ། པཱ་པཾ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེཏྟ་མེ། ཨུ་མེ་ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མེ། ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་བཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སཱུ་\nབུདྡྷེ། བུདྡྷ་དྷིཥྛཱ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བ། ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མ་ནྭཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བཻདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ་སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པ་ད་བ་བྱ་དྷ་ཡཿ པཱུ་རཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨ་ཤཱ་ཡ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་\nཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་བཛྲ་བཛྲ། མཧཱ་བཛྲ། བཛྲ་པཱ་ཤ་དྷཱ་ར་ཎི། ས་མ་ས་མ། ས་མནྟ། ཨ་པྲ་ཏིཾ་ཧ་ཏ་བཛྲ། ཤ་མ་\nཤ་མ། པྲ་ཤ་མནྟུ། སརྦ་བྱ་དྷ་ཡ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀརྨ་ཎི། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་བྷ་ག་ཝནྲ་བཛྲ་པཱ་ཎི། སརྦ་ཨཱ་ཤཱ་ཡ་མེ་པ་རི་པཱུ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་གྷུ། མ་གྷི། ཏ་ར་གྷུ། མ་མ་གྷུ། གྷུ་རོ་ཧཱ་ཧཱུ་ཧེ་མྲ་མྲ་མྲ་མྲ། ཛུ་ཛུ་རི། ཛུ་རི་སྭཱ་\nཧཱ༑ རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་མཚན་དང་གཟུངས་འདི་དག་འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། མཆོད་དམ། གཙང་མར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བས། གཟུངས་\n341\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཏོན་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དགོངས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད\nདང་༑ བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་འགྱུར། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཏབ་\nཔར་འགྱུར། རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར། འཆི་བ་དང་། དགྲ་དང་། དགོན་པའི་གནོད་པ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་\nའགྱུར༑ དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཅི་བསམས་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྱ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་\nཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ཏི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པཱ་རཾ་པ་ར་ཎེ་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་\nལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཅིག་བཟླས་ན་ལྟས་ངན་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་\n342\n\n20\nআ །འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཆི་ཁའི་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའམ། དམ་\nཔའི་ཆོས་སྤངས་པའམ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཆི་ཁར་རྩིག་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ན་ཡང་། དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན་འདོགས་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་\nག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་\", \"start\": 11, \"end\": 78}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n335\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།མཉམ་མེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །དེས་གསུང་མི་བསླུ་བདེན་པའི་སྟོབས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ཏེ། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཀློག་དང་འཆང་བས་\nགནས་སྐབས་ཀྱི། །བར་ཆད་རྐྱེན་ཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི། །གཟུངས་དྲིལ་ཕན་ཡོན་འདིར་དགོད་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nརིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་\n336\n\n20\nགཉིས་\nআ\n།བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དང་བར་བྱེད་པའི་གྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའི་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཚན་རྣམས་ཐོས་ནས་འཛིན་ཏམ། ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མ་\nཡིན་མི་སྲིད་དེ་གནས་མེད་དོ། །མཚན་འདི་རྣམས་ཐོས་ནས་མི་འཛིན་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་ལས་ངན་པའི་མཐུར་ངེས་ལ། འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས། ༈ །ཤེས་པས་\nཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཨོཾ་སྟི་ཡ་དྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་གརྦྷ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གཎྷེ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱཿཡུཿ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་མོ་བི་མ་ལ་ཨུཥྞི་\n337\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nཥའི་གཟུངས་འདི་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། བྲིས་སམ། ཀློག་གམ། མིང་ཉན་པར་བྱེད་ན། དེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་\nམ་ལུས་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་ཆེན་མོ་འདི་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ན་དེ་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙྰ་ན་སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ཏེ་\nཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་\nཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་འདི་བྲི་བའམ། འཛིན་ཏམ་ཀློག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅྀན་དེ་དག་ཚེ་ཟད་པའང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་\nདམྱལ་བ་དང་། གཤིན་རྗེ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ངན་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་དུས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་\nདགུས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཕྱག་རྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་\n338\n\nགསུམ་\nআ\n།ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་འཆང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་གཟུངས་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ནི་\nབགྲང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ༈ །ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་\nམཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ། ཨོཾ་ན་ཏ་དྱ་ཏི་ཏ། ཨི་ལི་ཤི། ཨི་ལི་ཤི། མི་ལིཤི། མི་ལི་ཤི། བྷི་ན་\nཡན༑ བྷི་ན་ཡན། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པྲྀ་ད་ཏྱཾ་པྲ་ཏི། ཨི་རི་ཏི། ཨི་རི་ཏི། མི་རི་ཏི། མི་རི་ཏི། ཤུ་རི་ཏི། ཤུ་རི་ཏི། ཨུ་ཤུ་རི། ཨུ་ཤུ་རི། བྷུ་ཡུ་ཡེ། བྷུ་ཡུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཁྲི་དགུ་\nསྟོང་བཀླགས་པ་དང་མཉམ་མོ། །ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འདོན་ཏམ་སྟོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་\nགྲངས་འདི་ལེན་པ་དང་འབྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བར་གནས་\n339\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nསོ༑ །ཞེས་གསུངས། ༈ །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་སྒྲས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུངས་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷ་ཡ། ཨ་\nདནྟི་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནི་བ་བཱི་ནི། སརྦ་དྷརྨ་ནི་པཱ་ནི། ཨི་ཤ་མ་ད། པི་པ་ཤ་ན། བི་མ་ལ། སུ་པ་རི་དྷརྨཱ་ནི་ཁ་ན། པ་ར་རུ་ནི། ཙ་ཡ་ཏ་མ་ལེ། ཙེ་ལེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཤི་བི་ཏེ་མནྟྲསྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཐག་\nཔ་ནས་བླང་བ་དང་། བཅང་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ཏུ་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་དམ་དུ་མི་བསྐྱུང་པར་བགྱིད་ན་གང་ཟག་དེ་མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ །དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སིདྡྷི། སིདྡྷི། སུ་སིདྡྷི། མོ་ཙ་ནི། མོཀྵ་ནི། མུཏྟེ། བི་མུཀྟེ། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། མཱཾ་ག་ལྱེ། ཧི་ར་ཎྱ་གརྦྷེ། རཏྣ་\nགཎྷེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། པ་ར་མ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། མ་ན་སེ། མཧཱ་མ་ན་སེ། ཨདྡྷ་ཏེ། ཨཏྱདྡྷ་ཏེ། བཱི་ཏ་བྷ་ཡེ། སུ་བཎྞེ། བྲཧྨ་གྷོ་ཥེ། བྲཧྨ་དྷྱ་ཥི་ཏེ། སརྦ་ཨརྠེ་ཥུ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ། ཙ་ཏུཥྛཤཱི་བྷཱ་ཏ་ཀོ་ཊི་བྷཱ་ཥི་\nཏེ༑ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་གང་དག་དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རེེན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་གཟུངས་འདི་འཆང་ཞིང་ཀློག་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བའང་དེ་\n340\n\n།བཞིན་གཤེགས་པ་འདིའི་མཚན་དང་གཟུངས་འཆང་བས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མི་ནི་མི་ཧི། མ་ཏི་མ་ཏི། སཔྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་\nས་མཱ་དྷྱ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏེ། པཱ་ལེ། པཱ་པཾ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེཏྟ་མེ། ཨུ་མེ་ཀུ་མེ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མེ། ནི་དྷ་མེ། མེ་རུ་མེ་རུ། མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ནི་བཱ་ར་ཎི། བུདྡྷེ་སཱུ་\nབུདྡྷེ། བུདྡྷ་དྷིཥྛཱ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དེ་བ། ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མ་ནྭཱ་ཧ་རནྟུ་མེ། སརྦ་བཻདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ་སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པ་ད་བ་བྱ་དྷ་ཡཿ པཱུ་རཎི་པཱུ་ར་ཎི། པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨ་ཤཱ་ཡ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་\nཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་བཛྲ་བཛྲ། མཧཱ་བཛྲ། བཛྲ་པཱ་ཤ་དྷཱ་ར་ཎི། ས་མ་ས་མ། ས་མནྟ། ཨ་པྲ་ཏིཾ་ཧ་ཏ་བཛྲ། ཤ་མ་\nཤ་མ། པྲ་ཤ་མནྟུ། སརྦ་བྱ་དྷ་ཡ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀརྨ་ཎི། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་བྷ་ག་ཝནྲ་བཛྲ་པཱ་ཎི། སརྦ་ཨཱ་ཤཱ་ཡ་མེ་པ་རི་པཱུ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་གྷུ། མ་གྷི། ཏ་ར་གྷུ། མ་མ་གྷུ། གྷུ་རོ་ཧཱ་ཧཱུ་ཧེ་མྲ་མྲ་མྲ་མྲ། ཛུ་ཛུ་རི། ཛུ་རི་སྭཱ་\nཧཱ༑ རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་མཚན་དང་གཟུངས་འདི་དག་འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། མཆོད་དམ། གཙང་མར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བས། གཟུངས་\n341\n\nསྒྲུབ་ཐབསུ་ཀུན་བཏུས་\nཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཏོན་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དགོངས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད\nདང་༑ བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་འགྱུར། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཏབ་\nཔར་འགྱུར། རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར། འཆི་བ་དང་། དགྲ་དང་། དགོན་པའི་གནོད་པ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་\nའགྱུར༑ དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཅི་བསམས་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྱ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་\nཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ཏི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པཱ་རཾ་པ་ར་ཎེ་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་\nལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཅིག་བཟླས་ན་ལྟས་ངན་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་\n342\n\n20\nআ །འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཆི་ཁའི་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའམ། དམ་\nཔའི་ཆོས་སྤངས་པའམ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཆི་ཁར་རྩིག་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་མཐོང་ན་ཡང་། དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན་འདོགས་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་\", \"start\": 1, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n377\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛ་ལ་བ་ལྀ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆུ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་པ་ཅན་གང་ཞིག་གིས་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཕན་\nཡོན་ཆེ་ལ་སླ་བ་ནི་ཆུ་གཏོར་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མཛེས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ་ཕྱེ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་\nབརྡར་བ་དང་། ཁ་ཟས་མ་སྨས་པ་མ་སྨོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ན་ལྷག་པར་ཡང་བཟང་ངོ་། །སྤྱིར་གཏོར་མའི་ལས་བགྱིའོ་འཚལ་ལ་བརྟག་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་\nཔའོ། །དེ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །སྤེལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མོས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་\n378\n\n20\nআ\n།སོ། །སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མགོན་སྤྱིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ་དབང་སྒྱུར་\nའཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་རྒྱུད་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་ལུས་བསྲུང་ཞིང་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དྲན་པ་བསྐྱེད་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །བསྔོ་བ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་\nཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་གི་ལྷ་མགོན་དང་། ཡུལ་གང་ན་གནས་པའི་ས་བདག་\nལྷ་ཀླུ་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་རྐྱེན་བགེགས་དང་། ཕན་གནོད་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ལ་ཡང་མཉམ་སྙོམས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱུ་བ་བི་ཤུདྡྷ\nསརྦ་དྷརྨཱ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷིཧཾ། ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཚིགས་ཟུར་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྩོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྤ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་\n379\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྭཱཧཱ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་བཅངས་ལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་\nཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་རཧཱུྃ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་སྙིང་གར་བསྟན་ལ། གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྤ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མཧཱ་མ་ཎི་\nདུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ། སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱངས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱཧཱ། སྔགས་དང་\nཕྱག་རྒྱའ ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཅིག་ལ་ཡང་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོས་ནི་གཏོར་མ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དག་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པས་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་\nབ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྤེལ་ནས་གསུམ་པས་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུག་ལྔའི་གསོས་\nདང་༑ ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཞི་པས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཡང་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་\n380\n\n20\nআ\n།འདོད་པ་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆར་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལྔ་པས་ནི་བདག་གི་\nལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་མཉེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་པས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པ་དང་འཐབ་རྩོད་མེད་པ་སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དྲུག་པས་ནི་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་། ཡོན་\nཏན་གྱི་མགྲོན་དང་། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་འགོ་ཞིང་སྟོང་གྲོགས་གྱུར་པར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་མི་འགལ་བར་ཅི་བཅོལ་བ་\nཡང་འགྲུབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ལ་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་\nདཔག་མེེད་ཆེ་བ་དང་། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང་། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པ་དང་། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་\nའཕྲོ༑ །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གཏེར་ཆེན་གྱུར་པ་འདི། །མཆོད་གནས་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་\n381\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགནོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །ཡང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསྔགས་པའི། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཡང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །བྱོལ་སོང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བའི། །གནོད་པ་དེ་དག\nཡོངས་མ་འབྱུང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །མི་བཟད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བསོད་ནམས་བྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་གྱུར་\nཅིག ༑སའམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པ། །དགེ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་\nབ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་\nཔའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་སེ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་\n382\n\n品\n།གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ལྷན་ཐབས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་པ་ལྷག་བསམ་འོད་དཀར་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མ། །སྲིད་\nགསུམ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་སོགས་མཁའ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་སོགས། །ལྷན་སོགས་གཞི་སོགས་འབྲོག་གནས་སོགས། །བགེགས་སོགས་རིགས་དྲུག་ཡི་དྭགས་སོགས། །གནོད་\nབྱེད་མ་ཐོབ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་བའི་ཚུལ། བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གཏོར་ཟན་གཙང་མ་ལ། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་སྦག ཆུ་གཙང་མ་\nདང་༑ གཏོར་སྣོད་བཅུའམ་ལྔ། བུམ་པ་སོགས་སྣོད་དང་བཅས་པ་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ཟན་སུམ་ཚན་གསུམ་དང་། ཉིས་ཚན་གཅིག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། །\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞལ་\nཟས༑ རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོྃ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་ཞེས་པ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཏིང་ཤག་བརྡུང་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས་ལན་གསུམ་\n383\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབརྗོད༑ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང\nརིགས་དྲུག་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱ། ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་\nདུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་\nདབང་ཕྱུག སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱུན་པ།_རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་གཉིས་\nསེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་\nའཕྲོས་པས། རང་བཞིིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་\n384\n\n།ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་\nཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་\nབཟླས་པའི་མཐར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་གྱུར་ཅིག སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་\nསྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཏིང་ཤག་\nདང་༑ ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་\nལྷ༑ །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་\n385\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 0, \"end\": 55}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n377\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛ་ལ་བ་ལྀ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆུ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་པ་ཅན་གང་ཞིག་གིས་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཕན་\nཡོན་ཆེ་ལ་སླ་བ་ནི་ཆུ་གཏོར་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མཛེས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ་ཕྱེ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་\nབརྡར་བ་དང་། ཁ་ཟས་མ་སྨས་པ་མ་སྨོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ན་ལྷག་པར་ཡང་བཟང་ངོ་། །སྤྱིར་གཏོར་མའི་ལས་བགྱིའོ་འཚལ་ལ་བརྟག་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་\nཔའོ། །དེ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །སྤེལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མོས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་\n378\n\n20\nআ\n།སོ། །སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མགོན་སྤྱིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ་དབང་སྒྱུར་\nའཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་རྒྱུད་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་ལུས་བསྲུང་ཞིང་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དྲན་པ་བསྐྱེད་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །བསྔོ་བ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་\nཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་གི་ལྷ་མགོན་དང་། ཡུལ་གང་ན་གནས་པའི་ས་བདག་\nལྷ་ཀླུ་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་རྐྱེན་བགེགས་དང་། ཕན་གནོད་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ལ་ཡང་མཉམ་སྙོམས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱུ་བ་བི་ཤུདྡྷ\nསརྦ་དྷརྨཱ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷིཧཾ། ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཚིགས་ཟུར་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྩོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྤ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་\n379\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྭཱཧཱ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་བཅངས་ལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་\nཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་རཧཱུྃ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་སྙིང་གར་བསྟན་ལ། གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྤ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མཧཱ་མ་ཎི་\nདུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ། སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱངས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱཧཱ། སྔགས་དང་\nཕྱག་རྒྱའ ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཅིག་ལ་ཡང་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོས་ནི་གཏོར་མ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དག་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པས་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་\nབ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྤེལ་ནས་གསུམ་པས་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུག་ལྔའི་གསོས་\nདང་༑ ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཞི་པས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཡང་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་\n380\n\n20\nআ\n།འདོད་པ་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆར་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལྔ་པས་ནི་བདག་གི་\nལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་མཉེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་པས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པ་དང་འཐབ་རྩོད་མེད་པ་སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དྲུག་པས་ནི་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་། ཡོན་\nཏན་གྱི་མགྲོན་དང་། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་འགོ་ཞིང་སྟོང་གྲོགས་གྱུར་པར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་མི་འགལ་བར་ཅི་བཅོལ་བ་\nཡང་འགྲུབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ལ་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་\nདཔག་མེེད་ཆེ་བ་དང་། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང་། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པ་དང་། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་\nའཕྲོ༑ །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གཏེར་ཆེན་གྱུར་པ་འདི། །མཆོད་གནས་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་\n381\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགནོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །ཡང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསྔགས་པའི། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཡང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །བྱོལ་སོང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བའི། །གནོད་པ་དེ་དག\nཡོངས་མ་འབྱུང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །མི་བཟད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བསོད་ནམས་བྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་གྱུར་\nཅིག ༑སའམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པ། །དགེ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་\nབ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་\nཔའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་སེ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་\n382\n\n品\n།གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ལྷན་ཐབས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་པ་ལྷག་བསམ་འོད་དཀར་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མ། །སྲིད་\nགསུམ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་སོགས་མཁའ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་སོགས། །ལྷན་སོགས་གཞི་སོགས་འབྲོག་གནས་སོགས། །བགེགས་སོགས་རིགས་དྲུག་ཡི་དྭགས་སོགས། །གནོད་\nབྱེད་མ་ཐོབ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་བའི་ཚུལ། བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གཏོར་ཟན་གཙང་མ་ལ། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་སྦག ཆུ་གཙང་མ་\nདང་༑ གཏོར་སྣོད་བཅུའམ་ལྔ། བུམ་པ་སོགས་སྣོད་དང་བཅས་པ་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ཟན་སུམ་ཚན་གསུམ་དང་། ཉིས་ཚན་གཅིག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། །\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞལ་\nཟས༑ རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོྃ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་ཞེས་པ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཏིང་ཤག་བརྡུང་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས་ལན་གསུམ་\n383\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབརྗོད༑ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང\nརིགས་དྲུག་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱ། ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་\nདུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་\nདབང་ཕྱུག སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱུན་པ།_རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་གཉིས་\nསེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་\nའཕྲོས་པས། རང་བཞིིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་\n384\n\n།ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་\nཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་\nབཟླས་པའི་མཐར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་གྱུར་ཅིག སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་\nསྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཏིང་ཤག་\nདང་༑ ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་\nལྷ༑ །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 11, \"end\": 66}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n377\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛ་ལ་བ་ལྀ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆུ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་པ་ཅན་གང་ཞིག་གིས་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་ཕན་\nཡོན་ཆེ་ལ་སླ་བ་ནི་ཆུ་གཏོར་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མཛེས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ་ཕྱེ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་\nབརྡར་བ་དང་། ཁ་ཟས་མ་སྨས་པ་མ་སྨོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ན་ལྷག་པར་ཡང་བཟང་ངོ་། །སྤྱིར་གཏོར་མའི་ལས་བགྱིའོ་འཚལ་ལ་བརྟག་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་\nཔའོ། །དེ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །སྤེལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མོས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་\n378\n\n20\nআ\n།སོ། །སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མགོན་སྤྱིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ་དབང་སྒྱུར་\nའཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་རྒྱུད་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་ལུས་བསྲུང་ཞིང་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དྲན་པ་བསྐྱེད་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །བསྔོ་བ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་\nཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་གི་ལྷ་མགོན་དང་། ཡུལ་གང་ན་གནས་པའི་ས་བདག་\nལྷ་ཀླུ་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་རྐྱེན་བགེགས་དང་། ཕན་གནོད་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ལ་ཡང་མཉམ་སྙོམས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱུ་བ་བི་ཤུདྡྷ\nསརྦ་དྷརྨཱ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷིཧཾ། ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཚིགས་ཟུར་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྩོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྤ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་\n379\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྭཱཧཱ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་བཅངས་ལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་\nཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་རཧཱུྃ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་སྙིང་གར་བསྟན་ལ། གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྤ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མཧཱ་མ་ཎི་\nདུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ། སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱངས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱཧཱ། སྔགས་དང་\nཕྱག་རྒྱའ ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཅིག་ལ་ཡང་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོས་ནི་གཏོར་མ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དག་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པས་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་\nབ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྤེལ་ནས་གསུམ་པས་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུག་ལྔའི་གསོས་\nདང་༑ ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཞི་པས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཡང་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་\n380\n\n20\nআ\n།འདོད་པ་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆར་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལྔ་པས་ནི་བདག་གི་\nལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་མཉེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་པས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པ་དང་འཐབ་རྩོད་མེད་པ་སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དྲུག་པས་ནི་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་། ཡོན་\nཏན་གྱི་མགྲོན་དང་། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་འགོ་ཞིང་སྟོང་གྲོགས་གྱུར་པར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་མི་འགལ་བར་ཅི་བཅོལ་བ་\nཡང་འགྲུབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ལ་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་\nདཔག་མེེད་ཆེ་བ་དང་། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང་། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པ་དང་། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་\nའཕྲོ༑ །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གཏེར་ཆེན་གྱུར་པ་འདི། །མཆོད་གནས་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་\n381\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགནོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །ཡང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསྔགས་པའི། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཡང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །བྱོལ་སོང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བའི། །གནོད་པ་དེ་དག\nཡོངས་མ་འབྱུང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །མི་བཟད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བསོད་ནམས་བྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་གྱུར་\nཅིག ༑སའམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པ། །དགེ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་\nབ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་\nཔའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་སེ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་\n382\n\n品\n།གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ལྷན་ཐབས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་པ་ལྷག་བསམ་འོད་དཀར་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མ། །སྲིད་\nགསུམ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་སོགས་མཁའ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་སོགས། །ལྷན་སོགས་གཞི་སོགས་འབྲོག་གནས་སོགས། །བགེགས་སོགས་རིགས་དྲུག་ཡི་དྭགས་སོགས། །གནོད་\nབྱེད་མ་ཐོབ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་བའི་ཚུལ། བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གཏོར་ཟན་གཙང་མ་ལ། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་སྦག ཆུ་གཙང་མ་\nདང་༑ གཏོར་སྣོད་བཅུའམ་ལྔ། བུམ་པ་སོགས་སྣོད་དང་བཅས་པ་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ཟན་སུམ་ཚན་གསུམ་དང་། ཉིས་ཚན་གཅིག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། །\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞལ་\nཟས༑ རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོྃ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་ཞེས་པ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཏིང་ཤག་བརྡུང་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས་ལན་གསུམ་\n383\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབརྗོད༑ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང\nརིགས་དྲུག་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱ། ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་\nདུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་\nདབང་ཕྱུག སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱུན་པ།_རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་གཉིས་\nསེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་\nའཕྲོས་པས། རང་བཞིིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་\n384\n\n།ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་\nཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་\nབཟླས་པའི་མཐར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་གྱུར་ཅིག སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་\nསྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཏིང་ཤག་\nདང་༑ ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་\nལྷ༑ །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 11, \"end\": 66}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་སྤྱི་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n419\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ལ་བསྟེན་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབད་མེད་སྩོལ་མཛད་པ། །ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་\nལ་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། །རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་འདྲེས་གོ་བདེའི་ངག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་\nའདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་འདྲ་\nབས༑ གནས་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བ། བླ་མ་གོང་མའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའམ། མིན་ཀྱང་བཀོད་མཛེས་ཕྱི་ནང་གིས་དགྲ་མེད་ཅིང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་རང་དབང་དུ་འདུ་\n420\n\n20\nཉིས་\nআ\n།ངེས་པ་དགོས་ཤིང་། དེར་ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་ཤར། རྒྱས་པར་བྱང་། དབང་ལ་ནུབ། དྲག་པོ་ལ་ལྷོ་ངོས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁ་བལྟ་ཞིང་། དམིགས་\nབསལ་དཔལ་མཆོག་དང་རྣམ་སྲས་སོགས་ལ་བྱང་ཁོ་ནར་ལྟ། དེ་མཐུན་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་དང་། གཞན་ཡང་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པ་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། བཤམ་\nཚུལ་ནི་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་ལ་རྟེན་ཁེབས་སོགས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རྒྱན་སྤྲོས་འབྱོར་པ་གང་ཆེ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ན་དེའི་གཏོར་\nམ༑ དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཤམ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་གྲོ་ནས་འབྲུ་སོགས་གཏོར། དེ་སྟེང་ཤིང་ཁྲི་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲོལ་ཚགས་བྱས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་སྤེན་མ་\nལྟ་བུ་བཏིང་བས་སྟན་མི་རུལ་བའི་ཁྱད་ཡོང་། སྟན་ནི་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ། དབང་ལ་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་པགས་པ་སོགས་བཏིང་། མ་འབྱོར་ན་གང་ལྕོགས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ཙམ་མེད། དུས་ནི་\nཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་མར་ངོའི་གཟའ་ཚེས་བཟང་བ་བླ་མ་གོང་མའི་དུས་ཆེན་དང་འཛོམས་ན་རབ། མ་འཛོམས་ཀྱང་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་ཕྱི་དྲོ། ཐུན་གྱི་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལས། ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་པའི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་\nম\n421\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཐུན་གསུམ་མམ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརླ་པས་ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། ཞེས་གསུངས་པས་ཐུན་བཞི་གསུམ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ནའང་། ཐུན་བཞི་མ་ཉིད་བདེ་བས་\nསྒྲུབ་ཁང་གི་ཉི་མ་མ་ནུབ་གོང་དུ་སྒྲུབ་གྲོགས་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་རང་གཅིག་པུས་ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་བཏང་། བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་བ་དང་དམིགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིད་པར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་\nཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་གོང་མའི་ལྗགས་གུལ་ལྗགས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྲབ། དེ་ནས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རང་དབང་འདུ་ངེས་པའི་སར་ཐོ་བརྟན་པར་བཙུགས་ལ་ས་དཀར་གྱིས་བྲན། དར་ལྕོག་བཙུགས་པར་བསྐྱེད་ཆོག་\nཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དེ་ནས་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ལ་བདག་གིས་བསྙེན་མཚམས་འདི་མ་གྲུབ་བར་དུ་སྟེང་ནས་གནམ་རྡིབ་བམ་འོག་ནས་ས་གཡོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་ལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མ་\nསོང་བར་བྱ། དེ་ཡང་ལོ་ཟླ་ཙམ་འགོར་ཀྱང་དམ་བཅའ་འདི་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་རྦད་ཁམས་བཅད། ཐོག་མར་རང་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཡིད་ལ་འཁུལ་ངེས་\nབྱ༑ དེ་ནས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། བཟླས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཆེ་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བྱེད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལའང་ཉིན་གསུམ་ཙམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ལ་\n422\n\n20\nবাস্তম\nআ\n།ཡང་དེ་མཚུངས་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཚུགས་པའི་ནུབ་མོ་སྔགས་རིང་ཐུང་ལ་དཔགས་པའི་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲོ་བྱེད། དེ་ནས་ཐུན་བསྡུས་ལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེའི་གཏོར་འབུལ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་\nདང་༑ གཏོར་འབུལ་གང་བྱེད་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་དགོས་ན་ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་ཇ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་གཞན་བཟའ་བཏུང་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་། གྲུབ་ན་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་བཅད་བྱུང་ན་རབ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་ཚུགས་ནས་མ་\nགྲོལ་བར་དུ་ཐ་མལ་པའི་འཕྲོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགོས་གལ་ཆེ་ངེས་བྱུང་ཡང་སཾ་ཊ་ལྟ་བུར་བྲིས་ནས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་གཏན་ནས་མི་རུང་། དེང་སང་ཁ་ཅིག་སོ་བསྒྲིགས་ནས་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། ཁའི་ཕྱེད་ལག་པས་བཀབ་ནས་འཕྲོས་གཏམ་བྱེད་པ་\nའདུག་ཀྱང་སྤྲེའུའི་རྐུན་མའི་ཁྱད་ཆོས་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མི་བྱ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དུས་ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་གླལ་དང་། སྦྲིད་པ་དང་། གློ་དགོག་པ་དང་། འོག་རླུང་ལྟ་བུ་གང་བྱུང་ཡང་དེ་འཕྲལ་ཁ་བཤལ། ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་\nཔུ་དེ་གྲངས་ལ་མི་རྩི་བ་སོགས་ལ་བསླབ། འགའ་ཞིག་ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་ཆབ་སེང་དགོས་པ་བྱུང་ན་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་དཔེ་བཞག་ནས་ཕྲེང་བ་སྟན་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་ཡང་བྱ་མི་རུང་ན་འོག་མར་ལྟ་ཅི་\nསྨོས་པས་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མི་བྱ། ཆབ་སེང་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཟངས་ཏེག་ལྟ་བུར་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་ཀྱི་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་མི་རྩི་བ་སོགས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཆག་མེད་ཀྱི་\n423\n\nརིགས་ཡོད་ན་འདིར་བྱ།_ དེ་ནས་སྲོད་འཁོར་བར་རང་ཉིད་གཉིད་མི་བྲོ་ཚུན་ལ་སྔར་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་དང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བྱས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྒོ་ནས་ཉལ་ཞིང་། མ་\nབཤད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག དེ་ལྟར་དགོངས་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་སོང་ནས། ཐོ་རེངས་གཉིས་སད་པ་དང་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་\nདང་༑ ཁྱད་པར་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་སྔགས་རིང་ཐུང་ལ་དཔགས་པའི་བཟླ་ལུགས་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཁར་ཐུན་བསྡུ་བ་སོགས་སྔོན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་\nཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་ཚ་བཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་གུང་མ་ཟིན་ཚུན་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། གུང་ཚིགས་བར་འདིར་བྱ་ཞིང་། གུང་ཡོལ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཉི་མ་ནུབ་ཁར་ཐུན་བཻསྡུས། གཏོར་འབུལ་གྱི་རིགས་གཞན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་\nནའང་བར་འདིར་བྱས་ལ་ཆག་མེད་གཞན་དགོས་རིགས་ཀྱང་འདིར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་སྒང་ལ་འཕྲོས་པ་དང་ཆོ་ག་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་རིགས་གཏན་ནས་མ་ཤོར་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ལེགས་གྲུབ་\nལས༑ ཤ་ཆང་ཀེ་རུ་བཙོང་དང་སྒོག་རྡོག་དང་། །འབྲུ་མར་ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་སུ་ར་ན། །འབྱུང་པོའི་ཟས་དང་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང་། །གུ་ལང་མཆོད་བྱས་གཏོར་མ་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། འབྲུ་མར་དག་གིས་ལུས་མི་བཀུ། །ཏིལ་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n品\nআ །ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལ་ཕུག་སྒོག་པ་ཚྭ་དག་དང་། །ཆང་སྐྱུར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དང་། །ཅུང་སེང་དང་ནི་སྲན་རིལ་དང་། །དེ་བཞིན་མ་ཤའི་སྲན་མ་དང་། །ཏིལ་གྱི་ཅུང་སེང་ལ་དུ་དག །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རྣམ་\nཔར་སྤང་། །ཞེས་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོར་དཀར་ཁོ་ནར་བསྟེན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྲྭ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བུ་རམ་ཡང་ཟས་ངན་པར་བཤད་པས་དེ་\nསྐབས་སུ་སྤང་། མཚམས་གཡོག་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་གཅིག་ལས་མང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མ་ནས་འདིས་མ་ལྕོགས་ན་འདི་བྱ་སྙམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། ལྷ་རྗེ་ཡང་དམིགས་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་ཞིང་། སྔགས་གཡོག་མེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལེགས་\nགྲུབ་ལས། སྔགས་གཡོག་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད། །རིགས་མཐུན་ཆོས་སྤྱོད་དད་པ་ཅན། །སེམས་སྟོབས་ཆེ་ལ་རྩོལ་ཕོད་པ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གུས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། སློབ་དཔོན་\nབྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་ཀྱང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་གཡོག་དང་ལྡན་པས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་བསྙེན་པ་ལ་མཚན་དུས་གྲངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུར་གསུངས་པ་ནི་རབ་དང་། འབྲིང་དུས་\nཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་ཟླ་བའི་གྲངས་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་སྤྱིར་འབུམ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་\n425\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nནི༑ །བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་གྲངས་རྣམས་ལ། །སྤྱིར་ནི་ཡི་གེ་དུ་ཡོད་པ། །དེ་སྙེད་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ། །བཟླས་བརྗོད་སུམ་འབུམ་བྱ་བར་བཤད། །དེ་བས་ཡི་གེ་མང་པོ་ལ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱའོ། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་ལ་གསུམ་འབུམ། ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་ཁྲི་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། ཕལ་ཆེར་ལ་དེ་ཡིན་ཅིང་། སོ་སོའི་གྲངས་\nདང་སྒོས་ཆོས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ནི་བརྟག་གཉིས་ལ། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། །ལུང་ཐང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། སམྦུ་\nཊིར༑ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བོ་དྷི་ཙིས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་། ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བོ་དྷི་ཙི། །སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །པདྨའི་རིགས་ལ་\nཔདྨའི་སྙིང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རུ་རཀྵ། །རིགས་གསུམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བོ་དྷི་ཙི་དང་དུང་ཤེལ་རུ་རཀྵ། །ལུང་ཐང་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞ་ཉེ་བཟང་། །འཁར་བའི་\nགྲངས་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དམ། །སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་སྟོང་བརྒྱད་དམ། བརྒྱ་བརྒྱད་དམ། ལྔ་བཅུ་བཞི་འམ། ཉི་ཤུ་གཅིག་བླངས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ཏེ། ལེགས་གྲུབ་ལས་\n426\n\nআ\n།གསུངས་པའི་རིགས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྦྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་ཁ་རླངས་ཕྲེང་བར་ཕོག་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་\nམེད་ཀྱི་སྐབས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ། བགྲང་བའི་ཚུལ་ནི་ལེགས་གྲུབ་ལས། །ནོར་བུ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་སུ། །བཟླས་བརྗོད་རབ་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་\nབཟང་ལས། དེ་དག་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་གཅིག་བླངས་ཏེ། །དེ་ནི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་པའམ། །ལག་པ་གཡོན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་འཁྲུལ་བཟུང་། །ཚར་རེ་ཕྱིན་ཅིང་ནོར་བུ་རེ་རེ་ལས། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རིམ་བཞིན་བགྲང་བར་བྱ། །ཞེས་\nགསུངས་ཤིང་། ཡང་ལེགས་གྲུབ་ལས། མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ནོར་བུ་དང་། །མཁས་པས་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ལ། །མཛུབ་མོས་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་བགྲང་ཕྲེང་བཟུངཞིང་། བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་གི་ི\nབསྙེན་པའི་སྐབས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གང་ལ་བགྲང་ཕྲེང་ཡོད་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བཟུང་བ་བྱ་རྒྱུད་སྤྱིའི་ལུགས་སོ། །བཟླས་པའི་དུས་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ལ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས། རང་གི་སྙིང་\nག་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས། མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་བལྟས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་\n\nཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷཻ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་མགོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་བསམ། རང་གི་སྙིང་གར་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nསྟེང་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ལྷ་དང་འདྲ་བར་བཀོད་ལྀ། སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་\nམི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེན་མི་དབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའང་མིན། །གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ཉམས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རིང་ཆ་ཐུང་ཆ་མ་ཐོན་པའམ་ལྷག་པ་གུག་སྐྱེད་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཔུང་བཟང་\nལས༑ ཆོ་ག་ཉམས་ཤིང་ཡི་གེ་གུག་སྐྱེད་མེད། །མཆོད་པ་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བཟླས་བརྗོད་བྱས། །གུག་སྐྱེད་ཡི་གེ་ཆད་ལྷག་གྱུར་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེར་མི་སྟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་དག་པར་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་སྤྱི་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་\", \"start\": 11, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "া\n༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་སྤྱི་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n419\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ལ་བསྟེན་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབད་མེད་སྩོལ་མཛད་པ། །ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་\nལ་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། །རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་འདྲེས་གོ་བདེའི་ངག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་\nའདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་འདྲ་\nབས༑ གནས་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བ། བླ་མ་གོང་མའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའམ། མིན་ཀྱང་བཀོད་མཛེས་ཕྱི་ནང་གིས་དགྲ་མེད་ཅིང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་རང་དབང་དུ་འདུ་\n420\n\n20\nཉིས་\nআ\n།ངེས་པ་དགོས་ཤིང་། དེར་ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་ཤར། རྒྱས་པར་བྱང་། དབང་ལ་ནུབ། དྲག་པོ་ལ་ལྷོ་ངོས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁ་བལྟ་ཞིང་། དམིགས་\nབསལ་དཔལ་མཆོག་དང་རྣམ་སྲས་སོགས་ལ་བྱང་ཁོ་ནར་ལྟ། དེ་མཐུན་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་དང་། གཞན་ཡང་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པ་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། བཤམ་\nཚུལ་ནི་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་ལ་རྟེན་ཁེབས་སོགས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རྒྱན་སྤྲོས་འབྱོར་པ་གང་ཆེ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ན་དེའི་གཏོར་\nམ༑ དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཤམ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་གྲོ་ནས་འབྲུ་སོགས་གཏོར། དེ་སྟེང་ཤིང་ཁྲི་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲོལ་ཚགས་བྱས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་སྤེན་མ་\nལྟ་བུ་བཏིང་བས་སྟན་མི་རུལ་བའི་ཁྱད་ཡོང་། སྟན་ནི་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ། དབང་ལ་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་པགས་པ་སོགས་བཏིང་། མ་འབྱོར་ན་གང་ལྕོགས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ཙམ་མེད། དུས་ནི་\nཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་མར་ངོའི་གཟའ་ཚེས་བཟང་བ་བླ་མ་གོང་མའི་དུས་ཆེན་དང་འཛོམས་ན་རབ། མ་འཛོམས་ཀྱང་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་ཕྱི་དྲོ། ཐུན་གྱི་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལས། ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་པའི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་\nম\n421\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཐུན་གསུམ་མམ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརླ་པས་ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། ཞེས་གསུངས་པས་ཐུན་བཞི་གསུམ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ནའང་། ཐུན་བཞི་མ་ཉིད་བདེ་བས་\nསྒྲུབ་ཁང་གི་ཉི་མ་མ་ནུབ་གོང་དུ་སྒྲུབ་གྲོགས་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་རང་གཅིག་པུས་ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་བཏང་། བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་བ་དང་དམིགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིད་པར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་\nཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་གོང་མའི་ལྗགས་གུལ་ལྗགས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྲབ། དེ་ནས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རང་དབང་འདུ་ངེས་པའི་སར་ཐོ་བརྟན་པར་བཙུགས་ལ་ས་དཀར་གྱིས་བྲན། དར་ལྕོག་བཙུགས་པར་བསྐྱེད་ཆོག་\nཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དེ་ནས་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ལ་བདག་གིས་བསྙེན་མཚམས་འདི་མ་གྲུབ་བར་དུ་སྟེང་ནས་གནམ་རྡིབ་བམ་འོག་ནས་ས་གཡོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་ལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མ་\nསོང་བར་བྱ། དེ་ཡང་ལོ་ཟླ་ཙམ་འགོར་ཀྱང་དམ་བཅའ་འདི་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་རྦད་ཁམས་བཅད། ཐོག་མར་རང་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཡིད་ལ་འཁུལ་ངེས་\nབྱ༑ དེ་ནས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། བཟླས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཆེ་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བྱེད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལའང་ཉིན་གསུམ་ཙམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ལ་\n422\n\n20\nবাস্তম\nআ\n།ཡང་དེ་མཚུངས་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཚུགས་པའི་ནུབ་མོ་སྔགས་རིང་ཐུང་ལ་དཔགས་པའི་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲོ་བྱེད། དེ་ནས་ཐུན་བསྡུས་ལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེའི་གཏོར་འབུལ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་\nདང་༑ གཏོར་འབུལ་གང་བྱེད་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་དགོས་ན་ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་ཇ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་གཞན་བཟའ་བཏུང་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་། གྲུབ་ན་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་བཅད་བྱུང་ན་རབ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་ཚུགས་ནས་མ་\nགྲོལ་བར་དུ་ཐ་མལ་པའི་འཕྲོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགོས་གལ་ཆེ་ངེས་བྱུང་ཡང་སཾ་ཊ་ལྟ་བུར་བྲིས་ནས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་གཏན་ནས་མི་རུང་། དེང་སང་ཁ་ཅིག་སོ་བསྒྲིགས་ནས་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། ཁའི་ཕྱེད་ལག་པས་བཀབ་ནས་འཕྲོས་གཏམ་བྱེད་པ་\nའདུག་ཀྱང་སྤྲེའུའི་རྐུན་མའི་ཁྱད་ཆོས་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མི་བྱ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དུས་ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་གླལ་དང་། སྦྲིད་པ་དང་། གློ་དགོག་པ་དང་། འོག་རླུང་ལྟ་བུ་གང་བྱུང་ཡང་དེ་འཕྲལ་ཁ་བཤལ། ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་\nཔུ་དེ་གྲངས་ལ་མི་རྩི་བ་སོགས་ལ་བསླབ། འགའ་ཞིག་ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་ཆབ་སེང་དགོས་པ་བྱུང་ན་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་དཔེ་བཞག་ནས་ཕྲེང་བ་སྟན་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་ཡང་བྱ་མི་རུང་ན་འོག་མར་ལྟ་ཅི་\nསྨོས་པས་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མི་བྱ། ཆབ་སེང་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཟངས་ཏེག་ལྟ་བུར་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་ཀྱི་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་མི་རྩི་བ་སོགས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཆག་མེད་ཀྱི་\n423\n\nརིགས་ཡོད་ན་འདིར་བྱ།_ དེ་ནས་སྲོད་འཁོར་བར་རང་ཉིད་གཉིད་མི་བྲོ་ཚུན་ལ་སྔར་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་དང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བྱས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྒོ་ནས་ཉལ་ཞིང་། མ་\nབཤད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག དེ་ལྟར་དགོངས་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་སོང་ནས། ཐོ་རེངས་གཉིས་སད་པ་དང་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་\nདང་༑ ཁྱད་པར་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་སྔགས་རིང་ཐུང་ལ་དཔགས་པའི་བཟླ་ལུགས་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཁར་ཐུན་བསྡུ་བ་སོགས་སྔོན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་\nཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་ཚ་བཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་གུང་མ་ཟིན་ཚུན་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། གུང་ཚིགས་བར་འདིར་བྱ་ཞིང་། གུང་ཡོལ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཉི་མ་ནུབ་ཁར་ཐུན་བཻསྡུས། གཏོར་འབུལ་གྱི་རིགས་གཞན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་\nནའང་བར་འདིར་བྱས་ལ་ཆག་མེད་གཞན་དགོས་རིགས་ཀྱང་འདིར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་སྒང་ལ་འཕྲོས་པ་དང་ཆོ་ག་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་རིགས་གཏན་ནས་མ་ཤོར་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ལེགས་གྲུབ་\nལས༑ ཤ་ཆང་ཀེ་རུ་བཙོང་དང་སྒོག་རྡོག་དང་། །འབྲུ་མར་ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་སུ་ར་ན། །འབྱུང་པོའི་ཟས་དང་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང་། །གུ་ལང་མཆོད་བྱས་གཏོར་མ་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། འབྲུ་མར་དག་གིས་ལུས་མི་བཀུ། །ཏིལ་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n品\nআ །ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལ་ཕུག་སྒོག་པ་ཚྭ་དག་དང་། །ཆང་སྐྱུར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དང་། །ཅུང་སེང་དང་ནི་སྲན་རིལ་དང་། །དེ་བཞིན་མ་ཤའི་སྲན་མ་དང་། །ཏིལ་གྱི་ཅུང་སེང་ལ་དུ་དག །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རྣམ་\nཔར་སྤང་། །ཞེས་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོར་དཀར་ཁོ་ནར་བསྟེན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྲྭ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བུ་རམ་ཡང་ཟས་ངན་པར་བཤད་པས་དེ་\nསྐབས་སུ་སྤང་། མཚམས་གཡོག་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་གཅིག་ལས་མང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མ་ནས་འདིས་མ་ལྕོགས་ན་འདི་བྱ་སྙམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། ལྷ་རྗེ་ཡང་དམིགས་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་ཞིང་། སྔགས་གཡོག་མེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལེགས་\nགྲུབ་ལས། སྔགས་གཡོག་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད། །རིགས་མཐུན་ཆོས་སྤྱོད་དད་པ་ཅན། །སེམས་སྟོབས་ཆེ་ལ་རྩོལ་ཕོད་པ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གུས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། སློབ་དཔོན་\nབྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་ཀྱང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་གཡོག་དང་ལྡན་པས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་བསྙེན་པ་ལ་མཚན་དུས་གྲངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུར་གསུངས་པ་ནི་རབ་དང་། འབྲིང་དུས་\nཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་ཟླ་བའི་གྲངས་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་སྤྱིར་འབུམ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་\n425\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nནི༑ །བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་གྲངས་རྣམས་ལ། །སྤྱིར་ནི་ཡི་གེ་དུ་ཡོད་པ། །དེ་སྙེད་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ། །བཟླས་བརྗོད་སུམ་འབུམ་བྱ་བར་བཤད། །དེ་བས་ཡི་གེ་མང་པོ་ལ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱའོ། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་ལ་གསུམ་འབུམ། ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་ཁྲི་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། ཕལ་ཆེར་ལ་དེ་ཡིན་ཅིང་། སོ་སོའི་གྲངས་\nདང་སྒོས་ཆོས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ནི་བརྟག་གཉིས་ལ། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། །ལུང་ཐང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། སམྦུ་\nཊིར༑ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བོ་དྷི་ཙིས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་། ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བོ་དྷི་ཙི། །སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །པདྨའི་རིགས་ལ་\nཔདྨའི་སྙིང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རུ་རཀྵ། །རིགས་གསུམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བོ་དྷི་ཙི་དང་དུང་ཤེལ་རུ་རཀྵ། །ལུང་ཐང་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞ་ཉེ་བཟང་། །འཁར་བའི་\nགྲངས་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དམ། །སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་སྟོང་བརྒྱད་དམ། བརྒྱ་བརྒྱད་དམ། ལྔ་བཅུ་བཞི་འམ། ཉི་ཤུ་གཅིག་བླངས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ཏེ། ལེགས་གྲུབ་ལས་\n426\n\nআ\n།གསུངས་པའི་རིགས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྦྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་ཁ་རླངས་ཕྲེང་བར་ཕོག་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་\nམེད་ཀྱི་སྐབས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ། བགྲང་བའི་ཚུལ་ནི་ལེགས་གྲུབ་ལས། །ནོར་བུ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་སུ། །བཟླས་བརྗོད་རབ་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་\nབཟང་ལས། དེ་དག་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་གཅིག་བླངས་ཏེ། །དེ་ནི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་པའམ། །ལག་པ་གཡོན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་འཁྲུལ་བཟུང་། །ཚར་རེ་ཕྱིན་ཅིང་ནོར་བུ་རེ་རེ་ལས། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རིམ་བཞིན་བགྲང་བར་བྱ། །ཞེས་\nགསུངས་ཤིང་། ཡང་ལེགས་གྲུབ་ལས། མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ནོར་བུ་དང་། །མཁས་པས་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ལ། །མཛུབ་མོས་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་བགྲང་ཕྲེང་བཟུངཞིང་། བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་གི་ི\nབསྙེན་པའི་སྐབས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གང་ལ་བགྲང་ཕྲེང་ཡོད་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བཟུང་བ་བྱ་རྒྱུད་སྤྱིའི་ལུགས་སོ། །བཟླས་པའི་དུས་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ལ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས། རང་གི་སྙིང་\nག་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས། མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་བལྟས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་\n\nཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷཻ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་མགོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་བསམ། རང་གི་སྙིང་གར་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nསྟེང་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ལྷ་དང་འདྲ་བར་བཀོད་ལྀ། སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་\nམི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེན་མི་དབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའང་མིན། །གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ཉམས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རིང་ཆ་ཐུང་ཆ་མ་ཐོན་པའམ་ལྷག་པ་གུག་སྐྱེད་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཔུང་བཟང་\nལས༑ ཆོ་ག་ཉམས་ཤིང་ཡི་གེ་གུག་སྐྱེད་མེད། །མཆོད་པ་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བཟླས་བརྗོད་བྱས། །གུག་སྐྱེད་ཡི་གེ་ཆད་ལྷག་གྱུར་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེར་མི་སྟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་དག་པར་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་\nཆེའོ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་སྤྱི་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་\", \"start\": 7, \"end\": 80}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "উবা\n༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་སྤྱི་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n419\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ལ་བསྟེན་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབད་མེད་སྩོལ་མཛད་པ། །ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་\nལ་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། །རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་འདྲེས་གོ་བདེའི་ངག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་\nའདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་འདྲ་\nབས༑ གནས་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བ། བླ་མ་གོང་མའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའམ། མིན་ཀྱང་བཀོད་མཛེས་ཕྱི་ནང་གིས་དགྲ་མེད་ཅིང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་རང་དབང་དུ་འདུ་\n420\n\n20\nཉིས་\nআ\n།ངེས་པ་དགོས་ཤིང་། དེར་ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་ཤར། རྒྱས་པར་བྱང་། དབང་ལ་ནུབ། དྲག་པོ་ལ་ལྷོ་ངོས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁ་བལྟ་ཞིང་། དམིགས་\nབསལ་དཔལ་མཆོག་དང་རྣམ་སྲས་སོགས་ལ་བྱང་ཁོ་ནར་ལྟ། དེ་མཐུན་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་དང་། གཞན་ཡང་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པ་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། བཤམ་\nཚུལ་ནི་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་ལ་རྟེན་ཁེབས་སོགས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རྒྱན་སྤྲོས་འབྱོར་པ་གང་ཆེ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ན་དེའི་གཏོར་\nམ༑ དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཤམ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་གྲོ་ནས་འབྲུ་སོགས་གཏོར། དེ་སྟེང་ཤིང་ཁྲི་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲོལ་ཚགས་བྱས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་སྤེན་མ་\nལྟ་བུ་བཏིང་བས་སྟན་མི་རུལ་བའི་ཁྱད་ཡོང་། སྟན་ནི་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ། དབང་ལ་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་པགས་པ་སོགས་བཏིང་། མ་འབྱོར་ན་གང་ལྕོགས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ཙམ་མེད། དུས་ནི་\nཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་མར་ངོའི་གཟའ་ཚེས་བཟང་བ་བླ་མ་གོང་མའི་དུས་ཆེན་དང་འཛོམས་ན་རབ། མ་འཛོམས་ཀྱང་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་ཕྱི་དྲོ། ཐུན་གྱི་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལས། ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་པའི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་\nম\n421\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཐུན་གསུམ་མམ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརླ་པས་ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། ཞེས་གསུངས་པས་ཐུན་བཞི་གསུམ་གང་རུང་བྱ་བར་གསུངས་ནའང་། ཐུན་བཞི་མ་ཉིད་བདེ་བས་\nསྒྲུབ་ཁང་གི་ཉི་མ་མ་ནུབ་གོང་དུ་སྒྲུབ་གྲོགས་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་རང་གཅིག་པུས་ཆ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་བཏང་། བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་བ་དང་དམིགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱིད་པར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་\nཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་གོང་མའི་ལྗགས་གུལ་ལྗགས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྲབ། དེ་ནས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རང་དབང་འདུ་ངེས་པའི་སར་ཐོ་བརྟན་པར་བཙུགས་ལ་ས་དཀར་གྱིས་བྲན། དར་ལྕོག་བཙུགས་པར་བསྐྱེད་ཆོག་\nཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དེ་ནས་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ལ་བདག་གིས་བསྙེན་མཚམས་འདི་མ་གྲུབ་བར་དུ་སྟེང་ནས་གནམ་རྡིབ་བམ་འོག་ནས་ས་གཡོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་ལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མ་\nསོང་བར་བྱ། དེ་ཡང་ལོ་ཟླ་ཙམ་འགོར་ཀྱང་དམ་བཅའ་འདི་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་རྦད་ཁམས་བཅད། ཐོག་མར་རང་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཡིད་ལ་འཁུལ་ངེས་\nབྱ༑ དེ་ནས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། བཟླས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཆེ་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བྱེད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལའང་ཉིན་གསུམ་ཙམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ལ་\n422\n\n20\nবাস্তম\nআ\n།ཡང་དེ་མཚུངས་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཚུགས་པའི་ནུབ་མོ་སྔགས་རིང་ཐུང་ལ་དཔགས་པའི་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲོ་བྱེད། དེ་ནས་ཐུན་བསྡུས་ལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེའི་གཏོར་འབུལ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་\nདང་༑ གཏོར་འབུལ་གང་བྱེད་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་དགོས་ན་ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་ཇ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་གཞན་བཟའ་བཏུང་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་། གྲུབ་ན་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་བཅད་བྱུང་ན་རབ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་ཚུགས་ནས་མ་\nགྲོལ་བར་དུ་ཐ་མལ་པའི་འཕྲོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགོས་གལ་ཆེ་ངེས་བྱུང་ཡང་སཾ་ཊ་ལྟ་བུར་བྲིས་ནས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་གཏན་ནས་མི་རུང་། དེང་སང་ཁ་ཅིག་སོ་བསྒྲིགས་ནས་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། ཁའི་ཕྱེད་ལག་པས་བཀབ་ནས་འཕྲོས་གཏམ་བྱེད་པ་\nའདུག་ཀྱང་སྤྲེའུའི་རྐུན་མའི་ཁྱད་ཆོས་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མི་བྱ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དུས་ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་གླལ་དང་། སྦྲིད་པ་དང་། གློ་དགོག་པ་དང་། འོག་རླུང་ལྟ་བུ་གང་བྱུང་ཡང་དེ་འཕྲལ་ཁ་བཤལ། ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་\nཔུ་དེ་གྲངས་ལ་མི་རྩི་བ་སོགས་ལ་བསླབ། འགའ་ཞིག་ཐུན་གྱི་སྒང་ལ་ཆབ་སེང་དགོས་པ་བྱུང་ན་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་དཔེ་བཞག་ནས་ཕྲེང་བ་སྟན་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་ཡང་བྱ་མི་རུང་ན་འོག་མར་ལྟ་ཅི་\nསྨོས་པས་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མི་བྱ། ཆབ་སེང་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཟངས་ཏེག་ལྟ་བུར་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་ཀྱི་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་མི་རྩི་བ་སོགས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཆག་མེད་ཀྱི་\n423\n\nརིགས་ཡོད་ན་འདིར་བྱ།_ དེ་ནས་སྲོད་འཁོར་བར་རང་ཉིད་གཉིད་མི་བྲོ་ཚུན་ལ་སྔར་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་དང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བྱས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྒོ་ནས་ཉལ་ཞིང་། མ་\nབཤད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག དེ་ལྟར་དགོངས་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་སོང་ནས། ཐོ་རེངས་གཉིས་སད་པ་དང་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་\nདང་༑ ཁྱད་པར་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་སྔགས་རིང་ཐུང་ལ་དཔགས་པའི་བཟླ་ལུགས་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཁར་ཐུན་བསྡུ་བ་སོགས་སྔོན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་\nཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་ཚ་བཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་གུང་མ་ཟིན་ཚུན་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། གུང་ཚིགས་བར་འདིར་བྱ་ཞིང་། གུང་ཡོལ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཉི་མ་ནུབ་ཁར་ཐུན་བཻསྡུས། གཏོར་འབུལ་གྱི་རིགས་གཞན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་\nནའང་བར་འདིར་བྱས་ལ་ཆག་མེད་གཞན་དགོས་རིགས་ཀྱང་འདིར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་སྒང་ལ་འཕྲོས་པ་དང་ཆོ་ག་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་རིགས་གཏན་ནས་མ་ཤོར་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ལེགས་གྲུབ་\nལས༑ ཤ་ཆང་ཀེ་རུ་བཙོང་དང་སྒོག་རྡོག་དང་། །འབྲུ་མར་ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་སུ་ར་ན། །འབྱུང་པོའི་ཟས་དང་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང་། །གུ་ལང་མཆོད་བྱས་གཏོར་མ་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། འབྲུ་མར་དག་གིས་ལུས་མི་བཀུ། །ཏིལ་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n品\nআ །ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལ་ཕུག་སྒོག་པ་ཚྭ་དག་དང་། །ཆང་སྐྱུར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དང་། །ཅུང་སེང་དང་ནི་སྲན་རིལ་དང་། །དེ་བཞིན་མ་ཤའི་སྲན་མ་དང་། །ཏིལ་གྱི་ཅུང་སེང་ལ་དུ་དག །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རྣམ་\nཔར་སྤང་། །ཞེས་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོར་དཀར་ཁོ་ནར་བསྟེན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྲྭ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བུ་རམ་ཡང་ཟས་ངན་པར་བཤད་པས་དེ་\nསྐབས་སུ་སྤང་། མཚམས་གཡོག་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་གཅིག་ལས་མང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མ་ནས་འདིས་མ་ལྕོགས་ན་འདི་བྱ་སྙམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། ལྷ་རྗེ་ཡང་དམིགས་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་ཞིང་། སྔགས་གཡོག་མེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལེགས་\nགྲུབ་ལས། སྔགས་གཡོག་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད། །རིགས་མཐུན་ཆོས་སྤྱོད་དད་པ་ཅན། །སེམས་སྟོབས་ཆེ་ལ་རྩོལ་ཕོད་པ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གུས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། སློབ་དཔོན་\nབྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་ཀྱང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་གཡོག་དང་ལྡན་པས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་བསྙེན་པ་ལ་མཚན་དུས་གྲངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུར་གསུངས་པ་ནི་རབ་དང་། འབྲིང་དུས་\nཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་ཟླ་བའི་གྲངས་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་སྤྱིར་འབུམ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་\n425\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nནི༑ །བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་གྲངས་རྣམས་ལ། །སྤྱིར་ནི་ཡི་གེ་དུ་ཡོད་པ། །དེ་སྙེད་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ། །བཟླས་བརྗོད་སུམ་འབུམ་བྱ་བར་བཤད། །དེ་བས་ཡི་གེ་མང་པོ་ལ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱའོ། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་ལ་གསུམ་འབུམ། ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་ཁྲི་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། ཕལ་ཆེར་ལ་དེ་ཡིན་ཅིང་། སོ་སོའི་གྲངས་\nདང་སྒོས་ཆོས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ནི་བརྟག་གཉིས་ལ། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། །ལུང་ཐང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། སམྦུ་\nཊིར༑ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བོ་དྷི་ཙིས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་། ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བོ་དྷི་ཙི། །སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །པདྨའི་རིགས་ལ་\nཔདྨའི་སྙིང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རུ་རཀྵ། །རིགས་གསུམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བོ་དྷི་ཙི་དང་དུང་ཤེལ་རུ་རཀྵ། །ལུང་ཐང་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞ་ཉེ་བཟང་། །འཁར་བའི་\nགྲངས་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དམ། །སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་སྟོང་བརྒྱད་དམ། བརྒྱ་བརྒྱད་དམ། ལྔ་བཅུ་བཞི་འམ། ཉི་ཤུ་གཅིག་བླངས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ཏེ། ལེགས་གྲུབ་ལས་\n426\n\nআ\n།གསུངས་པའི་རིགས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྦྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་ཁ་རླངས་ཕྲེང་བར་ཕོག་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་\nམེད་ཀྱི་སྐབས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ། བགྲང་བའི་ཚུལ་ནི་ལེགས་གྲུབ་ལས། །ནོར་བུ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་སུ། །བཟླས་བརྗོད་རབ་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་\nབཟང་ལས། དེ་དག་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་གཅིག་བླངས་ཏེ། །དེ་ནི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་པའམ། །ལག་པ་གཡོན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་འཁྲུལ་བཟུང་། །ཚར་རེ་ཕྱིན་ཅིང་ནོར་བུ་རེ་རེ་ལས། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རིམ་བཞིན་བགྲང་བར་བྱ། །ཞེས་\nགསུངས་ཤིང་། ཡང་ལེགས་གྲུབ་ལས། མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ནོར་བུ་དང་། །མཁས་པས་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ལ། །མཛུབ་མོས་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་བགྲང་ཕྲེང་བཟུངཞིང་། བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་གི་ི\nབསྙེན་པའི་སྐབས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གང་ལ་བགྲང་ཕྲེང་ཡོད་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བཟུང་བ་བྱ་རྒྱུད་སྤྱིའི་ལུགས་སོ། །བཟླས་པའི་དུས་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ལ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས། རང་གི་སྙིང་\nག་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས། མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་བལྟས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་\n\nཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷཻ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་མགོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་བསམ། རང་གི་སྙིང་གར་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་\nསྟེང་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ལྷ་དང་འདྲ་བར་བཀོད་ལྀ། སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་\nམི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེན་མི་དབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའང་མིན། །གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ཉམས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རིང་ཆ་ཐུང་ཆ་མ་ཐོན་པའམ་ལྷག་པ་གུག་སྐྱེད་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཔུང་བཟང་\nལས༑ ཆོ་ག་ཉམས་ཤིང་ཡི་གེ་གུག་སྐྱེད་མེད། །མཆོད་པ་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བཟླས་བརྗོད་བྱས། །གུག་སྐྱེད་ཡི་གེ་ཆད་ལྷག་གྱུར་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེར་མི་སྟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་དག་པར་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་\nཆེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་སྤྱི་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་\", \"start\": 9, \"end\": 82}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོར་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n455\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་སྭསྟི། འདིར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བར་འདོད་པས་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་\nབསང་༑ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འི་བར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་\nའབྱུང་ལ་གནས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ། ཨོྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨིནྡ་\nསོགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱའི་བར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། ཨཉྙཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར། ཧཱུྃ་ཨཾ་གཽ་ཙཽ་སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་\n456\n\n།ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ། འཇིགས་བྱེད། འབྱུང་འདུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་\nབྱེད༑ དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྕམ་དྲལ། དཔལ་\nམགོན་ཞལ་བཞི་པ། ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ། ལས་མཁན་མིང་པོ་བཅས་པ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམཻ། བཀའ་སྡོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། སྤྲུལ་པའི་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། དྲེགས་\n༣པ་ཕོ་རྒྱུ་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན། ནོར་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན་ཟངས་ཀྱི་བེཀྱེ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་\nས་མཱ་ཛཿ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། རྣམ་སྣང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲུང་མ་མཆོག །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གུར། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །སྣང་སྲིད་བྷ་ག་\nདབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་དྲག་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཡོངས་འདུའི་ཚལ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དང་། འཛམ་\n457\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགླིང་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་གནས་མཆོག་ནས། །འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་ནམ་གྲུ་རེ་མ་ཏི། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདིར་བྱོན༴ །བསིལ་བའི་ཚལ་དང་ཧ་ཧ་དགོད་པ་དང་། །སིངྒ་གླིང་དང་ཏི་སེ་གངས་རི་དང༌། །དར་ལུང་བྲག་རམ་ཁའུའི་བྲག་རྫོང་ནས། །ཞིང་\nསྐྱོང་བདག་པོ་འདིར་བྱོན༴ །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་རྒྱན་གོང་གཙུག་ལག་ནས། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདོད་ཁམས་མ། །རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་འདིར་བྱོན༴ །བསམ་གླིང་གནས་དང་བོ་དོང་\nགཙུག་ལག་ནས། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་རེ་མ་ཏི། །དམག་ཟོར་ལྷ་མོ་འདིར་བྱོན༴ །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་སུལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དང་། །ནཱ་ལ་རྩེ་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ནས། །ལས་མགོན་ཕོ་མོ་འདིར\nབྱོན༴ །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ནོར་གྱི་ལྷ། །གནས་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་འདིར་བྱོན༴ །རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །ས་\nབརྒྱད་དབང་ཕྱུག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འདཽད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་མཛད་པའི། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་འདིར་བྱོན༴ །རི་རབ་བྱང་ཤར་མཉན་ཡོད་བྱ་གཤོངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ། །བསྟན་\nའཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྣམ་ཐོས་སྲས། །དབང་གི་མདོག་ཅན་འདིར་བྱོན༴ །ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་མཆོག །བསྟན་དགྲའི་གཤེད་མ་ཞིང་སྐྱོང་མ་ཧེའི་ཞལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་\n458\n\n20\nবান্ডম\nআ\n།འདིར་བྱོན༴ །བྱང་ཤར་མ་རུ་རྩེ་ཡི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྒྱ་གར་བམ་སོ་དམར་པོའི་བྲག་རི་དང་། །དར་ལུང་བྲག་རམ་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་འདིར་བྱོན༴ །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ། ས་མ་\nཡ་སྟཱཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོྃ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་སོགས། ཨོྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཡོ་གཱི་ནཱི་ཁཱ་ཧི། ཌཱ་ཀི་ནི་ཁཱ་ཧི། སྟཱཾ་བྷ་ཝཀྐ་ཏ། རེ་མ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་\nདང་༑ བྷྱོཿ་རཀྨོ་བྷྱོཿ། རཀྨོ་བྷྱོཿ་བྷྱོཿ། རཀྨོ་ཐུན་བྷྱོཿ་ཁ་ལ་རཀ་ཆེན་མོ། རཀྨོ་ཨ་བྱ་ཏ་བྱ་ཐུན་བྷྱོཿ། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ་ཧཱུྃ་མཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་ལྔ། ཨ་ལི་སོགས་དང་། ཨོཾ་གྷི་རཱ་ཛ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨི་དཾ་\nསོགས༑ ཨོྃ་ཛམྦྷ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་སཾ་པྲཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧ་མྦྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཉྩི་ཀཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨི་དཾ་སོགས། ཨོཾ་མཧཱ་ཡཀྵ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་\nཡ་སརྦ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སོགས། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་སོགས། ཨྃ་རཀྨོ་སོགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་སོགས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨརྦྷ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་\nཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་དོན་ཆོས་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོད༵་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བྷྱོཿ གང་གི་སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱག་མ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ། དཔལ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །\nམཆུ་འཕྱང་ཤུགས་ཆེ་དྲག་པོའི་ཚུལ། །གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་དང་ལོ་སྟོན་ལ་སོགས་པས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་བསྟན་སྲུང་མ། །རྡོ་རྗེ་རབ་\nབརྟན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་མ། །མ་རུངས་བསྟན་དགྲ་འདུལ་མཛད་རེ་མ་ཏི། །མ་ལྟར་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བའི་དམག་ཟོར་མ། །མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། །དམ་ཅན་\nགནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཀའ་བསྟོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་དང་། །རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་ཀེང་རུས་ཁྲོས་པ་བསྟན་དགྲའི་གཤེད། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་\nསྩོལ༑ །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་ཉེར་བསྟེན་བཀའ་བསྒོས་པའི། །ནོར་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ནོར་མང་ལྡན། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་ལྡན་པ། །\n460\n\n20\n།འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་མཛད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དབང་གི་མདངས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་\nདགུའི་ཆར་འབེབས་མཛད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཡཿ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཡི། །བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཆོག །དམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་\nབསྟོད༑ །ཧཱུྃ། གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །དགྲ་སྙིང་ཤུབས་ནས་ལྐོག་མར་ཉེར་ཐོན་ཅིང་། །རྣོ་དབལ་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱར་བྱེད་པ། །དབང་གི་སྐྱེས་བུ་གནོད་སྦྱིན་བེཀྵེར་བསྟོད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་\n*ཚོགས༑ །བསྒྲུབ་བོ་བརྟེན་ནོ་བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས། །འབོད་དོ་བསྐུལ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད། །ཛ་གད་སྨན་ཕུད་རཀྟའི་\nབཏུང་བས་མཚོད། །རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་མཆོད། །དར་ནཾག་འཕན་ཆེན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་མཆོད། །རབ་འཇིགས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་མཆོད། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཆོད། །ཕྱི་ནང་གསང་\nབའི་དམ་རྫས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤེལ། །རྣལ་\n461\n\nའབྱོར་བདག་གི་འདོད་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བློ་གཏེར་དབང་པོས་ཐོག་མའི་ཟིན་ཆུང་དང་། མཇུག་གི་སྦྱར་བྱང་བརྗེས་ནས་ལུང་སྤེལ་ཞུས་པ་\nདགེ། ༈ །།གཏོར་ཆོག་ཉུང་འདུས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་དག་མཉེས་བྱེད་ཀྱི། །གཏོར་འབུལ་ཆོ་ག་འབྲི་བར་བྱ། །འདིར་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་དང་\nགུར་ལྕམ་དྲལ་ཞལ་བཞི་ནོར་སྐྱོང་ཟུང་དཀར་བདུད་ཕུར་སྲུང་བཅས་ལ་གཏོར་འབུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ། གུར་ཞལ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དང་། གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟེགས་སྟེང་རས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་\nལ་འབྲུ་སྣས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག གཡས་སུ་གུར་ནས་ཕུར་སྲུང་ཡན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དང་གཞི་བདག་ཐུན་མོང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག་རྣམས་བཤམས་པའི་ཿ\nམདུན་དུ་ཆུ་གཉིས། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམ། སྤྲོ་ན་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་སྟེང་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌ་མ་རུ་འཐོར་ནས་རྣམས་བཤམས་པའམ། མ་བྱུང་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། དངོས་གཞི་ལ་རྡོར་\nདྲིལ་བཤམས་ཚེ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་འཐོར་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ྅ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ །བནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཌ་དྲིལ་ཡོད་ཚེ་དཀྲོལ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་\nཀེ གནྡྷ། ནཻ་ཝི་དྱུ། ཤབྡ། ཨུ་ད་ཕ་ལ་ཡ་བི་སྤུ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཌ་དྲིལ་བཞག སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དམིགས་པའི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོར་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་\", \"start\": 5, \"end\": 76}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོར་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n455\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་སྭསྟི། འདིར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བར་འདོད་པས་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་\nབསང་༑ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འི་བར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་\nའབྱུང་ལ་གནས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ། ཨོྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨིནྡ་\nསོགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱའི་བར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། ཨཉྙཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར། ཧཱུྃ་ཨཾ་གཽ་ཙཽ་སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་\n456\n\n།ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ། འཇིགས་བྱེད། འབྱུང་འདུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་\nབྱེད༑ དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྕམ་དྲལ། དཔལ་\nམགོན་ཞལ་བཞི་པ། ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ། ལས་མཁན་མིང་པོ་བཅས་པ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམཻ། བཀའ་སྡོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། སྤྲུལ་པའི་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། དྲེགས་\n༣པ་ཕོ་རྒྱུ་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན། ནོར་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན་ཟངས་ཀྱི་བེཀྱེ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་\nས་མཱ་ཛཿ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། རྣམ་སྣང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲུང་མ་མཆོག །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གུར། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །སྣང་སྲིད་བྷ་ག་\nདབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་དྲག་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཡོངས་འདུའི་ཚལ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དང་། འཛམ་\n457\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགླིང་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་གནས་མཆོག་ནས། །འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་ནམ་གྲུ་རེ་མ་ཏི། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདིར་བྱོན༴ །བསིལ་བའི་ཚལ་དང་ཧ་ཧ་དགོད་པ་དང་། །སིངྒ་གླིང་དང་ཏི་སེ་གངས་རི་དང༌། །དར་ལུང་བྲག་རམ་ཁའུའི་བྲག་རྫོང་ནས། །ཞིང་\nསྐྱོང་བདག་པོ་འདིར་བྱོན༴ །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་རྒྱན་གོང་གཙུག་ལག་ནས། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདོད་ཁམས་མ། །རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་འདིར་བྱོན༴ །བསམ་གླིང་གནས་དང་བོ་དོང་\nགཙུག་ལག་ནས། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་རེ་མ་ཏི། །དམག་ཟོར་ལྷ་མོ་འདིར་བྱོན༴ །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་སུལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དང་། །ནཱ་ལ་རྩེ་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ནས། །ལས་མགོན་ཕོ་མོ་འདིར\nབྱོན༴ །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ནོར་གྱི་ལྷ། །གནས་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་འདིར་བྱོན༴ །རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །ས་\nབརྒྱད་དབང་ཕྱུག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འདཽད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་མཛད་པའི། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་འདིར་བྱོན༴ །རི་རབ་བྱང་ཤར་མཉན་ཡོད་བྱ་གཤོངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ། །བསྟན་\nའཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྣམ་ཐོས་སྲས། །དབང་གི་མདོག་ཅན་འདིར་བྱོན༴ །ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་མཆོག །བསྟན་དགྲའི་གཤེད་མ་ཞིང་སྐྱོང་མ་ཧེའི་ཞལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་\n458\n\n20\nবান্ডম\nআ\n།འདིར་བྱོན༴ །བྱང་ཤར་མ་རུ་རྩེ་ཡི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྒྱ་གར་བམ་སོ་དམར་པོའི་བྲག་རི་དང་། །དར་ལུང་བྲག་རམ་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་འདིར་བྱོན༴ །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ། ས་མ་\nཡ་སྟཱཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོྃ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་སོགས། ཨོྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཡོ་གཱི་ནཱི་ཁཱ་ཧི། ཌཱ་ཀི་ནི་ཁཱ་ཧི། སྟཱཾ་བྷ་ཝཀྐ་ཏ། རེ་མ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་\nདང་༑ བྷྱོཿ་རཀྨོ་བྷྱོཿ། རཀྨོ་བྷྱོཿ་བྷྱོཿ། རཀྨོ་ཐུན་བྷྱོཿ་ཁ་ལ་རཀ་ཆེན་མོ། རཀྨོ་ཨ་བྱ་ཏ་བྱ་ཐུན་བྷྱོཿ། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ་ཧཱུྃ་མཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་ལྔ། ཨ་ལི་སོགས་དང་། ཨོཾ་གྷི་རཱ་ཛ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨི་དཾ་\nསོགས༑ ཨོྃ་ཛམྦྷ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་སཾ་པྲཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧ་མྦྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཉྩི་ཀཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨི་དཾ་སོགས། ཨོཾ་མཧཱ་ཡཀྵ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་\nཡ་སརྦ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སོགས། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་སོགས། ཨྃ་རཀྨོ་སོགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་སོགས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨརྦྷ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་\nཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་དོན་ཆོས་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོད༵་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བྷྱོཿ གང་གི་སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱག་མ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ། དཔལ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །\nམཆུ་འཕྱང་ཤུགས་ཆེ་དྲག་པོའི་ཚུལ། །གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་དང་ལོ་སྟོན་ལ་སོགས་པས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་བསྟན་སྲུང་མ། །རྡོ་རྗེ་རབ་\nབརྟན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་མ། །མ་རུངས་བསྟན་དགྲ་འདུལ་མཛད་རེ་མ་ཏི། །མ་ལྟར་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བའི་དམག་ཟོར་མ། །མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། །དམ་ཅན་\nགནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཀའ་བསྟོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་དང་། །རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་ཀེང་རུས་ཁྲོས་པ་བསྟན་དགྲའི་གཤེད། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་\nསྩོལ༑ །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་ཉེར་བསྟེན་བཀའ་བསྒོས་པའི། །ནོར་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ནོར་མང་ལྡན། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་ལྡན་པ། །\n460\n\n20\n།འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་མཛད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དབང་གི་མདངས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་\nདགུའི་ཆར་འབེབས་མཛད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཡཿ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཡི། །བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཆོག །དམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་\nབསྟོད༑ །ཧཱུྃ། གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །དགྲ་སྙིང་ཤུབས་ནས་ལྐོག་མར་ཉེར་ཐོན་ཅིང་། །རྣོ་དབལ་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱར་བྱེད་པ། །དབང་གི་སྐྱེས་བུ་གནོད་སྦྱིན་བེཀྵེར་བསྟོད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་\n*ཚོགས༑ །བསྒྲུབ་བོ་བརྟེན་ནོ་བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས། །འབོད་དོ་བསྐུལ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད། །ཛ་གད་སྨན་ཕུད་རཀྟའི་\nབཏུང་བས་མཚོད། །རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་མཆོད། །དར་ནཾག་འཕན་ཆེན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་མཆོད། །རབ་འཇིགས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་མཆོད། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཆོད། །ཕྱི་ནང་གསང་\nབའི་དམ་རྫས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤེལ། །རྣལ་\n461\n\nའབྱོར་བདག་གི་འདོད་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བློ་གཏེར་དབང་པོས་ཐོག་མའི་ཟིན་ཆུང་དང་། མཇུག་གི་སྦྱར་བྱང་བརྗེས་ནས་ལུང་སྤེལ་ཞུས་པ་\nདགེ། ༈ །།གཏོར་ཆོག་ཉུང་འདུས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་དག་མཉེས་བྱེད་ཀྱི། །གཏོར་འབུལ་ཆོ་ག་འབྲི་བར་བྱ། །འདིར་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་དང་\nགུར་ལྕམ་དྲལ་ཞལ་བཞི་ནོར་སྐྱོང་ཟུང་དཀར་བདུད་ཕུར་སྲུང་བཅས་ལ་གཏོར་འབུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ། གུར་ཞལ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དང་། གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟེགས་སྟེང་རས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་\nལ་འབྲུ་སྣས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག གཡས་སུ་གུར་ནས་ཕུར་སྲུང་ཡན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དང་གཞི་བདག་ཐུན་མོང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག་རྣམས་བཤམས་པའི་ཿ\nམདུན་དུ་ཆུ་གཉིས། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམ། སྤྲོ་ན་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་སྟེང་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌ་མ་རུ་འཐོར་ནས་རྣམས་བཤམས་པའམ། མ་བྱུང་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། དངོས་གཞི་ལ་རྡོར་\nདྲིལ་བཤམས་ཚེ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་འཐོར་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ྅ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ །བནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཌ་དྲིལ་ཡོད་ཚེ་དཀྲོལ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་\nཀེ གནྡྷ། ནཻ་ཝི་དྱུ། ཤབྡ། ཨུ་ད་ཕ་ལ་ཡ་བི་སྤུ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཌ་དྲིལ་བཞག སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོར་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་\", \"start\": 11, \"end\": 82}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོར་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n455\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་སྭསྟི། འདིར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བར་འདོད་པས་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་\nབསང་༑ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འི་བར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་\nའབྱུང་ལ་གནས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ། ཨོྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨིནྡ་\nསོགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱའི་བར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། ཨཉྙཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར། ཧཱུྃ་ཨཾ་གཽ་ཙཽ་སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་\n456\n\n།ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ། འཇིགས་བྱེད། འབྱུང་འདུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་\nབྱེད༑ དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྕམ་དྲལ། དཔལ་\nམགོན་ཞལ་བཞི་པ། ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ། ལས་མཁན་མིང་པོ་བཅས་པ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམཻ། བཀའ་སྡོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། སྤྲུལ་པའི་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། དྲེགས་\n༣པ་ཕོ་རྒྱུ་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན། ནོར་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན་ཟངས་ཀྱི་བེཀྱེ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་\nས་མཱ་ཛཿ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། རྣམ་སྣང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲུང་མ་མཆོག །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གུར། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །སྣང་སྲིད་བྷ་ག་\nདབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་དྲག་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཡོངས་འདུའི་ཚལ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དང་། འཛམ་\n457\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགླིང་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་གནས་མཆོག་ནས། །འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་ནམ་གྲུ་རེ་མ་ཏི། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདིར་བྱོན༴ །བསིལ་བའི་ཚལ་དང་ཧ་ཧ་དགོད་པ་དང་། །སིངྒ་གླིང་དང་ཏི་སེ་གངས་རི་དང༌། །དར་ལུང་བྲག་རམ་ཁའུའི་བྲག་རྫོང་ནས། །ཞིང་\nསྐྱོང་བདག་པོ་འདིར་བྱོན༴ །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་རྒྱན་གོང་གཙུག་ལག་ནས། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདོད་ཁམས་མ། །རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་འདིར་བྱོན༴ །བསམ་གླིང་གནས་དང་བོ་དོང་\nགཙུག་ལག་ནས། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་རེ་མ་ཏི། །དམག་ཟོར་ལྷ་མོ་འདིར་བྱོན༴ །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་སུལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དང་། །ནཱ་ལ་རྩེ་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ནས། །ལས་མགོན་ཕོ་མོ་འདིར\nབྱོན༴ །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ནོར་གྱི་ལྷ། །གནས་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་འདིར་བྱོན༴ །རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །ས་\nབརྒྱད་དབང་ཕྱུག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འདཽད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་མཛད་པའི། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་འདིར་བྱོན༴ །རི་རབ་བྱང་ཤར་མཉན་ཡོད་བྱ་གཤོངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ། །བསྟན་\nའཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྣམ་ཐོས་སྲས། །དབང་གི་མདོག་ཅན་འདིར་བྱོན༴ །ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་མཆོག །བསྟན་དགྲའི་གཤེད་མ་ཞིང་སྐྱོང་མ་ཧེའི་ཞལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་\n458\n\n20\nবান্ডম\nআ\n།འདིར་བྱོན༴ །བྱང་ཤར་མ་རུ་རྩེ་ཡི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྒྱ་གར་བམ་སོ་དམར་པོའི་བྲག་རི་དང་། །དར་ལུང་བྲག་རམ་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་འདིར་བྱོན༴ །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ། ས་མ་\nཡ་སྟཱཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ཨོྃ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་སོགས། ཨོྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཡོ་གཱི་ནཱི་ཁཱ་ཧི། ཌཱ་ཀི་ནི་ཁཱ་ཧི། སྟཱཾ་བྷ་ཝཀྐ་ཏ། རེ་མ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་\nདང་༑ བྷྱོཿ་རཀྨོ་བྷྱོཿ། རཀྨོ་བྷྱོཿ་བྷྱོཿ། རཀྨོ་ཐུན་བྷྱོཿ་ཁ་ལ་རཀ་ཆེན་མོ། རཀྨོ་ཨ་བྱ་ཏ་བྱ་ཐུན་བྷྱོཿ། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ་ཧཱུྃ་མཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་ལྔ། ཨ་ལི་སོགས་དང་། ཨོཾ་གྷི་རཱ་ཛ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨི་དཾ་\nསོགས༑ ཨོྃ་ཛམྦྷ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་སཾ་པྲཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧ་མྦྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཉྩི་ཀཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨི་དཾ་སོགས། ཨོཾ་མཧཱ་ཡཀྵ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་\nཡ་སརྦ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སོགས། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་སོགས། ཨྃ་རཀྨོ་སོགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་སོགས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨརྦྷ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་\nཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་དོན་ཆོས་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོད༵་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བྷྱོཿ གང་གི་སྐུ་\nགསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱག་མ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ། དཔལ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །\nམཆུ་འཕྱང་ཤུགས་ཆེ་དྲག་པོའི་ཚུལ། །གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་དང་ལོ་སྟོན་ལ་སོགས་པས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་བསྟན་སྲུང་མ། །རྡོ་རྗེ་རབ་\nབརྟན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་མ། །མ་རུངས་བསྟན་དགྲ་འདུལ་མཛད་རེ་མ་ཏི། །མ་ལྟར་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བའི་དམག་ཟོར་མ། །མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། །དམ་ཅན་\nགནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཀའ་བསྟོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་དང་། །རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་ཀེང་རུས་ཁྲོས་པ་བསྟན་དགྲའི་གཤེད། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་\nསྩོལ༑ །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་ཉེར་བསྟེན་བཀའ་བསྒོས་པའི། །ནོར་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ནོར་མང་ལྡན། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་ལྡན་པ། །\n460\n\n20\n།འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་མཛད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དབང་གི་མདངས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་\nདགུའི་ཆར་འབེབས་མཛད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཡཿ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཡི། །བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཆོག །དམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་\nབསྟོད༑ །ཧཱུྃ། གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །དགྲ་སྙིང་ཤུབས་ནས་ལྐོག་མར་ཉེར་ཐོན་ཅིང་། །རྣོ་དབལ་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱར་བྱེད་པ། །དབང་གི་སྐྱེས་བུ་གནོད་སྦྱིན་བེཀྵེར་བསྟོད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་\n*ཚོགས༑ །བསྒྲུབ་བོ་བརྟེན་ནོ་བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས། །འབོད་དོ་བསྐུལ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད། །ཛ་གད་སྨན་ཕུད་རཀྟའི་\nབཏུང་བས་མཚོད། །རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་མཆོད། །དར་ནཾག་འཕན་ཆེན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་མཆོད། །རབ་འཇིགས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་མཆོད། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཆོད། །ཕྱི་ནང་གསང་\nབའི་དམ་རྫས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤེལ། །རྣལ་\n461\n\nའབྱོར་བདག་གི་འདོད་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བློ་གཏེར་དབང་པོས་ཐོག་མའི་ཟིན་ཆུང་དང་། མཇུག་གི་སྦྱར་བྱང་བརྗེས་ནས་ལུང་སྤེལ་ཞུས་པ་\nདགེ། ༈ །།གཏོར་ཆོག་ཉུང་འདུས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་དག་མཉེས་བྱེད་ཀྱི། །གཏོར་འབུལ་ཆོ་ག་འབྲི་བར་བྱ། །འདིར་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་དང་\nགུར་ལྕམ་དྲལ་ཞལ་བཞི་ནོར་སྐྱོང་ཟུང་དཀར་བདུད་ཕུར་སྲུང་བཅས་ལ་གཏོར་འབུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ། གུར་ཞལ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དང་། གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟེགས་སྟེང་རས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་\nལ་འབྲུ་སྣས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག གཡས་སུ་གུར་ནས་ཕུར་སྲུང་ཡན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དང་གཞི་བདག་ཐུན་མོང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག་རྣམས་བཤམས་པའི་ཿ\nམདུན་དུ་ཆུ་གཉིས། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམ། སྤྲོ་ན་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་སྟེང་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌ་མ་རུ་འཐོར་ནས་རྣམས་བཤམས་པའམ། མ་བྱུང་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། དངོས་གཞི་ལ་རྡོར་\nདྲིལ་བཤམས་ཚེ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་འཐོར་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ྅ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ །བནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཌ་དྲིལ་ཡོད་ཚེ་དཀྲོལ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་\nཀེ གནྡྷ། ནཻ་ཝི་དྱུ། ཤབྡ། ཨུ་ད་ཕ་ལ་ཡ་བི་སྤུ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཌ་དྲིལ་བཞག སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དམིགས་པའི་སྐུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོར་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་\", \"start\": 3, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྦྱར་རུང་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོག་ཕུབ་ངག་འདོན་བཅས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n511\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nاحد\n།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཟ་ཡིས། །འགལ་རྐྱེན་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་མགོན། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷས་སྐྱོངས། །བསྙེན་\nབསྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་ཐུན་གྱི། །དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ལེན་འདོད་དང་། །ལས་ཀྱི་བོགས་འདོན་གྱིས་བྲེལ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ཡིད་ཀྱི་ངལ་སྟེགས་འགྱུར། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གྀ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་\nསྦྱིན་སྲེག་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྦྱང་བ་དང་། ལས་སྦྱོར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བོགས་འདོན་དང་། མེད་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་\nདངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངེས་ཚིག་ནི། ཧོ་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་དབང་གིས། ཧོ་ནི་ཧོཏྱ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་\n512\n\n།དང་། མ་ཡིག་ནར་བྱས་པས་དཱ་ན་སྦྱིན་པ་སྟེ་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་\nགནས༑ །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ཅིང་། ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ། །ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་\nསྩོལ༑ །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག །དེ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནིི་དགང་། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ལས་སོ་སོའི་དགོས་པའང་། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས། །སྡིག་པ་འཇིག་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་རྒྱས་ཡིན། །ཆགས་པས་\n༈སྒོམ་པའི་དབང་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་པ་གསད་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགུག་པ་དང་། སྡང་བ། བསྐྲད་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཡང་། ཡེ་ཤེས་\nཐིག་ལེ་ལས། སྦྱིན་སྲེག་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་ལས་བཞིར་འདུ་བ་ལས། ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་། བགེགས་\nདང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེ་བར་སྦྱང་བའི་སླད་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྣམ་པར་དུལ་བའི་གནས་སུ་ས་སྟེགས་ངོས་མཉམ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་གི་\n513\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཚད་ཀྱི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བས་ཁྲུ་གང་འབྱུང་བ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ནང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་སོར་བཞི་པ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཁ་སྒྱེར་དང་མུ་རན་འབྱུང་། དབུས་ནས་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་རན་འཛོམ་པའི་བར་གྱི་སྲད་བུ་དེས་ཟུར་བཞིར་བྱ་རྗེས་བྱས་ཏེ་\nསྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་གདབ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཆ་ཁ་གྲུ་བཞིར་གདབ་པ་ནི་སྟེགས་བུ་དཔངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གསུངས། མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྟེགས་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ནང་བསྟན་བྲི། གཞི་\nཚོན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ལ་བཅད་རྣམས་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཐབ་དབུས་ནས་སུམ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་སུམ་གཉིས་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་དབྱེ་བས་པད་འདབ་རིམ་ཅན་\nདང་༑ འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གང་དགོས་ཀྱི་ཐིག་ལག་ལེན་བཞིན་བཏབ་ལ་ལྷ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནམ། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཕུང་བྱ་ཞིང་གཙོ་བོའི་ཞལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནུབ་ཏུ་བསྟན། བྱ་བཏང་ལྟ་\nབུ་བུད་ཤིང་ཆེར་མེད་པ་དང་། གནས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མ་བདེ་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆ་ཚད་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དངོས་འབྱོར་དཀའ་བས་བལ་བུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཉ་འཕྲིག་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་\nམེད་པའི་ལྕི་བ་སྐམ་པོས་ཀྱང་རུང་བས་ཁ་སྒྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག དེའི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་གི་ཏིང་ལོ་བཞག ཐབ་ཀྱི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན་དཀར་པོ་བཏིང་བའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་དགང་\n514\n\nআ\n།བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་དང་། གཡས་ངོས་སུ་དུང་ཕོར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་དང་བཅས་པའི་བསང་ཆུ། བླ་མེད་ཡིན་ན་གཡོན་ངོས་སུ་ནང་མཆོད་ཀྱང་བཤམ། གྲུབ་ན་མེ་ཡོལ་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གངས་ཏི་\nསེར་བསྒོམ། རྫས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་ལོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཤིང་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩི་མ་ཉམས་པ་རྩ་རྩེ་སྦྲང་ངམ་མར་གྱིས་སྦགས་པ་གྲངས་དུ་དགོས་དང་། མར་ཁུ། ཏིལ་ནག་སྟེ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་\nགསུམ་གྱིས་ཆོག འབྱོར་ཞིིང་སྤྲོ་ན་ཟས་མཆོག་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་བཤམ། གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པ་ཚན་གཉིས་བཤམ། རྫས་ཀྱང་ཚན་པ་གཉིས་བཤམ་ན་ལེགས་མོད། སྣོད་མ་འབྱོར་ན་མེ་ལྷ་ལ་འབུལ་སྐབས་\nཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྲིས་ནས་འདས་པ་ལ་འབུལ་རྒྱུར་བསྲེ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་དང་དཔལ་འབར་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ནས་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་གོས་རྒྱན་དཀར་པོས་\nབརྒྱན༑ སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་པུས་འཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ཙོག་པུ་རྐང་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་འཁོད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་\nའབྱོར་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེའམ། གསལ་ཁ་མེད་ན་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསོགས་མི་འབྱོར་བས་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་གང་རུང་གི་མེའམ་མར་མེ་ལས་དཔལ་འབར་སྦར་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀས་ཐབ་ལ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ནང་གི་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ་རྩྭ་སྐམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་\nགསོ༑ དེ་ནས་དགང་བླུགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་རམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པ་ཁུ་ཚུར་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྒྲེང་བས་བཟུང་ལ་བླུགས་གཟར་མར་དང་བཅས་པས་དགང་གཟར་ལ་རེག་པར་མར་ཁུ་བུད་ཤིང་ལ་ཁྱབ་\nཔར་བླུགས་ཏེ་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། འདི་ནས་ཆོ་ག་མ་ཚར་གྱི་བར་རམ། མི་ནུས་ནའང་དགང་བླུགས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་ཁོངས་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ། རླུང་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཡབས་ལ་མེ་པྲ་བརྟག ངན་ན་ལས་\nསྔགས་མ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །བསང་ཆུ་མཆོད་པ་དང་རྫས་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་ལས་སྔགས་སམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་\nཔའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྷ་མཉེས་པ་དང་སོ་སོའི་\nལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་ནས་ཤབྡ་སྭཱཧཱའི་བར་བརྗོད། བླ་མེད་ཡིན་ན་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སོགས་\n516\n\n20\nআ\n།བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཅིག་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚེ་རང་མིང་དང་སྔགས་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་བརྗེ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས་ཤིང་། མེད་ན་སྐབས་འདིར་\nབྱིན་རླབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱས་ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་\nསྭཱཧཱས་མར། ཨོཾ་ཛཱི་སྭཱཧཱས་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། ཨོཾ་སྭ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐབ་སྔར་བཞིན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་\n*པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་ལྡན་པ། ཁ་སྒྱེར་དང་བཅས་ཤིང་མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ། ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གིས་གང་བ། སྟེགས་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པའི་\nདབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་\nཀྱིས་དཔྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨག་ཚོམ་འཕྱང་བ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་\n517\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམམ༑ སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་བརླབ། གོ་ཆ་སོགས་གང་འོས་དགོད། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། ལག་པ་གཉིས་\nཀྱི་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་བཞག མཛུབ་མོས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །\nའདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་\nཔས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་\nདག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ། བླ་མེེད་ཡིན་ན་ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད། རྡོ་\nརྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ་ཀུ་ཤའི་\n518\n\nת\n20\nআ\n།ཆུན་པོ་བརྒྱད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་\nབསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། །དེས་བདག་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང༌། ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཞེས་\nལན་བརྒྱད་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་གཟར་བུ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྔར་ལྟར་གྱིས་བཟུང་སྟེ། མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་\nལ་རཾ། དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བ་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁའི་རཾ་ལ་ཕོག་པས་མར་ཁུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགུང་གཟར་བཀང་ལ་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་ཨཱ་དཱི་པྱཱ་དཱི་པྱ་མཧཱ་ཤྲྰི་\nཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་\nལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་ལ་དབུལ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང་། ཡམ་ཤིང་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེ་རེ་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཞིང་\n519\n\nམཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོྃ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵུ་ཡ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར། ཨྃ་བོ་དྷི་བྲྀཀླཱ་ཡ་བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་པ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔར་ལྟར་གང་འོས་བརྗོད། དེའི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྦྱར་རུང་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོག་ཕུབ་ངག་འདོན་བཅས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲ་མིག་\", \"start\": 2, \"end\": 102}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྦྱར་རུང་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོག་ཕུབ་ངག་འདོན་བཅས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n511\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nاحد\n།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཟ་ཡིས། །འགལ་རྐྱེན་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་མགོན། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷས་སྐྱོངས། །བསྙེན་\nབསྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་ཐུན་གྱི། །དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ལེན་འདོད་དང་། །ལས་ཀྱི་བོགས་འདོན་གྱིས་བྲེལ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ཡིད་ཀྱི་ངལ་སྟེགས་འགྱུར། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གྀ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་\nསྦྱིན་སྲེག་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྦྱང་བ་དང་། ལས་སྦྱོར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བོགས་འདོན་དང་། མེད་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་\nདངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངེས་ཚིག་ནི། ཧོ་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་དབང་གིས། ཧོ་ནི་ཧོཏྱ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་\n512\n\n།དང་། མ་ཡིག་ནར་བྱས་པས་དཱ་ན་སྦྱིན་པ་སྟེ་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་\nགནས༑ །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ཅིང་། ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ། །ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་\nསྩོལ༑ །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག །དེ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནིི་དགང་། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ལས་སོ་སོའི་དགོས་པའང་། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས། །སྡིག་པ་འཇིག་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་རྒྱས་ཡིན། །ཆགས་པས་\n༈སྒོམ་པའི་དབང་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་པ་གསད་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགུག་པ་དང་། སྡང་བ། བསྐྲད་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཡང་། ཡེ་ཤེས་\nཐིག་ལེ་ལས། སྦྱིན་སྲེག་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་ལས་བཞིར་འདུ་བ་ལས། ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་། བགེགས་\nདང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེ་བར་སྦྱང་བའི་སླད་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྣམ་པར་དུལ་བའི་གནས་སུ་ས་སྟེགས་ངོས་མཉམ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་གི་\n513\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཚད་ཀྱི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བས་ཁྲུ་གང་འབྱུང་བ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ནང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་སོར་བཞི་པ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཁ་སྒྱེར་དང་མུ་རན་འབྱུང་། དབུས་ནས་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་རན་འཛོམ་པའི་བར་གྱི་སྲད་བུ་དེས་ཟུར་བཞིར་བྱ་རྗེས་བྱས་ཏེ་\nསྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་གདབ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཆ་ཁ་གྲུ་བཞིར་གདབ་པ་ནི་སྟེགས་བུ་དཔངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གསུངས། མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྟེགས་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ནང་བསྟན་བྲི། གཞི་\nཚོན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ལ་བཅད་རྣམས་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཐབ་དབུས་ནས་སུམ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་སུམ་གཉིས་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་དབྱེ་བས་པད་འདབ་རིམ་ཅན་\nདང་༑ འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གང་དགོས་ཀྱི་ཐིག་ལག་ལེན་བཞིན་བཏབ་ལ་ལྷ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནམ། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཕུང་བྱ་ཞིང་གཙོ་བོའི་ཞལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནུབ་ཏུ་བསྟན། བྱ་བཏང་ལྟ་\nབུ་བུད་ཤིང་ཆེར་མེད་པ་དང་། གནས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མ་བདེ་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆ་ཚད་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དངོས་འབྱོར་དཀའ་བས་བལ་བུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཉ་འཕྲིག་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་\nམེད་པའི་ལྕི་བ་སྐམ་པོས་ཀྱང་རུང་བས་ཁ་སྒྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག དེའི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་གི་ཏིང་ལོ་བཞག ཐབ་ཀྱི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན་དཀར་པོ་བཏིང་བའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་དགང་\n514\n\nআ\n།བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་དང་། གཡས་ངོས་སུ་དུང་ཕོར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་དང་བཅས་པའི་བསང་ཆུ། བླ་མེད་ཡིན་ན་གཡོན་ངོས་སུ་ནང་མཆོད་ཀྱང་བཤམ། གྲུབ་ན་མེ་ཡོལ་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གངས་ཏི་\nསེར་བསྒོམ། རྫས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་ལོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཤིང་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩི་མ་ཉམས་པ་རྩ་རྩེ་སྦྲང་ངམ་མར་གྱིས་སྦགས་པ་གྲངས་དུ་དགོས་དང་། མར་ཁུ། ཏིལ་ནག་སྟེ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་\nགསུམ་གྱིས་ཆོག འབྱོར་ཞིིང་སྤྲོ་ན་ཟས་མཆོག་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་བཤམ། གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པ་ཚན་གཉིས་བཤམ། རྫས་ཀྱང་ཚན་པ་གཉིས་བཤམ་ན་ལེགས་མོད། སྣོད་མ་འབྱོར་ན་མེ་ལྷ་ལ་འབུལ་སྐབས་\nཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྲིས་ནས་འདས་པ་ལ་འབུལ་རྒྱུར་བསྲེ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་དང་དཔལ་འབར་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ནས་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་གོས་རྒྱན་དཀར་པོས་\nབརྒྱན༑ སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་པུས་འཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ཙོག་པུ་རྐང་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་འཁོད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་\nའབྱོར་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེའམ། གསལ་ཁ་མེད་ན་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསོགས་མི་འབྱོར་བས་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་གང་རུང་གི་མེའམ་མར་མེ་ལས་དཔལ་འབར་སྦར་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀས་ཐབ་ལ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ནང་གི་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ་རྩྭ་སྐམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་\nགསོ༑ དེ་ནས་དགང་བླུགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་རམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པ་ཁུ་ཚུར་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྒྲེང་བས་བཟུང་ལ་བླུགས་གཟར་མར་དང་བཅས་པས་དགང་གཟར་ལ་རེག་པར་མར་ཁུ་བུད་ཤིང་ལ་ཁྱབ་\nཔར་བླུགས་ཏེ་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། འདི་ནས་ཆོ་ག་མ་ཚར་གྱི་བར་རམ། མི་ནུས་ནའང་དགང་བླུགས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་ཁོངས་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ། རླུང་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཡབས་ལ་མེ་པྲ་བརྟག ངན་ན་ལས་\nསྔགས་མ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །བསང་ཆུ་མཆོད་པ་དང་རྫས་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་ལས་སྔགས་སམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་\nཔའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྷ་མཉེས་པ་དང་སོ་སོའི་\nལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་ནས་ཤབྡ་སྭཱཧཱའི་བར་བརྗོད། བླ་མེད་ཡིན་ན་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སོགས་\n516\n\n20\nআ\n།བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཅིག་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚེ་རང་མིང་དང་སྔགས་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་བརྗེ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས་ཤིང་། མེད་ན་སྐབས་འདིར་\nབྱིན་རླབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱས་ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་\nསྭཱཧཱས་མར། ཨོཾ་ཛཱི་སྭཱཧཱས་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། ཨོཾ་སྭ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐབ་སྔར་བཞིན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་\n*པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་ལྡན་པ། ཁ་སྒྱེར་དང་བཅས་ཤིང་མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ། ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གིས་གང་བ། སྟེགས་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པའི་\nདབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་\nཀྱིས་དཔྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨག་ཚོམ་འཕྱང་བ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་\n517\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམམ༑ སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་བརླབ། གོ་ཆ་སོགས་གང་འོས་དགོད། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། ལག་པ་གཉིས་\nཀྱི་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་བཞག མཛུབ་མོས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །\nའདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་\nཔས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་\nདག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ། བླ་མེེད་ཡིན་ན་ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད། རྡོ་\nརྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ་ཀུ་ཤའི་\n518\n\nת\n20\nআ\n།ཆུན་པོ་བརྒྱད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་\nབསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། །དེས་བདག་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང༌། ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཞེས་\nལན་བརྒྱད་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་གཟར་བུ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྔར་ལྟར་གྱིས་བཟུང་སྟེ། མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་\nལ་རཾ། དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བ་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁའི་རཾ་ལ་ཕོག་པས་མར་ཁུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགུང་གཟར་བཀང་ལ་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་ཨཱ་དཱི་པྱཱ་དཱི་པྱ་མཧཱ་ཤྲྰི་\nཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་\nལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་ལ་དབུལ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང་། ཡམ་ཤིང་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེ་རེ་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཞིང་\n519\n\nམཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོྃ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵུ་ཡ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར། ཨྃ་བོ་དྷི་བྲྀཀླཱ་ཡ་བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་པ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྦྱར་རུང་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོག་ཕུབ་ངག་འདོན་བཅས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲ་མིག་\", \"start\": 11, \"end\": 111}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྦྱར་རུང་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོག་ཕུབ་ངག་འདོན་བཅས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n511\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nاحد\n།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཟ་ཡིས། །འགལ་རྐྱེན་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་མགོན། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷས་སྐྱོངས། །བསྙེན་\nབསྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་ཐུན་གྱི། །དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ལེན་འདོད་དང་། །ལས་ཀྱི་བོགས་འདོན་གྱིས་བྲེལ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ཡིད་ཀྱི་ངལ་སྟེགས་འགྱུར། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གྀ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་\nསྦྱིན་སྲེག་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྦྱང་བ་དང་། ལས་སྦྱོར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བོགས་འདོན་དང་། མེད་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་\nདངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངེས་ཚིག་ནི། ཧོ་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་དབང་གིས། ཧོ་ནི་ཧོཏྱ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་\n512\n\n།དང་། མ་ཡིག་ནར་བྱས་པས་དཱ་ན་སྦྱིན་པ་སྟེ་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་\nགནས༑ །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ཅིང་། ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ། །ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་\nསྩོལ༑ །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག །དེ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནིི་དགང་། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ལས་སོ་སོའི་དགོས་པའང་། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས། །སྡིག་པ་འཇིག་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་རྒྱས་ཡིན། །ཆགས་པས་\n༈སྒོམ་པའི་དབང་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་པ་གསད་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགུག་པ་དང་། སྡང་བ། བསྐྲད་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཡང་། ཡེ་ཤེས་\nཐིག་ལེ་ལས། སྦྱིན་སྲེག་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་ལས་བཞིར་འདུ་བ་ལས། ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་། བགེགས་\nདང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེ་བར་སྦྱང་བའི་སླད་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྣམ་པར་དུལ་བའི་གནས་སུ་ས་སྟེགས་ངོས་མཉམ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་གི་\n513\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཚད་ཀྱི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བས་ཁྲུ་གང་འབྱུང་བ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ནང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་སོར་བཞི་པ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཁ་སྒྱེར་དང་མུ་རན་འབྱུང་། དབུས་ནས་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་རན་འཛོམ་པའི་བར་གྱི་སྲད་བུ་དེས་ཟུར་བཞིར་བྱ་རྗེས་བྱས་ཏེ་\nསྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་གདབ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཆ་ཁ་གྲུ་བཞིར་གདབ་པ་ནི་སྟེགས་བུ་དཔངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གསུངས། མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྟེགས་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ནང་བསྟན་བྲི། གཞི་\nཚོན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ལ་བཅད་རྣམས་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཐབ་དབུས་ནས་སུམ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་སུམ་གཉིས་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་དབྱེ་བས་པད་འདབ་རིམ་ཅན་\nདང་༑ འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གང་དགོས་ཀྱི་ཐིག་ལག་ལེན་བཞིན་བཏབ་ལ་ལྷ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནམ། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཕུང་བྱ་ཞིང་གཙོ་བོའི་ཞལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནུབ་ཏུ་བསྟན། བྱ་བཏང་ལྟ་\nབུ་བུད་ཤིང་ཆེར་མེད་པ་དང་། གནས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མ་བདེ་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆ་ཚད་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དངོས་འབྱོར་དཀའ་བས་བལ་བུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཉ་འཕྲིག་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་\nམེད་པའི་ལྕི་བ་སྐམ་པོས་ཀྱང་རུང་བས་ཁ་སྒྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག དེའི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་གི་ཏིང་ལོ་བཞག ཐབ་ཀྱི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན་དཀར་པོ་བཏིང་བའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་དགང་\n514\n\nআ\n།བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་དང་། གཡས་ངོས་སུ་དུང་ཕོར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་དང་བཅས་པའི་བསང་ཆུ། བླ་མེད་ཡིན་ན་གཡོན་ངོས་སུ་ནང་མཆོད་ཀྱང་བཤམ། གྲུབ་ན་མེ་ཡོལ་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གངས་ཏི་\nསེར་བསྒོམ། རྫས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་ལོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཤིང་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩི་མ་ཉམས་པ་རྩ་རྩེ་སྦྲང་ངམ་མར་གྱིས་སྦགས་པ་གྲངས་དུ་དགོས་དང་། མར་ཁུ། ཏིལ་ནག་སྟེ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་\nགསུམ་གྱིས་ཆོག འབྱོར་ཞིིང་སྤྲོ་ན་ཟས་མཆོག་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་བཤམ། གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པ་ཚན་གཉིས་བཤམ། རྫས་ཀྱང་ཚན་པ་གཉིས་བཤམ་ན་ལེགས་མོད། སྣོད་མ་འབྱོར་ན་མེ་ལྷ་ལ་འབུལ་སྐབས་\nཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྲིས་ནས་འདས་པ་ལ་འབུལ་རྒྱུར་བསྲེ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་དང་དཔལ་འབར་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ནས་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་གོས་རྒྱན་དཀར་པོས་\nབརྒྱན༑ སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་པུས་འཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ཙོག་པུ་རྐང་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་འཁོད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་\nའབྱོར་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེའམ། གསལ་ཁ་མེད་ན་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསོགས་མི་འབྱོར་བས་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་གང་རུང་གི་མེའམ་མར་མེ་ལས་དཔལ་འབར་སྦར་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀས་ཐབ་ལ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ནང་གི་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ་རྩྭ་སྐམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་\nགསོ༑ དེ་ནས་དགང་བླུགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་རམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་པ་ཁུ་ཚུར་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྒྲེང་བས་བཟུང་ལ་བླུགས་གཟར་མར་དང་བཅས་པས་དགང་གཟར་ལ་རེག་པར་མར་ཁུ་བུད་ཤིང་ལ་ཁྱབ་\nཔར་བླུགས་ཏེ་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། འདི་ནས་ཆོ་ག་མ་ཚར་གྱི་བར་རམ། མི་ནུས་ནའང་དགང་བླུགས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་ཁོངས་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ། རླུང་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཡབས་ལ་མེ་པྲ་བརྟག ངན་ན་ལས་\nསྔགས་མ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །བསང་ཆུ་མཆོད་པ་དང་རྫས་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་ལས་སྔགས་སམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་\nཔའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྷ་མཉེས་པ་དང་སོ་སོའི་\nལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་སྭཱཧཱ་ནས་ཤབྡ་སྭཱཧཱའི་བར་བརྗོད། བླ་མེད་ཡིན་ན་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སོགས་\n516\n\n20\nআ\n།བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཅིག་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚེ་རང་མིང་དང་སྔགས་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་བརྗེ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས་ཤིང་། མེད་ན་སྐབས་འདིར་\nབྱིན་རླབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱས་ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་\nསྭཱཧཱས་མར། ཨོཾ་ཛཱི་སྭཱཧཱས་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། ཨོཾ་སྭ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐབ་སྔར་བཞིན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་\n*པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་ལྡན་པ། ཁ་སྒྱེར་དང་བཅས་ཤིང་མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ། ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གིས་གང་བ། སྟེགས་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པའི་\nདབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་\nཀྱིས་དཔྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨག་ཚོམ་འཕྱང་བ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་\n517\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམམ༑ སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་བརླབ། གོ་ཆ་སོགས་གང་འོས་དགོད། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། ལག་པ་གཉིས་\nཀྱི་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་བཞག མཛུབ་མོས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །\nའདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་\nཔས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་\nདག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ། བླ་མེེད་ཡིན་ན་ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད། རྡོ་\nརྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ་ཀུ་ཤའི་\n518\n\nת\n20\nআ\n།ཆུན་པོ་བརྒྱད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་\nབསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། །དེས་བདག་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང༌། ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཞེས་\nལན་བརྒྱད་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་གཟར་བུ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྔར་ལྟར་གྱིས་བཟུང་སྟེ། མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་\nལ་རཾ། དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བ་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁའི་རཾ་ལ་ཕོག་པས་མར་ཁུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགུང་གཟར་བཀང་ལ་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་ཨཱ་དཱི་པྱཱ་དཱི་པྱ་མཧཱ་ཤྲྰི་\nཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་\nལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་ལ་དབུལ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང་། ཡམ་ཤིང་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེ་རེ་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཞིང་\n519\n\nམཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོྃ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵུ་ཡ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར། ཨྃ་བོ་དྷི་བྲྀཀླཱ་ཡ་བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་པ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་སྦྱར་རུང་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོག་ཕུབ་ངག་འདོན་བཅས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲ་མིག་\", \"start\": 11, \"end\": 111}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n543\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འཕྲོ་ཙམ་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཚང་ཚིང་ཀུན་སྲེག་པའི། །བླ་མ་མེ་ལྷར་གུས་བཏུད་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བསྡུས་ཏེ་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས\nཔ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེ་བར་སྦྱང་བའི་སླད་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་\nནི༑ རྣམ་པར་འདུལ་བའི་གནས་སུ་ས་སྟེགས་ངོས་མཉམ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བས་ཁྲུ་གང་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་ཀྱི་ནང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་སོར་\nདབུས་ནས་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་རན་འཛོམ་པའི་བར་གྱི་སྲད་བུ་དེས་ཟུར་བཞིར་བྱ་རྗེས་བྱས་ཏེ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་གདབ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་\nབཞི་པ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཁ་སྒྱེར་དང་མུ་རན་འབྱུང་།\n544\n\n20\nআ\n།སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཆ་ཁ་གྲུ་བཞིར་གདབ་པ་ནི་སྟེགས་བུ་དཔངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གསུངས། མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། སྟེགས་བུའི་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ནང་བསྟན་བྲི། གཞི་ཚོན་ཐམས་ཅད་དཀར་\nཔོ་ལ་བཅད་རྣམས་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཐབ་དབུས་ནས་སུམ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་སུམ་གཉིས་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་དབྱེ་བས་པད་འདབ་རིམ་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་\nདང་༑ ཆོས་འབྱུང་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གང་དགོས་ཀྱི་ཐིག་ལག་ལེན་བཞིན་བཏབ་ལ་ལྷ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནམ། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཕུང་བྱ་ཞིང་གཙོ་བོའི་ཞལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནུབ་ཏུ་བསྟན། བྱ་བཏང་ལྟ་བུ་བུད་ཤིང་ཆེར་\nམེད་པ་དང་། གནས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མ་བདེ་ན་གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་ཆ་ཚད་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དངོས་འབྱོར་དཀའ་བས་བལ་བུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཉ་འཕྲིག་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བ་\nསྐམ་པོས་ཀྱང་རུང་བས་ཁ་སྒྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག དེའི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་གི་ཏིང་ལོ་བཞག ཐབ་ཀྱི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན་དཀར་པོ་བཏིང་བའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་\nདང་༑ གཡས་ངོས་སུ་དུང་ཕོར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་དང་བཅས་པའི་བསང་ཆུ། བླ་མེད་ཡིན་ན་གཡོན་ངོས་སུ་ནང་མཆོད་ཀྱང་བཤམ། གྲུབ་ན་མེ་ཡོལ་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གངས་ཏི་སེར་བསྒོམ། རྫས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་\n545\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཤིང་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩི་མ་ཉམས་པ་རྩ་རྩེ་སྦྲང་ངམ་མར་གྱིས་སྦགས་པ་གྲངས་དུ་དགོས་དང་། མར་ཁུ། ཏིལ་ནག་སྟེ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཆོག འབྱོར་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཟས་མཆོག་\nནས་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་བཤམ། གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པ་མཚན་གཉིས་བཤམ། རྫས་ཀྱང་མཚན་པ་གཉིས་བཤམས་ན་ལེགས་མོད། སྣོད་མ་འབྱོར་ན་མེ་ལྷ་ལ་འབུལ་སྐབས། ཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྲིས་ནས་འདས་པ་ལ་\nའབུལ་རྒྱུར་བསྲེ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་དང་དཔལ་འབར་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་གོས་སྟན་དཀར་པོ་དང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་\nའབྱོར་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་བསང་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་ལས་དཔལ་འབར་སྦར་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་ཐབ་ལ་ཟླུམ་པོར་\nབསྐོར་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ནང་གི་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ་རྩྭ་སྐམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསོ། བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་ཁྱབ་པར་བླུག མེ་པྲ་བརྟག ངན་ན་ཧཱུྃ་གིས་བསང་ཆུ་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱ། དེ་ནས་བསང་ཚོུ་མཆོད་\nརྫས་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་ལས་སྔགས་སམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་\n546\n\nবান্ডম\nআ །སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྷ་མཉེས་པ་དང་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་\nབཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧུཾ་སྭཱཧཱ་ནས་ཤདྡ་སྭཱཧཱའི་བར་བརྗོད། བླ་མེད་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཅིག་གསུམ་བཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚེ་རང་མིང་དང་སྔགས་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་\nབརྗེ༑ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས་ལ། མེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་\nབསམ༑ གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱས་ཡམ་ཤིང་། ༀ་ཤྲཱི་སྭཱཧཱས་མར། ཨོཾ་ཛྲྀ་སྭཱཧཱས་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། ཨོཾ་སྭ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་\nབརླབ༑ བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐབ་སྔར་བཞིན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་ལྡན་པ། ཁ་སྒྱེར་དང་བཅས་ཤིང་མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་\nཔ༑ ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གིས་གང་བ། སྟེགས་བུའྀ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པའིི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་\n547\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔ༑ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨག་ཚོམ་འཕྱང་བ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་\nབསྐོར་བར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། གོ་ཆ་སོགས་གང་འོས་དགོད། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་\nཔས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་བཞག མཛུབ་མོས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་\nའབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་\nའོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱུ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཨརྦྷ་སོགས་\n548\n\n20\nআ\n།ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ། བླ་མེད་ཡིན་ན་ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་\nགིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། ཅེས་པས་བསྟོད་དེ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐབ་\nདང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད༵་དེ། །དེས་བདག་\n༤ལ་བགེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཞེས་ལན་བརྒྱད་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲམ་མོ། །མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལ་༣\nརཾ༑ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བ་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁའི་རཾ་ལ་ཕོག་པས་མར་ཁུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་གཟར་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་\nགཟར་བཀང་ལ་མཐར། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་པྲཱ་དཱི་པྱ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བེ་ཀ་བེ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་\n\nཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའམ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་ལ་དབུལ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང་། ཡམ་ཤིང་ལག་པ་གཡོན་དུ་\nབཟུང་༑ གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེ་རེ་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོྃ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་\nམ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔར་ལྟར་གང་འོས་བརྗོད། དེའི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེེས་པས་མར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཏིལ་དབུལ། འཕྲལ་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བ་ཙམ་ལ་\nཏིལ་གྱི་ཚབ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་འཆད། ཟས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་ཡོད༵་ན། ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ༵་དེ་སྭཱཧཱ། འབྲས་ལ་ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སོ་བ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ནས་ལ། ཨྃ་\nམཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཨོྃ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། གྲོ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། དཱུརྦ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྙཱ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར་གོང་ལྟར་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་\nབས་དབུལ། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནསཾ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཕུལ་ཡང་རུང་།ྋསླར་ཡང་གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་མར་བླུགས་གཟར་གང་ཐབ་ཏུ་བླུགས་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n৩৩\n།ཏེ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་པ་ཡན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་རྟེན་པདྨ་\nཙམ་མམ། འཁོར་ལོ། ཆོས་འབྱུང་དང་། སྲུང་འཁོར། དུར་ཁྲོད། གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གང་ཡིན་པ་པཾ་དང་། ཧཱུྃ་དང་། བྷཾ་སོགས་རང་རང་གི་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། བརྟེན་པ་ལྷ་དུ་ཡོད་པ་ས་བོན་ཙམ་མམ། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་\nབསྐྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བསམ་པའི་བར་མ་འཆོལ་བར་བྱ་ཞིང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ་སྤྲོ་ན་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློོ་ཀ་གཅིག་གམ་གསུམ་གྱི་མཐར་མཚན་སྔགས་ལ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཏགས་པ་བརྗོད། ཞི་བའི་\nལས་ལ་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་བའམ་མ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་མགྲོན་ཐབས་སུ་འཁོད་པར་\nདམིགས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ། སྐབས་འདིར་ཡང་མེ་པྲ་བརྟག་པ་འགའ་རེས་བཤད་\nདོ༑ །དེ་ནས་གཟར་བུ་གཉིས་སྔར་བཞིན་བཟུང་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་སོགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ལན་བདུན་དང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ་\n\nམཐར༑ ཨྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱཱ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་བརྗོད་དེ་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་\", \"start\": 11, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n543\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འཕྲོ་ཙམ་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཚང་ཚིང་ཀུན་སྲེག་པའི། །བླ་མ་མེ་ལྷར་གུས་བཏུད་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བསྡུས་ཏེ་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས\nཔ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེ་བར་སྦྱང་བའི་སླད་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་\nནི༑ རྣམ་པར་འདུལ་བའི་གནས་སུ་ས་སྟེགས་ངོས་མཉམ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བས་ཁྲུ་གང་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་ཀྱི་ནང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་སོར་\nདབུས་ནས་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་རན་འཛོམ་པའི་བར་གྱི་སྲད་བུ་དེས་ཟུར་བཞིར་བྱ་རྗེས་བྱས་ཏེ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་གདབ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་\nབཞི་པ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཁ་སྒྱེར་དང་མུ་རན་འབྱུང་།\n544\n\n20\nআ\n།སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཆ་ཁ་གྲུ་བཞིར་གདབ་པ་ནི་སྟེགས་བུ་དཔངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གསུངས། མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། སྟེགས་བུའི་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ནང་བསྟན་བྲི། གཞི་ཚོན་ཐམས་ཅད་དཀར་\nཔོ་ལ་བཅད་རྣམས་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཐབ་དབུས་ནས་སུམ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་སུམ་གཉིས་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་དབྱེ་བས་པད་འདབ་རིམ་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་\nདང་༑ ཆོས་འབྱུང་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གང་དགོས་ཀྱི་ཐིག་ལག་ལེན་བཞིན་བཏབ་ལ་ལྷ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནམ། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཕུང་བྱ་ཞིང་གཙོ་བོའི་ཞལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནུབ་ཏུ་བསྟན། བྱ་བཏང་ལྟ་བུ་བུད་ཤིང་ཆེར་\nམེད་པ་དང་། གནས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མ་བདེ་ན་གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་ཆ་ཚད་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དངོས་འབྱོར་དཀའ་བས་བལ་བུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཉ་འཕྲིག་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བ་\nསྐམ་པོས་ཀྱང་རུང་བས་ཁ་སྒྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག དེའི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་གི་ཏིང་ལོ་བཞག ཐབ་ཀྱི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན་དཀར་པོ་བཏིང་བའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་\nདང་༑ གཡས་ངོས་སུ་དུང་ཕོར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་དང་བཅས་པའི་བསང་ཆུ། བླ་མེད་ཡིན་ན་གཡོན་ངོས་སུ་ནང་མཆོད་ཀྱང་བཤམ། གྲུབ་ན་མེ་ཡོལ་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གངས་ཏི་སེར་བསྒོམ། རྫས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་\n545\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཤིང་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩི་མ་ཉམས་པ་རྩ་རྩེ་སྦྲང་ངམ་མར་གྱིས་སྦགས་པ་གྲངས་དུ་དགོས་དང་། མར་ཁུ། ཏིལ་ནག་སྟེ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཆོག འབྱོར་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཟས་མཆོག་\nནས་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་བཤམ། གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པ་མཚན་གཉིས་བཤམ། རྫས་ཀྱང་མཚན་པ་གཉིས་བཤམས་ན་ལེགས་མོད། སྣོད་མ་འབྱོར་ན་མེ་ལྷ་ལ་འབུལ་སྐབས། ཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྲིས་ནས་འདས་པ་ལ་\nའབུལ་རྒྱུར་བསྲེ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་དང་དཔལ་འབར་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་གོས་སྟན་དཀར་པོ་དང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་\nའབྱོར་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་བསང་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་ལས་དཔལ་འབར་སྦར་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་ཐབ་ལ་ཟླུམ་པོར་\nབསྐོར་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ནང་གི་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ་རྩྭ་སྐམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསོ། བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་ཁྱབ་པར་བླུག མེ་པྲ་བརྟག ངན་ན་ཧཱུྃ་གིས་བསང་ཆུ་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱ། དེ་ནས་བསང་ཚོུ་མཆོད་\nརྫས་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་ལས་སྔགས་སམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་\n546\n\nবান্ডম\nআ །སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྷ་མཉེས་པ་དང་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་\nབཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧུཾ་སྭཱཧཱ་ནས་ཤདྡ་སྭཱཧཱའི་བར་བརྗོད། བླ་མེད་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཅིག་གསུམ་བཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚེ་རང་མིང་དང་སྔགས་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་\nབརྗེ༑ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས་ལ། མེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་\nབསམ༑ གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱས་ཡམ་ཤིང་། ༀ་ཤྲཱི་སྭཱཧཱས་མར། ཨོཾ་ཛྲྀ་སྭཱཧཱས་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། ཨོཾ་སྭ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་\nབརླབ༑ བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐབ་སྔར་བཞིན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་ལྡན་པ། ཁ་སྒྱེར་དང་བཅས་ཤིང་མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་\nཔ༑ ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གིས་གང་བ། སྟེགས་བུའྀ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པའིི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་\n547\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔ༑ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨག་ཚོམ་འཕྱང་བ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་\nབསྐོར་བར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། གོ་ཆ་སོགས་གང་འོས་དགོད། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་\nཔས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་བཞག མཛུབ་མོས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་\nའབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་\nའོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱུ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཨརྦྷ་སོགས་\n548\n\n20\nআ\n།ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ། བླ་མེད་ཡིན་ན་ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་\nགིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། ཅེས་པས་བསྟོད་དེ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐབ་\nདང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད༵་དེ། །དེས་བདག་\n༤ལ་བགེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཞེས་ལན་བརྒྱད་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲམ་མོ། །མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལ་༣\nརཾ༑ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བ་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁའི་རཾ་ལ་ཕོག་པས་མར་ཁུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་གཟར་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་\nགཟར་བཀང་ལ་མཐར། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་པྲཱ་དཱི་པྱ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བེ་ཀ་བེ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་\n\nཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའམ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་ལ་དབུལ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང་། ཡམ་ཤིང་ལག་པ་གཡོན་དུ་\nབཟུང་༑ གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེ་རེ་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོྃ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་\nམ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔར་ལྟར་གང་འོས་བརྗོད། དེའི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེེས་པས་མར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཏིལ་དབུལ། འཕྲལ་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བ་ཙམ་ལ་\nཏིལ་གྱི་ཚབ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་འཆད། ཟས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་ཡོད༵་ན། ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ༵་དེ་སྭཱཧཱ། འབྲས་ལ་ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སོ་བ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ནས་ལ། ཨྃ་\nམཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཨོྃ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། གྲོ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། དཱུརྦ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྙཱ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར་གོང་ལྟར་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་\nབས་དབུལ། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནསཾ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཕུལ་ཡང་རུང་།ྋསླར་ཡང་གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་མར་བླུགས་གཟར་གང་ཐབ་ཏུ་བླུགས་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n৩৩\n།ཏེ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་པ་ཡན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་རྟེན་པདྨ་\nཙམ་མམ། འཁོར་ལོ། ཆོས་འབྱུང་དང་། སྲུང་འཁོར། དུར་ཁྲོད། གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གང་ཡིན་པ་པཾ་དང་། ཧཱུྃ་དང་། བྷཾ་སོགས་རང་རང་གི་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། བརྟེན་པ་ལྷ་དུ་ཡོད་པ་ས་བོན་ཙམ་མམ། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་\nབསྐྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བསམ་པའི་བར་མ་འཆོལ་བར་བྱ་ཞིང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ་སྤྲོ་ན་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློོ་ཀ་གཅིག་གམ་གསུམ་གྱི་མཐར་མཚན་སྔགས་ལ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཏགས་པ་བརྗོད། ཞི་བའི་\nལས་ལ་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་བའམ་མ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་མགྲོན་ཐབས་སུ་འཁོད་པར་\nདམིགས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ། སྐབས་འདིར་ཡང་མེ་པྲ་བརྟག་པ་འགའ་རེས་བཤད་\nདོ༑ །དེ་ནས་གཟར་བུ་གཉིས་སྔར་བཞིན་བཟུང་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་སོགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ལན་བདུན་དང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ་\n\nམཐར༑ ཨྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱཱ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་བརྗོད་དེ་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་\", \"start\": 11, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n543\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འཕྲོ་ཙམ་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཚང་ཚིང་ཀུན་སྲེག་པའི། །བླ་མ་མེ་ལྷར་གུས་བཏུད་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བསྡུས་ཏེ་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས\nཔ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེ་བར་སྦྱང་བའི་སླད་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་\nནི༑ རྣམ་པར་འདུལ་བའི་གནས་སུ་ས་སྟེགས་ངོས་མཉམ་པར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བས་ཁྲུ་གང་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་ཀྱི་ནང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་སོར་\nདབུས་ནས་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་རན་འཛོམ་པའི་བར་གྱི་སྲད་བུ་དེས་ཟུར་བཞིར་བྱ་རྗེས་བྱས་ཏེ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་གདབ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་\nབཞི་པ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་ཁ་སྒྱེར་དང་མུ་རན་འབྱུང་།\n544\n\n20\nআ\n།སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཆ་ཁ་གྲུ་བཞིར་གདབ་པ་ནི་སྟེགས་བུ་དཔངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གསུངས། མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། སྟེགས་བུའི་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ནང་བསྟན་བྲི། གཞི་ཚོན་ཐམས་ཅད་དཀར་\nཔོ་ལ་བཅད་རྣམས་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཐབ་དབུས་ནས་སུམ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་སུམ་གཉིས་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་དབྱེ་བས་པད་འདབ་རིམ་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་\nདང་༑ ཆོས་འབྱུང་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གང་དགོས་ཀྱི་ཐིག་ལག་ལེན་བཞིན་བཏབ་ལ་ལྷ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནམ། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཕུང་བྱ་ཞིང་གཙོ་བོའི་ཞལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནུབ་ཏུ་བསྟན། བྱ་བཏང་ལྟ་བུ་བུད་ཤིང་ཆེར་\nམེད་པ་དང་། གནས་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མ་བདེ་ན་གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་ཆ་ཚད་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དངོས་འབྱོར་དཀའ་བས་བལ་བུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཉ་འཕྲིག་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བ་\nསྐམ་པོས་ཀྱང་རུང་བས་ཁ་སྒྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག དེའི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་གི་ཏིང་ལོ་བཞག ཐབ་ཀྱི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན་དཀར་པོ་བཏིང་བའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་\nདང་༑ གཡས་ངོས་སུ་དུང་ཕོར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་ཡབ་དང་བཅས་པའི་བསང་ཆུ། བླ་མེད་ཡིན་ན་གཡོན་ངོས་སུ་ནང་མཆོད་ཀྱང་བཤམ། གྲུབ་ན་མེ་ཡོལ་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གངས་ཏི་སེར་བསྒོམ། རྫས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་\n545\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཤིང་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩི་མ་ཉམས་པ་རྩ་རྩེ་སྦྲང་ངམ་མར་གྱིས་སྦགས་པ་གྲངས་དུ་དགོས་དང་། མར་ཁུ། ཏིལ་ནག་སྟེ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཆོག འབྱོར་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཟས་མཆོག་\nནས་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་བཤམ། གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པ་མཚན་གཉིས་བཤམ། རྫས་ཀྱང་མཚན་པ་གཉིས་བཤམས་ན་ལེགས་མོད། སྣོད་མ་འབྱོར་ན་མེ་ལྷ་ལ་འབུལ་སྐབས། ཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྲིས་ནས་འདས་པ་ལ་\nའབུལ་རྒྱུར་བསྲེ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་དང་དཔལ་འབར་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་གོས་སྟན་དཀར་པོ་དང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་\nའབྱོར་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་བསང་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་ལས་དཔལ་འབར་སྦར་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་ཐབ་ལ་ཟླུམ་པོར་\nབསྐོར་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ནང་གི་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ་རྩྭ་སྐམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསོ། བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་ཁྱབ་པར་བླུག མེ་པྲ་བརྟག ངན་ན་ཧཱུྃ་གིས་བསང་ཆུ་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱ། དེ་ནས་བསང་ཚོུ་མཆོད་\nརྫས་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་ལས་སྔགས་སམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་\n546\n\nবান্ডম\nআ །སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྷ་མཉེས་པ་དང་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་\nབཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧུཾ་སྭཱཧཱ་ནས་ཤདྡ་སྭཱཧཱའི་བར་བརྗོད། བླ་མེད་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཅིག་གསུམ་བཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚེ་རང་མིང་དང་སྔགས་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་\nབརྗེ༑ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས་ལ། མེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་\nབསམ༑ གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱས་ཡམ་ཤིང་། ༀ་ཤྲཱི་སྭཱཧཱས་མར། ཨོཾ་ཛྲྀ་སྭཱཧཱས་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། ཨོཾ་སྭ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་\nབརླབ༑ བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐབ་སྔར་བཞིན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་ལྡན་པ། ཁ་སྒྱེར་དང་བཅས་ཤིང་མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་\nཔ༑ ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གིས་གང་བ། སྟེགས་བུའྀ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པའིི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་\n547\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔ༑ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨག་ཚོམ་འཕྱང་བ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་\nབསྐོར་བར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། གོ་ཆ་སོགས་གང་འོས་དགོད། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་\nཔས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་བཞག མཛུབ་མོས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་\nའབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་\nའོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱུ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཨརྦྷ་སོགས་\n548\n\n20\nআ\n།ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ། བླ་མེད་ཡིན་ན་ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་\nགིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། ཅེས་པས་བསྟོད་དེ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐབ་\nདང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད༵་དེ། །དེས་བདག་\n༤ལ་བགེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཞེས་ལན་བརྒྱད་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲམ་མོ། །མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལ་༣\nརཾ༑ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བ་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁའི་རཾ་ལ་ཕོག་པས་མར་ཁུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་གཟར་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་\nགཟར་བཀང་ལ་མཐར། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་པྲཱ་དཱི་པྱ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བེ་ཀ་བེ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་\n\nཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའམ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་ལ་དབུལ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང་། ཡམ་ཤིང་ལག་པ་གཡོན་དུ་\nབཟུང་༑ གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེ་རེ་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོྃ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་\nམ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔར་ལྟར་གང་འོས་བརྗོད། དེའི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེེས་པས་མར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཏིལ་དབུལ། འཕྲལ་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བ་ཙམ་ལ་\nཏིལ་གྱི་ཚབ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་འཆད། ཟས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་ཡོད༵་ན། ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ༵་དེ་སྭཱཧཱ། འབྲས་ལ་ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སོ་བ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ནས་ལ། ཨྃ་\nམཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཨོྃ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། གྲོ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། དཱུརྦ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྙཱ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར་གོང་ལྟར་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་\nབས་དབུལ། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནསཾ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཕུལ་ཡང་རུང་།ྋསླར་ཡང་གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་མར་བླུགས་གཟར་གང་ཐབ་ཏུ་བླུགས་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n৩৩\n།ཏེ། ཨོྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་པ་ཡན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་རྟེན་པདྨ་\nཙམ་མམ། འཁོར་ལོ། ཆོས་འབྱུང་དང་། སྲུང་འཁོར། དུར་ཁྲོད། གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གང་ཡིན་པ་པཾ་དང་། ཧཱུྃ་དང་། བྷཾ་སོགས་རང་རང་གི་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། བརྟེན་པ་ལྷ་དུ་ཡོད་པ་ས་བོན་ཙམ་མམ། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་\nབསྐྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བསམ་པའི་བར་མ་འཆོལ་བར་བྱ་ཞིང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ་སྤྲོ་ན་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློོ་ཀ་གཅིག་གམ་གསུམ་གྱི་མཐར་མཚན་སྔགས་ལ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཏགས་པ་བརྗོད། ཞི་བའི་\nལས་ལ་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་བའམ་མ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་མགྲོན་ཐབས་སུ་འཁོད་པར་\nདམིགས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ། སྐབས་འདིར་ཡང་མེ་པྲ་བརྟག་པ་འགའ་རེས་བཤད་\nདོ༑ །དེ་ནས་གཟར་བུ་གཉིས་སྔར་བཞིན་བཟུང་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་སོགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ལན་བདུན་དང་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ་\n\nམཐར༑ ཨྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱཱ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་བརྗོད་དེ་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཕུལ་བར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་\", \"start\": 0, \"end\": 48}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nའཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་བཀླག་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ།།\n561\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཤྲཱི་ལཀྵི་སིདྡྷི་རསྟུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །མགྱོགས་པར་དགའ་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་གནས་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་\nབཤད༑ །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་གུར་གྱི་བནྡེ་སཾ་གྷ་མི་ཏྲའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་\nདུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་བཞི། བགེགས་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྟེ་དྲུག་བཤམ། བུམ་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་\nགིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་\n562\n\n20\nআ\n།ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་\nབཛྲ་ཨཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པཱ་ཏྱཾ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་དང་རོལ་མོ་བྱས་ཏེ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གང་ལ་མོས་ཤིང་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཞིག་གི་བསྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་\nབྱ༑ བུམ་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་\n༈དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ངམ། འཁོར་བཅས་གང་རུང་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་\nགཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱི་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་\nཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་པའམ། བླ་མེད་ཡིན་ན་དམ་ཡེ་ཕྱེ་མི་དགོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་\n563\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའང་གསུངས་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལས་བུམ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་\nཔར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲྰི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །བདག་བུམ་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན་ནང་མཆོད་སོགས་སྒོས་ཆོས་རྣམས་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས་མོད། རབ་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་\nབདེ་དཀྱུས་ཀྱི་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པས་འདོར་ལེན་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་སྦྱང་བ་གསུམ་བྱ་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་ཀྱི་ཏིང་ལོ་སྦར་ནས་མཐེབ་ཀྱུ་ལ་ཆབ་བྲན། དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། མཆོད་གཡོག་པས་\nམཐེབ་ཀྱུ་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་བསྟུན།_ མཆོག་སྦྱིན་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སརྦ་བིཊྛཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྤ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཥྚེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར། བདེ་བར་གཤེགས་\nཔའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཞི་བས་སྦྱང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་མཆོད་གཡོག་པས་ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་རྟེན་\nལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལམ་རྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་\n564\n\nবাস্তম\nআ\n།རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཤིག ཅེས་བརྗོད་ལ་ཕྱིར་དོར་བ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། དེ་ནས་རང་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་\nབོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག །\nཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་གདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་\nན༑ །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཧཱུཾ། པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཎྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤཔྟ་ཨཱཿ\nགིས་མཆོད། ཧཱུཾ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་\nགཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་\nعده\n565\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པ། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་\nསྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་\nཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་\nབགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་\nའདས་འདི་.བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྦྱར། ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་\nཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་\n566\n\n0\nআ །གནས་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོངས་ཤིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ\nའདིས༑ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རྟེན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ངག་ཏུ། སུམྦྷ་སོགས་དང་། སརྦ་བིཥྚཱན་ཨུ་ཙནྟཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་རོལ་བྱའོ། །\nཡང་༑ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཞེས་སོགས་ནས་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱང་བའོ། །བསྡུ་ན་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་མའི་སྦྱང་བའི་རྗེས་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས་བདེན་བརྗོད་སྦྲེལ། _ཡང་ན་\n༈ བདེན་བརྗོད་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་།། ༈ །།ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང༌། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་བིགྷན་ཨུ་ཙཊྛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་ཨི\nབགེགས་བསྐྲད།། ༈ །།མེ་ལོང་ལ་ཤར་བའི་རྟེན་གྱིི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་\nགསོལ༑ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསོགས༑ འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་སོགས། དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་\nཔ༑ བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོའི། ལེ་ལོའི། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སྦྱར་བ་དང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་\nལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་པ། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡི། །ཡོན་\nཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་བཀྲུ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར།། ༈ །།དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་\nལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དར་རམ། རས་དཀར་པོས་སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ཐོར་བུ་བ་ཡིན་ན། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོརཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྐུ་རྟེན་རྣམས་སྟོང་\nཔའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ནམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྟེན་གྱི་ལྷ་སོོ་སོའི་ས་བོན་ནམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འཆོལ་བར་\n568\n\nআ\n།བསྐྱེད། རྟེན་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་མི་འཁྱོར་ན་ཐམས་ཅད་འོག་གི་མཆོད་རྟེན་ལྟར་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཁང་ལ་ལོགས་བྲིས་ཅན་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་\nརྣམས༑ ༈ །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལྷ་ཁང་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་\nགཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད། པུསྟི་སོགས་གསུང་རྟེན་རྣམས་སྦྱངས། གསུང་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་\nརིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་\nབཞུགས་པ། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྦྱངས། ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ས་\nགནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་\", \"start\": 11, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nའཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་བཀླག་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ།།\n561\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཤྲཱི་ལཀྵི་སིདྡྷི་རསྟུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །མགྱོགས་པར་དགའ་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་གནས་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་\nབཤད༑ །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་གུར་གྱི་བནྡེ་སཾ་གྷ་མི་ཏྲའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་\nདུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་བཞི། བགེགས་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྟེ་དྲུག་བཤམ། བུམ་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་\nགིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་\n562\n\n20\nআ\n།ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་\nབཛྲ་ཨཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པཱ་ཏྱཾ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་དང་རོལ་མོ་བྱས་ཏེ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གང་ལ་མོས་ཤིང་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཞིག་གི་བསྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་\nབྱ༑ བུམ་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་\n༈དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ངམ། འཁོར་བཅས་གང་རུང་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་\nགཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱི་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་\nཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་པའམ། བླ་མེད་ཡིན་ན་དམ་ཡེ་ཕྱེ་མི་དགོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་\n563\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའང་གསུངས་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལས་བུམ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་\nཔར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲྰི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །བདག་བུམ་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན་ནང་མཆོད་སོགས་སྒོས་ཆོས་རྣམས་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས་མོད། རབ་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་\nབདེ་དཀྱུས་ཀྱི་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པས་འདོར་ལེན་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་སྦྱང་བ་གསུམ་བྱ་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་ཀྱི་ཏིང་ལོ་སྦར་ནས་མཐེབ་ཀྱུ་ལ་ཆབ་བྲན། དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། མཆོད་གཡོག་པས་\nམཐེབ་ཀྱུ་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་བསྟུན།_ མཆོག་སྦྱིན་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སརྦ་བིཊྛཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྤ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཥྚེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར། བདེ་བར་གཤེགས་\nཔའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཞི་བས་སྦྱང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་མཆོད་གཡོག་པས་ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་རྟེན་\nལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལམ་རྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་\n564\n\nবাস্তম\nআ\n།རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཤིག ཅེས་བརྗོད་ལ་ཕྱིར་དོར་བ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། དེ་ནས་རང་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་\nབོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག །\nཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་གདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་\nན༑ །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཧཱུཾ། པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཎྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤཔྟ་ཨཱཿ\nགིས་མཆོད། ཧཱུཾ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་\nགཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་\nعده\n565\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པ། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་\nསྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་\nཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་\nབགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་\nའདས་འདི་.བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྦྱར། ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་\nཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་\n566\n\n0\nআ །གནས་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོངས་ཤིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ\nའདིས༑ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རྟེན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ངག་ཏུ། སུམྦྷ་སོགས་དང་། སརྦ་བིཥྚཱན་ཨུ་ཙནྟཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་རོལ་བྱའོ། །\nཡང་༑ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཞེས་སོགས་ནས་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱང་བའོ། །བསྡུ་ན་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་མའི་སྦྱང་བའི་རྗེས་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས་བདེན་བརྗོད་སྦྲེལ། _ཡང་ན་\n༈ བདེན་བརྗོད་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་།། ༈ །།ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང༌། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་བིགྷན་ཨུ་ཙཊྛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་ཨི\nབགེགས་བསྐྲད།། ༈ །།མེ་ལོང་ལ་ཤར་བའི་རྟེན་གྱིི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་\nགསོལ༑ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསོགས༑ འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་སོགས། དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་\nཔ༑ བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོའི། ལེ་ལོའི། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སྦྱར་བ་དང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་\nལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་པ། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡི། །ཡོན་\nཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་བཀྲུ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར།། ༈ །།དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་\nལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དར་རམ། རས་དཀར་པོས་སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ཐོར་བུ་བ་ཡིན་ན། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོརཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྐུ་རྟེན་རྣམས་སྟོང་\nཔའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ནམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྟེན་གྱི་ལྷ་སོོ་སོའི་ས་བོན་ནམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འཆོལ་བར་\n568\n\nআ\n།བསྐྱེད། རྟེན་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་མི་འཁྱོར་ན་ཐམས་ཅད་འོག་གི་མཆོད་རྟེན་ལྟར་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཁང་ལ་ལོགས་བྲིས་ཅན་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་\nརྣམས༑ ༈ །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལྷ་ཁང་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་\nགཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད། པུསྟི་སོགས་གསུང་རྟེན་རྣམས་སྦྱངས། གསུང་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་\nརིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་\nབཞུགས་པ། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྦྱངས། ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ས་\nགནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་\", \"start\": 11, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nའཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་བཀླག་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ།།\n561\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཤྲཱི་ལཀྵི་སིདྡྷི་རསྟུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །མགྱོགས་པར་དགའ་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་གནས་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་\nབཤད༑ །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་གུར་གྱི་བནྡེ་སཾ་གྷ་མི་ཏྲའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་\nདུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་བཞི། བགེགས་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྟེ་དྲུག་བཤམ། བུམ་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་\nགིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་\n562\n\n20\nআ\n།ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་\nབཛྲ་ཨཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པཱ་ཏྱཾ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་དང་རོལ་མོ་བྱས་ཏེ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གང་ལ་མོས་ཤིང་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཞིག་གི་བསྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་\nབྱ༑ བུམ་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་\n༈དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ངམ། འཁོར་བཅས་གང་རུང་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་\nགཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱི་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་\nཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་པའམ། བླ་མེད་ཡིན་ན་དམ་ཡེ་ཕྱེ་མི་དགོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་\n563\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའང་གསུངས་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལས་བུམ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་\nཔར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲྰི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །བདག་བུམ་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན་ནང་མཆོད་སོགས་སྒོས་ཆོས་རྣམས་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས་མོད། རབ་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་\nབདེ་དཀྱུས་ཀྱི་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པས་འདོར་ལེན་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་སྦྱང་བ་གསུམ་བྱ་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་ཀྱི་ཏིང་ལོ་སྦར་ནས་མཐེབ་ཀྱུ་ལ་ཆབ་བྲན། དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། མཆོད་གཡོག་པས་\nམཐེབ་ཀྱུ་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་བསྟུན།_ མཆོག་སྦྱིན་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སརྦ་བིཊྛཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྤ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཥྚེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར། བདེ་བར་གཤེགས་\nཔའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཞི་བས་སྦྱང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་མཆོད་གཡོག་པས་ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་རྟེན་\nལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལམ་རྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་\n564\n\nবাস্তম\nআ\n།རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཤིག ཅེས་བརྗོད་ལ་ཕྱིར་དོར་བ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། དེ་ནས་རང་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་\nབོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག །\nཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་གདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་\nན༑ །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཧཱུཾ། པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཎྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤཔྟ་ཨཱཿ\nགིས་མཆོད། ཧཱུཾ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་\nགཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་\nعده\n565\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པ། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་\nསྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་\nཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་\nབགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་\nའདས་འདི་.བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྦྱར། ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་\nཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་\n566\n\n0\nআ །གནས་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོངས་ཤིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ\nའདིས༑ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རྟེན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ངག་ཏུ། སུམྦྷ་སོགས་དང་། སརྦ་བིཥྚཱན་ཨུ་ཙནྟཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་རོལ་བྱའོ། །\nཡང་༑ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཞེས་སོགས་ནས་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱང་བའོ། །བསྡུ་ན་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་མའི་སྦྱང་བའི་རྗེས་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས་བདེན་བརྗོད་སྦྲེལ། _ཡང་ན་\n༈ བདེན་བརྗོད་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་།། ༈ །།ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང༌། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་བིགྷན་ཨུ་ཙཊྛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་ཨི\nབགེགས་བསྐྲད།། ༈ །།མེ་ལོང་ལ་ཤར་བའི་རྟེན་གྱིི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་\nགསོལ༑ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསོགས༑ འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་སོགས། དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་\nཔ༑ བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོའི། ལེ་ལོའི། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སྦྱར་བ་དང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་\nལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་པ། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡི། །ཡོན་\nཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་བཀྲུ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར།། ༈ །།དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་\nལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དར་རམ། རས་དཀར་པོས་སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ཐོར་བུ་བ་ཡིན་ན། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོརཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྐུ་རྟེན་རྣམས་སྟོང་\nཔའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ནམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྟེན་གྱི་ལྷ་སོོ་སོའི་ས་བོན་ནམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འཆོལ་བར་\n568\n\nআ\n།བསྐྱེད། རྟེན་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་མི་འཁྱོར་ན་ཐམས་ཅད་འོག་གི་མཆོད་རྟེན་ལྟར་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཁང་ལ་ལོགས་བྲིས་ཅན་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་\nརྣམས༑ ༈ །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལྷ་ཁང་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་\nགཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད། པུསྟི་སོགས་གསུང་རྟེན་རྣམས་སྦྱངས། གསུང་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་\nརིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་\nབཞུགས་པ། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྦྱངས། ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ས་\nགནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་\", \"start\": 11, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n623\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྣོད་བཅུད་བྱིན་ཟབ་ཀྱི། །གཟི་བྱིན་འབར་བྱེད་རབ་གནས་ཚུལ། །མདོར་བསྡུས་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་རབ་\nགནས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་བཞི། བགེགས་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྟེ་དྲུག་\nབཤམ༑ བུམ་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་\nཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ྋཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་\n624\n\n20\n།མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོྃ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཐར། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་དང་རོལ་མོ་བྱས་ཏེ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བདག་\nབསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གང་ལ་མོས་ཤིང་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཞིག་གི་སྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྰུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷ་\n༜རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ངམ། འཁོར་བཅས་གང་རུང་རང་\n༈་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་སྔགས་ཅི་\nནུས་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱི་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་བཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་པའམ།_བླ་མེད་ཡིན་ན་དམ་ཡེ་ཕྱེ་མི་དགོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་\nཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་\n625\n\nཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྦྱང་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིཊྛཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཥྚེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་\nམཐར༑ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དང་། ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་རྟེན་ལྀ་བསྐོརཞིང་། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་སོགས་གསུམ་\nདང་༑ འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལམ་རྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་\nགནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་\nཐམས་ཅད་སྲེག །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་།དུལ་བའི་\nསླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ །པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམས་སྟབས་\nཅན༑ །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད\nཔ༑ །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་\n4འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགྱྀགས་ཚོགས་འདུལ་ལཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་\nངེས་སྒྲོགས་ཤིང༌། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་\nདང་༑ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྦྱར། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་\n\nཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་\nཔ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྟེན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ངག་ཏུ། སུཾ་བྷ་\nསོགས་དང་། སརྦ་བིགྷན་ཨུ་ཙཟཱུ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་རོལ་བྱའོ། །ཡང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་ཞེས་སོགས་ནས། འགས་པར་འགྱུར་རོ། །སུཾ་བྷ་སོགས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་བྱའོ། །ཁྲུས་ནི། རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ཿ\nལོང་ལ་ཤར་བ་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་ཁྲུས་\nམཆོག་སོགས་ཀྱི་མཐར། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དར་རམ་རས་དཀར་པོས་སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ཐོར་བུ་བ་ཡིིན་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།ན། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐུ་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ནམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྟེན་གྱི་\nལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་ནམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཆྀན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འཆོལ་བར་བསྐྱེད། རྟེན་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་མི་འཁྱོར་ན་ཐམས་ཅད་འོག་གི་མཆོད་རྟེན་ལྟར་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་\nཁང་ལོགས་བྲིས་ཅན་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལྷ་ཁང་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨྃ་ལས་རྣམ་\nཔར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད། པུསྟི་སོགས་གསུང་རྟེན་རྣམས་སྦྱང་། གསུང༌\nརྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་\nབརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྦྱང་། ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དཀྱིལ་ཐང་ཡིན་ན་སྦྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པའི་ངང་ལས\nཔཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་\nགོང་ལྟར་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅེས་དང་། རྟ་བབས་སོགས་སྦྱང་། རྟ་བབས་དང་། རྡོ་རིངས་དང་། རྫིང་བུ་ལ་སོགས་\nཔ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་པས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་\nརྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསྤོས་\nབཅས༑ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ\n630\n\nআ\n། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །དགའ་ལྡན་དུ་ནི་གནས་པ་ན། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་\nལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདི་རུ་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །བདག་གིས་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འདི་བཞེས་ཤིག །བདག་དང་\nསློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་པར་རིགས། ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམང་དུ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ\nདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་དང་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ལྔས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདི་ཿ\nལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་རིགས་བདག་གིས་དབུར་བརྒྱན་\nཔར་བསམ། མཆོད་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པཱཏྱཾ་སོགས་ནས། ཤཔྟའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་\n\nའཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནས་བཞུགས་ཤིང་\nསྤྱོད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་\", \"start\": 0, \"end\": 48}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n623\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྣོད་བཅུད་བྱིན་ཟབ་ཀྱི། །གཟི་བྱིན་འབར་བྱེད་རབ་གནས་ཚུལ། །མདོར་བསྡུས་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་རབ་\nགནས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་བཞི། བགེགས་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྟེ་དྲུག་\nབཤམ༑ བུམ་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་\nཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ྋཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་\n624\n\n20\n།མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོྃ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཐར། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་དང་རོལ་མོ་བྱས་ཏེ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བདག་\nབསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གང་ལ་མོས་ཤིང་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཞིག་གི་སྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྰུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷ་\n༜རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ངམ། འཁོར་བཅས་གང་རུང་རང་\n༈་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་སྔགས་ཅི་\nནུས་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱི་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་བཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་པའམ།_བླ་མེད་ཡིན་ན་དམ་ཡེ་ཕྱེ་མི་དགོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་\nཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་\n625\n\nཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྦྱང་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིཊྛཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཥྚེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་\nམཐར༑ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དང་། ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་རྟེན་ལྀ་བསྐོརཞིང་། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་སོགས་གསུམ་\nདང་༑ འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལམ་རྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་\nགནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་\nཐམས་ཅད་སྲེག །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་།དུལ་བའི་\nསླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ །པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམས་སྟབས་\nཅན༑ །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད\nཔ༑ །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་\n4འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགྱྀགས་ཚོགས་འདུལ་ལཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་\nངེས་སྒྲོགས་ཤིང༌། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་\nདང་༑ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྦྱར། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་\n\nཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་\nཔ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྟེན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ངག་ཏུ། སུཾ་བྷ་\nསོགས་དང་། སརྦ་བིགྷན་ཨུ་ཙཟཱུ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་རོལ་བྱའོ། །ཡང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་ཞེས་སོགས་ནས། འགས་པར་འགྱུར་རོ། །སུཾ་བྷ་སོགས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་བྱའོ། །ཁྲུས་ནི། རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ཿ\nལོང་ལ་ཤར་བ་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་ཁྲུས་\nམཆོག་སོགས་ཀྱི་མཐར། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དར་རམ་རས་དཀར་པོས་སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ཐོར་བུ་བ་ཡིིན་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།ན། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐུ་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ནམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྟེན་གྱི་\nལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་ནམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཆྀན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འཆོལ་བར་བསྐྱེད། རྟེན་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་མི་འཁྱོར་ན་ཐམས་ཅད་འོག་གི་མཆོད་རྟེན་ལྟར་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་\nཁང་ལོགས་བྲིས་ཅན་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལྷ་ཁང་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨྃ་ལས་རྣམ་\nཔར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད། པུསྟི་སོགས་གསུང་རྟེན་རྣམས་སྦྱང་། གསུང༌\nརྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་\nབརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྦྱང་། ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དཀྱིལ་ཐང་ཡིན་ན་སྦྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པའི་ངང་ལས\nཔཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་\nགོང་ལྟར་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅེས་དང་། རྟ་བབས་སོགས་སྦྱང་། རྟ་བབས་དང་། རྡོ་རིངས་དང་། རྫིང་བུ་ལ་སོགས་\nཔ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་པས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་\nརྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསྤོས་\nབཅས༑ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ\n630\n\nআ\n། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །དགའ་ལྡན་དུ་ནི་གནས་པ་ན། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་\nལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདི་རུ་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །བདག་གིས་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འདི་བཞེས་ཤིག །བདག་དང་\nསློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་པར་རིགས། ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམང་དུ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ\nདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་དང་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ལྔས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདི་ཿ\nལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་རིགས་བདག་གིས་དབུར་བརྒྱན་\nཔར་བསམ། མཆོད་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པཱཏྱཾ་སོགས་ནས། ཤཔྟའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་\n\nའཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་\", \"start\": 11, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n623\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྣོད་བཅུད་བྱིན་ཟབ་ཀྱི། །གཟི་བྱིན་འབར་བྱེད་རབ་གནས་ཚུལ། །མདོར་བསྡུས་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་རབ་\nགནས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་བཞི། བགེགས་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྟེ་དྲུག་\nབཤམ༑ བུམ་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་\nཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ྋཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་\n624\n\n20\n།མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོྃ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཐར། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་དང་རོལ་མོ་བྱས་ཏེ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བདག་\nབསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་གང་ལ་མོས་ཤིང་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཞིག་གི་སྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྰུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷ་\n༜རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ངམ། འཁོར་བཅས་གང་རུང་རང་\n༈་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་སྔགས་ཅི་\nནུས་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱི་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་བཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་པའམ།_བླ་མེད་ཡིན་ན་དམ་ཡེ་ཕྱེ་མི་དགོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་\nཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་\n625\n\nཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྦྱང་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིཊྛཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཥྚེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་\nམཐར༑ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དང་། ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་རྟེན་ལྀ་བསྐོརཞིང་། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་སོགས་གསུམ་\nདང་༑ འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལམ་རྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་\nགནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་\nཐམས་ཅད་སྲེག །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་།དུལ་བའི་\nསླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ །པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམས་སྟབས་\nཅན༑ །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད\nཔ༑ །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་\n4འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འགྱུ་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགྱྀགས་ཚོགས་འདུལ་ལཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་\nངེས་སྒྲོགས་ཤིང༌། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་\nདང་༑ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྦྱར། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་\n\nཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་\nཔ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྟེན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ངག་ཏུ། སུཾ་བྷ་\nསོགས་དང་། སརྦ་བིགྷན་ཨུ་ཙཟཱུ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་རོལ་བྱའོ། །ཡང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་ཞེས་སོགས་ནས། འགས་པར་འགྱུར་རོ། །སུཾ་བྷ་སོགས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་བྱའོ། །ཁྲུས་ནི། རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ཿ\nལོང་ལ་ཤར་བ་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་ཁྲུས་\nམཆོག་སོགས་ཀྱི་མཐར། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དར་རམ་རས་དཀར་པོས་སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ཐོར་བུ་བ་ཡིིན་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ\n།ན། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐུ་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ནམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྟེན་གྱི་\nལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་ནམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཆྀན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འཆོལ་བར་བསྐྱེད། རྟེན་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་མི་འཁྱོར་ན་ཐམས་ཅད་འོག་གི་མཆོད་རྟེན་ལྟར་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་\nཁང་ལོགས་བྲིས་ཅན་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལྷ་ཁང་དང་། སྐུ་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨྃ་ལས་རྣམ་\nཔར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད། པུསྟི་སོགས་གསུང་རྟེན་རྣམས་སྦྱང་། གསུང༌\nརྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་\nབརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྦྱང་། ཐུགས་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དཀྱིལ་ཐང་ཡིན་ན་སྦྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པའི་ངང་ལས\nཔཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་\nགོང་ལྟར་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅེས་དང་། རྟ་བབས་སོགས་སྦྱང་། རྟ་བབས་དང་། རྡོ་རིངས་དང་། རྫིང་བུ་ལ་སོགས་\nཔ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་པས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་\nརྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསྤོས་\nབཅས༑ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ\n630\n\nআ\n། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །དགའ་ལྡན་དུ་ནི་གནས་པ་ན། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་\nལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདི་རུ་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །བདག་གིས་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འདི་བཞེས་ཤིག །བདག་དང་\nསློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་པར་རིགས། ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམང་དུ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ\nདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་དང་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ལྔས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདི་ཿ\nལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་རིགས་བདག་གིས་དབུར་བརྒྱན་\nཔར་བསམ། མཆོད་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པཱཏྱཾ་སོགས་ནས། ཤཔྟའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་\n\nའཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་\", \"start\": 11, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །སཱཙྪ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n1\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།གང་ཕྱིར་གུས་པ་རེ་ཡང་ལྷུར་བླངས་པས། །དཔག་ཡས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་བདག་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སྐྱབས་སུ་བསྟེན་ནོ་བྱང་\nཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །རིང་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་དང་། །ཚད་དུ་བཅལ་དཀའི་ཚོགས་རབ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སཱཙྪའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ། །མདོ་རྒྱུད་མཁས་པའི་གཞུང་དོན་\nགསལ་བར་ཕྱེ། །ཉེས་སྐྱོན་གཞོམ་པའི་གཡུལ་ངོར་མི་སྤྲོ་ཞིང་། །ཕན་པའི་སྙིང་གྲོས་ལྐོག་ཏུ་འདོམས་མིན་ཡང་། །ཚུལ་འདིར་འབད་པས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །དཔལ་ཀུན་ལག་རྩེར་སྦྱིན་ལ་འདི་\nརྨད་བྱུང་། །དེའང་གནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བར་ཕན་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། སཱཙྪ་བསྐྲུན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་ཕན་ཡོན་བསྟན་\n642\n\nΔΟ\nআ །པའོ། །དང་པོ་ནི་ས་གསར་དུ་བླང་དགོས་ན། གནས་དེར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ས་བསླང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ས་གཞིར་བསམས་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊུ་ཡ་ཧཱུྃ་\nཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་བརྐོ་སྟེ་ས་བླངས་ཟིན་པ་ལ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་དེས་འཇིམ་པ་བརྫིས་ཏེ་བརྡུང་བ་ན། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གང་མོས་པའི་ལྷར་གསལ་བས་འཇིམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཻ་\nཝ་ཤུདྡྷ སརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ྅ཧཾ་ཞེས་པས་འཇིམ་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྰུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་\nཞིང་༑ ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།.བཅོམ་ལྡན་\nའདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཏདྱ་ཐཱ། .འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་སཱུཀྵེ་སཱུཀྵེ།.རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན། ས་མེ་ས་མ་ཡ།.མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་མ། ཤཱནྟེ་དཱནྟེ།.ཞི་མ་དུལ་མ། ཨ་ས་མཱ་རོ་བྲེ།.མཉམ་མེད་རང་བཞིན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམ༑ ཨ་ན་ལམྦྷ།.དམིགས་པ་མེད་མ། ཏ་རམྦྷ། སྒྲོལ་མ། ཡ་ཤོ་ཝ་ཏཱི།.སྙན་གྲགས་ལྡན་མ། མཧཱ་ཏེ་ཛ།.གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ། ནི་ར་ཀུ་ལེ།རིགས་ཐལ་མ། ནིར་ཝ་ཎེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་མ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱཧཱ།.སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nམ༑ ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འཇིམ་པ་བཅད་པའི་ཚེ། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།.ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ།.རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རུ་གཞི་ཚུགས། ཞེས་བརྗོད་\nཔས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ། འབི་འབི་བྱ་བའི་ཚེ། ཨོྃ་བཛྲཱི་དྡྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།.རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་གཞི་ཚུགས། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བསམ། སྣུམ་འབྱུག་པ་དང་འོག་ཏུ་ས་དཀར་འབྱུག་པ་ན། ཨྃ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་\nསྭཱཧཱ། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྒོས་པར་བསམ། འབི་འབི་རྒྱར་གཞུག་པ་ན། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱཧཱ། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་\nབསམ༑ བརྡུང་བའི་ཚེ། ཨོྃ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོཊྛཱ་ཡ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རྡུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏྲ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་\nཔོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ནང་གི་གཟུངས་རིིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་བྲིས་པའམ། མེད་ན་འབྲུའི་མེ་ཏོག ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱཧཱ།.ཐམས་ཅད་རིག་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནང་དུ་དབུལ། རྒྱ་\n644\n\nআ །ནས་འདོན་པ་ན། ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱཧཱ།.ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡན་གྱིས་ལོངས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ། གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་\nན༑ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱཧཱ།ལེགས་པར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམས་ལ། གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་པས་ས་དཀར་གསོལ། དེ་ནས་མེ་\nཏོག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་མར་མེ་མ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱཧཱ། འབར་བ་འབར་བ་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་མ། ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི་རབ་གནས་བསྡུས་\nཔར་འགྱུར་ཞིང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་དགེེ་ནི་\nསཱཙྪའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་འཇིམ་པ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་བ་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། འདེབས་པའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཟློ་ཞིང་བཏབ་པས་སཱཙྪ་སྐུ་\nགསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་དེ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་གོང་ལྟར་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་བྱིན་\n645\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགྱིས་བརླབས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཟློ་ཞིང་བཏབ་ལ། རབ་གནས་ཀྱང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི་བསྡུས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཤིན་དོན་དུ་རུས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སཱཙྪ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཀུན་རིག་གི་རྩ་རིག་\nའདོན་པ་སོགས་གཞན་དུ་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་གིས་སཱཙྪ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡུལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་བའམ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་\nདང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། སཱཙྪ་ཚར་ལྔ་བཏབ་པའི་དང་པོའི་དགེ་བ་བསྔོས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར། འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་\nརྒྱས༑ །བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་འདུས་པའི་ཚོགས། །ནོར་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཁྱབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པའི་རྗེས་སུ། དངོས་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གང་བྱོན་པའི། །ཟབྱ་ཡངས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་\nདང་༑ །ད་ལྟར་བཞུགས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་འཚོ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། གསུམ་པའི་རྗེས་སུ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཡང་སྲིད་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་བཟུང་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་འཕེལ། །\nཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ལེགས་བརྒལ་ཏེ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་དང་། བཞི་པའི་རྗེས་སུ། སྐྱེད་བྱེད་དྲིན་དུ་ཆེ་བ་ཕ་མས་མཚོན། །མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྲིད་དོ་ཅོག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་\n646\n\n20\nআ\n།འཆིང་བ་ཡོངས་གྲོལ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་མཆོག་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ལྔ་པའི་རྗེས་སུ། དུས་བྱས་རིང་པོ་མ་ཡིན་མི་ཕྱུགས་ཀྱིས། །ཉེར་མཚོན་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁྲུལ་\nསྣང་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བར། །དཀོན་མཆོག་བྱིན་རླབས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདོད་གསོལ་བྱེད་ན་ཤོག་ཅེས་པའི་ཚབ་ཏུ། མཛོད་ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་བསྒྱུར་བས་གྲུབ་བོ། །གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོ་\nབའམ་སཱཙྪ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཙམ་བྱེད་ན། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུའམ་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཁྲུས་ཆུ་\nཡོད་པའམ་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སཱཙྪའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཅི\nལ༑ ཨོྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་སེང་གེ ཤར་དུ་གླང་ཆེན། ལྷོར་རྔུ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ། བྱང་\nདུ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་ཏཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་\nགཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨཿལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཨཿ ས་མཚན་པ་ལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་\nམཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། སྐུ་བརྙན་ཡོད་ན། སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་\nལས༑ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།ྋཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཽ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་\nཧཱུྃ༑ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་\nབསྟིམ༑ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་\n648\n\\\n\n20\nআ །པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲྰི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་\nཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཨརྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པརའོས་པ་ཐམས་\nཅད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མིག་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་གྱུར་པའི་\nསེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སཱཙྪ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་\", \"start\": 2, \"end\": 52}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ག་\n༄༅། །སཱཙྪ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n1\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།གང་ཕྱིར་གུས་པ་རེ་ཡང་ལྷུར་བླངས་པས། །དཔག་ཡས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་བདག་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སྐྱབས་སུ་བསྟེན་ནོ་བྱང་\nཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །རིང་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་དང་། །ཚད་དུ་བཅལ་དཀའི་ཚོགས་རབ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སཱཙྪའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ། །མདོ་རྒྱུད་མཁས་པའི་གཞུང་དོན་\nགསལ་བར་ཕྱེ། །ཉེས་སྐྱོན་གཞོམ་པའི་གཡུལ་ངོར་མི་སྤྲོ་ཞིང་། །ཕན་པའི་སྙིང་གྲོས་ལྐོག་ཏུ་འདོམས་མིན་ཡང་། །ཚུལ་འདིར་འབད་པས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །དཔལ་ཀུན་ལག་རྩེར་སྦྱིན་ལ་འདི་\nརྨད་བྱུང་། །དེའང་གནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བར་ཕན་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། སཱཙྪ་བསྐྲུན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་ཕན་ཡོན་བསྟན་\n642\n\nΔΟ\nআ །པའོ། །དང་པོ་ནི་ས་གསར་དུ་བླང་དགོས་ན། གནས་དེར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ས་བསླང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ས་གཞིར་བསམས་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊུ་ཡ་ཧཱུྃ་\nཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་བརྐོ་སྟེ་ས་བླངས་ཟིན་པ་ལ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་དེས་འཇིམ་པ་བརྫིས་ཏེ་བརྡུང་བ་ན། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གང་མོས་པའི་ལྷར་གསལ་བས་འཇིམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཻ་\nཝ་ཤུདྡྷ སརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ྅ཧཾ་ཞེས་པས་འཇིམ་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྰུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་\nཞིང་༑ ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།.བཅོམ་ལྡན་\nའདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཏདྱ་ཐཱ། .འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་སཱུཀྵེ་སཱུཀྵེ།.རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན། ས་མེ་ས་མ་ཡ།.མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་མ། ཤཱནྟེ་དཱནྟེ།.ཞི་མ་དུལ་མ། ཨ་ས་མཱ་རོ་བྲེ།.མཉམ་མེད་རང་བཞིན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམ༑ ཨ་ན་ལམྦྷ།.དམིགས་པ་མེད་མ། ཏ་རམྦྷ། སྒྲོལ་མ། ཡ་ཤོ་ཝ་ཏཱི།.སྙན་གྲགས་ལྡན་མ། མཧཱ་ཏེ་ཛ།.གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ། ནི་ར་ཀུ་ལེ།རིགས་ཐལ་མ། ནིར་ཝ་ཎེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་མ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱཧཱ།.སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nམ༑ ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འཇིམ་པ་བཅད་པའི་ཚེ། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།.ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ།.རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རུ་གཞི་ཚུགས། ཞེས་བརྗོད་\nཔས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ། འབི་འབི་བྱ་བའི་ཚེ། ཨོྃ་བཛྲཱི་དྡྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།.རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་གཞི་ཚུགས། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བསམ། སྣུམ་འབྱུག་པ་དང་འོག་ཏུ་ས་དཀར་འབྱུག་པ་ན། ཨྃ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་\nསྭཱཧཱ། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྒོས་པར་བསམ། འབི་འབི་རྒྱར་གཞུག་པ་ན། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱཧཱ། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་\nབསམ༑ བརྡུང་བའི་ཚེ། ཨོྃ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོཊྛཱ་ཡ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རྡུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏྲ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་\nཔོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ནང་གི་གཟུངས་རིིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་བྲིས་པའམ། མེད་ན་འབྲུའི་མེ་ཏོག ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱཧཱ།.ཐམས་ཅད་རིག་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནང་དུ་དབུལ། རྒྱ་\n644\n\nআ །ནས་འདོན་པ་ན། ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱཧཱ།.ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡན་གྱིས་ལོངས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ། གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་\nན༑ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱཧཱ།ལེགས་པར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམས་ལ། གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་པས་ས་དཀར་གསོལ། དེ་ནས་མེ་\nཏོག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་མར་མེ་མ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱཧཱ། འབར་བ་འབར་བ་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་མ། ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི་རབ་གནས་བསྡུས་\nཔར་འགྱུར་ཞིང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་དགེེ་ནི་\nསཱཙྪའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་འཇིམ་པ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་བ་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། འདེབས་པའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཟློ་ཞིང་བཏབ་པས་སཱཙྪ་སྐུ་\nགསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་དེ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་གོང་ལྟར་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་བྱིན་\n645\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགྱིས་བརླབས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཟློ་ཞིང་བཏབ་ལ། རབ་གནས་ཀྱང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི་བསྡུས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཤིན་དོན་དུ་རུས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སཱཙྪ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཀུན་རིག་གི་རྩ་རིག་\nའདོན་པ་སོགས་གཞན་དུ་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་གིས་སཱཙྪ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡུལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་བའམ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་\nདང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། སཱཙྪ་ཚར་ལྔ་བཏབ་པའི་དང་པོའི་དགེ་བ་བསྔོས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར། འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་\nརྒྱས༑ །བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་འདུས་པའི་ཚོགས། །ནོར་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཁྱབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པའི་རྗེས་སུ། དངོས་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གང་བྱོན་པའི། །ཟབྱ་ཡངས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་\nདང་༑ །ད་ལྟར་བཞུགས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་འཚོ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། གསུམ་པའི་རྗེས་སུ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཡང་སྲིད་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་བཟུང་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་འཕེལ། །\nཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ལེགས་བརྒལ་ཏེ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་དང་། བཞི་པའི་རྗེས་སུ། སྐྱེད་བྱེད་དྲིན་དུ་ཆེ་བ་ཕ་མས་མཚོན། །མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྲིད་དོ་ཅོག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་\n646\n\n20\nআ\n།འཆིང་བ་ཡོངས་གྲོལ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་མཆོག་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ལྔ་པའི་རྗེས་སུ། དུས་བྱས་རིང་པོ་མ་ཡིན་མི་ཕྱུགས་ཀྱིས། །ཉེར་མཚོན་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁྲུལ་\nསྣང་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བར། །དཀོན་མཆོག་བྱིན་རླབས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདོད་གསོལ་བྱེད་ན་ཤོག་ཅེས་པའི་ཚབ་ཏུ། མཛོད་ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་བསྒྱུར་བས་གྲུབ་བོ། །གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོ་\nབའམ་སཱཙྪ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཙམ་བྱེད་ན། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུའམ་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཁྲུས་ཆུ་\nཡོད་པའམ་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སཱཙྪའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཅི\nལ༑ ཨོྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་སེང་གེ ཤར་དུ་གླང་ཆེན། ལྷོར་རྔུ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ། བྱང་\nདུ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་ཏཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་\nགཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨཿལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཨཿ ས་མཚན་པ་ལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་\nམཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། སྐུ་བརྙན་ཡོད་ན། སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་\nལས༑ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།ྋཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཽ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་\nཧཱུྃ༑ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་\nབསྟིམ༑ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་\n648\n\\\n\n20\nআ །པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲྰི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་\nཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཨརྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པརའོས་པ་ཐམས་\nཅད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མིག་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་གྱུར་པའི་\nསེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ། ཡེ་ཤེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སཱཙྪ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་\", \"start\": 8, \"end\": 58}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སཱཙྪ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n1\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།གང་ཕྱིར་གུས་པ་རེ་ཡང་ལྷུར་བླངས་པས། །དཔག་ཡས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་བདག་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སྐྱབས་སུ་བསྟེན་ནོ་བྱང་\nཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །རིང་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་དང་། །ཚད་དུ་བཅལ་དཀའི་ཚོགས་རབ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སཱཙྪའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ། །མདོ་རྒྱུད་མཁས་པའི་གཞུང་དོན་\nགསལ་བར་ཕྱེ། །ཉེས་སྐྱོན་གཞོམ་པའི་གཡུལ་ངོར་མི་སྤྲོ་ཞིང་། །ཕན་པའི་སྙིང་གྲོས་ལྐོག་ཏུ་འདོམས་མིན་ཡང་། །ཚུལ་འདིར་འབད་པས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །དཔལ་ཀུན་ལག་རྩེར་སྦྱིན་ལ་འདི་\nརྨད་བྱུང་། །དེའང་གནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བར་ཕན་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། སཱཙྪ་བསྐྲུན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་ཕན་ཡོན་བསྟན་\n642\n\nΔΟ\nআ །པའོ། །དང་པོ་ནི་ས་གསར་དུ་བླང་དགོས་ན། གནས་དེར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ས་བསླང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ས་གཞིར་བསམས་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊུ་ཡ་ཧཱུྃ་\nཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་བརྐོ་སྟེ་ས་བླངས་ཟིན་པ་ལ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་དེས་འཇིམ་པ་བརྫིས་ཏེ་བརྡུང་བ་ན། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གང་མོས་པའི་ལྷར་གསལ་བས་འཇིམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཻ་\nཝ་ཤུདྡྷ སརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ྅ཧཾ་ཞེས་པས་འཇིམ་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྰུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nརྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་\nཞིང་༑ ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།.བཅོམ་ལྡན་\nའདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཏདྱ་ཐཱ། .འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་སཱུཀྵེ་སཱུཀྵེ།.རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན། ས་མེ་ས་མ་ཡ།.མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་མ། ཤཱནྟེ་དཱནྟེ།.ཞི་མ་དུལ་མ། ཨ་ས་མཱ་རོ་བྲེ།.མཉམ་མེད་རང་བཞིན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམ༑ ཨ་ན་ལམྦྷ།.དམིགས་པ་མེད་མ། ཏ་རམྦྷ། སྒྲོལ་མ། ཡ་ཤོ་ཝ་ཏཱི།.སྙན་གྲགས་ལྡན་མ། མཧཱ་ཏེ་ཛ།.གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ། ནི་ར་ཀུ་ལེ།རིགས་ཐལ་མ། ནིར་ཝ་ཎེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་མ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱཧཱ།.སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nམ༑ ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འཇིམ་པ་བཅད་པའི་ཚེ། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།.ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ།.རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རུ་གཞི་ཚུགས། ཞེས་བརྗོད་\nཔས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ། འབི་འབི་བྱ་བའི་ཚེ། ཨོྃ་བཛྲཱི་དྡྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།.རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་གཞི་ཚུགས། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བསམ། སྣུམ་འབྱུག་པ་དང་འོག་ཏུ་ས་དཀར་འབྱུག་པ་ན། ཨྃ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་\nསྭཱཧཱ། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྒོས་པར་བསམ། འབི་འབི་རྒྱར་གཞུག་པ་ན། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱཧཱ། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་\nབསམ༑ བརྡུང་བའི་ཚེ། ཨོྃ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོཊྛཱ་ཡ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རྡུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏྲ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་\nཔོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ནང་གི་གཟུངས་རིིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་བྲིས་པའམ། མེད་ན་འབྲུའི་མེ་ཏོག ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱཧཱ།.ཐམས་ཅད་རིག་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནང་དུ་དབུལ། རྒྱ་\n644\n\nআ །ནས་འདོན་པ་ན། ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱཧཱ།.ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡན་གྱིས་ལོངས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ། གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་\nན༑ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱཧཱ།ལེགས་པར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་མ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམས་ལ། གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་པས་ས་དཀར་གསོལ། དེ་ནས་མེ་\nཏོག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་མར་མེ་མ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱཧཱ། འབར་བ་འབར་བ་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་མ། ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི་རབ་གནས་བསྡུས་\nཔར་འགྱུར་ཞིང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་དགེེ་ནི་\nསཱཙྪའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་འཇིམ་པ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་བ་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། འདེབས་པའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཟློ་ཞིང་བཏབ་པས་སཱཙྪ་སྐུ་\nགསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་དེ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་གོང་ལྟར་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་བྱིན་\n645\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགྱིས་བརླབས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཟློ་ཞིང་བཏབ་ལ། རབ་གནས་ཀྱང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི་བསྡུས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཤིན་དོན་དུ་རུས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སཱཙྪ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཀུན་རིག་གི་རྩ་རིག་\nའདོན་པ་སོགས་གཞན་དུ་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་གིས་སཱཙྪ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡུལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་བའམ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་\nདང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། སཱཙྪ་ཚར་ལྔ་བཏབ་པའི་དང་པོའི་དགེ་བ་བསྔོས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར། འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་\nརྒྱས༑ །བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་འདུས་པའི་ཚོགས། །ནོར་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཁྱབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པའི་རྗེས་སུ། དངོས་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གང་བྱོན་པའི། །ཟབྱ་ཡངས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་\nདང་༑ །ད་ལྟར་བཞུགས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་འཚོ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། གསུམ་པའི་རྗེས་སུ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཡང་སྲིད་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་བཟུང་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་འཕེལ། །\nཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ལེགས་བརྒལ་ཏེ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་དང་། བཞི་པའི་རྗེས་སུ། སྐྱེད་བྱེད་དྲིན་དུ་ཆེ་བ་ཕ་མས་མཚོན། །མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྲིད་དོ་ཅོག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་\n646\n\n20\nআ\n།འཆིང་བ་ཡོངས་གྲོལ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་མཆོག་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ལྔ་པའི་རྗེས་སུ། དུས་བྱས་རིང་པོ་མ་ཡིན་མི་ཕྱུགས་ཀྱིས། །ཉེར་མཚོན་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁྲུལ་\nསྣང་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བར། །དཀོན་མཆོག་བྱིན་རླབས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདོད་གསོལ་བྱེད་ན་ཤོག་ཅེས་པའི་ཚབ་ཏུ། མཛོད་ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་བསྒྱུར་བས་གྲུབ་བོ། །གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོ་\nབའམ་སཱཙྪ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཙམ་བྱེད་ན། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུའམ་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཁྲུས་ཆུ་\nཡོད་པའམ་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སཱཙྪའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཅི\nལ༑ ཨོྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་སེང་གེ ཤར་དུ་གླང་ཆེན། ལྷོར་རྔུ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ། བྱང་\nདུ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་ཏཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་\nགཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨཿལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཨཿ ས་མཚན་པ་ལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་\nམཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། སྐུ་བརྙན་ཡོད་ན། སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་\nལས༑ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།ྋཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཽ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་\nཧཱུྃ༑ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་\nབསྟིམ༑ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་\n648\n\\\n\n20\nআ །པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲྰི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་\nཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ཨརྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པརའོས་པ་ཐམས་\nཅད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མིག་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་གྱུར་པའི་\nསེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སཱཙྪ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་\", \"start\": 0, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n653\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཆོད་ཡུལ་\nརྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་མདོ་རྒྱུད་རང་རང་གི་བབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བར་འོས་པའི་མཆོད་ཕྲེང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་བཙལ་སླ་\nབ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལ། ཐོག་མར་མདོ་ལུགས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་པ་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་\nམཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སྔགས་སྤེལ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་\n654\n\nআ །ག་ཏའམ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཧཱུྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་\nམཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དང་། ཨཧཱུྃ་གྱི་གནས་སུ་པཱ་ཏྱཾ། པཥྤ། དྷཱ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱུ། ཤདྡ་རྣམས་བཅུག་ཅིང་། མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་\nན༑ །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏཐཱ་ག་ཏ་ཨརྦྷ་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར། མཆོད་ཡོན་དང་། ཨཉྙཾ་གྱི་གནས་སུ། མེ་ཏོག་དང་། པུཥྤལ་སོགས་\nཔ་འབྱིན་འཇུག་བགྱིས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུག་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་\nརྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཡོད་ན་ཞབས་བསིལ་ནས། ཤཔྫོའི་བར་སྦྱར་ཞིང་། འདི་\nདག་ལ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་འགྲོ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲེང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པ་ནི། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །\n655\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཧཱུྃ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག་\nའདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨོཾ་པྲཱ་བ་ར་སརྟཱ་ར་པཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནི་མེ་ཏོག་འདི། །བདག་གིས་དད་པས༴ །བཞེས་ནས་བདག་\nལ༴ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤ་པཱུ་ཛ༴ །གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་སྐྱེས་པའི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་དྲི་འདི་དག །བདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷ་པཱུ་ཛ༴ །དྲི་ཡིས་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་རྫས། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་འོང་དག །\nབདག་གིས྄༴ །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛཿ །སྨན་རྣམས་བཅུད་ནི་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བཅུད་འདི་དག །བདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྭནྣ་ཏྭཱ་ཏ་པཱུ་ཛཿ །གནོད་རྣམས་\nའཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་འདི། །བདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༑ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐྰ་ག་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛཿ །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་\nབྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲེང་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །\n656\n\n།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིག་པས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་ཡོན་མའི་ལས་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ཨརྒྱུ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་\nཏོག་ནས། རོལ་མོའི་བར་དང་། པུཥྤ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རིགས་འགྲེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ན་བཟའ་འཛིན་ཚུལ་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའམ༴ །ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་\nའཇམ་ཡང་བའི་རས་ཟུང་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང༴ །སྔགས་རྣམས་གོང་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ། ལག་གཡོན་མཉམ་གཞག་དང་གཡས་ཀྱི་ཐལ་མོ་ཁ་ཐུར་བསྟན་དཔྲལ་བའི་ཐད་ནས་གཡས་སྐོར་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །རིན་\nཧཱུྃཆེན་བླ་རེ་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཆེན་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ་པིཏཱ་ནཾ། ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་གཡས་པའི་ལག་ངར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མདོག་དང་ི\nལྡན༑ །བ་དན་ཡིད་འོང་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་ཡང་། །རྒྱལ་བཿ །པ་ཏཾ་ཀ གཡོན་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོ་བསྒྲེངས་པའི་སྟེང་ནས་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་\nགྱི་ཡུ་བ་ཅན། །འཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །རྒྱལ་བ༴ །ཙྪ་ཏྲཾ་ག ལག་ངར་གཉིས་གཡས་གཡོན་སོ་སོར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སྲིན་ལག་གཉིས་བཀུག་གུང་མཛུབ་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང༌། མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་བསྒྲེང༌། འཇིག་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nརྟེན༴ །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བ་དན་འཕྱར། །རྒྱལ་བ༴ །དྷྭ་ཛ། སྔགས་རྣམས་གོང་ལྟར་བརྗོད། འཇིག་རྟེན༴ །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་\nཤིང་རྣམས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ༴ །མེ་ཏོག་མའི་ལས་རྒྱ་སོགས་བྱེད་པ་འགྲེ་བས། ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཧཱུྃ། སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ། ཨོྃ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎ་ཁཾ། འཇིག་རྟེན༴ །བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་གདུང་བ་སེལ། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་\nཡང་༑ །རྒྱལ་བ༴ །ཐོག་མཐའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདྲ་བས། ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧཱུྃ། །འཇིག་རྟེན༴ །ག་བུར་ལ་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བདུག་པའི་སྤོས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ །ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་པེ་ཧཱུཾ། །\nའཇིག་རྟེན༴ །ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེད་འབར། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཀུན་དུ་སེལ་བ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། །འཇིག་རྟེན༴ །ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རོ་བརྒྱ་ལྡན། །སྭསྟི་ཀ་སོགས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་\nཀྱང་༑ །རྒྱལ་བ༴ །ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་སོགས། །པི་ཝཾ་ལ་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་བཅུ། །རྣར་སྙན་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ། །རྒྱལ་བ༴ །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་མོ་རྡུང་ཚུལ་དང་རོལ་མོ་བྱེད། ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཁཾ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཧཱུྃ་\nཏེ༑ བཛྲ་ཧཱུྃ་སྟཱཾ། བཛྲ་ཏཱི་ཏེ། བཛྲ་ཏྲཾ་ཀ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ། བཛྲ་ཌོ་བུ་དྷ། ཨོྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་གར་མའི་ཕྱག་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན༴ །ལེགས་པར་སྦྱར་བའྀ་གར་མཁན་རོལ་མོ་བ། །རབ་མཛེས་དགའ་བའི་རྩེད་འཇོ་བྱེད་པ་\n658\n\n20\n།ཀུན། །རྒྱལ་བ༴ །ཨོཾ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་དང་མཁྲིག་མ་གཡས་གཡོན་སྙན་གཡས་གཡོན་ལ་བཞག་པ་དང་། བྲང་ལ་དོ་ཤལ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་\nགཡས་གཡོན་དང་། དེའི་འོག་སོར་བཞིར་སྲུང་སྐུད་དང་། རྐེད་རྒྱན་དང་། ཞབས་གདུབ་རྣམས་འབུལ་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན༴ །ལྷ་རྫས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཅོད་པན་དང་། །གདུ་བུ་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་རྒྱན་མཆོག་ཀུན། །རྒྱལ་བ༴ །\nསྔགས་གཉིས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་གུང་མཛུབ་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་བསྐོར་ནས་སླར་ནང་དུ་བསྐོར་བ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་བརྐྱང་ཚུལ། འཇིག་རྟེན༴ །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་\nདཔྱངས་པ་ཡི། །མཛེས་པའི་དར་དཔྱངས་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པ་ཀུན། །རྒྱལ་བ༴ །ཕྲེང་བ་མའི་ལས་རྒྱ་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན༴ །དྲི་ཞིམ་མལླི་ཀ་དང་ལེགས་སྤེལ་བའི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་\nརྔ་ཡབ་གཡོབ་ཚུལ་དང་། གཡོན་སྙིང་གར་བཟུང་། གཡས་པའི་གུང་མཛུབ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་བྱེད་ཅིང་། རིན་ཆེན་རྔ་ཡབ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་ནོར་བུའི་རྒྱན་སྤྲས་གཞལ་མེད་\nཁང་༑ །རྒྱལ་བ༴ ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་བའི་གུང་སྲིན་བརྐྱང་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་པ་རྟའི་རྒྱ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །བདེ་བའི་གནས་སུ་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བགྲོད། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་ཁྱུ། །རྒྱལ་བ༴ །གཡོན་པའི་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལགམཐིལ་དུ་གཡས་པའི་ལག་ངར་བསྒྲེངས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཐུར་དུ་བཀུག་པའི་གུང་མོ་སྣ་ལྟར་བརྐྱང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་རིན་ཆེན་དྲ་བས་སྤྲས། །དགྲ་འཇོམས་བཞོན་པའི་མཆོག་གྱུར་གླང་ཆེན་\nཁྱུ༑ །རྒྱལ་བ༴ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་འཇོའི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱུ། །རྒྱལ་བ༴ །འཇིག་རྟེན༴ །རྟ་བབས་ཡིད་འོང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་\nཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དང་། ཨྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎིཾ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་པ་ཉེར་གཅིག་པས་མཆོད་ལ། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ལོགས་ནས་འབྱུང་སྟེ་འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་\nབྱ༑ མཆོད་པ་ཉེར་ལྔ་པ་ནི། དཔག་མེད་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མཆོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་\nམུ་ཀུ་ཊ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊའི་གནས་སུ་རིམ་བཞིན། སྙན་ཤལ་མཛེས་བྱེད་རིན་ཆེན་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན། །རཏྣ་ཀུཎྜ་ལཾ། མགྲིན་པ་དུང་འདྲ་མཛེས་བྱེད་\nམགུལ་གདུབ་མཆོག །རཏྣ་ཧཪྵ། ཐུགས་མཆོག་དཔལ་བེའུ་མཛེས་བྱེད་སེ་མོ་དོ། །རཏྣ་ཨ་བ་ཧཱ་ར། དཔུང་པ་མཛེས་བྱེད་དཔུང་བརྒྱན་སྲུང་སྐུད་མཆོག །རཏྣ་ཀེ་ཡཱུ་ར། ཕྱག་གཉིས་མཁྲིག་མ་སྤྲས་པའི་གདུ་བུ་མཆོག །རཏྣ་པ་རི་ཀ་ཌ་ཀཾ། དྲྭ་\n660\n\n199\nআ\n།བས་འབྲེལ་བའི་སོར་མོའི་གདུ་བུ་མཆོག །རཏྣ་པ་ཀཾ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་ཞབས་ལ་མཛེས་བྱེད་རྒྱན། རཏྣ་པཱ་ད་བྷ་ར་ཎཾ། རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །རཏྣ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག མི་མཐུན་བདུད་ལས་\nརྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །རཏྣ་དྷྭ་ཛ། སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བའི་བ་དན་འཕན། རཏྣ་པ་ཏཾ་ཀ ཕྱོགས་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་དར་གྱི་ལྔ་ལྡིས་སྤྲས། རཏྣ་པ་ཌ་ད་མ། གདུང་སེལ་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། །རཏྣ་ཙཱ་མ་ར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་འོད་\nལྗོན་པའི་བླ་རེ་བྲི། རཏྣ་བི་ཏཱ་ནཾ། མཻ་འཇིགས་བཞི་ལྡན་སེང་གེའི་གདན་ལ་སོགས། ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 11, \"end\": 77}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n653\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཆོད་ཡུལ་\nརྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་མདོ་རྒྱུད་རང་རང་གི་བབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བར་འོས་པའི་མཆོད་ཕྲེང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་བཙལ་སླ་\nབ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལ། ཐོག་མར་མདོ་ལུགས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་པ་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་\nམཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སྔགས་སྤེལ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་\n654\n\nআ །ག་ཏའམ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཧཱུྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་\nམཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དང་། ཨཧཱུྃ་གྱི་གནས་སུ་པཱ་ཏྱཾ། པཥྤ། དྷཱ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱུ། ཤདྡ་རྣམས་བཅུག་ཅིང་། མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་\nན༑ །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏཐཱ་ག་ཏ་ཨརྦྷ་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར། མཆོད་ཡོན་དང་། ཨཉྙཾ་གྱི་གནས་སུ། མེ་ཏོག་དང་། པུཥྤལ་སོགས་\nཔ་འབྱིན་འཇུག་བགྱིས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུག་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་\nརྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཡོད་ན་ཞབས་བསིལ་ནས། ཤཔྫོའི་བར་སྦྱར་ཞིང་། འདི་\nདག་ལ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་འགྲོ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲེང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པ་ནི། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །\n655\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཧཱུྃ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག་\nའདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨོཾ་པྲཱ་བ་ར་སརྟཱ་ར་པཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནི་མེ་ཏོག་འདི། །བདག་གིས་དད་པས༴ །བཞེས་ནས་བདག་\nལ༴ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤ་པཱུ་ཛ༴ །གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་སྐྱེས་པའི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་དྲི་འདི་དག །བདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷ་པཱུ་ཛ༴ །དྲི་ཡིས་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་རྫས། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་འོང་དག །\nབདག་གིས྄༴ །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛཿ །སྨན་རྣམས་བཅུད་ནི་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བཅུད་འདི་དག །བདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྭནྣ་ཏྭཱ་ཏ་པཱུ་ཛཿ །གནོད་རྣམས་\nའཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་འདི། །བདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༑ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐྰ་ག་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛཿ །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་\nབྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲེང་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །\n656\n\n།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིག་པས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་ཡོན་མའི་ལས་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ཨརྒྱུ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་\nཏོག་ནས། རོལ་མོའི་བར་དང་། པུཥྤ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རིགས་འགྲེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ན་བཟའ་འཛིན་ཚུལ་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའམ༴ །ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་\nའཇམ་ཡང་བའི་རས་ཟུང་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང༴ །སྔགས་རྣམས་གོང་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ། ལག་གཡོན་མཉམ་གཞག་དང་གཡས་ཀྱི་ཐལ་མོ་ཁ་ཐུར་བསྟན་དཔྲལ་བའི་ཐད་ནས་གཡས་སྐོར་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །རིན་\nཧཱུྃཆེན་བླ་རེ་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཆེན་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ་པིཏཱ་ནཾ། ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་གཡས་པའི་ལག་ངར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མདོག་དང་ི\nལྡན༑ །བ་དན་ཡིད་འོང་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་ཡང་། །རྒྱལ་བཿ །པ་ཏཾ་ཀ གཡོན་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོ་བསྒྲེངས་པའི་སྟེང་ནས་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་\nགྱི་ཡུ་བ་ཅན། །འཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །རྒྱལ་བ༴ །ཙྪ་ཏྲཾ་ག ལག་ངར་གཉིས་གཡས་གཡོན་སོ་སོར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སྲིན་ལག་གཉིས་བཀུག་གུང་མཛུབ་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང༌། མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་བསྒྲེང༌། འཇིག་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nརྟེན༴ །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བ་དན་འཕྱར། །རྒྱལ་བ༴ །དྷྭ་ཛ། སྔགས་རྣམས་གོང་ལྟར་བརྗོད། འཇིག་རྟེན༴ །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་\nཤིང་རྣམས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ༴ །མེ་ཏོག་མའི་ལས་རྒྱ་སོགས་བྱེད་པ་འགྲེ་བས། ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཧཱུྃ། སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ། ཨོྃ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎ་ཁཾ། འཇིག་རྟེན༴ །བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་གདུང་བ་སེལ། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་\nཡང་༑ །རྒྱལ་བ༴ །ཐོག་མཐའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདྲ་བས། ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧཱུྃ། །འཇིག་རྟེན༴ །ག་བུར་ལ་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བདུག་པའི་སྤོས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ །ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་པེ་ཧཱུཾ། །\nའཇིག་རྟེན༴ །ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེད་འབར། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཀུན་དུ་སེལ་བ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། །འཇིག་རྟེན༴ །ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རོ་བརྒྱ་ལྡན། །སྭསྟི་ཀ་སོགས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་\nཀྱང་༑ །རྒྱལ་བ༴ །ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་སོགས། །པི་ཝཾ་ལ་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་བཅུ། །རྣར་སྙན་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ། །རྒྱལ་བ༴ །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་མོ་རྡུང་ཚུལ་དང་རོལ་མོ་བྱེད། ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཁཾ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཧཱུྃ་\nཏེ༑ བཛྲ་ཧཱུྃ་སྟཱཾ། བཛྲ་ཏཱི་ཏེ། བཛྲ་ཏྲཾ་ཀ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ། བཛྲ་ཌོ་བུ་དྷ། ཨོྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་གར་མའི་ཕྱག་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན༴ །ལེགས་པར་སྦྱར་བའྀ་གར་མཁན་རོལ་མོ་བ། །རབ་མཛེས་དགའ་བའི་རྩེད་འཇོ་བྱེད་པ་\n658\n\n20\n།ཀུན། །རྒྱལ་བ༴ །ཨོཾ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་དང་མཁྲིག་མ་གཡས་གཡོན་སྙན་གཡས་གཡོན་ལ་བཞག་པ་དང་། བྲང་ལ་དོ་ཤལ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་\nགཡས་གཡོན་དང་། དེའི་འོག་སོར་བཞིར་སྲུང་སྐུད་དང་། རྐེད་རྒྱན་དང་། ཞབས་གདུབ་རྣམས་འབུལ་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན༴ །ལྷ་རྫས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཅོད་པན་དང་། །གདུ་བུ་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་རྒྱན་མཆོག་ཀུན། །རྒྱལ་བ༴ །\nསྔགས་གཉིས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་གུང་མཛུབ་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་བསྐོར་ནས་སླར་ནང་དུ་བསྐོར་བ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་བརྐྱང་ཚུལ། འཇིག་རྟེན༴ །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་\nདཔྱངས་པ་ཡི། །མཛེས་པའི་དར་དཔྱངས་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པ་ཀུན། །རྒྱལ་བ༴ །ཕྲེང་བ་མའི་ལས་རྒྱ་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན༴ །དྲི་ཞིམ་མལླི་ཀ་དང་ལེགས་སྤེལ་བའི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་\nརྔ་ཡབ་གཡོབ་ཚུལ་དང་། གཡོན་སྙིང་གར་བཟུང་། གཡས་པའི་གུང་མཛུབ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་བྱེད་ཅིང་། རིན་ཆེན་རྔ་ཡབ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་ནོར་བུའི་རྒྱན་སྤྲས་གཞལ་མེད་\nཁང་༑ །རྒྱལ་བ༴ ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་བའི་གུང་སྲིན་བརྐྱང་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་པ་རྟའི་རྒྱ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །བདེ་བའི་གནས་སུ་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བགྲོད། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་ཁྱུ། །རྒྱལ་བ༴ །གཡོན་པའི་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལགམཐིལ་དུ་གཡས་པའི་ལག་ངར་བསྒྲེངས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཐུར་དུ་བཀུག་པའི་གུང་མོ་སྣ་ལྟར་བརྐྱང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་རིན་ཆེན་དྲ་བས་སྤྲས། །དགྲ་འཇོམས་བཞོན་པའི་མཆོག་གྱུར་གླང་ཆེན་\nཁྱུ༑ །རྒྱལ་བ༴ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་འཇོའི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱུ། །རྒྱལ་བ༴ །འཇིག་རྟེན༴ །རྟ་བབས་ཡིད་འོང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་\nཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དང་། ཨྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎིཾ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་པ་ཉེར་གཅིག་པས་མཆོད་ལ། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ལོགས་ནས་འབྱུང་སྟེ་འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་\nབྱ༑ མཆོད་པ་ཉེར་ལྔ་པ་ནི། དཔག་མེད་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མཆོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་\nམུ་ཀུ་ཊ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊའི་གནས་སུ་རིམ་བཞིན། སྙན་ཤལ་མཛེས་བྱེད་རིན་ཆེན་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན། །རཏྣ་ཀུཎྜ་ལཾ། མགྲིན་པ་དུང་འདྲ་མཛེས་བྱེད་\nམགུལ་གདུབ་མཆོག །རཏྣ་ཧཪྵ། ཐུགས་མཆོག་དཔལ་བེའུ་མཛེས་བྱེད་སེ་མོ་དོ། །རཏྣ་ཨ་བ་ཧཱ་ར། དཔུང་པ་མཛེས་བྱེད་དཔུང་བརྒྱན་སྲུང་སྐུད་མཆོག །རཏྣ་ཀེ་ཡཱུ་ར། ཕྱག་གཉིས་མཁྲིག་མ་སྤྲས་པའི་གདུ་བུ་མཆོག །རཏྣ་པ་རི་ཀ་ཌ་ཀཾ། དྲྭ་\n660\n\n199\nআ\n།བས་འབྲེལ་བའི་སོར་མོའི་གདུ་བུ་མཆོག །རཏྣ་པ་ཀཾ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་ཞབས་ལ་མཛེས་བྱེད་རྒྱན། རཏྣ་པཱ་ད་བྷ་ར་ཎཾ། རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །རཏྣ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག མི་མཐུན་བདུད་ལས་\nརྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །རཏྣ་དྷྭ་ཛ། སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བའི་བ་དན་འཕན། རཏྣ་པ་ཏཾ་ཀ ཕྱོགས་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་དར་གྱི་ལྔ་ལྡིས་སྤྲས། རཏྣ་པ་ཌ་ད་མ། གདུང་སེལ་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། །རཏྣ་ཙཱ་མ་ར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་འོད་\nལྗོན་པའི་བླ་རེ་བྲི། རཏྣ་བི་ཏཱ་ནཾ། མཻ་འཇིགས་བཞི་ལྡན་སེང་གེའི་གདན་ལ་སོགས། རཏྣ་སིཾ་ཧ་ཨཱ་ས་ན། ལྷ་རྫས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 2, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n653\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཆོད་ཡུལ་\nརྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་མདོ་རྒྱུད་རང་རང་གི་བབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བར་འོས་པའི་མཆོད་ཕྲེང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་བཙལ་སླ་\nབ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ལ། ཐོག་མར་མདོ་ལུགས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་པ་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་\nམཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སྔགས་སྤེལ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་\n654\n\nআ །ག་ཏའམ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཧཱུྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་\nམཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དང་། ཨཧཱུྃ་གྱི་གནས་སུ་པཱ་ཏྱཾ། པཥྤ། དྷཱ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱུ། ཤདྡ་རྣམས་བཅུག་ཅིང་། མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་\nན༑ །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏཐཱ་ག་ཏ་ཨརྦྷ་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར། མཆོད་ཡོན་དང་། ཨཉྙཾ་གྱི་གནས་སུ། མེ་ཏོག་དང་། པུཥྤལ་སོགས་\nཔ་འབྱིན་འཇུག་བགྱིས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུག་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་\nརྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཡོད་ན་ཞབས་བསིལ་ནས། ཤཔྫོའི་བར་སྦྱར་ཞིང་། འདི་\nདག་ལ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་འགྲོ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲེང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པ་ནི། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །\n655\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཧཱུྃ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག་\nའདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨོཾ་པྲཱ་བ་ར་སརྟཱ་ར་པཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནི་མེ་ཏོག་འདི། །བདག་གིས་དད་པས༴ །བཞེས་ནས་བདག་\nལ༴ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤ་པཱུ་ཛ༴ །གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་སྐྱེས་པའི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་དྲི་འདི་དག །བདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷ་པཱུ་ཛ༴ །དྲི་ཡིས་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་རྫས། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་འོང་དག །\nབདག་གིས྄༴ །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛཿ །སྨན་རྣམས་བཅུད་ནི་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བཅུད་འདི་དག །བདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྭནྣ་ཏྭཱ་ཏ་པཱུ་ཛཿ །གནོད་རྣམས་\nའཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་འདི། །བདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༑ །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐྰ་ག་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛཿ །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་\nབྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲེང་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །\n656\n\n།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིག་པས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་ཡོན་མའི་ལས་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ཨརྒྱུ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་\nཏོག་ནས། རོལ་མོའི་བར་དང་། པུཥྤ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རིགས་འགྲེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ན་བཟའ་འཛིན་ཚུལ་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའམ༴ །ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་\nའཇམ་ཡང་བའི་རས་ཟུང་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང༴ །སྔགས་རྣམས་གོང་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ། ལག་གཡོན་མཉམ་གཞག་དང་གཡས་ཀྱི་ཐལ་མོ་ཁ་ཐུར་བསྟན་དཔྲལ་བའི་ཐད་ནས་གཡས་སྐོར་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །རིན་\nཧཱུྃཆེན་བླ་རེ་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཆེན་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ་པིཏཱ་ནཾ། ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་གཡས་པའི་ལག་ངར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མདོག་དང་ི\nལྡན༑ །བ་དན་ཡིད་འོང་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་ཡང་། །རྒྱལ་བཿ །པ་ཏཾ་ཀ གཡོན་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོ་བསྒྲེངས་པའི་སྟེང་ནས་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་\nགྱི་ཡུ་བ་ཅན། །འཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །རྒྱལ་བ༴ །ཙྪ་ཏྲཾ་ག ལག་ངར་གཉིས་གཡས་གཡོན་སོ་སོར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སྲིན་ལག་གཉིས་བཀུག་གུང་མཛུབ་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང༌། མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་བསྒྲེང༌། འཇིག་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nརྟེན༴ །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བ་དན་འཕྱར། །རྒྱལ་བ༴ །དྷྭ་ཛ། སྔགས་རྣམས་གོང་ལྟར་བརྗོད། འཇིག་རྟེན༴ །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་\nཤིང་རྣམས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ༴ །མེ་ཏོག་མའི་ལས་རྒྱ་སོགས་བྱེད་པ་འགྲེ་བས། ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤ་ཧཱུྃ། སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ། ཨོྃ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎ་ཁཾ། འཇིག་རྟེན༴ །བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་གདུང་བ་སེལ། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་\nཡང་༑ །རྒྱལ་བ༴ །ཐོག་མཐའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདྲ་བས། ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧཱུྃ། །འཇིག་རྟེན༴ །ག་བུར་ལ་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བདུག་པའི་སྤོས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ །ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་པེ་ཧཱུཾ། །\nའཇིག་རྟེན༴ །ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེད་འབར། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཀུན་དུ་སེལ་བ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། །འཇིག་རྟེན༴ །ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རོ་བརྒྱ་ལྡན། །སྭསྟི་ཀ་སོགས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་\nཀྱང་༑ །རྒྱལ་བ༴ །ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་སོགས། །པི་ཝཾ་ལ་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་བཅུ། །རྣར་སྙན་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ། །རྒྱལ་བ༴ །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་མོ་རྡུང་ཚུལ་དང་རོལ་མོ་བྱེད། ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཁཾ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཧཱུྃ་\nཏེ༑ བཛྲ་ཧཱུྃ་སྟཱཾ། བཛྲ་ཏཱི་ཏེ། བཛྲ་ཏྲཾ་ཀ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ། བཛྲ་ཌོ་བུ་དྷ། ཨོྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་གར་མའི་ཕྱག་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན༴ །ལེགས་པར་སྦྱར་བའྀ་གར་མཁན་རོལ་མོ་བ། །རབ་མཛེས་དགའ་བའི་རྩེད་འཇོ་བྱེད་པ་\n658\n\n20\n།ཀུན། །རྒྱལ་བ༴ །ཨོཾ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་དང་མཁྲིག་མ་གཡས་གཡོན་སྙན་གཡས་གཡོན་ལ་བཞག་པ་དང་། བྲང་ལ་དོ་ཤལ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་\nགཡས་གཡོན་དང་། དེའི་འོག་སོར་བཞིར་སྲུང་སྐུད་དང་། རྐེད་རྒྱན་དང་། ཞབས་གདུབ་རྣམས་འབུལ་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན༴ །ལྷ་རྫས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཅོད་པན་དང་། །གདུ་བུ་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་རྒྱན་མཆོག་ཀུན། །རྒྱལ་བ༴ །\nསྔགས་གཉིས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་གུང་མཛུབ་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་བསྐོར་ནས་སླར་ནང་དུ་བསྐོར་བ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་བརྐྱང་ཚུལ། འཇིག་རྟེན༴ །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་\nདཔྱངས་པ་ཡི། །མཛེས་པའི་དར་དཔྱངས་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པ་ཀུན། །རྒྱལ་བ༴ །ཕྲེང་བ་མའི་ལས་རྒྱ་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན༴ །དྲི་ཞིམ་མལླི་ཀ་དང་ལེགས་སྤེལ་བའི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་\nརྔ་ཡབ་གཡོབ་ཚུལ་དང་། གཡོན་སྙིང་གར་བཟུང་། གཡས་པའི་གུང་མཛུབ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་བྱེད་ཅིང་། རིན་ཆེན་རྔ་ཡབ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་ནོར་བུའི་རྒྱན་སྤྲས་གཞལ་མེད་\nཁང་༑ །རྒྱལ་བ༴ ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་བའི་གུང་སྲིན་བརྐྱང་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་པ་རྟའི་རྒྱ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །བདེ་བའི་གནས་སུ་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བགྲོད། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་ཁྱུ། །རྒྱལ་བ༴ །གཡོན་པའི་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལགམཐིལ་དུ་གཡས་པའི་ལག་ངར་བསྒྲེངས་པའི་གྲུ་མོ་བཙུགས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཐུར་དུ་བཀུག་པའི་གུང་མོ་སྣ་ལྟར་བརྐྱང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱ་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་རིན་ཆེན་དྲ་བས་སྤྲས། །དགྲ་འཇོམས་བཞོན་པའི་མཆོག་གྱུར་གླང་ཆེན་\nཁྱུ༑ །རྒྱལ་བ༴ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དང་། འཇིག་རྟེན༴ །གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་འཇོའི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱུ། །རྒྱལ་བ༴ །འཇིག་རྟེན༴ །རྟ་བབས་ཡིད་འོང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་\nཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་པ་ཡང་། །རྒྱལ་བ༴ །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དང་། ཨྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎིཾ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་པ་ཉེར་གཅིག་པས་མཆོད་ལ། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ལོགས་ནས་འབྱུང་སྟེ་འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་\nབྱ༑ མཆོད་པ་ཉེར་ལྔ་པ་ནི། དཔག་མེད་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མཆོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་\nམུ་ཀུ་ཊ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊའི་གནས་སུ་རིམ་བཞིན། སྙན་ཤལ་མཛེས་བྱེད་རིན་ཆེན་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན། །རཏྣ་ཀུཎྜ་ལཾ། མགྲིན་པ་དུང་འདྲ་མཛེས་བྱེད་\nམགུལ་གདུབ་མཆོག །རཏྣ་ཧཪྵ། ཐུགས་མཆོག་དཔལ་བེའུ་མཛེས་བྱེད་སེ་མོ་དོ། །རཏྣ་ཨ་བ་ཧཱ་ར། དཔུང་པ་མཛེས་བྱེད་དཔུང་བརྒྱན་སྲུང་སྐུད་མཆོག །རཏྣ་ཀེ་ཡཱུ་ར། ཕྱག་གཉིས་མཁྲིག་མ་སྤྲས་པའི་གདུ་བུ་མཆོག །རཏྣ་པ་རི་ཀ་ཌ་ཀཾ། དྲྭ་\n660\n\n199\nআ\n།བས་འབྲེལ་བའི་སོར་མོའི་གདུ་བུ་མཆོག །རཏྣ་པ་ཀཾ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་ཞབས་ལ་མཛེས་བྱེད་རྒྱན། རཏྣ་པཱ་ད་བྷ་ར་ཎཾ། རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །རཏྣ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག མི་མཐུན་བདུད་ལས་\nརྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །རཏྣ་དྷྭ་ཛ། སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བའི་བ་དན་འཕན། རཏྣ་པ་ཏཾ་ཀ ཕྱོགས་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་དར་གྱི་ལྔ་ལྡིས་སྤྲས། རཏྣ་པ་ཌ་ད་མ། གདུང་སེལ་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། །རཏྣ་ཙཱ་མ་ར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་འོད་\nལྗོན་པའི་བླ་རེ་བྲི། རཏྣ་བི་ཏཱ་ནཾ། མཻ་འཇིགས་བཞི་ལྡན་སེང་གེའི་གདན་ལ་སོགས། ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 11, \"end\": 77}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n679\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་བསྐལ་མང་ཚོགས་ཆེན་པོ། །མྱུར་དུ་འདུམས་བྱེད་ཆོ་ག་བྲི། །འདིར་\nརིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། གང་དུ་ཟོས་པས་འདོད་དོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་\nམི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཻ་རས། ཉེ་བར་འཚེ་མེད་དུར་ཁྲོད་དགོན། །རྫིང་བུའི་འགྲམ་དང་སྐྱེད་མོས་\nའཚལ༑ །མཚོ་ངོགས་ཆུ་ཀླུང་རི་སུལ་དང་། །རང་གི་ཁྱིམ་སོགས་འབྲས་བུར་བཅས། །ཞེས་པས་གསང་སྔགས་ལ་་དད་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱའོ། །དུས་གང་དུ་བྱ་བ་ནི། པཎྜི་ཏ་རཏྣ་ཀྵི་\n680\n\n20\n།ཏས། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་\nལ༑ །དཔལ་ལྡན་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཆོད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉ་གཉིས་ལ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཟླ་རེ་བཞིན། །ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་ནག་ཕྱོགས་ལའང་། །ལྔ་སྟེ་དུས་ནི་བཅུ་རུ་འགྱུར། །དེ་དག་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་\nརོ༑ །འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཕུན་ཚོགས་སམ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ནུས། །གྲུབ་པར་ནུས་ན་ཉིན་རེའམ། །ལོ་ཟླ་ཀུན་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས། སྔགས་པས་ཁྱད་པར་མཚན་མོའི་དུས། །ཞག་རེ་འམ་ནི་ཇི་སྙེད་པར། །ཟླ་རེ་དང་\nནི་ལོ་རེ་ལ། །འཁོར་ལོ་ལས་འདས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ལོ་རེ་ལ་མ་མཐའ་རེ་རེ་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གསུངས། དེ་ལའང་མཚན་དུས་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །སྒྲུབ་\nཔ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་འཕྱན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་འདུ་བར་བྱེད། །མཁའ་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་བྱ་བའི་འདུ་བ་པོ་གང་ཟག་ནི། ཌོམྦྷི་པས། དེ་ནས་\nགཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་རྟོག་པ་ཆུང་། །འཁོན་གཅུགས་མེད་ཅིང་རང་དད་པའི། །ལྷ་གྲངས་མི་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས། དཔལ་ལྡན་ཆོག་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །\n681\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྲེད་དང་སྒྱུ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན། །བཟོད་ཅན་བརྟན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དངས་གསུངས། །འཁོར་ལོ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སློབ་མ་སྲེད་\nསོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་བློ་ལྡན་བཟོད། །བརྩོན་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་ལྡན། །དམ་ཚིག་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རྒན་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །དབང་མ་ཐོབ་པས་མི་རིག་པར། །སྒྲུབ་པོས་འཁོར་ལོ་དེ་བྱའོ། །ཞེས་\nསོ༑ །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁྱིམ་གནས་ཡང་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ན་བསྟན་ལ། །གནས་པ་དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཁ་ཅིག་\nའཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་འཕགས། །མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །འདི་རྣམས་ནང་ན་གཙོ་བོ་མཆོག །སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཁ་ཅིག་གོ །ཞེས་པས་དགེ་སློང་། དགེ་ཚུལ། དགེ་བསྙེན་གསུམ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་། དགེ་སློང་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པས་\nསློབ་དཔོན་བྱ་མི་རུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཙང་ཞིང་དུལ་ལ་དཔའ་བོའི་སེམས། །སྲེད་དང་གཏི་མུག་\nརྣམ་པར་སྤངས། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་བལྟ་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་དགོས་སོ། །རཏྣ་རཀྵི་ཏས། གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དཔའ་བོ་རྐྱང་པའི་བྱ་བ་ནི། །དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་\n682\n\nΔα\nআ\n།སུ་བརྗོད། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་དཔའ་མོ་རྐྱང་པ་ལ། །དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་མོ་ཉིད། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་དཔའ་བོ་དཔའ་\nམོ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་དོ། །ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པས། ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང་། །བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་བྱའི་\nཕྱིར༑ །དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཤད། །ཅེས་དང་། རཏྣ་རཀྵི་ཏས། དམ་ཚིགས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཅིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་པ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཉིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་\nརྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་བྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡི། །རིམ་འདིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཞེས་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབད་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་\nམཐའ་མ་ནི། །ཚད་བཟུང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །རི་དང་རལ་གྲི་གཟུགས་ཉིད་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གས་\nམགུ་གྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཕགས་པ་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་\n683\n\nའབྲས་ལ་ཉེར་སྦྱོར་བ། །ཞེས་དང་། རྗེ་གར་དབང་གི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མཆོད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་བཟང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གནས་\nཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་གི་རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་ཚུལ་འདིར་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །\nཚོགས་ཀྱི་རྫས་ནི། ཌོམྦྷི་པས། མགྲོན་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཤ་དང་ཆང་དག་དང་། འབྲས་ཆེན་ལ་དུ་འཁུར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང་། །བཏུང་དང་དེ་བཞིན་བལྡག་དང་མྱང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱོར་པ་\nཡིས༑ །ཚོགས་ནི་འབྱོར་ཚད་སྟ་གོན་བྱ། །དེ་བཞིན་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཆོག་དང༌། །མར་མེ་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་བཞག །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་ཤ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་གུས་པས་ཿ\nདེ་རྣམས་མཆོད་བྱས་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དགར་གྱུར་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལག་ན་མཆོག་གི་གནས། །མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོག་ནི་སྩོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཏོར་མ་མྱོས་བྱེད་མེད་པར་ལས། །མྱུར་\nདུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུངས། །ཞེས་པ་རྣམས། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ཤིང་དང་ཉ་ལྕིབས་དག་དང་ནི། །ན་ར་ཀ་ལ་ས་ཡི་སྣོད། །མི་ཡི་ཐོད་པ་དག་བཤམ་མོ། །ཐུན་མོང་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n1\nআ\n།སྣོད་ནི་ཐོད་པ་སྟེ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤིང་། །ཞེས་པས་སྣོད་དེ་རྣམས་སུ་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱས་པར་བཞག་པ་དང་། སེར་སྣས་བཅིང་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་\nབཤམ་མོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀུན་སྤྱོད་ནི། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བླ་མས་རྗེས་སུ་གནང་མིན་པར། །གླུ་དང་གར་སོགས་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཚིམ་པ་རུ་ནི་མ་བྱས་པར། །བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་འདུ་འཛིའི་སེམས། །རྣམ་\nཔ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་དམྱལ་སོགས་འབྲས་ཐོབ་འགྱུར། །མཆོད་ཚེ་གཤུང་ན་ངུ་འབོད་དེ། །སྲེད་པས་ཡི་དྭགས་ངེས་པར་འགྱུར། །རང་གི་བསམ་གཏན་བྲལ་གྱུར་ན། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་\nཡིས༑ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ས་གསུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཇི་སྲིད་གཏོར་མ་མ་བཏང་བར། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་མི་བྱ། །གང་དུ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཚིམ་པ་རུ་ནི་མི་ནུས་ན། །དེ་དག་སྙན་གསན་དབབ་མི་བྱ། །གང་དུ་\nཚིམ་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་རབ་ཟད་བྱེད། །དེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཟའ་བཏུང་འདྲེན་པ་ལ་ཧ་ཅང་གང་བ་དང་། དེ་བཞེས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ལེན་པ་ལ་སྣོད་སྟོང་པ་མིན་པ་བྱ་\nསྟེ༑ རཏྣ་རཀྵི་ཏས། འདྲེན་པ་ཧ་ཅང་གང་བ་མིན། །ལེན་པ་ཧ་ཅང་སྟོང་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་ཡང་ལྡང་དང་འདུག་པ་དང་། །མགྲིན་པ་བསྒྱུར་སོགས་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། སྣོད་ནི་ས་ལ་བཞག་པའམ། །\n685\n\nགཞན་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །ལག་ནས་བོ་ན་ཆད་པས་བཅད། །རང་གིས་ཐམས་ཅད་མི་བཏུང་ངོ་། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་རང་གིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཀྱང་བླང་མི་བྱ། །རྩོད་པ་ལ་སོགས་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནས་དེ་ནི་གདོན་པར་བྱ། །ཡང་ན་\nགདོན་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ཚེ་སྡིག་པ་ལ་བརྟགས་པས། །རང་ཉིད་གཞན་དུ་འགྲོ་བའམ། །མི་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཏུང་སོགས་ལ། །རང་གིས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། །སྤྱོད་ལམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྲོ་ན། །དེ་ནི་དགག་པར་\nམི་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་གིས། །གཞན་སྨོད་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཚིག་གིས་སྨད་ཀྱང་རྩོད་པའི་གཏམ། །མི་དགའ་བ་ཡང་སྤང་པར་བྱ། །བཀག་པ་ཡང་ནི་སྤྱོད་གྱུར་ན། །རྩ་བའྀ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོ་ནི། །མྱུར་དུ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །\nདེ་ནི་ལྡང་བའི་ཆོ་གར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚིམ་གྱུར་པས། །བར་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་རྒྱུན་ནི། །དེ་ཡི་བཀའ་ཡིས་གནང་བར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་བྱ་བ། །ལག་པ་རྐང་སོགས་བག་ལྡན་བྱ། །ཤིན་ཏུ་\nབག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །བཏུང་བ་མང་པོ་སྤྱད་མི་བྱ། །མང་དག་གིས་ནི་གཡེང་བར་འགྱུར། །གཡེང་བས་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པས་དངོས་གྲུབ་མེད། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བཟློག་པར་དཀའ། །གང་ཡང་སེམས་ནི་\nསྲུང་ནུས་པས། །རང་ངམ་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་དག་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཞན་གཟུགས་ཀྱིས། །མི་རིག་གདུག་ཅན་གྱི་ནི་སེམས། །གྲུབ་འདོད་དངོས་གྲུབ་དོན་\n།ཤིན་ཏུ་༔\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n20\nআ\n།གཉེར་བའི། །འབད་པས་མཁས་པས་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ན་བདུད་རྩི་སྔོན་དུ་དཔའ་མོ་དང་། དེ་རྗེས་དཔའ་བོ། ཤ་སྔོན་དུ་དཔའ་བོ་དང་། དེ་རྗེས་དཔའ་མོས་ལེན། དགོས་\nདབང་གིས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱ། སྣོད་སྟོང་པར་མི་བཞག ཟས་ས་རྗེན་ས་ལ་མི་བཞག ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་བྱིན་པར་བཟའ་བཏུང་རང་གིས་མི་བླང་། ཤ་དང་བདུད་རྩི་\nསོགས་ལ་མི་གཙང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་པས་ལོངས་མི་སྤྱད། ཆང་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་བག་མེད་དུ་མི་འཐུང་། ཐེག་དམན་གྱི་བསམ་པ་སྤང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཀྱེ་རྡོ་\nརྗེའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་ན། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། གང་གིས་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །འོངས་སམ་ཞེས་ནི་འདྲི་བ་ཡིན། །གཉིས་ནི་ལེགས་པརའོང་བ་ཡིན། །མཐེ་བོང་༔\nགཡོན་པ་བཅང་བ་ནི། །བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ །ཟན་ནི་ཏྲི་པི་ཏྲི་ཀ་ར། །ཚོད་མ་མ་ལ་ཏི་དཾ་ནཾ། །ཞེས་པས་ཤ་ལ་བ་ལ་དང་། ཆང་ལ་མ་ད་ན་ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྗེ་གར་དབང་གིས། འདི་དག་གི་ཚེ་སྦྱོང་ལམ་\nཡང་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཊཱཾ་ག་ཐོད་པ་ཌ་མ་རུ་རྡོར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 11, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n679\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་བསྐལ་མང་ཚོགས་ཆེན་པོ། །མྱུར་དུ་འདུམས་བྱེད་ཆོ་ག་བྲི། །འདིར་\nརིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། གང་དུ་ཟོས་པས་འདོད་དོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་\nམི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཻ་རས། ཉེ་བར་འཚེ་མེད་དུར་ཁྲོད་དགོན། །རྫིང་བུའི་འགྲམ་དང་སྐྱེད་མོས་\nའཚལ༑ །མཚོ་ངོགས་ཆུ་ཀླུང་རི་སུལ་དང་། །རང་གི་ཁྱིམ་སོགས་འབྲས་བུར་བཅས། །ཞེས་པས་གསང་སྔགས་ལ་་དད་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱའོ། །དུས་གང་དུ་བྱ་བ་ནི། པཎྜི་ཏ་རཏྣ་ཀྵི་\n680\n\n20\n།ཏས། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་\nལ༑ །དཔལ་ལྡན་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཆོད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉ་གཉིས་ལ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཟླ་རེ་བཞིན། །ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་ནག་ཕྱོགས་ལའང་། །ལྔ་སྟེ་དུས་ནི་བཅུ་རུ་འགྱུར། །དེ་དག་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་\nརོ༑ །འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཕུན་ཚོགས་སམ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ནུས། །གྲུབ་པར་ནུས་ན་ཉིན་རེའམ། །ལོ་ཟླ་ཀུན་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས། སྔགས་པས་ཁྱད་པར་མཚན་མོའི་དུས། །ཞག་རེ་འམ་ནི་ཇི་སྙེད་པར། །ཟླ་རེ་དང་\nནི་ལོ་རེ་ལ། །འཁོར་ལོ་ལས་འདས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ལོ་རེ་ལ་མ་མཐའ་རེ་རེ་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གསུངས། དེ་ལའང་མཚན་དུས་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །སྒྲུབ་\nཔ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་འཕྱན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་འདུ་བར་བྱེད། །མཁའ་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་བྱ་བའི་འདུ་བ་པོ་གང་ཟག་ནི། ཌོམྦྷི་པས། དེ་ནས་\nགཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་རྟོག་པ་ཆུང་། །འཁོན་གཅུགས་མེད་ཅིང་རང་དད་པའི། །ལྷ་གྲངས་མི་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས། དཔལ་ལྡན་ཆོག་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །\n681\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྲེད་དང་སྒྱུ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན། །བཟོད་ཅན་བརྟན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དངས་གསུངས། །འཁོར་ལོ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སློབ་མ་སྲེད་\nསོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་བློ་ལྡན་བཟོད། །བརྩོན་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་ལྡན། །དམ་ཚིག་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རྒན་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །དབང་མ་ཐོབ་པས་མི་རིག་པར། །སྒྲུབ་པོས་འཁོར་ལོ་དེ་བྱའོ། །ཞེས་\nསོ༑ །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁྱིམ་གནས་ཡང་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ན་བསྟན་ལ། །གནས་པ་དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཁ་ཅིག་\nའཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་འཕགས། །མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །འདི་རྣམས་ནང་ན་གཙོ་བོ་མཆོག །སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཁ་ཅིག་གོ །ཞེས་པས་དགེ་སློང་། དགེ་ཚུལ། དགེ་བསྙེན་གསུམ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་། དགེ་སློང་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པས་\nསློབ་དཔོན་བྱ་མི་རུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཙང་ཞིང་དུལ་ལ་དཔའ་བོའི་སེམས། །སྲེད་དང་གཏི་མུག་\nརྣམ་པར་སྤངས། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་བལྟ་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་དགོས་སོ། །རཏྣ་རཀྵི་ཏས། གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དཔའ་བོ་རྐྱང་པའི་བྱ་བ་ནི། །དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་\n682\n\nΔα\nআ\n།སུ་བརྗོད། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་དཔའ་མོ་རྐྱང་པ་ལ། །དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་མོ་ཉིད། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་དཔའ་བོ་དཔའ་\nམོ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་དོ། །ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པས། ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང་། །བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་བྱའི་\nཕྱིར༑ །དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཤད། །ཅེས་དང་། རཏྣ་རཀྵི་ཏས། དམ་ཚིགས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཅིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་པ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཉིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་\nརྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་བྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡི། །རིམ་འདིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཞེས་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབད་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་\nམཐའ་མ་ནི། །ཚད་བཟུང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །རི་དང་རལ་གྲི་གཟུགས་ཉིད་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གས་\nམགུ་གྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཕགས་པ་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་\n683\n\nའབྲས་ལ་ཉེར་སྦྱོར་བ། །ཞེས་དང་། རྗེ་གར་དབང་གི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མཆོད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་བཟང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གནས་\nཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་གི་རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་ཚུལ་འདིར་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །\nཚོགས་ཀྱི་རྫས་ནི། ཌོམྦྷི་པས། མགྲོན་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཤ་དང་ཆང་དག་དང་། འབྲས་ཆེན་ལ་དུ་འཁུར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང་། །བཏུང་དང་དེ་བཞིན་བལྡག་དང་མྱང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱོར་པ་\nཡིས༑ །ཚོགས་ནི་འབྱོར་ཚད་སྟ་གོན་བྱ། །དེ་བཞིན་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཆོག་དང༌། །མར་མེ་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་བཞག །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་ཤ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་གུས་པས་ཿ\nདེ་རྣམས་མཆོད་བྱས་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དགར་གྱུར་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལག་ན་མཆོག་གི་གནས། །མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོག་ནི་སྩོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཏོར་མ་མྱོས་བྱེད་མེད་པར་ལས། །མྱུར་\nདུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུངས། །ཞེས་པ་རྣམས། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ཤིང་དང་ཉ་ལྕིབས་དག་དང་ནི། །ན་ར་ཀ་ལ་ས་ཡི་སྣོད། །མི་ཡི་ཐོད་པ་དག་བཤམ་མོ། །ཐུན་མོང་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n1\nআ\n།སྣོད་ནི་ཐོད་པ་སྟེ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤིང་། །ཞེས་པས་སྣོད་དེ་རྣམས་སུ་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱས་པར་བཞག་པ་དང་། སེར་སྣས་བཅིང་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་\nབཤམ་མོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀུན་སྤྱོད་ནི། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བླ་མས་རྗེས་སུ་གནང་མིན་པར། །གླུ་དང་གར་སོགས་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཚིམ་པ་རུ་ནི་མ་བྱས་པར། །བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་འདུ་འཛིའི་སེམས། །རྣམ་\nཔ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་དམྱལ་སོགས་འབྲས་ཐོབ་འགྱུར། །མཆོད་ཚེ་གཤུང་ན་ངུ་འབོད་དེ། །སྲེད་པས་ཡི་དྭགས་ངེས་པར་འགྱུར། །རང་གི་བསམ་གཏན་བྲལ་གྱུར་ན། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་\nཡིས༑ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ས་གསུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཇི་སྲིད་གཏོར་མ་མ་བཏང་བར། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་མི་བྱ། །གང་དུ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཚིམ་པ་རུ་ནི་མི་ནུས་ན། །དེ་དག་སྙན་གསན་དབབ་མི་བྱ། །གང་དུ་\nཚིམ་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་རབ་ཟད་བྱེད། །དེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཟའ་བཏུང་འདྲེན་པ་ལ་ཧ་ཅང་གང་བ་དང་། དེ་བཞེས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ལེན་པ་ལ་སྣོད་སྟོང་པ་མིན་པ་བྱ་\nསྟེ༑ རཏྣ་རཀྵི་ཏས། འདྲེན་པ་ཧ་ཅང་གང་བ་མིན། །ལེན་པ་ཧ་ཅང་སྟོང་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་ཡང་ལྡང་དང་འདུག་པ་དང་། །མགྲིན་པ་བསྒྱུར་སོགས་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། སྣོད་ནི་ས་ལ་བཞག་པའམ། །\n685\n\nགཞན་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །ལག་ནས་བོ་ན་ཆད་པས་བཅད། །རང་གིས་ཐམས་ཅད་མི་བཏུང་ངོ་། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་རང་གིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཀྱང་བླང་མི་བྱ། །རྩོད་པ་ལ་སོགས་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནས་དེ་ནི་གདོན་པར་བྱ། །ཡང་ན་\nགདོན་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ཚེ་སྡིག་པ་ལ་བརྟགས་པས། །རང་ཉིད་གཞན་དུ་འགྲོ་བའམ། །མི་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཏུང་སོགས་ལ། །རང་གིས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། །སྤྱོད་ལམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྲོ་ན། །དེ་ནི་དགག་པར་\nམི་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་གིས། །གཞན་སྨོད་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཚིག་གིས་སྨད་ཀྱང་རྩོད་པའི་གཏམ། །མི་དགའ་བ་ཡང་སྤང་པར་བྱ། །བཀག་པ་ཡང་ནི་སྤྱོད་གྱུར་ན། །རྩ་བའྀ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོ་ནི། །མྱུར་དུ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །\nདེ་ནི་ལྡང་བའི་ཆོ་གར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚིམ་གྱུར་པས། །བར་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་རྒྱུན་ནི། །དེ་ཡི་བཀའ་ཡིས་གནང་བར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་བྱ་བ། །ལག་པ་རྐང་སོགས་བག་ལྡན་བྱ། །ཤིན་ཏུ་\nབག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །བཏུང་བ་མང་པོ་སྤྱད་མི་བྱ། །མང་དག་གིས་ནི་གཡེང་བར་འགྱུར། །གཡེང་བས་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པས་དངོས་གྲུབ་མེད། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བཟློག་པར་དཀའ། །གང་ཡང་སེམས་ནི་\nསྲུང་ནུས་པས། །རང་ངམ་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་དག་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཞན་གཟུགས་ཀྱིས། །མི་རིག་གདུག་ཅན་གྱི་ནི་སེམས། །གྲུབ་འདོད་དངོས་གྲུབ་དོན་\n།ཤིན་ཏུ་༔\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n20\nআ\n།གཉེར་བའི། །འབད་པས་མཁས་པས་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ན་བདུད་རྩི་སྔོན་དུ་དཔའ་མོ་དང་། དེ་རྗེས་དཔའ་བོ། ཤ་སྔོན་དུ་དཔའ་བོ་དང་། དེ་རྗེས་དཔའ་མོས་ལེན། དགོས་\nདབང་གིས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱ། སྣོད་སྟོང་པར་མི་བཞག ཟས་ས་རྗེན་ས་ལ་མི་བཞག ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་བྱིན་པར་བཟའ་བཏུང་རང་གིས་མི་བླང་། ཤ་དང་བདུད་རྩི་\nསོགས་ལ་མི་གཙང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་པས་ལོངས་མི་སྤྱད། ཆང་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་བག་མེད་དུ་མི་འཐུང་། ཐེག་དམན་གྱི་བསམ་པ་སྤང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཀྱེ་རྡོ་\nརྗེའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་ན། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། གང་གིས་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །འོངས་སམ་ཞེས་ནི་འདྲི་བ་ཡིན། །གཉིས་ནི་ལེགས་པརའོང་བ་ཡིན། །མཐེ་བོང་༔\nགཡོན་པ་བཅང་བ་ནི། །བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ །ཟན་ནི་ཏྲི་པི་ཏྲི་ཀ་ར། །ཚོད་མ་མ་ལ་ཏི་དཾ་ནཾ། །ཞེས་པས་ཤ་ལ་བ་ལ་དང་། ཆང་ལ་མ་ད་ན་ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྗེ་གར་དབང་གིས། འདི་དག་གི་ཚེ་སྦྱོང་ལམ་\nཡང་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཊཱཾ་ག་ཐོད་པ་ཌ་མ་རུ་རྡོར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 11, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n679\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་བསྐལ་མང་ཚོགས་ཆེན་པོ། །མྱུར་དུ་འདུམས་བྱེད་ཆོ་ག་བྲི། །འདིར་\nརིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། གང་དུ་ཟོས་པས་འདོད་དོན་ཀུན། །སྒྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་\nམི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །བཟའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཻ་རས། ཉེ་བར་འཚེ་མེད་དུར་ཁྲོད་དགོན། །རྫིང་བུའི་འགྲམ་དང་སྐྱེད་མོས་\nའཚལ༑ །མཚོ་ངོགས་ཆུ་ཀླུང་རི་སུལ་དང་། །རང་གི་ཁྱིམ་སོགས་འབྲས་བུར་བཅས། །ཞེས་པས་གསང་སྔགས་ལ་་དད་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱའོ། །དུས་གང་དུ་བྱ་བ་ནི། པཎྜི་ཏ་རཏྣ་ཀྵི་\n680\n\n20\n།ཏས། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་\nལ༑ །དཔལ་ལྡན་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཆོད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉ་གཉིས་ལ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཟླ་རེ་བཞིན། །ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་ནག་ཕྱོགས་ལའང་། །ལྔ་སྟེ་དུས་ནི་བཅུ་རུ་འགྱུར། །དེ་དག་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་\nརོ༑ །འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཕུན་ཚོགས་སམ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ནུས། །གྲུབ་པར་ནུས་ན་ཉིན་རེའམ། །ལོ་ཟླ་ཀུན་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས། སྔགས་པས་ཁྱད་པར་མཚན་མོའི་དུས། །ཞག་རེ་འམ་ནི་ཇི་སྙེད་པར། །ཟླ་རེ་དང་\nནི་ལོ་རེ་ལ། །འཁོར་ལོ་ལས་འདས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ལོ་རེ་ལ་མ་མཐའ་རེ་རེ་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གསུངས། དེ་ལའང་མཚན་དུས་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །སྒྲུབ་\nཔ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་འཕྱན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཚན་མོ་འདུ་བར་བྱེད། །མཁའ་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་བྱ་བའི་འདུ་བ་པོ་གང་ཟག་ནི། ཌོམྦྷི་པས། དེ་ནས་\nགཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་རྟོག་པ་ཆུང་། །འཁོན་གཅུགས་མེད་ཅིང་རང་དད་པའི། །ལྷ་གྲངས་མི་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས། དཔལ་ལྡན་ཆོག་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །\n681\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསྲེད་དང་སྒྱུ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན། །བཟོད་ཅན་བརྟན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དངས་གསུངས། །འཁོར་ལོ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སློབ་མ་སྲེད་\nསོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་བློ་ལྡན་བཟོད། །བརྩོན་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་ལྡན། །དམ་ཚིག་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རྒན་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །དབང་མ་ཐོབ་པས་མི་རིག་པར། །སྒྲུབ་པོས་འཁོར་ལོ་དེ་བྱའོ། །ཞེས་\nསོ༑ །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁྱིམ་གནས་ཡང་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ན་བསྟན་ལ། །གནས་པ་དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཁ་ཅིག་\nའཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་འཕགས། །མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །འདི་རྣམས་ནང་ན་གཙོ་བོ་མཆོག །སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཁ་ཅིག་གོ །ཞེས་པས་དགེ་སློང་། དགེ་ཚུལ། དགེ་བསྙེན་གསུམ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་། དགེ་སློང་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པས་\nསློབ་དཔོན་བྱ་མི་རུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཙང་ཞིང་དུལ་ལ་དཔའ་བོའི་སེམས། །སྲེད་དང་གཏི་མུག་\nརྣམ་པར་སྤངས། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་བལྟ་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་དགོས་སོ། །རཏྣ་རཀྵི་ཏས། གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དཔའ་བོ་རྐྱང་པའི་བྱ་བ་ནི། །དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་\n682\n\nΔα\nআ\n།སུ་བརྗོད། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་དཔའ་མོ་རྐྱང་པ་ལ། །དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་མོ་ཉིད། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་དཔའ་བོ་དཔའ་\nམོ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་དོ། །ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པས། ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང་། །བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་བྱའི་\nཕྱིར༑ །དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཤད། །ཅེས་དང་། རཏྣ་རཀྵི་ཏས། དམ་ཚིགས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཅིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་པ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཉིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་\nརྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་བྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡི། །རིམ་འདིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཞེས་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབད་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་\nམཐའ་མ་ནི། །ཚད་བཟུང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །རི་དང་རལ་གྲི་གཟུགས་ཉིད་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གས་\nམགུ་གྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཕགས་པ་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་\n683\n\nའབྲས་ལ་ཉེར་སྦྱོར་བ། །ཞེས་དང་། རྗེ་གར་དབང་གི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མཆོད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་བཟང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གནས་\nཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་གི་རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་ཚུལ་འདིར་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །\nཚོགས་ཀྱི་རྫས་ནི། ཌོམྦྷི་པས། མགྲོན་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཤ་དང་ཆང་དག་དང་། འབྲས་ཆེན་ལ་དུ་འཁུར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང་། །བཏུང་དང་དེ་བཞིན་བལྡག་དང་མྱང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱོར་པ་\nཡིས༑ །ཚོགས་ནི་འབྱོར་ཚད་སྟ་གོན་བྱ། །དེ་བཞིན་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཆོག་དང༌། །མར་མེ་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་བཞག །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་ཤ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་གུས་པས་ཿ\nདེ་རྣམས་མཆོད་བྱས་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དགར་གྱུར་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལག་ན་མཆོག་གི་གནས། །མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོག་ནི་སྩོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཏོར་མ་མྱོས་བྱེད་མེད་པར་ལས། །མྱུར་\nདུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུངས། །ཞེས་པ་རྣམས། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ཤིང་དང་ཉ་ལྕིབས་དག་དང་ནི། །ན་ར་ཀ་ལ་ས་ཡི་སྣོད། །མི་ཡི་ཐོད་པ་དག་བཤམ་མོ། །ཐུན་མོང་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n1\nআ\n།སྣོད་ནི་ཐོད་པ་སྟེ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤིང་། །ཞེས་པས་སྣོད་དེ་རྣམས་སུ་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱས་པར་བཞག་པ་དང་། སེར་སྣས་བཅིང་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་\nབཤམ་མོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀུན་སྤྱོད་ནི། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བླ་མས་རྗེས་སུ་གནང་མིན་པར། །གླུ་དང་གར་སོགས་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཚིམ་པ་རུ་ནི་མ་བྱས་པར། །བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་འདུ་འཛིའི་སེམས། །རྣམ་\nཔ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་དམྱལ་སོགས་འབྲས་ཐོབ་འགྱུར། །མཆོད་ཚེ་གཤུང་ན་ངུ་འབོད་དེ། །སྲེད་པས་ཡི་དྭགས་ངེས་པར་འགྱུར། །རང་གི་བསམ་གཏན་བྲལ་གྱུར་ན། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་\nཡིས༑ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ས་གསུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཇི་སྲིད་གཏོར་མ་མ་བཏང་བར། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་མི་བྱ། །གང་དུ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཚིམ་པ་རུ་ནི་མི་ནུས་ན། །དེ་དག་སྙན་གསན་དབབ་མི་བྱ། །གང་དུ་\nཚིམ་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་རབ་ཟད་བྱེད། །དེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཟའ་བཏུང་འདྲེན་པ་ལ་ཧ་ཅང་གང་བ་དང་། དེ་བཞེས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ལེན་པ་ལ་སྣོད་སྟོང་པ་མིན་པ་བྱ་\nསྟེ༑ རཏྣ་རཀྵི་ཏས། འདྲེན་པ་ཧ་ཅང་གང་བ་མིན། །ལེན་པ་ཧ་ཅང་སྟོང་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་ཡང་ལྡང་དང་འདུག་པ་དང་། །མགྲིན་པ་བསྒྱུར་སོགས་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། སྣོད་ནི་ས་ལ་བཞག་པའམ། །\n685\n\nགཞན་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །ལག་ནས་བོ་ན་ཆད་པས་བཅད། །རང་གིས་ཐམས་ཅད་མི་བཏུང་ངོ་། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་རང་གིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཀྱང་བླང་མི་བྱ། །རྩོད་པ་ལ་སོགས་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནས་དེ་ནི་གདོན་པར་བྱ། །ཡང་ན་\nགདོན་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ཚེ་སྡིག་པ་ལ་བརྟགས་པས། །རང་ཉིད་གཞན་དུ་འགྲོ་བའམ། །མི་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཏུང་སོགས་ལ། །རང་གིས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། །སྤྱོད་ལམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྲོ་ན། །དེ་ནི་དགག་པར་\nམི་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་གིས། །གཞན་སྨོད་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཚིག་གིས་སྨད་ཀྱང་རྩོད་པའི་གཏམ། །མི་དགའ་བ་ཡང་སྤང་པར་བྱ། །བཀག་པ་ཡང་ནི་སྤྱོད་གྱུར་ན། །རྩ་བའྀ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོ་ནི། །མྱུར་དུ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །\nདེ་ནི་ལྡང་བའི་ཆོ་གར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚིམ་གྱུར་པས། །བར་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་རྒྱུན་ནི། །དེ་ཡི་བཀའ་ཡིས་གནང་བར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་བྱ་བ། །ལག་པ་རྐང་སོགས་བག་ལྡན་བྱ། །ཤིན་ཏུ་\nབག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །བཏུང་བ་མང་པོ་སྤྱད་མི་བྱ། །མང་དག་གིས་ནི་གཡེང་བར་འགྱུར། །གཡེང་བས་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པས་དངོས་གྲུབ་མེད། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བཟློག་པར་དཀའ། །གང་ཡང་སེམས་ནི་\nསྲུང་ནུས་པས། །རང་ངམ་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་དག་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཞན་གཟུགས་ཀྱིས། །མི་རིག་གདུག་ཅན་གྱི་ནི་སེམས། །གྲུབ་འདོད་དངོས་གྲུབ་དོན་\n།ཤིན་ཏུ་༔\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n20\nআ\n།གཉེར་བའི། །འབད་པས་མཁས་པས་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ན་བདུད་རྩི་སྔོན་དུ་དཔའ་མོ་དང་། དེ་རྗེས་དཔའ་བོ། ཤ་སྔོན་དུ་དཔའ་བོ་དང་། དེ་རྗེས་དཔའ་མོས་ལེན། དགོས་\nདབང་གིས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱ། སྣོད་སྟོང་པར་མི་བཞག ཟས་ས་རྗེན་ས་ལ་མི་བཞག ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་བྱིན་པར་བཟའ་བཏུང་རང་གིས་མི་བླང་། ཤ་དང་བདུད་རྩི་\nསོགས་ལ་མི་གཙང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་པས་ལོངས་མི་སྤྱད། ཆང་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་བག་མེད་དུ་མི་འཐུང་། ཐེག་དམན་གྱི་བསམ་པ་སྤང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཀྱེ་རྡོ་\nརྗེའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་ན། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། གང་གིས་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །འོངས་སམ་ཞེས་ནི་འདྲི་བ་ཡིན། །གཉིས་ནི་ལེགས་པརའོང་བ་ཡིན། །མཐེ་བོང་༔\nགཡོན་པ་བཅང་བ་ནི། །བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ །ཟན་ནི་ཏྲི་པི་ཏྲི་ཀ་ར། །ཚོད་མ་མ་ལ་ཏི་དཾ་ནཾ། །ཞེས་པས་ཤ་ལ་བ་ལ་དང་། ཆང་ལ་མ་ད་ན་ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྗེ་གར་དབང་གིས། འདི་དག་གི་ཚེ་སྦྱོང་ལམ་\nཡང་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཊཱཾ་ག་ཐོད་པ་ཌ་མ་རུ་རྡོར་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་\", \"start\": 11, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་ཎི་རིལ་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n703\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིལ་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་\nཔའོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་དང་། དེའི་མཐར་ཆུ་\nགཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཞན་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཁྲུས་གཙང་སྦྲས་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་\nམདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི། ཕ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་\n704\n\nআ\n།སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་\nདང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་\nསུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་\n༔ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་\nབྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་དཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་\nབརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་འཛུམ་དང་བཅས་པའོ། །སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་བཞེངས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་\n705\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔ༑ གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། མགྲིན་པར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྩ་བའི་ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་\nདམར༑ གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་\nམེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ། རྒྱན་སྤངས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཛུམ་པ་མགུལ་པ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་\nསྦྱིན༑ བཞི་བས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་\nལྡན་པ་བཞེངས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེ་རྣམས་ཞི་ཞལ་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་དམར་པོ་\nགཉིས་གཤིབས། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་གཉིས་གཤིབས། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཞི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་\n706\n\n20\nবাস্তম\n།པ། རྒྱན་སྤངས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཛུམ་པ་མགུལ་པ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན། བཞི་པས་\nའཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་\nཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལས་མི་འདའ་བ། བཞི་ཀའང་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་རས་དཀར་པོ་\nདང་༑ སྐ་སྨད་ལ་རས་སྣ་ཚོགས་པས་ཤམ་ཐབས་རོལ་པར་འཆང་བ། ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་\nཔོ༑ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ལ་སོགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་\nབརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཨཧཱུཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔར་ཐིམ། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁས་བསྟོད། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མངོན་པར་\nདབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ་བཞིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་ཤློོ་\nཀ་གཅིག་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྣ་བ་གཡས་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྟག་\nཔར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྣ་བ་གཡོན་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྦྱངས། སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་\nལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག པོ་ཏ་ལར་གྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཨོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཅུ་\nགཅིག་ཞལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཞེས་སོགས་གཟུངས་རིང་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདྲེན་ནོ། །ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་ཐུགས་ཀར་\n708\n\n20\n品\nআ\n།པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་བྱེད། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨགྷཾ། པཱཏྱཾ། པུཥྤ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཤློོ་ཀ་\nགཅིག ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་\nསྦྱང་༑ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་\nཆོོབ༑ ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུཥྛཿ སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞབས་\nཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁཾ་བརྒྱན་པ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་འོད་དཔག་\nམེད༑ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ནས། ཡར་ལུད་པ་ལས། བར་གོང་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་གྱི་ཚིག་བསྒྱུར། རིགས་ལྔ་\nལ་རིགས་ལྔ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ཎི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་\nབཟླ༑ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་\nརྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། འགྲེའོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། བདག་\nདང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ངན་པ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག ཡི་དྭགས་ཀྱི༴ དུད་འགྲོའི༴ ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི༴ མདོར་ན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་\n710\n\n20\nچهار\n།སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཏོར་མ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར་\nཔར་བསམས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ནས་མ་བ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ་བར་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨོྃ་ཨཧཱུཾ། པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤ། དྷཱ་པེ། ཨཱི་ལོ་ཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤམྲྀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་\nབསྟོད༑ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མཽང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་\nགསོལ༑ ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་ཨཉྙཾ་སོགས་གོང་བཞིན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ། ཚངས་\nཔ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་\nརྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་དམ་པ་ལ༴ སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏོར་མ་འདི་གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་ཎི་རིལ་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་\", \"start\": 1, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་ཎི་རིལ་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n703\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིལ་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་\nཔའོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་དང་། དེའི་མཐར་ཆུ་\nགཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཞན་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཁྲུས་གཙང་སྦྲས་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་\nམདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི། ཕ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་\n704\n\nআ\n།སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་\nདང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་\nསུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་\n༔ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་\nབྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་དཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་\nབརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་འཛུམ་དང་བཅས་པའོ། །སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་བཞེངས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་\n705\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔ༑ གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། མགྲིན་པར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྩ་བའི་ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་\nདམར༑ གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་\nམེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ། རྒྱན་སྤངས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཛུམ་པ་མགུལ་པ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་\nསྦྱིན༑ བཞི་བས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་\nལྡན་པ་བཞེངས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེ་རྣམས་ཞི་ཞལ་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་དམར་པོ་\nགཉིས་གཤིབས། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་གཉིས་གཤིབས། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཞི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་\n706\n\n20\nবাস্তম\n།པ། རྒྱན་སྤངས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཛུམ་པ་མགུལ་པ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན། བཞི་པས་\nའཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་\nཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལས་མི་འདའ་བ། བཞི་ཀའང་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་རས་དཀར་པོ་\nདང་༑ སྐ་སྨད་ལ་རས་སྣ་ཚོགས་པས་ཤམ་ཐབས་རོལ་པར་འཆང་བ། ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་\nཔོ༑ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ལ་སོགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་\nབརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཨཧཱུཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔར་ཐིམ། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁས་བསྟོད། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མངོན་པར་\nདབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ་བཞིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་ཤློོ་\nཀ་གཅིག་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྣ་བ་གཡས་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྟག་\nཔར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྣ་བ་གཡོན་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྦྱངས། སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་\nལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག པོ་ཏ་ལར་གྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཨོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཅུ་\nགཅིག་ཞལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཞེས་སོགས་གཟུངས་རིང་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདྲེན་ནོ། །ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་ཐུགས་ཀར་\n708\n\n20\n品\nআ\n།པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་བྱེད། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨགྷཾ། པཱཏྱཾ། པུཥྤ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཤློོ་ཀ་\nགཅིག ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་\nསྦྱང་༑ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་\nཆོོབ༑ ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུཥྛཿ སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞབས་\nཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁཾ་བརྒྱན་པ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་འོད་དཔག་\nམེད༑ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ནས། ཡར་ལུད་པ་ལས། བར་གོང་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་གྱི་ཚིག་བསྒྱུར། རིགས་ལྔ་\nལ་རིགས་ལྔ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ཎི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་\nབཟླ༑ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་\nརྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། འགྲེའོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། བདག་\nདང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ངན་པ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག ཡི་དྭགས་ཀྱི༴ དུད་འགྲོའི༴ ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི༴ མདོར་ན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་\n710\n\n20\nچهار\n།སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཏོར་མ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར་\nཔར་བསམས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ནས་མ་བ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ་བར་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨོྃ་ཨཧཱུཾ། པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤ། དྷཱ་པེ། ཨཱི་ལོ་ཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤམྲྀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་\nབསྟོད༑ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མཽང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་\nགསོལ༑ ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་ཨཉྙཾ་སོགས་གོང་བཞིན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ། ཚངས་\nཔ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་\nརྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་དམ་པ་ལ༴ སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏོར་མ་འད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་ཎི་རིལ་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་\", \"start\": 11, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་ཎི་རིལ་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n703\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n།ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིལ་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་\nཔའོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་དང་། དེའི་མཐར་ཆུ་\nགཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཞན་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཁྲུས་གཙང་སྦྲས་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་\nམདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི། ཕ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་\n704\n\nআ\n།སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་\nདང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་\nསུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་\n༔ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་\nབྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་དཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་\nབརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་འཛུམ་དང་བཅས་པའོ། །སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་བཞེངས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་\n705\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔ༑ གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། མགྲིན་པར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྩ་བའི་ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་\nདམར༑ གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་\nམེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ། རྒྱན་སྤངས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཛུམ་པ་མགུལ་པ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་\nསྦྱིན༑ བཞི་བས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་\nལྡན་པ་བཞེངས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དབུས་དཀར། གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེ་རྣམས་ཞི་ཞལ་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་དམར་པོ་\nགཉིས་གཤིབས། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་གཉིས་གཤིབས། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཞི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་\n706\n\n20\nবাস্তম\n།པ། རྒྱན་སྤངས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཛུམ་པ་མགུལ་པ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན། བཞི་པས་\nའཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་\nཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལས་མི་འདའ་བ། བཞི་ཀའང་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་རས་དཀར་པོ་\nདང་༑ སྐ་སྨད་ལ་རས་སྣ་ཚོགས་པས་ཤམ་ཐབས་རོལ་པར་འཆང་བ། ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་\nཔོ༑ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ལ་སོགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་\nབརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཨཧཱུཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཔར་ཐིམ། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁས་བསྟོད། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མངོན་པར་\nདབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ་བཞིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཞེས་ཤློོ་\nཀ་གཅིག་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྣ་བ་གཡས་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྟག་\nཔར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྣ་བ་གཡོན་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྦྱངས། སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་\nལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག པོ་ཏ་ལར་གྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཨོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཅུ་\nགཅིག་ཞལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཞེས་སོགས་གཟུངས་རིང་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདྲེན་ནོ། །ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་ཐུགས་ཀར་\n708\n\n20\n品\nআ\n།པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་བྱེད། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨགྷཾ། པཱཏྱཾ། པུཥྤ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཤློོ་ཀ་\nགཅིག ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་\nསྦྱང་༑ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་\nཆོོབ༑ ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུཥྛཿ སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞབས་\nཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁཾ་བརྒྱན་པ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་འོད་དཔག་\nམེད༑ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ནས། ཡར་ལུད་པ་ལས། བར་གོང་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་གྱི་ཚིག་བསྒྱུར། རིགས་ལྔ་\nལ་རིགས་ལྔ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ཎི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་\nབཟླ༑ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་\nཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་\nརྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། འགྲེའོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། བདག་\nདང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ངན་པ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག ཡི་དྭགས་ཀྱི༴ དུད་འགྲོའི༴ ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི༴ མདོར་ན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་\n710\n\n20\nچهار\n།སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཏོར་མ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར་\nཔར་བསམས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ནས་མ་བ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ་བར་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨོྃ་ཨཧཱུཾ། པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤ། དྷཱ་པེ། ཨཱི་ལོ་ཀེ གནྡྷ། ནཻ་བི་དྱེ། ཤམྲྀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་\nབསྟོད༑ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མཽང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་\nགསོལ༑ ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་ཨཉྙཾ་སོགས་གོང་བཞིན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ། ཚངས་\nཔ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་\nརྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་དམ་པ་ལ༴ སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏོར་མ་འད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་ཎི་རིལ་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་\", \"start\": 11, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n719\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་ཚོགས་བསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་\nམདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཆོག འཕྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ། ལེགས་བཤམ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་\nབཞི་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་སམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་\nམདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། གཟུངས་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ། མེ་ཏོག རོལ་མོའི་བྱེ་\n720\n\n20\nআ །བྲག་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་\nཔའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞྀལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་\n༜ཀླས་པར་གྱུར། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎཱི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ། པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ཎིཧཱུྃཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ\n༈ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། གསུམ་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་\nབདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་བྱ། བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་\nལྟར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བཻདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བསྒྲུབ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་བྱ་བའོ། །ཞེས་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷི྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་\n721\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་\nའཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་\nམཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་\nགནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་\nཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་\nཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་\n722\n\nআ\n།ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་པད་ཟླའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཉིད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་\nཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་\nབ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་\n༔ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ། རང་ཡི་དམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ི\nསྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། སྒྲ་གྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་\nཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nའཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་རྟེན་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་\nལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་\nདང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་\nཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་\nརྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །\n724\n\nআ\n།ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་\nའཁོར་དང་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་\nའོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་\nདང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་\n*པས་དབང་གི་ལྷ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་\nཧཱུྃ༑ ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་པད་ཟླའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཉིད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་\nརྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་\n725\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བསག་སྦྱང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བསམས་ལ། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨོ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་\nདབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ལེགས་གསུང་སྒྲོན་མེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་\nཆེ༑ །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་\nའཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། བདག་གིས་བསྟོད་ཅེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བྱའོ། །མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་\nཡོན་བླ་རེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཧཱུྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་\n726\n\n20\nআ །བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དང་། ཨཧཱུཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཎྷེ། ནཻ་བི་\nདྱེ༑ ཤདྡ་རྣམས་སྦྱར་བ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པའི་མཐར། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ནམོོ་བྷ་ག་ཝ་\nཏེ༑ བཛྲ་སཱུ་ར་པྲ་མནྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་བཛྲ་བཛྲ་མཧཱ་བཛྲ། མཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲ། མཧཱ་བི་དྱ་བཛྲ། མཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ། མཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎེ་བཛྲ། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་སྭཱཧཱ། ཞེས་\nམཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། བདུན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་\nརྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སྐབས་སུ་སྤྲོ་ན། བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nསེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་མྱུར་ལམ་\", \"start\": 1, \"end\": 101}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n719\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་ཚོགས་བསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་\nམདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཆོག འཕྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ། ལེགས་བཤམ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་\nབཞི་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་སམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་\nམདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། གཟུངས་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ། མེ་ཏོག རོལ་མོའི་བྱེ་\n720\n\n20\nআ །བྲག་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་\nཔའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞྀལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་\n༜ཀླས་པར་གྱུར། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎཱི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ། པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ཎིཧཱུྃཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ\n༈ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། གསུམ་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་\nབདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་བྱ། བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་\nལྟར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བཻདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བསྒྲུབ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་བྱ་བའོ། །ཞེས་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷི྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་\n721\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་\nའཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་\nམཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་\nགནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་\nཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་\nཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་\n722\n\nআ\n།ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་པད་ཟླའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཉིད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་\nཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་\nབ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་\n༔ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ། རང་ཡི་དམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ི\nསྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། སྒྲ་གྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་\nཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nའཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་རྟེན་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་\nལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་\nདང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་\nཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་\nརྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །\n724\n\nআ\n།ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་\nའཁོར་དང་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་\nའོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་\nདང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་\n*པས་དབང་གི་ལྷ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་\nཧཱུྃ༑ ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་པད་ཟླའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཉིད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་\nརྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་\n725\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བསག་སྦྱང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བསམས་ལ། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨོ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་\nདབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ལེགས་གསུང་སྒྲོན་མེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་\nཆེ༑ །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་\nའཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། བདག་གིས་བསྟོད་ཅེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བྱའོ། །མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་\nཡོན་བླ་རེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཧཱུྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་\n726\n\n20\nআ །བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དང་། ཨཧཱུཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཎྷེ། ནཻ་བི་\nདྱེ༑ ཤདྡ་རྣམས་སྦྱར་བ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པའི་མཐར། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ནམོོ་བྷ་ག་ཝ་\nཏེ༑ བཛྲ་སཱུ་ར་པྲ་མནྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་བཛྲ་བཛྲ་མཧཱ་བཛྲ། མཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲ། མཧཱ་བི་དྱ་བཛྲ། མཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ། མཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎེ་བཛྲ། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་སྭཱཧཱ། ཞེས་\nམཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། བདུན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་\nརྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སྐབས་སུ་སྤྲོ་ན། བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nསེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་མྱུར་ལམ་\", \"start\": 1, \"end\": 101}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n719\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་ཚོགས་བསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་\nམདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཆོག འཕྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ། ལེགས་བཤམ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་\nབཞི་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་སམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་\nམདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། གཟུངས་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ། མེ་ཏོག རོལ་མོའི་བྱེ་\n720\n\n20\nআ །བྲག་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་\nཔའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞྀལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་\n༜ཀླས་པར་གྱུར། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎཱི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ། པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ཎིཧཱུྃཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ\n༈ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། གསུམ་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་\nབདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་བྱ། བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་\nལྟར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བཻདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བསྒྲུབ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་བྱ་བའོ། །ཞེས་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷི྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་\n721\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་\nའཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་\nམཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་\nགནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་\nཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿ ལས་འོད་\nཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་\n722\n\nআ\n།ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་པད་ཟླའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཉིད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་\nཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་\nབ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་\n༔ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ། རང་ཡི་དམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ི\nསྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། སྒྲ་གྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་\nཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nའཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་རྟེན་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་\nལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་\nདང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་\nཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་\nརྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །\n724\n\nআ\n།ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་\nའཁོར་དང་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་\nའོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་\nདང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་\n*པས་དབང་གི་ལྷ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་\nཧཱུྃ༑ ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་པད་ཟླའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཉིད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་\nརྣམས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་\n725\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བསག་སྦྱང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བསམས་ལ། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨོ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་\nདབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ལེགས་གསུང་སྒྲོན་མེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་\nཆེ༑ །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་\nའཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། བདག་གིས་བསྟོད་ཅེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་བྱའོ། །མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་\nཡོན་བླ་རེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཧཱུྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་\n726\n\n20\nআ །བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་རྣམས་དང་། ཨཧཱུཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཎྷེ། ནཻ་བི་\nདྱེ༑ ཤདྡ་རྣམས་སྦྱར་བ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པའི་མཐར། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ནམོོ་བྷ་ག་ཝ་\nཏེ༑ བཛྲ་སཱུ་ར་པྲ་མནྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་བཛྲ་བཛྲ་མཧཱ་བཛྲ། མཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲ། མཧཱ་བི་དྱ་བཛྲ། མཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ། མཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎེ་བཛྲ། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་སྭཱཧཱ། ཞེས་\nམཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། བདུན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་\nརྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སྐབས་སུ་སྤྲོ་ན། བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nསེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་མྱུར་ལམ་\", \"start\": 11, \"end\": 111}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "আ\n།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་\nཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས་པའི་མདངས། །རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བཀྲ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་\nལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་\nགདུང་སེལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་ཤིང་། །ཇི་བཞིན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་སེལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུགས་རྗེ་\nཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་སྐུ་གསུམ་ཆུ་འཛིན་ལས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཆར་ཕབ་ནས། །ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་\nརབ་རྫོགས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལེགས་རྟོགས་ནས། །གང་ལ་\nགཅིག་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགང་གིས་འདུལ་བའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། །རང་རང་སྐད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བར་གཟིགས། །འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་ལེགས་པར་\nམཁྱེན༑ །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་མི་འདའ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད། །ཇི་བཞིན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་\nཐུགས་མངའ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་བའི་གླིང་དུ་འདྲེན་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ཡིས་གདུངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་བསིལ་བས་ཞི་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བཅིངས་ནས་\nབསྐལ་བརྒྱར་རབ་འབད་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་འགྲོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་རྒྱུན་རྩད་ནས་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །ཞེ་སྡང་\nམེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཞི་བར་མཛོད། །གཏི་མུག་མུན་ནག་ཐིབས་པོ་སེལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་རིམས་ནད་མ་ལུས་ཞི་མཛད་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམ་པོ་གཅོད་པར་མཛོད། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་\n742\n\n20\nགཉིས་བྱོན།\n།ལས་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མནར་མེད་མེ་ནང་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས། །ཡི་དྭགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཚིམ་མཛད་ཅིང་། །དུད་འགྲོའང་བདེན་པ་མཐོང་ལ་སྦྱོར་\nམཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལའང་། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་མི་མངའ་ཞིང་། །མཚུངས་པར་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ༑ །ཇི་སྐད་བསྟན་བཞིན་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ལའང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་སོགས་མི་མངའ་ཡང་། །ཁྲོ་\nབ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་སོགས། །མཐུན་པར་བསྟན་ནས་ཁྲོ་སོགས་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཁེངས་པ་དུལ་བར་མཛད། །སྲེད་ལྡན་སྐྱོ་སྐྱེད་ཉམ་ཐག་བདེ་མཛད་སོགས། །སྣ་\nཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པར་ལེགས་བསྟན་ནས། །བླང་དང་དོར་བའི་མངོན་ཞེན་སྤོང་མཛད་པའི། །\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་དཀར་ནག་གི །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྟོན་མཛ་༽པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་\n743\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམང་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡལ་བོར་ནས། །རང་གི་བདེ་བ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་\nའཁོར་བར་འགྲོ་བ་ལ། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་ལས། །མ་སྐྱེས་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བམེད་པར་\nསྟོན་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ༑ །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ། ཤློོ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི། ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།། ྃ།།\n744\n\n20\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་\", \"start\": 3, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་གདུང་མཆོད་དང་། ཕལ་པར་ལྷོ་སྒོའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n745\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱ་སླ་འབྲས་ཆེན་དེ་ཉིད་མཉེས་ཐབས་དང་། །ཚེ་འདས་སྡིག་སྦྱོང་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། །\nདེ་ལ་གཉིས། བླ་མ་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་ལ་མཆོད་འབུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཕལ་པ་སྡིག་སྦྱོང་གི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བཀྲོལ་མཚམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་གདུང་བཀྲུས་\nཏེ༑ དྲི་བཟང་དང་སྨན་སྣས་ཁྱབ་པར་བྱུག སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་གྱི་གནས་ཡིག་སོ་སོར་སྦྱར། གདུང་རས་དཀྲིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་\nགསོལ༑ རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་སོགས་ཡིན་ན་བདག་འཇུག་གྲུབ་མཚམས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་ཡིན་ན་བདག་འཇུག་གི་མཇུག་གཏོར་བསྔོས་གྲུབ་\n746\n\n20\nআ\n།མཚམས་གདུང་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་དང་། དེའི་བུམ་པ་བསྒྲུབ། གང་ལྟར་ཡང་སྦྱོང་\nཆས་དང་། ཁྲུས་བུམ་སོགས་ཉེར་བསྡོགས་བྱས་ལ། ཀུན་རིག་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྣམ་\nཔ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་\nརྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་\nའགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་དང་། །བདག་སོགས་དད་མོས་གདུང་བས་སྤྱན་དྲངས་ངོར། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དེང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟག་པར་འཛིན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྐུལ་\nཕྱིར༑ །གཟུགས་སྐུ་བཏང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་དགའ་ལྡན་སླར་བབས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ཇི་བཞིན་འདིར་འཇུག་གསོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་\n747\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབཞུགས་ནས། །སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་\nརྣམ་པ་ཅན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མར་མེ་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་རྟེན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་\nགྱུར༑ དེ་ནས་ས་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་རྗེས་འབྲང་གི་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བཤམས་པ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ། སརྦ་བིགྷན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་སོགས་ནས། གྲྀཥྚེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ་ལན་\nགསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཞི་བས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལཾ། ཨོཾ་སུམྦྷ་\nསོགས་ལན་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོགས་ནས། བགེགས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་\nརབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་སོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་དང་། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་\n748\n\n20\nবাস্তম\n།དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་བརྗོད་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nཀྱིས༑ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་ཚེ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཕྲིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གནས་སྐྱབས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར། སློབ་འབངས་ཤུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་\nཆོས་སྤྱོད་བཅུ་བསགས་པས་ཟབ་དགོངས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བསྟན་འགྲོའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ས་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་དང་\nབཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ཟིན་པས་དེས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞིང་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་དགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་རྟེན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། སུམྦྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་མང་དུ་\nབརྗོད་པས་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། བུམ་པ་གཉིས་ཡོད་ན་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་བསྲེས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་\n749\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདང་༑ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་\nམང་པོ་སྤྲོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །\nཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ལ་བུམ་ཆུས་ནུབ་གོང་མ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས\nམཆོག་སོགས་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་\nསྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྵིཏྟ་ཨ་བྷི་སོགས་དང་། ཀུན་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྩ་རིག་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་\nདང་༑ ཀྱེེ་རྡོར་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྟ་བུར་དེ་བ་པི་ཙུ་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས༴ བཟོད་པ༴ བརྩོན་འགྲུས༴ བསམ་གཏན༴ ཤེས་རབ་རྣམས་གཞུག རྐང་པ་གཉིས་\n750\n\nআ\n།པའི་སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་བཅུག་ལ་ཚིག་བཞི་པ་ལྔ་དང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་\nཉེས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡི། །\nཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཞེས་སྔགས་དང་སྤེལ་ནས་བརྗོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་གང་དུ་\n*གཤེགས་བཞུད་མཛད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། གང་\nལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་བཅོམ་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་\nཔ་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ །སྟོན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གང་ལ་བདེ་བ་མངའ་མཛད་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ །སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་བྱམས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་བསྐྱངས་\n751\n\nདེས༑ །ཁྱེད༴ །གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད༴ །གང་ཞིག་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གྱུར། །གཙང་ཞིང་བཀྲུ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །གསུམ་གཙང་གཙང་མར་\nམཛད་པ་དེས། ཁྱེད༴ །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་གང་འབྱོར་ཞིང་། །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས། ཁྱེད༴ །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི། །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་\nརབ་དགའ་དེས། །ཁྱེད༴ །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡི་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད༴ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་\nགང་བྱུང་དེས། །ཁྱེད༴ །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད༴ །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་\nཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །\nརྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་དུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཁྱེད་ཅག་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་གྱུར། །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་\n\nআ །པར་མར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་རྟེན་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་\nཔའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། ཀུན་རིག་ཡིན་ན། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཆྀན་པ། དེ་\nལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་དགེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་སྟོད་དེ་འཛིན་\nཔ༑ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །དམིགས་མེད་མཁའ་\nལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་སྐུར་སྟོན་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་དྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་\nཡ་སྟཱཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་བསྐལ་བར་ལྡན། །བདག་ལ་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །བདེ་བར་\n753\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་དམ་པའི་གདུང་མཆོད་དང་། ཕལ་པར་ལྷོ་སྒོའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་འོད་སྣང་\", \"start\": 6, \"end\": 87}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །བླ་མ་དམ་པའི་གདུང་མཆོད་དང་། ཕལ་པར་ལྷོ་སྒོའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n745\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱ་སླ་འབྲས་ཆེན་དེ་ཉིད་མཉེས་ཐབས་དང་། །ཚེ་འདས་སྡིག་སྦྱོང་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། །\nདེ་ལ་གཉིས། བླ་མ་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་ལ་མཆོད་འབུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཕལ་པ་སྡིག་སྦྱོང་གི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བཀྲོལ་མཚམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་གདུང་བཀྲུས་\nཏེ༑ དྲི་བཟང་དང་སྨན་སྣས་ཁྱབ་པར་བྱུག སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་གྱི་གནས་ཡིག་སོ་སོར་སྦྱར། གདུང་རས་དཀྲིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་\nགསོལ༑ རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་སོགས་ཡིན་ན་བདག་འཇུག་གྲུབ་མཚམས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་ཡིན་ན་བདག་འཇུག་གི་མཇུག་གཏོར་བསྔོས་གྲུབ་\n746\n\n20\nআ\n།མཚམས་གདུང་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་དང་། དེའི་བུམ་པ་བསྒྲུབ། གང་ལྟར་ཡང་སྦྱོང་\nཆས་དང་། ཁྲུས་བུམ་སོགས་ཉེར་བསྡོགས་བྱས་ལ། ཀུན་རིག་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྣམ་\nཔ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་\nརྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་\nའགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་དང་། །བདག་སོགས་དད་མོས་གདུང་བས་སྤྱན་དྲངས་ངོར། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དེང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟག་པར་འཛིན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྐུལ་\nཕྱིར༑ །གཟུགས་སྐུ་བཏང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་དགའ་ལྡན་སླར་བབས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ཇི་བཞིན་འདིར་འཇུག་གསོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་\n747\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབཞུགས་ནས། །སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་\nརྣམ་པ་ཅན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མར་མེ་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་རྟེན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་\nགྱུར༑ དེ་ནས་ས་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་རྗེས་འབྲང་གི་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བཤམས་པ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ། སརྦ་བིགྷན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་སོགས་ནས། གྲྀཥྚེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ་ལན་\nགསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཞི་བས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལཾ། ཨོཾ་སུམྦྷ་\nསོགས་ལན་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོགས་ནས། བགེགས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་\nརབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་སོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་དང་། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་\n748\n\n20\nবাস্তম\n།དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་བརྗོད་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nཀྱིས༑ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་ཚེ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཕྲིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གནས་སྐྱབས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར། སློབ་འབངས་ཤུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་\nཆོས་སྤྱོད་བཅུ་བསགས་པས་ཟབ་དགོངས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བསྟན་འགྲོའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ས་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་དང་\nབཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ཟིན་པས་དེས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞིང་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་དགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་རྟེན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། སུམྦྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་མང་དུ་\nབརྗོད་པས་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། བུམ་པ་གཉིས་ཡོད་ན་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་བསྲེས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་\n749\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདང་༑ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་\nམང་པོ་སྤྲོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །\nཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ལ་བུམ་ཆུས་ནུབ་གོང་མ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས\nམཆོག་སོགས་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་\nསྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྵིཏྟ་ཨ་བྷི་སོགས་དང་། ཀུན་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྩ་རིག་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་\nདང་༑ ཀྱེེ་རྡོར་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྟ་བུར་དེ་བ་པི་ཙུ་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས༴ བཟོད་པ༴ བརྩོན་འགྲུས༴ བསམ་གཏན༴ ཤེས་རབ་རྣམས་གཞུག རྐང་པ་གཉིས་\n750\n\nআ\n།པའི་སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་བཅུག་ལ་ཚིག་བཞི་པ་ལྔ་དང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་\nཉེས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡི། །\nཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཞེས་སྔགས་དང་སྤེལ་ནས་བརྗོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་གང་དུ་\n*གཤེགས་བཞུད་མཛད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། གང་\nལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་བཅོམ་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་\nཔ་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ །སྟོན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གང་ལ་བདེ་བ་མངའ་མཛད་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ །སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་བྱམས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་བསྐྱངས་\n751\n\nདེས༑ །ཁྱེད༴ །གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད༴ །གང་ཞིག་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གྱུར། །གཙང་ཞིང་བཀྲུ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །གསུམ་གཙང་གཙང་མར་\nམཛད་པ་དེས། ཁྱེད༴ །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་གང་འབྱོར་ཞིང་། །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས། ཁྱེད༴ །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི། །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་\nརབ་དགའ་དེས། །ཁྱེད༴ །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡི་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད༴ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་\nགང་བྱུང་དེས། །ཁྱེད༴ །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད༴ །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་\nཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །\nརྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་དུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཁྱེད་ཅག་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་གྱུར། །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་\n\nআ །པར་མར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་རྟེན་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་\nཔའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། ཀུན་རིག་ཡིན་ན། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཆྀན་པ། དེ་\nལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་དགེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་སྟོད་དེ་འཛིན་\nཔ༑ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །དམིགས་མེད་མཁའ་\nལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་སྐུར་སྟོན་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་དྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་\nཡ་སྟཱཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་བསྐལ་བར་ལྡན། །བདག་ལ་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །བདེ་བར་\n753\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་དམ་པའི་གདུང་མཆོད་དང་། ཕལ་པར་ལྷོ་སྒོའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་འོད་སྣང་\", \"start\": 3, \"end\": 84}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །བླ་མ་དམ་པའི་གདུང་མཆོད་དང་། ཕལ་པར་ལྷོ་སྒོའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n745\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱ་སླ་འབྲས་ཆེན་དེ་ཉིད་མཉེས་ཐབས་དང་། །ཚེ་འདས་སྡིག་སྦྱོང་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། །\nདེ་ལ་གཉིས། བླ་མ་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་ལ་མཆོད་འབུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཕལ་པ་སྡིག་སྦྱོང་གི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བཀྲོལ་མཚམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་གདུང་བཀྲུས་\nཏེ༑ དྲི་བཟང་དང་སྨན་སྣས་ཁྱབ་པར་བྱུག སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་གྱི་གནས་ཡིག་སོ་སོར་སྦྱར། གདུང་རས་དཀྲིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་\nགསོལ༑ རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་སོགས་ཡིན་ན་བདག་འཇུག་གྲུབ་མཚམས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་ཡིན་ན་བདག་འཇུག་གི་མཇུག་གཏོར་བསྔོས་གྲུབ་\n746\n\n20\nআ\n།མཚམས་གདུང་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་དང་། དེའི་བུམ་པ་བསྒྲུབ། གང་ལྟར་ཡང་སྦྱོང་\nཆས་དང་། ཁྲུས་བུམ་སོགས་ཉེར་བསྡོགས་བྱས་ལ། ཀུན་རིག་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྣམ་\nཔ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་\nརྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་\nའགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་དང་། །བདག་སོགས་དད་མོས་གདུང་བས་སྤྱན་དྲངས་ངོར། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དེང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟག་པར་འཛིན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྐུལ་\nཕྱིར༑ །གཟུགས་སྐུ་བཏང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་དགའ་ལྡན་སླར་བབས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ཇི་བཞིན་འདིར་འཇུག་གསོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་\n747\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབཞུགས་ནས། །སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་\nརྣམ་པ་ཅན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མར་མེ་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་རྟེན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་\nགྱུར༑ དེ་ནས་ས་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་རྗེས་འབྲང་གི་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བཤམས་པ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ། སརྦ་བིགྷན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་སོགས་ནས། གྲྀཥྚེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱཧཱ་ལན་\nགསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཞི་བས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལཾ། ཨོཾ་སུམྦྷ་\nསོགས་ལན་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོགས་ནས། བགེགས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་\nརབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་སོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་དང་། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་\n748\n\n20\nবাস্তম\n།དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་བརྗོད་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nཀྱིས༑ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་ཚེ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཕྲིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གནས་སྐྱབས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར། སློབ་འབངས་ཤུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་\nཆོས་སྤྱོད་བཅུ་བསགས་པས་ཟབ་དགོངས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བསྟན་འགྲོའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ས་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་དང་\nབཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ཟིན་པས་དེས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞིང་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་དགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་རྟེན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། སུམྦྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་མང་དུ་\nབརྗོད་པས་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། བུམ་པ་གཉིས་ཡོད་ན་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་བསྲེས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་\n749\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nདང་༑ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་\nམང་པོ་སྤྲོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །\nཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ལ་བུམ་ཆུས་ནུབ་གོང་མ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས\nམཆོག་སོགས་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་\nསྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྵིཏྟ་ཨ་བྷི་སོགས་དང་། ཀུན་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྩ་རིག་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་\nདང་༑ ཀྱེེ་རྡོར་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྟ་བུར་དེ་བ་པི་ཙུ་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས༴ བཟོད་པ༴ བརྩོན་འགྲུས༴ བསམ་གཏན༴ ཤེས་རབ་རྣམས་གཞུག རྐང་པ་གཉིས་\n750\n\nআ\n།པའི་སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་བཅུག་ལ་ཚིག་བཞི་པ་ལྔ་དང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་\nཉེས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡི། །\nཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཞེས་སྔགས་དང་སྤེལ་ནས་བརྗོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་གང་དུ་\n*གཤེགས་བཞུད་མཛད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། གང་\nལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་བཅོམ་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་\nཔ་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ །སྟོན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གང་ལ་བདེ་བ་མངའ་མཛད་དེས། །ཁྱེད་ལ༴ །སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་བྱམས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་བསྐྱངས་\n751\n\nདེས༑ །ཁྱེད༴ །གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད༴ །གང་ཞིག་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གྱུར། །གཙང་ཞིང་བཀྲུ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །གསུམ་གཙང་གཙང་མར་\nམཛད་པ་དེས། ཁྱེད༴ །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་གང་འབྱོར་ཞིང་། །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས། ཁྱེད༴ །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི། །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་\nརབ་དགའ་དེས། །ཁྱེད༴ །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡི་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད༴ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་\nགང་བྱུང་དེས། །ཁྱེད༴ །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད༴ །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་\nཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །\nརྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་དུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཁྱེད་ཅག་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་གྱུར། །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་\n\nআ །པར་མར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་རྟེན་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་\nཔའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། ཀུན་རིག་ཡིན་ན། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཆྀན་པ། དེ་\nལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་དགེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་སྟོད་དེ་འཛིན་\nཔ༑ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །དམིགས་མེད་མཁའ་\nལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་སྐུར་སྟོན་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་དྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་\nཡ་སྟཱཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་བསྐལ་བར་ལྡན། །བདག་ལ་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །བདེ་བར་\n753\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nགཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་དམ་པའི་གདུང་མཆོད་དང་། ཕལ་པར་ལྷོ་སྒོའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་འོད་སྣང་\", \"start\": 2, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n795\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་དངོས། །རྒྱལ་བ་ཚེ་འཛིན་དབང་པོའི་སྐུར། །སྟོན་མཛད་དེ་ལ་རབ་དང་བས། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་\nསེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་\nགཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། གཡོན་དང་པོ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། འོག་མ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་ཤེལ་གྱི་\nབུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་པདྨ་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱི་རུའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་\n796\n\nআ\n།ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ། པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སྣང་\nམཐའ་དམར་པོ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ། གསང་བར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། མི་བསྐྱོད་པའི་\nཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཀླད་དཀོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ། བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་\nརྟ་མགྲིན་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་བེ་ཅོན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཽ་ཆས་གཏམས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན། དེ་ནས་བཟླས་\nདམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཚེ་གཟུངས་ཨོྃ་གཉིས་མ་གང་ནུས་བཟླའོ། །རྗེས་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གི་སྦྱར་བས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nབདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨཉྙཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོྃ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་\n797\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཚེ་ཡི་བདག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་གྱུར་པའི། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པ་པོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དད་པས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བགེགས་དང་འཆི་ལས་\nརྣམ་གྲོལ་བའི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མཁའ་མཉམ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུགཤེགས་སུ་གསོལ། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་\nནི༑ མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ། མ་འགྲུབ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཞིག་བྲི། དེར་བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་\nཔར་བསྐྱེད། བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་འདོན་པ་སྤོས་པས་འགྲུབ་ཅིང༌། མཐར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ་བ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ཞུ་བར་མོས། སློབ་མ་རྣམས་\nཁྲུས་བྱས། མཎྜལ་ཕུལ། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་\nཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མོས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག ཡབ་\n798\n\nআ\n།ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང༌། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་\nགང་༑ གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དེ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་\nནས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚང་བར་འབོགས། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར། བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྟེར་བའི་ལུགས་ཀྱང་གདའ། ཡིག་རྙིང་ན་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་\nགོ ༑སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ཡང་ལོ་རོ་རས་ཆུང་པའི། །གདམས་པ་ཟབ་མཽར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །རི་བོ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚོགས་ལས། །རབ་དགའ་སྙིང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་\nཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། ༈ །།གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་རང་\nཉིད་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཉི་མའི་འོད་མཚུངས་ཉོན་མོངས་སྲེག །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་མེ་ཕུང་འབར། །\n\n008\nམདུན་མཁར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཚུལ་རྡོར་སྐྱིལ་བཞུགས། །གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་\nའཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ཐིམ། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག །སྣང་མཐའ་སྤྲུལ་སྐུས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད\nམགོན་དང་། །དབང་ཆེན་དཔའ་བེེ་རྟ་མགྲིན་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧཻ་ཀ་རཾ་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་སྲོག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བདག་གི་བླ་ཚེ་\nསྲོག ༑ཆད་ཉམས་ཡར་འཐོར་རྒུད་པ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དྭང་མ། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག །བུམ་པར་ཞུགས་ནས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། །བདག་\nགི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་གང་ཚོ་ཡི་བར་ཆད་ཞི། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི། །ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་\nའབར༑ །ཚེ་བདུད་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་ནི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་\n\n108\n།ཀུན། །འཆི་མེད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་དབང་མཆོག་གི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་\nདང་༑ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་གནས་ཁང་ནུབ་\nཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་བའི་མདུན་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་\n༤མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་བཅས་ཤིང༌། ཞབས་རྡོ་རྗེ་\nསྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུརྻ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་\nསོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་\n\nལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ལྷ་དང་མིའི་བྲམ་ཟེ་དང་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་\nརྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་པ་\nལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་མཐར་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པའམ། མི་\nདམིགས་པར་བསམ་པ་གང་རུང་བྱས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པརཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། དགེ་ལེགས་བསམ་\nའགྲུབ་ལ་གནང་བའོ། །དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་སྐུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འོད་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n2\nআ །ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་\nབཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་བསྣམས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་\nཔར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམས་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་\nཐོབ་པར་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་ནུས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་\nསྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདབ་བོ། །སྤྲོ་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མིཾ་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རི། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"།ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞ\", \"start\": 10, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n795\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་དངོས། །རྒྱལ་བ་ཚེ་འཛིན་དབང་པོའི་སྐུར། །སྟོན་མཛད་དེ་ལ་རབ་དང་བས། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་\nསེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་\nགཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། གཡོན་དང་པོ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། འོག་མ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་ཤེལ་གྱི་\nབུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་པདྨ་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱི་རུའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་\n796\n\nআ\n།ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ། པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སྣང་\nམཐའ་དམར་པོ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ། གསང་བར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། མི་བསྐྱོད་པའི་\nཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཀླད་དཀོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ། བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་\nརྟ་མགྲིན་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་བེ་ཅོན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཽ་ཆས་གཏམས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན། དེ་ནས་བཟླས་\nདམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཚེ་གཟུངས་ཨོྃ་གཉིས་མ་གང་ནུས་བཟླའོ། །རྗེས་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གི་སྦྱར་བས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nབདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨཉྙཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོྃ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་\n797\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཚེ་ཡི་བདག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་གྱུར་པའི། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པ་པོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དད་པས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བགེགས་དང་འཆི་ལས་\nརྣམ་གྲོལ་བའི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མཁའ་མཉམ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུགཤེགས་སུ་གསོལ། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་\nནི༑ མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ། མ་འགྲུབ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཞིག་བྲི། དེར་བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་\nཔར་བསྐྱེད། བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་འདོན་པ་སྤོས་པས་འགྲུབ་ཅིང༌། མཐར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ་བ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ཞུ་བར་མོས། སློབ་མ་རྣམས་\nཁྲུས་བྱས། མཎྜལ་ཕུལ། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་\nཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མོས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག ཡབ་\n798\n\nআ\n།ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང༌། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་\nགང་༑ གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དེ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་\nནས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚང་བར་འབོགས། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར། བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྟེར་བའི་ལུགས་ཀྱང་གདའ། ཡིག་རྙིང་ན་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་\nགོ ༑སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ཡང་ལོ་རོ་རས་ཆུང་པའི། །གདམས་པ་ཟབ་མཽར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །རི་བོ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚོགས་ལས། །རབ་དགའ་སྙིང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་\nཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། ༈ །།གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་རང་\nཉིད་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཉི་མའི་འོད་མཚུངས་ཉོན་མོངས་སྲེག །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་མེ་ཕུང་འབར། །\n\n008\nམདུན་མཁར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཚུལ་རྡོར་སྐྱིལ་བཞུགས། །གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་\nའཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ཐིམ། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག །སྣང་མཐའ་སྤྲུལ་སྐུས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད\nམགོན་དང་། །དབང་ཆེན་དཔའ་བེེ་རྟ་མགྲིན་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧཻ་ཀ་རཾ་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་སྲོག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བདག་གི་བླ་ཚེ་\nསྲོག ༑ཆད་ཉམས་ཡར་འཐོར་རྒུད་པ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དྭང་མ། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག །བུམ་པར་ཞུགས་ནས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། །བདག་\nགི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་གང་ཚོ་ཡི་བར་ཆད་ཞི། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི། །ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་\nའབར༑ །ཚེ་བདུད་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་ནི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་\n\n108\n།ཀུན། །འཆི་མེད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་དབང་མཆོག་གི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་\nདང་༑ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་གནས་ཁང་ནུབ་\nཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་བའི་མདུན་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་\n༤མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་བཅས་ཤིང༌། ཞབས་རྡོ་རྗེ་\nསྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུརྻ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་\nསོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་\n\nལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ལྷ་དང་མིའི་བྲམ་ཟེ་དང་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་\nརྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་པ་\nལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་མཐར་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པའམ། མི་\nདམིགས་པར་བསམ་པ་གང་རུང་བྱས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པརཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། དགེ་ལེགས་བསམ་\nའགྲུབ་ལ་གནང་བའོ། །དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་སྐུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འོད་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n2\nআ །ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་\nབཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་བསྣམས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་\nཔར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམས་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་\nཐོབ་པར་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་ནུས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་\nསྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདབ་བོ། །སྤྲོ་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མིཾ་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རི། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྣང་བ་མ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"།ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞ\", \"start\": 5, \"end\": 56}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বা\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n795\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་དངོས། །རྒྱལ་བ་ཚེ་འཛིན་དབང་པོའི་སྐུར། །སྟོན་མཛད་དེ་ལ་རབ་དང་བས། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་\nསེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་\nགཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། གཡོན་དང་པོ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། འོག་མ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་ཤེལ་གྱི་\nབུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་པདྨ་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱི་རུའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་\n796\n\nআ\n།ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་བ་འཛིན་པ། པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སྣང་\nམཐའ་དམར་པོ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ། གསང་བར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། མི་བསྐྱོད་པའི་\nཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཀླད་དཀོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ། བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་\nརྟ་མགྲིན་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་བེ་ཅོན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཽ་ཆས་གཏམས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན། དེ་ནས་བཟླས་\nདམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཚེ་གཟུངས་ཨོྃ་གཉིས་མ་གང་ནུས་བཟླའོ། །རྗེས་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གི་སྦྱར་བས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nབདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨཉྙཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོྃ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་\n797\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཚེ་ཡི་བདག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་གྱུར་པའི། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པ་པོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དད་པས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བགེགས་དང་འཆི་ལས་\nརྣམ་གྲོལ་བའི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མཁའ་མཉམ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུགཤེགས་སུ་གསོལ། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་\nནི༑ མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ། མ་འགྲུབ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཞིག་བྲི། དེར་བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་\nཔར་བསྐྱེད། བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་འདོན་པ་སྤོས་པས་འགྲུབ་ཅིང༌། མཐར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ་བ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ཞུ་བར་མོས། སློབ་མ་རྣམས་\nཁྲུས་བྱས། མཎྜལ་ཕུལ། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་\nཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མོས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག ཡབ་\n798\n\nআ\n།ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང༌། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་\nགང་༑ གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དེ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་\nནས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚང་བར་འབོགས། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར། བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྟེར་བའི་ལུགས་ཀྱང་གདའ། ཡིག་རྙིང་ན་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་\nགོ ༑སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ཡང་ལོ་རོ་རས་ཆུང་པའི། །གདམས་པ་ཟབ་མཽར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །རི་བོ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚོགས་ལས། །རབ་དགའ་སྙིང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་\nཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། ༈ །།གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་རང་\nཉིད་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཉི་མའི་འོད་མཚུངས་ཉོན་མོངས་སྲེག །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་མེ་ཕུང་འབར། །\n\n008\nམདུན་མཁར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཚུལ་རྡོར་སྐྱིལ་བཞུགས། །གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་\nའཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ཐིམ། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག །སྣང་མཐའ་སྤྲུལ་སྐུས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཉྙཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད\nམགོན་དང་། །དབང་ཆེན་དཔའ་བེེ་རྟ་མགྲིན་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧཻ་ཀ་རཾ་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་སྲོག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བདག་གི་བླ་ཚེ་\nསྲོག ༑ཆད་ཉམས་ཡར་འཐོར་རྒུད་པ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དྭང་མ། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག །བུམ་པར་ཞུགས་ནས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། །བདག་\nགི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་གང་ཚོ་ཡི་བར་ཆད་ཞི། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི། །ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་\nའབར༑ །ཚེ་བདུད་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་ནི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་\n\n108\n།ཀུན། །འཆི་མེད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་དབང་མཆོག་གི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་\nདང་༑ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་གནས་ཁང་ནུབ་\nཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་བའི་མདུན་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་དུ་འཆི་\n༤མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་བཅས་ཤིང༌། ཞབས་རྡོ་རྗེ་\nསྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུརྻ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཉྙཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་\nསོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་\n\nལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ལྷ་དང་མིའི་བྲམ་ཟེ་དང་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་\nརྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་པ་\nལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་མཐར་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པའམ། མི་\nདམིགས་པར་བསམ་པ་གང་རུང་བྱས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པརཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། དགེ་ལེགས་བསམ་\nའགྲུབ་ལ་གནང་བའོ། །དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་སྐུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འོད་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\n2\nআ །ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་\nབཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་བསྣམས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་\nཔར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམས་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་\nཐོབ་པར་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་ནུས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་\nསྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདབ་བོ། །སྤྲོ་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མིཾ་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རི། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱཧཱ། ཞེས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"།ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞ\", \"start\": 7, \"end\": 58}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈ །།སྲོག་སླུ་བྱ་ཚུལ་ཚེ་དཔཽལ་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔཽན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། བྱ་ཉ་རི་\nདྭགས་རྐུན་མ་དང་། །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས། །སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་གསོད་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུ་བ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་\nཏུ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་གསུངས་ཤིང་རིག་པས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བསླུ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་\nབསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དུད་འགྲོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསླུ་ཞིང་། རང་གི་བསད་པ་དང་། གཞན་ལ་འཚོང་བ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་\nབསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཙམ་བགྱིས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་ཕྱིར་ཆོ་ག་དམིགས་བསལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྔ་འགྱུར་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས་སྲུང་བའི་རྟེན་དུ་འཛུགས་པ་\n813\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བའམ། ཐུན་མོང་དུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་སྤྲོས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉ་སྟོང་སོགས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་སྟབས་འགྲིགས་ན་\nབཟང་ཞིང་། ཚེ་རིང་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་གཟའ་དར་བ་དང་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཉི་ཤར་ལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྲོག་བསླུ་བྱ་རྒྱུ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །\nསོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྤྲོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བརྗོད་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སོགས་ཕན་\nཡོན་ཆེ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སོ་སོའི་མགོར་སྦྱར་བས། མགོན་པོ་མི་\nའཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་\nགཟུངས་སོགས་སྐད་གསང་མཐོ་བས་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་\n814\n\nআ\n།སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་སོགས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞལ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་བདག་དང་སྦྱིན་\nཔའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་\nཐར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་དང་། སྟོན་པ་བླ་མེད་སོགས་\nདང་༑ འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་ཀྱི་མཐར། སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས་སོགས་དང་། ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་\nབསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། རང་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nསོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་\nཤོག ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སོགས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་བའི་སོགས། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་སོགས། བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །ཚེ་འདིར་བསམ་པའི་\nདོན་འགྲུབ་ཅིང་། །བར་ཆད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བའི་མཐར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་\nསྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་\nཁྱབ༑ །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ལས། ཅི་འབྱོར་སྲོག་བསླུ་\nབགྱིས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ། །ཉི་ཟླའི་རྟགས་གདབ་དེ་ཕྱིན་སྲོག་མི་གཅོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་མར་གྱིས་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་འདྲི་བ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཤད་ལ། ནོར་ཕྱུགས་དཀར་མཚན་ཅན་ལྟ་བུའི་\n816\n\nআ\n།ཁྱུ་ཕུད་འགའ་རེ་ལ་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་བཏགས་པའང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་ཉ་སོགས་ཀྱི་སྲོག་སྐྱབས་པའི་སླད་དུ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམ་པ་ན། གོང་དུ་\nབཤད་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྩིས་ཟིན་པ་དང་། ལྷ་བསང་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པས་སྤྱིར་འཆི་བ་བསླུ་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོག\nབཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གྲོག་སྦུར་ཚང་གི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཟན་དང་ཆུ་དང་འབྲུ་མར་དང་། །འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་རྟག་པར་ནི། །ཐུགས་བརྟན་མི་རྣམས་བགྱིད་དུ་གསོལ། །ཞེས་\nསོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་གྲོག་མ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་། ཉ་ལ་ཟན་གཙང་མ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། བྱིས་པ་ལ་སྟོན་མོ་དང་། འདབ་ཆགས་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བསྔོ་\nསྨོན་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་། འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སོགས་བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་\nམཁས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nམཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟེན་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\n818\n\n20\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྲོག་སླུ་བྱ་ཚུལ་ཚེ་དཔཽལ་རྒྱས་བ\", \"start\": 4, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཡི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n819\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།རྣམ་འདྲེན་བླ་མར་དབྱེར་མེད་པའི། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་གུས་བཏུད་ནས། །རིང་འཚོའི་ཐབས་མཆོག་བཅུད་ལེན་བསྐོར། །གོང་མའི་གསུང་ལས་བཏུས་ཏེ་འབྲི། །དེ་ལའང་\nབཞིའི། དང་པོ་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་\nརང་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱས། གོས་གསར་པ་གྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་མ་ཎི་ཟློ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ལ། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་ན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག མཁྲིས་\nཔ་ལ་སྦྲང་འཛིན་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་མེ་ཏོག རྣ་བ་མི་བདེ་ན་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་མ་ཉམས་པ། མིག་ལ་དབྱར་མོ་ཐང་སྟེ་རང་རང་གི་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའམ། དེ་བཞིན་མིན་ན་དུག་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་\n820\n\nআ\n།ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་མགུལ་གྱི་ཤིང་བལ་སོགས་མེད་པར་བཏུས་ལ་ལྟེ་མ་གཙང་མར་གྲིབ་བསྐམས་སམ། བྱ་ནན་མ་རུལ་བར་ལེགས་པར་བསྐམས་ལ། ཕྱེ་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གང་ཙམ་ལ་\nརབ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག དེ་མ་རྙེད་ན་ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་ཐུན་གསུམ། དབང་ལག་ཐུན་ཕྱེད་གསུམ། ཛཱ་ཏི་ཐུན་གཅིག་རྣམས་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་སྨན་དང་། འབྱོར་ན་བཟང་དྲུག་རྣམས་དང་ཨ་ཀ་རུ་དེ་དག་ལས་ནད་གཞིར་ཕན་གང་ཆེ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ་\nཔ༑ གཞན་རྣམས་ཐུན་ཕྱེད་རེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་ལ་བསྲེས་ཏེ། སྦྲང་བུ་རམ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཁུ་བ་བྱས་ལ་རིལ་བུ་ལུག་གི་རིལ་མ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་གཙང་མར་འགོམ་ཡུག་མི་འཆོར་བར་བཞག་སྟེ་སྦྱོར་བའི་རིམ\n༈པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་བྱི་དོར་བྱས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཁ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་འཁུལ་ངེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་\nམེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་\nརྩིས་གང་བ་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊཱཾ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབླ་མ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བྱོན། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་\nམདངས་གཟི་བརྗིད།\nའཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དངའོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་རིལ་བུ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་\nངང་ནས་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྟོད་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས་བཟླ་སྟེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་དག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་ཡང་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚུལ་ནི། དུས་གསུམ་\nམམ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ཐུག་པ་སླ་སིང་ངེ་བ་ཕོར་བུ་དོ་རེས་ཕུལ་ལ་རི་ལུ་རེ་མིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་སྟོང་\nཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་བཟའ་ཞིང་། ཡུན་ནི་ཞག་ཉེར་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལྟོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནད་བྱང་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་\nཔ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རིལ་བུ་ཟ་ཚུལ་གྱི་རིམཻ་པའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ། ངག་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་མི་དལ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བད་ཀན་སྐྱེ་བས་\n822\n\n0\nআ །ནད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་རླུང་གི་གེགས་སེལ་བ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཇ་དང་བུ་རམ་གྱི་ལྡེ་གུ་ཅུང་ཟད་རེ་མ་གཏོགས་ཟས་རགས་པ་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ནད་གཞི་ཀུན་ལ་ཕན། ཚེ་རིང་། ལུས་\nམདངས་ལེགས། རྒས་ཁ་སྲ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ཉུང་། ནད་ཡན་པས་མི་ཚུགས། ལུས་ལ་ཤིག་སྲོ་མི་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཆེ། རིག་པ་དྭངས། ཟས་དང་ལོག་འཚོས་མ་གོས་པས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ། མིས་བྱམས། མཁའ་འགྲོ་འདུ་\nབ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་རིམཔའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྡེའུའི་བཅུད་ལེན་ལ། རྡོ་བརྟག་པ་དང་གཅིག ཐུ་བ་དང་གཉིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གསུམ། ཟ་ཐབས་དང་བཞི། དམ་ཚིག་དང་ལྔ། གེགས་སེལ་དང་\nདྲུག ཡོན་ཏན་དང་བདུན། ཁུངས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྡོ་བརྟགཔ་ནི། རྡོ་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གཉིས། རུས་པ་ཅན། མཁྲིས་པ་ཅན་གཉིས། ཤི་ཤ་ཅན་དང་ལྔ་ལས། ཤ་ཆེན་ནི་མདོག་གར་ཡང་རུང་ལ་སོ་མི་བརྩེ་ཞིང་\nཤ་ཆེན་ཉམས་ཅན། ཚིལ་ཆེན་དཀར་ལ་ཚིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ། རུས་ཅན་ནི། དཀར་སྒོང་དང་མེ་རྡོ་ལྟ་བུ། མཁྲིས་པ་ཅན་ནི་གཡའ་མ་དང་ལྗང་གུ་ཆུ་རྡོའི་རིགས་སོ། །ཤི་ཤ་ཅན་ནི་རྡོ་ཕལ་པ་རྣམས་སོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཤ་ཚིལ་ཅན་བསྟེན་\nཅིང་༑ གཞན་རྣམས་སྤང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་ཐུ་བཾནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད། སོར་མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། རྡོ་བདུད་རྩིར་\nযান্ডম\n\nབསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་ཐུའོ། །ཨོཾ་ཏྲིག་ཡེ་ར་ཏྲིག་ཡེ་ར་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་མདུན་དུ་བསག དེ་ནས་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་སྣོད་དུ་བླུགས། རྡོ་ཐུ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་\nཐོག་མར་ཟངས་དཀར་གཡའ་ཅན་ནམ། རྫ་གང་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། སྨན་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པས་བཅོས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྡེའུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་མཐུན་\nརྗེས༑ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་\nའཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྲུ་མོར་ཁ་ཊཱཾ་འཆང༌། །རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་ཿ\nགདན་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞེངས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །འཇའའོད་ཀློང་ན་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རྡེའུ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་མོས་ལ། བྱིན་\nགྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་མཧཱ་མུ་ལེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་ཕུ་གདབ། བགེགས་བསལ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤ་པ་ཏྲི་ཤི་ཤག་ཤིག་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་རྡེའུ་ལ་འདེབས། བཟའ་ཐིཾབས་ནི། དང་པོ་མར་དཀར་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ །མཐེ་བོང་ཙམ་རེ་རྡེའུའི་སྔ་ཕྱིར་བཏང་། རྗེས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཇ་ཆང་སྐྱོ་ཚ་གང་རིགས་ཕོར་ཚད་རེ་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་མིད་རྗེས་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་\nརས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྱུང་བ་རྡོ་ཡི་བཅུད་མཆོག་ལོན་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱོགས་\nལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསཽལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །\nྋགྲགས་པ་འོད་ཟེར་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །\nའབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་\nམ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །\n825\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་ཐིམ། ནི་གུ་མ་འཇིགས་མེད་\nགྲགས་པ༴ འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ༴ རས་ཆེེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཌཱ་ཀི་མ་སངས་རྒྱ་བཟང་མོ༴ སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ཡང༴ྃ།མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ༴ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ༴ །འཇམ་\nདབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ཡང༴ །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ༴ །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡང༴ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ལ༴ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡང༴ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ༴ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ཡང༴ །\nའདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ༴ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཡང༴ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ཡང༴ །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ༴ །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང༴ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་\nལ༴ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༴ །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང༴ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ༴ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་\nཡང༴ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་\n826\n\n20\n།ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། རྡོ་བྱིན་གྱིས་མ་\nབརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་མ་བསྒོམས་པར་མི་བཟའ། གཞན་ལ་གསང་ཞིང་ཉམས་གྲིབ་ལ་འཛེམ། ཟས་གོས་གསོག་འཇོག་མི་བྱ་ཚོགས་སུ་གཏང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་འཇུག སྔགས་འདྲེན་སྐབས་ངག་མི་གཏོང་། གེགས་སེལ་ནི། འདི་\nཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཚེ་འདི་བློས་མི་ཐོང་བ་དང་། བཟའ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་དམ་བཅའ་བློས་གཏང་བར་འདོད་པ་བྱུང་ན། གེགས་དང་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ན་ཤི་ལྟོགས་རྒྱགས་ཅི་བྱུང་རུང་། འདིས་མགོ་ཐོན་པ་\nམི་བྱ་རེ་སྙམ་པའི་བློ་ཤད་བསྐྱེད། དེས་གེགས་མི་འོང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སེལ་ཐབས་ཆུ་བསྐོལ་ལ་མར་བཏབ་ནས་འཐུང་། སྐྱུག་ན་ཆུ་དྲོན་གཏང་། འབྱམས་ན་སྐྱོ་ཆ་གཏང་། རླུང་ལ་རླུང་སྨན་བསྟེན། དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྡོ་\nབཟའ་བའི་དུས་སུ་ཡོག་ཚད་ཟོས་པས་མཆོག ལྟོ་གོས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆད། ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཀྱིས་ཤ་བྲི། དྲི་ཆུང་། ཞོག་བཅུ་ནས་ཤེད་དང་། ཤ་དྭངས་སྐྱེལ། ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན། རྡོ་ལ་རོ་མཆོག་\nཐོན༑ ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས། སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་། དྲོད་སྐྱེ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་འདུ། ཆོས་སྐྱོང་དང་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འགྱུར། ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་\n827\n\nསྒྲུབ་ཐབ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཡི་སྙིང་པོ་\", \"start\": 3, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཡི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n819\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།རྣམ་འདྲེན་བླ་མར་དབྱེར་མེད་པའི། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་གུས་བཏུད་ནས། །རིང་འཚོའི་ཐབས་མཆོག་བཅུད་ལེན་བསྐོར། །གོང་མའི་གསུང་ལས་བཏུས་ཏེ་འབྲི། །དེ་ལའང་\nབཞིའི། དང་པོ་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་\nརང་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱས། གོས་གསར་པ་གྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་མ་ཎི་ཟློ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ལ། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་ན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག མཁྲིས་\nཔ་ལ་སྦྲང་འཛིན་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་མེ་ཏོག རྣ་བ་མི་བདེ་ན་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་མ་ཉམས་པ། མིག་ལ་དབྱར་མོ་ཐང་སྟེ་རང་རང་གི་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའམ། དེ་བཞིན་མིན་ན་དུག་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་\n820\n\nআ\n།ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་མགུལ་གྱི་ཤིང་བལ་སོགས་མེད་པར་བཏུས་ལ་ལྟེ་མ་གཙང་མར་གྲིབ་བསྐམས་སམ། བྱ་ནན་མ་རུལ་བར་ལེགས་པར་བསྐམས་ལ། ཕྱེ་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གང་ཙམ་ལ་\nརབ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག དེ་མ་རྙེད་ན་ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་ཐུན་གསུམ། དབང་ལག་ཐུན་ཕྱེད་གསུམ། ཛཱ་ཏི་ཐུན་གཅིག་རྣམས་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་སྨན་དང་། འབྱོར་ན་བཟང་དྲུག་རྣམས་དང་ཨ་ཀ་རུ་དེ་དག་ལས་ནད་གཞིར་ཕན་གང་ཆེ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ་\nཔ༑ གཞན་རྣམས་ཐུན་ཕྱེད་རེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་ལ་བསྲེས་ཏེ། སྦྲང་བུ་རམ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཁུ་བ་བྱས་ལ་རིལ་བུ་ལུག་གི་རིལ་མ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་གཙང་མར་འགོམ་ཡུག་མི་འཆོར་བར་བཞག་སྟེ་སྦྱོར་བའི་རིམ\n༈པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་བྱི་དོར་བྱས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཁ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་འཁུལ་ངེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་\nམེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་\nརྩིས་གང་བ་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊཱཾ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབླ་མ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བྱོན། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་\nམདངས་གཟི་བརྗིད།\nའཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དངའོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་རིལ་བུ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་\nངང་ནས་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྟོད་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས་བཟླ་སྟེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་དག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་ཡང་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚུལ་ནི། དུས་གསུམ་\nམམ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ཐུག་པ་སླ་སིང་ངེ་བ་ཕོར་བུ་དོ་རེས་ཕུལ་ལ་རི་ལུ་རེ་མིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་སྟོང་\nཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་བཟའ་ཞིང་། ཡུན་ནི་ཞག་ཉེར་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལྟོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནད་བྱང་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་\nཔ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རིལ་བུ་ཟ་ཚུལ་གྱི་རིམཻ་པའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ། ངག་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་མི་དལ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བད་ཀན་སྐྱེ་བས་\n822\n\n0\nআ །ནད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་རླུང་གི་གེགས་སེལ་བ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཇ་དང་བུ་རམ་གྱི་ལྡེ་གུ་ཅུང་ཟད་རེ་མ་གཏོགས་ཟས་རགས་པ་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ནད་གཞི་ཀུན་ལ་ཕན། ཚེ་རིང་། ལུས་\nམདངས་ལེགས། རྒས་ཁ་སྲ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ཉུང་། ནད་ཡན་པས་མི་ཚུགས། ལུས་ལ་ཤིག་སྲོ་མི་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཆེ། རིག་པ་དྭངས། ཟས་དང་ལོག་འཚོས་མ་གོས་པས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ། མིས་བྱམས། མཁའ་འགྲོ་འདུ་\nབ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་རིམཔའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྡེའུའི་བཅུད་ལེན་ལ། རྡོ་བརྟག་པ་དང་གཅིག ཐུ་བ་དང་གཉིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གསུམ། ཟ་ཐབས་དང་བཞི། དམ་ཚིག་དང་ལྔ། གེགས་སེལ་དང་\nདྲུག ཡོན་ཏན་དང་བདུན། ཁུངས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྡོ་བརྟགཔ་ནི། རྡོ་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གཉིས། རུས་པ་ཅན། མཁྲིས་པ་ཅན་གཉིས། ཤི་ཤ་ཅན་དང་ལྔ་ལས། ཤ་ཆེན་ནི་མདོག་གར་ཡང་རུང་ལ་སོ་མི་བརྩེ་ཞིང་\nཤ་ཆེན་ཉམས་ཅན། ཚིལ་ཆེན་དཀར་ལ་ཚིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ། རུས་ཅན་ནི། དཀར་སྒོང་དང་མེ་རྡོ་ལྟ་བུ། མཁྲིས་པ་ཅན་ནི་གཡའ་མ་དང་ལྗང་གུ་ཆུ་རྡོའི་རིགས་སོ། །ཤི་ཤ་ཅན་ནི་རྡོ་ཕལ་པ་རྣམས་སོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཤ་ཚིལ་ཅན་བསྟེན་\nཅིང་༑ གཞན་རྣམས་སྤང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་ཐུ་བཾནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད། སོར་མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། རྡོ་བདུད་རྩིར་\nযান্ডম\n\nབསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་ཐུའོ། །ཨོཾ་ཏྲིག་ཡེ་ར་ཏྲིག་ཡེ་ར་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་མདུན་དུ་བསག དེ་ནས་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་སྣོད་དུ་བླུགས། རྡོ་ཐུ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་\nཐོག་མར་ཟངས་དཀར་གཡའ་ཅན་ནམ། རྫ་གང་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། སྨན་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པས་བཅོས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྡེའུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་མཐུན་\nརྗེས༑ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་\nའཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྲུ་མོར་ཁ་ཊཱཾ་འཆང༌། །རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་ཿ\nགདན་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞེངས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །འཇའའོད་ཀློང་ན་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རྡེའུ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་མོས་ལ། བྱིན་\nགྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་མཧཱ་མུ་ལེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་ཕུ་གདབ། བགེགས་བསལ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤ་པ་ཏྲི་ཤི་ཤག་ཤིག་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་རྡེའུ་ལ་འདེབས། བཟའ་ཐིཾབས་ནི། དང་པོ་མར་དཀར་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ །མཐེ་བོང་ཙམ་རེ་རྡེའུའི་སྔ་ཕྱིར་བཏང་། རྗེས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཇ་ཆང་སྐྱོ་ཚ་གང་རིགས་ཕོར་ཚད་རེ་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་མིད་རྗེས་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་\nརས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྱུང་བ་རྡོ་ཡི་བཅུད་མཆོག་ལོན་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱོགས་\nལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསཽལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །\nྋགྲགས་པ་འོད་ཟེར་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །\nའབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་\nམ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །\n825\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་ཐིམ། ནི་གུ་མ་འཇིགས་མེད་\nགྲགས་པ༴ འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ༴ རས་ཆེེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཌཱ་ཀི་མ་སངས་རྒྱ་བཟང་མོ༴ སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ཡང༴ྃ།མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ༴ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ༴ །འཇམ་\nདབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ཡང༴ །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ༴ །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡང༴ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ལ༴ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡང༴ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ༴ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ཡང༴ །\nའདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ༴ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཡང༴ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ཡང༴ །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ༴ །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང༴ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་\nལ༴ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༴ །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང༴ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ༴ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་\nཡང༴ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་\n826\n\n20\n།ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། རྡོ་བྱིན་གྱིས་མ་\nབརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་མ་བསྒོམས་པར་མི་བཟའ། གཞན་ལ་གསང་ཞིང་ཉམས་གྲིབ་ལ་འཛེམ། ཟས་གོས་གསོག་འཇོག་མི་བྱ་ཚོགས་སུ་གཏང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་འཇུག སྔགས་འདྲེན་སྐབས་ངག་མི་གཏོང་། གེགས་སེལ་ནི། འདི་\nཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཚེ་འདི་བློས་མི་ཐོང་བ་དང་། བཟའ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་དམ་བཅའ་བློས་གཏང་བར་འདོད་པ་བྱུང་ན། གེགས་དང་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ན་ཤི་ལྟོགས་རྒྱགས་ཅི་བྱུང་རུང་། འདིས་མགོ་ཐོན་པ་\nམི་བྱ་རེ་སྙམ་པའི་བློ་ཤད་བསྐྱེད། དེས་གེགས་མི་འོང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སེལ་ཐབས་ཆུ་བསྐོལ་ལ་མར་བཏབ་ནས་འཐུང་། སྐྱུག་ན་ཆུ་དྲོན་གཏང་། འབྱམས་ན་སྐྱོ་ཆ་གཏང་། རླུང་ལ་རླུང་སྨན་བསྟེན། དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྡོ་\nབཟའ་བའི་དུས་སུ་ཡོག་ཚད་ཟོས་པས་མཆོག ལྟོ་གོས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆད། ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཀྱིས་ཤ་བྲི། དྲི་ཆུང་། ཞོག་བཅུ་ནས་ཤེད་དང་། ཤ་དྭངས་སྐྱེལ། ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན། རྡོ་ལ་རོ་མཆོག་\nཐོན༑ ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས། སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་། དྲོད་སྐྱེ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་འདུ། ཆོས་སྐྱོང་དང་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འགྱུར། ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཡི་སྙིང་པོ་\", \"start\": 11, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "বাউবা\n༄༅། །འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཡི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n819\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nআ\n།རྣམ་འདྲེན་བླ་མར་དབྱེར་མེད་པའི། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་གུས་བཏུད་ནས། །རིང་འཚོའི་ཐབས་མཆོག་བཅུད་ལེན་བསྐོར། །གོང་མའི་གསུང་ལས་བཏུས་ཏེ་འབྲི། །དེ་ལའང་\nབཞིའི། དང་པོ་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་\nརང་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱས། གོས་གསར་པ་གྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་མ་ཎི་ཟློ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ལ། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་ན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག མཁྲིས་\nཔ་ལ་སྦྲང་འཛིན་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་མེ་ཏོག རྣ་བ་མི་བདེ་ན་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་མ་ཉམས་པ། མིག་ལ་དབྱར་མོ་ཐང་སྟེ་རང་རང་གི་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའམ། དེ་བཞིན་མིན་ན་དུག་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་\n820\n\nআ\n།ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་མགུལ་གྱི་ཤིང་བལ་སོགས་མེད་པར་བཏུས་ལ་ལྟེ་མ་གཙང་མར་གྲིབ་བསྐམས་སམ། བྱ་ནན་མ་རུལ་བར་ལེགས་པར་བསྐམས་ལ། ཕྱེ་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གང་ཙམ་ལ་\nརབ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག དེ་མ་རྙེད་ན་ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་ཐུན་གསུམ། དབང་ལག་ཐུན་ཕྱེད་གསུམ། ཛཱ་ཏི་ཐུན་གཅིག་རྣམས་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་སྨན་དང་། འབྱོར་ན་བཟང་དྲུག་རྣམས་དང་ཨ་ཀ་རུ་དེ་དག་ལས་ནད་གཞིར་ཕན་གང་ཆེ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ་\nཔ༑ གཞན་རྣམས་ཐུན་ཕྱེད་རེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་ལ་བསྲེས་ཏེ། སྦྲང་བུ་རམ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཁུ་བ་བྱས་ལ་རིལ་བུ་ལུག་གི་རིལ་མ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་གཙང་མར་འགོམ་ཡུག་མི་འཆོར་བར་བཞག་སྟེ་སྦྱོར་བའི་རིམ\n༈པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་བྱི་དོར་བྱས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཁ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་འཁུལ་ངེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་\nམེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་\nརྩིས་གང་བ་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊཱཾ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nབླ་མ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བྱོན། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་\nམདངས་གཟི་བརྗིད།\nའཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དངའོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་རིལ་བུ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་\nངང་ནས་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྟོད་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས་བཟླ་སྟེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་དག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་ཡང་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚུལ་ནི། དུས་གསུམ་\nམམ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ཐུག་པ་སླ་སིང་ངེ་བ་ཕོར་བུ་དོ་རེས་ཕུལ་ལ་རི་ལུ་རེ་མིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་སྟོང་\nཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་བཟའ་ཞིང་། ཡུན་ནི་ཞག་ཉེར་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལྟོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནད་བྱང་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་\nཔ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རིལ་བུ་ཟ་ཚུལ་གྱི་རིམཻ་པའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ། ངག་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་མི་དལ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བད་ཀན་སྐྱེ་བས་\n822\n\n0\nআ །ནད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་རླུང་གི་གེགས་སེལ་བ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཇ་དང་བུ་རམ་གྱི་ལྡེ་གུ་ཅུང་ཟད་རེ་མ་གཏོགས་ཟས་རགས་པ་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ནད་གཞི་ཀུན་ལ་ཕན། ཚེ་རིང་། ལུས་\nམདངས་ལེགས། རྒས་ཁ་སྲ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ཉུང་། ནད་ཡན་པས་མི་ཚུགས། ལུས་ལ་ཤིག་སྲོ་མི་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཆེ། རིག་པ་དྭངས། ཟས་དང་ལོག་འཚོས་མ་གོས་པས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ། མིས་བྱམས། མཁའ་འགྲོ་འདུ་\nབ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་རིམཔའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྡེའུའི་བཅུད་ལེན་ལ། རྡོ་བརྟག་པ་དང་གཅིག ཐུ་བ་དང་གཉིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གསུམ། ཟ་ཐབས་དང་བཞི། དམ་ཚིག་དང་ལྔ། གེགས་སེལ་དང་\nདྲུག ཡོན་ཏན་དང་བདུན། ཁུངས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྡོ་བརྟགཔ་ནི། རྡོ་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གཉིས། རུས་པ་ཅན། མཁྲིས་པ་ཅན་གཉིས། ཤི་ཤ་ཅན་དང་ལྔ་ལས། ཤ་ཆེན་ནི་མདོག་གར་ཡང་རུང་ལ་སོ་མི་བརྩེ་ཞིང་\nཤ་ཆེན་ཉམས་ཅན། ཚིལ་ཆེན་དཀར་ལ་ཚིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ། རུས་ཅན་ནི། དཀར་སྒོང་དང་མེ་རྡོ་ལྟ་བུ། མཁྲིས་པ་ཅན་ནི་གཡའ་མ་དང་ལྗང་གུ་ཆུ་རྡོའི་རིགས་སོ། །ཤི་ཤ་ཅན་ནི་རྡོ་ཕལ་པ་རྣམས་སོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཤ་ཚིལ་ཅན་བསྟེན་\nཅིང་༑ གཞན་རྣམས་སྤང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་ཐུ་བཾནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད། སོར་མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། རྡོ་བདུད་རྩིར་\nযান্ডম\n\nབསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་ཐུའོ། །ཨོཾ་ཏྲིག་ཡེ་ར་ཏྲིག་ཡེ་ར་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་མདུན་དུ་བསག དེ་ནས་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་སྣོད་དུ་བླུགས། རྡོ་ཐུ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་\nཐོག་མར་ཟངས་དཀར་གཡའ་ཅན་ནམ། རྫ་གང་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། སྨན་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པས་བཅོས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྡེའུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་མཐུན་\nརྗེས༑ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་\nའཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྲུ་མོར་ཁ་ཊཱཾ་འཆང༌། །རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་ཿ\nགདན་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞེངས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །འཇའའོད་ཀློང་ན་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རྡེའུ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་མོས་ལ། བྱིན་\nགྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་མཧཱ་མུ་ལེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་ཕུ་གདབ། བགེགས་བསལ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤ་པ་ཏྲི་ཤི་ཤག་ཤིག་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་རྡེའུ་ལ་འདེབས། བཟའ་ཐིཾབས་ནི། དང་པོ་མར་དཀར་\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\n\nআ །མཐེ་བོང་ཙམ་རེ་རྡེའུའི་སྔ་ཕྱིར་བཏང་། རྗེས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཇ་ཆང་སྐྱོ་ཚ་གང་རིགས་ཕོར་ཚད་རེ་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་མིད་རྗེས་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་\nརས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྱུང་བ་རྡོ་ཡི་བཅུད་མཆོག་ལོན་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱོགས་\nལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསཽལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །\nྋགྲགས་པ་འོད་ཟེར་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །\nའབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་\nམ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ །འབྱུང་བ༴ །བཅུད་ལེན༴ །\n825\n\nསྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་\nཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་ཐིམ། ནི་གུ་མ་འཇིགས་མེད་\nགྲགས་པ༴ འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ༴ རས་ཆེེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཌཱ་ཀི་མ་སངས་རྒྱ་བཟང་མོ༴ སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ཡང༴ྃ།མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ༴ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ༴ །འཇམ་\nདབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ཡང༴ །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ༴ །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡང༴ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ལ༴ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡང༴ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ༴ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ཡང༴ །\nའདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ༴ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཡང༴ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ཡང༴ །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ༴ །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང༴ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་\nལ༴ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༴ །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང༴ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ༴ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་\nཡང༴ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་\n826\n\n20\n།ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། རྡོ་བྱིན་གྱིས་མ་\nབརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་མ་བསྒོམས་པར་མི་བཟའ། གཞན་ལ་གསང་ཞིང་ཉམས་གྲིབ་ལ་འཛེམ། ཟས་གོས་གསོག་འཇོག་མི་བྱ་ཚོགས་སུ་གཏང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་འཇུག སྔགས་འདྲེན་སྐབས་ངག་མི་གཏོང་། གེགས་སེལ་ནི། འདི་\nཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཚེ་འདི་བློས་མི་ཐོང་བ་དང་། བཟའ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་དམ་བཅའ་བློས་གཏང་བར་འདོད་པ་བྱུང་ན། གེགས་དང་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ན་ཤི་ལྟོགས་རྒྱགས་ཅི་བྱུང་རུང་། འདིས་མགོ་ཐོན་པ་\nམི་བྱ་རེ་སྙམ་པའི་བློ་ཤད་བསྐྱེད། དེས་གེགས་མི་འོང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སེལ་ཐབས་ཆུ་བསྐོལ་ལ་མར་བཏབ་ནས་འཐུང་། སྐྱུག་ན་ཆུ་དྲོན་གཏང་། འབྱམས་ན་སྐྱོ་ཆ་གཏང་། རླུང་ལ་རླུང་སྨན་བསྟེན། དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྡོ་\nབཟའ་བའི་དུས་སུ་ཡོག་ཚད་ཟོས་པས་མཆོག ལྟོ་གོས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆད། ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཀྱིས་ཤ་བྲི། དྲི་ཆུང་། ཞོག་བཅུ་ནས་ཤེད་དང་། ཤ་དྭངས་སྐྱེལ། ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན། རྡོ་ལ་རོ་མཆོག་\nཐོན༑ ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས། སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་། དྲོད་སྐྱེ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་འདུ། ཆོས་སྐྱོང་དང་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འགྱུར། ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཡི་སྙིང་པོ་\", \"start\": 11, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བཞུགས་སོ༔ རྒག4༨།ན་མོ་ཡ་མནྟ་ཀཱ་ཡེ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཁྲོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་བཀྲམ༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔\nསྦྱོར་ཆོས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་སྣང་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཤར༔ དེ་ཡི་རང་གདངས་འགགས་མེད་\nསྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལྔའི་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ དེ་སྟེང་ཧྰུཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནིི༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ནང་དུ་\n༈སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབུས༔ ཚོས་འབྱུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ\nསེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲི་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་\nདང་པོས་བེ་ཅོན་དང་༔ ཨུཏྤལ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་གོ༔ གར་དགུའི་རབ་འབར་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་\nགསང་སྒྲུབ།\n3\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགྱི༔ བུམ་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཐུགས་\nཀར་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་ནང་༔ སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་ཤར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རྒྱ་བོད་གྲུབ་བརྙེས་མ་ལུས་དང་༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་\nཀྱིས་བསྐོརཿ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་ལེས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་སྟེ་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨ༔ ཞེས་དབང་\nབསྐུར་ཞིང་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ མཐར་སྣང་གྲག་ལྷ་སྔགས་རོལ་པའི་ངང་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག༔ སྐབས་སུ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་ལ་བསླབ་ཅིང་ཉམས་ལེན་བྱ༔ ཨ་ཏཻ་ཡོ་ག་ལྟར་སྣང་སེམས་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་\nཉམས་སུ་ལེན་པ་སོགས་བྱ༔ སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱིང་བ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དྲོད་རྟགས་མ་ཐོན་ན༔ ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྟོག་པའི་བགེགས་བསལ༔ གྲག་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་རྒྱང་གླུ་ལེན༔ གཏད་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱོང་༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་\n༈༙པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱིཿ སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དཀྱིལ་\n4\n\nའཁོར་དུ༔ ཟག་བཅས་འོད་དུ་དེངས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡནཱ་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འགགས་མེད་རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོ་སྐུཪ་ ྋ\nབཞེངས་ཤིག༔ རང་སྣང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔\nསྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་རྣམས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཚོམ་བུ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འགྲོ་དོན་འབད་མཻད་འབྱུང་བའི་ཕོབ་བྱིན་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་\nབླླ་མའི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཀྱང་༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅྀག༔ ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛ་\nཡྀ་ཛཿ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བརྡལ༔ ཨེ་མ༔ ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་གསང་པའི་སྒྲུབ༔ ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ གཤེེན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ དོན་འགྲིགས་ཆ་ཚང་ལྷོ་གཏེར་ཚུལ༔ རྒྱབ་ཆོས་རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐོརྀ་རྣམས༔ གཡུ་ཡི་\nརྫ་ལུང་བྲག་ཏུ་སྦས༔ མ་འོངས་འགྲོ་དོན་འབད་མེད་དུ༔ གཏེར་ཁ་མ་བུ་འཕྲད་གྱུར་ན༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་འཛིན་སྐྱེ་བོ་འགའ༔ ཕུང་པོ་མི་སྣང་འོད་དུ་དེངས༔ མི་བརྗེད་བརྡའ་ཡི་རི་མོ་འདི༔ སྦས་ཚུལ་འཆང་བ་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དང་གཉིས་མེད་མཇལ༔ ཟབ་མོ་\n5\nགཤིན་རྗེའི་ གཉིས་\nགསང་སྒྲུབ།\n\nཆོས་བློན་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན༔ བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་ན༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ངེས༔ རྗཛཿ ས་མ་ཡཱཿ༔ བདག་འདྲ་གླིང་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ རྗེས་འཇུག་བུ་ཡི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཇི་བཞིན་མ་ནོར་ཡི་གེར་བཀོད༔ དོན་\nགཉིས་དཔལ་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དགེའོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n6\n\nགཤིན་རྗེའི་ གསུམ་བྱོན། གསང་སྒྲུབ།\n༄༅ འོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ད་ནི་སྤྲོ་བ་དང་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངན་\nའགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཁེག་ཅིང་ཇི་ལྟར་གཞུང་བཤད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདས་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ཆད་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ༔\n7\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n08\n\nཡེ་ཤེས་ གཅིག་ དབབ་པ།\n༔ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་\", \"start\": 0, \"end\": 49}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅ འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཞུགས་སོ༔\n21\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nརྣམ་འཚོས་ལང་གྲོལ་མ་ཉམས་་མ་དང་\nགནུབས་ལུགས་སོ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ རྒྱུད་ལ་\nབརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཉི་མ་ཉམས་ལེན་སྡེབ༔ ཡ་རབས་བློ་ལྡན་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་\nམཎྜལ་བཅའ༔ མཆོད་གཏོར་བཅས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་རྣམས༔ དཔང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཡན་ལག་དགུས༔\nསྡིག་སྦྱངས་ཚོགས་བསགས་བྱིན་རླབས་བསྡུ༔ བས་བསྡུ༔ བདག་སྦྱངས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རང་སྣང་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔\n22\n\nའཇམ་དཔལ་\nགཉིས་\nཞི་སྒྲུབ།\nབྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་ངང་༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་\nརང་སྣང་བས༔ དབྱེར་མེེད་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་༔ འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འོད་འདུས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་\nགཞལ་ཡས་ཁང་༔ རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཁྱོན་བྲལ༔ རང་བཞིན་འོད་ཀྱིི་རང་བཞིན་པདྨས་བརྒྱན༔ ཨེ་ཡཾ་བྃ་སུཾ་ཀཻ་རཾ༔\nས་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ༌ར༌ཎ༌ཧཱུྃ་བྷཾ༌བི་ཤྭ་ཤུདྷེ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏ་པདྨ་མ་དྷ་ལ། སེང་ཧ་མ་ཧཱ་པ་ལ་རཏྣ་ད་ར་ཧྲཱིཿ མ་སུརྱ་མཎྜལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜལ\n23\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\nཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཨཱཿ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི༔ མི་འཇིགས་སེངྒེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གདན་སྟེང་དུ༔\nརང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ་དྷརྨ་དེ་བི་ད་དུ་ཤ་རིཥྛཾ་ཨོཾ་མཉྫུ་ཤཱུ་ནྱེ་ཏ༔ ཨ་ར་ཏི་ཤ་ས་མན་ཏཿ པྲ་ཏ་བེ་ཤ་ཀྲི་ཏ་དྷ་ཡ་བུ༌ཏ་ཛྙཱ་ནཾ་\nཀ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཝཀྐ་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་\nགཞི་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ གསེར་མདོག་གཟི་མདངས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་པུསྟི་ཅན༔ བདེན་པ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡུམ་\nདང་འཁྲིལ༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་མུན་པ་བསལ་པའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ བྷ་ག་ཝན༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ནྱ་པ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་\n ྂ ཀ་ཊི་ཤ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ༔ ས་མ་ཡ་སྟཱཾ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེེན་པོའི་ངང་༔ མ་རྟོགས་\n24\n\nའཇམ་དཔལ་\nབློ་ཡི་ཞེན་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་མཉྫུ༌ཤྲཱི་ ཛྙཱ་ན་སརྦ་དྷརྨ་དྷརྟུ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ མི་\nགནས་མ་བཅོས་དག་པ་ཆོས་སྐུ་ལས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་ཏེ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ འཇམ་དཔ༵ལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲཱ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་༔ རང་འོད་རང་སྣང་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་\nབའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་ལུས་པ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་ངང་ལ་ཐིམ་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐད་ཁཾ༔ ཨུད་ག་ཏེ༔ སྤ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་\nག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་\nསྒྲོལ་བ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔\n25\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ སངས་\nརྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་མཆོག་མཿ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་\nཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དུག་པ་ལས༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་\nསེམས༔ རང་རྒྱུད་བཅིངས་པའིི་བདག་འཛིན་མཚན་མའི་ཚོས༔ བདག་མེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ རང་སྣང་ཞེན་བྲལ་འདོད་པཽན་ལྷ་མོས་མཆོད༔ རྣམ་\nདག་དོན་བཅུད་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་\nབག་ཆགས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཉྙཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཧོ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་\n26\n\nཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཚན་ལྡན་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་མཁྱེན་པར་མཛད་ཅིང་དགོངས་སུ་\nགསོལ༔ དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཞེས་\nཤིང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་\nཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་དང་འགལ་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་མངོོལ་ཞིང་བཤགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གིས་བསྡུས་པ་དུས་དང་ལས་ལ་རག་མ་ལུས་\nཔར་ད་ལྟ་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདུ་བའི་ནད་དང་བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་\nརང་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཤ་ར་ལ་གྷ་ཚ་མེ༔ ཞི་བའི་སྙིང་པོ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བཟླ༔ རྫོགས་པ་དང་༔ འདུད་ཉི་ཤུའམ༔ ༩\n27\nའཇམ་དཔལ་ བཞི་བྱོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nརྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད༔ སྐབས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མན་ངག་གིས་འབུལ༔ རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལས་སྣང་བ་ཞི་བའི་ལས༔ ལེགས་པར་བསྡེབས་པས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་རྙོག་མེད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན༔ རང་སྣང་དོན་རྟོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུར་ཤོག༔ འཇམ་\nདཔལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ དགེའོ༔\n28\n\n৩৩% ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་\", \"start\": 3, \"end\": 45}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དབང་གི་འཇུག་དོན་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ༔\n41\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n៖ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་དབང་གི་འཇུག་དོན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཇི་ལྟར་སྟ་\nགོན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སློབ་མ་ཤར་ནས་བསྐོར་བྱས་ནས༔ ལྷོ་སྒོའི་དྲུང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་\nརྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག༔ བདག་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་\nདུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ནས་བླ་མས་ལན་དུ༔ ཨེ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་\n42\n\nདབང་གི་\nགཉིས་\nའཇུག་དོན།\nຫຸ້៖\nནས་ཀྱང་༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ ངེས་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་པའི་ལན་དུ༔ ཧོ༔ སྒྲོ་སྲུང་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་\nཀཿ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ བདག་ཅག་ནང་དུ་འཇུག་འདོད་པས༔ ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེས་དེར་བཟུང་འཚལ༔\nབླ་མས༔ ཨེ་མ༔ འཁོར་བ་ཐར་མེད་འཁྱམས་པ་པོ༔ མེད་འཁྱམས་པ་པོ། རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ནུས་ན༔ ལྷ་\nདང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་༔ ད་ནི་དགའ་བས་གུས་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་\n43\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཕྱེས༔ ས་མ་ཡཱ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་འཁོད་ལ༔ ཨེ་མ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་བརྗོད་ལས་འདས༔ བུ་ཁྱོད་རང་ངོ་མཐོང༌ལགས་ན༔\nདང་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་ཟིན༔ དོན་དེ་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད༔ སྤྲོ་བ་དང་ནི་དགའ་བ་སྒྲོམས༔ དམ་ཆུས་བྲན༔ ཧོ༔ ཡང་གསང་\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་བྲན༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདེས་གྱུར་ན༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་\nགཅོད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་མཆོག་སྲུངས་ཤིག༔ ཨེ་ཡ༷༔ ས་མ་ཡཱ་ཧེ་དུན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན༔\nའཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་འདོད་པས༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི༔ ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ ལན་གསུམ་གྱི་\nརྗེས་ཟློས་བྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྐྱབས་སུ་\n44\n\nདབང་གི་\nགསུམ་\nའཇུག་དོན།\nམཆི༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་བླ་ན་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་\nམཆི༔ བདེན་པ་ལམ་གྱིས་རྟག་ཆད་བསལ༔ དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན་མཛད་པ༔ དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་ སུ་མཆི༔\nབདག་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ཧོ༔ མ་རྟོགས་\nའཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག༔ བདེ་བ་ཡང་ནི་སྤེལ་བར་བྱ༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ ལུས་བདག་\nཉེ་བར་བཞག\nགིས་བསལ༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཇི་བཞིན་པར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་བཟུང་༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་ལ་ཡང་༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསླབ་བགྱིད་བཟུང་༔\nཞེས་ལན་གསུམ་དང་ཡན་བདུན་རྗེས་སུ༔ དེ་ནས་སྤྲོ་བསྐྱེད་ནི༔ ཨེ་མ༔ བུ་ཁྱོད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཁྱོད༔ ཐར་པ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་འདོད་ན༔ ད་ནི་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཏོད༔ ཐུན་མོང་\n45\n\n།ཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐེག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ས་ལ་སྤྱོད༔ དང་པོར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་༔ བར་དུ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་\nཤེས༔\nན་དོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་ལ་རང་༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིི༔ ང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིི༔ ཆོས་རྣམས་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཐེག་པ་ཆེན་པཽའི་ལམ་ལ་སྤྱོད༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་\nདང་གུས་པར་སོམས༔ ཨ་ཧིཾ༔ ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཐོབ༔ རྨོངས་པ་གཞན་དབང་རིགས་དམན་མ་སྐྱེས་བར༔ ཡུལ་དབུས་ཆོས་འཕྲད་མཚན་ལྡན་བླ་\nམ་ཡིས༔ ཟབ་མོ་དབང་མཆོག་དག་གི་རྒྱུད་སྨིན་པ༔ འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་ཡང་ནི་རྙེད་པར་དཀའ༔ ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་\nགཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ཚོམ་བུ་མངོན་སངས་རྒྱུ་བར་ཇི་བཞིན་དུ༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་མངོན་པར་\nསངས་རྒྱས་བསྒྲུབས༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་མཚོ་མོ་བྲག་དམར་མགུལ༔ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིིས་ནི༔ བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ནི་མ་\n46\n\nདབང་གི་\nལུས་བསྐུར༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་ཚོགས་མངོན་སངས་རྒྱ་བ་བཞིན༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་དགོངས་དེའི་ཆེད༔ དེང་སང་གདུལ་བྱའི་དུས་\nལ་བབ་པའི་ཚེ༔ ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པས་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་རྣམས་བསྐུར༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་མོས་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔\nདེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་རྣམས་འབོག་གོ༔ ༈༙ སྡོམ་བཟུང་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་\n*་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི༔ དུས་ཚོད་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་\nགསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ བདག་\nགིས་བརྟན་པར་གཟུང་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས༔ དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔\nའཇུག་དོན།\n47\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nমঃ\nབདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔ པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རིགས་འདུས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་\nགཟུང་བར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་སྡོམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ༔ ༈༙ དེ་ནས་ལམ་ཞུག་གི་དབང་ནི༔ ཨེ་\nཐ་དད་བྲལ་བ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ངེས་འབྱུང་བློ་ཡི་ཐེག་པའི་དོན་སྟོན་ཕྱིར༔ བདེན་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བདེན་འགོག༔ སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཕྱིར་\nཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་སྨོན༔ ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ཕུང་པོ་ལ་རེག་ཕྱིར༔ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གདན་ཁྲི་དར་དང་\nཟབ༔ ཆོས་གོས་གསུམ་དང་སྒྲ་ལྡན་དུང་དཀར་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་རེག་གམ་ན༔ འཁོར་བ་\nལུགས་འབྱུང་ཉིད་དུ་ལྡོག་དོན་བརྩོན༔ མ་རིག་ལས་དང་རྣམ་བྱེད་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་རྐྱེན་ནས་ལ་རེག་ཕྱིརཿ༔ འབྱུང་བཞི་རྒྱུ་མཐུན་ཡལ་ག་\nསྤངས་པའི་ཡོན་།\n48\n\nལྗོན་ཤིང་དང་༔ ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བརྟེན༔ དཔེ་ཡི་དོན་མཚོན་དབང་ནི་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འཁོཪ་བ་ལུགས་ཇ\nལས་ལྡོག༔ འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་འཁོར་བ་རུ་ལོག་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ཀིང་རུས་དཔེ་བཞིན་དབང་མཆོག་འདི༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ནུས་པ༔\nའབྲས་བུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧོ༔ བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལམ༔ ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་\nནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང་༔ ཉི་ཟླ་ཤིང་རྟ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་༔ ཡིད་ལ་རེག་པའི་དཔེ་ཡི་དབང་དོན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཧོ༔\nཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ དོན་དམ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་མཚན་ལྔས༔ ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་དོན་མཛད་\nཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཟུང་༔ དེ་ནས་རྫས་བཞི་སོགས་སྟ་གོན་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་༔ ༈ དབང་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་དག་པའི་ཆེད་དུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་དང་སྲེག་པ་གཉིས་ ༩\n49\nདབང་གི་\nچهار\nའཇུག་དོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལས༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་དུ་གཞུགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ ༈ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས མདུན་དུ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སྡིག་\nསྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་\nཧཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སརྦ་པ་པཾ་དྷ་ཧ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་\nགིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་ནཱག་དབུ་དགུ༌ཕྱག༌བཅོ༌བརྒྱུད༌པ༌ཡུམ༌ཟ་བྱེད་བཻ་ཏ་ལི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲྀལ་བ་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་\nརྫོགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧ་ན་མཻ་ཐཱ་བྷནྫཧཱུྃ་ཕཊ༔ སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་\nགདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདི་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དལ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་སྐད་\n50\n\nហ៊ុ៖ གཅིག་གིས་བདག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་དུ་བབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་\nལ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿ༔ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་༔ རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nསྐྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་རེ་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཙཀྱཱ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་\nམཻ་རུང་བས་ལྷ་ཡི་རང་སྐལ་ཕོག་པའི་བཙས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ཟུང་ཞིག༔ ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་བླ་མ་\nམཆོག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པར་འཇུག་ལགས་འཚལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ལྷ་དང་\nསྐལ་བ་མཉམ་པ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ལགས་ན༔ རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་བར་མཛོད༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་རང་ངོ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ «་\n51\nདབང་གི་\nདྲུག་\nའཇུག་དོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདེ་ཡང་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ དགའ་བ་དང་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས༔ ༈ གདོང་གཡོགས་བསལ་བ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཡེ་ནས་སྐུ་དང་འབྲལ་མེད་\nཀྱང་༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་མ་མཐོང་ན༔ ད་ནི་རང་རིག་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི༔ ཀྱེེ༔ལྟོས་\nཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔སྟོན་སེར་གཡའ་དག་ཆད་པ་ལྟར༔ འདི་ནི་ཆོས་\nསྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ལྷམ་མེ་བ༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་འཚེར༔ མ་འགགས་ཚོམ་བུ་ཤིགས་སེ་\nའཆར༔ འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རང་གསལ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ ཐུགས་རྗེ་སྣང་བའི་ཡིད་ཡུལ་ན༔ འཇའ་དང་འོད་དུ་འཚེར་བའི་ཀློང་༔ དུར་\nཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་རྒྱན་རྫོགས་པ༔ ནང་དུ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་སྟེང་༔ རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་བཀྲ་མེ་རེ༔\n52\n\n53\nའདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ སྤང་བླང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཤད་རྫོགས་པ་དང་༔ ༈ མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་གཡས་བསྐོཪ་\nབྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ༔ ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་སྒོ་མོ་ལ༔ འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་མེ་ཏོག་འདི༔ རང་སྣང་ལྷ་ལ་ངེས་པར་དོར༔ ཡི་དམ་ལྷ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབང་གི་འཇུག་དོན་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་\", \"start\": 0, \"end\": 31}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དབང་གི་འཇུག་དོན་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ༔\n41\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n៖ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་དབང་གི་འཇུག་དོན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཇི་ལྟར་སྟ་\nགོན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སློབ་མ་ཤར་ནས་བསྐོར་བྱས་ནས༔ ལྷོ་སྒོའི་དྲུང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་\nརྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག༔ བདག་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་\nདུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ནས་བླ་མས་ལན་དུ༔ ཨེ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་\n42\n\nདབང་གི་\nགཉིས་\nའཇུག་དོན།\nຫຸ້៖\nནས་ཀྱང་༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ ངེས་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་པའི་ལན་དུ༔ ཧོ༔ སྒྲོ་སྲུང་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་\nཀཿ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ བདག་ཅག་ནང་དུ་འཇུག་འདོད་པས༔ ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེས་དེར་བཟུང་འཚལ༔\nབླ་མས༔ ཨེ་མ༔ འཁོར་བ་ཐར་མེད་འཁྱམས་པ་པོ༔ མེད་འཁྱམས་པ་པོ། རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ནུས་ན༔ ལྷ་\nདང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་༔ ད་ནི་དགའ་བས་གུས་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་\n43\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཕྱེས༔ ས་མ་ཡཱ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་འཁོད་ལ༔ ཨེ་མ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་བརྗོད་ལས་འདས༔ བུ་ཁྱོད་རང་ངོ་མཐོང༌ལགས་ན༔\nདང་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་ཟིན༔ དོན་དེ་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད༔ སྤྲོ་བ་དང་ནི་དགའ་བ་སྒྲོམས༔ དམ་ཆུས་བྲན༔ ཧོ༔ ཡང་གསང་\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་བྲན༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདེས་གྱུར་ན༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་\nགཅོད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་མཆོག་སྲུངས་ཤིག༔ ཨེ་ཡ༷༔ ས་མ་ཡཱ་ཧེ་དུན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན༔\nའཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་འདོད་པས༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི༔ ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ ལན་གསུམ་གྱི་\nརྗེས་ཟློས་བྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྐྱབས་སུ་\n44\n\nདབང་གི་\nགསུམ་\nའཇུག་དོན།\nམཆི༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་བླ་ན་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་\nམཆི༔ བདེན་པ་ལམ་གྱིས་རྟག་ཆད་བསལ༔ དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན་མཛད་པ༔ དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་ སུ་མཆི༔\nབདག་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ཧོ༔ མ་རྟོགས་\nའཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག༔ བདེ་བ་ཡང་ནི་སྤེལ་བར་བྱ༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ ལུས་བདག་\nཉེ་བར་བཞག\nགིས་བསལ༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཇི་བཞིན་པར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་བཟུང་༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་ལ་ཡང་༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསླབ་བགྱིད་བཟུང་༔\nཞེས་ལན་གསུམ་དང་ཡན་བདུན་རྗེས་སུ༔ དེ་ནས་སྤྲོ་བསྐྱེད་ནི༔ ཨེ་མ༔ བུ་ཁྱོད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཁྱོད༔ ཐར་པ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་འདོད་ན༔ ད་ནི་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཏོད༔ ཐུན་མོང་\n45\n\n།ཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐེག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ས་ལ་སྤྱོད༔ དང་པོར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་༔ བར་དུ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་\nཤེས༔\nན་དོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་ལ་རང་༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིི༔ ང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིི༔ ཆོས་རྣམས་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཐེག་པ་ཆེན་པཽའི་ལམ་ལ་སྤྱོད༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་\nདང་གུས་པར་སོམས༔ ཨ་ཧིཾ༔ ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཐོབ༔ རྨོངས་པ་གཞན་དབང་རིགས་དམན་མ་སྐྱེས་བར༔ ཡུལ་དབུས་ཆོས་འཕྲད་མཚན་ལྡན་བླ་\nམ་ཡིས༔ ཟབ་མོ་དབང་མཆོག་དག་གི་རྒྱུད་སྨིན་པ༔ འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་ཡང་ནི་རྙེད་པར་དཀའ༔ ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་\nགཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ཚོམ་བུ་མངོན་སངས་རྒྱུ་བར་ཇི་བཞིན་དུ༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་མངོན་པར་\nསངས་རྒྱས་བསྒྲུབས༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་མཚོ་མོ་བྲག་དམར་མགུལ༔ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིིས་ནི༔ བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ནི་མ་\n46\n\nདབང་གི་\nལུས་བསྐུར༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་ཚོགས་མངོན་སངས་རྒྱ་བ་བཞིན༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་དགོངས་དེའི་ཆེད༔ དེང་སང་གདུལ་བྱའི་དུས་\nལ་བབ་པའི་ཚེ༔ ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པས་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་རྣམས་བསྐུར༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་མོས་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔\nདེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་རྣམས་འབོག་གོ༔ ༈༙ སྡོམ་བཟུང་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་\n*་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི༔ དུས་ཚོད་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་\nགསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ བདག་\nགིས་བརྟན་པར་གཟུང་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས༔ དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔\nའཇུག་དོན།\n47\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nমঃ\nབདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔ པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རིགས་འདུས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་\nགཟུང་བར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་སྡོམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ༔ ༈༙ དེ་ནས་ལམ་ཞུག་གི་དབང་ནི༔ ཨེ་\nཐ་དད་བྲལ་བ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ངེས་འབྱུང་བློ་ཡི་ཐེག་པའི་དོན་སྟོན་ཕྱིར༔ བདེན་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བདེན་འགོག༔ སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཕྱིར་\nཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་སྨོན༔ ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ཕུང་པོ་ལ་རེག་ཕྱིར༔ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གདན་ཁྲི་དར་དང་\nཟབ༔ ཆོས་གོས་གསུམ་དང་སྒྲ་ལྡན་དུང་དཀར་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་རེག་གམ་ན༔ འཁོར་བ་\nལུགས་འབྱུང་ཉིད་དུ་ལྡོག་དོན་བརྩོན༔ མ་རིག་ལས་དང་རྣམ་བྱེད་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་རྐྱེན་ནས་ལ་རེག་ཕྱིརཿ༔ འབྱུང་བཞི་རྒྱུ་མཐུན་ཡལ་ག་\nསྤངས་པའི་ཡོན་།\n48\n\nལྗོན་ཤིང་དང་༔ ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བརྟེན༔ དཔེ་ཡི་དོན་མཚོན་དབང་ནི་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འཁོཪ་བ་ལུགས་ཇ\nལས་ལྡོག༔ འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་འཁོར་བ་རུ་ལོག་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ཀིང་རུས་དཔེ་བཞིན་དབང་མཆོག་འདི༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ནུས་པ༔\nའབྲས་བུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧོ༔ བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལམ༔ ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་\nནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང་༔ ཉི་ཟླ་ཤིང་རྟ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་༔ ཡིད་ལ་རེག་པའི་དཔེ་ཡི་དབང་དོན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཧོ༔\nཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ དོན་དམ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་མཚན་ལྔས༔ ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་དོན་མཛད་\nཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཟུང་༔ དེ་ནས་རྫས་བཞི་སོགས་སྟ་གོན་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་༔ ༈ དབང་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་དག་པའི་ཆེད་དུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་དང་སྲེག་པ་གཉིས་ ༩\n49\nདབང་གི་\nچهار\nའཇུག་དོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལས༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་དུ་གཞུགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ ༈ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས མདུན་དུ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སྡིག་\nསྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་\nཧཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སརྦ་པ་པཾ་དྷ་ཧ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་\nགིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་ནཱག་དབུ་དགུ༌ཕྱག༌བཅོ༌བརྒྱུད༌པ༌ཡུམ༌ཟ་བྱེད་བཻ་ཏ་ལི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲྀལ་བ་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་\nརྫོགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧ་ན་མཻ་ཐཱ་བྷནྫཧཱུྃ་ཕཊ༔ སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་\nགདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདི་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དལ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་སྐད་\n50\n\nហ៊ុ៖ གཅིག་གིས་བདག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་དུ་བབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་\nལ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿ༔ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་༔ རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nསྐྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་རེ་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཙཀྱཱ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་\nམཻ་རུང་བས་ལྷ་ཡི་རང་སྐལ་ཕོག་པའི་བཙས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ཟུང་ཞིག༔ ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་བླ་མ་\nམཆོག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པར་འཇུག་ལགས་འཚལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ལྷ་དང་\nསྐལ་བ་མཉམ་པ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ལགས་ན༔ རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་བར་མཛོད༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་རང་ངོ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ «་\n51\nདབང་གི་\nདྲུག་\nའཇུག་དོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདེ་ཡང་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ དགའ་བ་དང་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས༔ ༈ གདོང་གཡོགས་བསལ་བ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཡེ་ནས་སྐུ་དང་འབྲལ་མེད་\nཀྱང་༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་མ་མཐོང་ན༔ ད་ནི་རང་རིག་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི༔ ཀྱེེ༔ལྟོས་\nཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔སྟོན་སེར་གཡའ་དག་ཆད་པ་ལྟར༔ འདི་ནི་ཆོས་\nསྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ལྷམ་མེ་བ༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་འཚེར༔ མ་འགགས་ཚོམ་བུ་ཤིགས་སེ་\nའཆར༔ འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རང་གསལ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ ཐུགས་རྗེ་སྣང་བའི་ཡིད་ཡུལ་ན༔ འཇའ་དང་འོད་དུ་འཚེར་བའི་ཀློང་༔ དུར་\nཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་རྒྱན་རྫོགས་པ༔ ནང་དུ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་སྟེང་༔ རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་བཀྲ་མེ་རེ༔\n52\n\n53\nའདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ སྤང་བླང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཤད་རྫོགས་པ་དང་༔ ༈ མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་གཡས་བསྐོཪ་\nབྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ༔ ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་སྒོ་མོ་ལ༔ འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་མེ་ཏོག་འདི༔ རང་སྣང་ལྷ་ལ་ངེས་པར་དོར༔ ཡི་དམ་ལྷ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབང་གི་འཇུག་དོན་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་\", \"start\": 0, \"end\": 31}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དབང་གི་འཇུག་དོན་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ༔\n41\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n៖ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་དབང་གི་འཇུག་དོན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཇི་ལྟར་སྟ་\nགོན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སློབ་མ་ཤར་ནས་བསྐོར་བྱས་ནས༔ ལྷོ་སྒོའི་དྲུང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་\nརྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག༔ བདག་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་\nདུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ནས་བླ་མས་ལན་དུ༔ ཨེ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་\n42\n\nདབང་གི་\nགཉིས་\nའཇུག་དོན།\nຫຸ້៖\nནས་ཀྱང་༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ ངེས་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་པའི་ལན་དུ༔ ཧོ༔ སྒྲོ་སྲུང་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་\nཀཿ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ བདག་ཅག་ནང་དུ་འཇུག་འདོད་པས༔ ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེས་དེར་བཟུང་འཚལ༔\nབླ་མས༔ ཨེ་མ༔ འཁོར་བ་ཐར་མེད་འཁྱམས་པ་པོ༔ མེད་འཁྱམས་པ་པོ། རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ནུས་ན༔ ལྷ་\nདང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་༔ ད་ནི་དགའ་བས་གུས་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་\n43\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཕྱེས༔ ས་མ་ཡཱ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་འཁོད་ལ༔ ཨེ་མ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་བརྗོད་ལས་འདས༔ བུ་ཁྱོད་རང་ངོ་མཐོང༌ལགས་ན༔\nདང་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་ཟིན༔ དོན་དེ་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད༔ སྤྲོ་བ་དང་ནི་དགའ་བ་སྒྲོམས༔ དམ་ཆུས་བྲན༔ ཧོ༔ ཡང་གསང་\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་བྲན༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདེས་གྱུར་ན༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་\nགཅོད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་མཆོག་སྲུངས་ཤིག༔ ཨེ་ཡ༷༔ ས་མ་ཡཱ་ཧེ་དུན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན༔\nའཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་འདོད་པས༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི༔ ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ ལན་གསུམ་གྱི་\nརྗེས་ཟློས་བྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྐྱབས་སུ་\n44\n\nདབང་གི་\nགསུམ་\nའཇུག་དོན།\nམཆི༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་བླ་ན་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་\nམཆི༔ བདེན་པ་ལམ་གྱིས་རྟག་ཆད་བསལ༔ དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན་མཛད་པ༔ དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་ སུ་མཆི༔\nབདག་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ཧོ༔ མ་རྟོགས་\nའཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག༔ བདེ་བ་ཡང་ནི་སྤེལ་བར་བྱ༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ ལུས་བདག་\nཉེ་བར་བཞག\nགིས་བསལ༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཇི་བཞིན་པར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་བཟུང་༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་ལ་ཡང་༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསླབ་བགྱིད་བཟུང་༔\nཞེས་ལན་གསུམ་དང་ཡན་བདུན་རྗེས་སུ༔ དེ་ནས་སྤྲོ་བསྐྱེད་ནི༔ ཨེ་མ༔ བུ་ཁྱོད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཁྱོད༔ ཐར་པ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་འདོད་ན༔ ད་ནི་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཏོད༔ ཐུན་མོང་\n45\n\n།ཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐེག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ས་ལ་སྤྱོད༔ དང་པོར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་༔ བར་དུ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་\nཤེས༔\nན་དོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་ལ་རང་༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིི༔ ང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིི༔ ཆོས་རྣམས་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཐེག་པ་ཆེན་པཽའི་ལམ་ལ་སྤྱོད༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་\nདང་གུས་པར་སོམས༔ ཨ་ཧིཾ༔ ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཐོབ༔ རྨོངས་པ་གཞན་དབང་རིགས་དམན་མ་སྐྱེས་བར༔ ཡུལ་དབུས་ཆོས་འཕྲད་མཚན་ལྡན་བླ་\nམ་ཡིས༔ ཟབ་མོ་དབང་མཆོག་དག་གི་རྒྱུད་སྨིན་པ༔ འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་ཡང་ནི་རྙེད་པར་དཀའ༔ ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་\nགཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ཚོམ་བུ་མངོན་སངས་རྒྱུ་བར་ཇི་བཞིན་དུ༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་མངོན་པར་\nསངས་རྒྱས་བསྒྲུབས༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་མཚོ་མོ་བྲག་དམར་མགུལ༔ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིིས་ནི༔ བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ནི་མ་\n46\n\nདབང་གི་\nལུས་བསྐུར༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་ཚོགས་མངོན་སངས་རྒྱ་བ་བཞིན༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་དགོངས་དེའི་ཆེད༔ དེང་སང་གདུལ་བྱའི་དུས་\nལ་བབ་པའི་ཚེ༔ ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པས་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་རྣམས་བསྐུར༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་མོས་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔\nདེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་རྣམས་འབོག་གོ༔ ༈༙ སྡོམ་བཟུང་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་\n*་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི༔ དུས་ཚོད་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་\nགསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ བདག་\nགིས་བརྟན་པར་གཟུང་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས༔ དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔\nའཇུག་དོན།\n47\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nমঃ\nབདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔ པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རིགས་འདུས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་\nགཟུང་བར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་སྡོམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ༔ ༈༙ དེ་ནས་ལམ་ཞུག་གི་དབང་ནི༔ ཨེ་\nཐ་དད་བྲལ་བ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ངེས་འབྱུང་བློ་ཡི་ཐེག་པའི་དོན་སྟོན་ཕྱིར༔ བདེན་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བདེན་འགོག༔ སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཕྱིར་\nཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་སྨོན༔ ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ཕུང་པོ་ལ་རེག་ཕྱིར༔ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གདན་ཁྲི་དར་དང་\nཟབ༔ ཆོས་གོས་གསུམ་དང་སྒྲ་ལྡན་དུང་དཀར་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཧོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་རེག་གམ་ན༔ འཁོར་བ་\nལུགས་འབྱུང་ཉིད་དུ་ལྡོག་དོན་བརྩོན༔ མ་རིག་ལས་དང་རྣམ་བྱེད་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་རྐྱེན་ནས་ལ་རེག་ཕྱིརཿ༔ འབྱུང་བཞི་རྒྱུ་མཐུན་ཡལ་ག་\nསྤངས་པའི་ཡོན་།\n48\n\nལྗོན་ཤིང་དང་༔ ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བརྟེན༔ དཔེ་ཡི་དོན་མཚོན་དབང་ནི་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འཁོཪ་བ་ལུགས་ཇ\nལས་ལྡོག༔ འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་འཁོར་བ་རུ་ལོག་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ཀིང་རུས་དཔེ་བཞིན་དབང་མཆོག་འདི༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ནུས་པ༔\nའབྲས་བུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧོ༔ བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལམ༔ ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་\nནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང་༔ ཉི་ཟླ་ཤིང་རྟ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་༔ ཡིད་ལ་རེག་པའི་དཔེ་ཡི་དབང་དོན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཧོ༔\nཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ དོན་དམ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་མཚན་ལྔས༔ ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་དོན་མཛད་\nཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཟུང་༔ དེ་ནས་རྫས་བཞི་སོགས་སྟ་གོན་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་༔ ༈ དབང་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་དག་པའི་ཆེད་དུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་དང་སྲེག་པ་གཉིས་ ༩\n49\nདབང་གི་\nچهار\nའཇུག་དོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལས༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་དུ་གཞུགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ ༈ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས མདུན་དུ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སྡིག་\nསྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་\nཧཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སརྦ་པ་པཾ་དྷ་ཧ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་\nགིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་ནཱག་དབུ་དགུ༌ཕྱག༌བཅོ༌བརྒྱུད༌པ༌ཡུམ༌ཟ་བྱེད་བཻ་ཏ་ལི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲྀལ་བ་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་\nརྫོགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧ་ན་མཻ་ཐཱ་བྷནྫཧཱུྃ་ཕཊ༔ སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་\nགདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདི་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དལ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་སྐད་\n50\n\nហ៊ុ៖ གཅིག་གིས་བདག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་དུ་བབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་\nལ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿ༔ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་༔ རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nསྐྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་རེ་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཙཀྱཱ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་\nམཻ་རུང་བས་ལྷ་ཡི་རང་སྐལ་ཕོག་པའི་བཙས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ཟུང་ཞིག༔ ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་བླ་མ་\nམཆོག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པར་འཇུག་ལགས་འཚལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ལྷ་དང་\nསྐལ་བ་མཉམ་པ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ལགས་ན༔ རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་བར་མཛོད༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་རང་ངོ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ «་\n51\nདབང་གི་\nདྲུག་\nའཇུག་དོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདེ་ཡང་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ དགའ་བ་དང་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས༔ ༈ གདོང་གཡོགས་བསལ་བ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཡེ་ནས་སྐུ་དང་འབྲལ་མེད་\nཀྱང་༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་མ་མཐོང་ན༔ ད་ནི་རང་རིག་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི༔ ཀྱེེ༔ལྟོས་\nཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔སྟོན་སེར་གཡའ་དག་ཆད་པ་ལྟར༔ འདི་ནི་ཆོས་\nསྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ལྷམ་མེ་བ༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་འཚེར༔ མ་འགགས་ཚོམ་བུ་ཤིགས་སེ་\nའཆར༔ འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རང་གསལ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ ཐུགས་རྗེ་སྣང་བའི་ཡིད་ཡུལ་ན༔ འཇའ་དང་འོད་དུ་འཚེར་བའི་ཀློང་༔ དུར་\nཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་རྒྱན་རྫོགས་པ༔ ནང་དུ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་སྟེང་༔ རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་བཀྲ་མེ་རེ༔\n52\n\n53\nའདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ སྤང་བླང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཤད་རྫོགས་པ་དང་༔ ༈ མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་གཡས་བསྐོཪ་\nབྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ༔ ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་སྒོ་མོ་ལ༔ འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་མེ་ཏོག་འདི༔ རང་སྣང་ལྷ་ལ་ངེས་པར་དོར༔ ཡི་དམ་ལྷ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབང་གི་འཇུག་དོན་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་\", \"start\": 0, \"end\": 31}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཡེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔ མི་བཟད་རབ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི༔ ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་འདུད༔ ཇི་ཇ\nལྟར་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་ལས་རིམ་ནས་བྱུང་བའི༔ སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་རྫོགས་བྱས་ནས༔ སྦྱོར་བ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཋམཿ ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་\nདབྱིངས༔ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་\nཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གདཽད་མའི་གཤིས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཐིག་ལེ་བྷནྟའི་དབང་༔ རྩལ་དང་སྣང་བའི་རི་མོ་ཇི་བཞིན་པ༔\nསྐུལ་ལྡན་ངག་ལ་ནུས་པ་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཝཱཀྐ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི༔ ཧྲཱིཿ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཀྱི་གཤིས༔ དགའ་བཞི་ཉམས་\nམྱོང་མི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་༔ ཉོན་མོངས་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ར་ག་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚིག་དབང་\n67\nདབང་གི་\nགཅིག་\nལས་རིམ།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརུང་རི་\n* *་ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཚོམ་བུའི་ཀློང་༔ འཁོར་འདས་དྭངས་ཆ་གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་གོང་༔ ཕྱོགས་རིས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་འདི་ལ་ལྟོས༔ དོན་\nདེ་ཚོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན༔ ཨ་ཨ་ཨཱཿ༔ ཕཊ༔ དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་དལ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་\nའཇུག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཧྲིག་གེ་བ༔ རང་རིག་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིནྡྷུ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ལྷུན་གྲུབ་\nངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་༔ འོད་གསལ་ཚོམ་བུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཞི་ཡི་ངོ་བོར་ཤར༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག\nༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཿཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཞུ་བའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཡང་དྭག༔ མཛད་པ་ཕྲིན་\nལས་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ༔ གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོན་ཕྱིར༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགག་པ་ མེད་ པ་ གསུང་ གིས་\n68\n\n69\nནུས་པ་སྐྱེད༔ འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་རང་ཤྱེས༔ སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བླ་མ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔\n་དམ་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་སྐུ་རུ་གྲོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་\nཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཽ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རང་གདངས་སུ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཕྱིར་རང་སར་\nདག༔ དོན་དེ་རྟོགས་པ་བླ་མེད་ཡང་དག་ཆོས༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ °མ་ཡཱ༔ སྤྲི༔ དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ༔ གདན་ཐོག་\nགཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་བར་སྦོས་ཤིག༔ ཨི་ཐུམ༔ གནུབས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཟབ་མོའི་བརྡ་ལས་དག་པར་བཤུས་སོ༔ དགེའོ༔\nདབང་གི་\nགཉིས་བྱོན།\nལས་རིམ།\n\nOL\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་\", \"start\": 0, \"end\": 47}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དེ་ནས་དབང་མཐའ་རྟེན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཐོག་མར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལྟར་སྣ་བདུན་བྱིན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཧྲཱིཿ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ ནོར་\nབུ་རིན་ཆེན་འདོད་རྒུའི་རེ་བ་སྐོང་༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཤེེས་རབ་གསུམ་ལ་སྦྱོར༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ལེ་ལོའི་ཐང་\nརིང་སྒྲོལ༔ གླང་པོ་རིིན་ཆེན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ དེ་རིང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་\nརིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལྟར་བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཊ་ཝེ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་\nཥིའུ་ཧྲཱིཿ གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔བགེགས་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ཡུངས་དཀར་གཟི་བྱིན་ཆེ༔ ཟས་མཆོག་ཞོས་ནི་རོ་བཅུད་ཀུནྡྷ་\nའཕེལྀ༔ ཤིང་ཐོག་བིལ་བས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ནོར་བསྐྱེད༔ རྩ་མཆོག་དུར་བས་ཚེ་རིང་བཅུད་ལེན་བྱེད༔ དག་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བྱད་མངོན་པར་བྱེད༔ སྨན་\nF\n71\nমঘহ\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* མཆོག་གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་ནད་སེལ་མཆོག༔ ལི་ཁྲི་མཚལ་ཆེན་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡས་འཁྱིལ་དུང་དཀཪ་སྲིད་གསུམ་སྙན་པས་ཁྱབ༔ དགེ་མཚན་འོད་\nའབར་དཔལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་མཚན་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་ཨ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཚན་\nདཔེ་དང་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཨཽ༔ རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་མཆོག་གྱུར་ལས་བྱུང་བའི༔ སྐྱབས་ཆེན་གསེར་གདུགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱཻབ༔ དྲི་མེད་\nགསེར་མིག་འཁྱིལ་བའི་གཡུ་གཤོག་ཉཱ༔ གཡས་འཁྱིལ་སྙན་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་གཡོ་བའྀ་དུང་༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཀློང་ཡངས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དཔལ་གྱིི་བེའུ་\nའབར་བའི་ཀུན་ཟླུམ་ཐུགས༔ མུ་ཁྱུད་རྩིབས་ལྡན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཛེས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མཚན་པའི་ཡིད་བཞིན་དཔལ༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་བྲལ་\nཔདྨ་དཀར༔ ངོ་མཚར་རྟགས་ཀྱི་རེ་ཁ་རབ་བཀྲ་བའི༔ རྟག་ཏུ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་མཆོག་འདི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ ངོ་མཚོར་བཀྲ་\n72\n\nཤིས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མཾ་ག་ལཾ་ཨཥྚ་ཨ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་སོ་སོའི་ཙཀ་ལིའམ༔ མ་འབྱོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བྱས་ན་ལེགས་པ་ཉིད་དོ༔\nমগ্রহ\nགཉིས་བྱོན།\nརྟེན།\nعلا\n73\n\nL\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n\nགཤིན་རྗེའི་ གཅིག་ ལྷ་དབང་།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཀྲ་ཤིས་སུ་གསོལ་བ་\", \"start\": 23, \"end\": 40}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེཡི་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དབང་བཞུགས་སོ༔\n75\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nپراک\n7333།སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད༔ དོན་དམ་རང་ངོ་ངེས་འཕྲོད་ན༔ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བའི་དགོངས་པའོ༔ ཕྱོགས་དང་རིས སུ་རྒྱ་\nམ་ཆད༔ བརྡ་ཐིམ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འགྲོ་འདི་ཡལ་བར་མ་དོར་བར༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཆེ༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤྲངས་རང་གྲོལ་དབང་༔ དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ནས༔ ཨེ་མ༔ གསང་\nསྔགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་དངོས་པོ་ལྟར༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པས་ན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ངེས་\n76\n\nLL\nچی\nཔར་ཐོབ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་༔ ཧོ༔ དོན་གྱི་དབང་མཆོག་བླློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་འདས་དམིགས་སུ་མ་\nམཆིས་པར༔ སྣང་བ་ཐད་ཀར་སོ་མར་སྐྱོང་༔ དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རང་བབ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་\nཡིན༔ དྱེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ ཤར་ཡང་ཤར་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་༔\nསྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ༔ དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་གི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔\nགཤིན་རྗེའི་ གཉིས་\nལྷ་དབང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* སྐུ་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་\nབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་པ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་གདེངས༔ བཻ་ཏ་ལི་\nལོང་ས་སྒ་གསུང་ཐུགས་ཀྱ་དབང༔སྐུལ་ལྷན་ཁད་ལ་བྱ་བ་\nདང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ གཏི་མུག་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིནྡྲ་ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔\nཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བདུད་ལྕམ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་\nལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་\nའདུལ་མཛད་ཅིང་༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་གཉིས་མེེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་\n78\n\nགཤིན་རྗེའི་\nལྷ་དབང་།\nཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཡ་མནྟུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྐུ་ཙག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ དམར་ནག་\nཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཁྲོ་མོ་གློག་འགྱུ་གཉིས་མེེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་\nབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཝུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ནག་མོ་རེ་ཏི་གཉིས་\n*མེད་འཁྲྀལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཤར་གྱི་ཀོང་ཚེ་བྲག་\nའཛོམས་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཀོང་ཚེ་བྲག་འཇོམས་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་ཤེལ་མིག་འཁྲིལ༔ དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་\nདབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིའུ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔\n79\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་དྲེད་ཀྱི་རྔམ་སྟབས་འཁྲིལ༔ གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་\nསྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིནྡྷུ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་\nའཇོམས་མཛད་པ༔ མི་གཡོ་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་པུས་འགྲོ་འཁྲིལ༔ ཀླུ་དབང་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་\nཔའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔\nའབར་བའི་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་འཁྲིལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་\nཔའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ཨ་བ་གླང་མགོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་\n80\n\nགཤིན་རྗེའི་\nལྷ་དབང་།\n81\nཨ་བ་གླང་མགོ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་འཁྲིལ༔ མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་\nལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་མིག་\n༜དམར་གསོད་བྱེད་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲག་གི་རལ་ཅན༵་འཁྲིལ༔ སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་\nདབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏིལ་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྔམ་ཤུགས་གཤིན་རྗེ་ཏིལ་པ་\nནི༔ ཡུམ་ཆེན་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཁྲིལ༔ རླུང་ལྷའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་\nརོཿ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡུན་ཆེེན་ ྋ\n\nདམར་མོ་རལ་ཅན་འཁྲིལ༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་\nཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་རལ་\nགཅིག་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་\nཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཀུ་སང་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་སང་དཀར་པོ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུར་འཁྲིལ༔ ཉི་\nཟླའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་\nདམར་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་རལ་པར་འཁྲིལ༔ ས་བདག་ཚོགས་ལ་\n22\nགཏེར་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nགཤིན་རྗེའི་\n83\nདབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྫུ་ཧཱུྃ༔ འོག་གི་གཤིན་རྗེ་ཐོད་ཇ\n༡ དབྱུག་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་དགྲ་བགེགས་གནོན་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་ཞེས་བྱ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་ཕག་གདོང་འཁྲིལ༔ བ་གླང་སྤྱོད་ལ་དབང་ཡང་\nབསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་\nའཇམ་དཔལ་གཤྲྀན་རྗེ་ཡི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནི༔ དཀར་པོ་བྱ་རྒོད་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ན་འགུགས་པའྀ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་\nབསྐུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟོ་ཡི་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནི༔\nསེར་པོ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ནཾ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ «\nལྷ་དབང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nསྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསམ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམ\nཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནི༔ དམར་པོ་ཀང་ཀའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ན་སྡོམ༌པའི་ལྕགས་\nསྒྲོག་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལབསྐྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ པཾཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་\nགཤིན་རྗེ་ཡི༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནིི༔ ལྗང་གུ་ལྕེ་སྤྱང་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ན་མྱོས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་\nརྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ ཧཱུྃ༔ གྲག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྒྱལ་བའི་གསུང་༔ ལྷ་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ སྙིང་པཽ་སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་\nརྒྱུན༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧ༌ན༌མ༌ཐ༌བྷཉྫ༌ཧཱུྃ༌\nཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཏྲཾ༔ ལྕགས་ཕུར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲུབ་དོན་བརྩོན༔ གནམ་ལྕགས་\n84\n\n85\nཞུན་མའི་ཕུར་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀྲོ་ཏ་ཀི་ལ་ཡཱ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུད་འདི་བླ་མེད་ཡང་\nདག་ཆོས༔ སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏུ་བསྐུར་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་དོན་འབད་མེད་མཆོག་དག་ཏུ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པར་ཟུང་༔ ཨོཾ་ཏནྟྲ་ཧྲཱིཿཥ་ཝེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ཡིས་དབང་\nརྣམས་རྫོགས་ནས༔ཧྰུྃ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་པོ༔ འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ནས་\nཀྱང་༔ དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ ཧོ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མེ་ཏོག་དགའ་བའི་ཚལ༔ སྐལ་བཟང་མཁས་མང་གླུ་དབྱངས་ལེན་\nབཞིན་དུ༔ གསང་རབ་དགའ་སྟོན་འདོད་པ་འཇོ་བས་ན༔ ཟབ་ཆོས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཤིས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདེན༔ ངུར་སྨྲིག་\nསྲས་པོ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་འཁོར་ཚོགས་བསྐོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དཔོན་སློབ་འ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེཡི་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དབང་\", \"start\": 0, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེཡི་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དབང་བཞུགས་སོ༔\n75\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nپراک\n7333།སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད༔ དོན་དམ་རང་ངོ་ངེས་འཕྲོད་ན༔ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བའི་དགོངས་པའོ༔ ཕྱོགས་དང་རིས སུ་རྒྱ་\nམ་ཆད༔ བརྡ་ཐིམ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འགྲོ་འདི་ཡལ་བར་མ་དོར་བར༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཆེ༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤྲངས་རང་གྲོལ་དབང་༔ དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ནས༔ ཨེ་མ༔ གསང་\nསྔགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་དངོས་པོ་ལྟར༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པས་ན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ངེས་\n76\n\nLL\nچی\nཔར་ཐོབ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་༔ ཧོ༔ དོན་གྱི་དབང་མཆོག་བླློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་འདས་དམིགས་སུ་མ་\nམཆིས་པར༔ སྣང་བ་ཐད་ཀར་སོ་མར་སྐྱོང་༔ དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རང་བབ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་\nཡིན༔ དྱེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ ཤར་ཡང་ཤར་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་༔\nསྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ༔ དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་གི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔\nགཤིན་རྗེའི་ གཉིས་\nལྷ་དབང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* སྐུ་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་\nབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་པ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་གདེངས༔ བཻ་ཏ་ལི་\nལོང་ས་སྒ་གསུང་ཐུགས་ཀྱ་དབང༔སྐུལ་ལྷན་ཁད་ལ་བྱ་བ་\nདང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ གཏི་མུག་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིནྡྲ་ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔\nཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བདུད་ལྕམ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་\nལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་\nའདུལ་མཛད་ཅིང་༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་གཉིས་མེེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་\n78\n\nགཤིན་རྗེའི་\nལྷ་དབང་།\nཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཡ་མནྟུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྐུ་ཙག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ དམར་ནག་\nཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཁྲོ་མོ་གློག་འགྱུ་གཉིས་མེེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་\nབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཝུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ནག་མོ་རེ་ཏི་གཉིས་\n*མེད་འཁྲྀལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཤར་གྱི་ཀོང་ཚེ་བྲག་\nའཛོམས་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཀོང་ཚེ་བྲག་འཇོམས་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་ཤེལ་མིག་འཁྲིལ༔ དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་\nདབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིའུ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔\n79\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་དྲེད་ཀྱི་རྔམ་སྟབས་འཁྲིལ༔ གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་\nསྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིནྡྷུ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་\nའཇོམས་མཛད་པ༔ མི་གཡོ་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་པུས་འགྲོ་འཁྲིལ༔ ཀླུ་དབང་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་\nཔའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔\nའབར་བའི་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་འཁྲིལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་\nཔའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ཨ་བ་གླང་མགོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་\n80\n\nགཤིན་རྗེའི་\nལྷ་དབང་།\n81\nཨ་བ་གླང་མགོ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་འཁྲིལ༔ མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་\nལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་མིག་\n༜དམར་གསོད་བྱེད་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲག་གི་རལ་ཅན༵་འཁྲིལ༔ སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་\nདབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏིལ་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྔམ་ཤུགས་གཤིན་རྗེ་ཏིལ་པ་\nནི༔ ཡུམ་ཆེན་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཁྲིལ༔ རླུང་ལྷའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་\nརོཿ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡུན་ཆེེན་ ྋ\n\nདམར་མོ་རལ་ཅན་འཁྲིལ༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་\nཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་རལ་\nགཅིག་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་\nཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཀུ་སང་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་སང་དཀར་པོ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུར་འཁྲིལ༔ ཉི་\nཟླའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་\nདམར་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་རལ་པར་འཁྲིལ༔ ས་བདག་ཚོགས་ལ་\n22\nགཏེར་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nགཤིན་རྗེའི་\n83\nདབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྫུ་ཧཱུྃ༔ འོག་གི་གཤིན་རྗེ་ཐོད་ཇ\n༡ དབྱུག་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་དགྲ་བགེགས་གནོན་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་ཞེས་བྱ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་ཕག་གདོང་འཁྲིལ༔ བ་གླང་སྤྱོད་ལ་དབང་ཡང་\nབསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་\nའཇམ་དཔལ་གཤྲྀན་རྗེ་ཡི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནི༔ དཀར་པོ་བྱ་རྒོད་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ན་འགུགས་པའྀ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་\nབསྐུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟོ་ཡི་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནི༔\nསེར་པོ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ནཾ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ «\nལྷ་དབང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nསྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསམ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམ\nཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནི༔ དམར་པོ་ཀང་ཀའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ན་སྡོམ༌པའི་ལྕགས་\nསྒྲོག་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལབསྐྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ པཾཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་\nགཤིན་རྗེ་ཡི༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནིི༔ ལྗང་གུ་ལྕེ་སྤྱང་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ན་མྱོས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་\nརྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ ཧཱུྃ༔ གྲག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྒྱལ་བའི་གསུང་༔ ལྷ་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ སྙིང་པཽ་སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་\nརྒྱུན༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧ༌ན༌མ༌ཐ༌བྷཉྫ༌ཧཱུྃ༌\nཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཏྲཾ༔ ལྕགས་ཕུར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲུབ་དོན་བརྩོན༔ གནམ་ལྕགས་\n84\n\n85\nཞུན་མའི་ཕུར་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀྲོ་ཏ་ཀི་ལ་ཡཱ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུད་འདི་བླ་མེད་ཡང་\nདག་ཆོས༔ སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏུ་བསྐུར་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་དོན་འབད་མེད་མཆོག་དག་ཏུ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པར་ཟུང་༔ ཨོཾ་ཏནྟྲ་ཧྲཱིཿཥ་ཝེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ཡིས་དབང་\nརྣམས་རྫོགས་ནས༔ཧྰུྃ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་པོ༔ འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ནས་\nཀྱང་༔ དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ ཧོ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མེ་ཏོག་དགའ་བའི་ཚལ༔ སྐལ་བཟང་མཁས་མང་གླུ་དབྱངས་ལེན་\nབཞིན་དུ༔ གསང་རབ་དགའ་སྟོན་འདོད་པ་འཇོ་བས་ན༔ ཟབ་ཆོས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཤིས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདེན༔ ངུར་སྨྲིག་\nསྲས་པོ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་འཁོར་ཚོགས་བསྐོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དཔོན་སློབ་འ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེཡི་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དབང་\", \"start\": 0, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེཡི་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དབང་བཞུགས་སོ༔\n75\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nپراک\n7333།སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད༔ དོན་དམ་རང་ངོ་ངེས་འཕྲོད་ན༔ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བའི་དགོངས་པའོ༔ ཕྱོགས་དང་རིས སུ་རྒྱ་\nམ་ཆད༔ བརྡ་ཐིམ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འགྲོ་འདི་ཡལ་བར་མ་དོར་བར༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nཆེ༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤྲངས་རང་གྲོལ་དབང་༔ དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ནས༔ ཨེ་མ༔ གསང་\nསྔགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་དངོས་པོ་ལྟར༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པས་ན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ངེས་\n76\n\nLL\nچی\nཔར་ཐོབ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་༔ ཧོ༔ དོན་གྱི་དབང་མཆོག་བླློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་འདས་དམིགས་སུ་མ་\nམཆིས་པར༔ སྣང་བ་ཐད་ཀར་སོ་མར་སྐྱོང་༔ དེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རང་བབ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་\nཡིན༔ དྱེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ ཤར་ཡང་ཤར་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་༔\nསྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ༔ དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་གི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔\nགཤིན་རྗེའི་ གཉིས་\nལྷ་དབང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* སྐུ་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་\nབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་པ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་གདེངས༔ བཻ་ཏ་ལི་\nལོང་ས་སྒ་གསུང་ཐུགས་ཀྱ་དབང༔སྐུལ་ལྷན་ཁད་ལ་བྱ་བ་\nདང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ གཏི་མུག་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིནྡྲ་ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔\nཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བདུད་ལྕམ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་\nལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་\nའདུལ་མཛད་ཅིང་༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་གཉིས་མེེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་\n78\n\nགཤིན་རྗེའི་\nལྷ་དབང་།\nཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཡ་མནྟུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྐུ་ཙག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ དམར་ནག་\nཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཁྲོ་མོ་གློག་འགྱུ་གཉིས་མེེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་\nབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཝུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ནག་མོ་རེ་ཏི་གཉིས་\n*མེད་འཁྲྀལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཤར་གྱི་ཀོང་ཚེ་བྲག་\nའཛོམས་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཀོང་ཚེ་བྲག་འཇོམས་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་ཤེལ་མིག་འཁྲིལ༔ དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་\nདབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིའུ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔\n79\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་དྲེད་ཀྱི་རྔམ་སྟབས་འཁྲིལ༔ གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་\nསྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིནྡྷུ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་\nའཇོམས་མཛད་པ༔ མི་གཡོ་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་པུས་འགྲོ་འཁྲིལ༔ ཀླུ་དབང་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་\nཔའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔\nའབར་བའི་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་འཁྲིལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་\nཔའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ཨ་བ་གླང་མགོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་\n80\n\nགཤིན་རྗེའི་\nལྷ་དབང་།\n81\nཨ་བ་གླང་མགོ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་འཁྲིལ༔ མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་\nལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་མིག་\n༜དམར་གསོད་བྱེད་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲག་གི་རལ་ཅན༵་འཁྲིལ༔ སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་\nདབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏིལ་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྔམ་ཤུགས་གཤིན་རྗེ་ཏིལ་པ་\nནི༔ ཡུམ་ཆེན་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཁྲིལ༔ རླུང་ལྷའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་\nརོཿ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡུན་ཆེེན་ ྋ\n\nདམར་མོ་རལ་ཅན་འཁྲིལ༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་\nཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་རལ་\nགཅིག་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་\nཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཀུ་སང་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་སང་དཀར་པོ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུར་འཁྲིལ༔ ཉི་\nཟླའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་\nདམར་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་རལ་པར་འཁྲིལ༔ ས་བདག་ཚོགས་ལ་\n22\nགཏེར་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nགཤིན་རྗེའི་\n83\nདབང་ཡང་བསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྫུ་ཧཱུྃ༔ འོག་གི་གཤིན་རྗེ་ཐོད་ཇ\n༡ དབྱུག་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་དགྲ་བགེགས་གནོན་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་ཞེས་བྱ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་ཕག་གདོང་འཁྲིལ༔ བ་གླང་སྤྱོད་ལ་དབང་ཡང་\nབསྒྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཡ་ཧེ་དུན་ཛ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་\nའཇམ་དཔལ་གཤྲྀན་རྗེ་ཡི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནི༔ དཀར་པོ་བྱ་རྒོད་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ན་འགུགས་པའྀ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་\nབསྐུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟོ་ཡི་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནི༔\nསེར་པོ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ནཾ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ «\nལྷ་དབང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nསྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསམ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམ\nཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནི༔ དམར་པོ་ཀང་ཀའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ན་སྡོམ༌པའི་ལྕགས་\nསྒྲོག་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལབསྐྱུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ པཾཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་་སྒོ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་\nགཤིན་རྗེ་ཡི༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྒོ་བ་ནིི༔ ལྗང་གུ་ལྕེ་སྤྱང་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་ན་མྱོས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་\nརྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ ཧཱུྃ༔ གྲག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྒྱལ་བའི་གསུང་༔ ལྷ་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ སྙིང་པཽ་སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་\nརྒྱུན༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧ༌ན༌མ༌ཐ༌བྷཉྫ༌ཧཱུྃ༌\nཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཏྲཾ༔ ལྕགས་ཕུར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲུབ་དོན་བརྩོན༔ གནམ་ལྕགས་\n84\n\n85\nཞུན་མའི་ཕུར་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀྲོ་ཏ་ཀི་ལ་ཡཱ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུད་འདི་བླ་མེད་ཡང་\nདག་ཆོས༔ སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏུ་བསྐུར་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་དོན་འབད་མེད་མཆོག་དག་ཏུ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པར་ཟུང་༔ ཨོཾ་ཏནྟྲ་ཧྲཱིཿཥ་ཝེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ཡིས་དབང་\nརྣམས་རྫོགས་ནས༔ཧྰུྃ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་པོ༔ འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ནས་\nཀྱང་༔ དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ ཧོ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མེ་ཏོག་དགའ་བའི་ཚལ༔ སྐལ་བཟང་མཁས་མང་གླུ་དབྱངས་ལེན་\nབཞིན་དུ༔ གསང་རབ་དགའ་སྟོན་འདོད་པ་འཇོ་བས་ན༔ ཟབ་ཆོས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཤིས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདེན༔ ངུར་སྨྲིག་\nསྲས་པོ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་འཁོར་ཚོགས་བསྐོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དཔོན་སློབ་འ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེཡི་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དབང་\", \"start\": 0, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔\nF\n87\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nན་མོ་ཡ་མ་རཱཛ་ཡེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་\nཔ་ཡིས༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་སྐྱོལ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ བཀའ་སྡོད་དག་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཙཀ་བུམ་\nཔ་དང་༔ ཟོར་དང་བསྒྲལ་ཆས་ལིངྒ་སོགས༔ གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་བསག༔ དུས་ཀྱི་ཉི་ནུབ་དགོང་མོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྲི་ལ་འཁོད༔ ལས་སུ་རུང་བའི་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ སྔོན་དུ་འཁྲུ་ལྡོག་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་\nཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པ་ལྔ་༔ ཕུད་རྒོད་དང་བཅས་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་\n88\n\n68\nپیگ\nའདྲེ་དམ་ལ་བཏགས༔_སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་\nབསལ་དུ་གསོལ༔ ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རར༔ སྡེ་བཻརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔\nབཀའ་ཡིཾ་གཏོར་མ་འདྲི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ སིནྡྷུ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ནམ་མཁྱཻའི་གཟའ་རྣམས་\nདབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔\nདྲེགས་པའི\nགཉིས་\nསྲོག་དབང༌།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབལ་ཡུལ་ཡང་ཤོད་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཤན་པ་སྡེ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་\nབསལ་དུ་གསོལ༔ སྦྲགས་ཀྱི་ཡཽང་རྫོང་གསང་བའི་ཕུག༔ གྲི་ཐོད་མ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་\nལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆེད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཏི་སེ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ནས༔ ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤྲིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་\nགཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་ཧེ་ཐུང་བྲག་དམར་དུ༔ ཤྭ་ཐོགས་རྩིས་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་\nམར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ བོད་ཡུལ་སྟག་ཚང་བསམ་གྲུབ་ཏུ༔ མོན་པ་སྡེ་དྲུག་དབང་དུ་བསྡུས༔\n༔གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ སོ་ཁེམས་གཡུ་ཡི་མཚོ་འགྲམ་དུ༔ དགེ་བཻསྙེན་\nརྒྱུ་ལ་ཤར་བ་སང་བཞིའི་བུག་དུ་བ་ད་མ་གཞིན་རྗེ་ང་ལ་བཔལ་སྲུང་གཞི་བསྔོ་ལས་བཀྲ་ལང་མང་བ་ས་ལ་\n00\n\nདྲག་ཤུལ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བཪ་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་\nརོང་ཁྲོ་ཆུའི་བྲག་སྒོ་རུ༔ ཕོ་ཉ་ཟངས་གིང་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་\nདུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ༔ བར་དུ་གནུབས་བན་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཐ་མ་གླིང་པའི་ཚིག་གི་འཕྲིན༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་\nགཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་\nཔར་མཛོདཿ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་དོན་དུ༔ དྲག་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔\nཁྱེད་རྣམས་རུ་ང་ཕྲ་དོག་སྤོངས༔ སྔོན་གྱི་བཀའ་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བགྱིད་ལགས་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་ལ་ «\n91\nདྲེགས་པའི\nགསུམ་\nསྲོག་དབང༌།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ཉན་པར་གྱིས༔ ཨེ་ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ནང་དུ་འཁོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བགེགས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ༈ དེ་ནས་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་\nའདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་མེད་ཀྱང་༔རང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྐུར་སྟོན་ལས་ཀྱི་བདག༔ བཀའ་སྡོད་ཤན་པ་དམན་མོ་དུར་བདག་\nདང་༔ ཤ་ཟ་ཌཱཀྐི་ལས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔ དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག༔ འདས་པའི་དུས་ན་ཆོས་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ཉིད༔ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་གང་\nཡང་ཐ་སྙད་བྲལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡནཱ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་ཡེངས་རང་གི་ཤེས་རིག་ངོ་བོ་ལྟོས༔ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ རྩལ་སྣང་\nའཆར་བ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་གཡོ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་༔ འོན་ཀྱང་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ལས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་\n༔བསྐུར་ལགས་ན༔ གཞན་དུ་མ་བཟུང་རང་སྣང་ཡིན་པར་སྦྱོང༔ གཞན་དུ་མཚན་མའི་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་གོལ༔ དོན་ལ་ཤེས་བྱ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་\nལས་ཡོངས་ཀྱི་་ཇོ་བོ་གཅིག་ལས་གཡོ་\n92\n\nདྲེགས་པའི\nབཞི་\nསྲོག་དབང༌།\nམེད་པའི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་ན༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་པས༔ དེ་ལས་མི་འདའ་ཐ་ཚིག་བསྒོ་བ་འདི༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་\nཀྱི་ཡིད་ལ་ཟུང༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་བྲན་ལ༔ ཧོ༔ སྐྱེས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ༔ འཇུག་ཀྱང་མི་འདའ་འདའ་དཀའ་བའི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་\nབསྲུང་ནུས་སམ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སིལ་མས་བྲན༔ ཁྱོད་ཀྱང་སྲོག་ལྟའི་དོན་ལགས་ན༔ ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡཱ་རཀྵནྟུ༔ གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ༔ ཨཽ་་\nཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་གཏད་ལ༔ ཨ་ཁཾ་བྷེ་ར་ཧཱུྃ༔ དྲི་བཟང་ཆུས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གནས་གསུམ་བྱུག༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སློབ་མའི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་\nཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༌གནས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་དུ་མ་ཡིིན་པར༔ འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རིཾ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་\nརྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཡུམ་རོ་\n93\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ལངས་དམར་མོས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ སྤྱི་བོར་འོད་ཁྱིམ་སེར་པོའི་དབུས་སུ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མའི་མདངས་ཅན༔ རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་\nའཛིན་པ་ཡིད་ཙམ་འཁྲོ་བ༔ དེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ་མཛོད༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད༵་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་\nཔ་ལྟར་འཕྲོས་པས་རང་སྣང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམལ་\nཚོགས་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་\nརུ་ཀཿ༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འོད་ལྔ་མ་\n༔འདྲེས་འཇའ་ཟེར་ཡངས་པའི་ཀློང་༔ སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་\nよ\n9\n\n95\n་ལས་\nལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྟོབས་ཆེན་རིམ་པ་བདུན་གྱི་འོག་ཕྱོགས་ནས༔ བཀའ་སྡོད་ལས་\nཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་སྐུ་\nལ་རྫོགས་པ་ནས༔ ཟྭ་བྱེད་དམན་མོ་འབུམ་སྡེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དུ་\nགསོལ༔ མུན་ནག་འཐིབ་པ་འཇིགས་རུང་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔\nཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྲོག་གཅོད་གྲི་ཐོགས་མ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔\nའདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཞིང་བཅུ་རུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་ནུས་མཛོད་ཅིག༔ མཚོ་ནག་ཏིང་ཏིང་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ་ནས༔ ཤ་ཟ་བདུད་མོ་བཞི་\nདྲེགས་པའི\nསྲོག་དབང༌།\n\n96\nརྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སོ་འཚམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་\nགནུས་མཆོག་ནས༔ ཤ་ཟྭ་ཌཱཀྐི་མ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དྲག་པོའི་ཟོར་གྱི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་\nམཛོད༔ གླིང་གི་མཐའ་འདིར་ལྕགས་རི་མུན་གླིང་ནས༔ ལས་བྱེད་གིང་པ་ཕོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ྋརིགས་\nསྔགས་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་དབབ་པར་མཛོད༔ བོད་ཡུལ་སོ་མཚམས་རང་རང་གནས་མཆོག་ནས༔ བཀའ་ཉན་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ\nའདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ནས༔ མཐུ་\nལྡན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤ་ཟ་ཕོ་རྒྱུད་\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n\nདྲེགས་པའི\nپا\nཚོགས་རྣམས་ཆད་ལ་བྱོན༔ ཁྲག་འཐུང་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་གཉེན་ལ་དགོངས༔ བསྟན་སྲུང་ཡ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་བཞེངས༔ གནས་\nམཆོག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་ལ༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་མ་ལུས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་\nཆེ་ཆེར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པ་སྦར་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་༔ བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་\nྋགཙོ༔ དམོད་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཐུ་ནུས་དཔལ་དུ་འབར་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབཿ༔ དགྲ་\nབགེགས་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ནུས་པ་སྦོར༔ རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བཟློག་པའི་མཐུ་དབང་བསྐུར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ལས་མངའ་གསོལ༔ ཕྲིན་\nལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཨེ་ཧ་ཧེ་ཛ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཕཊ་ཡ་ཧེ་དུན་ཧྲི་ཥྚི་ཡ་ས་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་«\nསྲོག་དབང༌།\n97\n\n86\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རོལ་ཚོགས་དང་༔ མྱེ་ཨེ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཡི་ཧྲཱིཿཥྚི་ཡ་ས་སོགས༔ ཛ་ཧཱུྃ་\nཨ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེ་ཕེ་ཛ་ཛཿ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ནས་གསུང་དྲག་སྔགས་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར་དཔག་ཏུ༌མེད༌པ༌ཁྱེད༌རང༌རྣམས༌ཀྱི༌མགྲིན་པའི་\nགནས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རོལ་ཚོགས་དང་༔ སྱེ་སྱེ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་སོགས༔ ཨཻ་ཕེ་ཛ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ནས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་འབར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\nབུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རོལ་ཚོགས་དང་༔ སྱེ་སྱེ་སོགས༔ ཡྀ་ཕེ་ཛ་ཛ༔ སྤྲོ་ན་ལས་རུང་གི་ཡུངས་དཀར་གཏོར་ནས་\nསློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྱེ་མྱེ་སོགས༔ ཛ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭ་\n༔དུ་པྲ་མོཀྵ་ཎ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་རོལ་ཚོགས་བཅས༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད༌རང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་\", \"start\": 0, \"end\": 78}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔\nF\n87\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nན་མོ་ཡ་མ་རཱཛ་ཡེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་\nཔ་ཡིས༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་སྐྱོལ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ བཀའ་སྡོད་དག་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཙཀ་བུམ་\nཔ་དང་༔ ཟོར་དང་བསྒྲལ་ཆས་ལིངྒ་སོགས༔ གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་བསག༔ དུས་ཀྱི་ཉི་ནུབ་དགོང་མོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྲི་ལ་འཁོད༔ ལས་སུ་རུང་བའི་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ སྔོན་དུ་འཁྲུ་ལྡོག་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་\nཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པ་ལྔ་༔ ཕུད་རྒོད་དང་བཅས་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་\n88\n\n68\nپیگ\nའདྲེ་དམ་ལ་བཏགས༔_སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་\nབསལ་དུ་གསོལ༔ ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རར༔ སྡེ་བཻརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔\nབཀའ་ཡིཾ་གཏོར་མ་འདྲི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ སིནྡྷུ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ནམ་མཁྱཻའི་གཟའ་རྣམས་\nདབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔\nདྲེགས་པའི\nགཉིས་\nསྲོག་དབང༌།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབལ་ཡུལ་ཡང་ཤོད་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཤན་པ་སྡེ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་\nབསལ་དུ་གསོལ༔ སྦྲགས་ཀྱི་ཡཽང་རྫོང་གསང་བའི་ཕུག༔ གྲི་ཐོད་མ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་\nལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆེད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཏི་སེ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ནས༔ ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤྲིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་\nགཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་ཧེ་ཐུང་བྲག་དམར་དུ༔ ཤྭ་ཐོགས་རྩིས་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་\nམར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ བོད་ཡུལ་སྟག་ཚང་བསམ་གྲུབ་ཏུ༔ མོན་པ་སྡེ་དྲུག་དབང་དུ་བསྡུས༔\n༔གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ སོ་ཁེམས་གཡུ་ཡི་མཚོ་འགྲམ་དུ༔ དགེ་བཻསྙེན་\nརྒྱུ་ལ་ཤར་བ་སང་བཞིའི་བུག་དུ་བ་ད་མ་གཞིན་རྗེ་ང་ལ་བཔལ་སྲུང་གཞི་བསྔོ་ལས་བཀྲ་ལང་མང་བ་ས་ལ་\n00\n\nདྲག་ཤུལ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བཪ་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་\nརོང་ཁྲོ་ཆུའི་བྲག་སྒོ་རུ༔ ཕོ་ཉ་ཟངས་གིང་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་\nདུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ༔ བར་དུ་གནུབས་བན་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཐ་མ་གླིང་པའི་ཚིག་གི་འཕྲིན༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་\nགཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་\nཔར་མཛོདཿ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་དོན་དུ༔ དྲག་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔\nཁྱེད་རྣམས་རུ་ང་ཕྲ་དོག་སྤོངས༔ སྔོན་གྱི་བཀའ་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བགྱིད་ལགས་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་ལ་ «\n91\nདྲེགས་པའི\nགསུམ་\nསྲོག་དབང༌།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ཉན་པར་གྱིས༔ ཨེ་ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ནང་དུ་འཁོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བགེགས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ༈ དེ་ནས་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་\nའདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་མེད་ཀྱང་༔རང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྐུར་སྟོན་ལས་ཀྱི་བདག༔ བཀའ་སྡོད་ཤན་པ་དམན་མོ་དུར་བདག་\nདང་༔ ཤ་ཟ་ཌཱཀྐི་ལས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔ དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག༔ འདས་པའི་དུས་ན་ཆོས་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ཉིད༔ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་གང་\nཡང་ཐ་སྙད་བྲལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡནཱ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་ཡེངས་རང་གི་ཤེས་རིག་ངོ་བོ་ལྟོས༔ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ རྩལ་སྣང་\nའཆར་བ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་གཡོ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་༔ འོན་ཀྱང་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ལས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་\n༔བསྐུར་ལགས་ན༔ གཞན་དུ་མ་བཟུང་རང་སྣང་ཡིན་པར་སྦྱོང༔ གཞན་དུ་མཚན་མའི་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་གོལ༔ དོན་ལ་ཤེས་བྱ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་\nལས་ཡོངས་ཀྱི་་ཇོ་བོ་གཅིག་ལས་གཡོ་\n92\n\nདྲེགས་པའི\nབཞི་\nསྲོག་དབང༌།\nམེད་པའི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་ན༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་པས༔ དེ་ལས་མི་འདའ་ཐ་ཚིག་བསྒོ་བ་འདི༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་\nཀྱི་ཡིད་ལ་ཟུང༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་བྲན་ལ༔ ཧོ༔ སྐྱེས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ༔ འཇུག་ཀྱང་མི་འདའ་འདའ་དཀའ་བའི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་\nབསྲུང་ནུས་སམ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སིལ་མས་བྲན༔ ཁྱོད་ཀྱང་སྲོག་ལྟའི་དོན་ལགས་ན༔ ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡཱ་རཀྵནྟུ༔ གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ༔ ཨཽ་་\nཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་གཏད་ལ༔ ཨ་ཁཾ་བྷེ་ར་ཧཱུྃ༔ དྲི་བཟང་ཆུས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གནས་གསུམ་བྱུག༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སློབ་མའི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་\nཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༌གནས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་དུ་མ་ཡིིན་པར༔ འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རིཾ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་\nརྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཡུམ་རོ་\n93\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ལངས་དམར་མོས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ སྤྱི་བོར་འོད་ཁྱིམ་སེར་པོའི་དབུས་སུ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མའི་མདངས་ཅན༔ རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་\nའཛིན་པ་ཡིད་ཙམ་འཁྲོ་བ༔ དེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ་མཛོད༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད༵་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་\nཔ་ལྟར་འཕྲོས་པས་རང་སྣང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམལ་\nཚོགས་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་\nརུ་ཀཿ༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འོད་ལྔ་མ་\n༔འདྲེས་འཇའ་ཟེར་ཡངས་པའི་ཀློང་༔ སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་\nよ\n9\n\n95\n་ལས་\nལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྟོབས་ཆེན་རིམ་པ་བདུན་གྱི་འོག་ཕྱོགས་ནས༔ བཀའ་སྡོད་ལས་\nཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་སྐུ་\nལ་རྫོགས་པ་ནས༔ ཟྭ་བྱེད་དམན་མོ་འབུམ་སྡེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དུ་\nགསོལ༔ མུན་ནག་འཐིབ་པ་འཇིགས་རུང་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔\nཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྲོག་གཅོད་གྲི་ཐོགས་མ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔\nའདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཞིང་བཅུ་རུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་ནུས་མཛོད་ཅིག༔ མཚོ་ནག་ཏིང་ཏིང་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ་ནས༔ ཤ་ཟ་བདུད་མོ་བཞི་\nདྲེགས་པའི\nསྲོག་དབང༌།\n\n96\nརྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སོ་འཚམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་\nགནུས་མཆོག་ནས༔ ཤ་ཟྭ་ཌཱཀྐི་མ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དྲག་པོའི་ཟོར་གྱི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་\nམཛོད༔ གླིང་གི་མཐའ་འདིར་ལྕགས་རི་མུན་གླིང་ནས༔ ལས་བྱེད་གིང་པ་ཕོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ྋརིགས་\nསྔགས་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་དབབ་པར་མཛོད༔ བོད་ཡུལ་སོ་མཚམས་རང་རང་གནས་མཆོག་ནས༔ བཀའ་ཉན་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ\nའདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ནས༔ མཐུ་\nལྡན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤ་ཟ་ཕོ་རྒྱུད་\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n\nདྲེགས་པའི\nپا\nཚོགས་རྣམས་ཆད་ལ་བྱོན༔ ཁྲག་འཐུང་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་གཉེན་ལ་དགོངས༔ བསྟན་སྲུང་ཡ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་བཞེངས༔ གནས་\nམཆོག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་ལ༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་མ་ལུས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་\nཆེ་ཆེར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པ་སྦར་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་༔ བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་\nྋགཙོ༔ དམོད་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཐུ་ནུས་དཔལ་དུ་འབར་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབཿ༔ དགྲ་\nབགེགས་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ནུས་པ་སྦོར༔ རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བཟློག་པའི་མཐུ་དབང་བསྐུར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ལས་མངའ་གསོལ༔ ཕྲིན་\nལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཨེ་ཧ་ཧེ་ཛ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཕཊ་ཡ་ཧེ་དུན་ཧྲི་ཥྚི་ཡ་ས་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་«\nསྲོག་དབང༌།\n97\n\n86\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རོལ་ཚོགས་དང་༔ མྱེ་ཨེ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཡི་ཧྲཱིཿཥྚི་ཡ་ས་སོགས༔ ཛ་ཧཱུྃ་\nཨ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེ་ཕེ་ཛ་ཛཿ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ནས་གསུང་དྲག་སྔགས་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར་དཔག་ཏུ༌མེད༌པ༌ཁྱེད༌རང༌རྣམས༌ཀྱི༌མགྲིན་པའི་\nགནས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རོལ་ཚོགས་དང་༔ སྱེ་སྱེ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་སོགས༔ ཨཻ་ཕེ་ཛ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ནས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་འབར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\nབུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རོལ་ཚོགས་དང་༔ སྱེ་སྱེ་སོགས༔ ཡྀ་ཕེ་ཛ་ཛ༔ སྤྲོ་ན་ལས་རུང་གི་ཡུངས་དཀར་གཏོར་ནས་\nསློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྱེ་མྱེ་སོགས༔ ཛ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭ་\n༔དུ་པྲ་མོཀྵ་ཎ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་རོལ་ཚོགས་བཅས༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད༌རང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་\", \"start\": 0, \"end\": 78}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔\nF\n87\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nན་མོ་ཡ་མ་རཱཛ་ཡེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་\nཔ་ཡིས༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་སྐྱོལ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ བཀའ་སྡོད་དག་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཙཀ་བུམ་\nཔ་དང་༔ ཟོར་དང་བསྒྲལ་ཆས་ལིངྒ་སོགས༔ གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་བསག༔ དུས་ཀྱི་ཉི་ནུབ་དགོང་མོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྲི་ལ་འཁོད༔ ལས་སུ་རུང་བའི་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ སྔོན་དུ་འཁྲུ་ལྡོག་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་\nཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པ་ལྔ་༔ ཕུད་རྒོད་དང་བཅས་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་\n88\n\n68\nپیگ\nའདྲེ་དམ་ལ་བཏགས༔_སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་\nབསལ་དུ་གསོལ༔ ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་རར༔ སྡེ་བཻརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔\nབཀའ་ཡིཾ་གཏོར་མ་འདྲི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ སིནྡྷུ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ནམ་མཁྱཻའི་གཟའ་རྣམས་\nདབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔\nདྲེགས་པའི\nགཉིས་\nསྲོག་དབང༌།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབལ་ཡུལ་ཡང་ཤོད་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཤན་པ་སྡེ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་\nབསལ་དུ་གསོལ༔ སྦྲགས་ཀྱི་ཡཽང་རྫོང་གསང་བའི་ཕུག༔ གྲི་ཐོད་མ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་\nལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆེད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཏི་སེ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ནས༔ ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤྲིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་\nགཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་ཧེ་ཐུང་བྲག་དམར་དུ༔ ཤྭ་ཐོགས་རྩིས་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་\nམར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ བོད་ཡུལ་སྟག་ཚང་བསམ་གྲུབ་ཏུ༔ མོན་པ་སྡེ་དྲུག་དབང་དུ་བསྡུས༔\n༔གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ སོ་ཁེམས་གཡུ་ཡི་མཚོ་འགྲམ་དུ༔ དགེ་བཻསྙེན་\nརྒྱུ་ལ་ཤར་བ་སང་བཞིའི་བུག་དུ་བ་ད་མ་གཞིན་རྗེ་ང་ལ་བཔལ་སྲུང་གཞི་བསྔོ་ལས་བཀྲ་ལང་མང་བ་ས་ལ་\n00\n\nདྲག་ཤུལ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བཪ་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་\nརོང་ཁྲོ་ཆུའི་བྲག་སྒོ་རུ༔ ཕོ་ཉ་ཟངས་གིང་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་\nདུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ༔ བར་དུ་གནུབས་བན་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཐ་མ་གླིང་པའི་ཚིག་གི་འཕྲིན༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་\nགཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་དུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་\nཔར་མཛོདཿ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་དོན་དུ༔ དྲག་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔\nཁྱེད་རྣམས་རུ་ང་ཕྲ་དོག་སྤོངས༔ སྔོན་གྱི་བཀའ་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བགྱིད་ལགས་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་ལ་ «\n91\nདྲེགས་པའི\nགསུམ་\nསྲོག་དབང༌།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ཉན་པར་གྱིས༔ ཨེ་ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ནང་དུ་འཁོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བགེགས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ༈ དེ་ནས་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་\nའདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་མེད་ཀྱང་༔རང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྐུར་སྟོན་ལས་ཀྱི་བདག༔ བཀའ་སྡོད་ཤན་པ་དམན་མོ་དུར་བདག་\nདང་༔ ཤ་ཟ་ཌཱཀྐི་ལས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔ དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག༔ འདས་པའི་དུས་ན་ཆོས་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ཉིད༔ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་གང་\nཡང་ཐ་སྙད་བྲལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡནཱ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་ཡེངས་རང་གི་ཤེས་རིག་ངོ་བོ་ལྟོས༔ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ རྩལ་སྣང་\nའཆར་བ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་གཡོ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་༔ འོན་ཀྱང་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ལས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་\n༔བསྐུར་ལགས་ན༔ གཞན་དུ་མ་བཟུང་རང་སྣང་ཡིན་པར་སྦྱོང༔ གཞན་དུ་མཚན་མའི་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་གོལ༔ དོན་ལ་ཤེས་བྱ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་\nལས་ཡོངས་ཀྱི་་ཇོ་བོ་གཅིག་ལས་གཡོ་\n92\n\nདྲེགས་པའི\nབཞི་\nསྲོག་དབང༌།\nམེད་པའི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་ན༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་པས༔ དེ་ལས་མི་འདའ་ཐ་ཚིག་བསྒོ་བ་འདི༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་\nཀྱི་ཡིད་ལ་ཟུང༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་བྲན་ལ༔ ཧོ༔ སྐྱེས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ༔ འཇུག་ཀྱང་མི་འདའ་འདའ་དཀའ་བའི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་\nབསྲུང་ནུས་སམ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སིལ་མས་བྲན༔ ཁྱོད་ཀྱང་སྲོག་ལྟའི་དོན་ལགས་ན༔ ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡཱ་རཀྵནྟུ༔ གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ༔ ཨཽ་་\nཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་གཏད་ལ༔ ཨ་ཁཾ་བྷེ་ར་ཧཱུྃ༔ དྲི་བཟང་ཆུས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གནས་གསུམ་བྱུག༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སློབ་མའི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་\nཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༌གནས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་དུ་མ་ཡིིན་པར༔ འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རིཾ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་\nརྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཡུམ་རོ་\n93\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ལངས་དམར་མོས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ སྤྱི་བོར་འོད་ཁྱིམ་སེར་པོའི་དབུས་སུ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མའི་མདངས་ཅན༔ རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་\nའཛིན་པ་ཡིད་ཙམ་འཁྲོ་བ༔ དེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ་མཛོད༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད༵་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་\nཔ་ལྟར་འཕྲོས་པས་རང་སྣང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམལ་\nཚོགས་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་\nརུ་ཀཿ༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འོད་ལྔ་མ་\n༔འདྲེས་འཇའ་ཟེར་ཡངས་པའི་ཀློང་༔ སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་\nよ\n9\n\n95\n་ལས་\nལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྟོབས་ཆེན་རིམ་པ་བདུན་གྱི་འོག་ཕྱོགས་ནས༔ བཀའ་སྡོད་ལས་\nཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་སྐུ་\nལ་རྫོགས་པ་ནས༔ ཟྭ་བྱེད་དམན་མོ་འབུམ་སྡེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དུ་\nགསོལ༔ མུན་ནག་འཐིབ་པ་འཇིགས་རུང་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔\nཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྲོག་གཅོད་གྲི་ཐོགས་མ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔\nའདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཞིང་བཅུ་རུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་ནུས་མཛོད་ཅིག༔ མཚོ་ནག་ཏིང་ཏིང་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ་ནས༔ ཤ་ཟ་བདུད་མོ་བཞི་\nདྲེགས་པའི\nསྲོག་དབང༌།\n\n96\nརྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སོ་འཚམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་\nགནུས་མཆོག་ནས༔ ཤ་ཟྭ་ཌཱཀྐི་མ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དྲག་པོའི་ཟོར་གྱི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་\nམཛོད༔ གླིང་གི་མཐའ་འདིར་ལྕགས་རི་མུན་གླིང་ནས༔ ལས་བྱེད་གིང་པ་ཕོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ྋརིགས་\nསྔགས་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་དབབ་པར་མཛོད༔ བོད་ཡུལ་སོ་མཚམས་རང་རང་གནས་མཆོག་ནས༔ བཀའ་ཉན་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ\nའདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ནས༔ མཐུ་\nལྡན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤ་ཟ་ཕོ་རྒྱུད་\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n\nདྲེགས་པའི\nپا\nཚོགས་རྣམས་ཆད་ལ་བྱོན༔ ཁྲག་འཐུང་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་གཉེན་ལ་དགོངས༔ བསྟན་སྲུང་ཡ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་བཞེངས༔ གནས་\nམཆོག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་ལ༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་མ་ལུས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་\nཆེ་ཆེར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པ་སྦར་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་༔ བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་\nྋགཙོ༔ དམོད་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཐུ་ནུས་དཔལ་དུ་འབར་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབཿ༔ དགྲ་\nབགེགས་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ནུས་པ་སྦོར༔ རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བཟློག་པའི་མཐུ་དབང་བསྐུར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ལས་མངའ་གསོལ༔ ཕྲིན་\nལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཨེ་ཧ་ཧེ་ཛ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཕཊ་ཡ་ཧེ་དུན་ཧྲི་ཥྚི་ཡ་ས་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་«\nསྲོག་དབང༌།\n97\n\n86\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རོལ་ཚོགས་དང་༔ མྱེ་ཨེ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཡི་ཧྲཱིཿཥྚི་ཡ་ས་སོགས༔ ཛ་ཧཱུྃ་\nཨ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེ་ཕེ་ཛ་ཛཿ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ནས་གསུང་དྲག་སྔགས་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར་དཔག་ཏུ༌མེད༌པ༌ཁྱེད༌རང༌རྣམས༌ཀྱི༌མགྲིན་པའི་\nགནས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རོལ་ཚོགས་དང་༔ སྱེ་སྱེ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་སོགས༔ ཨཻ་ཕེ་ཛ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ནས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་འབར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\nབུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རོལ་ཚོགས་དང་༔ སྱེ་སྱེ་སོགས༔ ཡྀ་ཕེ་ཛ་ཛ༔ སྤྲོ་ན་ལས་རུང་གི་ཡུངས་དཀར་གཏོར་ནས་\nསློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྱེ་མྱེ་སོགས༔ ཛ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭ་\n༔དུ་པྲ་མོཀྵ་ཎ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་རོལ་ཚོགས་བཅས༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད༌རང༌", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་\", \"start\": 0, \"end\": 78}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཕོ་ཉ་ཟངས་གིང་དམར་པོ་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ལས་ཀ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕོ་ཉ་ཟངས་གིང་དམར་པོ་དགྲ་ལ་རྦད་པར་འདོད་ན༔ གཞུང་བཞིན་ལས་བྱང་མཇུག་ཏུ༔ རྦད་སྔགས་མཐར༔ ཏྲི་སརྦ་ཧོ་རཀྴ་དུ་\nབཾ་ཛ་ཉམས་པའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཧེ་ཛ་ཁུག་ཛ་ཏྲི་གིང་ཀ་ར་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་བསྐུལ་བ་བཏང་༔ ར་མཆིན་དང་ཉ་ཚིལ་བདུག༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས༔ གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ གསེར་\nསྐྱེམས་འཐོར་ལ༔ ཧོ༔ ཚེ་བདུད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྲུང་མ་གནས་འདིར་དགོངས༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་དགྲྭ་ཡིས་འཚེ༔ དགེ་སྡིག་\nདྲང་ཤན་ཤེས་ལ་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ང་རྒྱལ་གནས་དག་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡི་དམ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ འཇིགས་བཅས་རྟོག་སྤང་\nཕྲིན་ལས་མི་གཡོ་བ༔ གཤེད་ཆེན་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་\nགཟུ་དང་དཔང་༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་མཛད་པ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ ལེགས་ཉེས་སྟངསའཛིན་དགྲ་སཽག་གཅོད་མཛད་པའི༔\nཟངས་གིང་\nདགྲ་རྦད།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* བཀའ་སྲུང་ཟངས་གཱིང་དམར་པོ་གཟུ་དང་དཔང་༔ རྒྱུན་དུ་བྱ་ར་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པ༔ བཀའ་བློན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཟུ་དང་དཔང་༔ མཐུན་པའི་ལས་སྒྲུབ་བར་ཆད་\nསེལ་མཛོད་པ༔ ཕྱི་རིགས་སྲུང་མ་གཉེན་པོ་གཟུ་དང་དཔང་༔ བདག་ལ་ཉེས་མེད་ཆོས་བྱེད་དགྲྭ་རུ་ལངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མི་གནས་ནུབ་ལ་ཉེ༔ དགྲ་བོ་\nའདི་ལ་ཉེས་བྱེད་ཆད་པ་གཙོད༔ བཀའ་ལ་མི་ཉན་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་པས༔ ད་ནི་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་\nབབས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ ཉ་བོ་བསྐྱེད་ཅིང་འགུགས་གཞུག་བྱ༔ མཐར༔ ཨོཾ་ཏྲི་གིང་ས་མ་ཡཱ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཨ་ཀཱར་ཤ་ཡ་ཛྭ་ཛཿ ཏྲི་ཧྲིང་དུ་བམ་སྲོག་གྀ་དྭངས་མཻ་འདུས་འདུས\nབླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཏྲི་དུ་ཛ་ཛཿ༔ སྐྱེ་རྒྱུད་འགྲོ་ལམ་གནས་དང་བཅས་པ་ཛ་ཛ༔ བླ་ཤ་རི་མ་ཏི་འགྲིམ་ཡ་འགྲིམ་ཡ༔ ཁུག་ཛཾ་མྱོག་ཛཿ༔ ཏྲི་ཁུག་ནྲྀ་ཁུག་མྱྀག་ལིཾང་ཤྲ་\nརོག་ལི་ཀ་ཐུན་ཁུག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ འགུགས་པའི་སྔགས་འདི་ནན་དུ་བཟླས༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་བ་དང་༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབྱེ༔ ཨོཾ་ཏྲག་ རཀྴ་ཛ་ཛ་ཕྱེས་ཕྱེས་ཏྲག་རཀྨོ་དུ་ད་ཛ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་\n122\n\nལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག༔ མཉམ་པར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད་ཅིག༔ ཏྲག་རཀྨོ་རུ་རུ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ལྷང་ལྷང་ལྟག་པའི་བདུད་དང་སྤྲོད་ཅིག༔ སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ ༤\nཕྱེས་ཕྱེས༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་བདུག་རྦད༔ བསད་སྔགས་དམ་དུ་བཅའ༔ ཆོ་འཕྲུལ་འདོད་ན་གོང་དུ་ཤེས༔ རྦད་པའི་ལས་འདི་ཁོ་ནའོ༔ བསད་པར་འདོད་ན་བསད་སྔགས་མཐར༔ བསྐུལ་གཏོར་བཏོང་ཞིང་སྔགས་ཤམ་གོང་འོག་བར༔ རྒེ་\nགཞུག་ཅིང་ནན་དུ་བཟླ༔ རྟགས་ཚད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས༔ ཤིནྟཾ་གྷརྦྷའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རོལ་གར་བས༔ ཆོས་འདི་སྤྱོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ སྐུ་རྒྱ༔\nགསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་མེད་ལོག་སྤྱོད་མཁན་རྣམས་ལ༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ བརྡ་ལ་མ་༔ གྷ།རྒ༨ གཤིད་རྗེའི་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཟངས་གིང་དམར་པོའི་སྲོག་སྙིང་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་བྱང་རོང་ཁྲོ་ཆུའི་དབལ་རྩེ་ནས་ཁྲག་\nའཐུང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་ཚུལ་ཙམ་ལ་བརྡའ་རིས་སུ་བབ་པའི་རང་སློབ་འབངས་ཕྲན་བུས་ཡི་ག ེར་བཀོད་པ་ལགས༔\n123\nཟངས་གིང་ གཉིས་བྱོན།\nདགྲ་རྦད།\n\n124\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n\nགཏེར་སྲུང་མ་ནིང་གཟའ་གཅིག་དྲེག་པའི་གསུར་བསྔོ༔ ས་མ་ཡཱཿ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རི༔ བྲག་དམར་ཁྱུང་ཚང་ལྡེམ་པ་ན༔ རཀྴ་ཛྭ་ལ་དྲང་སྲོང་\nཁྲོས༔ སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་ཀླུ་བདུད་མོ༔ ཀླུ་དང་སྲིན་མོ་བཤོས་པའི་བུ༔ ཡབ་གཟའ་ཕ་དང་ཡུམ་གཟའ་མོ༔ མ་ནིང་ཟངས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ སོམ་ཉི་ཟོས་ནས་\nརྒྱང་དུ་བསྐྲད༔ བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་ཚལ་དུ་སོང་༔ དམར་མོ་མ་ཡམ་གནམ་སྨན་བརྡུང་༔ ཟ་ཟ་འབོད་པའི་རི་ལ་སོང་༔ ཟ་བྱེད་ཟངས་གྱི་གིང་པར་ཐོགས༔ གིང་པ་\nརལ་གཅིག་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ༔ སྤྱན་ལེགས་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ལ་སོང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཐོགས༔ མིག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས་སུ་\nཕྱིན༔ གདོལ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་སྤྲུལ༔ ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཤན་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་སྣ་སྟོང་གི་གསུར༔ ར་དང་\nགཡག་གི་ལྟོ་ཚིལ་གསུར༔ ཉེ་ཤ་མཻ་ས་བྱུར་བའི་གསུར༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ༔ དམཻ་ཚིག་བརྡེག་པའི་ཐུན་གཏོར་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་\nF\n125\nགཅིག་བྱོན། གཟའ་གཅིག\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐོབ་པའི༔ ལོག་རྟོག་བསྒྲལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྟག་གཟིགས་རས་མ་ཇ་ཆང་སྐྱེམས༔ རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔\nཤན་པ་ཟངས་ཀྱི་གིང་པར་འབུལ༔ བཟའ་བཏུང་སྐྱེམས་ཕུད་ལོངས་སྤྱོད་སྐོར༔ ལྷ་ཤིང་སྨན་སྣ་རྔ་ཐིག་དམར༔ ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་\nའབུལ༔ མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་ལས་མ་གཡེལ༔ ཐ་ཚིག་ལས་ལ་མ་གཡེལ་པར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ལོག་རྡུགས་འབྱམ་ ལོག་རྡུགས་འབྱམས་གསུམ་མི་འབྱུང་\nবসঃ\nབསྒྲལ་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་༔ སོད་ན་ས་ལམ་བགྲོད་པ་དང་༔ མནན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི༔ ས་དང་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་\nསྲུང་མ་གྱིས༔ ཐ་ཚིག་བོད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ འབྲེལ་བ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡི༔ དུས་ཚིགས་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཕྲ་ཐིག་ཟངས་བྱང་དམར་པོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nགནུབས་ཀ་ལ་ནག་པོའི་ཕྲ་མེན་ལས་ཚོགས༔ སྐྱེར་པའི་ལྷ་སྒང་ནས་རྙེད་པ་ཡིན༔\n126\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕོ་ཉ་ཟངས་གིང་དམར་པོ་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ལས་ཀ་\", \"start\": 0, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གནད་འཕྱང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཡེ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནད་འཕྱང་ཞེས་བྱ་བ༔ སྦྱོར་དངོས་སོང་ནས་རྗེས་སུ་དངོས གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་\nཤར་ཚེ༔ བཤོས་དང་གལ་ཕྱེ་ཟླ་གམ་ཕྲམ་མོ་འཇམ་དེས་སོགས་བཟའ་བའི་རྫས་དང་༔ བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བྷནྟ་རྩི་བཀང༌མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་སོགས་དབང་དོན་གྱི་ཆས་སོགས་འདུ་བར་བྱས་ནས༔ གཞུང་གི་བྱིན་དབབ་ལྟ་བའི་བཤགས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར༔ བདག་\nམདུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པས༔ འཆི་མེད་ཚེ་\nཡི་དངོས་གྲུབ༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ༔ རྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་\nདངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ༌ཨ་\nབྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ གྲངས་མང་མཐར༔ རྒྱུན་གྱིི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་དང་༔ ཧྲཱིཿ དཔག་མེད་རྒྱལ་བའྀ་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་ལས༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་སྨོན་པའི་འབྲས༔ རྒྱལ་\nདངོས་གྲུབ\nགཅིག་\nགནད་འཕྱང།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* བའི་དུཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་དུ་འབར་བ་ནཱས༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བདེ་ཆེན་པདྨོའི་གཞིར༔ ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ལྔ་\nལྡན་ཚོམ་བུ་ནས༔ བདེ་གསལ་ཉམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དེིའི༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མངོན་དུ་སྟོན་པས་ན༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལས་བཞི་གང་འདོད་དབང་༔\nདེང་འདིར་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་\nདངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་\nགསོལ༔ དམ་པ་ཆེེས་ཀྱི་དྭངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལས་བཞི་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བྲམ་པ་ལ་དམིགས་ནས། ཧྲཱིཿ དག་པ་བདེ་ཆེན་ཆོས་\n༈ ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་འགགས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་བུམ་པ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རེག་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གྱུར༔\n136\n\nཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ༷་མྲྀ་ཏ་ཀུམྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ལ༔ ཧྲཱིཿ གསང་བའི་དམ་རྫས་བདེ་སྟོང་ཨ་མྲྀ་ཏྲ༔ དཔལ་ཆེན་སྐྱ་ ༤\nགསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་པདྨོ་ནས༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་\nཨ་ལ་ལ༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤྲཱ༔ མེ་ལོང་སིནྡ་རའི་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བཀོད་ཅིང་༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་\nསིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྨན་དཀྱིལ་དར་ཡོལ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བསལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་པས་ཡུངས་དཀར་བྲབ༔ རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྨན་བུམ་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ མཎྜལ་དང་\nགསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་བླ་མ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཉི་མ་ཤར༔\nསྣང་སྲིད་འོད་དུ་དེངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་དོ་ར་རུ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་རྒྱས་པའི་\nདགའ་འཞིག་ལ་ང་མ\n137\nAC\nདངོས་གྲུབ གཉིས་བྱོན། གནད་འཕྱང།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༜ གསང་ལམ་དུ༔ བཅུ་དྲུག་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་ཡངས་པའི་ད་ལ་ནས༔ རྒྱུད་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་\nབདུད་རྩི་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པས་ན༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དེ་ནས་རོལ་ཚོགས་དང་བཅས་གཞུང་གི་གནད་བསྐུལ་དང་མཚན་དོན་སྦྱར༔ རྗེས་སུ་སྨན་བུམ་གནས་གསུམ་གཏུག་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་\nབྱའོ༔ རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ལོངས་སྐུ་འགགས་མེད་ཉི་ཟླའི་འོད་སྟོང་འགྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་\nབསམ་ཡས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧོ༔ སྒྲུབ་གནས་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཞིང་༔ འདི་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་\nའགྱེད༔ ལེགས་ཚོགས་ཡར་གྱི་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པས་ན༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་དངོས་གྲུབ་\nགནད་འཕྱང་རྫོགས་སོ༔ བདག་འདྲ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་དག་པར་བྲིས༔ དགའོ༔\n138\n\nकरा\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གནད་འཕྱང་བ\", \"start\": 0, \"end\": 45}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས༔ ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་\nམཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀཱར་མོ་དུང་གི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ མདོག་སྣུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས༔ སྣ་ཚོགས་དགའ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ མཛེས་པའི་མདངས་ལྡན་དར་གྱི་\nཕྱག་གཉིས་རྩི་བཅུད་སྨུན་ཕོར་འཛིན༔ འཁོར་ནི་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་སྨྱན་སྣ་ཐོགས༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འགག་པ་\nམེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་བསྐུལ་ཙ་ན༔ རྒྱུན་དུ་བྱ་ར་བྱེད་པའི་མཿ༔ དོན་ལ་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་ཐུགས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་\nགཤེགས་སུ་གསོོལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེངས་པའི་མ༔ སྔོན་ཚེ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་ཚལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཡིས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་\nམཛད༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ ཐ་ཚིག་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འབོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེས་ལྡན་ཡིད་འོང་ཁྲི་ལ་\nདུང་སྐྱོང་མའི་ གཅིག་བྱོན། གསོལ་མཆོད།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* བཞུགས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཆོད་པའི་རྫས༔ བདག་བློས་གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ངོ་མཚར་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡི༔ དཀར་ཟླུམ་འདོད་ཡོན་རོ་བཅུད་དང་༔\nཉེ་དབང་ཛ་ཏི་ག་པུར་དྲི༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ཀཱ་རུ༔ སྤོས་དཀར་གསུར་དུད་མཉེས་པའི་རྫས༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བར་དགོངས༔ མ་ཧཱ་ཌཱཀྐི་སརྦ་པུ་ཙ་\nཧོ༔ ཧྲཱིཿ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ལ་དབ༵ང་༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ལ་དབ༵ང་༔ འདས་པའི་དུས་ནས་ངོ་མཚར་\nཆོས༔མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་ཚལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་དབང་མོ་ཡིས༔ བཀའ་དམ་བཞག་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་ས་མ་ཡཱ༔ བར་ཆད་མ་\nལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སོལ༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ བརྡ་ཐི་མཿ\n140\n\nདཀྱིལ་འཁོར་ གཅིག་\nཐིག་ཚད།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི་གསོལ་མཆོད་\", \"start\": 0, \"end\": 54}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གི་ཆ་ཚད་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་མཛེས་པ་ལ། །ཉ་ལྟོ་ཐིག་ཆེན་གཞན་དང་མཐུན། །ཕྱོགས་གཅིག་ཆ་ཆེན་དགུ་ཉིད་ལ། །\nདམར་ཐིག་དབྱེས་པ་རིམ་བཞིན་ཉིད། །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱེད་མཻ་བགོ། །སྒོ་སྐེ་རྩིག་པ་སྒྲོ་ལོགས་ཐིག །གཉིས་པ་ཆ་བཞི་མཉམ་དུ་བཅད། །རྩིག་མིིན་ཀ་བ་ཀ་\nརྒྱན་ཐིག །གསུམ་པ་ཆ་གཅིག་ནང་དུ་གཅོད། །རྟ་བབས་གཉིས་འཕྱང་ལོགས་གཅོད་ཐིག །བཞི་པ་ལྷ་གནས་དོར་བར་བྱ། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་\nགདབ། །རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུའི་ཐིག །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱེད་མ་བགོ །དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་ཤར་བུའི་ཐིག །བདུན་པ་ཆ་བཞི་མཉམ་དུ་གཅོད། །རྟ་བབས་\nདང་པོ་བཞི་པའི་ཐིག །བརྒྱད་པ་ཡང་ནི་ཆ་བཞི་གཅོད། །རྟ་བབས་བརྒྱད་པའི་ཐིག་ཏུ་བཤད། ། ག་ཏུ་བཤད། ། དགུ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །པདྨ་ཆོས་འཁོར་\nགདུགས་ཀྱི་ཐིག །བྱེ་བྲག་རྟ་བབས་བརྒྱད་ལ་ནི། །དང་པོ་ཀ་རྒྱན་རྩེ་དང་མཉམ། །རྟ་རྐང༌། གཉིས་པ་གསུམ་པ་ཆ་གཅིག་འཕྱང༌། །ཆུ་སྐྱེས། བཞི་པ་ཆ་གཉིས་\n།\n141\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ནང་ནས་གཅོད། ཟར་ཚག། ལྔ་པ་ཆ་གཅིག་ཕྱིར་ལ་འཕྱང༌། །རྣམ་འཕྱང༌། དྲུག་པ་ཆ་གཉིས་ནང་དུ་འོང༌། །སྦྲུལ་འཕྱང༌། བདུན་པ་ཆ་གཅིག་ཕྱི་ལ་འཕྱུང༌། །\nཤར་བུ། བརྒྱད་པ་ཆ་ཕྱེད་ཕྱི་ལ་འཕྱང༌། །ཁྱུང་མགོ། ནང་དུ་གླང་རྒྱན་རེ་མིག་ནིཾ། །བདུན་པའི་མཚམས་ནས་ནང་དུ་བསྐོར། ། ཾ༈ དེ་ནས་ལྷ་གནས་རིམ་པ་\nནི༑ ༑དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཟླུམ་པོ་ལ། །གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་འཆེར་སྒོ་ནི། །ཐོད་པའི་ར་བ་སུམ་རིམ་མོ། །དེ་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ཚོན་སྤུངས་ནི། །སེར་ནག་མདུན་དུ་\nཡུམ་ཆེན་སྔོ། །རིགས་བདག་སྨུག་དང་སྤྱི་བཽར་མཐིང༌། །ལུས་ལ་གོ་ཆའི་ཆ་རྫོགས་པ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ནང༌། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཤར་\nདཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་དང༌། །བྱང་ལྗང་ཤར་ལྷོ་མཐིང་ནག་དང༌། །ལྷོ་ནུབ་སེར་ནག་ནུབ་བྱང་དམར་ནག་ལ། །བྱང་ཤར་ལྗང་སྐྱ་ཤར་སྟོད་དམར་སྐྱའོ། _།ཤར་\nསྨད་དཀར་པོ་ནུབ་སྟོད་མཐིང་ནག་ལ། །ནུབ་སྨད་ནག་པོ་རང་རང་ཡུམ་མདོག་མཐུན། །དེ་ཕྱིར་རྩིབས་བཞིར་རང་མདོག་སྒོ་བཻཞིའོ། །༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་མུ་\n142\n\nདཀྱིལ་འཁོར་ གཉིས་བྱོན།\nཐིག་ཚད།\nཁྱུད་ནི། ཁྱུད་ནི། །དྨང་པོ་གདུགས་ཏོག་ནས་ནི་བསྐོར། །དང་པོ་གདུགས་ཏོག་ནས་ནི་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་འཕྱང་རྩེ་ཆ་ཕྱེད་རང༌། །དེ་ཕྱིར་ །པད་སྟེང་ཆ་ཕྲན་པདྨ་ཆ་ཆེན་ལ། །རྡོ་ར་ཆ༷་ཕྱེད་དུར་ཁྲོད་ཆ་ཆེན་\nགཅིག ༑འཁོར་རྩིབས་ཕྱི་ནང་ཆ་ཕྱེད་རེ་རེ་འོ། །བསེ་གླིང་ཆ་ཆེན་མེེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅོད། །དེ་ཕྱིར་གཏེར་བུམ་ཨུཏྤལ་ཤིང་ལོ་དང༌། །པ་ཏྲའི་ཟླུམ་སྐོར་རང་མདོག་\nཚོན་གྱིས་མཛེས། །ཞིབ་ལྡན་མ་ནོར་བཀོད་པ་གལ་ཆེའོ། །\n143\n\n144\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nགཤིན་རྗེའི་ གཅིག་བྱོན། བསྙེན་ཡིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གི་ཆ་ཚད་\", \"start\": 0, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་གི་ཞལ་ཕེབ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ གཉིས་འཛིན་འཆིང་བའི་རུ་ཏྲ་སྦྱང་༔ བདག་རྟོག་ཟ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཇིགས་\nབྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ༔ ཡོ་གཱ་གསུམ་གྱི་དགོངས་དོན་འདི༔ དམ་དུ་བཅའ་ཞིང་རིགས་ཀྱིས་བཟུང་༔ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་དང་གསུམ༔ གཞུང་གི་དོན་དང་\nསླད་ཀྱི་དོན༔ མཇུག་བསྡུ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཞེས༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་རྒྱུ་ལུས་སྦྱངས༔ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྩ་ལ་བརྟེན༔ རྩོལ་མེད་རླུང་གི་\nཆགས་ཅན་སྦྱང་༔ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལམ་ལ་བསླབ༔ འོད་གསལ་ཀྱི་རྩ་མཆན༔ ཟག་བཅས་མི་སྣང་འོད་དུ་དེངས སྒྱུ་ལུས་མཆན། འདི་ནི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ༔ རྣལ་\nའབྱོར་རབ་དང་དེ་བཞིན་འབྲིང་༔ ཐ་མ་ཡང་ནི་གོ་རིམ་བཞིན༔ འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཁམས་དབང་བསྟུན༔ ཚོམ་བུར་བསྒྲུབས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ལྟ་སྤྱོད་ཡ་\nཆལ་མ་སོང་བར༔ གནད་དུ་བསྣུན་པར་གལ་ཡང་ཆེ༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ སྦས་རྒྱ༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་ཉིད་དུ༔ ལས་མཐུན་གྲོགས་དང་འཚོ་བཻ་སྦྱོར༔ རིགས་\n145\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* མི་གཅིག་དང་གཡོ་ཐབས་ཅན༔ ངན་གོམས་མིག་སེལ་གྲིབ་ཅན་རིགས༔ ངེས་པར་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ༔ སྔོན་དུ་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ བཟླ་བྱའི་གྲངས་དང་ཞི་\nབསྙེན་མཆན།བསྲེག་བླུགས་བྱ༔ ལས་བཞི་མཆན། དེ་ནས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་པ་ནི༔ གཞུང་བཞིན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་རྣམས་ལ༔ རྩ་བསྙེན་གྲངས་ཐེམ་ལས་ལ་\nསྦྱོརཿ༔ ས་མ་ཡཱཿ གསང་རྒྱ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་ལྟ་བའི་གཟེར༔ སྣང་དང་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཡེ་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་\nའབྱོར་གདེང་༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ༔ མཆོག་ཏུ་སྤྱོད་ན་སངས་རྒྱས་སར༔ མངོན་སངས་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ ཕྲ་མོ་ཏིང་\nའཛིན་རྡོ་རྗེའི་གཞིར༔ ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ གཏད་རྒྱ༔\nལ་བའི་གཟེར་༔ སྣང་ས་ང་སྤོང་པའི་བདག་ མངག་ཉིང་ཅན་ ལེ་བ་བྱས་མེད་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ཨེ་སོགས་མེད་པའི་རྣལ་\n146\n\nརྩ་རླུང་ གཅིག་ དབང་ཆོག\nทั้ง\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་གི་ཞལ་ཕེབ་\", \"start\": 0, \"end\": 44}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་དབང་ཆོག་བདེ་དྲོད་\nརབ་འབར་བཞུགས་སོ༔\nF\n147\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nیکی\nན་མ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ཡེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་གང་ཟག་ཆགས་པ་ཅན་ལམ་དུ་སློང་བའི་གདམས་པ༔ ལུས་\nགནས་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་འདི་ལ༔ དང་པོ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པ༔ བར་དུ་གསང་བར་ཉམས་སུ་ལེན༔ རྗེས་སུ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དོན་མཐ ར་ཕྱིན་པ་\nདང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་ཉིད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཉོན་མོངས་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་སྟོང་ཙནྡྲའི་དབང་མཆོག་\nདེ༔ ངེས་པར་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ འཁོར་བར་ཐར་མེད་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔\n148\n\nརྩ་རླུང་\nགཉིས་\nདབང་ཆོག\nیکی\nལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆལ་དབང་དུ་མ་སོང་ན༔ དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་གསང་བར་འོས་པའི་ཚེ༔ བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་ངས་\nཀྱང་འཛིན༔ ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལ་ཨང་རག་དང་༔ པུས་འཁྱུད་གོས་དཀར་གསོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ལུས་ཆ་བསྲིངས་ནས་རྩ་བསྐྱེད་ནི༔\nཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་ངོ་བོའི་ཀློང་༔ འཁྲུལ་མེད་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་གཞྱིར༔ དངོས་འཛིན་བྲལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔ ཧྲཱིཿ༔ལས་\nབདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ འགགས་མེད་རང་བྱུང་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཡུམ༔ ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོོ་ནི༔\n149\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས༔ དབུ་སྟེང་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ བླ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔ གཅེར་བུ་ལྷ་ལྕམ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རང་ལུས་གསལ་སྟོང་དབུས་ཉིད་\nདུཿ༔ རྩྭ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གྲོང་༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ གསང་བའི་གནས་ནས་སྤྱི་བོའིི་བར༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྲེལ༔ ཡེ་\nཤེས་མེ་མཉམ་ཕྲ་འུ་ལ༔ དེ་རུ་བསམ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ རླུང་གི་དུག་བྱུང་དཔུང་སྐོར་བཅས༔ གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་མདུན་དུ་གསུམ༔ དལ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཟེར་ཐག་བཟུང་༔ སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔\nསྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བདག་ལ་དྲོངས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དང༌བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་དགའ་བཞི་\nདབུ་མའི་ཨ་ཤད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩོལ་བྲལ་རང་སྣང་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས༔\n༔མི་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གནས་པ་གཞི་ཡི་དཔའ་བོ་ཡབ་དང་སྦྱོརིཾ༔ ཐིག་ལེ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་རང་གདངས་ལ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་\n150\n\nནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་བ་མ་འགགས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་སྣང་༔ རྒྱུ་ཡི་དྭངས་མ་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ་\nཔས་ན༔ དེ་ལ་དགའ་བཞི་རང་ངོ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ གཡོམེད་ཏིང་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི༔ སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་\nམེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤེལ་དཀར་ལས༔ དྭངས་ཆ་སྒྲ་ཡིས་གཡོ་བའི་རྒྱུད་\nབསྐུལ་ཚེ༔ བདེ་དྲོད་རབ་འབར་སྐུ་བཞི་ངོ་བོའི་དབྱིངས༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གནས༔ ཆགས་བྲལ་རང་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ༔ རྣམ་\nཐར་གསུམ་ལྡན་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་གདངས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་བཅོས་\nསྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྩ་ཁམས་དྭངས་མ་ནས༔ རྣམ་དག་དབང་བཞི་རྒྱུད་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཅན་ ༡༩\n151\nདབང་ཆོག\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགྱི་འཆིང་༔ མེ་མཉམ་དགའ་བའི་ལས་གནད་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ རིགས་བདག་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ དེ་ཚེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རང་མདངས་དབྱིངས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པའི་རྒྱུན༔ དབབ་བཟུངྒ*25གsཐ།༽1 ཡང་ན་བྷནྟ་ཛ་གད་\nསྨན་གྱིས་བཀང་༔ རོ་བཅུད་ཞུ་བའི་ནུས་རྟགས་ཐོན་པ་ན༔ ཨ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་བྷནྟའི་ནང་༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཟག་པ་མེད༔ མྱོང་ནས་བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་ཐོབ༔ ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་\nམཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ༔ ཨ་ཧཾ་བདེ་སྟོང་རྒྱས་པའྀ་དབྱིངས༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ མེ་མཉམ་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཡི༔ དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་འཇུག་\nཔས་ན༔ འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གདངས༔ རིགས་ཀྱི་ས་ལམ་ངེས་པར་བགྲོད༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མངའ་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན༔ ཧོ༔འདིར་\nའདུས་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་འདས་རང་སར་དག་པའི་ལམ༔ ལྟ་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལགས་པས༔ བདེ་བའི་\n༔དཔལ་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨེ་མ༔ འཁོར་བའི་གནས་དག་རས་དཀར་གོས༔ ཞེན་པའི་ཚོགས་སྤངས་ལྕང་ལོ་རྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ལུས་འཁྱུད་འཆིང་༔\n152\n\nབཞི་བྱོན།\nདབང་ཆོག\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁ་ཊཱཾ་ག༔ འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་བྷནྡྷ་བཅུད༔ སྣ་ཚོགས་ཆས་རྫོགས་དཔའ་བོ་ཁྱོད༔ ལོངས་སྐུའི་ས་མཆོག་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧོ༔\nསྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རིག་པ་འཛིན༔ ས་བུ་རིག་པ་འཛིན༔ བཅུ་དྲག་ཐིག་ལེ་ བཅུ་དྲུག་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་པོ༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་\nདུ་སྟེར༔ སྣང་སྟོང་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁдརྡā གང་ཟག་ཆགས་ཅན་ལམ་སློར་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་དབང་ཆོག་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་པའི་ཐུགས༔ གསང་སྤྱོད་\nཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས༔ ལས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་རིགས་སྨེ་འཛིན༔ བརྡ་ཡི་རི་མོ་མ་སྟོངས་ན༔ གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ནི༔ འགའ་དང་འགའ་ཡིས་ཆོས་འདི་རོལ༔ པདྨས་རྗེས་བཟུང་གླིང་པ་ངས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྒྱུད་གཏད་རྒྱ་འཁྲོལ༔ ས་མ་ཡཱཿ པདྨ་བྱང་ཆུབ་གླིང་\nཔས་སྤེལ་བའོ༔ དག་ཞིང་ཡུན་དུ་གནས་སོ༔ རླུང་བུམ་དགུ་འབར་འཛག་དགུའི་བདུད་རྩི་ཁོལ་བ་དང་ངག་ཏུ་བླུད༔ ཅེས་སོ༔\n153\n\n154\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nبی\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་དབང་ཆོག་བདེ་དྲོད་\\nརབ་འབར་\", \"start\": 0, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཞིང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལས་འགྲིག་རྨོངས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ། དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ། དང་པོ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་\nལ། མ་ཏྲཾ་ལ་ཆབ་བྲན། མ་ཊཾ་བསྒྲལ་ཚར་ནས། ས་བརྟགས་བསླང༌། ཆུ་ལེན་པ། ས་འདུལ། ཆག་ཆག་གདབ་པ་བཅས་སོང་ནས། གཞུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་སྐུད་བྱིན་བརླབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་ལས་\nསློབ་ཀྱིས་མུཾ༔ དེ་ནས་འདོན་ཚིག་དང་སྦྲག །ཡེ་ཐིག་བར་ཐིག །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཐིག་རྣམས་གདབ། མཆོད་རོལ་གྱི་མགོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨེ་ཛཿ ལས་སློབ་ཀྱིས་སྟཱཾ་ཛཿ མཆོད་རོལ་ནང་དུ་ཐིག་ཆེན་གཡོན་བསྐོར།\nའཁོར་ལོ་འཆོལ་ཐིག་གཡས་བསྐོར་དུ་གདབ། ཧྰུཾ་དྲུག་དང་བེར་བམ་གཉིས་ལན་བཞི་ཏེ་རྫོགས་ནས། ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྣམ་ལྔ་མཆོད་པ་སོགས་མཐོང༌བརྒྱུད༌\nལྟར། ཐིག་བྱིན་འབེབས་དུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕེན་རབ་གནས་བྱེད་དོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ། དང་བོ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་ཆབ་བྲན། རྫས་བླུག། མགུལ་ཆིངས། ཁ་རྒྱན། གཟུངས་ཐག །\nགདན་ལ་བཀོད་བསྙེན་པའི་དུས་གཟུངས་ཐག་བརྐྱང༌། མཆོད་བསྟོད་མཐར་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། འོད་ཞུ། ལས་བུམ་སྒྲུབ། རྒྱུན་བཤགས་མཇུག་ཏུ། ལྷ་སྟ་གོན་བཀོད། བསྟོད་པའི་དུས་གཏོར་འབུལ་བྱ། བསྙེན་ ༩\n155\nགཤིན་རྗེའི་\nགཅིག་\n\n༈༙ པའི་མཇུག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར་ཚོམ་བུ་འོད་དྲ་བཏེག ལྷ་གསོལ་གདབ་པ་སོང་ནས། ༈ བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་ནི། ཆོ་ག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་མགོར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕེབས་ནས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར།\nསྒོ་ཞུས་བཅས་རྫོགས་ནས། ནང་དུ་ཕེབས་ནས། བཟང་སྤྱོད་མཎྜལ་མཇུག་ཏུ། སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་བཟུང་རྫོགས་ནས་དམ་ཆུ་བླུད། སྤྲོ་བསྐྱེད་གསུངས་ནས། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཙཀ་ལི་ལྟར། དེ་\nནས་རྫས་བཞིའི། དང་པོ་སོ་ཤིང༌། སྐྱོར་ཆུ། སྲུང་སྐུད། ཀུ་ཤ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གསོལ་གདབ། རྟགས་ཆས་ཀྱི་དབང་། གིང་པ་རྒྱུག་ཆས་གཏད། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། གཏོར་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་\nཐུགས་དབང་བཀའ་གཏད་བཅས། ཤིས་བརྗོད། དྲང་བ་ལགས་ལྷག་མ་བསྔོ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། ཆད་བརྟན་ནས་བཟུང་བསྡུ་རིམ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །དེ་\nནས་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཐོ་བཀྲམ། གཞུང་བསྲེང་བས་སྒོ་མ་བཞི་དང༌། སྒོ་བྱང་གསུམ་པོ་འདོགས། རྡོ་རྗེ་མཚན་པས་དམ་སྲི་མནན་པར་བྱེད། གཞུང་ཆེན་པོས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་\nའཁོར་རྒྱན་བཀོད་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱེད། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྫོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཆས་གོས་གསོལ། ལས་རུང་ལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། བྱིན་འབེབས་དུས་སྣ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n156\n\nཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕེན། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་འོད་དྲྭ་ཕབ་ནས་རྡུལ་ཚོན་དུ་གཏོར། གསོལ་གདབ་ཚར་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་དོན་བསྟོད་བྱ། སྐྱེམས་དྲང་། ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་བརྗོད། དེ་ ཇ\nཡན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཚང༌། ༈ དེ་ནས་ཉེ་བསྙེན་ནི། དངོས་གཞི་ཞུགས་ནས། འཁོར་འདས་མཚམས་དབྱེ་ནས་བཟུང༌། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས། མགོར་ཆས་གསོལ་རྟགས་གདབ་དགོས། དེ་ནས་\nགཞུང་ཆེ་བསྲང་གཉིས་རེས་མོས། ཉིན་ཐུན་བཞི་མཚན་ཐུན་བཞི་དེ་དུས་བརྒྱད་དུ་བསྒོས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་པོ་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །\n157\nགཤིན་རྗེའི་ གཉིས་བྱོན།\nལས་འགྲིག\n\n158\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nསྲི་གནོན་ གཅིག་ ཆོག་ཁྲིགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཞིང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལས་འགྲིག་རྨོངས་པ་ཀུན་སེལ་\", \"start\": 0, \"end\": 73}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ྲཱིཿ ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་སྲི་གནོན་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་སྐད་བཞུགས་སོ༔\nF\n159\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nན་མོ་ཤྲཱི་ཀུ་མ་ར་ཡེ༔ དེ་ལ་འདིར་ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་སྲི་གནོན་གྱི་རིམ་པ་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་ལ༔ དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་པ་སྲི་རབས་གྱེར་བ་བསྒྲལ་\nགནོན་བྱ་བ་མཐར་རྗེས་སྐྱོང་བ་སོགས་ལས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ལས་མདུན་དུ་བྱུབ་ཁུང་དེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱི་གཤིན་\nརྗེའི་བཙོན་ཁང་རྔམས་ནག་ལ་གཏིང་རིང་བ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱྀ་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སླེབས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲེག་མཚོ་འཁྱིལ་བ།\nཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་འབར་བ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཁྲིགས་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རིས་གཏམས་པ། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབ་པ།\n160\n\n191\nམཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབས་པ། དུག་དང་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏིབས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལིངག་བསྐྱེད་པ་ནི།\nདེིའི་ནང་དུ་རཱུ་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་ཡཾ་ལས་ཆེེ་སྲི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན། ཆུང་སྲི་མི་ཟན་ཁ་སྐྱ།རྒྱལ་སྲི་བྱ་གླག་གཤོག་ཅནཱ། ནོར་སྲི་བཻ་གླང་གདོང་ཅན།\nདུར་སྲི་ཕག་གི་མགོ་ཅན། དགྲ་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་སྲི་ཚོགས་རྣམས་ནག་ལ་གཏིབ་པ༔ ཧམ་པ་སྔོ་ལ་རིད་པ་\nཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ། གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་མིག་ཤི་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nགན་རྐྱལ་མི་གངལ་པའི་སྨག་ཤི་སྨོག་ཏུ་གནོད་བྱེ་པ་ནི་ཚིག\nའགུགས་\nསྲི་གནོན་\nགཉིས་\nཆོག་ཁྲིགས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n4. གཞུག་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༌བདེན༌པ༌དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་\nབཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་བྱེད་པ། ཕུག་གི་སྲི་ལ་ཟ་\nབ་མི་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་སྲིད་ལ་རྐུ་བར་བྱེད་པའི་དམ་སྲི། ཕུང་སྲི། ཆེ་སྲི། ཆུང་སྲི། དགྲ་སྲི། གོད་སྲི། ཕོ་མོ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས། ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་\nསྲི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན། ཆུང་སྲི་མི་ཟན་ཁ་སྐྱ། རྒྱལ་སྲི་བྱ་གླག་གཤོག་ཅན། ནོར་སྲི་བ་གླང་གདོང་ཅན། དུར་སྲི་ཕག་གི་མགོ་ཅན྄། དགྲ་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་ལ་\nསོགས་གནོད་བྱེད་སྲི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་ཡོད་གར་གནས་པའི་ས་ནས་འགུགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་\nཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག། ན་མོ་སངས་རྒྱས་སོགས། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། གཟུགས་ཅན་སྡང་བར་\n\nསྲི་གནོན་\n00\n163\nབྱེད་པའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཁྱད་པར་དུ་བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་བསྙབས་པ་ལག་རིང་། བཙན་ཡ༷མ་ཤུད་དམར་པོ། |\nཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་དམར་པོ། བསེ་མོ་སྤུན་དགུ། རཀྨོ་སྤུན་དགུ། འདྲེ་མོ་སྤུན་དགུ། བསེ་རག་སྤུན་དགུ། ཆུང་སྲི་ཕོ་མོ། ཕུང་འདྲེ་ཕུང་སྲི་འཁོན་འདྲེ་འཁོན་\nསྲི༑ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ། གྱོད་སྲི་གྱོད་འདྲེ། གདོན་འདྲེ་གདོན་སྲི། ནད་འདྲེ་ནད་སྲི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་\n*གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག། ལན་གསུམ་སོགས་གང་སྐབས་དང༌། ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱང་གཏེར་ལྟར། ན་མོ། ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱང་གཏེར་ལྟར། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །མ་ལུས་བཀའ་ཡི་བདེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་\nམཐུས༑ ༑བསྟན་འགྲོར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་དང༌། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་གདོན་གྱི་རིགས། །ཁྱད་པར་བདུད་པོ་ཐོད་ཕྲེང་དང༌། །མ་བདུད་གར་དབང་གཉིས་འཚོགས་ ྋ\nཆོག་ཁྲིགས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབུ༑ ༑རྒྱལ་བློན་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བའི་སྲི། །དམ་སྲི་དགྲ་སྲི་གོད་སྲི་དང༌། །དགོས་སྲི་ཆུང་སྲི་དུར་གྱི་སྲི། །གཡལ་མོ་གོད་སྲི་བཏང་པོའི་སྲི། །ཆེ་ཆུང་ཞང་ཚ་རྗེ་\nཁོལ་སྲི། །མ་བུ་ཕུ་ནུ་ལྕམ་དབལ་སྲི། །ཡོད་མེད་སྲི་སོགས་སྲི་ངན་གྱི། །བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདི་ལ། །ཁུག་ཅིག་སྡོམ་མྱོས་ལྷ་དང་ཕྱེས། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་\nགཅིག་ཏུ་གྱུར། །འགུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ གྲུ་གྲུ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་\nདང༌༑ ཤ་གསུར་དང་འབོད་རྫས་གཞུང་ལྟར་གཏོང་། རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ལྟར། སྲི་མོ་དགའ་ཡེ་དགའ་ཡེ་ཤོག །སྲི་མོ་དགོད་ཀྱིན་དགོད་ཀྱིན་ཤོག །ལྕམ་མོ་འདུར་གྱིིན་འདུར་གྱིན་ཤོག །དོ་\nནུབ་ཙམ་ལས་དགུའ་བ་མེད་དོ་ཤོག །དོ་ནུབ་ཙམ་ལས་གཞལ་བ་མེད་དོ་ཤོག །དགའ་འོ་གཞལ་ལོ་ཡོད་དོ་ཤོག །བྲོ་རྡུང་གླུ་ལེན་བྱེད་དུ་ཤོག །རི་རབ་ཟས་སུ་\nཟ་རུ་ཤོག །རྒྱ་མཚོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་ལ་ཤོག །འཇའ་ཚོན་ལུས་ལ་གོན་དུ་ཤོག །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་རུ་ཤོག །དུང་ཁང་ནང་དུ་འཛུལ་ལ་ཤོག །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་\n164\n\nལྟ་རུ་ཤོག །ཤ་གསུར་དུད་པ་སྣོམ་དུ་ཤོག །སྲི་ཤ་ཁམས་ཅིག་ཟ་རུ་ཤོག །སྲི་ཟན་ཆང་ཅིག་འཐུང་ལ་ཤོག །སྲི་ཆང་ཧུབ་ཅིག་རྔུབ་ཏུ་ཤོག །\nསྲི་ཡོས་སུན་ཅིག་འགམ་དུ་ཤོག །དེ་ནས་འབོད་པའི་སྔགས་ནི། སྲི་མ་ར་ཡ་ཤོག སརྦ་ཛ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག སྲི་མོ་གུང་གུང་ཤོག ཀ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག ཤན་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག ན་དྲི་ནི་ཛ་\nཤོག སུ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག དུ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག སྲི་མོ་གུང་གུང་ཤོག སྲི་མ་ར་ཡ་ཤོག བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡཱ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀཱ་ལ་རུ་པ། གནོད་བྱེད་སྲི་\nངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡྀ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ། སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་\nདྲུག་པཽའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུཾ་དུཾ། སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ༔ ཐུམ་རིལ་རིལ།\nསྙིང་རྩེག་རྩེག འུར་འུར་ཤིག་ཤིག འགུལ་འགུལ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ མྱག་མྱག སོད་སོད། དྷ་དྷི་མ་མ་ཤྲི་ཀྲྀ་ཀ་ར་ཡེ་མ་ར་སེ་ན་ ་\n165\nསྲི་གནོན་\nབཞི་\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ཧཱུཾ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཱ་ཕཊ༔ འགུགས་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད་ནས་སྲི་རབས་ནི། ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་བསྐུལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཕོ་བདུད་ཐོད་པ་\nརོག་ཏི་དང་༔ མོ་བདུད་པད་མ་གར་དབང་གཉིས༔ ལྷནཱ་ཅིག་འདུས་ཤིང་སྲིད་པ་ལ༔ ཆེ་སྲི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དང་༔ ཆུང་སྲི་མི་ཟནཱ་ཁ་སྐྱ་དང་༔ རྒྱལ་སྲི་བྱ་གླག་\nགཤོག་ཅན་པོ༔ ནོར་སྲི་བ་གླང་གདོང་ཅན་དང་༔ དུར་སྲི་ཕག་གི་མགོ་ཅན་བྱུང་༔ དགྲ་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དྲུག༔ ཐུབ་མེད་བདུད་ཀྱི་བུ་དྲུག་བྱུང་༔ འདོད་ཁམས་\nབདག་མོ་རྣམ་དྲུག་དང་༔ འདུས་སྲིད་སྲི་ཡི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་མིི་བདེ་གཏོང་བྱེད་སྲི༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལས༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་\nནུར་སྤྲུལ༔ སྲི་ཡི་གདུག་པ་འབྱུང་གཞི་དྲུག༔ རང་སྙིང་བླ་བཟུང་རང་ཐོད་བྲུབ༔ དུ་རུ་དྲི་ཏྲི་ཡ་ཡཾ་གིས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཏའ་རུ་བཟུང་༔ གདུག་པའི་དུ༔ཁ་\nབསལ་བར་བྱསཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས༔ ཆེ་སྲི་དེ་འོག་རྩེ་ལྔ་ཡིས༔ ཆུང་སྲི་གཡོན་གྱི་ཁ་ཊཱཾ་གིས༔ རྒྱལ་སྲི་དེ་འོག་མེ་དཔུང་གིས༔ གོད་སྲི་ཐ་གཉིས་ཕུར་\n166\n\nསྲི་གནོན་\nཆོག་ཁྲིགས།\nཧྲཱིཿ༔\nཔ་ཡིས༔ དུར་སྲི་ཞབས་བརྒྱད་བསྒྲད་པ་ཡིས༔ དགྲ་སྲི་གནོན་པའི་ལས་མཛད་ཅིང་༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྔམ་པ་ཡིས༔ སྲི་རིགས་ཐམས་ཅད་\nགནོན་པར་མཛོད༔ ཡུམ་གྱི་པདྨ་དུང་ཁྲག་གིས༔ གདུག་པའི་དབལ་ཟོར་མེད་པར་བྱས༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེི་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔\nའབྱུང་བ་ཟད་པ་རྣམ་དྲུག་གིས༔ གཞི་དང་གྲུ་གསུམ་གནས་མལ་བྱས༔ འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་བཏང་༔ ཤ་རུས་དུད་པའི་བསུར་མཆོད་བྱས༔ ཁྱི་ལུད་\nགུ་གུལ་འབོབ་དང་གསུམ༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པའི་རྫས༔ རང་བླ་རང་ཐོད་མི་ཁའི་ཡས༔ སྲོག་སྙིང་བཅས་བྲུབ་གནས་གཞིའི་འོག༔ ཁྲོ་བོའི་གད་\nརྒྱངས་ཟིན་ནོན་རྔམས༔ སྣ་ཚོགས་འཆོལ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་གནོན༔ སྲི་བདུག་ནི༔ ཛཿ གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་\nབརྗིད་ཉམས་པར་ཤོག༔ ཁྱི་ལུད་དུད་པ་བཏང་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ཡིི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་ཤོག༔ མཛེ་འབོབ་དུད་པ་བཏང་བ་\n167\n\n891\nཡིས༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་ཤོག༔ ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡཱཿ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀ་ལ་རུ་པ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་\nངན་དྲུག་པོ་ནྲྀ་དྲི་ཛཿཤག་ཕྱེས༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤུག་ཕྱེས༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ གནོད་བྱེད༵་སྲི་ངན་དྲུག་\nཔོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུཾ་དུཿ༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག་\nའུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས༔ མྱག་མྱག་སོད་སཽད༔ དྷ་དྷི་མ་མ་ཤྲྀ་ཀྲྀ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་ར་ས་ན་པྲཱ་མ་ར་ཏ་ན་\nཡེ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ཅི་མིང་བརྗོད་ནས་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ཞེ་སྡང་\nའཇོམས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n\nབགེགས་ཁུག་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུར་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུཿ༔ ཉི་ཟླ་\nཕྱོགས་སྐྱོང་བསྒྱུར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གྀ་ཕྱོགས་\nནས་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ གཟིར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་རྒྱལ་\nམཛད་ས་འའིམ་གཉིས་ས་ལ་ཕ་མེན་རྒྱག་མག་རྨི་གས་བའི་མགོད གཞི་ང་ལའི་མི་ལ་ལ་དུ་མཛད་པའི་དུས་ལ་ཤར་ལྟ་ཧཱུྃ་སྐྱགར་གྱི་ཕྱོག་སྐྱུག་སྔ་ན་མྲ་རྒྱ་ལ་\nགཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མཽན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ འཇོམས་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འདུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་གཉིས༔ སྤྲུལ་\nཔ་ཕྲ་མེན་ཤེེ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་གཅྀག་ ༩\n169\nསྲི་གནོན་\nདྲུག་\nཆོག་ཁྲིགས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nདང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྒྲོལ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔\nའཆིང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བསྡིགས་\nམཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བསྐྱོད་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་\nལས་དུས་ལ་བབས༔ _ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགྲོ༔ སྟོངས་མཛད་ཆེན་མོ་ཕྲིན་ལས་\nདུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་མ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་སྲི་གནོན་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་སྐད་\", \"start\": 5, \"end\": 81}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཧྲཱིཿ ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་སྲི་གནོན་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་སྐད་བཞུགས་སོ༔\nF\n159\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nན་མོ་ཤྲཱི་ཀུ་མ་ར་ཡེ༔ དེ་ལ་འདིར་ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་སྲི་གནོན་གྱི་རིམ་པ་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་ལ༔ དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་པ་སྲི་རབས་གྱེར་བ་བསྒྲལ་\nགནོན་བྱ་བ་མཐར་རྗེས་སྐྱོང་བ་སོགས་ལས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ལས་མདུན་དུ་བྱུབ་ཁུང་དེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱི་གཤིན་\nརྗེའི་བཙོན་ཁང་རྔམས་ནག་ལ་གཏིང་རིང་བ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱྀ་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སླེབས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲེག་མཚོ་འཁྱིལ་བ།\nཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་འབར་བ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཁྲིགས་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རིས་གཏམས་པ། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབ་པ།\n160\n\n191\nམཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབས་པ། དུག་དང་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏིབས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལིངག་བསྐྱེད་པ་ནི།\nདེིའི་ནང་དུ་རཱུ་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་ཡཾ་ལས་ཆེེ་སྲི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན། ཆུང་སྲི་མི་ཟན་ཁ་སྐྱ།རྒྱལ་སྲི་བྱ་གླག་གཤོག་ཅནཱ། ནོར་སྲི་བཻ་གླང་གདོང་ཅན།\nདུར་སྲི་ཕག་གི་མགོ་ཅན། དགྲ་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་སྲི་ཚོགས་རྣམས་ནག་ལ་གཏིབ་པ༔ ཧམ་པ་སྔོ་ལ་རིད་པ་\nཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ། གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་མིག་ཤི་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nགན་རྐྱལ་མི་གངལ་པའི་སྨག་ཤི་སྨོག་ཏུ་གནོད་བྱེ་པ་ནི་ཚིག\nའགུགས་\nསྲི་གནོན་\nགཉིས་\nཆོག་ཁྲིགས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n4. གཞུག་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༌བདེན༌པ༌དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་\nབཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་བྱེད་པ། ཕུག་གི་སྲི་ལ་ཟ་\nབ་མི་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་སྲིད་ལ་རྐུ་བར་བྱེད་པའི་དམ་སྲི། ཕུང་སྲི། ཆེ་སྲི། ཆུང་སྲི། དགྲ་སྲི། གོད་སྲི། ཕོ་མོ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས། ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་\nསྲི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན། ཆུང་སྲི་མི་ཟན་ཁ་སྐྱ། རྒྱལ་སྲི་བྱ་གླག་གཤོག་ཅན། ནོར་སྲི་བ་གླང་གདོང་ཅན། དུར་སྲི་ཕག་གི་མགོ་ཅན྄། དགྲ་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་ལ་\nསོགས་གནོད་བྱེད་སྲི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་ཡོད་གར་གནས་པའི་ས་ནས་འགུགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་\nཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག། ན་མོ་སངས་རྒྱས་སོགས། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། གཟུགས་ཅན་སྡང་བར་\n\nསྲི་གནོན་\n00\n163\nབྱེད་པའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཁྱད་པར་དུ་བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་བསྙབས་པ་ལག་རིང་། བཙན་ཡ༷མ་ཤུད་དམར་པོ། |\nཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་དམར་པོ། བསེ་མོ་སྤུན་དགུ། རཀྨོ་སྤུན་དགུ། འདྲེ་མོ་སྤུན་དགུ། བསེ་རག་སྤུན་དགུ། ཆུང་སྲི་ཕོ་མོ། ཕུང་འདྲེ་ཕུང་སྲི་འཁོན་འདྲེ་འཁོན་\nསྲི༑ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ། གྱོད་སྲི་གྱོད་འདྲེ། གདོན་འདྲེ་གདོན་སྲི། ནད་འདྲེ་ནད་སྲི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་\n*གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག། ལན་གསུམ་སོགས་གང་སྐབས་དང༌། ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱང་གཏེར་ལྟར། ན་མོ། ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱང་གཏེར་ལྟར། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །མ་ལུས་བཀའ་ཡི་བདེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་\nམཐུས༑ ༑བསྟན་འགྲོར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་དང༌། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་གདོན་གྱི་རིགས། །ཁྱད་པར་བདུད་པོ་ཐོད་ཕྲེང་དང༌། །མ་བདུད་གར་དབང་གཉིས་འཚོགས་ ྋ\nཆོག་ཁྲིགས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབུ༑ ༑རྒྱལ་བློན་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བའི་སྲི། །དམ་སྲི་དགྲ་སྲི་གོད་སྲི་དང༌། །དགོས་སྲི་ཆུང་སྲི་དུར་གྱི་སྲི། །གཡལ་མོ་གོད་སྲི་བཏང་པོའི་སྲི། །ཆེ་ཆུང་ཞང་ཚ་རྗེ་\nཁོལ་སྲི། །མ་བུ་ཕུ་ནུ་ལྕམ་དབལ་སྲི། །ཡོད་མེད་སྲི་སོགས་སྲི་ངན་གྱི། །བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདི་ལ། །ཁུག་ཅིག་སྡོམ་མྱོས་ལྷ་དང་ཕྱེས། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་\nགཅིག་ཏུ་གྱུར། །འགུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ གྲུ་གྲུ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་\nདང༌༑ ཤ་གསུར་དང་འབོད་རྫས་གཞུང་ལྟར་གཏོང་། རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ལྟར། སྲི་མོ་དགའ་ཡེ་དགའ་ཡེ་ཤོག །སྲི་མོ་དགོད་ཀྱིན་དགོད་ཀྱིན་ཤོག །ལྕམ་མོ་འདུར་གྱིིན་འདུར་གྱིན་ཤོག །དོ་\nནུབ་ཙམ་ལས་དགུའ་བ་མེད་དོ་ཤོག །དོ་ནུབ་ཙམ་ལས་གཞལ་བ་མེད་དོ་ཤོག །དགའ་འོ་གཞལ་ལོ་ཡོད་དོ་ཤོག །བྲོ་རྡུང་གླུ་ལེན་བྱེད་དུ་ཤོག །རི་རབ་ཟས་སུ་\nཟ་རུ་ཤོག །རྒྱ་མཚོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་ལ་ཤོག །འཇའ་ཚོན་ལུས་ལ་གོན་དུ་ཤོག །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་རུ་ཤོག །དུང་ཁང་ནང་དུ་འཛུལ་ལ་ཤོག །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་\n164\n\nལྟ་རུ་ཤོག །ཤ་གསུར་དུད་པ་སྣོམ་དུ་ཤོག །སྲི་ཤ་ཁམས་ཅིག་ཟ་རུ་ཤོག །སྲི་ཟན་ཆང་ཅིག་འཐུང་ལ་ཤོག །སྲི་ཆང་ཧུབ་ཅིག་རྔུབ་ཏུ་ཤོག །\nསྲི་ཡོས་སུན་ཅིག་འགམ་དུ་ཤོག །དེ་ནས་འབོད་པའི་སྔགས་ནི། སྲི་མ་ར་ཡ་ཤོག སརྦ་ཛ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག སྲི་མོ་གུང་གུང་ཤོག ཀ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག ཤན་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག ན་དྲི་ནི་ཛ་\nཤོག སུ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག དུ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག སྲི་མོ་གུང་གུང་ཤོག སྲི་མ་ར་ཡ་ཤོག བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡཱ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀཱ་ལ་རུ་པ། གནོད་བྱེད་སྲི་\nངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡྀ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ། སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་\nདྲུག་པཽའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུཾ་དུཾ། སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ༔ ཐུམ་རིལ་རིལ།\nསྙིང་རྩེག་རྩེག འུར་འུར་ཤིག་ཤིག འགུལ་འགུལ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ མྱག་མྱག སོད་སོད། དྷ་དྷི་མ་མ་ཤྲི་ཀྲྀ་ཀ་ར་ཡེ་མ་ར་སེ་ན་ ་\n165\nསྲི་གནོན་\nབཞི་\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ཧཱུཾ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཱ་ཕཊ༔ འགུགས་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད་ནས་སྲི་རབས་ནི། ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་བསྐུལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཕོ་བདུད་ཐོད་པ་\nརོག་ཏི་དང་༔ མོ་བདུད་པད་མ་གར་དབང་གཉིས༔ ལྷནཱ་ཅིག་འདུས་ཤིང་སྲིད་པ་ལ༔ ཆེ་སྲི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དང་༔ ཆུང་སྲི་མི་ཟནཱ་ཁ་སྐྱ་དང་༔ རྒྱལ་སྲི་བྱ་གླག་\nགཤོག་ཅན་པོ༔ ནོར་སྲི་བ་གླང་གདོང་ཅན་དང་༔ དུར་སྲི་ཕག་གི་མགོ་ཅན་བྱུང་༔ དགྲ་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དྲུག༔ ཐུབ་མེད་བདུད་ཀྱི་བུ་དྲུག་བྱུང་༔ འདོད་ཁམས་\nབདག་མོ་རྣམ་དྲུག་དང་༔ འདུས་སྲིད་སྲི་ཡི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་མིི་བདེ་གཏོང་བྱེད་སྲི༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལས༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་\nནུར་སྤྲུལ༔ སྲི་ཡི་གདུག་པ་འབྱུང་གཞི་དྲུག༔ རང་སྙིང་བླ་བཟུང་རང་ཐོད་བྲུབ༔ དུ་རུ་དྲི་ཏྲི་ཡ་ཡཾ་གིས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཏའ་རུ་བཟུང་༔ གདུག་པའི་དུ༔ཁ་\nབསལ་བར་བྱསཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས༔ ཆེ་སྲི་དེ་འོག་རྩེ་ལྔ་ཡིས༔ ཆུང་སྲི་གཡོན་གྱི་ཁ་ཊཱཾ་གིས༔ རྒྱལ་སྲི་དེ་འོག་མེ་དཔུང་གིས༔ གོད་སྲི་ཐ་གཉིས་ཕུར་\n166\n\nསྲི་གནོན་\nཆོག་ཁྲིགས།\nཧྲཱིཿ༔\nཔ་ཡིས༔ དུར་སྲི་ཞབས་བརྒྱད་བསྒྲད་པ་ཡིས༔ དགྲ་སྲི་གནོན་པའི་ལས་མཛད་ཅིང་༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྔམ་པ་ཡིས༔ སྲི་རིགས་ཐམས་ཅད་\nགནོན་པར་མཛོད༔ ཡུམ་གྱི་པདྨ་དུང་ཁྲག་གིས༔ གདུག་པའི་དབལ་ཟོར་མེད་པར་བྱས༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེི་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔\nའབྱུང་བ་ཟད་པ་རྣམ་དྲུག་གིས༔ གཞི་དང་གྲུ་གསུམ་གནས་མལ་བྱས༔ འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་བཏང་༔ ཤ་རུས་དུད་པའི་བསུར་མཆོད་བྱས༔ ཁྱི་ལུད་\nགུ་གུལ་འབོབ་དང་གསུམ༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པའི་རྫས༔ རང་བླ་རང་ཐོད་མི་ཁའི་ཡས༔ སྲོག་སྙིང་བཅས་བྲུབ་གནས་གཞིའི་འོག༔ ཁྲོ་བོའི་གད་\nརྒྱངས་ཟིན་ནོན་རྔམས༔ སྣ་ཚོགས་འཆོལ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་གནོན༔ སྲི་བདུག་ནི༔ ཛཿ གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་\nབརྗིད་ཉམས་པར་ཤོག༔ ཁྱི་ལུད་དུད་པ་བཏང་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ཡིི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་ཤོག༔ མཛེ་འབོབ་དུད་པ་བཏང་བ་\n167\n\n891\nཡིས༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་ཤོག༔ ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡཱཿ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀ་ལ་རུ་པ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་\nངན་དྲུག་པོ་ནྲྀ་དྲི་ཛཿཤག་ཕྱེས༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤུག་ཕྱེས༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ གནོད་བྱེད༵་སྲི་ངན་དྲུག་\nཔོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུཾ་དུཿ༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག་\nའུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས༔ མྱག་མྱག་སོད་སཽད༔ དྷ་དྷི་མ་མ་ཤྲྀ་ཀྲྀ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་ར་ས་ན་པྲཱ་མ་ར་ཏ་ན་\nཡེ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ཅི་མིང་བརྗོད་ནས་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ཞེ་སྡང་\nའཇོམས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n\nབགེགས་ཁུག་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུར་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུཿ༔ ཉི་ཟླ་\nཕྱོགས་སྐྱོང་བསྒྱུར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གྀ་ཕྱོགས་\nནས་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ གཟིར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་རྒྱལ་\nམཛད་ས་འའིམ་གཉིས་ས་ལ་ཕ་མེན་རྒྱག་མག་རྨི་གས་བའི་མགོད གཞི་ང་ལའི་མི་ལ་ལ་དུ་མཛད་པའི་དུས་ལ་ཤར་ལྟ་ཧཱུྃ་སྐྱགར་གྱི་ཕྱོག་སྐྱུག་སྔ་ན་མྲ་རྒྱ་ལ་\nགཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མཽན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ འཇོམས་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འདུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་གཉིས༔ སྤྲུལ་\nཔ་ཕྲ་མེན་ཤེེ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་གཅྀག་ ༩\n169\nསྲི་གནོན་\nདྲུག་\nཆོག་ཁྲིགས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nདང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྒྲོལ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔\nའཆིང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བསྡིགས་\nམཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བསྐྱོད་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་\nལས་དུས་ལ་བབས༔ _ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགྲོ༔ སྟོངས་མཛད་ཆེན་མོ་ཕྲིན་ལས་\nདུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་མ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་སྲི་གནོན་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་སྐད་\", \"start\": 6, \"end\": 82}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཧྲཱིཿ ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་སྲི་གནོན་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་སྐད་བཞུགས་སོ༔\nF\n159\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nན་མོ་ཤྲཱི་ཀུ་མ་ར་ཡེ༔ དེ་ལ་འདིར་ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་སྲི་གནོན་གྱི་རིམ་པ་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་ལ༔ དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་པ་སྲི་རབས་གྱེར་བ་བསྒྲལ་\nགནོན་བྱ་བ་མཐར་རྗེས་སྐྱོང་བ་སོགས་ལས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ལས་མདུན་དུ་བྱུབ་ཁུང་དེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱི་གཤིན་\nརྗེའི་བཙོན་ཁང་རྔམས་ནག་ལ་གཏིང་རིང་བ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱྀ་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སླེབས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲེག་མཚོ་འཁྱིལ་བ།\nཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་འབར་བ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཁྲིགས་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རིས་གཏམས་པ། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབ་པ།\n160\n\n191\nམཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབས་པ། དུག་དང་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏིབས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལིངག་བསྐྱེད་པ་ནི།\nདེིའི་ནང་དུ་རཱུ་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་ཡཾ་ལས་ཆེེ་སྲི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན། ཆུང་སྲི་མི་ཟན་ཁ་སྐྱ།རྒྱལ་སྲི་བྱ་གླག་གཤོག་ཅནཱ། ནོར་སྲི་བཻ་གླང་གདོང་ཅན།\nདུར་སྲི་ཕག་གི་མགོ་ཅན། དགྲ་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་སྲི་ཚོགས་རྣམས་ནག་ལ་གཏིབ་པ༔ ཧམ་པ་སྔོ་ལ་རིད་པ་\nཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ། གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་མིག་ཤི་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nགན་རྐྱལ་མི་གངལ་པའི་སྨག་ཤི་སྨོག་ཏུ་གནོད་བྱེ་པ་ནི་ཚིག\nའགུགས་\nསྲི་གནོན་\nགཉིས་\nཆོག་ཁྲིགས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n4. གཞུག་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༌བདེན༌པ༌དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་\nབཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་བྱེད་པ། ཕུག་གི་སྲི་ལ་ཟ་\nབ་མི་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་སྲིད་ལ་རྐུ་བར་བྱེད་པའི་དམ་སྲི། ཕུང་སྲི། ཆེ་སྲི། ཆུང་སྲི། དགྲ་སྲི། གོད་སྲི། ཕོ་མོ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས། ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་\nསྲི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན། ཆུང་སྲི་མི་ཟན་ཁ་སྐྱ། རྒྱལ་སྲི་བྱ་གླག་གཤོག་ཅན། ནོར་སྲི་བ་གླང་གདོང་ཅན། དུར་སྲི་ཕག་གི་མགོ་ཅན྄། དགྲ་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་ལ་\nསོགས་གནོད་བྱེད་སྲི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་ཡོད་གར་གནས་པའི་ས་ནས་འགུགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་\nཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག། ན་མོ་སངས་རྒྱས་སོགས། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། གཟུགས་ཅན་སྡང་བར་\n\nསྲི་གནོན་\n00\n163\nབྱེད་པའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཁྱད་པར་དུ་བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་བསྙབས་པ་ལག་རིང་། བཙན་ཡ༷མ་ཤུད་དམར་པོ། |\nཐེའུ་རང་སྟོང་འཁྲུགས་དམར་པོ། བསེ་མོ་སྤུན་དགུ། རཀྨོ་སྤུན་དགུ། འདྲེ་མོ་སྤུན་དགུ། བསེ་རག་སྤུན་དགུ། ཆུང་སྲི་ཕོ་མོ། ཕུང་འདྲེ་ཕུང་སྲི་འཁོན་འདྲེ་འཁོན་\nསྲི༑ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ། གྱོད་སྲི་གྱོད་འདྲེ། གདོན་འདྲེ་གདོན་སྲི། ནད་འདྲེ་ནད་སྲི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་\n*གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག། ལན་གསུམ་སོགས་གང་སྐབས་དང༌། ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱང་གཏེར་ལྟར། ན་མོ། ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱང་གཏེར་ལྟར། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །མ་ལུས་བཀའ་ཡི་བདེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་\nམཐུས༑ ༑བསྟན་འགྲོར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་དང༌། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་གདོན་གྱི་རིགས། །ཁྱད་པར་བདུད་པོ་ཐོད་ཕྲེང་དང༌། །མ་བདུད་གར་དབང་གཉིས་འཚོགས་ ྋ\nཆོག་ཁྲིགས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབུ༑ ༑རྒྱལ་བློན་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བའི་སྲི། །དམ་སྲི་དགྲ་སྲི་གོད་སྲི་དང༌། །དགོས་སྲི་ཆུང་སྲི་དུར་གྱི་སྲི། །གཡལ་མོ་གོད་སྲི་བཏང་པོའི་སྲི། །ཆེ་ཆུང་ཞང་ཚ་རྗེ་\nཁོལ་སྲི། །མ་བུ་ཕུ་ནུ་ལྕམ་དབལ་སྲི། །ཡོད་མེད་སྲི་སོགས་སྲི་ངན་གྱི། །བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདི་ལ། །ཁུག་ཅིག་སྡོམ་མྱོས་ལྷ་དང་ཕྱེས། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་\nགཅིག་ཏུ་གྱུར། །འགུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ གྲུ་གྲུ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་\nདང༌༑ ཤ་གསུར་དང་འབོད་རྫས་གཞུང་ལྟར་གཏོང་། རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ལྟར། སྲི་མོ་དགའ་ཡེ་དགའ་ཡེ་ཤོག །སྲི་མོ་དགོད་ཀྱིན་དགོད་ཀྱིན་ཤོག །ལྕམ་མོ་འདུར་གྱིིན་འདུར་གྱིན་ཤོག །དོ་\nནུབ་ཙམ་ལས་དགུའ་བ་མེད་དོ་ཤོག །དོ་ནུབ་ཙམ་ལས་གཞལ་བ་མེད་དོ་ཤོག །དགའ་འོ་གཞལ་ལོ་ཡོད་དོ་ཤོག །བྲོ་རྡུང་གླུ་ལེན་བྱེད་དུ་ཤོག །རི་རབ་ཟས་སུ་\nཟ་རུ་ཤོག །རྒྱ་མཚོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་ལ་ཤོག །འཇའ་ཚོན་ལུས་ལ་གོན་དུ་ཤོག །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་རུ་ཤོག །དུང་ཁང་ནང་དུ་འཛུལ་ལ་ཤོག །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་\n164\n\nལྟ་རུ་ཤོག །ཤ་གསུར་དུད་པ་སྣོམ་དུ་ཤོག །སྲི་ཤ་ཁམས་ཅིག་ཟ་རུ་ཤོག །སྲི་ཟན་ཆང་ཅིག་འཐུང་ལ་ཤོག །སྲི་ཆང་ཧུབ་ཅིག་རྔུབ་ཏུ་ཤོག །\nསྲི་ཡོས་སུན་ཅིག་འགམ་དུ་ཤོག །དེ་ནས་འབོད་པའི་སྔགས་ནི། སྲི་མ་ར་ཡ་ཤོག སརྦ་ཛ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག སྲི་མོ་གུང་གུང་ཤོག ཀ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག ཤན་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག ན་དྲི་ནི་ཛ་\nཤོག སུ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག དུ་དྲི་ནི་ཛ་ཤོག སྲི་མོ་གུང་གུང་ཤོག སྲི་མ་ར་ཡ་ཤོག བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡཱ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀཱ་ལ་རུ་པ། གནོད་བྱེད་སྲི་\nངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡྀ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ། སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་\nདྲུག་པཽའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུཾ་དུཾ། སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ༔ ཐུམ་རིལ་རིལ།\nསྙིང་རྩེག་རྩེག འུར་འུར་ཤིག་ཤིག འགུལ་འགུལ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ མྱག་མྱག སོད་སོད། དྷ་དྷི་མ་མ་ཤྲི་ཀྲྀ་ཀ་ར་ཡེ་མ་ར་སེ་ན་ ་\n165\nསྲི་གནོན་\nབཞི་\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ཧཱུཾ། གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོའི་བླ་ཁུག ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཱ་ཕཊ༔ འགུགས་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད་ནས་སྲི་རབས་ནི། ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་བསྐུལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཕོ་བདུད་ཐོད་པ་\nརོག་ཏི་དང་༔ མོ་བདུད་པད་མ་གར་དབང་གཉིས༔ ལྷནཱ་ཅིག་འདུས་ཤིང་སྲིད་པ་ལ༔ ཆེ་སྲི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དང་༔ ཆུང་སྲི་མི་ཟནཱ་ཁ་སྐྱ་དང་༔ རྒྱལ་སྲི་བྱ་གླག་\nགཤོག་ཅན་པོ༔ ནོར་སྲི་བ་གླང་གདོང་ཅན་དང་༔ དུར་སྲི་ཕག་གི་མགོ་ཅན་བྱུང་༔ དགྲ་སྲི་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དྲུག༔ ཐུབ་མེད་བདུད་ཀྱི་བུ་དྲུག་བྱུང་༔ འདོད་ཁམས་\nབདག་མོ་རྣམ་དྲུག་དང་༔ འདུས་སྲིད་སྲི་ཡི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་མིི་བདེ་གཏོང་བྱེད་སྲི༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལས༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་\nནུར་སྤྲུལ༔ སྲི་ཡི་གདུག་པ་འབྱུང་གཞི་དྲུག༔ རང་སྙིང་བླ་བཟུང་རང་ཐོད་བྲུབ༔ དུ་རུ་དྲི་ཏྲི་ཡ་ཡཾ་གིས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཏའ་རུ་བཟུང་༔ གདུག་པའི་དུ༔ཁ་\nབསལ་བར་བྱསཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས༔ ཆེ་སྲི་དེ་འོག་རྩེ་ལྔ་ཡིས༔ ཆུང་སྲི་གཡོན་གྱི་ཁ་ཊཱཾ་གིས༔ རྒྱལ་སྲི་དེ་འོག་མེ་དཔུང་གིས༔ གོད་སྲི་ཐ་གཉིས་ཕུར་\n166\n\nསྲི་གནོན་\nཆོག་ཁྲིགས།\nཧྲཱིཿ༔\nཔ་ཡིས༔ དུར་སྲི་ཞབས་བརྒྱད་བསྒྲད་པ་ཡིས༔ དགྲ་སྲི་གནོན་པའི་ལས་མཛད་ཅིང་༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྔམ་པ་ཡིས༔ སྲི་རིགས་ཐམས་ཅད་\nགནོན་པར་མཛོད༔ ཡུམ་གྱི་པདྨ་དུང་ཁྲག་གིས༔ གདུག་པའི་དབལ་ཟོར་མེད་པར་བྱས༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེི་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔\nའབྱུང་བ་ཟད་པ་རྣམ་དྲུག་གིས༔ གཞི་དང་གྲུ་གསུམ་གནས་མལ་བྱས༔ འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་བཏང་༔ ཤ་རུས་དུད་པའི་བསུར་མཆོད་བྱས༔ ཁྱི་ལུད་\nགུ་གུལ་འབོབ་དང་གསུམ༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པའི་རྫས༔ རང་བླ་རང་ཐོད་མི་ཁའི་ཡས༔ སྲོག་སྙིང་བཅས་བྲུབ་གནས་གཞིའི་འོག༔ ཁྲོ་བོའི་གད་\nརྒྱངས་ཟིན་ནོན་རྔམས༔ སྣ་ཚོགས་འཆོལ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་གནོན༔ སྲི་བདུག་ནི༔ ཛཿ གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་\nབརྗིད་ཉམས་པར་ཤོག༔ ཁྱི་ལུད་དུད་པ་བཏང་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ཡིི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་ཤོག༔ མཛེ་འབོབ་དུད་པ་བཏང་བ་\n167\n\n891\nཡིས༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་ཤོག༔ ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡཱཿ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀ་ལ་རུ་པ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་\nངན་དྲུག་པོ་ནྲྀ་དྲི་ཛཿཤག་ཕྱེས༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤུག་ཕྱེས༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ གནོད་བྱེད༵་སྲི་ངན་དྲུག་\nཔོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུཾ་དུཿ༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག་\nའུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས༔ མྱག་མྱག་སོད་སཽད༔ དྷ་དྷི་མ་མ་ཤྲྀ་ཀྲྀ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་ར་ས་ན་པྲཱ་མ་ར་ཏ་ན་\nཡེ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་དྲུག་པོ་ནྲྀདྲི་ཛ་ཤག་ཕྱེས་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ཅི་མིང་བརྗོད་ནས་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ཞེ་སྡང་\nའཇོམས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n\nབགེགས་ཁུག་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུར་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུཿ༔ ཉི་ཟླ་\nཕྱོགས་སྐྱོང་བསྒྱུར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གྀ་ཕྱོགས་\nནས་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ གཟིར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་རྒྱལ་\nམཛད་ས་འའིམ་གཉིས་ས་ལ་ཕ་མེན་རྒྱག་མག་རྨི་གས་བའི་མགོད གཞི་ང་ལའི་མི་ལ་ལ་དུ་མཛད་པའི་དུས་ལ་ཤར་ལྟ་ཧཱུྃ་སྐྱགར་གྱི་ཕྱོག་སྐྱུག་སྔ་ན་མྲ་རྒྱ་ལ་\nགཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མཽན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ འཇོམས་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འདུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་གཉིས༔ སྤྲུལ་\nཔ་ཕྲ་མེན་ཤེེ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་གཅྀག་ ༩\n169\nསྲི་གནོན་\nདྲུག་\nཆོག་ཁྲིགས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nདང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྒྲོལ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔\nའཆིང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བསྡིགས་\nམཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བསྐྱོད་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་\nལས་དུས་ལ་བབས༔ _ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགྲོ༔ སྟོངས་མཛད་ཆེན་མོ་ཕྲིན་ལས་\nདུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་མ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་སྲི་གནོན་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་སྐད་\", \"start\": 6, \"end\": 82}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མནན་པའི་འདོན་འགྲིག་ནི༔ རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་མནན་པའི་དོང་དུ་བཏབ་ཚུལ་བྱས་ལ༔ ཐོ་ཆེན་དགྲ་སྟྭ་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས༔ མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་དབུས་ཀླུ་\nབདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ༔ ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གདོང་ཅན་ཡར་ལ་བཞེངས༔ ཁ་གདངས་གནམ་ས་བགྲད་ཅིང་ལྗགས་གློག་འགྱུ༔ ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟ་བུར་\nགཙྀགས༔ སྤྱན་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གསལ༔ སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཁྱོད་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནམ་ས་བསྒྲད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་\n༈སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའྀ་སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་འདྲི༔ ཟས་སུ་བསྟབ་པོ་གཏད་དོ་ནྲྀཏྲི་ཛ༔ ལྀངག་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འཕེན༔ སྲི་གནོན་ལས་ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨེ་\nལས་མདུན་དུ་སོགས་ནས། གྲོས་ཀྱིས་ནོན ཁར། གཞུང་ལས། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས༔ རློགས་བར། རྩ་སྔགས་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་སྤུ་གྲི་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་རོ༔ སྲི་གནོན་ལས༔ བྲུབ་དོང་\nནང་དུ་སོགས་ནས༔ ཧཱུཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བར། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སོགས༔ རེེ་རེ་དང་སྤེལ་ལ་མནན་ནོ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ས་ཆུ་རི་རབ༌འོག༔ ནྲྀཏྲི་སརྦ་སྟཱཾ་བྷ༌ཡ་ལཾ་ནན༔ མནན་པ་ཡིན་\nF\n185\n\n* པས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་པོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མ་ཏི༔ སྲི་གནོན་ལས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སོགས༔ ཚང་\nབར་བརྗོད་ལ་ཕྱི་ལམ་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་རྒྱལ་དབྱངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ༔\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n186\n\nམནན་པའི་ གཉིས་བྱོན།\nལས་འགྲིག\n༄༅།། ཕུར་པ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་བཅའ་ཤོམས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་དང་པོ་གནས་ཁང་སོགས་ཕྱི་དོར་བཟང་པོ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌ཆ་ལ་རྩ་གསུམ་འོག་གི་ཆ་ལ་སྲི་འདུལ་གྱི་བཅའ་\nགཞི་བཤམས་ཡང་ན་འདུལ་གཞན་དུ་བཤམས༔ དང་པོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གཏོར་མ་ནི༔ གདན་ཟླུམ་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཟུར་གསུམ་པད་འདབ་བཞི་རིལ་བུས་བརྒྱན་པ་བྱ༔ གཡས་ལྷ་བཤོས་གཡོན་ཞི་བའི་\nརྒྱན་གཏོར༔ བཀའ་སྲུང་སྤྱི་འདུས་ཁ་བྲལ་ལ་དམཪ་གཏོཪ་གསུམ་སྦྲིལ༔ དཀར་གཏོར་གསུམ། དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་གཉིས། སྨན་གཏོར་གཡས་གཡོན་དམར་གཏོར་གཉིས། བཟློག་གཏོར་བསྲེ་\nལྕགས་སོགས་ནང་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་བྲི་དགོས་མཆན། རྩིབས་བཞི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དྲ་གཏོར་ཡིན་མཆན། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི༔ དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུ། དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བཅུ་\nགཉིས་ལ་ཚ་བའི་མ་མོ་བཅུ་གཉིས༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞིའོ༔ ༈ འདུལ་ལ་མནན་ཐོད་ནི། བྱ་རྒོད། ཕྱི་བ། ཀླག གླང་། ཕག ཤ་བ། ཡང་དབུས་མི་གཡས་རྟ་གཡོན་སྤྲེལ། སྟེང་བྱ་འདུལ་གཏོར་\nརྐང་གསུམ་ཁར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་འོག་གི་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གཏོར་མ་བཤམས། ཨེ་ཁང་བཅུ། ཕུར་པ་བཅུ། ཀོང་བུ་བཅུ། མཐའ་ལ་རྩང་དྲྭ། རྫས་ལ་ཚྭ་སྒོག་རམ་གསུམ། བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མ། སྲི་ཆང༌། སྲི་\n187\n\nཡོས༑ སྲི་ཟན། སྲི་ཤ། ཐལ་སྐྱོ་ནུར་མོ། ཚོས་མཚུར། སུལ་ཐེག། བྲ་བོ། སྲན་མ། ཡུངས་ནག་གོ། ༈ སྲི་བདུག་ནི། གུ་གུལ། ཁྱི་ལུད། མཛེ་འབོབ་བོ། །༈ འདུལ་ཆས་གཞན་རྣམས་གཞན་དང་མཚུངས་སོ། །\nཞེས་པ་འདི་འང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་བདག་འདྲ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བྲིས་པའོ༔\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n881\n\nགཡང་ གཅིག་ འགུགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མནན་པའི་འདོན་འགྲིག་\", \"start\": 0, \"end\": 18}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "❖ རྩ་གསུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ལས༔ སེར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས༔ གཡང་འགུགས་\nདཔལ་འབྱོར་དྲོད་འབེབས་མེ་ཡི་པ་ཏྲ་བཞུགས་སོ༔\nF\n189\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nན་མོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ སེར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཡང་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ནི་གདན་ཕྱིང་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཡུང་དྲུང་དགའ་འཁྱིལ་རྣམས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་\nདབུས་སུ་གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད༔ གཡས་སུ་ཕྱེ་མར༔ གཡོན་དུ་ཆང་ཕུད་ལ་མར་གྱི་བཟེད་ཁ་བྱས་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གཡང་སྒྱེ་གེ་ལུ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་འབྲུ་བཅུད་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣས་བཀང་༔ མདུན་དུ་མདའ་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་མེ་མ་\nབཤུར་བ་ལ་དར་དཀར་བཏགས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཤམས༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལག་ཏུ་མདའ་དར་ཐོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་\nཆེན་རྣམ་གསུམ་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་སོགས༔ ལེགས་པའི་\n190\n\nགཡང་\nགཉིས་\nའགུགས།\nپیاری\nཚོགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ནུས་མཐུ་དང་༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟི་བྱིན་\nདང་༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་བྱེེད་ལྷ་མོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྲྀད་ཞིའྀ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིིན་\nཆེན་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནོར་བདག་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་རྣམ་མང་ཐོས་ཀྱི་སྲས༔ སྦྱིན་\nཔའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཡིད་བཞྀན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་དང་༔ མི་ཟད་གཏེར་མཛོད་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་\n191\n\n༈༙ འཛིན༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པྲོག་ཞུ་གསོལ༔ དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཚུལ་དུ་འགྱིང་༔ བེར་ཆེན་གཡང་ལྷུབ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ མི་\nའཇིགས་སྟོབས་ལྡན་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས༔ པད་ཟླའི་གདན་ལྡན་གནོད་གནས་དབང་པོ་གཙོ༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ རྣལ་\nའབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ བཤམས་པའི་གདན་ལ་དགོངས་ཏེ་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་ཇ་ཆང་གཙང་མའི་སྐྱེམས༔ འབྱོར་བཤམས་\nམཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་དང་༔ དགེ་ལེགས་མཚན་མ་འབྱོར་པ་ལྷ་ཡི་གཡང་༔ བསམ་དགུ་ཀུན་ནས་\nའབྱོར་པ་ནོར་སྦྱིན་གཡང་༔ ཐམས་ཅད་དབང་འབྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གཡང་༔ སྲིད་རྩེ་འོག་མིན་མན་དང་འདོད་ཁམས་ཡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་བོའི་\n༔ཁོང་སེང་དང་ཿ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད༔ མིི་དང་མི་མིན་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་གཡང་༔ གནས་འདིར་ཁུག་ལ་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྩོལ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\n193\nཅིག༔ བཀྲ་ཤིན་བྱིན་ཆེ་མི་ནོར་དར་རྒྱས་མཛོདཿ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་མདངས༔ ནོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཨརྱ་ཛམྦྷ་ལ༔\nསྟོན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་ལྡན་སྐུ་ལུས་འགྱིང་བག་བཞུགས༔ དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་གཡས་དཔག་བསམ་འབྲས༔\nགཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་སྐྱུག་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་དར་སྣ་མེ་ཏོག་དང་༔ རཏྣ་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་དཔྱངས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་དར་དམར་\nསྨད་ཤམ་དང་༔ དར་སྣ་དུ་མས་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ནི༔ མི་ཟད་གཏེར་མཛོད་གཏེར་བུམ་སྟེང་ན་འགྱིང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་\nམོ་དགུའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ བཤམས་པའི་གདན་ལ་དགོངས་ཏེ་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་ཇ་ཆང་\nགཙང་མའི་སྐྱེམས༔ འབྱོར་བཤམས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་༔ དགེ་ལེགས་མཚན་མའི་འབྱོར་པ་ལྷ་ ༩\nའགུགས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ ཡི་གཡང་༔ བསམ་དགུ་ཀུན་ནས་འབྱོར་པ་གནོད་སྦྱིན་གཡང་༔ ཐམས་ཅད་དབང་འབྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གཡང་༔ སྲིད་རྩེ་འོག་མིན་མན་ཆད་འདོད་ཁམས་\nཡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་བོའི་ཁོང་སེང་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད༔ མི་དང་མི་མིན་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་གཡང་༔ གནས་འདིར་ཁུག་\nལ་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྩོལ་ཞིག༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་མི་ནོར་དར་རྒྱས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ རབ་མཛེས་གསེར་མདོག་ལྡན་པའི་\nས་ལ་དབང་༔ འབྲུ་ཡི་ཆབ་འབེབས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ནི༔ ཤུན་བཅས་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་གི་གཡས་ན་འཛིན༔ མི་འཛད་ཕུང་པོ་དབང་རྒྱས་ནེའུ་ལེ༔ ནོར་སྣ་བདུན་\nགྱིས་བཀང་ནས་གཡོན་པས་བཙིར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྐྲུ་ལ་བརྒྱན༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དཱར་ཟབ་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་\nརྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ བཤམས་པའྀ་གདན་ལ་དགོངས་ཏེ་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་ཇ་ཆང་གཙང་མའི་སྐྱེམས༔\n194\n\nའགུགས།\nའབྱོར་བཤམས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་༔ དགེ་ལེགས་མཚན་མའི་འབྱོར་པ་ལྷ་ཡི་\nལ་དོག་བཤམས་མཚུང་པའི་ཚོགས་རྣམས་བ\nགཡང་༔ བསམ་དགུ་ཀུན་ནས་འབྱོར་པ་ནོར་སྦྱིན་གཡང་༔ ཐམས་ཅད་དབང་འབྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གཡང་༔ སྲིད་རྩེ་འོག་མིན་མན་དང་འདོད་ཁམས་\nཡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་བོའི་ཁོང་སེང་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད༔ མི་དང་མི་མིན་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་གཡང་༔ གནས་འདིར་ཁུག་\nྋལ་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྩོལ་ཅིག༔བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་མི་ནོར་དར་རྒྱུས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་ཛཾ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྡེ་འཁོར་བཅས་པ་\nརྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ བཤམས་པའི་གདན་ལ་དགོངས་ཏེ་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ གཡང་བཤོས་ཟས་ཕུད་ཇ་ཆང་གཙང་མའི་སྐྱེམས༔\nའབྱོར་བཤམས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་༔ དགེ་ལེགས་མཚན་མའི་འབྱོར་པ་ལྷ་ཡི་གཡང་༔ བསམ་\n195\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདགུ་ཀུན་ནས་འབྱོར་པ་ནོར་སྦྱིན་གཡང་༔ ཐམས་ཅད་དབང་འབྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གཡང་༔ སྲིད་རྩེ་འོག་མིན་མན་དང་འདོད་ཁམས་ཡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་\nཕྲན་རིི་བོའི་ཁོང་སེང་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད༔ མི་དང་མི་མིནཱ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་གཡང་༔ གནས་འདིར་ཁུག་ལ་དགེ་ལེགས་\nདཔལ་སྩོལ་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་མི་ནོར་དར་རྒྱས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ད དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ སེར་པོ་ལྷ་གསུམ་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཕན་\nབདེ་དཔལ་ཡོན་དང་༔ སྟོང་གསུམ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བཅུད༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤར་ཞིང་བྱོན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་\nརྣམས༔ ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབ་ཅིང་བྱོན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་རྣམས༔ ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབས་ཤིང་བྱོན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་རྣམས༔ སྐྱི་སེར་\n༔བཞིན་དུ་འགྲིམས་ཤིང་བྱོན༔ མཚམས་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་རྣམས༔ ཁུ་རླངས་བཞིན་དུ་འཐིབ་ཅིང་འབྱོན༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་རྣམས༔ སྦྲང་ཆར་\n196\n\nབཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་བྱོན༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་རྣམས༔ འབྲས་དྲུག་བཞིན་དུ་སྨིན་ཅིང་བྱོན༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ དབང་\nཆེ་དྲག་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་པའི༔ དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་\nཔོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཉན་པོའི་གཉན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས྄་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྒྱ་གར་\nཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྒྱ་ནག་མཐིལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཁ་ཆེ་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔\nཧོར་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འཇང་གི་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སོག་པོ་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཨཱུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སུམ་བྷའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་\nཁུག༔ གླིང་གི་ཡུལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ༩\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགཡང་བཤོས་བྷ་ལིང་རྒྱན་གྱི་མཆོད༔ ཕྱེ་མར་འོལ་ཀོན་ཟས་ཀྱི་མཆོད༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱི་བཏུང་བས་མཆོད༔ མཆོད་གསོལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཤགས༔\nདགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དང་༔ གཡང་རྫས་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཇ་ཆང་རྣམས་ལ་བཅུད་ཅིག་རྩོལ༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད༔\nམདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་ནུས་སུ་གཡང་འགུགས་བྱས་ལ༔ གཡང་རྫས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ བང་ངན་ནམ་མཛོད་དབུས་སུ་རྫས་རྣམས་\nགཞུགས༔ ཅེས་པ་འདིའང་པདྨ་འདུས་རྩལ་གྱིས་ཡིད་ལ་ཤར་བཞིན་བྲིས་པའོ༔ དགེའོ༔ མངྒ་ལཾ༔\n198\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྩ་གསུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ལས༔ སེར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས༔ གཡང་འགུགས་\\nདཔལ་འབྱོར་དྲོད་འབེབས་མེ་ཡི་པ་ཏྲ་\", \"start\": 2, \"end\": 98}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སེར་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབས་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ལག་ལེན་རིན་ཆེན་གཏེར་བཅུད་བཞུགས༔ ལེགས་དགུ་རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་འདུད༔ འདིར་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་\nཔ་པོས་ཡར་གྱི་གྲལ་ཚེས་བཅུ་ཡི་ཉིན་པར་རམ་གང་འཛོམ་ཉི་དྲོས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བཟོ་བོ་མཁས་ལས་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་\nཏོག་འབྲིང་གསེར་དངུལ་ལྷུད་མེད་ཀྱི་བཟོས་པའམ་ཤིང་ཐོག་ཀུ་བ་ཐ་ན་ཟངས་ཀྱི་བཟོས་པ༔ ཡང་ཐ་ ཡང་ཐ་ཁམ་ས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བསྲེས་པ་ལས་བཟོས་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་\nསྣ་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་ཚོགས༔ གཞན་ཡང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ འབྲུ་དང་དཀར་གྱི་ཕུད༔ ནོར་གཡང་ཅན་གྱི་སྤུ༔ རྒྱ་གཱར་དང་རྒྱ་ནག་\nཡན་གྱི་གནས་ཆེན་གྱི་ས་སྣ༔ མིག་མ་ཕུག་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བསགས༔ དབུས་སུ་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར་གུར་གུམ་བྱུག་པའི་སྟེང་དུ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་སྐོར་བ་\n༜ གསུམ་དབུས་སུ་ས་བོན༌སོ་སོར༌བེེ་དང་ཛཿདང་བཾ་གསུམ་ལས༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད༌ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཐུང་འདོད་གསོལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ལེགས་པའི་ཚོགས་\n199\nF\n\n000000\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིག༔ པུཎྚི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ལས་སྒྲུབ་སྔགས༔ དེ་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་\nནོར་བུ་པ་ཏྲས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་གཞུང་དང༌མཐུན༌པར༌ལྷ་གསུམ་བྲིས༔ཅི་བདེར་ལྟེབ་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཞིང་སྒྲོམ་བུའི་དབུས་སུ་གཞུག༔ རབ་གནས་བྱ་ཞིང་མི་\nའཛད་པའི་གཏེར་མཛོད་དུ་དམིགས་ལ་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་བ་དང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ༔ གཏོར་འབུལ་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དངོས་གྲུབ་\nབླང་༔ རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་མིས་མི་མཐོང་བའི་མཛོད་དམ་བང་བའི་དབུས་སུ་བཞག་ཅིང་༔ སྐབས་སུ་ཕུད་སྐྱེལ་ཏེ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ཤུགས་\nའབྱུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་པད་མ་འདུས་རྩལ་གྱི་ཡིད་ལ་ཤར་བ་བཞིན་དཀྱུས་ཏེ་བྲིས་པའོ༔\n\nལེན།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སེར་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབས་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ལག་ལེན་རིན་ཆེན་གཏེར་བཅུད་\", \"start\": 0, \"end\": 77}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སེར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་བྱ་ཐབས་བཞུགས༔\n203\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nپری\nན་མ་ཤྲཱི་ལཀྵི་ཡེ༔ དེ་ལ་འདིར་སེར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་བྱ་ཐབས་ཞེས་གཡང་འཕེལ་བའི་ཐབས་\nཁྱད་པར་ཅན་ཏེ༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་རབ་འདོམ་གང་༔ འབྲིང་\nམདའ་གང་༔ ཐ་མ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བར་ཁམས་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བསྲེས་པ་ལ་བཟོ་བོ་ས་གླང་ལོ་པས་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་གཞལ་\nརླུང་གི་སློབ་མ་ངགི་བྲང་ཤམ་གྱི་ཕྱོགསས་པསས་ཀྱལ་མི་མས་\nམེད་ཁང་གི་བཀོད་པ་ལོགས་བཞི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དང་༔\nཟུར་བཞིར་མཻ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བར་མཚམས་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་\n204\n\nརྒྱལ་པོའི་\nགཉིས་ དཀོར་མཛོད།\nཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མ་ཚང་མེད་པར་བྱ༔ གཞལ་མེད་ཁང་ཐོག་རིམ་གསུམ་ཅན་ལ༔ སྟེང་དུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་\nབརྙན༔ བར་མཪ་སེཪ་པོ་སྐོར་གསུམ་སྐུ་བརྙན༔ འོག་མར་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རྣམས་བཞེངས༔ སོ་སོར་\nནང་གཞུགས་རང་གཟུངས་དང་བཅས་བྱ་ལ་བཀོད་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་ལྷུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཁང་ལྟ་བུར་མཛེས་བག་དྲོ་\nབར་བྱ༔ རབ་གསེར་མདོག༔ དེ་ལ་གྲུབ་ན་ཚོན་རྩི་ལྔར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ལ་བྱུག༔ དར་ཡོལ་གྱིས་བསྐོར་ལ་མདུན་དུ་\n205\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད༔ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤམས༔ རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཕོ་བྲང་དངོས་སུ་བསམ་\nལ་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་བསྒྲུབ༔ དེ་དུས་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕུད་ཀྱི་རིགས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ་དང་༔ འབྲུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གང་\nའདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དྱེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་ཡི་རྟེན་ཚུགས་ཤིང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གལ་ཏཻ་འབྲོག་པའམ༔ རྒྱུ་བའི་རྣལ་\nའབྱོར་པའམ༔ དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་རས་དཀར་འདུལ་སྦྱངས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་རབ་གསེར༔ ཐ་མ་ཚོན་ལྔས་\nརིས་སུ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཚང་བར༌བྲིས་ཏེ༔ སྐྱེས་བུ་ས་གླང་ལོ་པས་ཞལ་ཁེབ་དང་མཐའ་བསྐོར་བཅས་ལེགས་པར་དྲུབ་ནས༔ རྒྱབ་ངོས་སུ་རང་རང་གི་སྔགས་\nརྣམས༌ཀྱང་ལེགས་པར་བྲིས༔ རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བཅས་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས༔ རང་འདུག་པའི་ བྱང་ ཕྱོགས་ སུ་སུས་ སུས་ཀྱང་མི་མཐོང༌བར༌བཤམས༔\n206\n\nརྒྱལ་པོའི་\nགསུམ་བྱོན། དཀོར་མཛོད།\nམཆོད་ཚོགས་བཅས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱལ་པོའི་དཀོཪ་མཛོད་བྱ་ ༤\nཐབས་བསོད་ནམས་གཡང་སྤེལ་འདིའང་པདྨ་འདུས་རྩལ་གྱིས་ཐོལ་ཤར་ཐོགས་མེད་དུ་བྲིས་པའོ༔\n207\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n208\n\nཁྱུང་དམར་ གཅིག་ སྒྲུབ་ཐབས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སེར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་བྱ་ཐབས་\", \"start\": 0, \"end\": 47}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཧྲཱིཿ དག་སྣང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཁྱུང་དམར་མེ་གཤོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་\nདྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔\nF\n209\nکه\n\n20170\nཡང་\nཧྲཱིཿ༔ ན་མོ་ཤྲཱི་ག་རུ་ཊ་ཡེ༔ ཇི་ལྟར་དགོས་བྱད་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར༔ ཉམས་ལེན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ དང་ པོ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་\nབརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ལྔ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མ་གྱུར་འགྲོ༔\nདག་ཐར་ལམ་བཀོད་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཽདངས༔ སྣོད་\nབཅུད་རྣམ་དག་མེ་འབར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ༔ གནམ་ལྕགས་སྐྱིན་ཐང་དྲག་ཏུ་བབས་པའི་ཀློང་༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nཁྱུང་དམར་\nགཉིས་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nདབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་གདན༔ རྟེན་འབྲེལ་ངོ་བོ་སྦྲུལ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཁྲིར༔ དུས་གསུམ་\nསངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྗོགས་དཔལ༔ ཁྱུང་དམར་མེ་གཤོག་མི་ཡི་ལུས་པོ་ལ༔ ཆུ་གྲི་རལ་གྲི་མེ་འབར་གཤོག་པ་གདེངས༔\nཕྱུག་གཉིས་སྤྲུལ་ཆེན་དཀར་སྔོན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་གློག་འགྱུ་གྱེན་དུ་གཟིགས། གནས་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཀླུ་གཉན་\nསྲོག་རྩ་འདྲེན༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་རྩེར་མེ་འབར་རྒྱལ་བསེན་བསྲེགས༔ ཡོན་ཏན་རིིན་འབྱུང་ནོར་བུས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་\n211\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལམས་གསམ་གས་འཇ་འགྱུལ་གཞལ་ཏུ་བ་ཀྲང་ཀྱང་ལ་གདོཁར་རགདུ་ཏུག་ཟིན་\nཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཞལ་ནས་ཀྲང་ཀྲིང་ལྷ་གདོན་རབ་ཏུ་གཟིར༔ བ་སྤུ་ཟངས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲན་བྱད་གདོན་འཇོམས༔ དྲག་སྤྲུག་རྡོ་རྗེ་སེར་བ་བྱེ་ཚན་དང་༔\nམེ་ཆར་བབས་པས་འཇིག་རྟེན་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ རུས་འཁོར་གདུ་བུ་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་བྱས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་གཟེངས་གཟའ་གདོན་ཐལ་བར་བརླགས༔ ཕྲིན་\nལས་རབ་འབར་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པད་ཉི་བཾ་གྱི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་མེ་\nདབལ་ཏེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གདེངས༔ ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ སྲུང་ཟློག་འགུགས་གསོད་ལས་རྣམས་མ་ལུས་\nམཛད༔ གཙོ་བོའི་གནས་ལྔར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ལྔ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཱཙོ་དང་བཅས་ཚུལ་མཐུན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིི་གདངས་སུ་ཤར༔ དེ་ལྟར་གཙོ་\nའཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་༔ དུ་མཻར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་\n212\n\nཧྲཱིཿ ཆེན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཀློང་༔ རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་མོད་ཀྱང་༔ གཞན་སྣང་རྟོག་བཅས་ཟུག་རྔུ་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ དུས་གསུམ་\nརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་\nགཟའ་དམ་ལྷ་གདོན་དང་༔ བྱད་འདྲེ་བྱད་གདོན་སྤརྟ་སོགས་གདུལ་ཕྱིར༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཤེགས་\nནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོར་བསྟན་པ་དང་༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཁྲོ་ག་རུ་ཊ་རཀྟ་པྲ་ཏི་ཛ་ས་པཱ༌རི༌ཝ༌ར༌བཛྲ་ས་\nམཱ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་བྱ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ༔ ཧཱུྃ༔ རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་འབར་བའི་གནས༔ པད་ཟླ་སྦྲུལ་སྟེང་ཁྱུང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བརྟན་པར་བཞུགས་\nགསོལ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར༌ས༌མ༌ཡཱ༌ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་བ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ྋ\n213\nཁྱུང་དམར་\nསྒྲུབ་ཐབས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ དམར་ཆེན་ཡོན་ཆབ་དབང་མེ་གསུར་ཆེན་བདུག༔ ཞུན་སྒྲོན་དྲི་ཆུ་བྱུག་པ་རྐང་གླིང་བུ༔ ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ་\nསྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ ཏན་གན་བདེ་སྟོང་མཉམ་ཉིད་གདུག་པའི་ཚོགས༔ བསྒྲལ་བའི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས༔ མ་ལུས་འབུལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་\nབཞེས་ནས་ཀྱང་༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཁྲོ་ཧྲཱིཿག་རུ༌ཊ༌རཀྟ༌པྲ༌ཛྭ༌ལ༌ས༌པཱ༌རི༌ཝ༌རཿ༔ མ༌ཧཱ༌རཀྟ་ཨཧཱུྃ་སོགས༔ ཤཔྟ་སརྦ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བྷ་\nལིདྟེ་རཀྵ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གདུག་ལྡན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀཻ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་དགྱེས་བསྟོད་\nབྱབ་ནི། ཁྲོ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་མེ་གཤོག་ཅན༔ གནས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡངས་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་\nགོ་ཆ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁྱུང་༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་སྲུང་བའི་ལས་རྣམས་མཛད༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཕས་རྒོལ་བྱད་ཁ་བཟློག༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འགུགས་པའི་ལས་\n214\n\nཁྲག་ག་སྦྱར་མའི་མལ་གཏུག་ལས་\nཐབས་མཁས༔ གནོད་སྦྱིན་མེ་དབལ་གདུག་ལྡན་གསོད་ལ་དགའ༔ དྲག་པོ་ལྷ་བཞི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་བསྟོད༔ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་\nགྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྟོད་ཕྲིན་དེ་ལྟར་གཞོལ་ནས་ཀྱང་༔ བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀཱར་ཁྲོ་ཡིག་དམར་པོ་\nལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མདངས་ཅན་ལ་རཾ་ཡིིག་ཕྲེང་བ༔ དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༌པས༌གང༌དམིགས༌པའི་དངོས་པོ་\nགཞོབ་བུན་གྱིས་བསྲེགས་པར་དམིགས་ལ༔ དེ་ནས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འདི་ཉིད་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཾ་ས་ལེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་༔ གནས་\nF\n215\nལྔ་ཁྱུང་བསྙེན་འཁོར་བཞི་སོགས་ལ་བསྙེན་འདོད་ན་གཞུང་དུ་ཤེས་སོ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་ཕྲིན་ཡང་གཞོལ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཚོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱའོ༔ ཁྱུང་ཆེན་མེ་གཤོག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ ༦\nཁྱུང་དམར་\nབཞི་བྱོན།\nསྒྲུབ་ཐབས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nནྲྀ ས་མ་ཡཱཿ པདྨ་འདུས་རྩལ་གྱིས་བསྭོ་ཐོག་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་བབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཅུང་པོ་པདྨ་དགེ་འཕེལ་གྱིས་བྱས་པ་སྟེ༔ འདི་ལ་བསྟེན་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་གཉེར་བའི་རྐྱེན་དམ་པར་གྱུར་ཅིག་གུ༔ དགེའོ༔\n216\n\nཁྱུང་དམར་\nགཅིག་བྱོན། སྔགས་བཟླས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་སྣང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཁྱུང་དམར་མེ་གཤོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་\\nདྲིལ་བ་\", \"start\": 6, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དག་སྣང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་འཁོར་ལོ་མེ་ཡི་དབལ་གཟེར་བཞུགས་སོ༔ ན་མ་ག་རུ་ཎ་ཡེ༔ འདིར་ཁྱུང་སྒྲུབ་བགྱིད་པའི་སྦྱོར་དངོས་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས༔ རང་ཉིད་ཁྱུང་ཆེན་\nགསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཁྲོ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར༔ བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བསྒྲོམས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་\nམདངས༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཡོངས་བསྡུས་\nནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་དང་༔ ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཚར་\nབཅད་ནས༔ དེ་དག་སྟོབས་ཤུགས་ནུས་པ་ཀུན༔ བཀུག་ལ་བདག་ཉིད་ཐིམ་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་ཆེར་འབར་ཏཻ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་བསྒོམ༔\nམདུན་བསྐྱེད་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡོད་ན༔ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན༔ བདག་མདུན་བར་མེད་འཁོར་བ་ལས༔ འཕྲོ་འདུས་དམིགས་པ་དག་ལ་འབད༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་ཡོད་ན་ནི༔ རེ་ རེ་ཁྲྀ་ཡིག་\n217\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཡོངས་གྱུར་པསཿ ཁྱུང་དམར་མེ་གཤོག་ཅན་དུ་བསྒོམ༔ སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པ་དག་ལ་བརྩོན༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་ལས༔ བཟླས་པའི་རིམ་པ་འདི་་བཞིན་བསྒྲགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ཧཾ་ས་ལེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་\nཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ས༔ ༀ་ག་རུ་ཊ་ཁྲོ་ཧྲཱིཿརཀྟ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎ་ནཱ་ག་དུ་ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ་མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔགས་\nསོ༔ གནས་ལྔ་ཁྱུང་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ༀ་བྷུདྷ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐོག་མཐའ་འདྲ་བའི༔ བཛྲ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ གོ་ཆའིི་ལྷའི་སྔགས་སོ༔ འཁོར་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་རྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་སརྦ་\nབིགྷཾ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཤ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་སྦྱིན་མེ་དབལ་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ར་ཙ་ཨ་ཡུ་པ་ཏི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཙཎྜ་ནི་\nཙཎྜ་ཧྲཱིཿདཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པོའི་སྔགས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཤམ་བུ་སྲུང་བ༔ མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟློག་སྔགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ༔ རྨ་ར་ཡ་བྷྱོཿ་བྩོ་ཟློག་ཟློག༔ བསད་པར༔ མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ༔\nགཞན་ཡང་འཁོར་བཞི་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བཅོལ་ཕྱིར་ཤམ་བུ་འདོགས་པར་སྤྲོ་ནའང་༔ རིག་པའི་བསྒྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ༔ ཇི་ལྟར་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ༔ སྔགས་བཟླས་གབ་པ་ཨཻ༔ ས་མ་ཡཱ༔ པདྨ་འདུས་རྩལ་གྱིས་སོ༔\n218\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་སྣང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་འཁོར་ལོ་མེ་ཡི་དབལ་གཟེར་\", \"start\": 0, \"end\": 92}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དག་སྣང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཁྱུང་དམར་མེ་གཤོག་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ན་མ་ཀྲོ་ཏ་ག་རུ་ཊ་ཡེ༔ ཁྱུང་ཆེན་གྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལས་གང་འདོད་པར་སྦྱར་བ་ནི༔ ཐོག་མར་མཛེ་འཇོམས་པར་\n219\nའདཽད་པས༔ གངས་རི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་བའི་སྔགས་ཆུ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ༔ ཙི་ཙི་ཛཱ་ལའི་ནད་དབལ་ཤིནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམིགས་པ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་ནག་པོའི་ཁ་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཆུར་བསམ༔ མཛེ་སྲུང་\nབའི་གདམས་པ་ཨི་ཐི༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཉིས་པ་ཀླུ་བསེན་འདུལ་བའི་ལས་ནི་སེང་ལྡིང་ཕུར་པར་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུར་བཏགས་ཞིང་༔ ནཱ་ག་ཤ་ཝ་ལིང་དུམ་བུར་རྦད་རྦད༔ དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་ཕུས་གདབ༔ ཀླུ་བསེན་འདུལ་བའི་གདམས་པ་ཨི་\nཐི༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ གསུམ་པ་སྟེང་གདོན་འདུལ་བའི་ལས་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་རིལ་བུ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བཞིན༔ ཤིང་ཚྭ༔ སྔགས་འཆང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དྲི་ཆེན༔ གངས་ཀྱི་ལའུ་དཀར་པོ༔ གཡུ་ཡི་རྨེན་པ༔ དགེ་སློང་དང་བྱིས་སྦ་ལོ་བརྒྱད་པའི་དྲི་ཆུ་སྦྱར་བ་ལས༔ སྔགས་ནི༔\nགཟའ་ཁ་དྲ་རུ་དྲ་ཙིར་ཙིར་དུམ་བུར་ལིང་སོད༔ ཅེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གིས་བསྔགས་ལ་ཞོགས་པ་དགོང་ནུབ་མོ་སྟེ་དུས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པས་སེལ་ལོ༔ སྟེང་གདོན་འདུལ་བའི་གདམས་པ་ ིི༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཞི་པ་བྱ་འདྲེ་\nའདུལ་བའི་གདམས་པ་ནི༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་རིལ་བུ་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ སྔགས་ནི༔ ཙིཏྟ་ཤ་ཀུ་རུ་བྱ་འདྲེ་བྱ་གདོན་གྱི་སྲོག་ལ་མ་ར་ཡཱ་རྦད༔ ཅེསཁྲི་ཚོ་བཞི་བཟླས་ཏེ་ཁོང་བཏང་བས་སེལ་ལོ༔ བྱ་འདྲེ་འདུལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ༔ ༩\nཁྱུང་དམར་\nགཅིག་བྱོན། ལས་ཚོགས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༥ ས་མ་ཡཱ༔ ལྔ་པ་ལྷོག་པ་འདུལ་བའི་གདམས་པ་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རིལ་བུ་ཟངས་ཀྱི་གཡའ་ཆུ་དང་སྦྱར་བས༔ ཨོཾ་ནྲྀ་རི་བྲིང་༔ མེ་ལྷོག་དམར་པོ་སོད༔ ཆུ་ལྷོག་སྔོན་པོ་སོད༔ སྲིན་བུ་གདུག་པ་ཅན་མཆུ་ཆིངས༔\nཧ་ལ་བྷ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཤིང་བསྔགས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་༔ ལྷོག་པ་འཇོམས་པའི་གདམས་པ་སྦྲི༔ ས་མ་ཡཱ༔ དྲུག་པ་སྲིན་བུ་ཁྲོས་པ་སྲུང་བ་ནི༔ རུ་ཏྲ་ཕུར་མོང་གི་ཕྱི་མ་བྱི་ཏང་ག་རྣམས་དང་སྦྱར་ལ༔ སྔགས་ནི༔ པྲ་ཏ་ཙི་རི་ནི་སྲིན་\nབུའི་དུག་སོད༔ ཅེསཁོང་དུ་བཏང་༔ སྲིན་བུ་སྲུང་བའི་གདམས་པ་སྒྲི༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདུན་པ་རིམས་ནད་སྲུང་བ་ནི༔ སྒོ་གཅིག་གི་ཆུ་དང་རིལ་བུ་སྦྱར་ལ༔ སྔགས་ནི༔ ཤྲི་ཐར་ཏེ་ཛྭ་ལ་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁོང་དུ་བཏང་༔ རིམས་ནད་སྲུང་བའི་\nགདམས་པ་སྦྲི༔ ས་མ་ཡཱ༔ བརྒྱད་པ་སྐྲང་ཕོལ་འདུལ་བ་ནི༔ བག་ཕྱེ་དང་དུད་པ་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་ནི༔ ཙྭ་ཤུ་དུ་རཱ་ཙི་ནི་ཐུམ་ཐུམ་སྐྲང་པ་ཆུམ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་ཤིང་བྱུག་པས་སེལ་ལོ༔ སྐྲང་ཕོལ་འཇོམས་པའི་གདམས་པ་ཟབ༔\nས་མ་ཡཱ༔ དགུ་པ་རྒྱ་ནད་་སེལ་བའི་གདམས་པ་ནི༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་རིལ་བུ་ལ༔ ཤུག་ཚག་ཀོ་བྱི་ལ་གྲི་མའི་ཐལ་བ་སྦྱར་ལ༔ ཨོྃ་བཏུབ་ཤིིག་ཆུ་ནད་རྟེའུ་གཏིང་ནས་དྲོངས་ཤིག༔ ཅེས་བཟླས་ལ་སྔགས༔ རྒྱ་ནད་སྲུང་བའི་གདམས་\nཔ་ཨཱཿ ཆར་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི་ལོགས་སུ་ཤེས༔ ཁྱུང་དམར་ལས་ཚོགས་གུད་དུ་སྦས་པ་བཅུ་སྦྲི༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་འདུས་རྩལ་གྱིས་སོ༔\n220\n\nཛམ་ལྷའི་\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་སྣང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཁྱུང་དམར་མེ་གཤོག་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་\", \"start\": 0, \"end\": 58}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "আ ཛམ་ལྷ་སེར་དམར་ནག་གསུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ མདུན་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མ་སོ་སོའི་སྟེང་༔ གཏེར་བུམ་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་ནོར་བདག་གདན༔ ཛཿཡིག་སེཪ་\nདམར་ནག་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཛམ་ལྷ་སེར་དང་དམར་དང་ནག་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་གདན་ལ་འགྱིང་༔ སྦོམ་ཐུང་གསུས་འཕྱང་\nདར་སྦྲུལ་རིན་ཆེན་ཆས༔ མཻ་ཏོག་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཤིང་ཐོག་ནོར་བུ་ཆ་དྲུག་ཐོད་ཁྲག་གཡས༔ གཡོན་རྣམས་ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་པ་ནོར་བུ་སྐྱུག༔\n༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ༔ རང་གི་ལག་མཐིལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཧཱུྃ༔ ཨཾ་ཛཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་གི་རིགས་ཡེ་ལྔ་༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་\nཡིས༔ མཉེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལནྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་ཡི་སྔགས་དང་ཀྱཻ་བྲག་འདོད་ན་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་སྦྱིན་བྱ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་༔ གནོད་སྦྱིན་\n་ བདག་པོ་ལྷ་ཀླུ་བཤོས་པའི་སྲས༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་མངའ་བརྙེས་པས༔ འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་པའི༔ ནོར་བདག་མཆེད་གསུམ་སྐུ་\nF\n221\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསོད་ནམས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་ཐིགས་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཛམ་ལྷ་རིགས་གསུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་པདྨ་འདུས་རྩལ་གྱིས་དགོས་གལ་དང་\nབསྟུན་ཏེ་བྲིས་པའོ༔\n222\n\nདབང་བཞི་ གཅིག་བྱོན།\nআ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཛམ་ལྷ་སེར་དམར་ནག་གསུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་བསྡུས་པ་\", \"start\": 2, \"end\": 44}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྡོད་ཀ་ལ་རུ་པའི་ལས་ཚོགས༔ དགྲ་ཆོམ་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལིངྒ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ནས༔ ༀ་ཀ་ལ་རུ་པ་ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་\nབོའི་ལུས་ངག་གི་ཡིད་གསུམ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛ་ཛ༔ ལན་གྲངས་ཅི་མང་གིས་གཏོར་མར་འགུགས་གཞུག་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པའི་མུན་པ་འཐིབས་པའི་ས་འོག་ཏུ༔ འཇིགས་གཟུགས་རབ་དུ་རྔམ་པ་\nམ་ཧེའི་གདོང་༔ ཞལ་གདུངས་མཆེ་གཙིགས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཟ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལ་དགོངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཆོས་བྱེད་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔ ཁྱད་པར་\nསྔགས་འཆང་བདག་ལ་དོ་བསྡོ་བའི༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་མ་ལུས་པ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མ་མེད་\nཔར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་བཀའ་དམ་གཉན་པོ་མ་འདའ་བར༔ མ་གཡེལ་ལས་འདི་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ བྱང་རོང་ལྕགས་མཛོད་ནས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་གཡོ་\nབ་མེད༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་པས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐར་མེད་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཡ་མ་\nF\n225\nདགྲ་ཆོམ་\nགཅིག་བྱོན།\nདབབ་པ།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nཀརྨ་སྟཱཾ་བྷ་ཡ་ནན ༈ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམས་པས༔ འཇིགས་རུང་མནན་པའི་ལས་མཛད་བསྒོམ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་མེ་ཀྵ་དགྲ་བོ་སྟཱཾ་བྷ་ཡ་\nནཱན༔ ཀ་ལ་རུ་པ་ཀིང་ཀང་དུ་ན་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནན་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་བྷ་ཧ་ཡ་དགྲ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་ནན༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ནན༔ རྦད་རྦད་\nཤིག༔ དགྲ་མནན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཉན་རྒྱ༔\n226\n\nལག་ལེན་ གཅིག་ གསལ་བྱེད།\nআ\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཀའ་སྡོད་ཀ་ལ་རུ་པའི་ལས་ཚོགས༔ དགྲ་ཆོམ་ལ་དབབ་པ་ནི༔ \", \"start\": 26, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གསང་འདུས་སྐྱེ་བདུན་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་རྨོངས་\nདྲན་ཐོ་བཞུགས་སོ། །\n227\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nআ\nན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ། བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །གངས་ཅན་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྔ་བདོའི་མུན་སེལ་པདྨ་འབྱུང་\nགནས་ཉིད། །སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ཐར་པའི་ས་བོན་ནི། །ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ལག་ལེན་མ་ནོར་ཁྲིགས་\nརིམ་གསལ་བཀོད་ལ། །བླ་མ་ལྷ་དང་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་སྩོལ༔ དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང་༔ ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་\nགཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས༔ བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ས་ཆོག་བྱ་བ་ནི། ལས་འགྲིགས་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་གསུམ་དང༌། ཇི་སྙེད་སུ་དག\n228\n\nལག་ལེན་\nགཉིས་\nགསལ་བྱེད།\nআ\nགཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་དང༌། ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་\nདུ་སྐད་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། བར། ས་ཆོག་བསྡུས་ན། དབང་བུམ་ལས། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་ལག་གཡས་སར། སོགས། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་\nམཛོད༑ བར། ལས་འགྲིགས་ལས་བུམ་གཏེར་སྦ་བ་འབྲུ་གསུམ་དང༌། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སོགས། བསམ་སྟེ། བར། ཤིས་བརྗོད་ནི། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས། ༈ ལྷ་སྟ་\nགོན་ནི། མེ་ལོང་མཁར་རྔ་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཨོྃ་མ་ཎི་ནས། ས་མ་ཡཱ་སྟཱཾ། བར། ལས་བྱང་ནས། སྤྱི་\n229\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགཙུག་པད་སྡོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བར། ལས་འགྲིགས་ནས། ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ ཡིག་བདུན་བཟླས་ལ། ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་སོགས། བསྟོད། བར། ༈ བུམ་པ་སྟ་\nགོན་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི། ལས་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སོགས། ཧཱུྃ་ཕཊ། བར། ལས་འགྲིགས་ལས། ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་སུ་གསལ། དབང་བུམ་ལས། ཨོཾ་ན་མཿསམནྟ་སོགས། ཧཱུྃ་\nཕཊཿ བར་གསུམ་བརྗོད། ལས་འགྲིགས་ལས། བུམ་པ་དང་སོགས། བསྒོམ། དབང་བུམ་ནས། རྡོ་རྗེ་གོ་ནི། སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས་རྫས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བཛྲ་ཀ་རུ་ཧཱུྃ། བར་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས། ལས་\nའགྲིགས་ལས་བུམ་པ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། བུམ་པ་གཅིག་གམ་ལྔ་ཡོད་ན། དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་སོགས་ནས། ཡབ་ཡུམ་མན་ཆད་ཡིད་སོ་སོར་གསལ་གདབ།\nཧྲཱིཿ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས། བསྟོད་བར། ལས་བྱང་གི་འཛབ་བསྐུལ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ནས། སྔགས་མཆོད་ལན་གསུམ་བྱ། ལས་འགྲིགས་ལས་བུམ་སྒྲུབ། བུམ་པ་རྣམས་འབྲུ་ཚོམ་མམ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་\nབཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སོགས། བསམ་ཏེ། བར། ཡིག་བདུན་ཤམ་བཅས་ཅི་ནུས་བཟླ། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཐར་ལྷ་རྣམས་སོགས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། ༈\n230\n\nལག་ལེན་\nགསུམ་\nགསལ་བྱེད།\nཡོ་བྱད་ལྟ་གོན་ནི། ལས་འགྲིགས་ལས་གསུངས་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་བྱུང༌། སྤོས་བྱུང༌། ལས་བྱང་ནས། སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ནས་འདི་སྐད་དོ། །སྙིང་སྔོན་ལས་བླ་མ་\nལ་སོགས། མཆིའོ། །བར། ལས་བྱང་ལས། ན་མོ་བླ་མ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བར། སྙིང་སྔོན་ནས། དེང་བཟུང་ནས། བསྐྱེད་དོ། །བར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས། སརྦ་བིག་ནན་གཙྪ། བར་ཚང་བར་བརྗོད།\nལས་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར། ཚང་བར་བརྗོད་ནས། གསོལ་འདེབས། འཛབ་བསྐུལ། སྔགས་མཆོད་གསུམ། འཛབ་དགོངས་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་\nནས༑ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་བསམ་ཚང་བར་བརྗོད། ཡིག་དྲུག་བཟླས། ལས་འགྲིགས་ལས། དབང་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ནས། སྭཱ་བྷ་ཝ་ནས། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་རབ་གནས་\nབྱའོ༑ ༑ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་སོགས། ཧྲཱིཿཕཊཿབར། མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨཧཱུཾ་སོགས། ཧྲཱིཿ གསང་འདུས་སོགས། བསྟོད། བར། ཧྲཱིཿ དགོངས་ཤིག་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ། བར། རྩ་སྔགས་ནང་གོང་\nགི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས། དགེ་བསྔོ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན། སྒྲུབ་ལུང་ཚར་ནས། ཚོགས་ལས་བྱང་ནས། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བར། འོག་གི། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སོགས། ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།\n231\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང། གསར།\nབར༑ གོང་ནས། ཧཱུྃ༔ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སོགས། བཾ་ཧོ། བར། འོག་གི། ཧྲཱིཿགསང་བ་མཆོག་གི། སོགས། ཁཱ་ཧི། བར། གནམ་ཆོས་གཏོར་བསྔོས་བསྐང་ཐུང༌། བསྐང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nབསྐང་བ། སྡེ་བདུན་བསྐང་བ། ལས་བྱང་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། ཁཱ་ཧི། བར། ཚོགས་སྣོད་སོགས། འགུགས་པ། ཕུར་པ་སོགས། ཨ་ར་ལི། བར། ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག སོགས། ཁཱ་ཧི། བར། གོང་གི།\nཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། འགྲུབ་པར་ཤོག ། ༈ ཕྱི་མཚམས་ནི། ཆ་གསུམ་བསྡུས་པ་ ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སོགས། གང་རུང་བྱ། ལས་སློབ་ཀྱིས་གླུད་ཟན་བཀྲམ། རྒྱལ་ཐེབས་པས་ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ལས་\nའགྲིགས་ལས། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིག་བརྒྱ་ཡང་བརྗོད། རང་ཉིད་དཔལ་སོགས། གསལ་བས། བདུད་རྒྱལ་ལས། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་སོགས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བར། ཁ་འཕང་\nལས༑ རང་ཉིད་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བས་སོགས། ཨ་ཀ་རོ་ནས། བཞིན་དུ་དེངས། བར། ལས་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སོགས། ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བར། ༈ སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས།\nལས་སློབ་ཀྱིས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སོགས། བྱིན་གྱིས་རློབས། བར། ཧྲཱིཿ སྔོན། སྤོས་བྱུང༌། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་རིག་ལྔ་སོགས། ཨེ་མ་ཧོ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་སོགས། འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བར།\n232\n\nལག་ལེན་\nআ\n233\nམྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཐབས་ལས། ཀྱཻ་མ་དུས་གསུམ་སོགས། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། གོང་གི་མཆོད་ཡུལ་ནས། བསམ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་བྷུ་མི་སོགས། མཎྜལ་ཕུལ་\nནས༑ ཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས། དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ། བར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། བླ་མེད་གསང་བའི་སོགས། སྐལ་ལྡན་ས་རུ་ཕོབ། བར། ལས་འགྲིགས་ནས། དེ་ཡང་དབུས་སུ་བབ་ན་སོགས།\nཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ། བར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོགས་ནས། སྔས་སྟན་གྱིས། བར་རོ། །འོག་གི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག བར། ལས་འགྲིགས་\nལས༑ ཀྱཻ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཉོན་ཅིག་ནས། འགྲུབ་པར་བྱའོ། །མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཐབས་ལས། འོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སོགས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་\nབཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག གསང་སྒྲུབ་ལས། དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་སོགས། སློབ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ ཁ་བསྒྱུར་མཆན། དག་ཏུ་བསྒོམ། བར། གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། སློབ་བུའི་སྙིང་\nཧཱུྃདབུས་སུ་ནས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། བར། ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ནས། བཾ་ཧོ༔ བར། གཏོར་དབང་ནས། ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར་ཧྲིང་ཧྲིང་སོགས། ཨ་ཨཱ། བར། ལན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ ༩༩\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག། ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས། གཏོར་མ་གསང་བ་སོགས། བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁོག་ནས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སོགས་ནས། གནས་པར་\nམཛོད༑ བར། ཨགྷཾ་སོགས། ཧྲཱིཿ གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར། ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ལས་འགྲིགས་ལས། མདུན་བསྐྱེད་སྟ་གོན་སོགས། བཞུགས་པར་གྱུར།\nབར༑ གནམ་ཆོས་དཀར་གཏོར། རྩ་བརྒྱུད་མ། ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་སོགས། གྲུབ་པར་མཛོད། བར། སྡེ་བདུད་བསྐུལ་པ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་\nཤོག བར༑ རྗེས་སུ་དུས་དང་རྣམ་པ་སོགས། མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བར། ༈ འོག་གི་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་མཇུག་གི་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་སོགས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་\nབྱའོ༑ ༑བར། ༈ ཐོ་འཛུགས་པ་ནི། ལས་འགྲིགས་ལས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་སོགས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བསྲུང་བར་བསམ། བར། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་\nསོགས༑ ཤིས་བརྗོད་བྱ། ལྷོར། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བསམ། བསོད་ནམས་རི་བོ་སོགས། ནུབ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས། བསམ། བར། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས། བྱང༌། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བསམ།\n234\n\nআ\nབགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་སོགས། ༈ གཏོར་ཁུ་འཛུགས་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་སོགས། ཨེ་བསྐྱེད་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་རྡོར་བཟང་འགུགས་པ་\nམཐར༑ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས། ཛ་ཛ། བར། བདེན་ཆུང༌། ཕོ་ཉ་སྒོས་བསྐུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བསྐུལ། བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སོགས། ཧཱུྃ་ལཾ་སྟཱཾ་\nབྷ་ཡ་ནན། བར། ལས་བྱང་གི་བྲོ་མནན་བྱ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སོགས། ༈ སྒོ་བྱང་བཏགས་པ་ནི། དངུལ་མེ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་སོགས། གཏོར་མ་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱིན་རླབས་བཅས།\nདམ་སྲི་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རཀྵ༔ ཡན། སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཀྱཻ་ཧོ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་སོགས། ནམ་མཁར་བསྐྱེད་ལ། ཨཧཱུཾ་སོགས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བསྟོད། རྩ་\nབ་གསུམ་གྱི་སོགས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོན་བཀྱེའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐིག་ཚོན་བཀྱེ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བར་ཕྱག་བཞེས་མཆན། ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་\nསོགས༑ བྱིན་གྱིས་རློབས། དངུལ་མེ་ལས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་གོང་གི་སོགས། ནས་ཡན་བདུན་གང་རུང་འཕུལ། ༈ མ་ཊཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སོགས། གྷནྟེ་ཧོ་བར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ ༩\n235\nལག་ལེན་\nགསལ་བྱེད།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལྟུཅན་སོགས། ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཥྚཱཾ༔ བར། དངུལ་མེ་ལས། རང་ཉིད་རུ་ཏྲའི་སོགས། གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། བར། ༈ ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། ཧཱུྃ་བཅུ་དང་ཁྲོ་བཅུ་རང་སྔགས༌འོག་ནས་བྱུང་བ་\nལ་གརྫ་སོགས་མི་དགོས་མཆན།འུར་ཆེམ་དགུ་བརྡུང༌། ཧཱུྃ་སྟེང་འོག་སོགས། བྱ། བརྡུང་ཡིག་ཡོད་མཆན། ཨོྃ་བཛྲ་སོགས་ཕཊ༔ བརྡུང་ཡིག་ཡོད་མཆན། གཞུང་ལྟར་བྱས་པས། བསྲུངས་བར་བསམ་མོ་བར།\nའུར་ཆེམ། ༈ བཤམས་བཀོད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཞྭ་གོས་རོལ་མོ་སོགས་ནས། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སོགས། ཡོངས་རྫོགས་ཤོག།\nབར༑ དངུལ་མེ་ལས། སྔར་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་སོགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་འུར་ཆེམ་སུམ་བརྡུང་ཞྭ་ཕུད་ཡན་གཞུང་ལྟར། སྒྲུབ་ཁོག་ལ་ཞལ་སྐོས། འདི་སྐབས་ལས་ཆོག་སོ་སོ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཡང་\nཕྱག་བཞེས་མཆན། པུཙྪ་ཧོ། བར། དཀར་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང༌།བགེགས་གཏོར་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཞུང་གིས་འཐུས། ལས་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སོགས། དྲག་སྔགས་དང་བགེགས་བརྡུང་ཚར་\nནས་ཁ་འཕང་ལས། བག ེགས་ཐམས་ཅད་སོགས། བསྒོམ་མོ། བར། ཉིན་གཉིས་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་ཚུན་ཆད་ཁ་འཕང་ནས་ཐོ་གསོས་ཁྲོ་བཅུ་ཡན་ལས་འགྲིགས་ལྟར་འདོན། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་སོགས། ས་མ་ཡ་\n236\n\nF\nཛ་ཛ། བར། སྒྲུབ་ཁོག་ནས། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་སོགས། ཨ་ཨཱ། བར། ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་སོགས། གཉིས་མེད་འཁྲིལ། བར། མྱོང་གྲོལ་སྒྲ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་འདུས་སྐྱེ་བདུན་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་རྨོངས་\\nདྲན་ཐོ་\", \"start\": 0, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གསང་འདུས་སྐྱེ་བདུན་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་རྨོངས་\nདྲན་ཐོ་བཞུགས་སོ། །\n227\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nআ\nན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ། བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །གངས་ཅན་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྔ་བདོའི་མུན་སེལ་པདྨ་འབྱུང་\nགནས་ཉིད། །སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ཐར་པའི་ས་བོན་ནི། །ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ལག་ལེན་མ་ནོར་ཁྲིགས་\nརིམ་གསལ་བཀོད་ལ། །བླ་མ་ལྷ་དང་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་སྩོལ༔ དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང་༔ ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་\nགཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས༔ བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ས་ཆོག་བྱ་བ་ནི། ལས་འགྲིགས་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་གསུམ་དང༌། ཇི་སྙེད་སུ་དག\n228\n\nལག་ལེན་\nགཉིས་\nགསལ་བྱེད།\nআ\nགཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་དང༌། ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་\nདུ་སྐད་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། བར། ས་ཆོག་བསྡུས་ན། དབང་བུམ་ལས། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་ལག་གཡས་སར། སོགས། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་\nམཛོད༑ བར། ལས་འགྲིགས་ལས་བུམ་གཏེར་སྦ་བ་འབྲུ་གསུམ་དང༌། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སོགས། བསམ་སྟེ། བར། ཤིས་བརྗོད་ནི། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས། ༈ ལྷ་སྟ་\nགོན་ནི། མེ་ལོང་མཁར་རྔ་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཨོྃ་མ་ཎི་ནས། ས་མ་ཡཱ་སྟཱཾ། བར། ལས་བྱང་ནས། སྤྱི་\n229\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགཙུག་པད་སྡོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བར། ལས་འགྲིགས་ནས། ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ ཡིག་བདུན་བཟླས་ལ། ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་སོགས། བསྟོད། བར། ༈ བུམ་པ་སྟ་\nགོན་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི། ལས་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སོགས། ཧཱུྃ་ཕཊ། བར། ལས་འགྲིགས་ལས། ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་སུ་གསལ། དབང་བུམ་ལས། ཨོཾ་ན་མཿསམནྟ་སོགས། ཧཱུྃ་\nཕཊཿ བར་གསུམ་བརྗོད། ལས་འགྲིགས་ལས། བུམ་པ་དང་སོགས། བསྒོམ། དབང་བུམ་ནས། རྡོ་རྗེ་གོ་ནི། སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས་རྫས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བཛྲ་ཀ་རུ་ཧཱུྃ། བར་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས། ལས་\nའགྲིགས་ལས་བུམ་པ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། བུམ་པ་གཅིག་གམ་ལྔ་ཡོད་ན། དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་སོགས་ནས། ཡབ་ཡུམ་མན་ཆད་ཡིད་སོ་སོར་གསལ་གདབ།\nཧྲཱིཿ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས། བསྟོད་བར། ལས་བྱང་གི་འཛབ་བསྐུལ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ནས། སྔགས་མཆོད་ལན་གསུམ་བྱ། ལས་འགྲིགས་ལས་བུམ་སྒྲུབ། བུམ་པ་རྣམས་འབྲུ་ཚོམ་མམ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་\nབཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སོགས། བསམ་ཏེ། བར། ཡིག་བདུན་ཤམ་བཅས་ཅི་ནུས་བཟླ། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཐར་ལྷ་རྣམས་སོགས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། ༈\n230\n\nལག་ལེན་\nགསུམ་\nགསལ་བྱེད།\nཡོ་བྱད་ལྟ་གོན་ནི། ལས་འགྲིགས་ལས་གསུངས་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་བྱུང༌། སྤོས་བྱུང༌། ལས་བྱང་ནས། སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ནས་འདི་སྐད་དོ། །སྙིང་སྔོན་ལས་བླ་མ་\nལ་སོགས། མཆིའོ། །བར། ལས་བྱང་ལས། ན་མོ་བླ་མ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བར། སྙིང་སྔོན་ནས། དེང་བཟུང་ནས། བསྐྱེད་དོ། །བར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས། སརྦ་བིག་ནན་གཙྪ། བར་ཚང་བར་བརྗོད།\nལས་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར། ཚང་བར་བརྗོད་ནས། གསོལ་འདེབས། འཛབ་བསྐུལ། སྔགས་མཆོད་གསུམ། འཛབ་དགོངས་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་\nནས༑ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་བསམ་ཚང་བར་བརྗོད། ཡིག་དྲུག་བཟླས། ལས་འགྲིགས་ལས། དབང་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ནས། སྭཱ་བྷ་ཝ་ནས། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་རབ་གནས་\nབྱའོ༑ ༑ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་སོགས། ཧྲཱིཿཕཊཿབར། མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨཧཱུཾ་སོགས། ཧྲཱིཿ གསང་འདུས་སོགས། བསྟོད། བར། ཧྲཱིཿ དགོངས་ཤིག་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ། བར། རྩ་སྔགས་ནང་གོང་\nགི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས། དགེ་བསྔོ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན། སྒྲུབ་ལུང་ཚར་ནས། ཚོགས་ལས་བྱང་ནས། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བར། འོག་གི། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སོགས། ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།\n231\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང། གསར།\nབར༑ གོང་ནས། ཧཱུྃ༔ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སོགས། བཾ་ཧོ། བར། འོག་གི། ཧྲཱིཿགསང་བ་མཆོག་གི། སོགས། ཁཱ་ཧི། བར། གནམ་ཆོས་གཏོར་བསྔོས་བསྐང་ཐུང༌། བསྐང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nབསྐང་བ། སྡེ་བདུན་བསྐང་བ། ལས་བྱང་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། ཁཱ་ཧི། བར། ཚོགས་སྣོད་སོགས། འགུགས་པ། ཕུར་པ་སོགས། ཨ་ར་ལི། བར། ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག སོགས། ཁཱ་ཧི། བར། གོང་གི།\nཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། འགྲུབ་པར་ཤོག ། ༈ ཕྱི་མཚམས་ནི། ཆ་གསུམ་བསྡུས་པ་ ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སོགས། གང་རུང་བྱ། ལས་སློབ་ཀྱིས་གླུད་ཟན་བཀྲམ། རྒྱལ་ཐེབས་པས་ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ལས་\nའགྲིགས་ལས། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིག་བརྒྱ་ཡང་བརྗོད། རང་ཉིད་དཔལ་སོགས། གསལ་བས། བདུད་རྒྱལ་ལས། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་སོགས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བར། ཁ་འཕང་\nལས༑ རང་ཉིད་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བས་སོགས། ཨ་ཀ་རོ་ནས། བཞིན་དུ་དེངས། བར། ལས་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སོགས། ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བར། ༈ སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས།\nལས་སློབ་ཀྱིས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སོགས། བྱིན་གྱིས་རློབས། བར། ཧྲཱིཿ སྔོན། སྤོས་བྱུང༌། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་རིག་ལྔ་སོགས། ཨེ་མ་ཧོ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་སོགས། འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བར།\n232\n\nལག་ལེན་\nআ\n233\nམྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཐབས་ལས། ཀྱཻ་མ་དུས་གསུམ་སོགས། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། གོང་གི་མཆོད་ཡུལ་ནས། བསམ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་བྷུ་མི་སོགས། མཎྜལ་ཕུལ་\nནས༑ ཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས། དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ། བར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། བླ་མེད་གསང་བའི་སོགས། སྐལ་ལྡན་ས་རུ་ཕོབ། བར། ལས་འགྲིགས་ནས། དེ་ཡང་དབུས་སུ་བབ་ན་སོགས།\nཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ། བར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོགས་ནས། སྔས་སྟན་གྱིས། བར་རོ། །འོག་གི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག བར། ལས་འགྲིགས་\nལས༑ ཀྱཻ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཉོན་ཅིག་ནས། འགྲུབ་པར་བྱའོ། །མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཐབས་ལས། འོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སོགས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་\nབཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག གསང་སྒྲུབ་ལས། དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་སོགས། སློབ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ ཁ་བསྒྱུར་མཆན། དག་ཏུ་བསྒོམ། བར། གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། སློབ་བུའི་སྙིང་\nཧཱུྃདབུས་སུ་ནས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། བར། ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ནས། བཾ་ཧོ༔ བར། གཏོར་དབང་ནས། ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར་ཧྲིང་ཧྲིང་སོགས། ཨ་ཨཱ། བར། ལན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ ༩༩\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག། ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས། གཏོར་མ་གསང་བ་སོགས། བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁོག་ནས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སོགས་ནས། གནས་པར་\nམཛོད༑ བར། ཨགྷཾ་སོགས། ཧྲཱིཿ གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར། ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ལས་འགྲིགས་ལས། མདུན་བསྐྱེད་སྟ་གོན་སོགས། བཞུགས་པར་གྱུར།\nབར༑ གནམ་ཆོས་དཀར་གཏོར། རྩ་བརྒྱུད་མ། ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་སོགས། གྲུབ་པར་མཛོད། བར། སྡེ་བདུད་བསྐུལ་པ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་\nཤོག བར༑ རྗེས་སུ་དུས་དང་རྣམ་པ་སོགས། མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བར། ༈ འོག་གི་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་མཇུག་གི་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་སོགས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་\nབྱའོ༑ ༑བར། ༈ ཐོ་འཛུགས་པ་ནི། ལས་འགྲིགས་ལས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་སོགས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བསྲུང་བར་བསམ། བར། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་\nསོགས༑ ཤིས་བརྗོད་བྱ། ལྷོར། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བསམ། བསོད་ནམས་རི་བོ་སོགས། ནུབ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས། བསམ། བར། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས། བྱང༌། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བསམ།\n234\n\nআ\nབགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་སོགས། ༈ གཏོར་ཁུ་འཛུགས་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་སོགས། ཨེ་བསྐྱེད་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་རྡོར་བཟང་འགུགས་པ་\nམཐར༑ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས། ཛ་ཛ། བར། བདེན་ཆུང༌། ཕོ་ཉ་སྒོས་བསྐུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བསྐུལ། བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སོགས། ཧཱུྃ་ལཾ་སྟཱཾ་\nབྷ་ཡ་ནན། བར། ལས་བྱང་གི་བྲོ་མནན་བྱ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སོགས། ༈ སྒོ་བྱང་བཏགས་པ་ནི། དངུལ་མེ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་སོགས། གཏོར་མ་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱིན་རླབས་བཅས།\nདམ་སྲི་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རཀྵ༔ ཡན། སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཀྱཻ་ཧོ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་སོགས། ནམ་མཁར་བསྐྱེད་ལ། ཨཧཱུཾ་སོགས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བསྟོད། རྩ་\nབ་གསུམ་གྱི་སོགས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོན་བཀྱེའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐིག་ཚོན་བཀྱེ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བར་ཕྱག་བཞེས་མཆན། ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་\nསོགས༑ བྱིན་གྱིས་རློབས། དངུལ་མེ་ལས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་གོང་གི་སོགས། ནས་ཡན་བདུན་གང་རུང་འཕུལ། ༈ མ་ཊཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སོགས། གྷནྟེ་ཧོ་བར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ ༩\n235\nལག་ལེན་\nགསལ་བྱེད།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལྟུཅན་སོགས། ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཥྚཱཾ༔ བར། དངུལ་མེ་ལས། རང་ཉིད་རུ་ཏྲའི་སོགས། གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། བར། ༈ ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། ཧཱུྃ་བཅུ་དང་ཁྲོ་བཅུ་རང་སྔགས༌འོག་ནས་བྱུང་བ་\nལ་གརྫ་སོགས་མི་དགོས་མཆན།འུར་ཆེམ་དགུ་བརྡུང༌། ཧཱུྃ་སྟེང་འོག་སོགས། བྱ། བརྡུང་ཡིག་ཡོད་མཆན། ཨོྃ་བཛྲ་སོགས་ཕཊ༔ བརྡུང་ཡིག་ཡོད་མཆན། གཞུང་ལྟར་བྱས་པས། བསྲུངས་བར་བསམ་མོ་བར།\nའུར་ཆེམ། ༈ བཤམས་བཀོད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཞྭ་གོས་རོལ་མོ་སོགས་ནས། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སོགས། ཡོངས་རྫོགས་ཤོག།\nབར༑ དངུལ་མེ་ལས། སྔར་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་སོགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་འུར་ཆེམ་སུམ་བརྡུང་ཞྭ་ཕུད་ཡན་གཞུང་ལྟར། སྒྲུབ་ཁོག་ལ་ཞལ་སྐོས། འདི་སྐབས་ལས་ཆོག་སོ་སོ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཡང་\nཕྱག་བཞེས་མཆན། པུཙྪ་ཧོ། བར། དཀར་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང༌།བགེགས་གཏོར་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཞུང་གིས་འཐུས། ལས་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སོགས། དྲག་སྔགས་དང་བགེགས་བརྡུང་ཚར་\nནས་ཁ་འཕང་ལས། བག ེགས་ཐམས་ཅད་སོགས། བསྒོམ་མོ། བར། ཉིན་གཉིས་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་ཚུན་ཆད་ཁ་འཕང་ནས་ཐོ་གསོས་ཁྲོ་བཅུ་ཡན་ལས་འགྲིགས་ལྟར་འདོན། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་སོགས། ས་མ་ཡ་\n236\n\nF\nཛ་ཛ། བར། སྒྲུབ་ཁོག་ནས། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་སོགས། ཨ་ཨཱ། བར། ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་སོགས། གཉིས་མེད་འཁྲིལ། བར། མྱོང་གྲོལ་སྒྲ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་འདུས་སྐྱེ་བདུན་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་རྨོངས་\\nདྲན་ཐོ་\", \"start\": 0, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གསང་འདུས་སྐྱེ་བདུན་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་རྨོངས་\nདྲན་ཐོ་བཞུགས་སོ། །\n227\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nআ\nན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ། བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །གངས་ཅན་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྔ་བདོའི་མུན་སེལ་པདྨ་འབྱུང་\nགནས་ཉིད། །སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ཐར་པའི་ས་བོན་ནི། །ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ལག་ལེན་མ་ནོར་ཁྲིགས་\nརིམ་གསལ་བཀོད་ལ། །བླ་མ་ལྷ་དང་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་སྩོལ༔ དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང་༔ ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་\nགཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས༔ བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ས་ཆོག་བྱ་བ་ནི། ལས་འགྲིགས་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་གསུམ་དང༌། ཇི་སྙེད་སུ་དག\n228\n\nལག་ལེན་\nགཉིས་\nགསལ་བྱེད།\nআ\nགཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་དང༌། ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་\nདུ་སྐད་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། བར། ས་ཆོག་བསྡུས་ན། དབང་བུམ་ལས། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་ལག་གཡས་སར། སོགས། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་\nམཛོད༑ བར། ལས་འགྲིགས་ལས་བུམ་གཏེར་སྦ་བ་འབྲུ་གསུམ་དང༌། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སོགས། བསམ་སྟེ། བར། ཤིས་བརྗོད་ནི། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས། ༈ ལྷ་སྟ་\nགོན་ནི། མེ་ལོང་མཁར་རྔ་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཨོྃ་མ་ཎི་ནས། ས་མ་ཡཱ་སྟཱཾ། བར། ལས་བྱང་ནས། སྤྱི་\n229\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགཙུག་པད་སྡོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བར། ལས་འགྲིགས་ནས། ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ ཡིག་བདུན་བཟླས་ལ། ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་སོགས། བསྟོད། བར། ༈ བུམ་པ་སྟ་\nགོན་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི། ལས་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སོགས། ཧཱུྃ་ཕཊ། བར། ལས་འགྲིགས་ལས། ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་སུ་གསལ། དབང་བུམ་ལས། ཨོཾ་ན་མཿསམནྟ་སོགས། ཧཱུྃ་\nཕཊཿ བར་གསུམ་བརྗོད། ལས་འགྲིགས་ལས། བུམ་པ་དང་སོགས། བསྒོམ། དབང་བུམ་ནས། རྡོ་རྗེ་གོ་ནི། སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས་རྫས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བཛྲ་ཀ་རུ་ཧཱུྃ། བར་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས། ལས་\nའགྲིགས་ལས་བུམ་པ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། བུམ་པ་གཅིག་གམ་ལྔ་ཡོད་ན། དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་སོགས་ནས། ཡབ་ཡུམ་མན་ཆད་ཡིད་སོ་སོར་གསལ་གདབ།\nཧྲཱིཿ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས། བསྟོད་བར། ལས་བྱང་གི་འཛབ་བསྐུལ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ནས། སྔགས་མཆོད་ལན་གསུམ་བྱ། ལས་འགྲིགས་ལས་བུམ་སྒྲུབ། བུམ་པ་རྣམས་འབྲུ་ཚོམ་མམ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་\nབཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སོགས། བསམ་ཏེ། བར། ཡིག་བདུན་ཤམ་བཅས་ཅི་ནུས་བཟླ། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཐར་ལྷ་རྣམས་སོགས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། ༈\n230\n\nལག་ལེན་\nགསུམ་\nགསལ་བྱེད།\nཡོ་བྱད་ལྟ་གོན་ནི། ལས་འགྲིགས་ལས་གསུངས་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་བྱུང༌། སྤོས་བྱུང༌། ལས་བྱང་ནས། སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ནས་འདི་སྐད་དོ། །སྙིང་སྔོན་ལས་བླ་མ་\nལ་སོགས། མཆིའོ། །བར། ལས་བྱང་ལས། ན་མོ་བླ་མ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བར། སྙིང་སྔོན་ནས། དེང་བཟུང་ནས། བསྐྱེད་དོ། །བར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས། སརྦ་བིག་ནན་གཙྪ། བར་ཚང་བར་བརྗོད།\nལས་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར། ཚང་བར་བརྗོད་ནས། གསོལ་འདེབས། འཛབ་བསྐུལ། སྔགས་མཆོད་གསུམ། འཛབ་དགོངས་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་\nནས༑ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་བསམ་ཚང་བར་བརྗོད། ཡིག་དྲུག་བཟླས། ལས་འགྲིགས་ལས། དབང་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ནས། སྭཱ་བྷ་ཝ་ནས། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་རབ་གནས་\nབྱའོ༑ ༑ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་སོགས། ཧྲཱིཿཕཊཿབར། མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨཧཱུཾ་སོགས། ཧྲཱིཿ གསང་འདུས་སོགས། བསྟོད། བར། ཧྲཱིཿ དགོངས་ཤིག་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ། བར། རྩ་སྔགས་ནང་གོང་\nགི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས། དགེ་བསྔོ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན། སྒྲུབ་ལུང་ཚར་ནས། ཚོགས་ལས་བྱང་ནས། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བར། འོག་གི། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སོགས། ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།\n231\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང། གསར།\nབར༑ གོང་ནས། ཧཱུྃ༔ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སོགས། བཾ་ཧོ། བར། འོག་གི། ཧྲཱིཿགསང་བ་མཆོག་གི། སོགས། ཁཱ་ཧི། བར། གནམ་ཆོས་གཏོར་བསྔོས་བསྐང་ཐུང༌། བསྐང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nབསྐང་བ། སྡེ་བདུན་བསྐང་བ། ལས་བྱང་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། ཁཱ་ཧི། བར། ཚོགས་སྣོད་སོགས། འགུགས་པ། ཕུར་པ་སོགས། ཨ་ར་ལི། བར། ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག སོགས། ཁཱ་ཧི། བར། གོང་གི།\nཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། འགྲུབ་པར་ཤོག ། ༈ ཕྱི་མཚམས་ནི། ཆ་གསུམ་བསྡུས་པ་ ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སོགས། གང་རུང་བྱ། ལས་སློབ་ཀྱིས་གླུད་ཟན་བཀྲམ། རྒྱལ་ཐེབས་པས་ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ལས་\nའགྲིགས་ལས། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིག་བརྒྱ་ཡང་བརྗོད། རང་ཉིད་དཔལ་སོགས། གསལ་བས། བདུད་རྒྱལ་ལས། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་སོགས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བར། ཁ་འཕང་\nལས༑ རང་ཉིད་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བས་སོགས། ཨ་ཀ་རོ་ནས། བཞིན་དུ་དེངས། བར། ལས་བྱང་ལས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སོགས། ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བར། ༈ སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས།\nལས་སློབ་ཀྱིས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སོགས། བྱིན་གྱིས་རློབས། བར། ཧྲཱིཿ སྔོན། སྤོས་བྱུང༌། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་རིག་ལྔ་སོགས། ཨེ་མ་ཧོ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་སོགས། འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བར།\n232\n\nལག་ལེན་\nআ\n233\nམྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཐབས་ལས། ཀྱཻ་མ་དུས་གསུམ་སོགས། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། གོང་གི་མཆོད་ཡུལ་ནས། བསམ་ལ། ཨོྃ་བཛྲ་བྷུ་མི་སོགས། མཎྜལ་ཕུལ་\nནས༑ ཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས། དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ། བར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། བླ་མེད་གསང་བའི་སོགས། སྐལ་ལྡན་ས་རུ་ཕོབ། བར། ལས་འགྲིགས་ནས། དེ་ཡང་དབུས་སུ་བབ་ན་སོགས།\nཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ། བར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོགས་ནས། སྔས་སྟན་གྱིས། བར་རོ། །འོག་གི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག བར། ལས་འགྲིགས་\nལས༑ ཀྱཻ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཉོན་ཅིག་ནས། འགྲུབ་པར་བྱའོ། །མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཐབས་ལས། འོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སོགས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་\nབཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག གསང་སྒྲུབ་ལས། དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་སོགས། སློབ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ ཁ་བསྒྱུར་མཆན། དག་ཏུ་བསྒོམ། བར། གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། སློབ་བུའི་སྙིང་\nཧཱུྃདབུས་སུ་ནས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། བར། ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ནས། བཾ་ཧོ༔ བར། གཏོར་དབང་ནས། ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར་ཧྲིང་ཧྲིང་སོགས། ཨ་ཨཱ། བར། ལན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ ༩༩\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག། ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས། གཏོར་མ་གསང་བ་སོགས། བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁོག་ནས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སོགས་ནས། གནས་པར་\nམཛོད༑ བར། ཨགྷཾ་སོགས། ཧྲཱིཿ གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར། ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ལས་འགྲིགས་ལས། མདུན་བསྐྱེད་སྟ་གོན་སོགས། བཞུགས་པར་གྱུར།\nབར༑ གནམ་ཆོས་དཀར་གཏོར། རྩ་བརྒྱུད་མ། ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་སོགས། གྲུབ་པར་མཛོད། བར། སྡེ་བདུད་བསྐུལ་པ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་\nཤོག བར༑ རྗེས་སུ་དུས་དང་རྣམ་པ་སོགས། མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བར། ༈ འོག་གི་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་མཇུག་གི་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་སོགས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་\nབྱའོ༑ ༑བར། ༈ ཐོ་འཛུགས་པ་ནི། ལས་འགྲིགས་ལས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་སོགས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བསྲུང་བར་བསམ། བར། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་\nསོགས༑ ཤིས་བརྗོད་བྱ། ལྷོར། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བསམ། བསོད་ནམས་རི་བོ་སོགས། ནུབ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས། བསམ། བར། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས། བྱང༌། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བསམ།\n234\n\nআ\nབགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་སོགས། ༈ གཏོར་ཁུ་འཛུགས་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་སོགས། ཨེ་བསྐྱེད་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་རྡོར་བཟང་འགུགས་པ་\nམཐར༑ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས། ཛ་ཛ། བར། བདེན་ཆུང༌། ཕོ་ཉ་སྒོས་བསྐུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བསྐུལ། བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སོགས། ཧཱུྃ་ལཾ་སྟཱཾ་\nབྷ་ཡ་ནན། བར། ལས་བྱང་གི་བྲོ་མནན་བྱ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སོགས། ༈ སྒོ་བྱང་བཏགས་པ་ནི། དངུལ་མེ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་སོགས། གཏོར་མ་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱིན་རླབས་བཅས།\nདམ་སྲི་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རཀྵ༔ ཡན། སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཀྱཻ་ཧོ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་སོགས། ནམ་མཁར་བསྐྱེད་ལ། ཨཧཱུཾ་སོགས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བསྟོད། རྩ་\nབ་གསུམ་གྱི་སོགས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོན་བཀྱེའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐིག་ཚོན་བཀྱེ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བར་ཕྱག་བཞེས་མཆན། ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་\nསོགས༑ བྱིན་གྱིས་རློབས། དངུལ་མེ་ལས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་གོང་གི་སོགས། ནས་ཡན་བདུན་གང་རུང་འཕུལ། ༈ མ་ཊཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སོགས། གྷནྟེ་ཧོ་བར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ ༩\n235\nལག་ལེན་\nགསལ་བྱེད།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལྟུཅན་སོགས། ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཥྚཱཾ༔ བར། དངུལ་མེ་ལས། རང་ཉིད་རུ་ཏྲའི་སོགས། གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། བར། ༈ ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། ཧཱུྃ་བཅུ་དང་ཁྲོ་བཅུ་རང་སྔགས༌འོག་ནས་བྱུང་བ་\nལ་གརྫ་སོགས་མི་དགོས་མཆན།འུར་ཆེམ་དགུ་བརྡུང༌། ཧཱུྃ་སྟེང་འོག་སོགས། བྱ། བརྡུང་ཡིག་ཡོད་མཆན། ཨོྃ་བཛྲ་སོགས་ཕཊ༔ བརྡུང་ཡིག་ཡོད་མཆན། གཞུང་ལྟར་བྱས་པས། བསྲུངས་བར་བསམ་མོ་བར།\nའུར་ཆེམ། ༈ བཤམས་བཀོད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཞྭ་གོས་རོལ་མོ་སོགས་ནས། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སོགས། ཡོངས་རྫོགས་ཤོག།\nབར༑ དངུལ་མེ་ལས། སྔར་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་སོགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་འུར་ཆེམ་སུམ་བརྡུང་ཞྭ་ཕུད་ཡན་གཞུང་ལྟར། སྒྲུབ་ཁོག་ལ་ཞལ་སྐོས། འདི་སྐབས་ལས་ཆོག་སོ་སོ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཡང་\nཕྱག་བཞེས་མཆན། པུཙྪ་ཧོ། བར། དཀར་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང༌།བགེགས་གཏོར་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཞུང་གིས་འཐུས། ལས་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སོགས། དྲག་སྔགས་དང་བགེགས་བརྡུང་ཚར་\nནས་ཁ་འཕང་ལས། བག ེགས་ཐམས་ཅད་སོགས། བསྒོམ་མོ། བར། ཉིན་གཉིས་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་ཚུན་ཆད་ཁ་འཕང་ནས་ཐོ་གསོས་ཁྲོ་བཅུ་ཡན་ལས་འགྲིགས་ལྟར་འདོན། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་སོགས། ས་མ་ཡ་\n236\n\nF\nཛ་ཛ། བར། སྒྲུབ་ཁོག་ནས། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་སོགས། ཨ་ཨཱ། བར། ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་སོགས། གཉིས་མེད་འཁྲིལ། བར། མྱོང་གྲོལ་སྒྲ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསང་འདུས་སྐྱེ་བདུན་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་རྨོངས་\\nདྲན་ཐོ་\", \"start\": 0, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་རཏྣའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །\n251\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nআ\nརྒྱལ་བ་མཆོག་དང་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་བདག །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་བི་མ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྗེ་འབངས་གནུབས་ཆེན་པ། ། རྡོ་རྗེ་འོད་འབཪ་དྲི་\nམེད༌ལྷུན་པོ་དང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འདུས་རྩལ་ལ། །གུས་པར་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན་དང༌། །སྒྲུབ་མཆོད་ཟིན་ཐོ་ཞལ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད་བྲི། །བཀའ་གསང་\nབརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྣ་སེལ་གྱི་རིམ་པ་གནད་འཕྱང་ནང་དུ་གསལ་ལ། །དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ནུས་ལྡན། ཆ་གསུམ་\nགཏོར་མ་བསྔོ། གཙང་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་བསྔོས་ནས། །སྤྲོ་ན་ས་བརྟགས་བསླངས་སྦྱངས་པ་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱ། ཁྱད་པར་མ་ཏྲཾ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མདུན་དུ་\n252\n\nཞི་སྒྲུབ་\nགཉིས་\nཟིན་བྲིས།\nআ\nབཤམས་ནས། འཇུག་དོན་ལས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རང་ཉིད་སོགས། སྔགས་གསུམ། རོལ་མོ་འུར་ཆོམས་དགུ་བརྡུང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བསྐྱེད་འགུགས་ལན་གསུམ།\nསྒྲོལ་གིང་བསྐུལ། བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསམ། ཆུ་དང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་\nགིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཁྱད་པར་དམར་ཆེན་གྱི་རཀྟ་བྲན། ཐིག་སྐུད་དཀར་དམར་ཧཱུྃ་མུཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཤར་ནུབ་ནས་སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཐིག་བསྐོཪ་དང་\nབཅས༑ ཡས་ཐིག བར་ཐིག མས་ཐིག འབྱུང་རིམ་བརྩེགས་ནས་ཐིག་གདབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་བྱིན་འབབ། ལྷག་ཆད་བསལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། ། ༈ སྨིན་\n253\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལྟུདབང་ཁྱད་པར་བུམ་པ་སྟ་གོན་མཚན་ལྡན་བུམ་པ་ལྷའི་ས་མ་ཏིའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་བདུག། ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཤལ་ནས། བླ་མེད་སོ་ལྔ་སྔགས་བཅས་མགུལ་\nཆིངས་གཟུངས་ཐག་ཁ་རྒྱན་གྱི་སྔགས་དང་བཅས་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན་གྱིས་སྟེགས་བུར་བཀོད༌ནས༌བུམ་ཆོག་དང༌གསང་སྒྲུབ་རང༌གཞུང་ལྟར་བུམ་དམིགས་བཟླས་པ་ མཆོད་བསྟོད་ འོད་ཞུ་\nསོགས་བྱ། ལས་བུམ་བགེགས་མཐར༌བྱེད༌བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ། ༈ ལྷ་སྟ་གོན་ནི། རྒྱུན་བཤགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སྔོན་དུ་སོང་ནས། མེ་ལོང་སྟེང་དུ་དྲི་\nབཟང་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚངས་པར་གསལ་ནས། འཇུག་དོན་ལས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟོད་པ་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་\nམཇུག་འོད་དྲ་བཅག གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་བསྐང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷག་ཆོག་བཅས་སོ། ༈ སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་\nགསོལ་བ་གདབ་པ་ནས་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཇུག་ས་མ་ཡ་ཨཱ བཛྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕཊཿཊ༔ཀྱིས་ཡོལ་བ་ཕྲལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་མཎྜལ་ཐུན་མོང་ཆོས་བཤད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་དང་འཇུག་\n254\n\nཔའི་སེམས་བསྐྱེད་སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་ཉེར་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྒྱས་པཪ་འབོགས་ཤིང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བཪ་མི་\nབྱ་བ་སོགས་ཁས་བླངས། ས་མ་ཡ། ཨེ་ཏན་ན་ར་ཀན་གྱིས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། སོ་ཐར། ཉན་རང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། བླ་མེད་ལ་འཇུག་པའི་པྲ་བརྟགས་རྫས་བཞིའི་\nདབང་རྣམས་གནད་འཕྱང་ནས྄། ཧོ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་སོགས་ནས་སོ་ཤིང་དམ་ཆུ་སྲུང་སྐུད་རྩྭ་མཆོག་གཏད་ནས་རང་གི་རྨི་ལམ་ལེགས་ཉེས་བླ་མས་བརྟགས་ཤིང་རང་སྐལ་བགོ། འཇུག་དོན་ནས་མཎྜལ་གསོལ་\nགདབ་དང་སྒོ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་དབབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་གནས་བྱིན་བརླབ། བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་ལྕམ་ལ་ཞལ་བསྒོ་གདབ། ལས་སློབ་ལ་གིང་ཆས་གཏད་ནས་\nསྐད་གཅིག་གིས་ལས་བྱེད་སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་དངོས་སུ་བསམ་ནས་ཆེ་བསྐྱེད་མཐར་འཇུག་དོན། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས། ཏྲི་གིང་པ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ་གིས་མངའ་གསོལ། ལས་རུང་ངམ་རྒྱལ་ཐེབས་ལ་\nསྔགས་ཆས་གཏད་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་མཐར་ཕྱིར་པར། ཀརྨ་ཧེ་རུ༌ཀ༌ས༌མ༌ཡ༌ཧཱུྃ་གིས་མངའ་གསོལ་ནས༌བྱིན་རླབས༌བསྡུ༌ཕྱིར༌གཏོར༌མའི༌་དབང་ནི་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་སོང་ནས་གཏོཪ་མ་དཔལ་ ༩\n255\nཞི་སྒྲུབ་\nཟིན་བྲིས།\n\n།ཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣,ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བླང་། བྱིན་བརླབས་བཀའ་བསྒོ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་\nགཡེལ་བ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་བཞིན་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། འཇུག་དོན། ཧོ༔ ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་ཟུང༌། བར་ལན་གསུམ།\nདེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཧོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་སོ་མཆན། ཡང་ན་བསྒྲལ་མཆོད༌ཡན༌གོང༌དུ༌བཏང་ནས་དྲང་བ་འདིར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཡང་ན་འོད་དྲྭ་ཕབ། ཡིག་བརྒྱ་\nབཟླ༑ ལྷག་མ་ནས་ཆད་བརྟན་བྲོ་མནན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། ༈ དེ་ནས་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་གནད་འཕྱང་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་བསྔོ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་\nབཅོལ་བརྟན་པར་གསོལ་ནས་སོ་སོའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་སྨན་རིལ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དྲག་སྒྲུབ་ལ་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་མཚམས་ནི་རང་རང་སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་ཕྲིན་བཅོལ་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྔགས་\nབསྔོས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དམ་སྲི་མནན་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་གཟུགས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅུག་ནས༌རང༌ཉིད༌ཆེ༌བསྐྱེད་དམིགས་བྱ་གསལ་ནས་འགུགས་གཞུག་གསུམ་འགུགས་སྔགས་དགུ་\n256\n\nدھ\nབསྐུལ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ནས་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་བྲོ་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་དོན་བྲོ་མནན་མཆན། མནན་དང་རིམ་པར་རྒྱས་གཏབ་སྟེ་ བྷ་ཡ་ནན་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །༈ ནང་ ཇ\nམཚམས༑ སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ཕྱི་ངོས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས། སྒོའི་ཕྱི་རུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྒོའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསུམ་པོ་ནང་ཕན་ཚུན་མཆན།་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བསྐྱེད་\nབསྟིམ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་གཉེར་གཏད་དོ། །༈ གསང་མཚམས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ནི་མཚམས་ཕུར་བཅུ། གདན་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལིངྒ་དབང་པོ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར༌དང༌། སྟེང་\nའོག་ཟུང་བཅུར་བསྡུས་ནས་མ་ནོར་བར་བཀོད། མཚམས་ཕུར་རྣམས་རང་རང་གི་ལྷར་གསལ་ནས་ཁྲོ་བོའི་འགྲོས་ཀྱིས་སྟེང་ནས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་འོག་གི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གདབ་ཅིང་ཁྲོ་རྒྱལ་\nརྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྔམས་པའི་ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་འབར་བའི་གར་མཛད་པར་བསམ། གསང་མཚམས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་\nམཚམས་གཅོད་ཟ་གསོད་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་གུར་རིམ་གྱིས་བཞེངས་ཤིང་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བར་ཏུ་གནས་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙུག་ཏོར་ ༩\n257\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nའཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་ཧཱུཾ་གཅིག་གམ་མུཾ་གྱི་སྟོང་སྲོག་ཏིང་འཛིན་གྱི་གུར་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །༈དེ་ནས་སྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ་ནི། མདུན་སྟེགས་དཀྱིལ་\nརྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་འབུད་དཀྲོལ་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧོ༔ གནད་འཕྱང་ཡུལ་སྣང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སོགས་ནས། ཨ་ཧ་ར་ཛ༔ རོལ་ཚོགས་\nཀྱིས་གར་བསྐོར་བྱ། རྒྱན་བཀོད་རྒྱས་པ་གནད་འཕྱང་ལྟར་དར་གྱི་ཕུར་མ་ནས་རིམ་པར་རྒྱན་ཆས་དང་གདན་གཙང་བཏིང་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བུམ་པ་སྐུ་འབག་ཙཀ་ལི་གསུང་ བྷནྡྷ་སྔགས་བྱང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕུར་\nརལ་གྲི་མར་མེ་རྩ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་ཡོན་ཏན་ཟླ་བ་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མ། གཡུ་སྤང་དྲུག་གི་ཤམ་ཅན་དང༌། སྒྲུབ་གཏོར་རྣམས་མ་ནོར་བར་བཀོད༌པའི་མཐར་མཚམས་སུ་ཕུར་བུ་ཕྱོགས་བཞི་\nམཆོད་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ་ཡི་སྲོག་ཡིག་ཨེ་ཡ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་རིང་གི་ཨ་ཧཱུྃ་ཛའི་མཚམས་སུ་སརྦ་པཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ་ཞེས་བྲི། ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་\nཕྱི་ཤུན་མ་ཉམས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ནོར་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་རཏྣའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་གསུམ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་དྲིལ་ནས་བྷནྡྷའི་ནང་དབུས་སུ་གཞུག། ཛ་གད་དཔའ་བོས་བཀང༌། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བཏབ། ཁ་\n258\n\nدھ\nཁེབས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ཅན་གྱིས་བཀབ་ནས་དབུས་སུ་འགོད། གནུབས་ཀྱི་བམ་ལུགས་དམ་རྫས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བམ་ཆེན་གཏོཪ་མ་མཚན་ཉིད་\nདང་ལྡན་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་བསྡུས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་གི་སྟེང་གདན་གཙང་ཁར་དབུས་སུ་བྷནྟ་སྣོད་བཅུད་བཾ་གཏོར་ཚད་ལྡན་འདོད་སྣམས་\nརྒྱན་ལྡན་བཅུ་དྲུག་མཚམས་བཞིར་མཚམས་འཛིན་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་མཚམས་དངོས་སུ་ཀུན་ཐུབ་གཏོར་མ་རྣམས་སོ། །བར་ཆའི་དབུས་སུ་བསྐང་གཏོར། ཤར་དུ་བླ་མ། ལྷོ་རུ་ཡི་དམ་ནུབ༌ཏུ༌མཁའ༌འགྲོ།\nབྱང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ངོ་། །ཡང་ན་ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོ་རུ་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོ། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པར་གཏོར་མ་ཡང་ཟུར་བརྒྱད་དོ། །བྱང་ཤར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནུབ་བྱང་མཁའ་འགྲོ།\nལྷོ་ནུབ་ཡི་དམ། ཤར་ལྷོ་བླ་མའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཟུར་ཕྱི་རྒྱུད་དཀར་དམར་བཀོད། སྟེང་ཆ་དབུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར། ཤར་དུ་བུམ་པ་མཚན་ལྡན། ལྷ་ཙཀ། ལྷོ་རུ་བྷནྡྷ་སྲོག་ལྡན་སྔགས་ཕྲེང༌། ནུབ་ཏུ་མེ་ལོང་\nཤྲཱྀ སིནྡྷུ་ར། གསང་བའི་གྷཎྚ། བྱང་དུ་མན་ཤེལ་མར་མེ། ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་བཀོད། མདུན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་བཟེད་ཞལ་རྣམས་སོ། །\n259\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ གཡས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ནམ་གཡབ་དར། གཡོན་དུ་ཕུར་དར། གཡས་སུ་བསྐང་དར། གཡོན་དུ་འགུགས་དར། གཡས་སུ་ཐོད་པ་ཀར་ཤ་པ་ཎི་རལ་པ་ཅན་ནོ། །བཀོད་ཚིག་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་\nབུམ་པ་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁཾ། སོགས། གནས་འདིར་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག། ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌རོལ༌ཚོགས༌ཀྱིས༌བྱིན༌དབབ་རྒྱས༌པར༌བྱ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་\nཡོལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། ཕྱི་རོལ་དུ་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གོ་རིམ་མ་ནོར་གྲངས་ལྡན་དུ་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་༔\nསོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར༌ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས༌སྒྲོམ༌དུ༌གཞུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྤྲོ་ན་སྤྲིན་གཟུངས་དང་ཐུན་\nམོང་ལམ་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྗེས་འཇུག་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤིང་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བའོ། །བདག་སྒྲུབ་མཆོད་ཆས་གསོལ་རྟགས་གདབ་\nདམ་བཅའ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། འཇུག་དོན་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། བསྒོམས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་\n\nআ\nདད་གུས་ཆེན་པོའི་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ། རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ལས་\nརྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མ་ཐོབ་བར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་རཏྣའི་རྒྱ་ཅན་\", \"start\": 5, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་རཏྣའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །\n251\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nআ\nརྒྱལ་བ་མཆོག་དང་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་བདག །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་བི་མ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྗེ་འབངས་གནུབས་ཆེན་པ། ། རྡོ་རྗེ་འོད་འབཪ་དྲི་\nམེད༌ལྷུན་པོ་དང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འདུས་རྩལ་ལ། །གུས་པར་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན་དང༌། །སྒྲུབ་མཆོད་ཟིན་ཐོ་ཞལ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད་བྲི། །བཀའ་གསང་\nབརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྣ་སེལ་གྱི་རིམ་པ་གནད་འཕྱང་ནང་དུ་གསལ་ལ། །དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ནུས་ལྡན། ཆ་གསུམ་\nགཏོར་མ་བསྔོ། གཙང་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་བསྔོས་ནས། །སྤྲོ་ན་ས་བརྟགས་བསླངས་སྦྱངས་པ་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱ། ཁྱད་པར་མ་ཏྲཾ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མདུན་དུ་\n252\n\nཞི་སྒྲུབ་\nགཉིས་\nཟིན་བྲིས།\nআ\nབཤམས་ནས། འཇུག་དོན་ལས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རང་ཉིད་སོགས། སྔགས་གསུམ། རོལ་མོ་འུར་ཆོམས་དགུ་བརྡུང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བསྐྱེད་འགུགས་ལན་གསུམ།\nསྒྲོལ་གིང་བསྐུལ། བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསམ། ཆུ་དང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་\nགིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཁྱད་པར་དམར་ཆེན་གྱི་རཀྟ་བྲན། ཐིག་སྐུད་དཀར་དམར་ཧཱུྃ་མུཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཤར་ནུབ་ནས་སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཐིག་བསྐོཪ་དང་\nབཅས༑ ཡས་ཐིག བར་ཐིག མས་ཐིག འབྱུང་རིམ་བརྩེགས་ནས་ཐིག་གདབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་བྱིན་འབབ། ལྷག་ཆད་བསལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། ། ༈ སྨིན་\n253\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལྟུདབང་ཁྱད་པར་བུམ་པ་སྟ་གོན་མཚན་ལྡན་བུམ་པ་ལྷའི་ས་མ་ཏིའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་བདུག། ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཤལ་ནས། བླ་མེད་སོ་ལྔ་སྔགས་བཅས་མགུལ་\nཆིངས་གཟུངས་ཐག་ཁ་རྒྱན་གྱི་སྔགས་དང་བཅས་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན་གྱིས་སྟེགས་བུར་བཀོད༌ནས༌བུམ་ཆོག་དང༌གསང་སྒྲུབ་རང༌གཞུང་ལྟར་བུམ་དམིགས་བཟླས་པ་ མཆོད་བསྟོད་ འོད་ཞུ་\nསོགས་བྱ། ལས་བུམ་བགེགས་མཐར༌བྱེད༌བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ། ༈ ལྷ་སྟ་གོན་ནི། རྒྱུན་བཤགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སྔོན་དུ་སོང་ནས། མེ་ལོང་སྟེང་དུ་དྲི་\nབཟང་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚངས་པར་གསལ་ནས། འཇུག་དོན་ལས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟོད་པ་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་\nམཇུག་འོད་དྲ་བཅག གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་བསྐང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷག་ཆོག་བཅས་སོ། ༈ སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་\nགསོལ་བ་གདབ་པ་ནས་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཇུག་ས་མ་ཡ་ཨཱ བཛྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕཊཿཊ༔ཀྱིས་ཡོལ་བ་ཕྲལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་མཎྜལ་ཐུན་མོང་ཆོས་བཤད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་དང་འཇུག་\n254\n\nཔའི་སེམས་བསྐྱེད་སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་ཉེར་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྒྱས་པཪ་འབོགས་ཤིང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བཪ་མི་\nབྱ་བ་སོགས་ཁས་བླངས། ས་མ་ཡ། ཨེ་ཏན་ན་ར་ཀན་གྱིས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། སོ་ཐར། ཉན་རང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། བླ་མེད་ལ་འཇུག་པའི་པྲ་བརྟགས་རྫས་བཞིའི་\nདབང་རྣམས་གནད་འཕྱང་ནས྄། ཧོ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་སོགས་ནས་སོ་ཤིང་དམ་ཆུ་སྲུང་སྐུད་རྩྭ་མཆོག་གཏད་ནས་རང་གི་རྨི་ལམ་ལེགས་ཉེས་བླ་མས་བརྟགས་ཤིང་རང་སྐལ་བགོ། འཇུག་དོན་ནས་མཎྜལ་གསོལ་\nགདབ་དང་སྒོ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་དབབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་གནས་བྱིན་བརླབ། བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་ལྕམ་ལ་ཞལ་བསྒོ་གདབ། ལས་སློབ་ལ་གིང་ཆས་གཏད་ནས་\nསྐད་གཅིག་གིས་ལས་བྱེད་སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་དངོས་སུ་བསམ་ནས་ཆེ་བསྐྱེད་མཐར་འཇུག་དོན། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས། ཏྲི་གིང་པ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ་གིས་མངའ་གསོལ། ལས་རུང་ངམ་རྒྱལ་ཐེབས་ལ་\nསྔགས་ཆས་གཏད་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་མཐར་ཕྱིར་པར། ཀརྨ་ཧེ་རུ༌ཀ༌ས༌མ༌ཡ༌ཧཱུྃ་གིས་མངའ་གསོལ་ནས༌བྱིན་རླབས༌བསྡུ༌ཕྱིར༌གཏོར༌མའི༌་དབང་ནི་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་སོང་ནས་གཏོཪ་མ་དཔལ་ ༩\n255\nཞི་སྒྲུབ་\nཟིན་བྲིས།\n\n།ཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣,ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བླང་། བྱིན་བརླབས་བཀའ་བསྒོ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་\nགཡེལ་བ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་བཞིན་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། འཇུག་དོན། ཧོ༔ ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་ཟུང༌། བར་ལན་གསུམ།\nདེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཧོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་སོ་མཆན། ཡང་ན་བསྒྲལ་མཆོད༌ཡན༌གོང༌དུ༌བཏང་ནས་དྲང་བ་འདིར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཡང་ན་འོད་དྲྭ་ཕབ། ཡིག་བརྒྱ་\nབཟླ༑ ལྷག་མ་ནས་ཆད་བརྟན་བྲོ་མནན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། ༈ དེ་ནས་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་གནད་འཕྱང་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་བསྔོ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་\nབཅོལ་བརྟན་པར་གསོལ་ནས་སོ་སོའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་སྨན་རིལ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དྲག་སྒྲུབ་ལ་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་མཚམས་ནི་རང་རང་སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་ཕྲིན་བཅོལ་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྔགས་\nབསྔོས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དམ་སྲི་མནན་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་གཟུགས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅུག་ནས༌རང༌ཉིད༌ཆེ༌བསྐྱེད་དམིགས་བྱ་གསལ་ནས་འགུགས་གཞུག་གསུམ་འགུགས་སྔགས་དགུ་\n256\n\nدھ\nབསྐུལ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ནས་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་བྲོ་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་དོན་བྲོ་མནན་མཆན། མནན་དང་རིམ་པར་རྒྱས་གཏབ་སྟེ་ བྷ་ཡ་ནན་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །༈ ནང་ ཇ\nམཚམས༑ སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ཕྱི་ངོས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས། སྒོའི་ཕྱི་རུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྒོའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསུམ་པོ་ནང་ཕན་ཚུན་མཆན།་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བསྐྱེད་\nབསྟིམ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་གཉེར་གཏད་དོ། །༈ གསང་མཚམས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ནི་མཚམས་ཕུར་བཅུ། གདན་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལིངྒ་དབང་པོ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར༌དང༌། སྟེང་\nའོག་ཟུང་བཅུར་བསྡུས་ནས་མ་ནོར་བར་བཀོད། མཚམས་ཕུར་རྣམས་རང་རང་གི་ལྷར་གསལ་ནས་ཁྲོ་བོའི་འགྲོས་ཀྱིས་སྟེང་ནས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་འོག་གི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གདབ་ཅིང་ཁྲོ་རྒྱལ་\nརྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྔམས་པའི་ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་འབར་བའི་གར་མཛད་པར་བསམ། གསང་མཚམས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་\nམཚམས་གཅོད་ཟ་གསོད་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་གུར་རིམ་གྱིས་བཞེངས་ཤིང་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བར་ཏུ་གནས་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙུག་ཏོར་ ༩\n257\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nའཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་ཧཱུཾ་གཅིག་གམ་མུཾ་གྱི་སྟོང་སྲོག་ཏིང་འཛིན་གྱི་གུར་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །༈དེ་ནས་སྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ་ནི། མདུན་སྟེགས་དཀྱིལ་\nརྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་འབུད་དཀྲོལ་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧོ༔ གནད་འཕྱང་ཡུལ་སྣང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སོགས་ནས། ཨ་ཧ་ར་ཛ༔ རོལ་ཚོགས་\nཀྱིས་གར་བསྐོར་བྱ། རྒྱན་བཀོད་རྒྱས་པ་གནད་འཕྱང་ལྟར་དར་གྱི་ཕུར་མ་ནས་རིམ་པར་རྒྱན་ཆས་དང་གདན་གཙང་བཏིང་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བུམ་པ་སྐུ་འབག་ཙཀ་ལི་གསུང་ བྷནྡྷ་སྔགས་བྱང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕུར་\nརལ་གྲི་མར་མེ་རྩ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་ཡོན་ཏན་ཟླ་བ་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མ། གཡུ་སྤང་དྲུག་གི་ཤམ་ཅན་དང༌། སྒྲུབ་གཏོར་རྣམས་མ་ནོར་བར་བཀོད༌པའི་མཐར་མཚམས་སུ་ཕུར་བུ་ཕྱོགས་བཞི་\nམཆོད་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ་ཡི་སྲོག་ཡིག་ཨེ་ཡ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་རིང་གི་ཨ་ཧཱུྃ་ཛའི་མཚམས་སུ་སརྦ་པཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ་ཞེས་བྲི། ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་\nཕྱི་ཤུན་མ་ཉམས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ནོར་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་རཏྣའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་གསུམ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་དྲིལ་ནས་བྷནྡྷའི་ནང་དབུས་སུ་གཞུག། ཛ་གད་དཔའ་བོས་བཀང༌། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བཏབ། ཁ་\n258\n\nدھ\nཁེབས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ཅན་གྱིས་བཀབ་ནས་དབུས་སུ་འགོད། གནུབས་ཀྱི་བམ་ལུགས་དམ་རྫས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བམ་ཆེན་གཏོཪ་མ་མཚན་ཉིད་\nདང་ལྡན་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་བསྡུས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་གི་སྟེང་གདན་གཙང་ཁར་དབུས་སུ་བྷནྟ་སྣོད་བཅུད་བཾ་གཏོར་ཚད་ལྡན་འདོད་སྣམས་\nརྒྱན་ལྡན་བཅུ་དྲུག་མཚམས་བཞིར་མཚམས་འཛིན་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་མཚམས་དངོས་སུ་ཀུན་ཐུབ་གཏོར་མ་རྣམས་སོ། །བར་ཆའི་དབུས་སུ་བསྐང་གཏོར། ཤར་དུ་བླ་མ། ལྷོ་རུ་ཡི་དམ་ནུབ༌ཏུ༌མཁའ༌འགྲོ།\nབྱང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ངོ་། །ཡང་ན་ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོ་རུ་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོ། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པར་གཏོར་མ་ཡང་ཟུར་བརྒྱད་དོ། །བྱང་ཤར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནུབ་བྱང་མཁའ་འགྲོ།\nལྷོ་ནུབ་ཡི་དམ། ཤར་ལྷོ་བླ་མའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཟུར་ཕྱི་རྒྱུད་དཀར་དམར་བཀོད། སྟེང་ཆ་དབུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར། ཤར་དུ་བུམ་པ་མཚན་ལྡན། ལྷ་ཙཀ། ལྷོ་རུ་བྷནྡྷ་སྲོག་ལྡན་སྔགས་ཕྲེང༌། ནུབ་ཏུ་མེ་ལོང་\nཤྲཱྀ སིནྡྷུ་ར། གསང་བའི་གྷཎྚ། བྱང་དུ་མན་ཤེལ་མར་མེ། ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་བཀོད། མདུན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་བཟེད་ཞལ་རྣམས་སོ། །\n259\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ གཡས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ནམ་གཡབ་དར། གཡོན་དུ་ཕུར་དར། གཡས་སུ་བསྐང་དར། གཡོན་དུ་འགུགས་དར། གཡས་སུ་ཐོད་པ་ཀར་ཤ་པ་ཎི་རལ་པ་ཅན་ནོ། །བཀོད་ཚིག་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་\nབུམ་པ་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁཾ། སོགས། གནས་འདིར་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག། ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌རོལ༌ཚོགས༌ཀྱིས༌བྱིན༌དབབ་རྒྱས༌པར༌བྱ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་\nཡོལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། ཕྱི་རོལ་དུ་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གོ་རིམ་མ་ནོར་གྲངས་ལྡན་དུ་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་༔\nསོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར༌ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས༌སྒྲོམ༌དུ༌གཞུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྤྲོ་ན་སྤྲིན་གཟུངས་དང་ཐུན་\nམོང་ལམ་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྗེས་འཇུག་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤིང་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བའོ། །བདག་སྒྲུབ་མཆོད་ཆས་གསོལ་རྟགས་གདབ་\nདམ་བཅའ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། འཇུག་དོན་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། བསྒོམས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་\n\nআ\nདད་གུས་ཆེན་པོའི་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ། རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ལས་\nརྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མ་ཐོབ་བར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་རཏྣའི་རྒྱ་ཅན་\", \"start\": 5, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་རཏྣའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །\n251\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nআ\nརྒྱལ་བ་མཆོག་དང་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་བདག །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་བི་མ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྗེ་འབངས་གནུབས་ཆེན་པ། ། རྡོ་རྗེ་འོད་འབཪ་དྲི་\nམེད༌ལྷུན་པོ་དང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འདུས་རྩལ་ལ། །གུས་པར་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན་དང༌། །སྒྲུབ་མཆོད་ཟིན་ཐོ་ཞལ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད་བྲི། །བཀའ་གསང་\nབརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྣ་སེལ་གྱི་རིམ་པ་གནད་འཕྱང་ནང་དུ་གསལ་ལ། །དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ནུས་ལྡན། ཆ་གསུམ་\nགཏོར་མ་བསྔོ། གཙང་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་བསྔོས་ནས། །སྤྲོ་ན་ས་བརྟགས་བསླངས་སྦྱངས་པ་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱ། ཁྱད་པར་མ་ཏྲཾ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མདུན་དུ་\n252\n\nཞི་སྒྲུབ་\nགཉིས་\nཟིན་བྲིས།\nআ\nབཤམས་ནས། འཇུག་དོན་ལས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རང་ཉིད་སོགས། སྔགས་གསུམ། རོལ་མོ་འུར་ཆོམས་དགུ་བརྡུང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བསྐྱེད་འགུགས་ལན་གསུམ།\nསྒྲོལ་གིང་བསྐུལ། བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསམ། ཆུ་དང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་\nགིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཁྱད་པར་དམར་ཆེན་གྱི་རཀྟ་བྲན། ཐིག་སྐུད་དཀར་དམར་ཧཱུྃ་མུཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཤར་ནུབ་ནས་སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཐིག་བསྐོཪ་དང་\nབཅས༑ ཡས་ཐིག བར་ཐིག མས་ཐིག འབྱུང་རིམ་བརྩེགས་ནས་ཐིག་གདབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་བྱིན་འབབ། ལྷག་ཆད་བསལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། ། ༈ སྨིན་\n253\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལྟུདབང་ཁྱད་པར་བུམ་པ་སྟ་གོན་མཚན་ལྡན་བུམ་པ་ལྷའི་ས་མ་ཏིའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་བདུག། ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཤལ་ནས། བླ་མེད་སོ་ལྔ་སྔགས་བཅས་མགུལ་\nཆིངས་གཟུངས་ཐག་ཁ་རྒྱན་གྱི་སྔགས་དང་བཅས་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན་གྱིས་སྟེགས་བུར་བཀོད༌ནས༌བུམ་ཆོག་དང༌གསང་སྒྲུབ་རང༌གཞུང་ལྟར་བུམ་དམིགས་བཟླས་པ་ མཆོད་བསྟོད་ འོད་ཞུ་\nསོགས་བྱ། ལས་བུམ་བགེགས་མཐར༌བྱེད༌བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ། ༈ ལྷ་སྟ་གོན་ནི། རྒྱུན་བཤགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སྔོན་དུ་སོང་ནས། མེ་ལོང་སྟེང་དུ་དྲི་\nབཟང་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚངས་པར་གསལ་ནས། འཇུག་དོན་ལས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟོད་པ་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་\nམཇུག་འོད་དྲ་བཅག གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་བསྐང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷག་ཆོག་བཅས་སོ། ༈ སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་\nགསོལ་བ་གདབ་པ་ནས་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཇུག་ས་མ་ཡ་ཨཱ བཛྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕཊཿཊ༔ཀྱིས་ཡོལ་བ་ཕྲལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་མཎྜལ་ཐུན་མོང་ཆོས་བཤད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་དང་འཇུག་\n254\n\nཔའི་སེམས་བསྐྱེད་སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་ཉེར་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྒྱས་པཪ་འབོགས་ཤིང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བཪ་མི་\nབྱ་བ་སོགས་ཁས་བླངས། ས་མ་ཡ། ཨེ་ཏན་ན་ར་ཀན་གྱིས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། སོ་ཐར། ཉན་རང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། བླ་མེད་ལ་འཇུག་པའི་པྲ་བརྟགས་རྫས་བཞིའི་\nདབང་རྣམས་གནད་འཕྱང་ནས྄། ཧོ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་སོགས་ནས་སོ་ཤིང་དམ་ཆུ་སྲུང་སྐུད་རྩྭ་མཆོག་གཏད་ནས་རང་གི་རྨི་ལམ་ལེགས་ཉེས་བླ་མས་བརྟགས་ཤིང་རང་སྐལ་བགོ། འཇུག་དོན་ནས་མཎྜལ་གསོལ་\nགདབ་དང་སྒོ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་དབབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་གནས་བྱིན་བརླབ། བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་ལྕམ་ལ་ཞལ་བསྒོ་གདབ། ལས་སློབ་ལ་གིང་ཆས་གཏད་ནས་\nསྐད་གཅིག་གིས་ལས་བྱེད་སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་དངོས་སུ་བསམ་ནས་ཆེ་བསྐྱེད་མཐར་འཇུག་དོན། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས། ཏྲི་གིང་པ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ་གིས་མངའ་གསོལ། ལས་རུང་ངམ་རྒྱལ་ཐེབས་ལ་\nསྔགས་ཆས་གཏད་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་མཐར་ཕྱིར་པར། ཀརྨ་ཧེ་རུ༌ཀ༌ས༌མ༌ཡ༌ཧཱུྃ་གིས་མངའ་གསོལ་ནས༌བྱིན་རླབས༌བསྡུ༌ཕྱིར༌གཏོར༌མའི༌་དབང་ནི་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་སོང་ནས་གཏོཪ་མ་དཔལ་ ༩\n255\nཞི་སྒྲུབ་\nཟིན་བྲིས།\n\n།ཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣,ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བླང་། བྱིན་བརླབས་བཀའ་བསྒོ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་\nགཡེལ་བ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་བཞིན་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། འཇུག་དོན། ཧོ༔ ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་ཟུང༌། བར་ལན་གསུམ།\nདེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཧོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་སོ་མཆན། ཡང་ན་བསྒྲལ་མཆོད༌ཡན༌གོང༌དུ༌བཏང་ནས་དྲང་བ་འདིར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཡང་ན་འོད་དྲྭ་ཕབ། ཡིག་བརྒྱ་\nབཟླ༑ ལྷག་མ་ནས་ཆད་བརྟན་བྲོ་མནན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། ༈ དེ་ནས་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་གནད་འཕྱང་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་བསྔོ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་\nབཅོལ་བརྟན་པར་གསོལ་ནས་སོ་སོའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་སྨན་རིལ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དྲག་སྒྲུབ་ལ་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་མཚམས་ནི་རང་རང་སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་ཕྲིན་བཅོལ་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྔགས་\nབསྔོས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དམ་སྲི་མནན་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་གཟུགས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅུག་ནས༌རང༌ཉིད༌ཆེ༌བསྐྱེད་དམིགས་བྱ་གསལ་ནས་འགུགས་གཞུག་གསུམ་འགུགས་སྔགས་དགུ་\n256\n\nدھ\nབསྐུལ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ནས་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་བྲོ་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་དོན་བྲོ་མནན་མཆན། མནན་དང་རིམ་པར་རྒྱས་གཏབ་སྟེ་ བྷ་ཡ་ནན་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །༈ ནང་ ཇ\nམཚམས༑ སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ཕྱི་ངོས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས། སྒོའི་ཕྱི་རུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྒོའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསུམ་པོ་ནང་ཕན་ཚུན་མཆན།་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བསྐྱེད་\nབསྟིམ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་གཉེར་གཏད་དོ། །༈ གསང་མཚམས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ནི་མཚམས་ཕུར་བཅུ། གདན་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལིངྒ་དབང་པོ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར༌དང༌། སྟེང་\nའོག་ཟུང་བཅུར་བསྡུས་ནས་མ་ནོར་བར་བཀོད། མཚམས་ཕུར་རྣམས་རང་རང་གི་ལྷར་གསལ་ནས་ཁྲོ་བོའི་འགྲོས་ཀྱིས་སྟེང་ནས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་འོག་གི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གདབ་ཅིང་ཁྲོ་རྒྱལ་\nརྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྔམས་པའི་ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་འབར་བའི་གར་མཛད་པར་བསམ། གསང་མཚམས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་\nམཚམས་གཅོད་ཟ་གསོད་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་གུར་རིམ་གྱིས་བཞེངས་ཤིང་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བར་ཏུ་གནས་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙུག་ཏོར་ ༩\n257\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nའཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་ཧཱུཾ་གཅིག་གམ་མུཾ་གྱི་སྟོང་སྲོག་ཏིང་འཛིན་གྱི་གུར་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །༈དེ་ནས་སྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ་ནི། མདུན་སྟེགས་དཀྱིལ་\nརྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་འབུད་དཀྲོལ་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧོ༔ གནད་འཕྱང་ཡུལ་སྣང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སོགས་ནས། ཨ་ཧ་ར་ཛ༔ རོལ་ཚོགས་\nཀྱིས་གར་བསྐོར་བྱ། རྒྱན་བཀོད་རྒྱས་པ་གནད་འཕྱང་ལྟར་དར་གྱི་ཕུར་མ་ནས་རིམ་པར་རྒྱན་ཆས་དང་གདན་གཙང་བཏིང་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བུམ་པ་སྐུ་འབག་ཙཀ་ལི་གསུང་ བྷནྡྷ་སྔགས་བྱང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕུར་\nརལ་གྲི་མར་མེ་རྩ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་ཡོན་ཏན་ཟླ་བ་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མ། གཡུ་སྤང་དྲུག་གི་ཤམ་ཅན་དང༌། སྒྲུབ་གཏོར་རྣམས་མ་ནོར་བར་བཀོད༌པའི་མཐར་མཚམས་སུ་ཕུར་བུ་ཕྱོགས་བཞི་\nམཆོད་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ་ཡི་སྲོག་ཡིག་ཨེ་ཡ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་རིང་གི་ཨ་ཧཱུྃ་ཛའི་མཚམས་སུ་སརྦ་པཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ་ཞེས་བྲི། ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་\nཕྱི་ཤུན་མ་ཉམས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ནོར་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་རཏྣའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་གསུམ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་དྲིལ་ནས་བྷནྡྷའི་ནང་དབུས་སུ་གཞུག། ཛ་གད་དཔའ་བོས་བཀང༌། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བཏབ། ཁ་\n258\n\nدھ\nཁེབས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ཅན་གྱིས་བཀབ་ནས་དབུས་སུ་འགོད། གནུབས་ཀྱི་བམ་ལུགས་དམ་རྫས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བམ་ཆེན་གཏོཪ་མ་མཚན་ཉིད་\nདང་ལྡན་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་བསྡུས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་གི་སྟེང་གདན་གཙང་ཁར་དབུས་སུ་བྷནྟ་སྣོད་བཅུད་བཾ་གཏོར་ཚད་ལྡན་འདོད་སྣམས་\nརྒྱན་ལྡན་བཅུ་དྲུག་མཚམས་བཞིར་མཚམས་འཛིན་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་མཚམས་དངོས་སུ་ཀུན་ཐུབ་གཏོར་མ་རྣམས་སོ། །བར་ཆའི་དབུས་སུ་བསྐང་གཏོར། ཤར་དུ་བླ་མ། ལྷོ་རུ་ཡི་དམ་ནུབ༌ཏུ༌མཁའ༌འགྲོ།\nབྱང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ངོ་། །ཡང་ན་ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོ་རུ་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོ། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པར་གཏོར་མ་ཡང་ཟུར་བརྒྱད་དོ། །བྱང་ཤར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནུབ་བྱང་མཁའ་འགྲོ།\nལྷོ་ནུབ་ཡི་དམ། ཤར་ལྷོ་བླ་མའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཟུར་ཕྱི་རྒྱུད་དཀར་དམར་བཀོད། སྟེང་ཆ་དབུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར། ཤར་དུ་བུམ་པ་མཚན་ལྡན། ལྷ་ཙཀ། ལྷོ་རུ་བྷནྡྷ་སྲོག་ལྡན་སྔགས་ཕྲེང༌། ནུབ་ཏུ་མེ་ལོང་\nཤྲཱྀ སིནྡྷུ་ར། གསང་བའི་གྷཎྚ། བྱང་དུ་མན་ཤེལ་མར་མེ། ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་བཀོད། མདུན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་བཟེད་ཞལ་རྣམས་སོ། །\n259\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ གཡས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ནམ་གཡབ་དར། གཡོན་དུ་ཕུར་དར། གཡས་སུ་བསྐང་དར། གཡོན་དུ་འགུགས་དར། གཡས་སུ་ཐོད་པ་ཀར་ཤ་པ་ཎི་རལ་པ་ཅན་ནོ། །བཀོད་ཚིག་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་\nབུམ་པ་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁཾ། སོགས། གནས་འདིར་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག། ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌རོལ༌ཚོགས༌ཀྱིས༌བྱིན༌དབབ་རྒྱས༌པར༌བྱ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་\nཡོལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། ཕྱི་རོལ་དུ་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གོ་རིམ་མ་ནོར་གྲངས་ལྡན་དུ་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་༔\nསོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར༌ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས༌སྒྲོམ༌དུ༌གཞུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྤྲོ་ན་སྤྲིན་གཟུངས་དང་ཐུན་\nམོང་ལམ་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྗེས་འཇུག་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤིང་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བའོ། །བདག་སྒྲུབ་མཆོད་ཆས་གསོལ་རྟགས་གདབ་\nདམ་བཅའ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། འཇུག་དོན་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། བསྒོམས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་\n\nআ\nདད་གུས་ཆེན་པོའི་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ། རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ལས་\nརྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མ་ཐོབ་བར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་རཏྣའི་རྒྱ་ཅན་\", \"start\": 5, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "❖ འཇམ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀའི་བཀའ་སྲུང་ཟངས་གིང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔\nF\n273\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ མ་རུངས་སྲོག་གི་གཉེན་པོ་ཆེ༔ དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་དང་༔ ཟ་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཐ་ཚིག་ཅན༔ ཟངས་གིང་དམར་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔\nའདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ༔ དང་པོ་དུར་ཁྲོད་ས་སྣ་ལ༔ མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བཀོད༔ དབུས་སུ་ཉ་བོ་གཞུང་བཞིན་པར༔ སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་སྔགས་ཀྱིས་གཟེར༔ ལོག་ནོན་བྱུག་པའི་རྫས་ལྔ་དང་༔ བཏབ་པའི་\nསྔགས་ཀྱི་ཁོག་པར་གཞུག༔ རོ་སོལ་ནག་པོའི་མདངས་མཛེས་ལ༔ ཁང་སྒྲོམ་བཤའ་ཁང་མཐིལ་ཡངས་པ༔ ལས་བྱེད་རྩང་དམར་སོ་གཉིས་ནི༔ སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ༔ ལྟོ་འཁོར་སྲོག་ག་གའུ་དང་༔ བླ་རྡོ་ཤན་\nསྦྱང་གཏའ་རུ་བཟུང་༔ སྟེང་འཁོར་སྐུ་ཡི་ལྟོ་བ་རུ༔ སྲོག་ག་ཐིག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ འོག་འཁོར་དམ་ཉམས་གཟུགས་བྱད་ལྡན༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་མཐའ་དག་ཏུ༔ བསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ འབྱུང་གཞི་དཀྲུགས་\n274\n\nཟངས་གིང་\nགཉིས་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nپری\nཔའི་མན་ངག་ཤ ེས༔ གང་ལ་བསྐོར་ཀྱང་གནད་བསྟན་ན༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་༔ དུས་སུ་བྱས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡཿ༔ གསང་རྒྱ༔ 5།རྐāཕོཛཿ། སརྨརྰ། སྦས་\nརྒྱ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས༔ ཨེ་ཡ༔ སྐད་ཅིག་འོད་ལྟར་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྲིད་གསུམ་གློག་གི་ཞགས་\nཔས་འཆིང་མཛད་པ༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉ་ཟངས་གིང་དགྲ་ལ་རྒྱུགས༔ ང་ནིི་མ་ཉེས་དགྲ་ཡིས་འཚེ་བ་ལ༔ བདེན་རྫུན་དཔང་པོར་དྲང་\nཤན༌ལས༌ལ༌དགོངས༔ ྃཐོགས་མེད་རིག་པ་རྩལ་ཆེན་མདའ་དཔག་ཚེ༔ དྲང་མཁན་དམར་ནག་ཟངས་གིང་ཤན་པོ་ཁྱོད༔ གདོང་ལ་\n275\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགང་༔\nསོག་ལ་བཟས་ན་སྙིང་ཁག་སནམར་པོ་གསོལ་དྲག་ཏུ་ཁྲབ་པོའི་རྒྱུག་སྐལ་པ་\n༈༙ བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཐོངས༔ སྲོག་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་གསོལ༔ འཕར་བ་གོང་རྒྱུག་སྤྲུལ་པ་མི་བསྲུན་པ༔ གཟིག་མཇུག་ཁྲ་བོ་བ་དན་ནམ་མཁའ་\nགནོད་ནི་འཛམ་གླིང་སྲོག་ལ་ཧབ་ཟས་བྱེད༔ མི་བསྲུན་རབ་འཇིགས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་ནས་སོ་བརྡབ་སྲིད་གསུམ་སྲོག་ལ་རྔུམ༔ ཤངས་ནས་རླུང་\nགཟས་མཇུག་ལ་མ་\nབྱུང་ཐན་གྱི་བུ་ཡུག་འཐིབ༔ སྤྱན་གསུམ་གློག་འགྱུ་དགྲ་ལ་གཟེར་ཐུམ་གཏོང་༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉྀད་དབྱིངས་སུ་ཤར་བ་ལ༔ སྣང་མིན་ལོག་རྟོག་གདུག་པའི་གདུང་\nགཅོད་ཚེ༔ ཕ་མ་ལས་འབྲེལ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཁྱེད་དགོངས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ བཀའ་ཡི་གཉེར་གཏད་སྲོག་གི་ཤན་པ་ཁྱེད༔ དགྲ་བོ་མི་\nསྡུག་གཟུགས་འཆང་གབ་ན་ཡང་༔ སྙིང་དཀྲུགས་འདབ་མའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ཡིས༔ ལས་སུ་མ་རུངས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་མཛོད༔ སྲིན་པོའི་རིགས་འཆང་ཕ་ཡི་ཚུལ་\nའཛིན་ནས༔ ནམ་ཕྱེད་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཟ་ཞིང་རྒྱུ༔ ཀླུ་མོའི་ཚོུལ་འཛིན་མ་ཡི་ལས་སུ་རུང་༔ མཛེ་ཤུ་ཕོལ་མིག་གཏོང་ནས་གྲི་ཐབས་གསོད༔ བུ་ཡི་ཚུལ་འཛིན་\n276\n\nཟངས་ཀྱི་གིང་པ་ཁྱོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་དབུགས་སྡུད་ནས་ཚེ་སྲོག་ལེན༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་ཐ་ཚིག༔ བར་དུ་གནུབས་བན་ངེས་ ༤\nགསང་ཅི་བསྒོས་ལྟར༔ ཐ་མ་གླིང་པ་བདག་གིས་འབྲེལ་དམ་བཅའ༔ མི་འདའ་གཡར་དམ་གཅིག་ལ་ད་དགོངས་ཤིག༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ༔\nདམིགས་པའི་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས༔ དཔའ་བའི་ཟས་སུ་རོལ་ཅིག་ཁཱ་ཧི་བཞེས༔ དམར་ཆེན་དྭངས་མ་ཁྲག་གི་ཨརྒྱུ་དང་༔ ནང་རོལ་བཙོས་པའི་བཱ་ལིང་\nགཏོར་མ་འདི༔ གིང་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རྔམ་ཟས་བཞེས༔ ཞིང་བཅུ་རུ་ཏྲའི་སྲོག་ལ་གམ་བྷ་ཛཿ༔ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་༔ ཆོས་མཛད་སྒོས་དགྲ་\nབན་བོན་དམ་ལོག་རྣམས སྐྱེ་རྒྱུད་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ངེས་པར་ཐ་ཚིག་སྲོག་གི་གཉེར་ལ་གསོན༔ སྦས་ཡུལ་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ༔ ཤོར་སང་གཤིན་\nརྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་བཤད་ཚེ༔ ཁས་བླངས་གཉེར་གཏད་བཀའ་ལ་ཁྱོད་མ་འདའ༔ ཁ་ལེ་ལ་ཐོད་གངས་དཀར་རུ་བཞི་རུ༔ རྗེ་བཙུན་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ྋ\n277\nཟངས་གིང་\nསྒྲུབ་ཐབས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགསང་བའི་གཉེར་བྱང་གཏད་ནས་སྲོག་ལ་བསྒོས༔ དཱམར་གྱི་ཨཧཱུཾ་ལྕེ་ལ་བཞག་གནས་ཀྱང་༔ བྲོ་བོར་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་\nགཡེལ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡཱཿ༔ ཟས་སུ་ཤ་ལ་རོལ་ཅིག་ནིར་སྟི་ཧ༔ སྐོམ་དུ་ཁྲག་ལ་འཐུང་ཞིག་པྲ་མོ་ཛཿ༔ ཨོཾ་རཱ་ཛ་དྲི་དུ་གིང་ཀ་ར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་\nདབུགས་ལ་འུབ་འུབ་དྷ་དྷུ་ས་མ་ཡཱ་བི་ན་གྷ་དྲ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཁེམ་ཁེམ་རྦད་རྦད་མ་ར་ཡ་དྲི་ཛ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམ་སྲོག་ལ་ཆོད་ཆོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲོག་ལ་ཐིག་པའི་བསྐུལ་བྱང་སྤྲི་རྒྱ༔\nརྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་ཕུད་ལ་བརྩོན༔ ནམ་དགོས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ རྦད་གསད་སྔགས་འདི་དམ་དུ་བཅའ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་དྲི་དུ་གིང་ཀ་ར་ས་མ་ཡཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ འབོད་པའི་ལས་ཀ་འདི་ལའོ། ༀ་ ར་ཙ་ཨོཾ་ར་ཙ་གིང་ཀ་ར་ཧུར་བ་\nརྒྱུག་བྷྱོཿ༔ ཛྭ་སྲོག་གི་གའུ་དམར་པོ་ཤུས་ཤིག་རྒེ་ཨངྐུ་ཤ་ལ་ཛ་ཛཿ༔ སརྦ་སྲི་ཧ་མཽ་ཧ་ཛ་ཀི་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ **༨ ཨོཾ་ར་ཙ་གིང་གནོད་\nབྱེད་ཧྰུྃ་སྲོག་ལ་རྔམ་རྔམ་སརྦ་ཡ་མ་ཛ་ཛ་དྲི་ཨེ་ཨཻ་ཐུམ་ཐུམ་མྱོག་སྙིང་ཁྲག་ཤད་རཀྨོ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྲོག་ལས་གཅེས་པར་ས་མ་ཨཱཿ༔ གང་\n278\n\nཟངས་གིང་\nབཞི་བྱོན།\nསྒྲུབ་ཐབས།\nལ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རྦད་གསད་སྔགས་འདི་ལས་ཀྱང་བརྩོན༔ བ་གླང་ནག་པོའི་རྭ་གཡོན་དུ༔ རྦབ་ལྟར་འགྲིལ་བའི་སྐམ་ཐུན་དང་༔ གྲི་རྡོ་གྲི་ལྕགས་མཚོན་རྩེ་རྣམས༔ སྨྱོ་ཁྲག་དག་གིས་ངར་ཕབས་ནས༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་གཡབ་ནས་ ཀྱང་ ༔\nམིང་རུས་ཉ་ལྟོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར༔ དེ་ཚེ་བླ་རྡོ་ལུས་ལ་བཅིང་༔ བསད་པ་ལས་ཀྱི་དཀྲུགས་སྦྱོར་གྱི༔ འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བཅོལ༔ བདེན་པ་བརྡར་ཞིང་གཟུ་དཔང་གསོལ༔ འགུགས་པས་ཟེར་ཞིང་ལྷ་དང་དབྱེ༔ བདུད་དང་སྤྲད་ལ་གསོད་པར་བྱ༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་\nགནས་ཉིད་དུ༔ མིང་རུས་གཏད་ལ་གནན་དུ་བཞག༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དྲང་ཤན་གསོལ༔ རང་སྲུང་གོ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བྱང་རོང་ཕྲ་མེན་ལྕགས་མཛོད་ཀྱི༔ གནུབས་ཀྱི་ཐུགས་གཅུད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཟངས་གིང་གི༔ ཡང་གཅེས་སྒྲུབ་པའི་\nཐབས་བསྟན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས༔ དེ་དུས་ཡ་ལད་མཚོན་འདི་བཟུང་༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཕོ་ཉ་ཟངས༌གིང་དམར༌པོ་ལ༔ གནུབས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་གཉེར་བྱང་གཏདཿ༔ ཕྱི་\nརབས་སྐལ་ལྡན་གླིང་པའི་མཚན༔ ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་བརྡ་བཀྲོལ་མཛོད༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ ཞེས་པ་ཡང་བྱང་ལྕགས་མཛོད་ཁྲོ་ཆུའི་དབལ་རྩེ་ནས་གནུབས་ཀྱི་སྔགས་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་ནས་བརྡ་བཀྲོལ་ཚེ་ཡིག་རིས་བཀོད་པ་རང་སློབ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སོ༔\n279\n\n280\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nམེ་མཆོད་\nགཅིག་བྱོན།\nབསྡུས་པ།\nS\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇམ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀའི་བཀའ་སྲུང་ཟངས་གིང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་\", \"start\": 2, \"end\": 55}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མེ་མཆོད་བསྡུས་པ་ནི༔ བསྲེག་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དབུས༔ རཿལས་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་རུ༔ ལྷུན་གྲུབ་\nགཞལ་ཡས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་མ་འདྲེས་གསལ༔ ཧཱུྃ༔འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་\nནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ སྣོད་བཅུད་ཞུ་བའི་རང་བྱུང་རྫས༔ དམར་གྱི་ཨཧཱུཾ་དྭངས་མ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་\nའབུལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨགྣི་ཡེ་ཛཱ་ལ་རཾ་པུ་ཙཾ་ཧོ༔ ཆོ་ག་དང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན༌ཉམས༌པ༌ཐམས༌ཅད༌སརྦ༌པ༌པ༌ད༌ཧ༌ན་ཤྀནྟཾ་\nཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཐར་ཨགྷཾ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་འགགས་ཐབས་ཚུལ་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་འགྲོ་\nབའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ་བརྡ་ཐིམ༔ བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་བྲིས་སོ༔\nདེ\n281\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n282\n\nཚེ་ཆོག་ གཅིགགནད་འཕྱང་།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མེ་མཆོད་བསྡུས་པ་\", \"start\": 0, \"end\": 15}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཚེ་ཆོག་འཆི་མེད་བླ་སྒྲོམ་གྱི་གནད་འཕྱང་བཞུགས་སོ༔\n283\nکه\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nیکی\nཚེ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཚེ་ཆོག་འཆི་མེད་བླ་སྒྲོམ་གྱི༔ ཟབ་པའི་ཡང་བཅུད་གནད་འཕྱང་བསྟན༔ སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཉམས་ སུ་ལོངས་\nལ་གསང་བར་སྦོས༔ དང་པོ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས༔ མཎྜལ་གྲུ་བཞི་མཛེས་པའི་དབུས༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གའུའི་ནང་༔ ཚེ་བཅུད་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་ནི༔ སྲན་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཁེང་པར་བྱ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔\nལུས་དྲང་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ངང་༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་ངེས་པར་གསལ༔ རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་དབུས༔ གསང་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ནི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་\nཔ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ སྙིང་དབུས་དབུ་མ་དགའ་བར་འཁྱིལ༔ གནས་ལྔའི་རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་སྦུ་གུའི་\n284\n\nཚེ་ཆོག་\nགཉིས་\nགནད་འཕྱང༌།\nརྩིབས༔ དབུ་སྟེང་འདབ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་མདངས་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་རྒྱས༔ མཉམ་\nབཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་དང་ལྡན༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་ལྕམ་ནི༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར\nདེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་ལ༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ དམར་སེར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱ་ལྡན་ཧྲིང་ངེར་\nབཞུགས༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་༔ དྲག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ངང་༔ ལྷུན་གྲུབ་རིིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་\n285\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམེད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དྷུ་ཏིའི་ཁམས༔ དགའ་བཞི་ཚེ་དབང་འཕོ་འགྱུར་བྲལ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ༔ འབྱུང་\nལྔའི་དྭངས་མ་འོད་དུ་འཚེར༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣོད་བཅུད་ཞུ་བའི་\nདབང་ཁམས་ལ༔ རྒྱུ་ཡི་དྭངས་མའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡངས་པ་ན༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འདོད་\nཡོན་ལས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆེས་ཆེར་གཡོ༔ རྩ་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ༔ མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོད་གསལ་སྐུ་ཡིི་དཀྱིལ་འཁོར་\nནས༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་རོ་གཅིག་ངང་༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་བརྙེས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་མ་འགགས་ངང་༔\nརིགས་བདག་ཉིད་ལ་རབ་མོས་པའི༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་ལས༔ ཨ་དཀར་དྭངས་གསལ་ཆེར་འབེབས་ནས༔ རང་ལུས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ༔ སྟེང་འོག་རླུང་སྦྱར་ཨ་ཡིད་བཟླ༔ རླུང་སྦྱང་རྩ་སྦུབས་སོ་སོར་ནས༔ ཚེ་གེགས་ནད་གདོན་\n286\n\nབར་ཆད་རིགས༔ དྲི་ངན་ཚུལ་དུ་རྒྱང་རིང་བསྐྲད༔ སྐབས་སུ་རླུང་སྦྱོང་ཉེར་གཅིག་མཆན༔ གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བྱ༔ མཐར་ནི་རང་ལུས་གོང་བུ་དམར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ མ་ཡེངས་སྣང་སྟོང་དོན་ལ་བལྟ༔ སླར་ཡང་རྩལ་\nསྣང་ཤར་བའི་ཚེ༔ མདུན་གྱི་རིལ་བུ་ལ་དམིགས་ནས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྦྱངས་ནས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཾལས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལས་\nསྣོད་ཡངས་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་སེར་གྲངས་མེད་འཕྲོས་པའི་རིལ་བུ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བསལ༔\nསླར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་སེར་བྱི་རུ་ལྷུན་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཡུམ་མནྡྷ་ར་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་སྐུ་ལ་\nའཁྲིལ་བ༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་པ་འཁོར་དུ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས༌མ༌བཞི་སོགས༌ཚེ་སྡུད༌ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐོལ་\nབཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ ༩\n287\nཚེ་ཆོག་\nགསུམ་\nགནད་འཕྱང༌།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* རྔ་ཡབ་གླིང་དང་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲི་ཧྲི་ཛ་ཛ་ཨཻ་ཨཻ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ རོལ་ཚོགས་དང་སྤོས་ངད་བཏང་༔ ཨོཾ་གུ་རུ་\nཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ས་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ་ཛ༔ ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་\nརི་ཝ་རཾ་ས་མ་ཡཱ་ཛཿ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ནང་\nཐམས་ཅད་ཁེངས༔ ན་བ་མེད་པ་སྨན་གྱི་རང་བཞིན༔ འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་རང་བཞིིན་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་\nལུད་སྟེང་གི་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་ཕྲན་གྱི་ནང་དུ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་ཀ་མ་ཡེ་སྟཱཾ་སཾ་པཱ་རིི་ཝ་ར་བཛྲ་ཨཉྙཾ་པདྱེ་སོགས༔\nཤཔྟ་པྲ་ཏི་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་\n288\n\nཚེ་ཆོག་\nགནད་འཕྱང་།\nक\nམངའ་དབང་བསྒྱུར། སྣ་ཚོགས་མཐརྱ་ཕྱིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མས།\nགསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤུངས་ཚེ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔\nདམར་མདངས་བྱི་རུ་ལྷུན་པོའི་ཚོས་རིས་ལ༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་པུཎྚའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་\n༜མེད་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ༔ སྣ་ཚོགས་བག་ཡངས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་རྒྱས༔ མཛད་པའི་ཡིད་སྐྱོ་ཉ་གང་ཟླ་ཞལ་ལ༔ ཚེམས་\nའགྲིགས་དུང་གི་ཕྲེང་བའི་བཞིན་རས་ངོམ༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་ལེགས་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་\nམཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟེང་༔ འགྲོ་ལ་དཔལ་སྟེར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཁ་རྒྱན་ལྗོན་པའི་ཤྀང་དང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ དྲི་བསུང་ག་བུར་ངད་པའི་ཞི་ཆུ་ཁོལ༔ ཨོཾ་\nརྒྱན་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལྔའི་རྒྱན་ལྡན་ཐོར་གཙུག་ལ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་རིན་ཆེན་རྩེ་ཕྲན་མཛེས༔ དར་སྔོན་སེན་མོས་ཟི་ལྡིཪ་ «\n289\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ཆེར་འཕྱང་ལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་མཛེས༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུའི་རྒྱན་འཆང་མཛེས་པའི་སྟོབས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད༔\nཔང་དུ་ཡུམ་མཆོག་འཆི་མེད་མནྡྷ་ར༔ དཀར་གསལ་བཞིན་རས་རྒྱས་ཤིང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཚེམས་འགྲིགས་དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ནུ་\nམ་བྷ་ག་རྒྱས༔ མཛེས་པའི་མདངས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཟུང་འཇུག་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་དུ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔས༔ མདའ་དར་\nཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྟོད་\nཔར་བགྱི༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་\n༔མཆོད་པས་མཉེས་སླར་ཡང་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་\n290\n\nS\nپ\nསིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷཾ༔ ཅི་ནུས་སུབཟླས་ཤིང་༔ ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རླངས་པ་ཕྱུར༌ཞིང༌ཁོལ་བས་ ྋ\nཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་ཚིམ་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐངས་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ལས་ཉོན་བསལ༔\n291\nགཞན་ཡང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་\nསྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ༔ སྔགས་བཟླ་ཞིང་༔ མཐར་མདུན་བསྐྱེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་་ཨཱཿ༔ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟིམ༔ དུས་གྲངས་ལ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ རྟགས་ཚད་ཡོངས་སུ་ཚང་ན་འང་༔\nགསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ དེ་ནས་རིལ་བུ་བཟའ་བའི་ཚུལ༔ ཚེས་བཟང་༡ ༨ ༡༠ཐོ་རངས་ཉི་ཤར་དུས༔ གོས་གསར་གོན་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་འདོགས༔ བདེ་བའི་གནས་སུ་འཁོད་ནས་ཀྱང་༔ ལྷར་གསལ་རླུང་བཟུང་བདུད་རྩིར་འབེབས༔ རིལ་བུ་ལྔའམ་བཅུ་ཡང་\nརུང་༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཨཱཿདཀར་བསམ༔ རླུང་ཁུག་རེ་ལ་རིལ་བུ་བསྐྱོན༔ མཐར་ནི་རང་ལུས་འོད་ཀྱིས་ཁེངས༔ བདེ་སྟོང་ངང་ལ་ལྷམ་མེར་གནས༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་ཚད་ལས་འདས༔ ཚེ་ཟད་ཡིན་ རུང་ལོ་གྲངས་དཔག༔ ཚེ་གེགས་སེལ་ཞིང་བར་ཆད་བཟློག༔ འབྱུང་བ་nr\nཚེ་ཆོག་\nལྔ་བྱོན།\nགནད་འཕྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབཞི་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཟོ་མདོག་རྒྱས་ཤིང་ལུས་སྟོབས་ལྡན༔ བྱད་ལེགས་མཛེས་ཤིང་གཞན་ཡིད་འགུགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་འཁོར༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ ཟས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ངེས་པར་ཆོད༔ མཐར་ཐུག་ཚེ་ཡི་རིག་པ་འཛིན༔ འགྲོ་དོན་\nའབད་མེད་འབྱུང་བར་ངེས༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རིལ་བུ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བླ་མར་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་བསྲུང་༔ ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པར་གཅེས༔ གྲིབ་ཅན་གྲོགས་དང་ཟས་རྫུ་སྤང་༔ མཐོ་དམན་བདེ་གཤེགས་སྤུན་ གྲོགས་\nལ༔ རང་འདོད་དྲི་མས་མ་གོས་པར༔ སྲོག་བླུ་སྦྱིན་གཏོང་བྲན་ཁོལ་སྐྱོབས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔ མདོར་ན་རང་གཞན་མ་ལུས་པ༔ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་བྲལ་གྱུར་ན༔ ཚེ་ཡི་རིག་པ་འཛིན་པའི་མཆོག༔ བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་དཔལ་\nརིལ་བུ་འདི༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་འདྲའི་ཟབ་གནད་དཀོན༔ འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལོན་པས་ན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་ལུས་སྟོབས་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་ཕྲ་མེན་ལྕགས་མཛོད་ཀྱི༔ གབ་པ་མངོན་ཕྱུངས་ཟབ་པའི་གཏེར༔ རིགས་ཅན་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་\nཕྱིར༔ ཕྱོགས་ནས་རྒྱུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གླིང་པའི་མིང་འཆང་བདག་གིས་སྦྱར༔ འབྲེལ་ཚད་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་སྨོན༔ དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།།\n292\n\nདམ་རྫས་ གཅིག་ སྨན་སྒྲུབ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་ཆོག་འཆི་མེད་བླ་སྒྲོམ་གྱི་གནད་འཕྱང་\", \"start\": 0, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔\n293\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nའཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྦྱང་རྩོལ་ལས་འདས་འབྲས་བུའི་ས༔ ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་\nཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱཿ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ །ཤརརྒས༔ ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་འདུག༔ ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་སྔོན་སོང་ནས༔ ཡང་ན་རང་གནས་སྦྱང་དོན་བརྩོན༔\nཡེ་ཤེས་འབེབས་ཅིང་དལ་ལ་བསྟིམ༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ས་མ་ཏི༔ ཇི་བཞིན་བསྙེན་དང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ དེ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ ས་ མ་\nཡཱ༔ གུ་ཧྱ༔ དང་པོ་རང་གནས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང༌ལས༌སྐད༌ཅིག༌གིས༌རྒྱལ༌བའི༌ཞིང༌ཁམས་སྨན་ལྗོངས་བལྟ་\n294\n\nདམ་རྫས་\nགཉིས་\nগুনাগুনা\nហ៊ុ៖\nན་སྡུག་པ་ཀླུ་དབ༵ང་ནོར་གྱིས་བཀང་བའི་གནས་མཆོག༔ ལྗོན་ཤིང་གི་སིལ་མ་བཀྲམ་པ༔ གུར་གུམ་གྱི་ཚལ་སྤོས་ཀྱི་དྲི་\nངད་ལྗང་བ༔ ཨ་རུ་ར་དང་ཛ་ཏི་ཕ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ༔ ཙནྡྲན་ཀོ་ཤ་སོགས་རྩྭ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ལོ་འབྲས་མེ་\nཏོག་གི་ཚལ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་དུ་འོང་བ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་༔ རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ༔ མ་མོ་དང་\nམཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེེན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡུལ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཧོ༔ དྷརྨ་ཨ༔ ན་\n295\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྩོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་སོགས༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ རོལ་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔\nབདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོོག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྣོད་བཅུད་\nཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ལོག་རྟོག་མ་ཊཾ་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ བཏབ་པས་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་༔ འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་\nགྱུར༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་དང་༔ མཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ གཙང་དང་\nརྨེ་བའི་རྟོག་པ་དག༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་\nགསོལ༔ སྣོད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཀ་པཱ་ལཾ༔ བཅུད་འདི་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ས་མུ་ཏྲ༔ སྐུ་གསུང་\n296\n\nདམ་རྫས་\nཐུགས་ཀྱི་ར་ས་ཡཱ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སར༔ སྨན་ལ་\nཕྱོགས་པའི་རྩི་བཅུད་རྒྱས༔ སྔོན་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གནས༔ བལ་ཡུལ་མཐིལ་དང་ཧེ་ཆེན་རོལ༔ བདེ་བྱེད་ཚལ་དང་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ ལི་ཡུལ་སེང་གེ་སྐུ་ལ་\nརྫོགས྄༔ གཽ་ཏི་ཤན་དང་རི་བོ་ཏ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ༵་དང་ཀ་རན་ཙ༔ དེ་སོགས་སྨན་རྣམས་རྒྱས་པའི་གནས༔ འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་\nབྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞན་ཡང་རྩི་བཅུད་སྨན་གྱི་བདག༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམ་བཞི་ཡང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔\nཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་༔ ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་མི་འམ་ཅི༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩི་བཅུད་\nསྨན་གྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ དྲི་བསུང་ངད་པའི་མདངས་ཤིག་ཕྱུངས༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱཿ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡཱ་ཨཻ་ཨཻ༔ གསུམ་པ་དལ་སྒོམ་པ་དང་༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས༔ སྨན་རྣམས་ཁྲོལ་བུར་\n297\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཚན་ལྡན་གྱི་སྣོད་དམ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པར་སྤུངས་ལ༔ ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང༌༔ ཨོཾ་་སྭ་་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ྄་ཤུདྷོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇམ་\nདཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཡཿལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ཡིི་དབྱིབས་ལྟ་བུར༔ དེ་ཡྀ་སྟེང་དུ་རཿལས་མེ་ཡི་དཀྱིིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་\nཔ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཀཿགསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུཿ༔ ཨཿལས་ཀ་པཱ༌ལ༌ཕྱི༌དཀར༌ལ༌ནང༌དམར༌བཾ༌དཔྲལ༌བ༌རང་ལ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་སྟོང་གསུམ་\nདང་མཉམ་པའི་ནང་དུཿ༔ དབུས་སུ་ཤུལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་པུཎྚི་རི༌ཀ༌ལྟར༌དཀར༌བ༔ ཤར༌དུ༌བྷིལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཆེན་སེར་པཽ་གསེར་གྱི་མདོག་\nཆགས་པ༔ ལྷོ་རུ་མཿལས་བྱུང་བའི་མཾ་ས་སྔོན་པཽ་ཨིནྟྲ་ནི་ལའི་མདོག་ལྟ་བུར༔ ནུབ་ཏུ༌རཿལས༌བྱུང༌བའི༌རཀྟ༌དམར༌པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ བྱང་དུ་\nམཿལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཆུ་ལྗང་ཁུ་མར་གད་ཀྱི་མདངས་ལྟ་བུར༔ ཤར་དུ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ ལྷོ་རུ་མཿལས་བྱུང་བའི་རྟ་ཡི་ཤ༔ ནུབ་ཏུ་དྷལས་བྱུང་བའྀ་\n298\n\nདམ་རྫས་\nསྨན་སྒྲུབ།\nམཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ ཤར་དུ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་\nརྨ་བྱའི་ཤ༔ བྱང་དུ་ཀུཿལས་བྱུང་བའི་ཁྱི་ཡི་ཤ༔ དབུས་སུ་ནལས་བྱུང་བའི་མི་ཡི་ཤ༔ དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་\nདང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་སངས་རྒྱུས་སྤྱན་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ ལྷོ་རུ་སྭ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་\nནུབ་ཏུ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཉིིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་གཉིས་\nཟེང་ཀ་རྡོ་རྗེ་ད་ངའྲི་ལ་བུ་འཇན་ལ་ཡུམས་བྱུང་ས་ལྕུག་མ་དང་གཏབམས་དུ་ལསལ་ང་ཤི་མི་དུ་མི་མངས་སུ་གྱུའི་ང་ལས་སྣམ་ལོར་སྣ་ས་མཛད་པད་\nཡུམ་མ་མཱ་ཀི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔\nམེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ བྱང་དུ་ཧ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔\nརང༌གྀ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡཻ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་མེ་ཡིས་ཐོད་པ་དྲོས་ནང་གི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ མི་གཙང་བ་\n299\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐམས་ཅད་སྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ཐོན༔ བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋ༔ ལན་གསུམ༔ སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་རླངས་པས་\nཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྟེང་གི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་\nཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་ཚིམ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན༌རླབས༌ནུས༌པ༌མ༌ལུས༌པ༌དང༌ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་འཁོར་\nའདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཐོད༌པའི༌བདུད༌རྩི༌ལ༌ཐིམ༌པས༌རོ༌བརྒྱ༌ནུས༌པ༌སྟོང༌དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾཧཱུྃཨཱཿཨཿཧཿ\nརྨུལཱྀམཱཿཔྱེཏཱཾ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤྲཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་རོལ་ཚོགས་དང་༔ སྤོས་བསྲེགས༔ ཤ་ཆེན་དུད་པ་བདུག༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་\nསྲིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་༔ ལོག་རྟོག་གདུག་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡེ་ནས་\n300\n\n301\nហ៊ុ៖ མ་བཅོས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ སེར་ནག་འཇིགས་པའི་ཆས་དང་ལྡན༔ གཡས་\nཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་དང་༔ རལ་གྲི་མདུང་དང་ཆུ་གྲི་ཤང་༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཁ་\nཊཱཾ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཐོག་ཁང་བསེ་ཡབ་གཏུན་ཤིང་ཕུར༔ མགུལ་རྡོ་རི་རབ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་ཟ་བྱེད་བཻ་ཏ་ལི༔\nམཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཁྱུད༔ སྒེག་ཅིང་བཞད་པ་བདེ་ཉམས་རྒྱས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་གསང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་དང་མུཾ་\nགྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་བཀང་༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཀུན་ཏུ་གདན་དུ་བཏིང་༔ བརྡའ་ཡིས་\nབསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟཱཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ ར་ག་ཡ་མི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ ྋ\nདམ་རྫས་\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nའགགས་པ་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་བར་ཆད་བསལ༔ སྲས་མཆོག་\nཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་རཿ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་\nནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་\nསྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་\nནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་\n༔ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ དྲི་ཟའི་གདོན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཙོད་\n302\n\nདམ་རྫས་\nཔའི༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་\nལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་\nགཅོད་པའི༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྷིནྡྲ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རེེ་ནི་འཇམ་\nདཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔\nཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཀླུ་དབང་གདོན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཙཽད་པའི༔ བར་\n303\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་\nགཤེད༔ སྤྲུལ་པ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པཽ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་\nརུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་\", \"start\": 1, \"end\": 62}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "❖ གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔\n293\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nའཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྦྱང་རྩོལ་ལས་འདས་འབྲས་བུའི་ས༔ ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་\nཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱཿ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ །ཤརརྒས༔ ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་འདུག༔ ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་སྔོན་སོང་ནས༔ ཡང་ན་རང་གནས་སྦྱང་དོན་བརྩོན༔\nཡེ་ཤེས་འབེབས་ཅིང་དལ་ལ་བསྟིམ༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ས་མ་ཏི༔ ཇི་བཞིན་བསྙེན་དང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ དེ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ ས་ མ་\nཡཱ༔ གུ་ཧྱ༔ དང་པོ་རང་གནས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང༌ལས༌སྐད༌ཅིག༌གིས༌རྒྱལ༌བའི༌ཞིང༌ཁམས་སྨན་ལྗོངས་བལྟ་\n294\n\nདམ་རྫས་\nགཉིས་\nগুনাগুনা\nហ៊ុ៖\nན་སྡུག་པ་ཀླུ་དབ༵ང་ནོར་གྱིས་བཀང་བའི་གནས་མཆོག༔ ལྗོན་ཤིང་གི་སིལ་མ་བཀྲམ་པ༔ གུར་གུམ་གྱི་ཚལ་སྤོས་ཀྱི་དྲི་\nངད་ལྗང་བ༔ ཨ་རུ་ར་དང་ཛ་ཏི་ཕ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ༔ ཙནྡྲན་ཀོ་ཤ་སོགས་རྩྭ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ལོ་འབྲས་མེ་\nཏོག་གི་ཚལ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་དུ་འོང་བ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་༔ རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ༔ མ་མོ་དང་\nམཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེེན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡུལ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཧོ༔ དྷརྨ་ཨ༔ ན་\n295\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྩོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་སོགས༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ རོལ་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔\nབདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོོག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྣོད་བཅུད་\nཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ལོག་རྟོག་མ་ཊཾ་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ བཏབ་པས་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་༔ འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་\nགྱུར༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་དང་༔ མཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ གཙང་དང་\nརྨེ་བའི་རྟོག་པ་དག༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་\nགསོལ༔ སྣོད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཀ་པཱ་ལཾ༔ བཅུད་འདི་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ས་མུ་ཏྲ༔ སྐུ་གསུང་\n296\n\nདམ་རྫས་\nཐུགས་ཀྱི་ར་ས་ཡཱ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སར༔ སྨན་ལ་\nཕྱོགས་པའི་རྩི་བཅུད་རྒྱས༔ སྔོན་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གནས༔ བལ་ཡུལ་མཐིལ་དང་ཧེ་ཆེན་རོལ༔ བདེ་བྱེད་ཚལ་དང་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ ལི་ཡུལ་སེང་གེ་སྐུ་ལ་\nརྫོགས྄༔ གཽ་ཏི་ཤན་དང་རི་བོ་ཏ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ༵་དང་ཀ་རན་ཙ༔ དེ་སོགས་སྨན་རྣམས་རྒྱས་པའི་གནས༔ འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་\nབྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞན་ཡང་རྩི་བཅུད་སྨན་གྱི་བདག༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམ་བཞི་ཡང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔\nཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་༔ ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་མི་འམ་ཅི༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩི་བཅུད་\nསྨན་གྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ དྲི་བསུང་ངད་པའི་མདངས་ཤིག་ཕྱུངས༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱཿ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡཱ་ཨཻ་ཨཻ༔ གསུམ་པ་དལ་སྒོམ་པ་དང་༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས༔ སྨན་རྣམས་ཁྲོལ་བུར་\n297\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཚན་ལྡན་གྱི་སྣོད་དམ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པར་སྤུངས་ལ༔ ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང༌༔ ཨོཾ་་སྭ་་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ྄་ཤུདྷོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇམ་\nདཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཡཿལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ཡིི་དབྱིབས་ལྟ་བུར༔ དེ་ཡྀ་སྟེང་དུ་རཿལས་མེ་ཡི་དཀྱིིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་\nཔ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཀཿགསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུཿ༔ ཨཿལས་ཀ་པཱ༌ལ༌ཕྱི༌དཀར༌ལ༌ནང༌དམར༌བཾ༌དཔྲལ༌བ༌རང་ལ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་སྟོང་གསུམ་\nདང་མཉམ་པའི་ནང་དུཿ༔ དབུས་སུ་ཤུལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་པུཎྚི་རི༌ཀ༌ལྟར༌དཀར༌བ༔ ཤར༌དུ༌བྷིལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཆེན་སེར་པཽ་གསེར་གྱི་མདོག་\nཆགས་པ༔ ལྷོ་རུ་མཿལས་བྱུང་བའི་མཾ་ས་སྔོན་པཽ་ཨིནྟྲ་ནི་ལའི་མདོག་ལྟ་བུར༔ ནུབ་ཏུ༌རཿལས༌བྱུང༌བའི༌རཀྟ༌དམར༌པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ བྱང་དུ་\nམཿལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཆུ་ལྗང་ཁུ་མར་གད་ཀྱི་མདངས་ལྟ་བུར༔ ཤར་དུ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ ལྷོ་རུ་མཿལས་བྱུང་བའི་རྟ་ཡི་ཤ༔ ནུབ་ཏུ་དྷལས་བྱུང་བའྀ་\n298\n\nདམ་རྫས་\nསྨན་སྒྲུབ།\nམཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ ཤར་དུ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་\nརྨ་བྱའི་ཤ༔ བྱང་དུ་ཀུཿལས་བྱུང་བའི་ཁྱི་ཡི་ཤ༔ དབུས་སུ་ནལས་བྱུང་བའི་མི་ཡི་ཤ༔ དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་\nདང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་སངས་རྒྱུས་སྤྱན་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ ལྷོ་རུ་སྭ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་\nནུབ་ཏུ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཉིིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་གཉིས་\nཟེང་ཀ་རྡོ་རྗེ་ད་ངའྲི་ལ་བུ་འཇན་ལ་ཡུམས་བྱུང་ས་ལྕུག་མ་དང་གཏབམས་དུ་ལསལ་ང་ཤི་མི་དུ་མི་མངས་སུ་གྱུའི་ང་ལས་སྣམ་ལོར་སྣ་ས་མཛད་པད་\nཡུམ་མ་མཱ་ཀི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔\nམེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ བྱང་དུ་ཧ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔\nརང༌གྀ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡཻ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་མེ་ཡིས་ཐོད་པ་དྲོས་ནང་གི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ མི་གཙང་བ་\n299\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐམས་ཅད་སྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ཐོན༔ བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋ༔ ལན་གསུམ༔ སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་རླངས་པས་\nཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྟེང་གི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་\nཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་ཚིམ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན༌རླབས༌ནུས༌པ༌མ༌ལུས༌པ༌དང༌ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་འཁོར་\nའདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཐོད༌པའི༌བདུད༌རྩི༌ལ༌ཐིམ༌པས༌རོ༌བརྒྱ༌ནུས༌པ༌སྟོང༌དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾཧཱུྃཨཱཿཨཿཧཿ\nརྨུལཱྀམཱཿཔྱེཏཱཾ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤྲཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་རོལ་ཚོགས་དང་༔ སྤོས་བསྲེགས༔ ཤ་ཆེན་དུད་པ་བདུག༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་\nསྲིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་༔ ལོག་རྟོག་གདུག་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡེ་ནས་\n300\n\n301\nហ៊ុ៖ མ་བཅོས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ སེར་ནག་འཇིགས་པའི་ཆས་དང་ལྡན༔ གཡས་\nཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་དང་༔ རལ་གྲི་མདུང་དང་ཆུ་གྲི་ཤང་༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཁ་\nཊཱཾ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཐོག་ཁང་བསེ་ཡབ་གཏུན་ཤིང་ཕུར༔ མགུལ་རྡོ་རི་རབ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་ཟ་བྱེད་བཻ་ཏ་ལི༔\nམཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཁྱུད༔ སྒེག་ཅིང་བཞད་པ་བདེ་ཉམས་རྒྱས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་གསང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་དང་མུཾ་\nགྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་བཀང་༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཀུན་ཏུ་གདན་དུ་བཏིང་༔ བརྡའ་ཡིས་\nབསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟཱཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ ར་ག་ཡ་མི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ ྋ\nདམ་རྫས་\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nའགགས་པ་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་བར་ཆད་བསལ༔ སྲས་མཆོག་\nཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་རཿ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་\nནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་\nསྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་\nནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་\n༔ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ དྲི་ཟའི་གདོན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཙོད་\n302\n\nདམ་རྫས་\nཔའི༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་\nལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་\nགཅོད་པའི༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྷིནྡྲ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རེེ་ནི་འཇམ་\nདཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔\nཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཀླུ་དབང་གདོན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཙཽད་པའི༔ བར་\n303\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་\nགཤེད༔ སྤྲུལ་པ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པཽ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་\nརུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་\", \"start\": 2, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "❖ གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔\n293\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nའཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྦྱང་རྩོལ་ལས་འདས་འབྲས་བུའི་ས༔ ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་\nཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱཿ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ །ཤརརྒས༔ ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་འདུག༔ ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་སྔོན་སོང་ནས༔ ཡང་ན་རང་གནས་སྦྱང་དོན་བརྩོན༔\nཡེ་ཤེས་འབེབས་ཅིང་དལ་ལ་བསྟིམ༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ས་མ་ཏི༔ ཇི་བཞིན་བསྙེན་དང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ དེ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ ས་ མ་\nཡཱ༔ གུ་ཧྱ༔ དང་པོ་རང་གནས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང༌ལས༌སྐད༌ཅིག༌གིས༌རྒྱལ༌བའི༌ཞིང༌ཁམས་སྨན་ལྗོངས་བལྟ་\n294\n\nདམ་རྫས་\nགཉིས་\nগুনাগুনা\nហ៊ុ៖\nན་སྡུག་པ་ཀླུ་དབ༵ང་ནོར་གྱིས་བཀང་བའི་གནས་མཆོག༔ ལྗོན་ཤིང་གི་སིལ་མ་བཀྲམ་པ༔ གུར་གུམ་གྱི་ཚལ་སྤོས་ཀྱི་དྲི་\nངད་ལྗང་བ༔ ཨ་རུ་ར་དང་ཛ་ཏི་ཕ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ༔ ཙནྡྲན་ཀོ་ཤ་སོགས་རྩྭ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ལོ་འབྲས་མེ་\nཏོག་གི་ཚལ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་དུ་འོང་བ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་༔ རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ༔ མ་མོ་དང་\nམཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེེན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡུལ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཧོ༔ དྷརྨ་ཨ༔ ན་\n295\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྩོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་སོགས༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ རོལ་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔\nབདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོོག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྣོད་བཅུད་\nཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ལོག་རྟོག་མ་ཊཾ་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ བཏབ་པས་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་༔ འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་\nགྱུར༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་དང་༔ མཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ གཙང་དང་\nརྨེ་བའི་རྟོག་པ་དག༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་\nགསོལ༔ སྣོད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཀ་པཱ་ལཾ༔ བཅུད་འདི་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རོལ་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ས་མུ་ཏྲ༔ སྐུ་གསུང་\n296\n\nདམ་རྫས་\nཐུགས་ཀྱི་ར་ས་ཡཱ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སར༔ སྨན་ལ་\nཕྱོགས་པའི་རྩི་བཅུད་རྒྱས༔ སྔོན་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གནས༔ བལ་ཡུལ་མཐིལ་དང་ཧེ་ཆེན་རོལ༔ བདེ་བྱེད་ཚལ་དང་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ ལི་ཡུལ་སེང་གེ་སྐུ་ལ་\nརྫོགས྄༔ གཽ་ཏི་ཤན་དང་རི་བོ་ཏ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ༵་དང་ཀ་རན་ཙ༔ དེ་སོགས་སྨན་རྣམས་རྒྱས་པའི་གནས༔ འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་\nབྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞན་ཡང་རྩི་བཅུད་སྨན་གྱི་བདག༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམ་བཞི་ཡང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔\nཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་༔ ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་མི་འམ་ཅི༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩི་བཅུད་\nསྨན་གྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ དྲི་བསུང་ངད་པའི་མདངས་ཤིག་ཕྱུངས༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱཿ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡཱ་ཨཻ་ཨཻ༔ གསུམ་པ་དལ་སྒོམ་པ་དང་༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས༔ སྨན་རྣམས་ཁྲོལ་བུར་\n297\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཚན་ལྡན་གྱི་སྣོད་དམ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པར་སྤུངས་ལ༔ ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང༌༔ ཨོཾ་་སྭ་་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ྄་ཤུདྷོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇམ་\nདཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཡཿལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ཡིི་དབྱིབས་ལྟ་བུར༔ དེ་ཡྀ་སྟེང་དུ་རཿལས་མེ་ཡི་དཀྱིིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་\nཔ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཀཿགསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུཿ༔ ཨཿལས་ཀ་པཱ༌ལ༌ཕྱི༌དཀར༌ལ༌ནང༌དམར༌བཾ༌དཔྲལ༌བ༌རང་ལ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་སྟོང་གསུམ་\nདང་མཉམ་པའི་ནང་དུཿ༔ དབུས་སུ་ཤུལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་པུཎྚི་རི༌ཀ༌ལྟར༌དཀར༌བ༔ ཤར༌དུ༌བྷིལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཆེན་སེར་པཽ་གསེར་གྱི་མདོག་\nཆགས་པ༔ ལྷོ་རུ་མཿལས་བྱུང་བའི་མཾ་ས་སྔོན་པཽ་ཨིནྟྲ་ནི་ལའི་མདོག་ལྟ་བུར༔ ནུབ་ཏུ༌རཿལས༌བྱུང༌བའི༌རཀྟ༌དམར༌པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ བྱང་དུ་\nམཿལས་བྱུང་བའི་དྲི་ཆུ་ལྗང་ཁུ་མར་གད་ཀྱི་མདངས་ལྟ་བུར༔ ཤར་དུ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ ལྷོ་རུ་མཿལས་བྱུང་བའི་རྟ་ཡི་ཤ༔ ནུབ་ཏུ་དྷལས་བྱུང་བའྀ་\n298\n\nདམ་རྫས་\nསྨན་སྒྲུབ།\nམཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ ཤར་དུ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་\nརྨ་བྱའི་ཤ༔ བྱང་དུ་ཀུཿལས་བྱུང་བའི་ཁྱི་ཡི་ཤ༔ དབུས་སུ་ནལས་བྱུང་བའི་མི་ཡི་ཤ༔ དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་\nདང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་སངས་རྒྱུས་སྤྱན་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ ལྷོ་རུ་སྭ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་\nནུབ་ཏུ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཉིིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་གཉིས་\nཟེང་ཀ་རྡོ་རྗེ་ད་ངའྲི་ལ་བུ་འཇན་ལ་ཡུམས་བྱུང་ས་ལྕུག་མ་དང་གཏབམས་དུ་ལསལ་ང་ཤི་མི་དུ་མི་མངས་སུ་གྱུའི་ང་ལས་སྣམ་ལོར་སྣ་ས་མཛད་པད་\nཡུམ་མ་མཱ་ཀི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔\nམེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ བྱང་དུ་ཧ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔\nརང༌གྀ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡཻ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་མེ་ཡིས་ཐོད་པ་དྲོས་ནང་གི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ མི་གཙང་བ་\n299\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐམས་ཅད་སྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ཐོན༔ བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋ༔ ལན་གསུམ༔ སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་རླངས་པས་\nཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྟེང་གི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་\nཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་ཚིམ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན༌རླབས༌ནུས༌པ༌མ༌ལུས༌པ༌དང༌ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་འཁོར་\nའདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཐོད༌པའི༌བདུད༌རྩི༌ལ༌ཐིམ༌པས༌རོ༌བརྒྱ༌ནུས༌པ༌སྟོང༌དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾཧཱུྃཨཱཿཨཿཧཿ\nརྨུལཱྀམཱཿཔྱེཏཱཾ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཤྲཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་རོལ་ཚོགས་དང་༔ སྤོས་བསྲེགས༔ ཤ་ཆེན་དུད་པ་བདུག༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་\nསྲིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་༔ ལོག་རྟོག་གདུག་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡེ་ནས་\n300\n\n301\nហ៊ុ៖ མ་བཅོས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ སེར་ནག་འཇིགས་པའི་ཆས་དང་ལྡན༔ གཡས་\nཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་དང་༔ རལ་གྲི་མདུང་དང་ཆུ་གྲི་ཤང་༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཁ་\nཊཱཾ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཐོག་ཁང་བསེ་ཡབ་གཏུན་ཤིང་ཕུར༔ མགུལ་རྡོ་རི་རབ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་ཟ་བྱེད་བཻ་ཏ་ལི༔\nམཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཁྱུད༔ སྒེག་ཅིང་བཞད་པ་བདེ་ཉམས་རྒྱས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་གསང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་དང་མུཾ་\nགྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་བཀང་༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཀུན་ཏུ་གདན་དུ་བཏིང་༔ བརྡའ་ཡིས་\nབསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟཱཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ ར་ག་ཡ་མི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ ྋ\nདམ་རྫས་\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nའགགས་པ་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་བར་ཆད་བསལ༔ སྲས་མཆོག་\nཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་རཿ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་\nནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་\nསྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་\nནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་\n༔ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ དྲི་ཟའི་གདོན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཙོད་\n302\n\nདམ་རྫས་\nཔའི༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་\nལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་\nགཅོད་པའི༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྷིནྡྲ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རེེ་ནི་འཇམ་\nདཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྤྲུལ་པ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔\nཐུགས་ནི་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཀླུ་དབང་གདོན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཙཽད་པའི༔ བར་\n303\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ ཆད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་\nགཤེད༔ སྤྲུལ་པ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པཽ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མ་\nརུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ ཡང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་\", \"start\": 2, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ལས་སྔགས་བསང་སྦྱང་གི་ལས་ཆོག་བཞུགས༔ ཆུ་སྣ་འཐོར་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཥཿ ལན་གསུམ་དང་༔ བྱང་སེམས་སྦྱང་བ་ནི༔ བྱང་སེམས་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་\nཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ མུཾ་དཱ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་ཆེན་སྦྱང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཾ་ཨོཾ་ལཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟཱཾཧཱུྃཧྲཱིཿཥྛཿ མང་ས་སྦྱང་བ་ནིི༔\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཾ༔ མཾ་མོ་ཧ་རཾ་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཥྛཿ༔ རཀྟ་སྦྱང༌བ༌ནྀ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ༌ཨ་མྲྀ་ཏ༌ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ པུཾ་རཱ་ག་ར་ཏི༌ས༌མ༌ཡཱ་སྟཱཾཧཱུྃ་\nཧྲཱིཿཥྛཿ དྲི་ཆུ་སྦྱང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་མོ་ག་སིདྡྷི་ཨ༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་ངོ་༔ གཏུན་དུ་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཀཾ་ཡ་\nམཾནྟ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནཱ་ར་གཱ་ཧཱུྃ༔ ཧྲ་ནཱ་ཧྲ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙཿ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཙྪིནྡྲ་ཙྪིདྷ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁཱ༔ ཚགས་སུ་བཙག་པའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་\nཏ་ཀ་མ་ལཾ་ཀུནྣཾ་ལི༔ བྷིནྡྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁཱ༔ བསྲེས་པའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀྲོ་དིཾ་ཤྭ་རི་སཾ་ཤོ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཆང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱང་བའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་\nF\n329\nབསང་སྦྱང་\nགཅིག་བྱོན།\nལས་ཆོག\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབི་དཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཆུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྨྱུང་བའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྷ་ཀུནྟྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ས་ལ་མུ་\nས་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁཱ༔ རྒྱས་གདབ་པའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧྱ་གྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ གང་ཡང་ལས་སྔགས་དག་གི་ས་བསང་༔ གཙང་སྦྲ་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དུལ༔ མོས་གུས་ཕུ་དུད་སྐྱེ་བ་ཡི༔ གང་\nཡང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ༔ སྤེལ་བར་མིི་བྱ་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔ དམ་ཚིག་སེལ་མེད་ཚོམ་བུ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དགེ་བར་ངེས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་འཛིན་པདྨའི་མིང་འཆང་བས་ ཟབ་མོ་བརྡའ་ལས\nདག་པར་ཕབ་པ་དགེའོ༔\n330\n\nསྨན་སྒྲུབ་ གཅིག་ ལས་འགྲིག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ལས་སྔགས་བསང་སྦྱང་གི་ལས་ཆོག་\", \"start\": 0, \"end\": 52}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅།། སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་འགྲིག་བཞུགས།\n331\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n༄༅།། གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་རྣམས་རྫོགས་ནས། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་མགོར། རང་གནས་སྦྱང་བ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་སོགས། སྭཱ་ཧཱའི་\nབར་ལན་གསུམ་རྗེས་སུ། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་མཇུག་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་འགགས་སོགས། ཕེ་ử༔ བར། གཞུང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མཇུག་ཏུ། སྨན་གྱི་ལས་སྔགས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རྗེས་སུ།\nསྤུན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱལ་ཐེབ་མཆན། དཔག་ནས། ཾ། ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཁཱ༔ བར་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད། གཞུང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུང༌། བསྟོད་པ་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་མཐར།\nཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སོགས། ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ༔ སྨན་སྒྲུབ་འཇུག་དོན་ལས། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་སོགས། ས་མ་ཡཱ༔ བར། བྷཾ༔ རང་སྣང་སོགས། ཨ་ཨཱཿབར། བདག་ལྷར་\n332\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nགཉིས་\nལས་འགྲིག\n༄༅།།\nགསལ་བའི་སོགས། སྔགས་ནན་ཏན་བྱའོ།། སླར་ཡང་སོགས། ཧཱུྃ༔སྔོན་ཚེ་སོགས། ས་མ་ཡཱ་ཧོ༔ བར། གོང་ལྟར་སྔགས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་\nསོགས༑ མོས་ནས༔ བར། སྤྲོ་ན་མཚན་དོན་སྦྱར། མཆོད་བསྟོད། ཡང་ན་ཧཱུྃ་བསྒྲུབ་བྱ། གཞུང་གི་བསྙེན་པ། མཆོད་བསྟོད། ལས་བྱང་གྲངས་རེར་ཚོགས་ཐེམས་ན་རབ། མ་ཐེམས་ན་རྗེས་སུ་བྱའོ། །ཞག་གྲངས་\nཐེམས་པ་དང༌། ཐོ་རངས་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་མཇུག་ཏུ། བདེ་སྟོང་གིས་ཚིམ་པར་མོས་ནས་བར། ༈ རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ། ཧོ༔ རྨད་བྱུང་སོགས། ས་མ་ཡཱ༔ བར། སྔགས་ཅི་ནུས་མཐར།\nམཆོད་རོལ་མཆན། སྨན་མཆོད། ༈ ཡང་ན་གཞན་ལྟར། མཇུག་ཏུ། ཨ་ཧོ་སོགས། སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བར། བསམ་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་བླང༌། མཆོད་བསྟོད་སོགས་གསོལ་གདབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གཞུང་གི་\n333\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབསྙེན་པ་སོགས་གོང་ལྟར། ༈ ལས་བྱང་བདག་མདུན་གྱི་བསྙེན་སྐབས་སུ་སྨན་བརྡུངས་འདུལ་བཙག་པ་སོགས་བྱའོ། །བསྐང་ཚོགས་བྲོ་མནན་མགོར་སྨན་བསྙལ། དེ་ཡན་ཁྲོལ་བུར་སྒྲུབ་པའོ། །༈ ཕྱེ་མོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་ནས།\nཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་རིགས་ལྔའི་མཆོད་བསྟོད། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་བཀོད་ནས། སྨན་དཀྱིལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཁང་ལིང་ག་བཅས། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཕུར་འཆམ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་སོགས། ཁྲོ་བཅུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྨན་\nདཀྱིལ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་གར་འཆམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། གདན་ལ་འཁོད་ནས། ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་ཆེ་བསྐྱེད་སོགས་ནས། རྗེས་སུ་རྡོ་བྲབ་གཞུང་གི་བྲོ་མནན་སོགས་རྗེས་སྐྱོང༌། ༈ དེ་ནས་གཞུང་བཞིན་ལས་ བྱང་ ལ་འཇུག། བྱིན་འབེབས་མགོར་རང་\nགནས་སྦྱང་བ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྭཱ་ཧཱའི་བར། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་མཇུག་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ མ་འགགས་སོགས། ཕེ་ཨཻ༔ བར། གཞུང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་མཇུག་ཏུ། ལས་སྔགས་སོ་སོར་༴ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྔགས་\nཀྱི་མགོར་མཆོད་རོལ་མཆན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋཱ༔ ཅི་ནུས་མཐར། རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ མཆོད་རོལ་མཆན། ༈ཨེ་མ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས། ཏིང་\nའཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུང་དབང་བསྐུར་མགོར། ཁྲོལ་བུར་སྒྲུབ་པ་ལས། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། པར་བསམ་ལ། གཞུང་གི་དབང་བསྐུར། ལྷ་གཙོ་འཁོར་སོགས། གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷུན་གྲུབ་སོགས། ཛ་ཛཿ\n334\n\nསྨན་སྒྲུབ་\n༄༅།། བར། རྒྱས་གདབ། གཞུང་གི་བཞུགས་གསོལ་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་མཐར། ཡང་ན་སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབས་རྗེས་སུ། འཇུག་དོན་མཆན། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། ཐོབ་པར་བསམ་ལ།\nམཆོད་རོལ་མཆན། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས། སྔགས་ཅི་ནུས་མཐར། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་སོགས། སྔགས་གྲངས་རྫོགས་ནས། མཆོད་རོལ། ས་མ་ཡཱ་སོགས། དེ་ཡི་འགྲེས་ཀྱི་མཐར། བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་གནས། བར། གོང་གི།\nསླར་ཡང་མདུན་གྱི་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སོགས། ས་མ་ཡཱུ་ཧོ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཚར་ཅི་འོས་དལ་འདོན། མཐར་སྨན་མཆོད། མཆོད་རོལ། རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། འཇུག་དོན་མཆན། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་སོགས།\nགནད་བསྐུལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སོགས། དོན་རྟོགས་ཤོག། བར། རྗེས་སུ་ཡང་ན་ཧཱུཾ་སྒྲུབ། མཐར་གཞུང་གི་བསྙེན་པའི་མཆོད་བསྟོད། ༈ ཡང་ན་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན། ལས་བྱང་གྲངས་རྣམས་དེ་ཡི་འགྲེས་སོ། །།\nམཐར་ནམ་ཐོ་རངས་དུས་སུ་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་རྫོགས་ནས་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་མཆན་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཙང་སྨེ་ཧོ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་མཆན། རྟོག་བསལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སྔགས་དབྱངས་བཅས་ལན་བདུན། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་\nལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སོ་གས་མཆན། འཇུག་དོན་ལས། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་སོགས། ཧོ༔ རིག་པ་སོགས། བྱིན་དབབ། འཇུག་དོན་ལས་མཆན། ཥྚཱཾ༔ རང་སྣང་དུར་ཁྲོད་སོགས། ཨ་ཨ༔\n335\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n༜ བར་རོ། །དུར་ཁྲོད་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ༔ འདས་པའི་དུས་ནས་སོགས། ཧཱུྃ་བྷོ་ཧཱུྃ་བར་རོ། །ལྟ་བའི་བཤགས་པ། ༀ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས། མཐར་དངོས་གྲུབ་གནད་འཕྱང་ལས། བདག་མདུན་སོགས། བསམ༔\nབར་རོ། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། དལ་འདོན་ཉེར་ལྔའི་རྗེས་སུ༔ འུར་ཆེམ་བདུན་བརྡུང་མཆན། ཧྲཱིཿདཔག་མེད་སོགས། རྫས་གསར་པ་འགྱེད། སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ འུར་ཆེམ་བདུན་བརྡུང་བར་རོ། །ཡོ་ག་ལྟར་\nམཆན༑ ཧྲཱིཿ༔ དག་པ་སོགས། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བར། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། པྲ་ཝེ་ཤ་སོོགས། ཕྱག་རྒྱ་བཅས་དལ་ཡོལ་བསལ། གིང་པ་བསྐུལ་ཞིང་དྲག་པོའི་རོལ་ཚོགས། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་སོགས། གནམ་ལྷའི་ལྕམ་མོ་\nསོགས༑ གིང་པས་སྨན་དཀྱིལ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ་མཆན། ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག། འུར་ཆེམ་དགུ་ཐིང་གཉིས་བརྩེགས། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྨན་བུམ་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཞག ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་སྨན་ཕུད་བཏབ།\nམཎྜལ་སོགས། རྗེས་ཟློས་མཆན། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། དངོས་གྲུབ་ཞུ། བར་རོ། ༈ གཞུང་གི་བསྟོད་པ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་དབྱངས་དང་བཅས་ངང་དུ་བསྟོད༔ བར་རོ། །གནད་\nབསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སོགས། རྟོགས་ཤོག༔ བར་རོ། །སྨན་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་རྗེས་སུ། མཆོད་རོལ་སོགས། ཧོ༔ ཡོ་ག་མཆན། སྐུ་གསུམ་སོགས། ཕ་ལ་ཧོ༔ དངོས་གྲུབ་རོལ། ཧོ\n336\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nབཞི་བྱོན།\nལས་འགྲིག\n991\nཡང་གསང་སོགས། འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བར་རོ། །བཀྲ་ཤ ིས།ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་རོ། །སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་སོགས་དངོས་གྲུབ་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །སླད་མར་གོང་བུར་སྒྲུབ་པ་\nསྔར་ལྟར་མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་མཆན། དགའ་སྤྲོ་ཚོགས་དང་གཏང་རག་སྐུ་ཡོན་འབུལ་བ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་རྫས་འཆང་ཚུལ་མྱོང་ཚུལ་དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་བྱ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་ཡོན་བཀའ་དང་དམ་\nཚིག་གི་གནད་ཀྱི་ཆིངས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་ཐུགས་སུ་བླངས་ནས་མ་ནོར་བར་སྲུངས་ཤིག༔ སྨན་སྒྲུབ་རང་གཞུང་གི་ཟིན་ཐོ་བསྡུས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་བདག་གིས་བཤད་བཞིན་འབངས་ཕྲན་བུས་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་ལས་སླར་འབྲི་བ་པོ་ནི་རཏྣ་\nབདུད་རྩི་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །\n337\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n338\n\nསྨན་སྒྲུབ་ གཅིག་ འཇུག་དོན།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་འགྲིག་\", \"start\": 5, \"end\": 27}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་དོན་བཞུགས་སོ༔\n339\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nทั้៖\nཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ ཆེ་བའི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲག་འཐུང་ཪིགས་མཆོག་ལྔ་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་མི་དད༔\nའཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཟག་མེད་བཅུད་བསྡུས་སྨན་སྒྲུབ་འདི༔ དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུཿ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མཛེས་པ་ལ༔ ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ གཞུང་དང་ལས་མཐུན་ཐིག་\nརྫོགས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྡུལ་ཚོན་སྤུངས༔ རིམ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ༔ སླར་ཡང་སྨན་གྱི་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ནི༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་བཀོད༔ དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཉིད་\nདུཿ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྲ་ཁ་སྦྱོར་རམ༔ ཡང་ན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཨ་རུ་ར་སོགས་སྨན་རྣམས་བསྡུས༔ དར་དམར་བཀབ་ཅིང་རྒྱས་ཀྱང་གདབ༔ ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལ༔ མཆོད་པ་\n340\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nགཉིས་\nའཇུག་དོན།\nทั้៖\nདམ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྲོ་བཅུས་བསྲུང་༔ དེ་ལྟར་གཞུང་བཞིན་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསོལ་གདབ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་འགྲོ་བའི་\nམགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐ་མལ་བློས་བྱས་དྲི་མ་ཡེ་ནས྄་དག༔ དོན་དམ་འདུ་\nའབྲལ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧོ༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད་དེ་ཀ་དག་པ༔ བླ་མེད་\nའབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ གཞུང་བཞིན་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སོགས༔ སྟ་གོན་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ ལས་སྔགས་དག་གིས་སྨན་རྣམས་སྦྱངས༔ རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔ ཡི་\n341\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད༔ རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་༔ དར་དམར་གྱི་ཧས་ཏ་གཡབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་\nདཔོན་ཁྲི་རྒྱན་འཁོད༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བཾ༔ རང་སྣང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་ཀྱྀ་མཆོག༔ ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྲིད་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་\nསྣོད་ནང་དུ༔ ཤུ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རོ་བཅུད་ནུས་སྟོང་དམ་རྫས་ར་ས་ཡ༔ འདི་ནི་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མ་མོ་\nམཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་སོོབ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་\nདང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཤར་ཕྱོགས་\n༔མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱིི་ཆ་འཛིན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་\n342\n\n343\nทั้៖ དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་\nདང༌༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་མ་མཱ་ཀཱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་\nབརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་གོས་དཀར་མོ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་\nདམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་༔ ཤེས་རབ་\nཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱིི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་རོ་ལངས་འཁྲིལ༔ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་\nབཅས༔\nསྨན་སྒྲུབ་\nའཇུག་དོན།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྨུན་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས་རྣམས་\nདང་༔ རྩི་བཅུད་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་རིགས་བདག་པོ་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་\nགཤེགས་དཀྱིིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ བྱིན་ཆེན་ཕབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་དང་རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ ཕཊ་དང་ཕེ་སྒྲ་མང་པོ་སངས་སེ་སང་༔\nདྲི་ཞིམ་སྤྲོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཐུ་ལུ་ལུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་\nརུ་རུ༔ སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཕུང་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལམ་མེ་བ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་ཕོབཿ༔ ཕོ་ཕོ་ཧྲི་ཧྲི༔ ཨ་མྲྀ་\nཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ནས་ཀྱང་༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་དམིགས་ནས༔ བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་དམིགས་པ་གཅུན༔ ཐ་ཚིག་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་ཀྱྀས་གསོ༔ དེ་ཡིས་ཁྲོལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོང་༔ ཐོ་རེངས་ཆ་ལ་བབ་པ་དང་༔\n344\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nའཇུག་དོན།\nདངོས་གྲྭ་བ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟར་བརྗོད། ཧོ རྨད་བྱུང་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ ཡེ་\nF\nཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར༔ ལྷ་དང་\nདམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་\n༜སྐྱེ་བ༵་མེད་པའི་ཀློང་༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ ན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་\nཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡ་ན་གུ་ཧྱ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་མཐར་ཉིད་དུ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ\nདངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཁྲོལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོང་༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལས་སློབ་ཀྱིས༔ ལྷར་གསལ་ལས་སྔགས་གཞུང་བཞིན་དུ༔ བརྡུང་བཙག་བསྲེས་དཀྲུག་སྦྱང་བ་དང་༔ རྩི་བཏབ་དྲོ་གྲང་མཉམ་པའི་དུས༔\nདར་ཁུག་གམ་ནི་ཐོད་པར་བླུག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་རྒྱས་བཏབ་དར་རས་དྲིལ༔ སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་དྲིལ་ཟུར་བསྣོལ་ནས༔ གཟུངས་ཐག་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྨན་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་བདེ་བར་བཀོད༔ ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿསོགས་r\n345\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརིགས་ལྔ་ཡི༔ ས་བོན་བརྗོད་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སླར་ཡང་བགེགས་བསལ་གར་གང་བྲབ༔ རོལ་མོ་དྲག་འཁྲོལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་དཀར་བྲབ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་སམ༔ ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་སྨན་དཀྱིལ་ལཿ ལས་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱི་\nགར་འཆམ་ནས༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་རྗེས་སྐྱོང་ནས༔ དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་སྦྱང་སྤེལ་རིགས་ལྔ་གསལ༔ འོད་ཞུ་དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྨན་ལ་འཇུག༔ ལྷར་གསལ་བསྙེན་པ་གནད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སྐབས་སུ་ཉུ་ལེ་\nབསྐྲད་ཅིང་གིང་པ་རྒྱུགས༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་བྲབ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རྣོ་རྒྱུན་དུ་བྱ་ར་བརྩོན༔ རྡོ་རྗེ་གིང་པས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྲུང་༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ཅིང་ཿ༔ དྲོ་གྲང་ནམ་སླ་ཚད་གལ་འཛིན་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་ཀུ་ཅོ་\nའཐབ་པ་སྤངས༔ དམིགས་པའི་རྟོག་གསལ་མེད་ན་སྨན་མི་དཔོག༔ ནུས་པ་ལྟ་སྟངས་མེད་ན་བགགས་མི་འབྱུང་༔ གདུང་འཚོབ་རྒྱལ་ཚབ་མེད་ན་ལས་མི་མྱུར༔ རྒྱན་ལྡན་གཡོ་མ་མེད་ན་ཁམས་མི་སངས༔ འབ ོད་པའི་དབྱངས་རོལ་མེད་ན་ལྷ་མ་འགུགས༔ དེ་ལྟར་རྟོག་\nབསལ་གུས་པའི་ཉམས་འོག་སྡུད༔ ལས་སྐལ་བདུད་རིགས་སྟ་གོན་གཞན་དུ་དེངས༔ ལེགས་སྨོན་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་བག་ཕེབས་ན༔ ཉམས་པ་བྱང་ཞིང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ནི༔ མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་མ་ ལུས་གསལ་གདབ་ནས༔ ཕྱི་\nནང་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་\n346\n\nហ៊ុ៖ གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ སྒྲོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རབ་དད་པའི༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ སྐུ་ཡི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྤེལ་དང་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ པདྨ་གསུང་དང་\nབདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ར་ས་མཆོག་གི་རྫས༔ དུག་ལྔ་གཡུལ་བཟློག་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔\nཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྟོད་ནས་ཀྱང་༔ སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཧཱུྃ་གེེ་རྒྱང་གླུ་ལེན༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བསྒོམ༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཡུལ་རིིས་གཞི་བདག་ལ༔ ཤིང་\nསྣའི་བསང་དུད་ཕྱེ་མར་ཕུད་ཀྱིས་གསོ༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྟགས་ཚད་བྱེ་བྲག་ནི༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚུལ་དང་མཐུན༔ སྒྲུབ་ཁང་འཇའ་འོད་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་དང་༔ སྨན་རྣམས་ཁོལ་ཞིང་རླངས་པ་སྟེང་དུ་\nཕྱུར༔ རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ལྷར་སྣང་མངོན་དུ་བྱུང་༔ རྩེ་གཅིག་གཡོ་མེད་དད་པ་ཤུགས་དྲག་སྐྱེ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་དང་ཟབ་མོའི་དག་སྣང་འབྱུང་༔ བདེ་གསལ་གཡོ་མེད་གཞན་སེམས་མངོན་པར་ཤེས༔ རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་དཔག་མེད་འཆར༔ དེ་ནི་འགྲུབ་པའི་n\n347\nསྨན་སྒྲུབ་\nའཇུག་དོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གང་ཡང་དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་གཅོད༔ དོན་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ངང་ལ་གནས༔ གཞན་དོན་ཁོ་ན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པར་གཅེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ལ་ཐག་ཉེ༔ ས་མ་ཡཱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐོ་རངས་ ཆ་ལ་ཐོན་ པ་ དང་༔ དངོས་\nགྲུབ་རྫས་མཆོག་བཟའ་བཅའ་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ བྷནྟའི་སྣོད་དུ་ཛ་གད་བདུད་རྩི་བཏབ༔ བུམ་པ་ཤེལ་རྡོ་སྐུ་ཙཀ་གཏོར་མ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ དགའ་སྤྲོ་ཚོགས་དང་གཏང་ཪག་སྐུ་ཡོན་འབུལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམ་རྫས་\nམྱོང་ཤིང་འཆང་༔ འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་པོ༔ དམ་རྫས་འདི་ནི་སུ་ཡི་ལྟོར་སོང་ཡང་༔ ངན་སོང་མི་མྱོང་བདེ་ཆེན་ས་ལ་བགྲོད༔ སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་ཁར་སོང་ཡང་༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་མྱང་འདས་བགྲོད༔ མཚན་ཙམ་ཐོ ོས་ཀྱང་མ་རིག་ལས་ཉོན་དག༔\nདད་མོས་སུས་བྱས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བགྲོད༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དང་ཐ་མི་དད༔ དམ་རྫས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སུ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་སུས་འཐུང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཕུགས་སུ་སྦས་ན་གནོད་སྦྱིན་\nམཛོད་དུ་གྱུར༔ ལུས་ལ་བཅང་ན་འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་༔ ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ གདོན་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་ཚུགས༔ ཡུལ་ཁམས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་བརྗོད་ལས་འདས༔\nནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་སྤེལ༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འདུ༔ ཅི་བསམ་ཆོས་སུ་སྦྱོར་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འཚོགས༔ དེ་ཕྱིར་དང་དུ་ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་\n348\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nརྒྱན་པདྨ་ངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཡང་ཐའི་མཐའ༔ གནུབས་ཀྱི་རིགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཟབ་མོ་འདི་དང་འཕྲད་པར་སྨོན༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་\nཐིམ༔ པདྨ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་དག་པར་ཕབ་པ་ད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་དོན་\", \"start\": 0, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་དོན་བཞུགས་སོ༔\n339\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nทั้៖\nཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ ཆེ་བའི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲག་འཐུང་ཪིགས་མཆོག་ལྔ་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་མི་དད༔\nའཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཟག་མེད་བཅུད་བསྡུས་སྨན་སྒྲུབ་འདི༔ དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུཿ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མཛེས་པ་ལ༔ ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ གཞུང་དང་ལས་མཐུན་ཐིག་\nརྫོགས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྡུལ་ཚོན་སྤུངས༔ རིམ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ༔ སླར་ཡང་སྨན་གྱི་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ནི༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་བཀོད༔ དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཉིད་\nདུཿ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྲ་ཁ་སྦྱོར་རམ༔ ཡང་ན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཨ་རུ་ར་སོགས་སྨན་རྣམས་བསྡུས༔ དར་དམར་བཀབ་ཅིང་རྒྱས་ཀྱང་གདབ༔ ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལ༔ མཆོད་པ་\n340\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nགཉིས་\nའཇུག་དོན།\nทั้៖\nདམ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྲོ་བཅུས་བསྲུང་༔ དེ་ལྟར་གཞུང་བཞིན་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསོལ་གདབ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་འགྲོ་བའི་\nམགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐ་མལ་བློས་བྱས་དྲི་མ་ཡེ་ནས྄་དག༔ དོན་དམ་འདུ་\nའབྲལ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧོ༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད་དེ་ཀ་དག་པ༔ བླ་མེད་\nའབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ གཞུང་བཞིན་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སོགས༔ སྟ་གོན་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ ལས་སྔགས་དག་གིས་སྨན་རྣམས་སྦྱངས༔ རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔ ཡི་\n341\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད༔ རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་༔ དར་དམར་གྱི་ཧས་ཏ་གཡབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་\nདཔོན་ཁྲི་རྒྱན་འཁོད༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བཾ༔ རང་སྣང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་ཀྱྀ་མཆོག༔ ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྲིད་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་\nསྣོད་ནང་དུ༔ ཤུ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རོ་བཅུད་ནུས་སྟོང་དམ་རྫས་ར་ས་ཡ༔ འདི་ནི་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མ་མོ་\nམཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་སོོབ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་\nདང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཤར་ཕྱོགས་\n༔མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱིི་ཆ་འཛིན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་\n342\n\n343\nทั้៖ དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་\nདང༌༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་མ་མཱ་ཀཱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་\nབརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་གོས་དཀར་མོ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་\nདམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་༔ ཤེས་རབ་\nཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱིི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་རོ་ལངས་འཁྲིལ༔ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་\nབཅས༔\nསྨན་སྒྲུབ་\nའཇུག་དོན།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྨུན་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས་རྣམས་\nདང་༔ རྩི་བཅུད་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་རིགས་བདག་པོ་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་\nགཤེགས་དཀྱིིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ བྱིན་ཆེན་ཕབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་དང་རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ ཕཊ་དང་ཕེ་སྒྲ་མང་པོ་སངས་སེ་སང་༔\nདྲི་ཞིམ་སྤྲོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཐུ་ལུ་ལུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་\nརུ་རུ༔ སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཕུང་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལམ་མེ་བ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་ཕོབཿ༔ ཕོ་ཕོ་ཧྲི་ཧྲི༔ ཨ་མྲྀ་\nཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ནས་ཀྱང་༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་དམིགས་ནས༔ བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་དམིགས་པ་གཅུན༔ ཐ་ཚིག་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་ཀྱྀས་གསོ༔ དེ་ཡིས་ཁྲོལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོང་༔ ཐོ་རེངས་ཆ་ལ་བབ་པ་དང་༔\n344\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nའཇུག་དོན།\nདངོས་གྲྭ་བ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟར་བརྗོད། ཧོ རྨད་བྱུང་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ ཡེ་\nF\nཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར༔ ལྷ་དང་\nདམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་\n༜སྐྱེ་བ༵་མེད་པའི་ཀློང་༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ ན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་\nཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡ་ན་གུ་ཧྱ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་མཐར་ཉིད་དུ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ\nདངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཁྲོལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོང་༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལས་སློབ་ཀྱིས༔ ལྷར་གསལ་ལས་སྔགས་གཞུང་བཞིན་དུ༔ བརྡུང་བཙག་བསྲེས་དཀྲུག་སྦྱང་བ་དང་༔ རྩི་བཏབ་དྲོ་གྲང་མཉམ་པའི་དུས༔\nདར་ཁུག་གམ་ནི་ཐོད་པར་བླུག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་རྒྱས་བཏབ་དར་རས་དྲིལ༔ སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་དྲིལ་ཟུར་བསྣོལ་ནས༔ གཟུངས་ཐག་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྨན་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་བདེ་བར་བཀོད༔ ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿསོགས་r\n345\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརིགས་ལྔ་ཡི༔ ས་བོན་བརྗོད་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སླར་ཡང་བགེགས་བསལ་གར་གང་བྲབ༔ རོལ་མོ་དྲག་འཁྲོལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་དཀར་བྲབ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་སམ༔ ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་སྨན་དཀྱིལ་ལཿ ལས་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱི་\nགར་འཆམ་ནས༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་རྗེས་སྐྱོང་ནས༔ དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་སྦྱང་སྤེལ་རིགས་ལྔ་གསལ༔ འོད་ཞུ་དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྨན་ལ་འཇུག༔ ལྷར་གསལ་བསྙེན་པ་གནད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སྐབས་སུ་ཉུ་ལེ་\nབསྐྲད་ཅིང་གིང་པ་རྒྱུགས༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་བྲབ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རྣོ་རྒྱུན་དུ་བྱ་ར་བརྩོན༔ རྡོ་རྗེ་གིང་པས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྲུང་༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ཅིང་ཿ༔ དྲོ་གྲང་ནམ་སླ་ཚད་གལ་འཛིན་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་ཀུ་ཅོ་\nའཐབ་པ་སྤངས༔ དམིགས་པའི་རྟོག་གསལ་མེད་ན་སྨན་མི་དཔོག༔ ནུས་པ་ལྟ་སྟངས་མེད་ན་བགགས་མི་འབྱུང་༔ གདུང་འཚོབ་རྒྱལ་ཚབ་མེད་ན་ལས་མི་མྱུར༔ རྒྱན་ལྡན་གཡོ་མ་མེད་ན་ཁམས་མི་སངས༔ འབ ོད་པའི་དབྱངས་རོལ་མེད་ན་ལྷ་མ་འགུགས༔ དེ་ལྟར་རྟོག་\nབསལ་གུས་པའི་ཉམས་འོག་སྡུད༔ ལས་སྐལ་བདུད་རིགས་སྟ་གོན་གཞན་དུ་དེངས༔ ལེགས་སྨོན་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་བག་ཕེབས་ན༔ ཉམས་པ་བྱང་ཞིང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ནི༔ མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་མ་ ལུས་གསལ་གདབ་ནས༔ ཕྱི་\nནང་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་\n346\n\nហ៊ុ៖ གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ སྒྲོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རབ་དད་པའི༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ སྐུ་ཡི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྤེལ་དང་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ པདྨ་གསུང་དང་\nབདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ར་ས་མཆོག་གི་རྫས༔ དུག་ལྔ་གཡུལ་བཟློག་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔\nཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྟོད་ནས་ཀྱང་༔ སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཧཱུྃ་གེེ་རྒྱང་གླུ་ལེན༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བསྒོམ༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཡུལ་རིིས་གཞི་བདག་ལ༔ ཤིང་\nསྣའི་བསང་དུད་ཕྱེ་མར་ཕུད་ཀྱིས་གསོ༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྟགས་ཚད་བྱེ་བྲག་ནི༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚུལ་དང་མཐུན༔ སྒྲུབ་ཁང་འཇའ་འོད་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་དང་༔ སྨན་རྣམས་ཁོལ་ཞིང་རླངས་པ་སྟེང་དུ་\nཕྱུར༔ རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ལྷར་སྣང་མངོན་དུ་བྱུང་༔ རྩེ་གཅིག་གཡོ་མེད་དད་པ་ཤུགས་དྲག་སྐྱེ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་དང་ཟབ་མོའི་དག་སྣང་འབྱུང་༔ བདེ་གསལ་གཡོ་མེད་གཞན་སེམས་མངོན་པར་ཤེས༔ རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་དཔག་མེད་འཆར༔ དེ་ནི་འགྲུབ་པའི་n\n347\nསྨན་སྒྲུབ་\nའཇུག་དོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གང་ཡང་དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་གཅོད༔ དོན་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ངང་ལ་གནས༔ གཞན་དོན་ཁོ་ན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པར་གཅེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ལ་ཐག་ཉེ༔ ས་མ་ཡཱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐོ་རངས་ ཆ་ལ་ཐོན་ པ་ དང་༔ དངོས་\nགྲུབ་རྫས་མཆོག་བཟའ་བཅའ་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ བྷནྟའི་སྣོད་དུ་ཛ་གད་བདུད་རྩི་བཏབ༔ བུམ་པ་ཤེལ་རྡོ་སྐུ་ཙཀ་གཏོར་མ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ དགའ་སྤྲོ་ཚོགས་དང་གཏང་ཪག་སྐུ་ཡོན་འབུལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམ་རྫས་\nམྱོང་ཤིང་འཆང་༔ འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་པོ༔ དམ་རྫས་འདི་ནི་སུ་ཡི་ལྟོར་སོང་ཡང་༔ ངན་སོང་མི་མྱོང་བདེ་ཆེན་ས་ལ་བགྲོད༔ སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་ཁར་སོང་ཡང་༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་མྱང་འདས་བགྲོད༔ མཚན་ཙམ་ཐོ ོས་ཀྱང་མ་རིག་ལས་ཉོན་དག༔\nདད་མོས་སུས་བྱས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བགྲོད༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དང་ཐ་མི་དད༔ དམ་རྫས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སུ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་སུས་འཐུང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཕུགས་སུ་སྦས་ན་གནོད་སྦྱིན་\nམཛོད་དུ་གྱུར༔ ལུས་ལ་བཅང་ན་འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་༔ ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ གདོན་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་ཚུགས༔ ཡུལ་ཁམས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་བརྗོད་ལས་འདས༔\nནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་སྤེལ༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འདུ༔ ཅི་བསམ་ཆོས་སུ་སྦྱོར་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འཚོགས༔ དེ་ཕྱིར་དང་དུ་ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་\n348\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nརྒྱན་པདྨ་ངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཡང་ཐའི་མཐའ༔ གནུབས་ཀྱི་རིགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཟབ་མོ་འདི་དང་འཕྲད་པར་སྨོན༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་\nཐིམ༔ པདྨ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་དག་པར་ཕབ་པ་ད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་དོན་\", \"start\": 0, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་དོན་བཞུགས་སོ༔\n339\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nทั้៖\nཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ ཆེ་བའི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲག་འཐུང་ཪིགས་མཆོག་ལྔ་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་མི་དད༔\nའཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཟག་མེད་བཅུད་བསྡུས་སྨན་སྒྲུབ་འདི༔ དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུཿ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མཛེས་པ་ལ༔ ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ གཞུང་དང་ལས་མཐུན་ཐིག་\nརྫོགས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྡུལ་ཚོན་སྤུངས༔ རིམ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ༔ སླར་ཡང་སྨན་གྱི་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ནི༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་བཀོད༔ དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཉིད་\nདུཿ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྲ་ཁ་སྦྱོར་རམ༔ ཡང་ན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཨ་རུ་ར་སོགས་སྨན་རྣམས་བསྡུས༔ དར་དམར་བཀབ་ཅིང་རྒྱས་ཀྱང་གདབ༔ ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལ༔ མཆོད་པ་\n340\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nགཉིས་\nའཇུག་དོན།\nทั้៖\nདམ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྲོ་བཅུས་བསྲུང་༔ དེ་ལྟར་གཞུང་བཞིན་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསོལ་གདབ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་འགྲོ་བའི་\nམགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐ་མལ་བློས་བྱས་དྲི་མ་ཡེ་ནས྄་དག༔ དོན་དམ་འདུ་\nའབྲལ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧོ༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད་དེ་ཀ་དག་པ༔ བླ་མེད་\nའབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ གཞུང་བཞིན་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སོགས༔ སྟ་གོན་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ ལས་སྔགས་དག་གིས་སྨན་རྣམས་སྦྱངས༔ རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔ ཡི་\n341\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད༔ རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་༔ དར་དམར་གྱི་ཧས་ཏ་གཡབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་\nདཔོན་ཁྲི་རྒྱན་འཁོད༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བཾ༔ རང་སྣང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་ཀྱྀ་མཆོག༔ ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྲིད་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་\nསྣོད་ནང་དུ༔ ཤུ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རོ་བཅུད་ནུས་སྟོང་དམ་རྫས་ར་ས་ཡ༔ འདི་ནི་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མ་མོ་\nམཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་སོོབ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་\nདང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཤར་ཕྱོགས་\n༔མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱིི་ཆ་འཛིན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་\n342\n\n343\nทั้៖ དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་\nདང༌༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་མ་མཱ་ཀཱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་\nབརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་གོས་དཀར་མོ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་\nདམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་༔ ཤེས་རབ་\nཡུམ་མཆོག་སེམས་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབུམ་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱིི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་རོ་ལངས་འཁྲིལ༔ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་\nབཅས༔\nསྨན་སྒྲུབ་\nའཇུག་དོན།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྨུན་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས་རྣམས་\nདང་༔ རྩི་བཅུད་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་རིགས་བདག་པོ་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་\nགཤེགས་དཀྱིིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ བྱིན་ཆེན་ཕབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་དང་རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ ཕཊ་དང་ཕེ་སྒྲ་མང་པོ་སངས་སེ་སང་༔\nདྲི་ཞིམ་སྤྲོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཐུ་ལུ་ལུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་\nརུ་རུ༔ སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཕུང་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལམ་མེ་བ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་ཕོབཿ༔ ཕོ་ཕོ་ཧྲི་ཧྲི༔ ཨ་མྲྀ་\nཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ནས་ཀྱང་༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་དམིགས་ནས༔ བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་དམིགས་པ་གཅུན༔ ཐ་ཚིག་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་ཀྱྀས་གསོ༔ དེ་ཡིས་ཁྲོལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོང་༔ ཐོ་རེངས་ཆ་ལ་བབ་པ་དང་༔\n344\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nའཇུག་དོན།\nདངོས་གྲྭ་བ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟར་བརྗོད། ཧོ རྨད་བྱུང་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ ཡེ་\nF\nཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར༔ ལྷ་དང་\nདམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་\n༜སྐྱེ་བ༵་མེད་པའི་ཀློང་༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ ན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་\nཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡ་ན་གུ་ཧྱ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་མཐར་ཉིད་དུ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ\nདངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཁྲོལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོང་༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལས་སློབ་ཀྱིས༔ ལྷར་གསལ་ལས་སྔགས་གཞུང་བཞིན་དུ༔ བརྡུང་བཙག་བསྲེས་དཀྲུག་སྦྱང་བ་དང་༔ རྩི་བཏབ་དྲོ་གྲང་མཉམ་པའི་དུས༔\nདར་ཁུག་གམ་ནི་ཐོད་པར་བླུག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་རྒྱས་བཏབ་དར་རས་དྲིལ༔ སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་དྲིལ་ཟུར་བསྣོལ་ནས༔ གཟུངས་ཐག་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྨན་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་བདེ་བར་བཀོད༔ ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿསོགས་r\n345\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརིགས་ལྔ་ཡི༔ ས་བོན་བརྗོད་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སླར་ཡང་བགེགས་བསལ་གར་གང་བྲབ༔ རོལ་མོ་དྲག་འཁྲོལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་དཀར་བྲབ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་སམ༔ ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་སྨན་དཀྱིལ་ལཿ ལས་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱི་\nགར་འཆམ་ནས༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་རྗེས་སྐྱོང་ནས༔ དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་སྦྱང་སྤེལ་རིགས་ལྔ་གསལ༔ འོད་ཞུ་དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྨན་ལ་འཇུག༔ ལྷར་གསལ་བསྙེན་པ་གནད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སྐབས་སུ་ཉུ་ལེ་\nབསྐྲད་ཅིང་གིང་པ་རྒྱུགས༔ ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་བྲབ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རྣོ་རྒྱུན་དུ་བྱ་ར་བརྩོན༔ རྡོ་རྗེ་གིང་པས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྲུང་༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ཅིང་ཿ༔ དྲོ་གྲང་ནམ་སླ་ཚད་གལ་འཛིན་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་ཀུ་ཅོ་\nའཐབ་པ་སྤངས༔ དམིགས་པའི་རྟོག་གསལ་མེད་ན་སྨན་མི་དཔོག༔ ནུས་པ་ལྟ་སྟངས་མེད་ན་བགགས་མི་འབྱུང་༔ གདུང་འཚོབ་རྒྱལ་ཚབ་མེད་ན་ལས་མི་མྱུར༔ རྒྱན་ལྡན་གཡོ་མ་མེད་ན་ཁམས་མི་སངས༔ འབ ོད་པའི་དབྱངས་རོལ་མེད་ན་ལྷ་མ་འགུགས༔ དེ་ལྟར་རྟོག་\nབསལ་གུས་པའི་ཉམས་འོག་སྡུད༔ ལས་སྐལ་བདུད་རིགས་སྟ་གོན་གཞན་དུ་དེངས༔ ལེགས་སྨོན་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་བག་ཕེབས་ན༔ ཉམས་པ་བྱང་ཞིང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ནི༔ མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་མ་ ལུས་གསལ་གདབ་ནས༔ ཕྱི་\nནང་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་\n346\n\nហ៊ុ៖ གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ སྒྲོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རབ་དད་པའི༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ སྐུ་ཡི་\nདཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྤེལ་དང་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ པདྨ་གསུང་དང་\nབདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ར་ས་མཆོག་གི་རྫས༔ དུག་ལྔ་གཡུལ་བཟློག་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔\nཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྟོད་ནས་ཀྱང་༔ སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཧཱུྃ་གེེ་རྒྱང་གླུ་ལེན༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བསྒོམ༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཡུལ་རིིས་གཞི་བདག་ལ༔ ཤིང་\nསྣའི་བསང་དུད་ཕྱེ་མར་ཕུད་ཀྱིས་གསོ༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྟགས་ཚད་བྱེ་བྲག་ནི༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚུལ་དང་མཐུན༔ སྒྲུབ་ཁང་འཇའ་འོད་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་དང་༔ སྨན་རྣམས་ཁོལ་ཞིང་རླངས་པ་སྟེང་དུ་\nཕྱུར༔ རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ལྷར་སྣང་མངོན་དུ་བྱུང་༔ རྩེ་གཅིག་གཡོ་མེད་དད་པ་ཤུགས་དྲག་སྐྱེ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་དང་ཟབ་མོའི་དག་སྣང་འབྱུང་༔ བདེ་གསལ་གཡོ་མེད་གཞན་སེམས་མངོན་པར་ཤེས༔ རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་དཔག་མེད་འཆར༔ དེ་ནི་འགྲུབ་པའི་n\n347\nསྨན་སྒྲུབ་\nའཇུག་དོན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གང་ཡང་དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་གཅོད༔ དོན་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ངང་ལ་གནས༔ གཞན་དོན་ཁོ་ན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པར་གཅེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ལ་ཐག་ཉེ༔ ས་མ་ཡཱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐོ་རངས་ ཆ་ལ་ཐོན་ པ་ དང་༔ དངོས་\nགྲུབ་རྫས་མཆོག་བཟའ་བཅའ་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ བྷནྟའི་སྣོད་དུ་ཛ་གད་བདུད་རྩི་བཏབ༔ བུམ་པ་ཤེལ་རྡོ་སྐུ་ཙཀ་གཏོར་མ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ དགའ་སྤྲོ་ཚོགས་དང་གཏང་ཪག་སྐུ་ཡོན་འབུལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམ་རྫས་\nམྱོང་ཤིང་འཆང་༔ འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་པོ༔ དམ་རྫས་འདི་ནི་སུ་ཡི་ལྟོར་སོང་ཡང་༔ ངན་སོང་མི་མྱོང་བདེ་ཆེན་ས་ལ་བགྲོད༔ སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་ཁར་སོང་ཡང་༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་མྱང་འདས་བགྲོད༔ མཚན་ཙམ་ཐོ ོས་ཀྱང་མ་རིག་ལས་ཉོན་དག༔\nདད་མོས་སུས་བྱས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བགྲོད༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དང་ཐ་མི་དད༔ དམ་རྫས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སུ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་སུས་འཐུང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཕུགས་སུ་སྦས་ན་གནོད་སྦྱིན་\nམཛོད་དུ་གྱུར༔ ལུས་ལ་བཅང་ན་འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་༔ ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ གདོན་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་ཚུགས༔ ཡུལ་ཁམས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་བརྗོད་ལས་འདས༔\nནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་སྤེལ༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འདུ༔ ཅི་བསམ་ཆོས་སུ་སྦྱོར་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འཚོགས༔ དེ་ཕྱིར་དང་དུ་ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་\n348\n\nསྨན་སྒྲུབ་\nརྒྱན་པདྨ་ངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཡང་ཐའི་མཐའ༔ གནུབས་ཀྱི་རིགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཟབ་མོ་འདི་དང་འཕྲད་པར་སྨོན༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་\nཐིམ༔ པདྨ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་དག་པར་ཕབ་པ་ད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་དོན་\", \"start\": 0, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔\n351\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡེ༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ སྦྱོར་བ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དང་བློན་པོའི་ཚུལ༔\nའབངས་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས༔ སྡོང་པོའི་ཚུལ་དང་ཤུན་པའི་ཚུལ༔ ཡལ་ག་ལོ་མ་འབྲས་བུའི་ཚུལ༔ ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་དང་\nདུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་༔ འབངས་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྩ་བ་ལྔ༔ གུ་ཧྱ་གསང་\nལམ་གངས་ཆུ་ཟེར༔ བྱི་སྙིང་དུ་རུ་ཨ་ཤོ་དང་༔ སྲོག་གི་ཁ་ཆུ་ཚེས་ཀྱི་འབྲས༔ འབྲས་བུ་ལྔ་དང་སོ་ཟེར་སོགས༔ སྤང་རྒྱན་ཀྱཻ་ལྕེ་ལེ་ག་\n352\n\nསྨན་གྱི་\nགཉིས་\nསྡེབ་སྦྱོར།\nทั้៖\nདུར༔ ཡུངས་སོགས་ཡུལ་ལ་དཔག་དེ་ལྔ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་སུག་སྨེལ་དང་༔ ག་བུར་གུར་གུམ་ཛ་ཏི་གི༔ དྲི་ཡི་\nམཆོག་ཏུ་རྣམ་པ་ལྔ་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལྔ་ལས་བྱས་པ་ཡི༔ ཡབ་ཡུམ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བཾ་གྱི་ལུས་བསླང་འབྱུང་བ་ལྔ༔ རྩ་ལ་གནས་\nཔའི་གསང་བ་ལྔ༔ དྲི་མས་ཁེངས་པའི་བཟང་པོ་ལྔ༔ ལོ་འབྲས་དཔག་པའི་སྨན་ཆེན་ལྔ༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཕབ་རྩེ་ལྔ་༔ ཁ་ཚར་ཡན་\nལག་ལྔ་ལྔ་བཤད༔ དྲི་ལྡན་རོ་ནུས་སྤང་ཞིང་ལྔ༔ ལེགས་པར་དབྱུང་ཞིང་དུག་རིགས་སྤང་༔ དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་དང་སྟོན་ཟླ་བར༔ རྩི་སྨན་\n353\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདག་གིས་སྦྱོར་བ་བྱ༔ དྲོ་གྲང་སྙོམ་ཞིང་འགྲུབ་ཐག་ཉེ༔ མ་འགྲུབ་སྤོག་པའི་ལས་ཀྱང་རུང་༔ དུས་གྲངས་ཉུང་ཞིང་གནད་དུ་བསྣུན༔ ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་\nགྱིས༔ དུས་དང་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆ་ཚད་སྦྱོར་ནས་ཀྱང་༔ ཀུན་ལ་ངེས་པར་ཡིད་རང་བརྟེན༔ དད་དང་སྙིང་རྗེས་འདྲེན་པ་ཡི༔ གཞན་དོན་གཙོ་\nང་གནང་དུ་བསྣན་ཡང་ན་རྒྱལ་འཁོར་ནུས་ལྡན་\nབོ་མཆོག་ཏུ་ཟབ༔ ཉན་རང་ཐེག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས༔ ངེས་པར་བསྐལ་མང་འདི་མ་གསུངས༔ ལམ་གྱི་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཆོས༔ དེ་ཕྱིར་ཡ༷ལ་ཀུན་སྐྱེ་བོ་འགའ༔\nལེགས་པར་ཆོས་འདི་དང་དུ་ལོངས༔ དངོོས་པོ་སྤྱོད་པའི་རྨང་རིགས་ཚུལ༔ ནུས་ལྡན་དཔའ་བོ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས༔ དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་ཐོབ་ཅིག་དང་༔ ཇི་སྲིད་ཆོས་\nའདི་རྫོགས་མི་འགྱུར༔ འབད་རྩོལ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བྱང་གི་རོང་ཁམས་ཆུ་ཡི་བར༔ གླིང་པའི་མཚན་ཅན་སྐྱོ་འདྲལ་བ༔ ལས་འཕྲོ་གཏེར་གནས་ཉི་ལུང་\n༔ཞོལ༔ འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་གྲོལ༔ གདུང་འཚོབ་དག་ལྡན་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ བཅུ་གསུམ་སྨན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་རང་གནས་\n354\n\nསྨན་གྱི་\nགསུམ་བྱོན།\nསྡེབ་སྦྱོར།\nགཤེགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འགྲོ་ཕན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་དག་པར་བྲིས་པ་དགེའོ༔ བཀྲ་ཤིས༔ སརྦ་མངྒ་ལམ༔ ༈ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རྣོ་བའི་མིག་མཐོང་གི་སྔགས༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙུ་མུ་\nཙུ་མུ་ཙནྡ་ནི་སལ་སལ་སྣང་སྲིད་པྲ་མོ་སྟོན་སྭཱ་ཧཱ༔\n355\n\n356\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nརིལ་བུའི་\nགཅིག་བྱོན།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་\", \"start\": 0, \"end\": 44}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རིལ་བུའི་སྡེབ་སྦྱོར་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ༔ དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས༔ རྟག་ཏུ་གུས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དཔལ་བརྟན་པའི་ཕྱིརཿ\nརིལ་བུའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པར་བཤད༔ སྨན་མཆོག་ཛ་ཏི་ལི་ཤི་དང་༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་སུག་སྨེལ་ལྔ༔ འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་ལུས་གས་བྱེད། གཙོ་བོ་མཆོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་རུང་༔\nདེ་ལ་བརྟེན་པའྀ་དྲི་འཚོལ་བ༔ ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་ག་བུར་དང་༔ ཨ་ཀ་རུ་གཞན་ཡིད་འགུགས་བྱེད། གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག༔ _སྐྱེད་བྱེད་དབང་ཁམས་དཀར་དམར་གསོ་བྱེད། ལག་\nརམ་མཉེས་དང་༔ ཉེར་ཤིང་གསུམ་གྱི་དཔལ་དུ་སྟེར༔ མཛེས་ལྡན་མེ་ཏོག་གསུམ་ཀྱང་རུང་༔ སེ་བའི་མེ་ཏོག་རྟག་ངུ་བ་ ལུའི་མེ་ཏོག་ མཆན། འཇམ་དབྱངས་དབང་ པོ་གསལ་བྱེད། དཔའ་བོ་\nགསུམ་གྱི་ཁམས་ཡང་སྡུད༔ ཨ་བུར་སྐྱུར་གསུམ་མཆན། རྩི་ཡིི་ལྷ་མོ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན༔ འོ་མ་ཅུང་ཞིག་བྲན། སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་འབྲི་ཡི་ཕྱེ་མོ་ཅུང་ཞིག། བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་\nསྙན་སྒྲོག༔ མེ་ཏོག་ཤང་དྲིལ་ཅུང་ཞིག། གཞན་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི༔ ཅུ་གང་གྷི་ཝཾ། མདངས་བསྒྱུར་ནུས་པ་གསོ་བར་བྱེད༔ སེ་འབྲུ། ཅོང་ཞི། འཕེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡཻ་བསྐྱེད་པའི་མ༔ བཙག་\n357\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབརྡུང་ཕྱེ་མོ་ཆང་གིས་སྦྲུས། རིལ་བུ་སྲན་མ་ཆེ་ཤོས་ཙམ། མདངས་ལྡན་དམར་སེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ལི་ཁྲི་དང་གུར་གུམ་མདོག་བསྒྱུར། རིན་ཆེན་བཞུད་པའི་གནས་ཁང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༌། འོད་\nགསལ་སྐུ་ལ་གཟི་བྱིན་དབབ༔ ལྷ་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། མཐར་ནི་དབྱིངས་རིག་ཉི་ཟླའི་རྫོང༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་བཟའ་བ། ལྟེ་བ་ཨ་ཐུང་སྤྱི་བོར་ཧེ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་བ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཟུང་\nདུ་འཇུག༔ སྣང་སྟོང་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ། ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔ་ཟུང་འཇུག སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་\nས་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་མཆན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཚེ་རིལ་བཅུད་ལེན་སྡེབ་སྦྱོར་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ངས༔ བརྡའ་ཡི་རི་མོ་མ་སྟོངས་སོ༔ ཇི་སྲིད་\nའཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དེ་སྲིད་བདེ་ལ་འབྱོར་བར་སྨོན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དགེའོ༔\n358\n\nདབང་གི་ གཅིགཟུར་འདེབས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རིལ་བུའི་སྡེབ་སྦྱོར་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་\", \"start\": 0, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ནི།\n359\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n༄༅། ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བའོ། །དང་\nཔོ་ལ་གང་གིས་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན། གང་ལ་བསྐུར་བའི་སློབ་མ། ཇི་ལྟར་བསྐར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་\nལས་གསུངས་པའྀ་ཕྱི་ནང་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་རྔམ་གློག་ལས། དུས་རང་གྲངས་དང་མཚན་མ་ཡི། །བསྙེན་པ་རབ་ཏུ་\nརྫོགས་པ་གཅེས། །ཞེས་དུས་མཚན་གྲངས༌གསུམ༌གང༌རུང༌གི༌བསྙེན་པ། ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་སྔགས་སྡོམ་དང་\n360\n\nདབང་གི་\nགཉིས་ ཟུར་འདེབས།\n༄༅།། _ ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། གཉིས་པ་ནི། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་\nརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིག་ཏས་དང་ལྡག་པ་སྟེ།\nརྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མན་ངག་གསང་བ་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་སྣོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་\nཔ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་\nདང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་གནས། །གསུམ་པ་མཇུག་གི\nལྟར་ལས་དང་པོ་སཾ་ཆོག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་རྡུ འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྷ་\nN\n361\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n༈ བུམ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་ལས། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་སློབ་མ་སྟ་གོན་དངོས་དང་གཏོར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་\nཁྲུས་བྱས་ཏྲེ་བགེགས་སྦྱང་བ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་མཉན་པར་བསྐུལ་བ། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་སྡོམ་\nཔ་བཟུང་ཞིང་དམ་ཆུ་བྲན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་བརྟགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང༌། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང༌། རྨི་\nལམ་བརྟགས་པ་གཉིས།_འདི་ལ་ཡང་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ། ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་ཏེ་རྨི་ལམ་བརྟག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་\nལ༑ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དམ་ལ་བཞག་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས། འདི་ལ་ཡང་རང༌སྣང་དག་པར་སྦྱང་བ་དང༌། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་\nདུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ༌མ༌བརྒྱད༌པའི༌ལྟེ༌བར༌ཨཱ༌དམར་པོ། སྤྱི་\n362\n\n༄༅༎_བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་བསམ་ཞིང༌། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་ ༤\nགསུམ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་\nདུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཆས་གཏད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་དབང་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བསྐུར་ནས་བཀའ་\nཡྀ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་བརྟན་པ། རོལ་ཚོགས་མེ་ཏོག་བཅས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་\nདང་༑ བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ནང་ཡེ་ཤེེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་མཚམས་གཅོད་བསྲུང་བ། གསོལ་གདབ་སྤྲོ་བསྐྱེད་བཅས་བྱ་བ་དང༌། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཅིང་དམ་བཞག་དང་སྡོམ་བཟུང་\n363\nA\nདབང་གི་\nཟུར་འདེབས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཞུགས་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་འཛིན་དག་པའི་ཆེད་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷར་བསྐྱེད་\nཔ༑ གདོང་གཡོགས་བཅིང་ཞིང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་གདོང་གཡོགས་བསལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་\nཔ༑ མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མགོ་བོར་བཅིང་བས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གཏད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེ་ཡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དེ་སོང༌། ད༌གཉིས་པ་བཅུག་ནས་དབང་\nབསྐུར་བ་ལ། དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་འཁོར་\nཡོངས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༌། ཐུན་མིན་\nཟབ་མོའི་ནང་དབང་གསུམ་མོ། དང་པོ་ལ་མཎྜལ་སྔོན་འགྲོའི་གསོལ་གདབ་བྱས་ནས། ཤར་གྱི་དབང་སྟེགས་སུ་འཁོད་དེ། ཧོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་བླ་མ་\n364\n\nདབང་གི་\nF\n365\n༄༅།། མཆོག །བདག་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་རིག་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྣམས། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། གང་གིས་\nབསྐུར་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང༌། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང༌། རང་བཞིན་གྱྀ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་སྟེ།\n༜དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་བསྐུར་ན། སློབ་མའང་དབང་རྫས་ ལྟར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་\nཔའོ༑ ༑ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་འགྱུར་གྱི་དབང་རྣམས་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པ་ཤས་ཆེ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་\nདང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་པ། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བ་པོས་བུམ་པ་སོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་\nལ་དབང་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ། སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པོ། བུམ་ཆུ་སྦྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པ། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་མགོ་༦\nཟུར་འདེབས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལ་བཅིངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བྱིན་པ་གསོར་ཞིང་སྙིང་ཀར་གཏོད་པ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་པ་དཀྲོལ་ཞིང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་\nརིགས་ཀྱི་མིང་འདོགས་པའོ། གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཟབ་མོའི་ནང་གི་དབང་ལ་གསུམ། རྫས་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་དབང༌། ཤེས་རབ་མ་ལས་བྱུང་བའི་\nཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་༔ ཚིག་ཙམ་གྱི་བརྡས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གསང་དབང་གི་ཕྱིར་དུ་རིག་\nམ་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། བདག་ནི་སྨྲིན་སོགས། ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་རྣམ་\nགསུམ་ཡང༌། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དང་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་\nསངས་རྒྱས་ཐམས༌ཅད་སྤྱན་དྲངས༌ཏེ༌བཅུག་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ནས་བྱོན་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ནི་སྐལ་མེད་ལ་\n366\n\n༄༅།། བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་གསང་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་བས་\nལུས་གང་ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ངག་མི་ཤིགས་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་\nཅན་བཞག་སྟེ། སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས་དབྱིངས་ལ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་\nདཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་རོ་ལངས་བཻ་ཏ་ལི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་\nཏེ་ཞལ་ནས་ཞུགས། འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་འདྲེས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས྄་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཐོན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་\nགཉིས་མེད་དང་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས༌ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས། ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཧཱུཾ། ཐོད་པ་ ༩\nعنا\n367\nདབང་གི་\n\n༣ མཚན་ལྡན་ཀ་པཱུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་པ། །ཐིག་ལེ་རང་དབང་ཐོབ་པ༌དང༌ ། །\nཐོགས་མེད་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་\nཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟེན་ཤེས་རབ་ལ་གཏད་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སློབ་\nམ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཅུག་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བརྟེན་པ་ཁམས་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ལས་འོང་བ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་\nགར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཞི་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་ལས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་\nངོར་ཤར་བས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྟེན་ཤེས་རབ་མ་ལས་བརྟེན་པ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གས\n368\n\nعنا\n369\n༄༅།། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བླ་མས་ཤེས་རབ་མ་གཏད་ཅིང་ཤེས་རབ་མ་\nདེས་ཀྱང་དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་\nལས་དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ།འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ། །ཡབ་ཡུམ་\nརྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བཞིི་དབྱེར་མེད་པའི། །གཟུགས་སེམས་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དཱབང་ཐོབ་ཤོག། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་\nན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཻ། གསུམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རེེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་ཏེ།\nདེ་ཡང་སྔར་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྫོགས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་\nཟུར་འདེབས།\n\n༈༙ དང་༑ རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་གི་བཞི་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྐུ་\nདང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དོན་གྱི་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཉམས་\nམྱོང་འདྲེན་པ་རྟེན་ཅན་གྱི་བཞི་པ། དེ་ལམ་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བཞི་པ། དགའ་བཞིའི་འགྲོས་རེ་རེ་ལའང་དགའ་ཆུང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གི་\nབཞིས་ཚོགས་ལམ། དེ་ནས྄་རེ་རེས་སྦྱོར་མཐོང་དང༌། དགུས་སྒོམ་ལམ།_ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་སོོ་ལམ་\nདང་སྦྱར་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་ཁུ་རྡུལ་སྟེང་འོག་ཏུ༌ཐིམ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་རླུང་འགགས་པས། དེ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མྱོང་བའི་ཤེས་\nརིག་ཀྱཻང་རྒྱུན་ཆད་དེ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལས་རིིམ་ལས། གནས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་པོ། །ཚོགས་སྦྱོཪ་ལ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n370\n\n༄༅།། སོགས་དང་པོ་ནས། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ས་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ངོར་\nཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཡོ་ལང་དུ་ཤར་བ་འདི་ཀ་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག_ཨ། མ་\nབཅོས་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་གཏིང་གསལ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་རང་མདངས་ཡོངས་ཤར་བ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་སྣང་བརྙན་ལྟར། །དུ་མ་རོ་གཅིག་\nཀ་དག་རིག་པའི་གཤིས། །མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་ངང་དུ་ཁཾ་ཡན་གློད། །བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨ་ཨ། དྷྭརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། དེ་ལྟར་\nདབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་གིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེའི་སྣང་བ་ལུས་ཕུང་སོགས་རགས་པའི་ཆོས་དང་ལུས་ཀྱི་ཐྲིག་ལེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་\", \"start\": 0, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ནི།\n359\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n༄༅། ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བའོ། །དང་\nཔོ་ལ་གང་གིས་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན། གང་ལ་བསྐུར་བའི་སློབ་མ། ཇི་ལྟར་བསྐར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་\nལས་གསུངས་པའྀ་ཕྱི་ནང་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་རྔམ་གློག་ལས། དུས་རང་གྲངས་དང་མཚན་མ་ཡི། །བསྙེན་པ་རབ་ཏུ་\nརྫོགས་པ་གཅེས། །ཞེས་དུས་མཚན་གྲངས༌གསུམ༌གང༌རུང༌གི༌བསྙེན་པ། ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་སྔགས་སྡོམ་དང་\n360\n\nདབང་གི་\nགཉིས་ ཟུར་འདེབས།\n༄༅།། _ ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། གཉིས་པ་ནི། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་\nརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིག་ཏས་དང་ལྡག་པ་སྟེ།\nརྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མན་ངག་གསང་བ་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་སྣོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་\nཔ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་\nདང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་གནས། །གསུམ་པ་མཇུག་གི\nལྟར་ལས་དང་པོ་སཾ་ཆོག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་རྡུ འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྷ་\nN\n361\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n༈ བུམ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་ལས། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་སློབ་མ་སྟ་གོན་དངོས་དང་གཏོར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་\nཁྲུས་བྱས་ཏྲེ་བགེགས་སྦྱང་བ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་མཉན་པར་བསྐུལ་བ། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་སྡོམ་\nཔ་བཟུང་ཞིང་དམ་ཆུ་བྲན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་བརྟགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང༌། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང༌། རྨི་\nལམ་བརྟགས་པ་གཉིས།_འདི་ལ་ཡང་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ། ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་ཏེ་རྨི་ལམ་བརྟག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་\nལ༑ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དམ་ལ་བཞག་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས། འདི་ལ་ཡང་རང༌སྣང་དག་པར་སྦྱང་བ་དང༌། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་\nདུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ༌མ༌བརྒྱད༌པའི༌ལྟེ༌བར༌ཨཱ༌དམར་པོ། སྤྱི་\n362\n\n༄༅༎_བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་བསམ་ཞིང༌། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་ ༤\nགསུམ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་\nདུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཆས་གཏད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་དབང་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བསྐུར་ནས་བཀའ་\nཡྀ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་བརྟན་པ། རོལ་ཚོགས་མེ་ཏོག་བཅས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་\nདང་༑ བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ནང་ཡེ་ཤེེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་མཚམས་གཅོད་བསྲུང་བ། གསོལ་གདབ་སྤྲོ་བསྐྱེད་བཅས་བྱ་བ་དང༌། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཅིང་དམ་བཞག་དང་སྡོམ་བཟུང་\n363\nA\nདབང་གི་\nཟུར་འདེབས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཞུགས་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་འཛིན་དག་པའི་ཆེད་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷར་བསྐྱེད་\nཔ༑ གདོང་གཡོགས་བཅིང་ཞིང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་གདོང་གཡོགས་བསལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་\nཔ༑ མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མགོ་བོར་བཅིང་བས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གཏད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེ་ཡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དེ་སོང༌། ད༌གཉིས་པ་བཅུག་ནས་དབང་\nབསྐུར་བ་ལ། དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་འཁོར་\nཡོངས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༌། ཐུན་མིན་\nཟབ་མོའི་ནང་དབང་གསུམ་མོ། དང་པོ་ལ་མཎྜལ་སྔོན་འགྲོའི་གསོལ་གདབ་བྱས་ནས། ཤར་གྱི་དབང་སྟེགས་སུ་འཁོད་དེ། ཧོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་བླ་མ་\n364\n\nདབང་གི་\nF\n365\n༄༅།། མཆོག །བདག་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་རིག་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྣམས། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། གང་གིས་\nབསྐུར་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང༌། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང༌། རང་བཞིན་གྱྀ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་སྟེ།\n༜དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་བསྐུར་ན། སློབ་མའང་དབང་རྫས་ ལྟར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་\nཔའོ༑ ༑ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་འགྱུར་གྱི་དབང་རྣམས་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པ་ཤས་ཆེ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་\nདང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་པ། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བ་པོས་བུམ་པ་སོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་\nལ་དབང་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ། སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པོ། བུམ་ཆུ་སྦྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པ། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་མགོ་༦\nཟུར་འདེབས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལ་བཅིངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བྱིན་པ་གསོར་ཞིང་སྙིང་ཀར་གཏོད་པ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་པ་དཀྲོལ་ཞིང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་\nརིགས་ཀྱི་མིང་འདོགས་པའོ། གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཟབ་མོའི་ནང་གི་དབང་ལ་གསུམ། རྫས་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་དབང༌། ཤེས་རབ་མ་ལས་བྱུང་བའི་\nཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་༔ ཚིག་ཙམ་གྱི་བརྡས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གསང་དབང་གི་ཕྱིར་དུ་རིག་\nམ་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། བདག་ནི་སྨྲིན་སོགས། ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་རྣམ་\nགསུམ་ཡང༌། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དང་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་\nསངས་རྒྱས་ཐམས༌ཅད་སྤྱན་དྲངས༌ཏེ༌བཅུག་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ནས་བྱོན་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ནི་སྐལ་མེད་ལ་\n366\n\n༄༅།། བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་གསང་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་བས་\nལུས་གང་ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ངག་མི་ཤིགས་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་\nཅན་བཞག་སྟེ། སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས་དབྱིངས་ལ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་\nདཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་རོ་ལངས་བཻ་ཏ་ལི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་\nཏེ་ཞལ་ནས་ཞུགས། འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་འདྲེས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས྄་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཐོན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་\nགཉིས་མེད་དང་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས༌ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས། ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཧཱུཾ། ཐོད་པ་ ༩\nعنا\n367\nདབང་གི་\n\n༣ མཚན་ལྡན་ཀ་པཱུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་པ། །ཐིག་ལེ་རང་དབང་ཐོབ་པ༌དང༌ ། །\nཐོགས་མེད་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་\nཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟེན་ཤེས་རབ་ལ་གཏད་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སློབ་\nམ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཅུག་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བརྟེན་པ་ཁམས་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ལས་འོང་བ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་\nགར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཞི་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་ལས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་\nངོར་ཤར་བས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྟེན་ཤེས་རབ་མ་ལས་བརྟེན་པ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གས\n368\n\nعنا\n369\n༄༅།། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བླ་མས་ཤེས་རབ་མ་གཏད་ཅིང་ཤེས་རབ་མ་\nདེས་ཀྱང་དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་\nལས་དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ།འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ། །ཡབ་ཡུམ་\nརྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བཞིི་དབྱེར་མེད་པའི། །གཟུགས་སེམས་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དཱབང་ཐོབ་ཤོག། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་\nན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཻ། གསུམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རེེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་ཏེ།\nདེ་ཡང་སྔར་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྫོགས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་\nཟུར་འདེབས།\n\n༈༙ དང་༑ རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་གི་བཞི་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྐུ་\nདང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དོན་གྱི་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཉམས་\nམྱོང་འདྲེན་པ་རྟེན་ཅན་གྱི་བཞི་པ། དེ་ལམ་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བཞི་པ། དགའ་བཞིའི་འགྲོས་རེ་རེ་ལའང་དགའ་ཆུང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གི་\nབཞིས་ཚོགས་ལམ། དེ་ནས྄་རེ་རེས་སྦྱོར་མཐོང་དང༌། དགུས་སྒོམ་ལམ།_ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་སོོ་ལམ་\nདང་སྦྱར་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་ཁུ་རྡུལ་སྟེང་འོག་ཏུ༌ཐིམ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་རླུང་འགགས་པས། དེ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མྱོང་བའི་ཤེས་\nརིག་ཀྱཻང་རྒྱུན་ཆད་དེ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལས་རིིམ་ལས། གནས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་པོ། །ཚོགས་སྦྱོཪ་ལ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n370\n\n༄༅།། སོགས་དང་པོ་ནས། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ས་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ངོར་\nཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཡོ་ལང་དུ་ཤར་བ་འདི་ཀ་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག_ཨ། མ་\nབཅོས་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་གཏིང་གསལ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་རང་མདངས་ཡོངས་ཤར་བ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་སྣང་བརྙན་ལྟར། །དུ་མ་རོ་གཅིག་\nཀ་དག་རིག་པའི་གཤིས། །མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་ངང་དུ་ཁཾ་ཡན་གློད། །བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨ་ཨ། དྷྭརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། དེ་ལྟར་\nདབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་གིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེའི་སྣང་བ་ལུས་ཕུང་སོགས་རགས་པའི་ཆོས་དང་ལུས་ཀྱི་ཐྲིག་ལེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་\", \"start\": 0, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ནི།\n359\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n༄༅། ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བའོ། །དང་\nཔོ་ལ་གང་གིས་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན། གང་ལ་བསྐུར་བའི་སློབ་མ། ཇི་ལྟར་བསྐར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་\nལས་གསུངས་པའྀ་ཕྱི་ནང་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་རྔམ་གློག་ལས། དུས་རང་གྲངས་དང་མཚན་མ་ཡི། །བསྙེན་པ་རབ་ཏུ་\nརྫོགས་པ་གཅེས། །ཞེས་དུས་མཚན་གྲངས༌གསུམ༌གང༌རུང༌གི༌བསྙེན་པ། ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་སྔགས་སྡོམ་དང་\n360\n\nདབང་གི་\nགཉིས་ ཟུར་འདེབས།\n༄༅།། _ ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། གཉིས་པ་ནི། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་\nརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིག་ཏས་དང་ལྡག་པ་སྟེ།\nརྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མན་ངག་གསང་བ་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་སྣོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་\nཔ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་\nདང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་གནས། །གསུམ་པ་མཇུག་གི\nལྟར་ལས་དང་པོ་སཾ་ཆོག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་རྡུ འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྷ་\nN\n361\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n༈ བུམ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་ལས། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་སློབ་མ་སྟ་གོན་དངོས་དང་གཏོར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་\nཁྲུས་བྱས་ཏྲེ་བགེགས་སྦྱང་བ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་མཉན་པར་བསྐུལ་བ། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་སྡོམ་\nཔ་བཟུང་ཞིང་དམ་ཆུ་བྲན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་བརྟགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང༌། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང༌། རྨི་\nལམ་བརྟགས་པ་གཉིས།_འདི་ལ་ཡང་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ། ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་ཏེ་རྨི་ལམ་བརྟག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་\nལ༑ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དམ་ལ་བཞག་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས། འདི་ལ་ཡང་རང༌སྣང་དག་པར་སྦྱང་བ་དང༌། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་\nདུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ༌མ༌བརྒྱད༌པའི༌ལྟེ༌བར༌ཨཱ༌དམར་པོ། སྤྱི་\n362\n\n༄༅༎_བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་བསམ་ཞིང༌། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་ ༤\nགསུམ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་\nདུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཆས་གཏད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་དབང་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བསྐུར་ནས་བཀའ་\nཡྀ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་བརྟན་པ། རོལ་ཚོགས་མེ་ཏོག་བཅས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་\nདང་༑ བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ནང་ཡེ་ཤེེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་མཚམས་གཅོད་བསྲུང་བ། གསོལ་གདབ་སྤྲོ་བསྐྱེད་བཅས་བྱ་བ་དང༌། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཅིང་དམ་བཞག་དང་སྡོམ་བཟུང་\n363\nA\nདབང་གི་\nཟུར་འདེབས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཞུགས་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་འཛིན་དག་པའི་ཆེད་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷར་བསྐྱེད་\nཔ༑ གདོང་གཡོགས་བཅིང་ཞིང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་གདོང་གཡོགས་བསལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་\nཔ༑ མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མགོ་བོར་བཅིང་བས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གཏད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེ་ཡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དེ་སོང༌། ད༌གཉིས་པ་བཅུག་ནས་དབང་\nབསྐུར་བ་ལ། དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་འཁོར་\nཡོངས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༌། ཐུན་མིན་\nཟབ་མོའི་ནང་དབང་གསུམ་མོ། དང་པོ་ལ་མཎྜལ་སྔོན་འགྲོའི་གསོལ་གདབ་བྱས་ནས། ཤར་གྱི་དབང་སྟེགས་སུ་འཁོད་དེ། ཧོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་བླ་མ་\n364\n\nདབང་གི་\nF\n365\n༄༅།། མཆོག །བདག་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་རིག་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྣམས། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། གང་གིས་\nབསྐུར་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང༌། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང༌། རང་བཞིན་གྱྀ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་སྟེ།\n༜དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་བསྐུར་ན། སློབ་མའང་དབང་རྫས་ ལྟར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་\nཔའོ༑ ༑ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་འགྱུར་གྱི་དབང་རྣམས་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པ་ཤས་ཆེ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་\nདང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་པ། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བ་པོས་བུམ་པ་སོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་\nལ་དབང་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ། སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པོ། བུམ་ཆུ་སྦྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པ། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་མགོ་༦\nཟུར་འདེབས།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལ་བཅིངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བྱིན་པ་གསོར་ཞིང་སྙིང་ཀར་གཏོད་པ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་པ་དཀྲོལ་ཞིང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་\nརིགས་ཀྱི་མིང་འདོགས་པའོ། གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཟབ་མོའི་ནང་གི་དབང་ལ་གསུམ། རྫས་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་དབང༌། ཤེས་རབ་མ་ལས་བྱུང་བའི་\nཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་༔ ཚིག་ཙམ་གྱི་བརྡས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གསང་དབང་གི་ཕྱིར་དུ་རིག་\nམ་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། བདག་ནི་སྨྲིན་སོགས། ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་རྣམ་\nགསུམ་ཡང༌། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དང་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་\nསངས་རྒྱས་ཐམས༌ཅད་སྤྱན་དྲངས༌ཏེ༌བཅུག་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ནས་བྱོན་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ནི་སྐལ་མེད་ལ་\n366\n\n༄༅།། བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་གསང་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་བས་\nལུས་གང་ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ངག་མི་ཤིགས་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་\nཅན་བཞག་སྟེ། སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས་དབྱིངས་ལ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་\nདཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་རོ་ལངས་བཻ་ཏ་ལི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་\nཏེ་ཞལ་ནས་ཞུགས། འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་འདྲེས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས྄་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཐོན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་\nགཉིས་མེད་དང་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས༌ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས། ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཧཱུཾ། ཐོད་པ་ ༩\nعنا\n367\nདབང་གི་\n\n༣ མཚན་ལྡན་ཀ་པཱུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་པ། །ཐིག་ལེ་རང་དབང་ཐོབ་པ༌དང༌ ། །\nཐོགས་མེད་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་\nཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟེན་ཤེས་རབ་ལ་གཏད་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སློབ་\nམ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཅུག་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བརྟེན་པ་ཁམས་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ལས་འོང་བ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་\nགར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཞི་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་ལས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་\nངོར་ཤར་བས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྟེན་ཤེས་རབ་མ་ལས་བརྟེན་པ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གས\n368\n\nعنا\n369\n༄༅།། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བླ་མས་ཤེས་རབ་མ་གཏད་ཅིང་ཤེས་རབ་མ་\nདེས་ཀྱང་དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་\nལས་དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ།འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ། །ཡབ་ཡུམ་\nརྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བཞིི་དབྱེར་མེད་པའི། །གཟུགས་སེམས་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དཱབང་ཐོབ་ཤོག། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་\nན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཻ། གསུམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རེེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་ཏེ།\nདེ་ཡང་སྔར་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྫོགས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་\nཟུར་འདེབས།\n\n༈༙ དང་༑ རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་གི་བཞི་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྐུ་\nདང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དོན་གྱི་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཉམས་\nམྱོང་འདྲེན་པ་རྟེན་ཅན་གྱི་བཞི་པ། དེ་ལམ་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བཞི་པ། དགའ་བཞིའི་འགྲོས་རེ་རེ་ལའང་དགའ་ཆུང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གི་\nབཞིས་ཚོགས་ལམ། དེ་ནས྄་རེ་རེས་སྦྱོར་མཐོང་དང༌། དགུས་སྒོམ་ལམ།_ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་སོོ་ལམ་\nདང་སྦྱར་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་ཁུ་རྡུལ་སྟེང་འོག་ཏུ༌ཐིམ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་རླུང་འགགས་པས། དེ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མྱོང་བའི་ཤེས་\nརིག་ཀྱཻང་རྒྱུན་ཆད་དེ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལས་རིིམ་ལས། གནས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་པོ། །ཚོགས་སྦྱོཪ་ལ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n370\n\n༄༅།། སོགས་དང་པོ་ནས། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ས་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ངོར་\nཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཡོ་ལང་དུ་ཤར་བ་འདི་ཀ་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག_ཨ། མ་\nབཅོས་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་གཏིང་གསལ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་རང་མདངས་ཡོངས་ཤར་བ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་སྣང་བརྙན་ལྟར། །དུ་མ་རོ་གཅིག་\nཀ་དག་རིག་པའི་གཤིས། །མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་ངང་དུ་ཁཾ་ཡན་གློད། །བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨ་ཨ། དྷྭརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། དེ་ལྟར་\nདབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་གིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེའི་སྣང་བ་ལུས་ཕུང་སོགས་རགས་པའི་ཆོས་དང་ལུས་ཀྱི་ཐྲིག་ལེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་\", \"start\": 0, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཏུམ་མོའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་སྟོང་རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔\nཤེས་དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་ཁམས་དག་པར་མཛོད ཟུང་འཇུག་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་\nབྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་བརྙེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་གཉེན༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་དང་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་ཁམས་དག་པར་མཛོད༔ ཟུང་འཇུག་\nབདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྷ་སུ་དྷ་ར་ལོ་ཙཱ་དཔའ་བ་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཉང་བན་བཟང་པོ་ལ༔\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་ཁམས་དག་པར་མཛོད༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནུབས་བན་\nསངས་རྒྱས་ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་ཁམས་དག་པར་མཛོད༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་\n375\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nའབར་བ་དང་༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ _ རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩལ་དང་འགྲོ་ཕན་གླིང་༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ༔ གསོལ་\nབ་འདེབས་སོ་རྩ་ཁམས་དག་པར་མཛོད༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་\nདཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔ དྷུ་ཏི་ལམ་སློང་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་དགའ་བཞི་དབུ་མའི་ལམ༔ ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་\nའདེབས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔ་རེག་བདེ་ཟུང་འཇུག་ཁམས༔ རྐྱེན་སྣང་ཅེར་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྦྱོང་༔ འབྱུང་འཇུག་སྒྱུ་ལུས་སྟོབས་བསྐྱེད་འཕོ་ཆེན་སྐུ༔ རང་རིག་\nབླུ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ལམ་མཆོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ བདེ་དྲོད་མེ་འབར་རླུང་སེམས་རང་དབང་བསྒྱུར༔ འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་\nཚོགས་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་པའང་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་སོ༔\n376\n\nརྫོགས་རིམ་ གཅིག་ གཏུམ་མོ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཏུམ་མོའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་\", \"start\": 0, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཞུགས་སོ༔\n377\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nทั้៖\nསྐུ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཌཱཀྐི་ལམ་གྱི་མངོན་བྱང་༔ དགའ་བདེ་འབར་འཛག་གི་\nགདམས་པ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རིག་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲྀལ༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེེད་མོད་ཀྱང་༔ དོན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས༔\nཐིག་ལེ་དཱག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ དང་པོ་སྟོང་ར་གསལ་ཞིང་དྲང་༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་\nཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་མོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས།\nདབུས༔ རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དགྱེས་ཆགས་བཞད་པའི་\n378\n\nརྫོགས་རིམ་ གཉིས་\nགཏུམ་མོ།\nทั้៖\nཚུལ་ཅན་ལ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་ཐུར་བསྟན་ནི༔ ཐིག་ལེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྟེ་\nབར་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ཨ་ཐུང་མེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན༔ རླུང་དུག་དབྱུང་ཞིང་ལུས་ཆ་བསྲང་༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་འབྲེལ་ཟུང་\nནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ མེ་མཉམ་ཕྲུའུ་དག་ལ་གཏད༔ དེི་ལས་ངེས་པར་ཆེར་གོམས་ན༔ དྲང་སྲོང་འདུག་ཚུལ་ཙོག་\nཔུ་ལ༔ ལག་གཉིས་པུས་མོ་འཁྱུད་ནས་ཀྱང་༔ ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་སོར་བཞི་སྦར༔ ཡེ་ཤེས་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཁྱབ༔ དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་\n379\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\nགསར།\nགྲགས་གླིང་བསྒོམ༔དཡད་རྒྱ་རྣང་བྱུང་འོད་ཀྱི་ས་དག་ང་《 དག་བཅས་རྩོལ་མེ་དུ་ལས་སེམས་སྨྱོ་དར་ཐག་ལམ་དྲག་མག་ར་\nགནས་ཤིང་བསྒོམ༔ ཡང་ན་རླུང་བྱུང་འོད་ཀྱིས་དགང་༔ དྲག་བཅས་རྩོལ་མེད་ལུས་སེམས་གློད༔ ཞལ་རམ་དྲག་གཅན་ཨ་ཤད་ནི༔ འཁོར་ལོའི་མཐིལ་དུ་ལས་\nརིགས་ཀྱི༔ ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ཀྱི་བར༔ རྡོ་རྗེ་གཞིལ་འགེངས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ༔ སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་སུམ་མདོར་ཕབ༔ དབྱིངས་ནས་རིགས་བདག་གསལ་\nམག་རལ་ཨཤད་བྱིངས་ནས་རགལ་བསྡིག་ག་ལས་\nབཞིན་དུ༔ དྲག་ཏུ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ༔ དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་ཁོ་ན་ཉིད་དུའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དང་པོ་ལས་ཅན་རྩ་ཡི་\nགནད༔ ངང་ལ་ཞྀ་དུལ་བག་ཡངས་པར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གཟེར་གྱིས་གདབ༔ མི་འདའ་ལུས་ཟུང་མཆོག་ཏུ་གབ༔ ཡས་མར་དབབ་བཟུང་དགའ་བ་བསྒྲོམ༔ རྩོལ་\nབཅས་རང་ཡལ་མི་རྟོག་ཀློང་༔ དོན་དམ་བཞུ་བཏུལ་རྒྱུ་ཡིས་འདྲེན༔ གནས་ལྔར་འོད་གསལ་མཉམ་རྗེས་བསྲེས༔ མ་ཡེངས་རིགས་བདག་ཐུགས་ཡིད་ཚིམ༔\nགསང་བར་འོས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ལ་བརྟེན༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་འཆིང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས༔ གཉིས་མཉམ་\n380\n\nརྫོགས་རིམ་\nལོངས་སྐུ་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས༔ དག་དང་དྭངས་པ་འོད་ཀྱིས་འདྲེན༔ སྒྲ་གཅན་ཟེར་ལྡན་རྩ་བཞི་སྒྲོམ༔ རྡོ་རྗེ་ཟེར་པའི་གཞུ་བརྡུང་ལ༔ གློག་ཞགས་\nའདམ་གྱི་སྒྲ་ལ་ཕཊ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ པདྨ་ཅན་གྱི་མངོན་དུ་སྤྱོད༔ སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་མངོན་དུ་གྱུར༔ མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྨད༔ ས་མ་\nཡཱཿ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྗེས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་པར༔ མི་སྤང་མི་བསྒྲུབ་སྣོད་མི་དབྱུང་༔ མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཕྱིར་གནས་པ་ལྔ༔ བློ་བྱས་ཙམ་ཡང་ཡེ་མ་\nདོར༔ སྣོད་བཅུད་འགྲོ་འོང་ཡེ་ཤེེས་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་ཡ་མ་བྲལ༔ ཇི་བཞིན་ཆོས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ས་ལམ་རྫོགས༔ ཕྱག་རྒྱ་\nཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ རྫོགས་རིམ་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་ལམ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔\nམ༴ã༔ ཡང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པ་ནི༔ ༡ གཡས་གཡོན་རྩ༌བཤད༌འབེབ་ཆུང༌དང༌༔ སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་སྟོད་འཐེན་གསུམ༔ ༢ ལུས་གཅུས་གཡས་\n381\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ གཡོན་མགོ་ནང་བསྒུལ༔ སྟེང་འབེབ་གསུམ་དང་འོག་རླུང་འཐེན༔ ཧཱུྃ་རིང་འདྲེན་ཅིང་ཧ་ཡིས་བཏོན༔ ༣ རྐང་པ་འདོར་སྟབས་ལག་གཉིས་རྒྱ༔ མགོ་སྐོར་དལ་\nབུས་འབེབ་ཆེན་གསུམ༔ གན་རྐྱལ་ཧ་ཞེས་དབྱིངས་སུ་བཏོན༔ ༤ ཙོག་པུ་པུས་སྐོར་གཡས་དང་གཡོན༔ འཁྱུད་རྒྱ་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་གྱིས༔ ལུས་སྤྲུག་འབེབ་\nཆེན་གཡས་སུ་ཧཱུྃ༔ ༥ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ་པུས་སྟེང་བཀབ༔ བར་དུ་འཆིང་རྒྱ་གཡས་གཡོན་བརྡེག༔ ཡན་ལག་ལུས་རྫོགས་ས་ལ་བརྡབ༔ སྟེང་དུ་རྐང་སྒྲ་ལན་\nགསུམ་གྱིས༔ འབེབ་ཆེན་གཅིག་བྱས་ཧ་ཞེས་འདོན༔ ༦ ལུས་ཤཱད་རྣ་བར་སྟེང་ནས་འཕེན༔ སྟོད་དུ་རླུང་བཟུང་མཐེ་བོང་རྩེར༔ ལག་གཉིས་ཕྱེད་པ་ཐལ་མོ་སྐོར༔\nའབེབ་ཆེན་གསུམ་དང་སྟེང་རླུང་སྤྲུག༔ འོག་རླུང་གཞིལ་བཅས་ཧྲི་ཡི་སྒྲ༔ དེ་ལྟར་ཡན་ལག་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི༔ ལས་ཚན་དྲུག་གི་རིམ་པ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ གསང་\nརྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དང་པོ་མཛོད་སྤུ་ཧྲཱིཿམ་འདྲེན༔ གཉིས་པ་མཐེའུ་ལུས་རྒྱ་འཆིང་༔ གསུམ་པ་བྱ་སྤུང་རུ་ཟུང་ལྡོག༔ བཞི་པ་གློག་ཞགས་ཧྲཱིཿཡིས་འདྲེན༔ ལྔ་པ་རི་\n382\n\nརྫོགས་རིམ་ བཞི་བྱོན།\nགཏུམ་མོ།\nའདེག་སྟོབས་དབང་འཁྱུད༔ དྲུག་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་ལ་གཏད༔ བདུན་པ་ལུས་ལྡོག་སྒྲ་གཅན་ཟོང་༔ བརྒྱད་པ་ཕུ་འདྲེན་རྒྱ་མཚོར་སྦུར༔ དགུ་པ་ཧཱུྃ་\nའདྲེན་བདུད་རྩི་ལེན༔ དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོ་ཡི༔ འཕྲུལ་འཁོར་གསང་བའི་མྱུར་ལམ་འདི༔ བདེག་འདྲ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ངས༔ དག་པར་བྲིས་སོ་བརྡ་ཐིཾམ་རྒྱ༔\nདགེའོ༔ མངྒ་ལམ༔\n383\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n384\n\nཕྱི་མ་ གཅིག་ མེ་ཕྲེང་།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་འཕྲུལ་འཁོར་\", \"start\": 0, \"end\": 55}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཚེ་རིལ་འཆི་མེད་བཅུད་མཆོག་གི་ཐེམ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔\n397\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nហ៊ុ៖\nབླླ་མ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གུས་པར་འདུད་དོ་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ སྐུལ་བ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ འགྲོ་དོན་འབད་\nམེད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་རིལ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གཞན་དོན་གཙོ་བོ་གཟུང་ཕྱིར་དུ༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ཡར་ངོའི་དུས༔\nགཞུང་བཞིན་རྩི་སྨན་སྦྱོར་བ་བྱ༔ གཙང་སྦྲ་རྡུལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས༔ ཡི་དམ་སྐུར་བསྒོམ་བགེགས་ཀྱང་བསལ༔ གཟུངས་བཟླས་\nསྨན་རྣམས་བསྲེས་སྦྱོར་བཏུལ༔ བཙག་འདོག་རིལ་བུ་བོད་སྲན་ཚད༔ མེ་དང་ཉི་མ་ལ་ཡང་འཛེམ༔ འགྱུ་ཙམ་རླན་ཟུང་འཁྲུལ་བའི་\n398\n\nཚེ་རིལ་\nགཉིས་\nཐེམ་ཡིག\nทั้៖\nདུས༔ ལི་ཁྲི་འམ་ནཱི་གུར་གུམ་སོགས༔ མདངས་ལྡན་དམར་སེར་ཚོས་རས་སྦྱར༔ སྣོད་དྭངས་གཡའ་མེད་བསྲུབ་ཅིང་\nབསྒྱུར༔ ཉེ་བར་གྲང་ཟེར་ཡར་བའི་ཚེ༔ རིིན་ཆེན་སྣོད་བླུགས་དར་གྱིས་འཆིང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ཅིང་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབཾ༔ དང་\nཔོ་དལ་བའི་རླུང་ལ་བསླབ༔ མཆོག་ཏུ་སེམས་བཟུང་དགའ་བ་སྤེལ༔ རྩོལ་བཅས་རྩོལ་མེད་གང་ཡང་རུང་༔ ངེས་པར་ཡིིད་ལ་ཆེར་\nགོམས་ན༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་འདུ་ཚེ་རྒྱུན་བསྲིང་༔ དེ་ནས་རྟེན་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཟུང་༔ ལྷར་གསལ་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ཞིང་བརྩོན\nལི་ཁྲི་ལམ་ནི་གྱུར་གྲཱམ་སོག་སྨད་མདངས་ལན་དམར་སེར་ྋསྐྱ་ལས་སྦྱར\n399\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ སྣང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ༔ ངེས་པར་ཆེར་གོམས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སེམས་བཟུང་བསྒྲུབ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ༔ ངེས་\nཔར་འགྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་༔ རང་ལུས་ཟུང་ལྡན་འདིར་སྣང་གི༔ བཟའ་བཏུང་ཞྱེན་པའི་འཁྲི་བ་དག༔ བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་ཏིང་འཛིན་འཆར༔ རེ་འགའ་སྟོང་\nཉིད་གོ་མི་འཕོས༔ རེ་འགའ་འབྱུང་བཞི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས༔ ཁྱད་པར་བླ་མར་དད་མོས་དང་༔ སྦྱིན་གཏོང་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་\nབརྩོན༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཕྱྀ་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་མཐུན་ན༔ ངེས་པར་ཚེ་ཟད་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔ ལོ་གྲངས་གང་འདོད་རྒྱུན་བསྲེགས་ངེས༔ དེ་ནས་རིལ་\nབུ་བཟའ་བའི་ཚེ༔ རླུང་སྦྱོར་གྱི་བསྒྲང་ལམ་དུ་སློང་༔ གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཀྱེ་ཞིང་བསྐུལ༔ ཡང་ན་སྐབས་བསྟུན་ཁྲིད་ཀྱང་འདེབས༔ དེ་སོགས་གང་འོས་རང་\nཉམས་སྦྱར༔ རྒྱུན་དུ་རིལ་བུ་བརྟེན་ཀྱང་མཆོག༔ གྲིབ་ཅན་ཟས་དང་གྲོགས་ངན་སྤང་༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཙོ་བོར་བཟུང་༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔\n400\n\nསྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མངོན༔ ཟབ་གནད་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་འདི༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་བསོད་ནམས་དམན༔ ཚེ་ཚད་ཐུང་ཞིང་འཆི་རྐྱེན་མང་༔ ཇ\nངོ་མ་མཐོང་བའི་ནད་རིགས་དར༔ གདོན་བརླམ་འགྱུ་སྲིན་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ༔ དུས་དེར་འགྲོ་ལ་སྨོན་ལམ་ཤོག༔ ཆོས་འདི་འདོན་པའི་སྐལ་བ་ཅན༔ ཕྱི་རུ་དམ་ལྡན་\nཉན་ཐོས་ཚུལ༔ བར་དུ་བྱང་སེམས་བསླབ་པའི་མཆོག༔ ནང་དུ་གསང་སྔགས་མཛད་པ་སྐྱོལ༔ གནུབས་ཀྱི་རིགས་འཆང་དམ་ལྡན་གྱིས༔ ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་\nནས་སྐྱོང་༔ དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་དུ་སྐྱེས༔ མི་བརྗེད་བརྡའ་ཡི་རིི་མོ་འདི༔ རོང་གི་ཤར་འདབས་བྱང་གི་ཞོལ༔ ཉི་མ་ལུང་གི་\nགནས་མདོ་རུ༔ ཁྲོ་ཆུའི་བྲག་ལ་བརྡ་ཐིམ་སྦས༔ ཤ།༧།བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་སོ༔\n401\nཚེ་རིལ་\nགསུམ་བྱོན།\nཐེམ་ཡིག\n\n402\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\nགནུབས་ཀྱི་ གཅིག་ ལུང་བྱང་།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་རིལ་འཆི་མེད་བཅུད་མཆོག་གི་ཐེམ་ཡིག་\", \"start\": 0, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཡང་བཅུད་བཞུགས་སོ༔\n403\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nហ៊ុ៖ ཟཟྭཨྰཿ ན་མ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ཡེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་བཅུད་ཕྱུང་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན༔ མི་ཟད་གཱའུ་གསུམ་གྱི་ལྡེ་མིག༔\nརྒྱུད་འཛིན་གླིང་པའི་བརྡའ་ཁྲོལ་ཟབ་མོ༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་ཆོས་སྐལ༔ སྠཽ ས་མ་ཡཱཿ༔ བརྡ་ཐིམ༔ སྦས་རྒྱ༔ སྔོན་ཚེ་\nབསམ་ཡས་ཨཱ་ེ་པ་ལོའི་གླིང་༔ ཇོ་མོ་གསུམ་དང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ འབྲས་ཆང་ཞལ་སྐྱེམས་རཏྣའི་མཎྜལ་རྣམས༔ ཨོ་\nགསལ་མས་གླུ་པ་ཡ་ལའི་ག་ང་ལ་ཟ་མ་གསུམ་ད་མིག་ལས་བནས་རྗེས་རྒྱས་ཆོས་སྐལས་ཆང་ཞལ་\nརྒྱན་རྗེ་ལ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལགས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལས་\n404\n\nགནུབས་ཀྱི་ གཉིས་\nལུང་བྱང་།\nทั้៖ ངན་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཟོབ་ཚེ༔ དམ་ཆོས་སྡེ་སྣོད་འདི་རྣམས་སུ་ཡིས་འཛིན༔ བོད་འབངས་སེམས་ཅན་འདི་\nརྣམས་སུ་ལ་རེ༔ ཁྱེད་སྐུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཟབ་ཆོས་གསང་བའི་མཛོད་རྣམས་སུ་ལ་སྤེལ༔ རྒྱུད་འཛིན་སྨོན་ལམ་\nམཐུན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ དེ་སྐད་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱུ་བ༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཐ་མའི་\nདུས༔ ཡི་ཆོས་འདི་མཐའ་འཁོབ་དཾར༔ དེ་དུས་གནུབས་བན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིི་ ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ མུནཾ་པའི་གླིང་དུ་སྒྲོན་\n405\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n* མེ་ལྟར༔ བོད་འབངས་བདེ་སྐྱིད་ཅུང་ཟད་སྤེལ༔ རི་བོ་སྲིན་རྫོང་ཤར་འདབས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་པ་ལ གནས་ལྔར་སྨེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཅན༔ ཐུགས་\nཀར་དཔལ་བེའུ་མཚན་དང་ལྡན༔ བརླ་གཡས་སྟག་གི་རི་མོ་བཀྲ༔ གཏེར་ཁ་མ་བུ་འཛོམས་གྱུར་ན༔ ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གླེགས་བམ་བརྒྱ༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་\nཔའི་ཐ་གྲུ་ཡངས༔ ལྷོ་སྟོད་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་དུ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་སྨེ་བ་ནོར་བུས་མཚན༔ ལྟག་པར་སྐྲ་ལོ་མཐིང་ཁ་ཅན༔ བཅུ་གསུམ་ལོ་\nལ་དག་སྣང་གི༔ ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཁ་རྡོལ་བའི་དུས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་ན༔ ལྷོ་མོན་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཚ་བེ་རོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་\nཔ་སྦས་ཚུལ་ཅན༔ རྒྱུན་དུ་ཨོ་རྒྱན་ང་དང་མཇལ༔ བས་མཐར་སྙོགས་ཅིང་འགྲོ་དོན་སྤེལ༔ རྒྱུད་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཀྲ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་\nདོན་གྱིས༔ ཐར་པའིི་སྒོ་ཆེེན་རབ་ཏུ་དབྱེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱུད་འཛིན་ནི༔ སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་གྲོགས་གསུམ་འབྱུང་༔\n406\n\nཧཱུཾ༔ ཀྱེ་མ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་༔ གཏེར་ལ་གསང་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱ་ཁྲོལ༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔\nཉོན་དང་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཁྱོད༔ པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་འདོན་པའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྤྱི་བོར་སྒོམས༔ རྒྱུན་དུ་ཚོགས་དང་བསྐང་\nབཤུགས་བརྩོན༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁ་བྱང་ཤོག་དྲིལ་ནི༔ ལས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་་འོང་༔ མ་ངེས་སྤྱོད་ལམ་གསང་བའི་རྒྱ༔ ཁོ་བོའི་གཏེར་ཁ་མ་བུའི་ཚུལ༔\nའགྲོ་དོན་མཉམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལྔའི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བཞེད་པ་ལ༔ ཕན་སེམས་དད་བརྩོན་འབྲུག་གི་ལོ༔ བཀའ་བབས་དག་སྣང་ལམ་གྱི་བྱང་༔ ད་ལྟ་དབྱངས་\nཅན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ ལམ་འབྲས་སྨོན་ཚིག་ཟབ་མོ་ལས༔ སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་དུས་སུ་ཤར༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བྱང་ལམ་གྱི་རྒྱ༔ མི་ཟད་གའུ་ལྡེ་མིག་གསུམ༔\nཐེམས་ཡིག་མངོན་བྱང་བརྡ་ལ་བརྟེན༔ ཁོ་བོའི་ཁ་བྱང་ཤོག་དྲིལ་ལྔ༔ རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ རྟགས་གྱི་རྒྱས་གདབ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ མ་འོངས་བསྟན་ «\n407\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔའི་བཙས་སུ་བཞག༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྔགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བར་ངེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཀྱེ་མ་གནུབས་ཀྱི་བན་དེ་སྔགས་པ་ཁྱོད༔ མཁའ་འགྲོའི་\nགསང་བའི་བརྡ་ལ་ཐོབ༔ མ་འོངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ དང་པོ་དག་སྣང་སྐོར་གསུམ་འཆང་༔ སེང་ཆེན་གཡུ་རལ་སྔོན་པོ་ཡི༔\nབ་གམ་སེར་པོ་འབངས་སུ་ཚོལ༔ ཐབས་ལྡན་སྐར་མའི་གློག་ཞགས྄་ལ༔ གདུག་རྩུབ་ལྕེ་གཉིས་སྦྱོར་ནཱའང་༔ འོད་ཀྱི་ཐགས་པས་ཆིངས་སུ་ཞིག༔ རྨ་བྱ་དམར་མོ་\nརང་འཚོ་ལ༔ སྤྲིན་གྱི་ལྕུག་མའི་བ་དན་གཡོན༔ ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་སྲིན་རྫོང་ལ༔ འོད་ཟེར་འཇའུ་ཡི་དྲ་བ་འཁྲུགས༔ ཧ་ཧའི་བཞད་མོའི་ཛ་ཡི་འཚེབ༔ དེ་དུས་\nསྔགས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ གླིང་པའི་མཚན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས༔ རྫས་ཀྱི་མཎྜལ་བཀོད་པ་ལ༔ ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ལ་འགྱེད༔ གཟི་ལྡན་དབང་མིག་བྱ་\nབྱེད་ལ༔ དོ་གལ་ཆེན་པོས་རང་མལ་འཁོད༔ རྔ་ཁྲབ་བདེན་སྨྲ་གྲུ་བོ་ལ༔ མི་བརྗེད་བརྡ་ཡི་རི་མོ་འགྱེད༔ འབྱུང་ཁམས་སྦྲང་རྩི་འཚོ་བ་ལ༔ འདོད་འཇོའི་མ་མོས་རྭ་\n408\n\nགཡོན་གཅོད༔ སྟག་རི་བཀྲ་བའི་རི་སུལ་ལ༔ མི་འཇིགས་ཕོ་ཉའི་བྱ་ལ་ཉོལ༔ གོམས་སྟབས་འགྲོས་ཀྱི་ཡ་ཅོ་ལ༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རི་མོ་ཐོབ༔\nབོད་ཟུང་ཡ་ལད་གཉིས་སུ་འགྱུར༔ ལྷོ་ཁམས་གྲོ་བའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན༔ བ་དན་ཟེར་མང་དབྱིངས་སུ་ཤོལ༔ སྟོབས་ཆེན་རྩལ་དཔག་ཁམས་ནས་ལྡིར༔ སྨིན་དྲུག་ཤར་\nགྱི་ཟླ་ཚེས་ལ༔ ཁུ་ཕྱུག་གཤོག་ཡངས་འཛོམས་པ་ངོམ༔ དུས་དེར་ཟབ་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཁྲོལ༔ ས་ཕག་ཡ་མར་གཉིས་སུ་ཟུང་༔ ཟལ་མོ་སྒང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔\nདུས་མཚོན་ཐུན་གྱི་དུཿཁ་འབྱུང་༔ དེ་དུས་བོད་འབངས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ ཁོ་བོའི་བཀའ་ལ་ངེས་པར་ཉོན༔ ཀྱེ་མ༔ ཉོན་དང་བོད་སྔགས་མཐུ་མཁན་ཁྱོད༔ འགྲོ་\nདོན་སྐྱོ་བ་མ་སུན་ཅིག༔ ཉམ་ཐག་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ༔ དུས་ཚོད་ཡང་ཐའི་ཁ་རལ་ཚེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སེར་བས་བསྐྱོད་པ་འདྲ༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བྱ་བྱེད་མང་༔\nསྔགས་གཟུགས་ཐོ་ཅོས་ལུང་པ་ཁེངས༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཧད་པོས་ཁྱེར༔ མཐའ་མི་དུ་ཥས་ཕྱོགས་ནས་ཁེངས༔ མཚོན་འཁྲུགས་ནད་དྲག་ཧུར་ཐུམ་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་\nF\n409\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཁྱོད་ཀྱིས་ཡ་མ་ང་༔ ཁོ་བོ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་སྒོམས༔ དུས་དེར་ཁྲོ་ཆུའི་དབལ་ཟེར་གྱི༔ སྔགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མཐའ་འབངས་བདེ་བའི་ལྟས་ཀྱང་\nཤར༔ གདུག་པ་གནམ་ལྕགས་དབལ་རྩེ་ལ༔ གསང་བའི་ཤོག་དྲིལ་བརྡ་ཐིམ་རྒྱ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གཤིན་རྗེའི་དབལ༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་མིན༔ མ་\nའོངས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ བརྡ་སྒྲོམ་དག་སྣང་ཁ་བྱང་བཅས༔ རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་སྦྱོར་གཞན་ལས་བྱུང་༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་འཕྲུལ་འཁོར་སྡེབ༔\nཡང་གཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྐྱོངས༔ དྲེགས་འདུལ་ཀྲོ་ཏའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྒྱུད་གསང་བར་སྦོས༔ གསང་འདུས་ལས་བདུན་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་༔\nཁྲིད་རིམ་ཁྲག་མཚོ་དམར་མོ་འདི༔ ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐལ་དུ་གདམས༔ གསང་སྤྱོད་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་དང་༔ རྣམ་བཤད་པད་དཀར་ཕྲེང་བའམ༔ མཛོད་\nབརྒྱའི་ལྡེའུ་མིག་སྐུ་སྒྲུབ་སོགས༔ རྗེས་འཛིན་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ མཁའ་འཚོོའི་གསང་མཛོད་དམར་མོ་དང་༔ ཡང་གསང་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་སོགས༔\n410\n\nហ៊ុ៖\nགསང་ཁྲིད་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་རྣམས༔ སློབ་རྒྱུད་འདུ་བའི་བཙས་སུ་བཞག༔ འགའ་རེ་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སོམས༔ འགའ་འགའ་དབྱིངས་\nགསང་ཁྲིད་འགལ་དཀར་མེན་བྱུང་རྣམ་\n411\nཀྱི་མཁའ་ལ་སྦས༔ འགའ་འགའ་ལས་ཅན་སྙིང་ལ་སྦས༔ ཆོས་ཅན་མི་བསླུ་བདེན་པའི་བཀའ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ངང་ནས་སྤྱོད༔ མ་འོངས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་\nམཆོག༔ སྔགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ བོད་ཡུལ་འདི་ན་འགྲོ་དོན་རྫོགས༔ མི་སྡོད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བར་ངེས༔ གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཆོས་སྐལ་དུ༔ ཟབ་མོ་\nགཏེར་གྱིས་ས་སྟེང་བཀང་༔ དེ་ཚེ་ང་སྤྲུལ་གྲངས་ལས་འདས྄༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡཱུ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨེ་མ་གནུབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རིག་པ་འཛིན༔\nམ་འོངས་ལེགས་ཉེས་རི་མོ་བཀྲ༔ བོད་ཡུལ་རྒྱལ་རབས་ཉེར་དྲུག་དུས༔ འབྲས་གཤོང་ཕྱོགས་ནས་དམ་ཆོས་སྤེལ༔ ཁམས་ཀྱི་ཟངས་ཞིན་དབུས་སུ་ཆས༔ དྲང་\nཅན་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་བསྒྱུར༔ སྲིད་ཕུ་ཡངས་པ་མཁའ་ལ་རོལ༔ ལུགས་གཉིས་ཁྱུ་འདྲེས་ས་གྷན་ཛ༔ ཡ་མ་ན་ཐའི་ར་ས་བཟུང་༔ གཙུག་ལག་ཁང་སར་མེ་འོབ་ ༩༦\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔས་མ་བསྣབས་ན༔ གཞོམ་ཞིག་མེ་\nལྡིར༔ ཐེ་སེའི་ཕྱོགས་ནས་རྔམས་འཁྲུགས་འོང་༔ བས་མཐའ་འཇང་ཉིན་རྨ་ཡིས་འཚེ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་ལ་སྭོ་ཏོག་འོང་༔ བྱང་གི་ཟངས་ཁྲ་བ་དན་འཕྲུལ༔\nགདུག་པའི་དུ་ཥས་དབུས་གཙང་ཁྱབ༔ བསྟན་སྲུང་ཡ་ལད་སོ་མར་བསྒོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མ་བསྣུབས་ན༔ གཞོམ་ཞིག་མེ་ཡིས་འཚེ་བ་འོང་༔ མདོ་ཁམས་རུ་\nབཞིའི་དོམ་ལ་བསྐྱོན༔ དཔའ་བོ་བྷེ་ཙ་ཡ་ལ་ཟ༔ ས་ཡི་མདུད་བཞིའི་འོས་སུ་སླེབས༔ ལེན་དགྲ་རུ་དམ་ལུང་པ་འགེངས༔ མཚོ་སྨན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་ཆིང་༔\nབགྲང་བྱ་ལོ་ངོ་དུ་མ་ལ༔ ཡ་ལད་ཅན་གྱི་སོ་མར་བསྐྱོན༔ དེི་དུས་ལོ་ཙ་རིག་པ་འཛིན༔ སྒྲུབ་ལ་ཐང་ལྷོད་ཡོད་མ་ངེས༔ ལྷོ་འབྲུག་མ་བུའི་རང་ཆས་སུ༔ བ་གླང་\nབསྒྱུར་བཀོད་ཆད་ལ་གཞོལ༔ ག་བུར་སུར་མེད་དྲི་ངོམ་ན༔ མདངས་འཛིན་རི་དབང་གསོས་སུ་འོང་༔ ཐ་གྲུ་ཡར་མར་རི་མིག་ལ༔ སྤྲིན་འཛིན་ལྕུགས་མའི་རང་\nཁར་བཟུང་༔ སྔགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་རྟགས་ནི༔ ག་ལ་ཆད་མར་རི་མོ་ནག༔ འབྱོང་གི་ཟས་བྱས་ས་ལད་བགྲངས༔ ཨུ་སུ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་མཚམས༔ ས་མཆོག་རྡོ་བ་\n412\n\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\nམཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔ གཡུ་ཡི་མདངས་ལྡན་སྨད་ལ་ཆས༔ སོ་མར་སོ་མར༌རང༌ཁར༌སྤྱོད༔ དཔའ༌བོ་གཉིས་པའི་གཟི་མིག་ལ༔ སེར་པོའི་ཁ་དོག་\nརང་ལ་ངོམ༔ འདབ་འདྲ་བཞད་པའི་གེ་སར་འོང་༔ གླེགས་བམ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སར༔ དུང་གི་ཞུ་བུ་བཻར་ཐེ་ཅན༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འུར་ལ་བསྐྱོན༔ རི་ཥ་ས་\n༜ལ་ཚད་མར་བཟུང་༔ ས་གཞི་མདོག་ནག་དམར་འོབ་འོབ༔ རྐྱེན་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཀོད་སྲྀན་དབང་གི༔ མེ་ཤུལ་ཁ་དོག་དམར་ནག་འཚུབས༔ འབྱུང་བའི་གཡོ་\nའཁྲུགས་རྒྱལ་མར་ཆོལ༔ བོད་ཡུལ་རི་ཟུང་གཉིས་སུ་འགྲོ༔ བསྟན་པ་མཐའ་འཁོབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས༔ དབུས་ནས་མ་ངེས་ཆོས་ཡ་ཟུང་༔ ཐོ་ལྡན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་\nབཞིིན༔ སྤྱོད་པ་འཆལ་སམ་ལུས་མ་རུངས༔ ཆས་གོས་གྲུབ་གཟུགས་པེ་ཧ་རྡོ༔ ཉོན་དང་བོད་སྔགས་རིག་པ་འཛིན༔ ང་ནི་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་༔ ང་༔ མངལ་གྱིས་མ་\nགོས་པད་སྡོང་སྐྱེས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བླ་མཆོད་འོང་༔ ཐ་མ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ༔ ངོོད་ཡུལ་རྒྱལ་བློན་འབངས་ཚོགས་ལ༔ «\n413\n\n༣ ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མཐའ་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ལེགས་ཉེས་རི་མོ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཡིད་དུ་ཟུང་ལ་ཆེར་མ་ཡོ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དབང་གི་\nམཚན་ལྡན་ཇོ་མོ་གསུམ༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་གསང་བ་འཛིན༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་འགྲོ་དོན་འོང་༔ འབྲོག་བཟའ་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ཉིད་ནི༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་\nཐེམ་སྐས་ལ༔ ཡང་གསང་ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ ཕོ་གྱོང་བཟའ་ཁྱོད་ཡུལ་ལ་གད༔ བོད་ཡུལ་བདུད་ལྗོངས་ཉེ་བ་རུ༔ གསང་\nབའི་མཛོད་ལྔ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ ཚེ་སྤང་བཟའ་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ༔ ཟབ་མོ་ཟུར་ཐིག་གཏེར་\nདུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བུ་ལ་སྨྱོན་ལམ་ཐོབ༔ དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ གངས་སེང་དཀར་མོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འཇིགས་པ་མེད་པར་བཙན་ས་ཟུང་༔ ཡ་ང་ཁུ་\nའཕྲིག་སེམས་ཀྱི་སློང་༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་སྦྱོར༔ མ་འོངས་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ཕ་རོལ་མི་ཁ་བསམ་སྦྱོར་སོགས༔ འགལ་རྐྱེན་དུ་མས་འཚེ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n414\n\nང་ལ་\nནའང་༔ དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞོམ་པ་མེད༔ དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོར་སྐྱོང་༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་གཟོབ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྙིང་ལ་\nརྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འཟོབས སོ་རྒྱུན་དང་ཉིད་སྙིང་\nསྦྱོས༔ མཐུན་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་རྒྱས༔ གཞན་སེམས་བསྒྱུར་ནས་དབང་དུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཆེད་དུ་མ་སེམས་ཤིག༔ གང་སྣང་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་བ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཡང་བཅུད་\", \"start\": 0, \"end\": 44}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཡང་བཅུད་བཞུགས་སོ༔\n403\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nហ៊ុ៖ ཟཟྭཨྰཿ ན་མ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ཡེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་བཅུད་ཕྱུང་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན༔ མི་ཟད་གཱའུ་གསུམ་གྱི་ལྡེ་མིག༔\nརྒྱུད་འཛིན་གླིང་པའི་བརྡའ་ཁྲོལ་ཟབ་མོ༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་ཆོས་སྐལ༔ སྠཽ ས་མ་ཡཱཿ༔ བརྡ་ཐིམ༔ སྦས་རྒྱ༔ སྔོན་ཚེ་\nབསམ་ཡས་ཨཱ་ེ་པ་ལོའི་གླིང་༔ ཇོ་མོ་གསུམ་དང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ འབྲས་ཆང་ཞལ་སྐྱེམས་རཏྣའི་མཎྜལ་རྣམས༔ ཨོ་\nགསལ་མས་གླུ་པ་ཡ་ལའི་ག་ང་ལ་ཟ་མ་གསུམ་ད་མིག་ལས་བནས་རྗེས་རྒྱས་ཆོས་སྐལས་ཆང་ཞལ་\nརྒྱན་རྗེ་ལ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལགས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལས་\n404\n\nགནུབས་ཀྱི་ གཉིས་\nལུང་བྱང་།\nทั้៖ ངན་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཟོབ་ཚེ༔ དམ་ཆོས་སྡེ་སྣོད་འདི་རྣམས་སུ་ཡིས་འཛིན༔ བོད་འབངས་སེམས་ཅན་འདི་\nརྣམས་སུ་ལ་རེ༔ ཁྱེད་སྐུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཟབ་ཆོས་གསང་བའི་མཛོད་རྣམས་སུ་ལ་སྤེལ༔ རྒྱུད་འཛིན་སྨོན་ལམ་\nམཐུན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ དེ་སྐད་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱུ་བ༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཐ་མའི་\nདུས༔ ཡི་ཆོས་འདི་མཐའ་འཁོབ་དཾར༔ དེ་དུས་གནུབས་བན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིི་ ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ མུནཾ་པའི་གླིང་དུ་སྒྲོན་\n405\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n* མེ་ལྟར༔ བོད་འབངས་བདེ་སྐྱིད་ཅུང་ཟད་སྤེལ༔ རི་བོ་སྲིན་རྫོང་ཤར་འདབས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་པ་ལ གནས་ལྔར་སྨེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཅན༔ ཐུགས་\nཀར་དཔལ་བེའུ་མཚན་དང་ལྡན༔ བརླ་གཡས་སྟག་གི་རི་མོ་བཀྲ༔ གཏེར་ཁ་མ་བུ་འཛོམས་གྱུར་ན༔ ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གླེགས་བམ་བརྒྱ༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་\nཔའི་ཐ་གྲུ་ཡངས༔ ལྷོ་སྟོད་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་དུ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་སྨེ་བ་ནོར་བུས་མཚན༔ ལྟག་པར་སྐྲ་ལོ་མཐིང་ཁ་ཅན༔ བཅུ་གསུམ་ལོ་\nལ་དག་སྣང་གི༔ ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཁ་རྡོལ་བའི་དུས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་ན༔ ལྷོ་མོན་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཚ་བེ་རོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་\nཔ་སྦས་ཚུལ་ཅན༔ རྒྱུན་དུ་ཨོ་རྒྱན་ང་དང་མཇལ༔ བས་མཐར་སྙོགས་ཅིང་འགྲོ་དོན་སྤེལ༔ རྒྱུད་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཀྲ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་\nདོན་གྱིས༔ ཐར་པའིི་སྒོ་ཆེེན་རབ་ཏུ་དབྱེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱུད་འཛིན་ནི༔ སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་གྲོགས་གསུམ་འབྱུང་༔\n406\n\nཧཱུཾ༔ ཀྱེ་མ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་༔ གཏེར་ལ་གསང་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱ་ཁྲོལ༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔\nཉོན་དང་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཁྱོད༔ པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་འདོན་པའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྤྱི་བོར་སྒོམས༔ རྒྱུན་དུ་ཚོགས་དང་བསྐང་\nབཤུགས་བརྩོན༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁ་བྱང་ཤོག་དྲིལ་ནི༔ ལས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་་འོང་༔ མ་ངེས་སྤྱོད་ལམ་གསང་བའི་རྒྱ༔ ཁོ་བོའི་གཏེར་ཁ་མ་བུའི་ཚུལ༔\nའགྲོ་དོན་མཉམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལྔའི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བཞེད་པ་ལ༔ ཕན་སེམས་དད་བརྩོན་འབྲུག་གི་ལོ༔ བཀའ་བབས་དག་སྣང་ལམ་གྱི་བྱང་༔ ད་ལྟ་དབྱངས་\nཅན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ ལམ་འབྲས་སྨོན་ཚིག་ཟབ་མོ་ལས༔ སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་དུས་སུ་ཤར༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བྱང་ལམ་གྱི་རྒྱ༔ མི་ཟད་གའུ་ལྡེ་མིག་གསུམ༔\nཐེམས་ཡིག་མངོན་བྱང་བརྡ་ལ་བརྟེན༔ ཁོ་བོའི་ཁ་བྱང་ཤོག་དྲིལ་ལྔ༔ རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ རྟགས་གྱི་རྒྱས་གདབ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ མ་འོངས་བསྟན་ «\n407\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔའི་བཙས་སུ་བཞག༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྔགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བར་ངེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཀྱེ་མ་གནུབས་ཀྱི་བན་དེ་སྔགས་པ་ཁྱོད༔ མཁའ་འགྲོའི་\nགསང་བའི་བརྡ་ལ་ཐོབ༔ མ་འོངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ དང་པོ་དག་སྣང་སྐོར་གསུམ་འཆང་༔ སེང་ཆེན་གཡུ་རལ་སྔོན་པོ་ཡི༔\nབ་གམ་སེར་པོ་འབངས་སུ་ཚོལ༔ ཐབས་ལྡན་སྐར་མའི་གློག་ཞགས྄་ལ༔ གདུག་རྩུབ་ལྕེ་གཉིས་སྦྱོར་ནཱའང་༔ འོད་ཀྱི་ཐགས་པས་ཆིངས་སུ་ཞིག༔ རྨ་བྱ་དམར་མོ་\nརང་འཚོ་ལ༔ སྤྲིན་གྱི་ལྕུག་མའི་བ་དན་གཡོན༔ ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་སྲིན་རྫོང་ལ༔ འོད་ཟེར་འཇའུ་ཡི་དྲ་བ་འཁྲུགས༔ ཧ་ཧའི་བཞད་མོའི་ཛ་ཡི་འཚེབ༔ དེ་དུས་\nསྔགས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ གླིང་པའི་མཚན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས༔ རྫས་ཀྱི་མཎྜལ་བཀོད་པ་ལ༔ ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ལ་འགྱེད༔ གཟི་ལྡན་དབང་མིག་བྱ་\nབྱེད་ལ༔ དོ་གལ་ཆེན་པོས་རང་མལ་འཁོད༔ རྔ་ཁྲབ་བདེན་སྨྲ་གྲུ་བོ་ལ༔ མི་བརྗེད་བརྡ་ཡི་རི་མོ་འགྱེད༔ འབྱུང་ཁམས་སྦྲང་རྩི་འཚོ་བ་ལ༔ འདོད་འཇོའི་མ་མོས་རྭ་\n408\n\nགཡོན་གཅོད༔ སྟག་རི་བཀྲ་བའི་རི་སུལ་ལ༔ མི་འཇིགས་ཕོ་ཉའི་བྱ་ལ་ཉོལ༔ གོམས་སྟབས་འགྲོས་ཀྱི་ཡ་ཅོ་ལ༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རི་མོ་ཐོབ༔\nབོད་ཟུང་ཡ་ལད་གཉིས་སུ་འགྱུར༔ ལྷོ་ཁམས་གྲོ་བའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན༔ བ་དན་ཟེར་མང་དབྱིངས་སུ་ཤོལ༔ སྟོབས་ཆེན་རྩལ་དཔག་ཁམས་ནས་ལྡིར༔ སྨིན་དྲུག་ཤར་\nགྱི་ཟླ་ཚེས་ལ༔ ཁུ་ཕྱུག་གཤོག་ཡངས་འཛོམས་པ་ངོམ༔ དུས་དེར་ཟབ་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཁྲོལ༔ ས་ཕག་ཡ་མར་གཉིས་སུ་ཟུང་༔ ཟལ་མོ་སྒང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔\nདུས་མཚོན་ཐུན་གྱི་དུཿཁ་འབྱུང་༔ དེ་དུས་བོད་འབངས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ ཁོ་བོའི་བཀའ་ལ་ངེས་པར་ཉོན༔ ཀྱེ་མ༔ ཉོན་དང་བོད་སྔགས་མཐུ་མཁན་ཁྱོད༔ འགྲོ་\nདོན་སྐྱོ་བ་མ་སུན་ཅིག༔ ཉམ་ཐག་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ༔ དུས་ཚོད་ཡང་ཐའི་ཁ་རལ་ཚེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སེར་བས་བསྐྱོད་པ་འདྲ༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བྱ་བྱེད་མང་༔\nསྔགས་གཟུགས་ཐོ་ཅོས་ལུང་པ་ཁེངས༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཧད་པོས་ཁྱེར༔ མཐའ་མི་དུ་ཥས་ཕྱོགས་ནས་ཁེངས༔ མཚོན་འཁྲུགས་ནད་དྲག་ཧུར་ཐུམ་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་\nF\n409\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཁྱོད་ཀྱིས་ཡ་མ་ང་༔ ཁོ་བོ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་སྒོམས༔ དུས་དེར་ཁྲོ་ཆུའི་དབལ་ཟེར་གྱི༔ སྔགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མཐའ་འབངས་བདེ་བའི་ལྟས་ཀྱང་\nཤར༔ གདུག་པ་གནམ་ལྕགས་དབལ་རྩེ་ལ༔ གསང་བའི་ཤོག་དྲིལ་བརྡ་ཐིམ་རྒྱ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གཤིན་རྗེའི་དབལ༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་མིན༔ མ་\nའོངས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ བརྡ་སྒྲོམ་དག་སྣང་ཁ་བྱང་བཅས༔ རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་སྦྱོར་གཞན་ལས་བྱུང་༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་འཕྲུལ་འཁོར་སྡེབ༔\nཡང་གཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྐྱོངས༔ དྲེགས་འདུལ་ཀྲོ་ཏའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྒྱུད་གསང་བར་སྦོས༔ གསང་འདུས་ལས་བདུན་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་༔\nཁྲིད་རིམ་ཁྲག་མཚོ་དམར་མོ་འདི༔ ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐལ་དུ་གདམས༔ གསང་སྤྱོད་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་དང་༔ རྣམ་བཤད་པད་དཀར་ཕྲེང་བའམ༔ མཛོད་\nབརྒྱའི་ལྡེའུ་མིག་སྐུ་སྒྲུབ་སོགས༔ རྗེས་འཛིན་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ མཁའ་འཚོོའི་གསང་མཛོད་དམར་མོ་དང་༔ ཡང་གསང་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་སོགས༔\n410\n\nហ៊ុ៖\nགསང་ཁྲིད་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་རྣམས༔ སློབ་རྒྱུད་འདུ་བའི་བཙས་སུ་བཞག༔ འགའ་རེ་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སོམས༔ འགའ་འགའ་དབྱིངས་\nགསང་ཁྲིད་འགལ་དཀར་མེན་བྱུང་རྣམ་\n411\nཀྱི་མཁའ་ལ་སྦས༔ འགའ་འགའ་ལས་ཅན་སྙིང་ལ་སྦས༔ ཆོས་ཅན་མི་བསླུ་བདེན་པའི་བཀའ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ངང་ནས་སྤྱོད༔ མ་འོངས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་\nམཆོག༔ སྔགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ བོད་ཡུལ་འདི་ན་འགྲོ་དོན་རྫོགས༔ མི་སྡོད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བར་ངེས༔ གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཆོས་སྐལ་དུ༔ ཟབ་མོ་\nགཏེར་གྱིས་ས་སྟེང་བཀང་༔ དེ་ཚེ་ང་སྤྲུལ་གྲངས་ལས་འདས྄༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡཱུ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨེ་མ་གནུབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རིག་པ་འཛིན༔\nམ་འོངས་ལེགས་ཉེས་རི་མོ་བཀྲ༔ བོད་ཡུལ་རྒྱལ་རབས་ཉེར་དྲུག་དུས༔ འབྲས་གཤོང་ཕྱོགས་ནས་དམ་ཆོས་སྤེལ༔ ཁམས་ཀྱི་ཟངས་ཞིན་དབུས་སུ་ཆས༔ དྲང་\nཅན་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་བསྒྱུར༔ སྲིད་ཕུ་ཡངས་པ་མཁའ་ལ་རོལ༔ ལུགས་གཉིས་ཁྱུ་འདྲེས་ས་གྷན་ཛ༔ ཡ་མ་ན་ཐའི་ར་ས་བཟུང་༔ གཙུག་ལག་ཁང་སར་མེ་འོབ་ ༩༦\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔས་མ་བསྣབས་ན༔ གཞོམ་ཞིག་མེ་\nལྡིར༔ ཐེ་སེའི་ཕྱོགས་ནས་རྔམས་འཁྲུགས་འོང་༔ བས་མཐའ་འཇང་ཉིན་རྨ་ཡིས་འཚེ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་ལ་སྭོ་ཏོག་འོང་༔ བྱང་གི་ཟངས་ཁྲ་བ་དན་འཕྲུལ༔\nགདུག་པའི་དུ་ཥས་དབུས་གཙང་ཁྱབ༔ བསྟན་སྲུང་ཡ་ལད་སོ་མར་བསྒོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མ་བསྣུབས་ན༔ གཞོམ་ཞིག་མེ་ཡིས་འཚེ་བ་འོང་༔ མདོ་ཁམས་རུ་\nབཞིའི་དོམ་ལ་བསྐྱོན༔ དཔའ་བོ་བྷེ་ཙ་ཡ་ལ་ཟ༔ ས་ཡི་མདུད་བཞིའི་འོས་སུ་སླེབས༔ ལེན་དགྲ་རུ་དམ་ལུང་པ་འགེངས༔ མཚོ་སྨན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་ཆིང་༔\nབགྲང་བྱ་ལོ་ངོ་དུ་མ་ལ༔ ཡ་ལད་ཅན་གྱི་སོ་མར་བསྐྱོན༔ དེི་དུས་ལོ་ཙ་རིག་པ་འཛིན༔ སྒྲུབ་ལ་ཐང་ལྷོད་ཡོད་མ་ངེས༔ ལྷོ་འབྲུག་མ་བུའི་རང་ཆས་སུ༔ བ་གླང་\nབསྒྱུར་བཀོད་ཆད་ལ་གཞོལ༔ ག་བུར་སུར་མེད་དྲི་ངོམ་ན༔ མདངས་འཛིན་རི་དབང་གསོས་སུ་འོང་༔ ཐ་གྲུ་ཡར་མར་རི་མིག་ལ༔ སྤྲིན་འཛིན་ལྕུགས་མའི་རང་\nཁར་བཟུང་༔ སྔགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་རྟགས་ནི༔ ག་ལ་ཆད་མར་རི་མོ་ནག༔ འབྱོང་གི་ཟས་བྱས་ས་ལད་བགྲངས༔ ཨུ་སུ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་མཚམས༔ ས་མཆོག་རྡོ་བ་\n412\n\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\nམཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔ གཡུ་ཡི་མདངས་ལྡན་སྨད་ལ་ཆས༔ སོ་མར་སོ་མར༌རང༌ཁར༌སྤྱོད༔ དཔའ༌བོ་གཉིས་པའི་གཟི་མིག་ལ༔ སེར་པོའི་ཁ་དོག་\nརང་ལ་ངོམ༔ འདབ་འདྲ་བཞད་པའི་གེ་སར་འོང་༔ གླེགས་བམ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སར༔ དུང་གི་ཞུ་བུ་བཻར་ཐེ་ཅན༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འུར་ལ་བསྐྱོན༔ རི་ཥ་ས་\n༜ལ་ཚད་མར་བཟུང་༔ ས་གཞི་མདོག་ནག་དམར་འོབ་འོབ༔ རྐྱེན་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཀོད་སྲྀན་དབང་གི༔ མེ་ཤུལ་ཁ་དོག་དམར་ནག་འཚུབས༔ འབྱུང་བའི་གཡོ་\nའཁྲུགས་རྒྱལ་མར་ཆོལ༔ བོད་ཡུལ་རི་ཟུང་གཉིས་སུ་འགྲོ༔ བསྟན་པ་མཐའ་འཁོབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས༔ དབུས་ནས་མ་ངེས་ཆོས་ཡ་ཟུང་༔ ཐོ་ལྡན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་\nབཞིིན༔ སྤྱོད་པ་འཆལ་སམ་ལུས་མ་རུངས༔ ཆས་གོས་གྲུབ་གཟུགས་པེ་ཧ་རྡོ༔ ཉོན་དང་བོད་སྔགས་རིག་པ་འཛིན༔ ང་ནི་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་༔ ང་༔ མངལ་གྱིས་མ་\nགོས་པད་སྡོང་སྐྱེས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བླ་མཆོད་འོང་༔ ཐ་མ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ༔ ངོོད་ཡུལ་རྒྱལ་བློན་འབངས་ཚོགས་ལ༔ «\n413\n\n༣ ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མཐའ་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ལེགས་ཉེས་རི་མོ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཡིད་དུ་ཟུང་ལ་ཆེར་མ་ཡོ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དབང་གི་\nམཚན་ལྡན་ཇོ་མོ་གསུམ༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་གསང་བ་འཛིན༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་འགྲོ་དོན་འོང་༔ འབྲོག་བཟའ་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ཉིད་ནི༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་\nཐེམ་སྐས་ལ༔ ཡང་གསང་ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ ཕོ་གྱོང་བཟའ་ཁྱོད་ཡུལ་ལ་གད༔ བོད་ཡུལ་བདུད་ལྗོངས་ཉེ་བ་རུ༔ གསང་\nབའི་མཛོད་ལྔ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ ཚེ་སྤང་བཟའ་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ༔ ཟབ་མོ་ཟུར་ཐིག་གཏེར་\nདུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བུ་ལ་སྨྱོན་ལམ་ཐོབ༔ དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ གངས་སེང་དཀར་མོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འཇིགས་པ་མེད་པར་བཙན་ས་ཟུང་༔ ཡ་ང་ཁུ་\nའཕྲིག་སེམས་ཀྱི་སློང་༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་སྦྱོར༔ མ་འོངས་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ཕ་རོལ་མི་ཁ་བསམ་སྦྱོར་སོགས༔ འགལ་རྐྱེན་དུ་མས་འཚེ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n414\n\nང་ལ་\nནའང་༔ དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞོམ་པ་མེད༔ དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོར་སྐྱོང་༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་གཟོབ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྙིང་ལ་\nརྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འཟོབས སོ་རྒྱུན་དང་ཉིད་སྙིང་\nསྦྱོས༔ མཐུན་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་རྒྱས༔ གཞན་སེམས་བསྒྱུར་ནས་དབང་དུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཆེད་དུ་མ་སེམས་ཤིག༔ གང་སྣང་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་བ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཡང་བཅུད་\", \"start\": 0, \"end\": 44}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཡང་བཅུད་བཞུགས་སོ༔\n403\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nហ៊ុ៖ ཟཟྭཨྰཿ ན་མ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ཡེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་བཅུད་ཕྱུང་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན༔ མི་ཟད་གཱའུ་གསུམ་གྱི་ལྡེ་མིག༔\nརྒྱུད་འཛིན་གླིང་པའི་བརྡའ་ཁྲོལ་ཟབ་མོ༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་ཆོས་སྐལ༔ སྠཽ ས་མ་ཡཱཿ༔ བརྡ་ཐིམ༔ སྦས་རྒྱ༔ སྔོན་ཚེ་\nབསམ་ཡས་ཨཱ་ེ་པ་ལོའི་གླིང་༔ ཇོ་མོ་གསུམ་དང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ འབྲས་ཆང་ཞལ་སྐྱེམས་རཏྣའི་མཎྜལ་རྣམས༔ ཨོ་\nགསལ་མས་གླུ་པ་ཡ་ལའི་ག་ང་ལ་ཟ་མ་གསུམ་ད་མིག་ལས་བནས་རྗེས་རྒྱས་ཆོས་སྐལས་ཆང་ཞལ་\nརྒྱན་རྗེ་ལ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལགས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལས་\n404\n\nགནུབས་ཀྱི་ གཉིས་\nལུང་བྱང་།\nทั้៖ ངན་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཟོབ་ཚེ༔ དམ་ཆོས་སྡེ་སྣོད་འདི་རྣམས་སུ་ཡིས་འཛིན༔ བོད་འབངས་སེམས་ཅན་འདི་\nརྣམས་སུ་ལ་རེ༔ ཁྱེད་སྐུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཟབ་ཆོས་གསང་བའི་མཛོད་རྣམས་སུ་ལ་སྤེལ༔ རྒྱུད་འཛིན་སྨོན་ལམ་\nམཐུན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ དེ་སྐད་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱུ་བ༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཐ་མའི་\nདུས༔ ཡི་ཆོས་འདི་མཐའ་འཁོབ་དཾར༔ དེ་དུས་གནུབས་བན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིི་ ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ མུནཾ་པའི་གླིང་དུ་སྒྲོན་\n405\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n* མེ་ལྟར༔ བོད་འབངས་བདེ་སྐྱིད་ཅུང་ཟད་སྤེལ༔ རི་བོ་སྲིན་རྫོང་ཤར་འདབས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་པ་ལ གནས་ལྔར་སྨེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཅན༔ ཐུགས་\nཀར་དཔལ་བེའུ་མཚན་དང་ལྡན༔ བརླ་གཡས་སྟག་གི་རི་མོ་བཀྲ༔ གཏེར་ཁ་མ་བུ་འཛོམས་གྱུར་ན༔ ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གླེགས་བམ་བརྒྱ༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་\nཔའི་ཐ་གྲུ་ཡངས༔ ལྷོ་སྟོད་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་དུ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་སྨེ་བ་ནོར་བུས་མཚན༔ ལྟག་པར་སྐྲ་ལོ་མཐིང་ཁ་ཅན༔ བཅུ་གསུམ་ལོ་\nལ་དག་སྣང་གི༔ ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཁ་རྡོལ་བའི་དུས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་ན༔ ལྷོ་མོན་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཚ་བེ་རོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་\nཔ་སྦས་ཚུལ་ཅན༔ རྒྱུན་དུ་ཨོ་རྒྱན་ང་དང་མཇལ༔ བས་མཐར་སྙོགས་ཅིང་འགྲོ་དོན་སྤེལ༔ རྒྱུད་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཀྲ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་\nདོན་གྱིས༔ ཐར་པའིི་སྒོ་ཆེེན་རབ་ཏུ་དབྱེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱུད་འཛིན་ནི༔ སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་གྲོགས་གསུམ་འབྱུང་༔\n406\n\nཧཱུཾ༔ ཀྱེ་མ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་༔ གཏེར་ལ་གསང་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱ་ཁྲོལ༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔\nཉོན་དང་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཁྱོད༔ པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་འདོན་པའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྤྱི་བོར་སྒོམས༔ རྒྱུན་དུ་ཚོགས་དང་བསྐང་\nབཤུགས་བརྩོན༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁ་བྱང་ཤོག་དྲིལ་ནི༔ ལས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་་འོང་༔ མ་ངེས་སྤྱོད་ལམ་གསང་བའི་རྒྱ༔ ཁོ་བོའི་གཏེར་ཁ་མ་བུའི་ཚུལ༔\nའགྲོ་དོན་མཉམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལྔའི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བཞེད་པ་ལ༔ ཕན་སེམས་དད་བརྩོན་འབྲུག་གི་ལོ༔ བཀའ་བབས་དག་སྣང་ལམ་གྱི་བྱང་༔ ད་ལྟ་དབྱངས་\nཅན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ ལམ་འབྲས་སྨོན་ཚིག་ཟབ་མོ་ལས༔ སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་དུས་སུ་ཤར༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བྱང་ལམ་གྱི་རྒྱ༔ མི་ཟད་གའུ་ལྡེ་མིག་གསུམ༔\nཐེམས་ཡིག་མངོན་བྱང་བརྡ་ལ་བརྟེན༔ ཁོ་བོའི་ཁ་བྱང་ཤོག་དྲིལ་ལྔ༔ རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ རྟགས་གྱི་རྒྱས་གདབ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ མ་འོངས་བསྟན་ «\n407\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔའི་བཙས་སུ་བཞག༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྔགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བར་ངེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཀྱེ་མ་གནུབས་ཀྱི་བན་དེ་སྔགས་པ་ཁྱོད༔ མཁའ་འགྲོའི་\nགསང་བའི་བརྡ་ལ་ཐོབ༔ མ་འོངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ དང་པོ་དག་སྣང་སྐོར་གསུམ་འཆང་༔ སེང་ཆེན་གཡུ་རལ་སྔོན་པོ་ཡི༔\nབ་གམ་སེར་པོ་འབངས་སུ་ཚོལ༔ ཐབས་ལྡན་སྐར་མའི་གློག་ཞགས྄་ལ༔ གདུག་རྩུབ་ལྕེ་གཉིས་སྦྱོར་ནཱའང་༔ འོད་ཀྱི་ཐགས་པས་ཆིངས་སུ་ཞིག༔ རྨ་བྱ་དམར་མོ་\nརང་འཚོ་ལ༔ སྤྲིན་གྱི་ལྕུག་མའི་བ་དན་གཡོན༔ ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་སྲིན་རྫོང་ལ༔ འོད་ཟེར་འཇའུ་ཡི་དྲ་བ་འཁྲུགས༔ ཧ་ཧའི་བཞད་མོའི་ཛ་ཡི་འཚེབ༔ དེ་དུས་\nསྔགས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ གླིང་པའི་མཚན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས༔ རྫས་ཀྱི་མཎྜལ་བཀོད་པ་ལ༔ ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ལ་འགྱེད༔ གཟི་ལྡན་དབང་མིག་བྱ་\nབྱེད་ལ༔ དོ་གལ་ཆེན་པོས་རང་མལ་འཁོད༔ རྔ་ཁྲབ་བདེན་སྨྲ་གྲུ་བོ་ལ༔ མི་བརྗེད་བརྡ་ཡི་རི་མོ་འགྱེད༔ འབྱུང་ཁམས་སྦྲང་རྩི་འཚོ་བ་ལ༔ འདོད་འཇོའི་མ་མོས་རྭ་\n408\n\nགཡོན་གཅོད༔ སྟག་རི་བཀྲ་བའི་རི་སུལ་ལ༔ མི་འཇིགས་ཕོ་ཉའི་བྱ་ལ་ཉོལ༔ གོམས་སྟབས་འགྲོས་ཀྱི་ཡ་ཅོ་ལ༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རི་མོ་ཐོབ༔\nབོད་ཟུང་ཡ་ལད་གཉིས་སུ་འགྱུར༔ ལྷོ་ཁམས་གྲོ་བའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན༔ བ་དན་ཟེར་མང་དབྱིངས་སུ་ཤོལ༔ སྟོབས་ཆེན་རྩལ་དཔག་ཁམས་ནས་ལྡིར༔ སྨིན་དྲུག་ཤར་\nགྱི་ཟླ་ཚེས་ལ༔ ཁུ་ཕྱུག་གཤོག་ཡངས་འཛོམས་པ་ངོམ༔ དུས་དེར་ཟབ་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཁྲོལ༔ ས་ཕག་ཡ་མར་གཉིས་སུ་ཟུང་༔ ཟལ་མོ་སྒང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔\nདུས་མཚོན་ཐུན་གྱི་དུཿཁ་འབྱུང་༔ དེ་དུས་བོད་འབངས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ ཁོ་བོའི་བཀའ་ལ་ངེས་པར་ཉོན༔ ཀྱེ་མ༔ ཉོན་དང་བོད་སྔགས་མཐུ་མཁན་ཁྱོད༔ འགྲོ་\nདོན་སྐྱོ་བ་མ་སུན་ཅིག༔ ཉམ་ཐག་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ༔ དུས་ཚོད་ཡང་ཐའི་ཁ་རལ་ཚེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སེར་བས་བསྐྱོད་པ་འདྲ༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བྱ་བྱེད་མང་༔\nསྔགས་གཟུགས་ཐོ་ཅོས་ལུང་པ་ཁེངས༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཧད་པོས་ཁྱེར༔ མཐའ་མི་དུ་ཥས་ཕྱོགས་ནས་ཁེངས༔ མཚོན་འཁྲུགས་ནད་དྲག་ཧུར་ཐུམ་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་\nF\n409\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཁྱོད་ཀྱིས་ཡ་མ་ང་༔ ཁོ་བོ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་སྒོམས༔ དུས་དེར་ཁྲོ་ཆུའི་དབལ་ཟེར་གྱི༔ སྔགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མཐའ་འབངས་བདེ་བའི་ལྟས་ཀྱང་\nཤར༔ གདུག་པ་གནམ་ལྕགས་དབལ་རྩེ་ལ༔ གསང་བའི་ཤོག་དྲིལ་བརྡ་ཐིམ་རྒྱ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གཤིན་རྗེའི་དབལ༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་མིན༔ མ་\nའོངས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ བརྡ་སྒྲོམ་དག་སྣང་ཁ་བྱང་བཅས༔ རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་སྦྱོར་གཞན་ལས་བྱུང་༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་འཕྲུལ་འཁོར་སྡེབ༔\nཡང་གཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྐྱོངས༔ དྲེགས་འདུལ་ཀྲོ་ཏའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྒྱུད་གསང་བར་སྦོས༔ གསང་འདུས་ལས་བདུན་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་༔\nཁྲིད་རིམ་ཁྲག་མཚོ་དམར་མོ་འདི༔ ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐལ་དུ་གདམས༔ གསང་སྤྱོད་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་དང་༔ རྣམ་བཤད་པད་དཀར་ཕྲེང་བའམ༔ མཛོད་\nབརྒྱའི་ལྡེའུ་མིག་སྐུ་སྒྲུབ་སོགས༔ རྗེས་འཛིན་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ མཁའ་འཚོོའི་གསང་མཛོད་དམར་མོ་དང་༔ ཡང་གསང་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་སོགས༔\n410\n\nហ៊ុ៖\nགསང་ཁྲིད་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་རྣམས༔ སློབ་རྒྱུད་འདུ་བའི་བཙས་སུ་བཞག༔ འགའ་རེ་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སོམས༔ འགའ་འགའ་དབྱིངས་\nགསང་ཁྲིད་འགལ་དཀར་མེན་བྱུང་རྣམ་\n411\nཀྱི་མཁའ་ལ་སྦས༔ འགའ་འགའ་ལས་ཅན་སྙིང་ལ་སྦས༔ ཆོས་ཅན་མི་བསླུ་བདེན་པའི་བཀའ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ངང་ནས་སྤྱོད༔ མ་འོངས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་\nམཆོག༔ སྔགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ བོད་ཡུལ་འདི་ན་འགྲོ་དོན་རྫོགས༔ མི་སྡོད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བར་ངེས༔ གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཆོས་སྐལ་དུ༔ ཟབ་མོ་\nགཏེར་གྱིས་ས་སྟེང་བཀང་༔ དེ་ཚེ་ང་སྤྲུལ་གྲངས་ལས་འདས྄༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡཱུ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨེ་མ་གནུབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རིག་པ་འཛིན༔\nམ་འོངས་ལེགས་ཉེས་རི་མོ་བཀྲ༔ བོད་ཡུལ་རྒྱལ་རབས་ཉེར་དྲུག་དུས༔ འབྲས་གཤོང་ཕྱོགས་ནས་དམ་ཆོས་སྤེལ༔ ཁམས་ཀྱི་ཟངས་ཞིན་དབུས་སུ་ཆས༔ དྲང་\nཅན་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་བསྒྱུར༔ སྲིད་ཕུ་ཡངས་པ་མཁའ་ལ་རོལ༔ ལུགས་གཉིས་ཁྱུ་འདྲེས་ས་གྷན་ཛ༔ ཡ་མ་ན་ཐའི་ར་ས་བཟུང་༔ གཙུག་ལག་ཁང་སར་མེ་འོབ་ ༩༦\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔས་མ་བསྣབས་ན༔ གཞོམ་ཞིག་མེ་\nལྡིར༔ ཐེ་སེའི་ཕྱོགས་ནས་རྔམས་འཁྲུགས་འོང་༔ བས་མཐའ་འཇང་ཉིན་རྨ་ཡིས་འཚེ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་ལ་སྭོ་ཏོག་འོང་༔ བྱང་གི་ཟངས་ཁྲ་བ་དན་འཕྲུལ༔\nགདུག་པའི་དུ་ཥས་དབུས་གཙང་ཁྱབ༔ བསྟན་སྲུང་ཡ་ལད་སོ་མར་བསྒོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མ་བསྣུབས་ན༔ གཞོམ་ཞིག་མེ་ཡིས་འཚེ་བ་འོང་༔ མདོ་ཁམས་རུ་\nབཞིའི་དོམ་ལ་བསྐྱོན༔ དཔའ་བོ་བྷེ་ཙ་ཡ་ལ་ཟ༔ ས་ཡི་མདུད་བཞིའི་འོས་སུ་སླེབས༔ ལེན་དགྲ་རུ་དམ་ལུང་པ་འགེངས༔ མཚོ་སྨན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་ཆིང་༔\nབགྲང་བྱ་ལོ་ངོ་དུ་མ་ལ༔ ཡ་ལད་ཅན་གྱི་སོ་མར་བསྐྱོན༔ དེི་དུས་ལོ་ཙ་རིག་པ་འཛིན༔ སྒྲུབ་ལ་ཐང་ལྷོད་ཡོད་མ་ངེས༔ ལྷོ་འབྲུག་མ་བུའི་རང་ཆས་སུ༔ བ་གླང་\nབསྒྱུར་བཀོད་ཆད་ལ་གཞོལ༔ ག་བུར་སུར་མེད་དྲི་ངོམ་ན༔ མདངས་འཛིན་རི་དབང་གསོས་སུ་འོང་༔ ཐ་གྲུ་ཡར་མར་རི་མིག་ལ༔ སྤྲིན་འཛིན་ལྕུགས་མའི་རང་\nཁར་བཟུང་༔ སྔགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་རྟགས་ནི༔ ག་ལ་ཆད་མར་རི་མོ་ནག༔ འབྱོང་གི་ཟས་བྱས་ས་ལད་བགྲངས༔ ཨུ་སུ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་མཚམས༔ ས་མཆོག་རྡོ་བ་\n412\n\nགནུབས་ཀྱི་\nལུང་བྱང་།\nམཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔ གཡུ་ཡི་མདངས་ལྡན་སྨད་ལ་ཆས༔ སོ་མར་སོ་མར༌རང༌ཁར༌སྤྱོད༔ དཔའ༌བོ་གཉིས་པའི་གཟི་མིག་ལ༔ སེར་པོའི་ཁ་དོག་\nརང་ལ་ངོམ༔ འདབ་འདྲ་བཞད་པའི་གེ་སར་འོང་༔ གླེགས་བམ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སར༔ དུང་གི་ཞུ་བུ་བཻར་ཐེ་ཅན༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འུར་ལ་བསྐྱོན༔ རི་ཥ་ས་\n༜ལ་ཚད་མར་བཟུང་༔ ས་གཞི་མདོག་ནག་དམར་འོབ་འོབ༔ རྐྱེན་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཀོད་སྲྀན་དབང་གི༔ མེ་ཤུལ་ཁ་དོག་དམར་ནག་འཚུབས༔ འབྱུང་བའི་གཡོ་\nའཁྲུགས་རྒྱལ་མར་ཆོལ༔ བོད་ཡུལ་རི་ཟུང་གཉིས་སུ་འགྲོ༔ བསྟན་པ་མཐའ་འཁོབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས༔ དབུས་ནས་མ་ངེས་ཆོས་ཡ་ཟུང་༔ ཐོ་ལྡན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་\nབཞིིན༔ སྤྱོད་པ་འཆལ་སམ་ལུས་མ་རུངས༔ ཆས་གོས་གྲུབ་གཟུགས་པེ་ཧ་རྡོ༔ ཉོན་དང་བོད་སྔགས་རིག་པ་འཛིན༔ ང་ནི་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་༔ ང་༔ མངལ་གྱིས་མ་\nགོས་པད་སྡོང་སྐྱེས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བླ་མཆོད་འོང་༔ ཐ་མ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ༔ ངོོད་ཡུལ་རྒྱལ་བློན་འབངས་ཚོགས་ལ༔ «\n413\n\n༣ ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མཐའ་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ལེགས་ཉེས་རི་མོ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཡིད་དུ་ཟུང་ལ་ཆེར་མ་ཡོ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དབང་གི་\nམཚན་ལྡན་ཇོ་མོ་གསུམ༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་གསང་བ་འཛིན༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་འགྲོ་དོན་འོང་༔ འབྲོག་བཟའ་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ཉིད་ནི༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་\nཐེམ་སྐས་ལ༔ ཡང་གསང་ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ ཕོ་གྱོང་བཟའ་ཁྱོད་ཡུལ་ལ་གད༔ བོད་ཡུལ་བདུད་ལྗོངས་ཉེ་བ་རུ༔ གསང་\nབའི་མཛོད་ལྔ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ ཚེ་སྤང་བཟའ་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ༔ ཟབ་མོ་ཟུར་ཐིག་གཏེར་\nདུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བུ་ལ་སྨྱོན་ལམ་ཐོབ༔ དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ གངས་སེང་དཀར་མོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འཇིགས་པ་མེད་པར་བཙན་ས་ཟུང་༔ ཡ་ང་ཁུ་\nའཕྲིག་སེམས་ཀྱི་སློང་༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་སྦྱོར༔ མ་འོངས་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ཕ་རོལ་མི་ཁ་བསམ་སྦྱོར་སོགས༔ འགལ་རྐྱེན་དུ་མས་འཚེ་\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n414\n\nང་ལ་\nནའང་༔ དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞོམ་པ་མེད༔ དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོར་སྐྱོང་༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་གཟོབ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྙིང་ལ་\nརྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འཟོབས སོ་རྒྱུན་དང་ཉིད་སྙིང་\nསྦྱོས༔ མཐུན་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་རྒྱས༔ གཞན་སེམས་བསྒྱུར་ནས་དབང་དུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཆེད་དུ་མ་སེམས་ཤིག༔ གང་སྣང་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་བ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཡང་བཅུད་\", \"start\": 0, \"end\": 44}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བྱང་རོང་ཕྲ་མེན་ལྕགས་མཛོད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་ཟབ་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་ཀ་དག་དོན་ཁྲིད་གཞུང་ལམ་བཞུགས་སོ༔\n423\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nហ៊ុ៖\nཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདོད་ནས་དྲི་བྲལ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས། ཟང་ཐལ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཧྲིག་གེ་\nཨ་ཏི་བློ་བྲལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ༔ འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས\nཀ་དགྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁྲིད་འདི༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་\nངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བཞིན་དུ༔ བླ་མའི་མཚན་ཉིད། ཐར་པའི་གཞི་རྟེན་བླ་མ་མཛད་ལྡན་བསྟེན༔ བརྒྱུད་པ་མ་\n424\n\nཀ་དག་\nགཉིས་\nདོན་ཁྲིད།\nའཆུག་ཕྱི་ནང་དེ་ཉིད་ཚང་༔ ཚང་༔ སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། སློབ་མ་དད་གཏོང་བརྩོན་འགྲུས་མོས་གུས་ལྡན༔ བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་\nཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟེན་པར་བྱ༔ གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི༔ གངས་དང་རི་རྩེ་ནགས་ཁྲོད་མི་མེད་དུ༔\nསློབ་མི་དང་ག་ཏོང་བཙོན་འགྲས་མོས་གུས་ྋགངས་དང་རི་རྩེ་ན་\nདང་པོ་གཞི་དང་གཞི་སྡང་ཁྱད་ལར་ལགས་མེད་ལྕུག་པར་\nརྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ༔ དང་པོ་གཞི་དང་གཞི་སྣང་ཁྱད་པར་ལས༔\nལྷུན་གྲུབ་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ༔ གཞི་སྣང་གདངས་རྩལ་འགགས་མེད་ལྷུག་པར་ཤར༔\nདེ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་\n་རང་བཞིན་\n425\n\nགཞིའིལ་མི་དམིགས་གཞི་སྙང་དུས་གཅིག་ཤ\n༈༙ གཉིས་པོ་མ་ངེས་པར༔ སྒྲོ་འདོགས་མྱང་འདས་སྐུར་འདེབས་སྣང་བ་གཉིས༔ གཞི་ལ་མི་དམིགས་གཞི་སྣང་དུས་གཅིག་ཤར༔ ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་རང་སྣང་ཕྱིར་\nམ་ཤོར༔ ནང་གསལ་གདེང་འཆའ་ཤེས་རིག་སྐྱེས་བུ་དེ༔ ༔ དག་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ། ཐོག་མའི་གྲོལ་གཞི་ཡུལ་སྣང་ཉམས་རྩལ་ལས༔ སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ཚུལ། འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་ཚུལ་\nཡུལ་ལ་རྨོངས་ཤིང་འཇུག༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ༔ ད་ནི་འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་རྟོགས་\nདོན་དུ༔ རྐྱེན་བཞི་ཚོགས། སྦྱོར་བ་རང་ཉིད་མི་མེད་དབེན་པ་རུ༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་རྒྱུ་སྟོང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་དག༔\nརིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་སྦྱང་སྐུ་གསུམ་གནས༔ ལུས་ངག་རྣལ་དབབ་ཡིད་ཀྱང་སོར་དུ་འཇུག༔ ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ གནས་བརྟན་\nགྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ འཁོར་འདས་རྩད་གཅོད་སེམས་ཀྱི་ མཚང་བཙལ་ནས༔ སྣང་བ་ ་ ནས༔ སྣང་ བ་ སེམས་ ལ་ སེམས་ ཉིད་ སྟོང་ པར་ ཤེས༔ སྣང་ སྟོང་\nང་པའ་གསུང་། གསར།\n426\n\n៖\n427\nགཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རང་སར་གྲོལ༔ གནས་པ་རྒྱན་དང་འཕྲོ་བ་རོལ་པར་ཤེས༔ འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ལ༔ ལེགས་པར་བློ་\nསྦྱོང་ཤིན་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ དེ་ལ་གདེང་ཐོབ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་ཚེ༔ དངོས་གཞི་གདམས་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི༔ ངོ་སྤྲོད་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི༔\nཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐད་ཀར་སོ་མའི་ངང་༔ ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཟང་ཐལ་བརྗོད་དུ་མེད༔ བཅའ་བཅོས་མི་བྱ་སྤྲོ་བསྡུ་ཡུལ་ལས་འདས༔ ཅོག་བཞག་བཞི་ཡི་ངང་དུ་\nསོ་མར༌གནས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་ངོ་འཕྲོད་པའི༔ དྱེ་ལས་ཅི་བཞིན་ཡུལ་སྣང་བདེན་མེད་ངང་༔ དུག་ལྔ་\nཚོགས་དྲུག་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆ༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཅི་བཞིན་ཡུལ་རྣམས་སྟོང་༔ ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་སྦྱང་ནས་ཀྱང་༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བའི་འོད་\nགསལ་འཇུག་པ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུཾ་དབང་གི་རབ་སྨིན་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་རྣམས་གཟིར་བར་བྱ༔ རྐྱེན་བྲལ་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡི་འཇུག་ངོགས་ ༦\nཀ་དག་\nདོན་ཁྲིད།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ཀྱི༔ རང་གདངས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ལ་རྩལ་བྱུང་འཐོན༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་སྟངས་ནུབ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཆ་དག༔\nརིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་དྱེ༔ ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་འབྲིང་\nལ་བར་དོ་དང་༔ ཐ་མ་སྲིད་པ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ་རུ༔ ངེས་པར་གྲོལ་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་བཀའ༔ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས༔ རྟགས་ཚད་\nལུས་ངག་ཡིད་ལ་འཆར་ནུབ་རུང་༔ རྗེས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་མི་འགུལ་གཞི་བཟུང་ནས༔ ལས་རླུང་སྣང་བ་སྡོད་པའི་ཚད་ཀྱང་བཟུང༌༔ སྐྱེ་འཇུག་རླུང་སེམས་རང་དབང་\nབསྒྱུར་ནས་ཀྱང་༔ གདོད་མའི་གཞི་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ངེས༔ རྗེས་སུ་བར་དོར་བཞི་ཡི་སྣང་ཚུལ་ལ༔ སྐྱེས་གནས་བར་དོར་སྒྲོ་འདོགས་སེམས་སུ་ཆོད༔ འཆི་\nཁ་བར་དོར་ཉམས་ལེན་རང་གསལ་གདབ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་གཅེས༔ སྲིད་པ་བར་དཽར་ལས་ཀྱི་འཕྲོད་མཐུད་ནས༔ མི་གནས་མྱང་འདས་\nཆོས་བྱེ་བ་ལ་འ་གྲས་བུཡིད་ད་པོད་ཐུག་བ་ལ་སྐལ་ལན་དམངས་པ་ཡ་ངགོང་འཕེལ་མཁྲུལ་བའི་སྣང་རྒྱ་འབྲིང་\n428\n\nསྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཡིད་བྱེད༔ མི་ལྡོག་ཁྲོ་གནས་མེ་རི་འབར་བ་ནས༔ ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ༔ སླར་ཡང་ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་\nབུམ་པའི་སྐུ༔ ཕྱི་གསལ་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པར་ངེས༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལོངས༔\nསྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་དམུ་རྒོད་ཚེ་ཚད་ཉུང་༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་འོད་བཞིན༔ དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གང་ཟག་གིས༔ མཐོང་ཐོས་ཡིད་ལ་བྱེད་\nཅིང་འཛིན་པས་ཀྱང་༔ བསྐལ་མང་བསོད་ནམས་བསགས་པས་ཆར་མི་ཕོད༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རིམ་འདི་ཉིད་\nཀྱང་༔ བྱང་རོང་ལྕགས་མཛོད་ཟབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉི་ཤུ་མར་འགྲིབ་ཚེ༔ གནུབས་བན་སྤྲུལ་པས་ཆོས་འདི་ངེས་པར་སྤྱོད༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་\nསྨོན་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཕྲ་ཐིག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་སྙིང་ཕྱུང་ཀ་དག་དོན་ཁྲིད་འདི་ཉིད་ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རང་སློབ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་པདྨ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་བརྡའ་རིས་ལས་དག་པར་བཤུས་སོ༔ ༩་\nF\n429\nཀ་དག་\nབཞི་བྱོན།\nདོན་ཁྲིད།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nརྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགོའོ༔ དགེ་ེའོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔\n430\n\nགཏུམ་མོའི་ གཅིག་ ནད་སྦྱོང་།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་རོང་ཕྲ་མེན་ལྕགས་མཛོད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་ཟབ་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་ཀ་དག་དོན་ཁྲིད་གཞུང་ལམ་\", \"start\": 0, \"end\": 75}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "❖ ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཏུམ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཞུགས་སོ༔\n431\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nហ៊ុ៖\nན་མ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འགྲོ་ཀུན་ནད་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས༔ ཟབ་ཕྱིར་མ་འོངས་སྙིང་ལ་ཟུང་༔ འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ༔ དང་\nཔོ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན༔ རྒྱུ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་དང་༔ རྐྱེན་ནི་གདོན་རིགས་ཀྱིས་བསླངས་ཞིང་༔ འབྱུང་བཞི་དགྲ་སློང་ནད་དུ་གྱུར༔ ལ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་༔ ལ་ལ་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་\nལ༔ འགལ་རྐྱེན་གདོན་བགེགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ རིགས་མི་གཅིག་པའི་ནད་རིགས་དང་༔ ངོས་མ་ཟིན་པའི་གདོན་རྒོད་དར༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཐབས༔ འཕྲུལ་འཁོར་རླུང་གི་དམིགས་པ་དང་༔ རྫས་སྔགས་རྣོ་\nའདོན་དག་གིས་སྦྱོང་༔ ནད་རྣམས་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་རླུང་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ལམ་འདི་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དོན་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་ནས་གསང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ༔ ཁྱད་པར་བླ་\n432\n\nགཏུམ་མོའི་\nགཉིས་\nནད་སྦྱོང་།\nམར་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་༔ མོས་པ་དང་ལྡན་པས་ནད་རྣམས་ལྷག་མ་མེད་པར་སྦྱོང་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ པ་སྔོན་དུ་སོང་\nནས༔ ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་ཟླས་བྱ༔ དེ་ནས་རྩ་བསྐྱེད་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས༔ རླུང་དུག་དབྱུང་བ་ལ༔ ལག་གཡས་ཀྱི་དཔུང་སྐོར་བཅས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ནས་གཡོན་\nནས་རླུང་ལན་གསུམ་སྦྱོང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་\nམེད་དུ་སྦྱོང་བར་བསམ༔ གཡས་ནས་རླུང་སྦྱོང་ཚེ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་\n433\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nཔ་དུ་སྦྱོང་ཚེ་གཉི་མག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བད་ཀན་ལས་གྱ\n༈༙ ལྷག་མེད་དུ་སྦྱོང་བར་བསམ༔ མཉམ་དུ་སྦྱོང་ཚེ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ རིགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱོང་བར་\nབསམ༔ རླུང་དགུ་སྤྲུགས་བྱ༔ གསོལ་འདེབས་མཇུག་ཏུཔ༵ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རྣམས་ལྷག་མེད་དུ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་བུམ་ཉེར་གཅིག་བསྒོམ༔ རང་གི་ི་ཡན་\nལག་མཐིལ་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བ་ཧོ་བཞི་བསྒོམ༔ ནད་གདོན་བསྲེགས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ རང་གི་སྣ་བུག་ནས་དལ་བུའི་རླུང་རྔུབ་པ་བཅས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌ཁྲོ་བོ་རོལ༌པའི༌ཞིང༌\nཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་རླུང༌ལ་ངོ་བོ་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས༔ ནད་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་མུཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལྷག་མེད་ དུ་\nབསྲེགས་པར་བསམ་ལ༔ ནད་གར་ཡོད་པའི་ས་དེར་བསྒོམ་པ་མཆན༔ རྩ་བསྙེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྒྲཔ མཐར་རླུང་རོ་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་ནས་སྔོ་སང་གྀ་\nནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ཞིང་ནད་གདོན་ལྷག་མེད་དག་པར་བསམ༔ བར་སྐབས་རྣམས་སུ༔ རྨེ་ཆེས་ཆེར་འབར་ནས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསྒོམ་ཞིང་༔ སྣོད་བཅུད་\n434\n\nགཏུམ་མོའི་\nཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་རང་སྒྲོག་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ནད་བསླང་བ་དང་༔ རྨི་ལམ་དུ་རང་ཉིད་མེས་ཚིག་པ་དང་རྟགས་དུ་མ་འཆར་རོ༔ དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ རང་ལུས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ཞིང༌རྩ་དབུ་༌རྐྱང༌\nརོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དང་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་བཅས་གཞུང་བཞིན་བསྒོམས་ལ་རླུང་བཟུང་༔ ལུས་སྟོད་སྨད་ནད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་དབུ་མ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་\nརྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་ཆ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་ནད་ན་ཡུལ་དུ་རླུང་བཟུང་བ་མཆན།ཐམས་ཅད་བཞུ་བར་བསམ་ལ༔ བཞ་བར་བསམ་ལ༔ སྐབས་སུ་གསོལ་འད ེབས་ཡང་\nཡང་བྱ༔ རླུང་བྱུང་དུས་སུ་ནད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་སྔོ་སངས་ཀྱིས་ཡལ་བར་བསམ༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་བསྲིང་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱའོ༔ ནད་ཡུལ་རྒྱུ་མ་དང་བད་ཀན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན༔ ལུས་\nཙོག་པུ་པུས་མོ་འཁྱུད་ཅིང་༔ གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་གཡས། ཕོ་སྐོར་མཆན། བསྐོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཟས་མ་འཇུ་བ་རྣམས་ཡར་བཟློག་པར་བྱའོ༔ མཁྲིས་པའི་ནད་རྣམས་གཡོན་སྐོར་ཐུར་དུ་བཟློག་རླུང་དང་གཉན་རིགས་\n༧ རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་སོགས་དེ་ཡི་ནད་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ངོ་༔ རྣོ་འདོན་སྔགས་དང་སྨན་སྦྱོར་ནི༔ ཕོ་ཐོག་བད་ཀན་རིགས་ལ་ནི༔ ཅོང་ཞི་དུག་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་མོན་སྲན་གྱི་ཚད་ཙམ་ལ་སྔགས་བཏབ༔ མཁྲིས་པའི་རིགས་ལ་གྷི་ཝཾ་དང་༔ རླུང་ལ་ཅུ་གང་༔ གཉན་\n435\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\nརིགས་རིམས་ཡམས་ལ་ཨ་རུ་ར་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་སྨན་ཆེན་ནས་ཀྱི་ལྔ་ཆ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་གཏོང་༔ ཁྲག་ལ་ཆུ་གྲང་ཞག་གཅོད་གུར་གུམ་གྱིས་མདོག་བསྒྱུར་བ་དང་༔ གྲིབ་རིགས་ལ་བ་ལུ་ཁན་ཌ་དེ་རྣམས་སོ༔ སྔགས་ནི༔ ༀ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧ་ན྄་\nམ་ཐཱ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ སརྦ་རོ་ག་ཨ་ཀར་ཥ་ནི་བི་ཏྲཾ་རཾ་ཧཾ་ཛ་རཾ་རྦད་རྦད༔ ཅི་མང་གིས་སྔགས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ༔ གོང་གི་རླུང་ཁུག་རེ་ལ་སྨན་སྦྱོར་བྱའོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་\nབྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨན་གྱི་ཕུང་པོར་དམིགས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ༔ དུས་ཐོ་རངས་དང་༔ ཉི་ཤར༔ ཉིན་གུང་༔ དགོ་ང་སྲོད༔ ནམ་ཕྱེད་སོགས་སུ་ཁམས་\nདང་བརྟེན་ནས་གོང་འོག་གི་རླུང་དང་སྨན་སྦྱོར་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་ནད་དྲག་ཆེ་ཞིང་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བར་བསླང་༔ བར་དུ་ནད་ཡུན་རིང་ཞིང་ལུས་སྟོད་སྨད་དུ་ཁོལ་བུར་ན༔ རྗེས་སུ་སྐབས་སྐབས་སུ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཞིག་ རྒྱུ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ནད་ཞི་བ་ འོང་༔ དེ་\nདུས་རྗེས་ཀྱི་ནད་གཅོད་བྱ་བ་ནི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བ་དང་༔ ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལས་ཀྱང་མེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ནས་རྩ་ཁམས་ཁྱབ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རླུང་ལ་བསླབ༔ སྐབས་སྐབས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་\nགྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེས་ནད་རྒྱུན་ངེས་པར་ཆོད་པའོ༔ ཕྱིན་ཆད་ནད་མི་འབྱུང་རྒྱ་བཞི་གདབ་པ་ནི་ཡན་ལག་མཐིལ་བཞི་རུ་མེ་བཀྲ་ཆུང་དུ་རྒྱ་ཡི་ཡུག་པོ་འབྲུ་ཙམ་བཞི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ནས་རླུང་བུམ་བཞི་བཟུང་༔ མཐར་གྲོགས་ལྡན་གྱི་ཨ་ཨ་\n436\n\nགཏུམ་མོའི་\nབཞི་བྱོན།\nནད་སྦྱོང་།\nཨ་གསུམ་བསྒྲང་ཚེ་དུས་མཉམ་དུ་མེ་བགོ༔ སྔོན་ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་ཡི་གེ་བཞི་ཡི་གདོན་གཟེར་ནས་མཐར་དེ་ཡི་ལམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ སྔོན་ནད་ཡུན་ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་གྲངས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་བསླབས་ན་ནད་ཞི༔ ཟླ་བ་\nལྔ་ཙམ་སོང་ན༔ ཟླ་གཅིག་གིས་ཞི་བ་དང་༔ ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་བདུན་གཅིག་གིས་ནད་ཞི་བར་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ཁྱད་པར་དུག་དང་བད་ཀན་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའོ༔ གང་ཟག་མོས་པ་ལམ་དུ་སློང་ནས་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཅན་གྱི་ནད་ གང་\nལ་ཁྲིད་བཏབ་པས་ནད་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ཕྱིར་ཕྲ་མིན་ལྕགས་མཛོད་ཀྱི༔ གཏུམ་མོ་ནད་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ༔ འདི་འདྲ་ཟབ་པ་གཞན་དུ་དཀོན༔ ཐ་མ་ཉི་ཤུའི་ཁ་རལ་ཚེ༔ མདངས་འཕྲོག་ནད་རིགས་ཀྱིས་གཟིར་ན༔ འདི་ཉིད་གསང་བར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ནད་ཀུན་\nཞི་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ བརྡ་ཐིམ༔ པདྨ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་སྦྱར་བའོ༔ དགེའོ༔ འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་སྨོན༔\n437\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n438\n\n439\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གཏུམ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་\", \"start\": 2, \"end\": 72}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་ཞི་བསྙེན་གྲངས༔ སྤྱི་ལྟར་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིག་ཆུང་ལས། ། ཞག་གི་དུས་གྲངས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་འབྲུ་འབུམ་མོ། །རྩ་ ༤\nབའི་བསྙེན་པ་བྱེ་བའོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་ཡང་རིམ་བཞིན་འཇུག །དེི་ལྟར་རང་གཞུང་ས་བཅད་བཞིན། །དང་པོའི་བསྙེན་པ་ཞག་ཉེར་ལྔ། །བསྙེན་པ་འབུམ་དྲུག་སྟོང་\nཚོ་བཅས། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས། །འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཉིས་ཁྲི་བརྒྱ་ཚོ། །ཟླ་གཅིག་ཉིན་བཞི་རྩ་བསྙེན་བྱའོ། །འབུམ་དང་ཁྲི་སྟོང་བརྒྱ་བཅས་ཚང་། །ཞྀ་བསྙེན་\nརྩྭ་བསྙེན་ཇི་བཞིན་རྫོགས། །ལས་སྦྱོར་ལ་ནཱི་ཟླ་བ་གཉིིས། །ཟླ་གཅིག་ལ་བསྙེན་རིང་འབུམ་ཁྲི་སྟོང་ར་ཛ་འབུམ་ཁྲི་སྟོང་ཡིན་མཆན། ཟླ་གཅིག་བསྙེན་རིང་འབུམ་\nཁྲི་སྟོང༌། །ཉིན་གསུམ་རྭ་ཛ་ཁྲི་སྟོང་བརྒྱ། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཨེ་རིང་ཁྲི། །སྟོང་བརྒྱ་བཟློག་སྔགས་སྟོང་དང་བརྒྱ༔ ཉིན་བཅུ་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཁྲི་སྟོང་༔ ཇི་བཞིན་ཞི་\nབསྙེན་གྲངས་ཐེམས་ནས༔ ཕྱིར་ནང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས། །ལས་བྱང་ཚོགས་བསྐང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས། །རྗེས་སྐྱོང་རིམ་བཞིན་མཐར་ཆགས་བྱ། །གནས་ ༩\nགཏོར་སྒྲུབ་ གཅིག་བྱོན། ཡིག་ཆུང་།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣སྲུང་ཞག་ལྔ་གཞུང་བསྡུས་བསྲང༌། །གཏོར་མ་བསྐང་གསོ་བྱེད་པ་སོགས། །རྗེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བཞག །གནས་སྲུང་དང་བཅས་ཟླ་བདུན་ཚང༌། །༈ཟླ་བ་\nདྲུག་ཏུ་འདུག་བསམ་ཙེམ། །མ་གཏོགས་སྔགས་གྲངས་དུས་ཚོད་ཀུན། །ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་དུས་སྐབས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཨེ་ཡིིན་སྙམ། །འདི་བཞིན་མི་\nརྒེན་མགོ་དཀར་གྱིས། །ཐག་རིང་ཞིག་ནས་བདག་ལ་སྨྲས། །བྱང་གི་ལྕགས་མཛོད་ཉེ་དྲུང་དུ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཚེ་ཤར་མར་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་\nབཤགས༑ ༑དགེ་བས་སྒྲུབ་ལ་མོས་གུས་རྣམས། །འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང༌། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་ཞུ། །བསྙེན་པ་རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིཪ་\nབསྙེན༑ ༑སྒྲུབ་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ། །ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དཔལ། །དགེའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། །\n440\n\nསྐུ་སྒྲུབ་ གཅིག་ ལུང་བྱང་།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་བདག་ཨེ་ཡི་ཞི་བསྙེན་གྲངས༔ ས\", \"start\": 0, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "❖ སྐུ་སྒྲུབ་ཤེལ་གྱི་རི་བོའི་ལུང་བྱང་དམར་ནག་གབ་ཐིག་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གསང་མཛོད་མན་ངག་\nའཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས་སོ༔\n441\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nហ៊ុ៖\nསྐུ་སྒྲུབ་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ཡི༔ ལུང་བྱང་དམར་ནག་གབ་པའི་ཐིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཀྱི༔ མན་ངག་འཕྲུལ་\nགྱི་ལྡེ་མིག་བསྟན༔ བ། ཀ༥ ས་མ་ཡཱཿ༔ ངོ་མཚར་ཀྲོ་ཤའི་མཚོ་དབུས་སུ༔ འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་པད་འབྱུང་ངས༔ བོད་ཡུལ་\nསེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའུ་བཙད་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོོས་པར་འགྲུབ༔ བོད་ཡུལ་རི་ཀླུང་གཏེར་གྱིས་\nབཀང་༔ མ་འོངས་འབྱོན་འཇུག་ལུང་ཡང་བསྟན༔ གབ་པའི་ལུང་བྱང་བརྡ་ཚིག་བཀོད༔ ང་སྤྲུལ་སཽམས་ཅན་གྲངས་དང་མཉམ༔ འགྲོ་\n442\n\nསྐུ་སྒྲུབ་\nགཉིས་\nལུང་བྱང་།\nทั้៖\nདོན་བསྟན་པ་རིམ་བཞྲིན་སྐྱོང་༔ གཙོ་བོ་གླིང་པ་བཅུ་གསུམ་དང་༔ དེ་ཡི་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་\nའགྲོ་དོན་སྐྱོང་༔ སྐལ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ གདུལ་དཀའི་འགྲོ་དོན་དེ་དང་བསྟུན༔ ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་འདི་རྣམས་ཀྱང་\nའགྲོ་དོན་རྫོགས་ནས་ལྷག་མེད་དུ། ཟངས་རིའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོས་སྐད༔ ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་མིང་འཆང་བ༔ མདོ་སྤྱད་སེང་གེའི་\nཟབ་གཏེར་རིམ་བཞིན་བཏོན་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕན་པར་ངེསཿ༔ གནུབས་ཀྱི་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔\n443\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n༣ སྨད་ཁམས་ཀྱི་སྲིན་རྫོང་དུ༔ ཟབ་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར༔ ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པ་སྦས་པའི་ཚུལ༔ གསང་བའི་བརྡའ་\nདཀྲོལ་རིག་པ་འཛིན༔ འགྲོ་དོན་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔ ཁྲིའུ་ལྡེ་བཙད་པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ སྨར་ངོར་ཕྱོགས་སུ་ཟབ་གཏེར་འདོན༔ མྱང་རིགས་སྤྲུལ་པ་སྨྱོ་སྤྱོད་\nསྨད་ཁམས་ཀྱི་སྲིན་རྫོང་འ༔ ཟབ་གས་\nཅན༔ ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཉི་མ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བ༔ བྲ་ཧཱའི་མིང་ཅན་གསང་བའི་བདག༔ འགྲོ་དོན་དུ་མས་\nབསྟན་པ་སྐྱོང་༔ སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས༔ ལུང་བྱང་ཕྲན་བུ་ས་མ་ཡཱཿ༔ བསམ་ཡས་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་ཉིད་དུ༔ དུས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ཆེན་མོ་གསུངས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཡི་\nགེར་བཀོད༔ ཁམས་ཡུལ་རྫོང་གི་མཁའ་ལ་སྦས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉི་ཤུའི་དུས༔ པདྨེ་ང་ཡྀ་བརྒྱུད་འཛིན་པའྀ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདོད་\n༔འབྱུང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང་༔ མི་ཟད་གའུ་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡང་ཟབ་དྲིལ་བ་འདཽད་དགུའི་གཏེར༔ ལུང་བྱང་ཚིག་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གདོང་དམར་རལ་པ་ས་\n444\n\nทั้៖\nརུ་ཡིས༔ ཧ་ལའི་སྒྲ་སྐད་འདོན་པའི་ཚེ༔ མེ་དབལ་ཕུར་བུས་བསྭོ་ཐོབ་ཅིག༔ སྲིན་མོ་ཀུན་སྒྲོལ་རྣམ་འགྱུར་གྱིས༔ འཇིགས་པའི་འབོད་གླུ་ལེན་པའི་\nདུས༔ རཀྴ་གླང་གདོང་ལྷ་རུ་བསྐུལ༔ སེང་གེ་གངས་ལ་ཆས་པའི་ཚེ༔ འཚུབ་མའི་ན་བུན་འཐིབ་ན་ཡང་༔ སེང་རལ་སྙན་ཤར་ལྷ་རུ་མཆེད༔ ལྷ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཆས་\nཔའི་ཚེ༔ ཙི་ནའི་གདུག་རྩུབ་བྱུང་སྲིད་ན༔ ཡུལ་གཞིའི་གནས་ལ་མཆོད་གསོལ་བརྩོན༔ ཡུལ་གྲུ་བཞི་ཡིས་བཀུར་བའི་ཚེ༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་འཕྲོ་ཙ་ན༔ ནག་པོ་\nཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དུས་ཀྱི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་དུས༔ བདུད་མོ་ནག་མོས་གླགས་ཚོལ་ནེེ༔ མེ་ཕྲེང་དབལ་ཟོར་ས་ལ་རྡོབས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་\nཔའི་ཚེ༔ ལྷ་ཡིས་གདུག་རྩུབ་བྱུང་སྲིད་ན༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་སྒོམས༔ འདུ་འཚོགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་གྱུར་སྲིད་ན༔ སྨུག་འཛིན་\nའདོད་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་གཅེསཿ སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས༔ ལུང་བྱང་ཕྲན་བུ་ས་མ་ཡཱ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔ ལུང་གིས་དུ་མར་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ གཙོ་ ༩\n445\nལུང་བྱང་།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* བོ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཆང་བ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བར་ངེས༔ མཐིང་མདོག་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་༔ ལས་ཚན་ལྔ་ཡི་གཏད་རྒྱ་ཁྲོལ༔ གཙོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་\nནས་འབྱུང་༔ པུཎྱེ་མཚན་འཆང་བོན་པོའི་ལུགས༔ དམར་སེར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་༔ ལས་ཚན་ལྔ་ཡི་གཏད་རྒྱ་ཁྲོལ༔ གཙོ་བོ་བྷིར་ཡའི་མཚན་འཆང་བ༔ ཤར་\nསྨད་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བར་ངེས༔ རིན་ཆེན་རིགས་བྱེད་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསང་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་ཁྲོལ༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་གཅེས༔ ཟབ་\nགསང་འདོད་དགུའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་མིང་དང་པུཎྱེའི་མིང་༔ ཡེ་ཤེས་ག་ག་རྣམ་པ་བཞི༔ སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་\nརྣལ་འབྱོར་བཞི༔ བྲ་ཧཱའི་མིང་དང་བློ་ཡི་མིང་༔ ཀུན་དགའི་མིང་དང་དྷྭ་ཛའི་མིང་༔ ཞབས་པད་བརྟན་པའིི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ཡང་ཟབ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་\n༔དང་༔ ཟབ་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་བརྡའ་དཀྲོལ་བ༔ སྭ་རའི་མིང་དང་རཏྣའྀ་མིང་༔ པདྨའི་མིང་དང་ལས་ཀྱི་མིང་༔ མཉམ་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་གྱུར་ན༔ ས་གཞིའི་\n446\n\nསྐུ་སྒྲུབ་\nF\nརྒྱན་དུ་རྩི་བཅུད་འཁྲུངས༔ མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་ སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས༔ ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་ལུང་བྱང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༷༔ མ་འབད་\nབཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྲས་བུ་བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཁོང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ གནུབས་ཀྱི་ཟློས་གར་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་\n༜གཏེར་ལ་དབང་༔ བཅུ་དྲུག་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་མཛོད་རྡོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ལུང་བྱང་བཀོད༔ ཉ་མོས་རྔ་འཚུབས་མ་བྱུང་ན༔ ལྕགས་ར་མཐོན་པོ་བརྡའ་ཡང་\nབསྐུལ༔ འཇའ་ཚོན་དྲྭ་བའི་ཆས་སུ་གཞུགས༔ འདོད་འབྱུང་རིི་དབང་པང་དུ་བླངས༔ དྷེ་ཝའི་སྤྲུལ་པས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར༔ བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐུལ༔\nདེ་ཤྲྰིས་འདོད་དོན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ གནས྄་ཡུལ་འདུ་བའི་དུས་ཚོད་དུ༔ ཟངས་གླིང་གཤེགས་པའི་བརྡའ་བསྐུལ་ན༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པས༔ མཁའ་\nའགྲོའི་བླ་རྟེན་གཏའ་རུ་ཟུང་༔ རུཾ་སྦལ་ས་ཡི་ཁམས་ལ་འཚེར༔ གབ་ཙོ་ཁྲ་བོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད༔ བག་ཟོན་བྱ་ར་བྱེད་པར་གཅེས༔ ཉི་ཤུར་དགོངས་པའི་རྩ་ཁ་རྡོལཿ༔ ྋ\nལུང་བྱང་།\n447\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* ཉམས་པའི་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པ་གཅེས༔ ཡང་ཟབ་དྲིལ་བ་གནད་དུ་བསྣུན༔ བར་ཆད་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་ཁ་ཆུ་ལ༔ རིན་ཆེན་མཆོང་གི་དྲྭ་\nབ་སྦྲེལ༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཛད་མཐར་ཕྱིན༔ ཉེར་ལྔ་རྨ་བྱ་མཛེས་པ་ལ༔ བཀྲ་བའི་ཐིག་ལེ་འཆར་བར་ངེས༔ མཐའ་མི་བཟློག་པའི་དྲག་སྔགས་གསོག༔ ཨོ་\nརྒྱན་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ གདུལ་བྱ་དུས་ལ་མ་བབ་པོ༔ ༔༔ བཀོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདྲ་སྐུ་དང་༔ ང་ཡི་རྣམ་ཐར་ལེགས་པར་བྲིས༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་མཆོད་\nརྟེན་ལྔ༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྡེ་དགོན་དུས་ཀྱིས་ཚུགས༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་སྐྱོལ༔ དེ་རྣམས་འབད་ན་བར་ཆད་སེལ༔ མཛད་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ངེས༔ ཞེ་ལྔ་ཧ་\nལའི་སྒྲ་སྒྲོག་ན༔ གནུབས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་དག་ལ་འབད༔ དུག་གིས་འཚེ་ན་སྨན་གྱིས་སེལ༔ སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་བརྡལ༔\nབསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྤེལ༔ དྲུག་ཅུའི་ཁ་རལ་བདུན་ཅུའམ༔ རྟ་གདོང་དུས་ཀྱིས་བསུ་བེེ་མཛད༔ གདུལ་བྱའི་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་རྫོགས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་\n448\n\nហ៊ុ៖ འགྲོའི་དར་ལམ་ལྡོག༔ 《མཚི་ཤ་༡༢༣ སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས༔ དགོས་པའི་ལུང་བྱང་ཨེ་ཐམ་རྒྱ༔ གསང་བའི་རྒྱ༔ མཛད་པ་དུ་མའི་ལུང་གི་\nབྱང་༔ ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཆོས་སྐྱོང་དག་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཁོང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་གལ་ཡང་ཆེེ༔ ཟབ་ཆོས་\nགཏད་རྒྱ་མ་གྲོལ་བར༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ས་མ་ཡཱ༔ ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ཡིན༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་ཐིག༔ མ་སྤེལ་རང་གི་སྙིང་དུ་ཆོངས༔ རྩལ་\nསྣང་ཌཱཀྐི་བདེ་བའི་འགྲོགས༔ གཞན་གྱི་མིག་སེར་སྤུང་བ་གཅེས༔ གསང་སྤྱོད་ཐབས་དང་མ་ལྡན་ན༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བར་ཆད་འགྱུར༔ འགྲོ་དོན་མཆོག་\nའདི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས༔ གསང་བའི་ལུང་བྱང་བརྡ་ཐིམ་རྒྱ༔ ཁོ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་པ༔ པདྨའི་མིང་ཅན་རིགས་མཆོག་དེ༔ ཟབ་མོ་\nགསང་བ་མཆོག་གི་ལམ༔ ལེགས་ཉེས་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་ཁྲོལ༔ སྦས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྲོགས་སུ་གཟིགས༔ སྙིང་གི་དྭངས་མའི་བརྡའ་འདི་ཁྲོལ༔ གུས་ལྡན་བུ་ལ་ «\n449\nསྐུ་སྒྲུབ་\nལུང་བྱང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཞལ་བསྒོས་གདབ༔ དབྱིངས་གཏེར་མ་བུ་འཛོམ་གྱུར་ན༔ འགྲོ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་འདྲ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ངས༔ ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་\nའདབས་བྲག་སྒོ་རུ༔ བརྡའ་བཀོད་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ༔ *ཇཟ༔ འགྲོ་དོན་མཆོག་ཏུ་ས་མ་ཡཱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་\nརྒྱ༔ སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས༔ གབ་པའི་ལུང་བྱང་སྲོག་གི་ཐིག༔ ཁོ་བོ་པདྨས་ཞལ་བསྒོས་མཆོག༔ རྗེས་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་པ༔ གནུབས་ཀྱྀ་བན་ཆུང་\nདེ་ལ་གདམས༔ ས་མ་ཡཱཿ གསང་སྤྱོད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གོ༔ ཐབས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཡང་ཆེ༔ བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་དོན་དུ་མའི་གསང་སྒོ་\nའབྱེད༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱུ་རིག་པ་འཛིན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཡིན༔ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲིགས་གྱུར་ནཱ༔ རྩལ་སྣང་ཌཱཀྐི་དམར་མོ་འཆར༔ བདེ་\nབའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་ནས་ཀྱང་༔ རིག་པའི་རྩལ་ཁ་ཆེན་པོ་རྡོལ༔ མཐིང་གི་རེེད་ཡིན་གསང་བའི་ཡུམ༔ དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་\n450\n\nདྲུག་བྱོན།\nལུང་བྱང་།\nហ៊ុ៖ སྒྲུབ་པ་གཅེས༔ བར་དུ་ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་འབད༔ རྗེས་སུ་རྩལ་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར༔ དུས་དེར་ཟབ་ཆོས་འགྲོ་ལ་སྤེལ༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་\nཔ་ཆེན་པོ་རྒྱས༔ བར་ཆད་གྲིབ་ཀྱི་དབང་བཙན་ནས༔ མཐིང་གི་གྲོགས་སུ་མ་གྱུར་ན༔ མི་ཡི་བུ་མོ་མཚན་ལྟས་ཅན༔ དུང་ཅན་མ་ནི་གསང་བར་སྤྱོད༔ སྤྱི་བོར་\nམཐིང་གི་སྐྲ་ལྗང་ནི༔ ཤར་མ་གསུམ་ནི་གསལ་བར་ཡོད༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་གསང་ཡུམ་ཚུལ༔ འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་མཛད༔ ཐ་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔\nསྔགས་ལོག་ཁྱི་འཚོགས་བཞིན་དུ་མང་༔ མཉམ་དུ་མ་འགྲོགས་རྗེས་འཇུག་ཁྱོད༔ བར་ཆད་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པར་ངེས༔ ཁོ་བོ་པདྨའི་ཞལ་གྱིས་བསྒོས༔ གནུབས་ཀྱི་\nབུ་ལ་གདམ་པར་བྱ༔ རིག་པ་འཛིན་པས་བརྡའ་དཀྲོལ་ནས༔ གཞན་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྦྲི་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས༔ གུད་དུ་སྦས་པའི་ལུང་\nབྱང་རྫོགས༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བ༔ བརྒྱུད་འཛིན་དེ་ཡིས་བརྡའ་འདི་དཀྲོལ༔ ལུང་བྱང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་དང་༔ གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་\n451\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nཐེམ་ཡིག་སོགས༔ རང་རིག་ཞལ་མཐོང་བླ་སྒྲུབ་གསུམ༔ ཚེས་བཅུའི་ཆ་ལག་ཕྲན་བུ་སོགས༔ དེ་རྣམས་དབྱིངས་གཏེར་ཚུལ་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔\nགནུབས་ཀྱི་རིགས་འཆང་སྔགས་ཀྱི་བདག༔ འདཱི་དང་འཕྲད་པའི་དུས་ཚོད་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་ཁ་རྡོལ༔ ཤེས་རབ་རིིག་པ་འཛིན་པའི་བུ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་\nམཐུ་སད་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་གནང་༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཀྲོལ་ནས་ཀྱང་༔ གནུབས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ༔ སྦ་གསང་མེད་པར་དེ་ལ་\nསྤྲོད༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་གསང་བའི་རྒྱ༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡཱཿ༔\n452\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྐུ་སྒྲུབ་ཤེལ་གྱི་རི་བོའི་ལུང་བྱང་དམར་ནག་གབ་ཐིག་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གསང་མཛོད་མན་ངག་\\nའཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་\", \"start\": 2, \"end\": 101}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཆོས་བདག་ གཅིག་བྱོན།\nལུང་བྱང་།\nཆོས་བདག་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ _སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པ༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ལུང་གི་བྱུང་༔ ཡི་གེར་བཏབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔\nཐ་མ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ཀྱང་༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་འབྱུང་བར་ངེས༔ རིགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གཅིག༔ གཉིས་པས་སྤེལ་ཕྱིར་གསུམ་ལ་དབང་༔ ཀ་ར་སིཾ་གྷ་དྷྱརྨ་\nགསུམ༔ རྨོངས་པའི་ཚུལ་ཅན་མཐུ་ནུས་ལྡན༔ སྭཱ་ཧཱ་གྷིདྷི་ཀརྨ་གསུམ༔ གསང་བའི་ཚུལ་ཅན་སྙན་པར་སྨྲ༔ ལས་མཐུན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་གཅིག༔ རྒྱུད་དོ་སྤྱི་བོར་\nབཀུར་གནས་འོང་༔ སྟག་དང་བྱ་མཆོོག་མེ་འབྲུག་ལོ༔ གདོང་སྨེ་ངག་སྙན་སྨྲ་ར་ཅན༔ ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལས་ལ་དབང་༔ ཐུན་\nམོང་སྐྱེ་བོ་འགའ་དང་འགའ༔ ཆོས་འདི་དབང་ན་རྟགས་དང་བསྟུན༔ གཙོ་བོ་རྣམ་དྲུག་བླ་ན་མེད༔ འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་འདི་སྤྱོད༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཡལ་འདབ་ལྟ་\nབུ་ལ༔ མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྡོང་པོའི་ཚུལ༔ གསང་བའི་ཤོག་དྲིལ་འདྲ་མིན་ལས༔ ཤར་ནས་ཉི་ཟླའི་མཐོང་ཕྱེས་ཚེ༔ དཔལ་གྱི་ཞྀང་ས་ཡིིད་ལ་མངོན༔ ཐུགས་ལ་\nF\n453\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nཆོངས་ཤིག༔ སྤྲི་རྒྱ༔ ཨཿ།རྞརྩོམ། བདག་འདྲ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་སོ༔\n454\n\nགཅིག་བྱོན།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཆོས་བདག་ གཅིག་བྱོན།\\nལུང་བྱང་།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 29}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གནས་ཉིད་དུ༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་དམ་དུ་ཚོངས༔ རྫོགས་ཆེེན་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་འདིར་\n460\n\nའབྲས་བུ་ཐོབ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཡིད་ལ་ཟུང་༔ རིག་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ནི༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ འཁོཪ་\nབ་ངན་སོང་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་སྐྱོབས་མི་ནུས༔ རང་མདུན་གེ་སར་འདབ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཚོགས་\nཞིང་ཇི་བཞིན་བསྒོམས་པའི་མདུན༔ རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས༔ ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་\nདང་དགེ་འདུན་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་གུས་པས་\nསྐྱབས་འགྲོ་གྲངས་མང་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་རིམ་པ་ལ༔ གཞན་རྒྱུད་གྲུབ་ཟིན་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས༔ རང་རྒྱུད་འབྱུང་འགྱུར་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་\n༡ འགྲོ་ནི༔ རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་རང་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལས་མི་འདའ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན༔ ཁྱད་པཪ་འོད་\n461\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐྱབས་མཁན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་རྣམས༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཐད་ཀར་སྐྱོང་༔ བསླབ་བྱ་འཁོར་འདས་ཆོས་\nཀུན་མ་ལུས་པ༔ གང་ཡང་མ་འདྲེས་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཕན་ཡོན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་དག་ནས་ཀྱང་༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར༔\nསེམས་བསྐྱེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་འཕགས་བླ་ན་མེད༔ གསལ་ལ་མི་གཡོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔སྨོན་པ་སེམས་\nབསྐྱེད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཀློང་༔ འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་མངོན་གྱུར་སྣང་བ་བཞིན༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་སྣང་ངོ་ལ༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་རྒྱུ་འབྲས་མན་\nངག་བདུན༔ ཅི་བཞིན་འགལ་འདུ་མ་ཡིན་ལམ་གྱི་ཆ༔ ཡིན་ལམ་གྱི་ཆ༔ བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲངས་གཞན་དོན་འཇུག༔ ཧོ༔ འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཡེ་\nནས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ༔ ད་ནི་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་གྲངས་མང་\nད་ མང་ བྱང་ཆུབ་\n462\n\nསེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ རང་ཉིད་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་དོན་དུ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་གང་ཕན་བསྒྲུབ༔ ཚོགས་བསགས་ཡན་ལགས་བདུན་\nགྱི་དང་པོ་ལ༔ ལུས་ནི་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་དེ་གུས་ཕྱག་ཕུལ༔ བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་བཤུགས༔ དགེ་\nལང་ཉིད་ཡུལ་ཕུལ་དོར་ནས་གཞན་ངོས་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་འགྲོ་\n༜ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒྲོམ༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག༔ མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་འགྲོ་དོན་གསོལ་བ་གདབ༔ དགེ་བའི་དངོས་པོ་འཁོར་\nགསུམ་ཡང་དག་བསྔོ༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པའྀ་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས༔ སྔོན་\nའགྲོ་ཐུན་མོང་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༔ ཡིིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་\n༡ བརྒྱུད་པ་མ་འཆུག་པར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དགོས༔ རང་རྒྱུད་མ་སྨིན་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བར་དཀའ༔ མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་མི་རུང་༔\nདེ\n463\nF\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདཔེར་ན་མིག་ལོང་ལམ་མཁན་བྱེད་དང་མཚུངས༔ སློབ་མ་སྣོད་རུང་དད་པ་མོས་གུས་ཆེ༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་གུས༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ ལས་མི་\nའདའ་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ ད་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ རང་ལུས་སྟོང་སྦྱང་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ སྐྱབས་\nགནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི༔ སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཆ་ལུགས་རྒྱུན་རྫོགས་གསལ་བཱུའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མ་ལུས་\nབཞུགས་པར་མོོས༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་འདོད་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་\nབསྟན་པར་བྱ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་ན༔ མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༔\nཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སེལ་འདོད་ན༔ མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན༔ མཚན་ལྡན་དགེ་\n464\n\nབའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་འདོད་ན༔ མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་\nམཆོག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་འདོད་ན༔ མཚན་ལྡནཱ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཤར་འདོད་ན༔ མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་\nགཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡིན༔ བླ་མ་མ་གཏོགས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་མེད༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཅི་གསུང་\nབཀའ་སྒྲུབ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར༔ དེ་ཕྱིར་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ༔ ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་\nཔ༔ འདཱི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦུས༔ སྐལ་དཱམན་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བསོད་ནམས་དམན༔ ཀུན་བཟང་\nཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་འོད་བཞིན༔ ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ སྐུ་གསུམ་སྣ་དྲང་འབྱུང་བཞིའི་\n465\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n༣ སྒྲ་ལ་བསླུབ༔ རིག་པའི་སྣ་དྲང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ སེམས་ཀྱི་སྣ་དྲང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་༔ དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་སྣ་དྲང་\nའབྱུང་བཞི་སྒྲ་སྦྱང་ནི༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དྭངས་ཤྀང་མཐོ་བའི་སར༔ ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དག་མི་ཡིས་མཐོང་ཚོར་སྤང་༔ དང་པོ་མེ་ཡི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ བུད་ཤིང་\nསོགས་ཀྱི་མེ་ནི་དྲག་ཏུ་སྦྱར༔ དེ་ལས་གྱེས་པ་འདོམ་གསུམ་ས་མཚམས་སུ༔ ལུས་ནི་གླང་ཆེན་འདུག་སྟངས་ཚུལ་དུ་བྱ༔ སེམས་ནི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་ནས་\nཀྱང་༔ འུར་དང་ཚག་སྒྲ་ཤེས་པའི་ཉམས་དང་བསྲེས༔ མ་འོངས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མཐོང་༔ གཉིས་པ་ཆུ་ཡིི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ལུང་སྟོང་ཆུ་དྲག་ཡང་ན་\nཆུ་ཆེན་འགྲམ༔ ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འཕང་༔ གཤེར་དང་འབབ་རླབས་འུར་སྒྲ་དག་དང་བསྲེས༔ སྤྲུལ་\n༔པའི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་ངེས་པར་འབྱུང་༔ གསུམ་པ་ས་ཡི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ དྲང་སྲོང་ཚུལ་གྱིས་ས་ལ་རེག་ནས་ཀྱང་༔ རིག་པ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་གཏད་པཪ་བྱ༔ སྣང་\n466\n\nསྟོང་ས་ཡི་རྩལ་སྦྱང་གོམས་བྱས་ན༔ ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ངེས༔ བཞི་པ་རླུང་གི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ དབེན་པར་རླུང་ཆེན་རྒྱུ་བའི་ ྋ\nཕྱོགས་དག་ཏུ༔ ལུས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཆོས་བདུན་ལ༔ སེམས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པ་གཏད༔ བསིལ་ཞིང་གཡོ་བའི་རྩལ་སྦྱང་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ ་བྱ༔ དེ་\nཡིས་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཐོབ༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ རི་རྩེ་ལ་སོགས་མཐོ་བའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ ལུས་ཀྱྀ་གནད་ནི་གན་རྐྱལ་\nཡན་ལག་བརྐྱང་༔ སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་བྱས་ནས༔ དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཕྱིར་བྱུང་ནམ་མཁར་བལྟ༔ ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་གོམས་བྱས་ན༔\nནམ་མཁར་བྱ་བཞིན་འཕུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་༔ མངོན་ཤེས་ཐོབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར༔ གཞན་དོན་དཔག་\nམེད་འགྲུབ་པའི༌དགོས༌པ༌ཡོད༔ རིག་པའི་སྣ་དྲང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ནིི༔ ཕྱི་ནས་འཁོར་བ་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ ༩\n467\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n༣ ཚོགས་བྱ༔ ངག་གིས་སྒྲ་སྐད་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ ཡང་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ\nདང་ཕཊ་སྒྲ་སྙིང་པོ་བཟླེ༔ སེམས་ཀྱིས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱུ༔ ནང་དུ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྲིད་བསྲེག་སྦྱང་ནི༔ རང་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྤྱི་བོར་\nམགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང་༔ གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་རྣམས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ནི༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་གསལ་ནས་ཀྱང་༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་རུ༔ སྐུ་གསུམ་\nས་བོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ༔ དེ་ལས་མེ་འབར་རིགས་དྲུག་ས་བོན་རྣམས྄༔ ཐུལ་གྱིས་ཚིག་ནས་ལྷག་མེད་སོང་བར་བསམ༔ ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་སྐུ་གསུམ་\nས་བོན་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་མཐར་ནི་དམིགས་མེད་བཞག༔ འདི་ལ་གོམས་པས་ལུས་རྒྱུན་ཆོད་པ་དང་༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་པའི་དགོས་པ་\nཡོད༔ སེམས་ཀྱི་སྣ་དྲང་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ལ༔ མེ་འབར་ལུས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་བསྲེག་པར་མོས༔ ཡར་རྩེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་\n468\n\nབདུ\n公\nعلا\n469\nཐུགས་རྗེ་གསུམ༔ མར་རྩེ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ སྐེད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྟོག་མེད་ཡུན་རིང་ངང་དུ་མཉམ་པར་\nའཇོག༔ ལུས་ཀྱཻ་སྔོན་འགྲོ་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཚད་ནི༔ ལུས་འཛིན་ཞིག་ཅིང་ན་ཚ་ཁོལ་བུར་ལྡང་༔ ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཆོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ངག་གི་སྔོན་དུ་\nའགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱང་མཉེན་བཙལ་དང་༔ ལམ་ཞུགས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས༔ དང་པོ་ཡུལ་སྣང་རྒྱས་གདབ་ཧཱུྃ་གིས་\nཁེངས༔ ནང་དུ་ཕུང་ཁམས་རྒྱས་གདབ་ཧཱུྃ་ཚུར་འདུས༔ འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་འཛིན་ཞིག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ རྩལ་སྦྱང་ཧཱུཾ་མཐིང་མེ་འབར་འཕྲོས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྱི་\nརོལ་དངོས་སྣང་མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླགས༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་གི་གདོས་པོ་ལུས༔ སིལ་བུར་གཏོར་ཞིང་སྐྱེ་མཽད་ངང་དུ་དེངས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་ནས་\nམཚན་འཛིན་གཏོར༔ མཉེན་བཙལ་རང་མདུན་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམ་པར་ཤར༔ རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་དུ་མར་སྤྲོས་ནས་ཀྱང་༔ མདུན་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་དཀྲིས་བཤིག་དམིགས་པ་བྱ༔ ྋ\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nང་༔ བར་\nཡང་ཡང་གོམས་པས་མཐར་ནི་སྐྱེ་མེད་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ སེམས་གནས་བརྟན་ཅིང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་༔ ལམ་ཞུགས་\nརང་ཉིད་ཧཱུྃདཀར་ཁྲུ་གང་བ༔ སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡུལ་གྲུ་མ་ལུས་ཉུལ༔ མཐར་ནི་དག་པའི་ཞིང་ལྔར་འདུན་པ་གཏད༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག༔\nདེ་ལྟར་ངག་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི༔ ཐ་མལ་ངག་གི་ཞེན་པ་མ་ལུས་ལྡོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་༔\nདུ་གནས་དང་ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་པར་བྱ༔ ཕྱི་ཡི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང་༔ ནང་དུ་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་གང་བྱུང་\nབརྟགས༔ བར་དུ་སྣང་སྟོང་གང་ལ་བརྟགས་དཔྱད་བྱ༔ ཡང་ཡང་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་གལ་ཆེ༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡི༔ མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་\n༔ཡིན་པས་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ རུ་ཤན་དབྱེ་དང་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བ་སོགས༔ ལུས་ངག་ཤྀན་ཏུ་དཀྲུག་པ་ངལ་བསོ་ཕྱིར༔ རྣལ་དུ་དབབ་དང་སོར་དུ་གཞུག་པ་ལ༔ ལུས་ནི་\n470\n\nབསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་གནས་པ་དང་༔ ངག་ནི་པི་ཝཾ་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ལྟར༔ སེམས་ནི་དྲན་བསམ་རྟོག་པ་རབ་ཆད་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་\nསར་ངལ་བསོ་འོ༔ དེ་ནས་སོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ལ༔ ཉན་ཐོ དེ་ནས་སོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ལ༔ ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཚུལ༔ བྱིང་རྒོད་རྨོངས་གསུམ་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་ངང་༔ སྒྲིམ་ལྷོད་\nསྤྲེལ་མ་གསུམ་གྱིས་ཞི་གནས་སྒྲུབཾ༔ ཉན་ཐོས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ་བ་དང་༔ བྱང་སེམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མིག་གིས་བར་སྣང་བལྟ༔ ཁྲོ་བོའི་འདོར་སྟབས་སྡང་མིག་\nསྡིགས་མཛུབ་གདེངས༔ རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་གསལ་བ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡུལ་འཛིན་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ༔ གཉིད་རྨུག་\nརྒོད་འགྱོད་ཐེ་ཚོམ་སྒྲིབ་པ་ལྔ༔ སྤངས་ཏེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ འཁོར་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད་པའི་སྐྱོན་དག་\nགི༔ སྔོན་འགྲོ་རིམ་བཞིན་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན༔ རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་མི་རྙེད༔ རྗེས་འཇུག་སྔོན་སྦྱང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས༔ ལོག་ལམ་འཁྲུལ་\n471\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nརྒྱུ ལམེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཐུན་མོ་དུ་སྨོན་འགྲོ་རྐྱམས། བམ་བཞེན་ལ་མེས་ཚུད་པར་\n* བའི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར༔ ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས༔\nཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་བཅོས་སུ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བྱང་རོང་ལྕགས་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཏནྟྲ་བཞུགས་སོ༔\n477\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nསྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་ ལས་ཉོན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཀྱིས་གང་འདུལ་\nཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ཡང་ཟབ་བྱང་གཏེར་ཁྲོ་ཆུའི་བྲག་སྒོ་རུ༔ སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་གཤྀན་\nརྗེའི་ཚེ་བདག་གི༔ ཕྲ་མེན་མངོན་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམས་འདོན་པའི་དུས༔ དུས་སྙིགས་ལྔ་བདོ་བྱང་ཡུལ་རོང་ཁམས་སུ༔ མཚོན་\nཨར་ཇག་མཐའ་མི་མཚམས་ནས་མཆེད༔རི་དང་གངས་བྲག་མང་པོའི་རྩེ་ཡང་ཉིལ༔ རླུང་འཚུབས་ཆུ་འཁྲུགས་ཡུལ་གྲུ་འཇིགས་ཤྀང་\nམཚོན་འཁྲུག་\n478\n\nལྕགས་མཛོད་ གཉིས་\nགཏེར་ལུང་།\nทั้៖\nགདུང་༔ སྔོན་མེད་ཟ་བྱེད་མང་པོ་རྒྱུ་བ་དང་༔ ཉིན་མཚན་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང་ཉི་ཟླ་འཕོས༔ འཚོ་བའི་ཟས་བཅུད་ཉམས་\nཤིང་ཤ་ཁྲག་གདུང་༔ ཆས་དང་ཡོ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འགྱུར༔ ཆོས་སྐད་ཕལ་པས་བསྒྱུར་ཞིང་བཙུན་ཁྲིམས་ཉམས༔ བུད་མེད་\nཁྲིམས་ལ་དབང་ཞིང་ཆོས་སྐད་སྒྲོག༔ དེ་ དེ་སོགས་རྟགས་མཚན་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཤར༔ འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་ཉ་མོ་བྱེ་ཚན་ལྟར༔ ་ཚན་ལྟར༔ དེ་དུས་\nཁམས་ཡུལ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཆར་དུཿ༔ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ནི༔ གཏེར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད༔ དེ་\n479\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nབཔ་ལ་ལུ་འབྱུང་། འབྲས་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་\nདང་འབྲེལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འབྱུང་༔ འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་༔ རྗེས་བཟུང་ཀ་ཆེན་བཞི་དང་བརྒྱུད་\nའཛིན་ནི༔ བཅུ་འམ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་ཆོས་ལ་དབང་༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་སཽན་གཞན་དོན་སྤེལ་ན་དག༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆོས་ཚུལ་སུས་ཀྱང་ཟུང་༔ ཀུན་ལ་\nདགེ་ཞིང་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ངེས༔ བོད་ཡུལ་མུན་གླིང་མཐའ་འཁོབ་རོང་ཡུལ་ཕྱོགས༔ ས་ཡི་གནད་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་ཀྱི༔ མངོན་སྤྱོད་གཏོར་ཟོར་ལས་\nརྣམས་མ་སྐྱོལ་ན༔ མི་སྡུག་ཆོས་ལོག་བོད་ཁམས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཡུལ་གྲུ་བཞི་ལ་རྫས་ཀྱིས་མ་ངོམ་ན༔ ངོ་མི་ཤེས་པའི་ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་འཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་\nསར་ཀུན་དགའི་མིང་འཛིན་དེ༔ ཕྲ་མེན་ལྕགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་མ་གཉེར་ན༔ རུ་བཞི་ཤོད་དུ་མཐའ་མིའི་འདུ་འཚོགས་འོང་༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨ་དཀར་བྲག་གྀ་རྩེ་\nཉིལ་ཚེ༔ མ་མོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་དུམ་བུ་དང་༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདོན་དེ་ཆེ༔ བདེི་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྗེ་མོ་ཡིས༔ ཁ་བྱང་ཤོག་དྲིལ་སྦས་པའི་\n480\n\nทั้៖\nཚུལ་དུ་གཏད༔ མི་དབང་བསོད་ནམས་འདྲེན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཚེ༔ གསང་བའི་ཏི་ཀ་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ༔ ཐ་ཤལ་སྐྱེ་བོ་རྟ་དཀཪ་ཞོན་པ་\nཡིས༔ རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་ལ་མུ་དྲའི་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ སྤྲེལ་རྫོང་ཟླ་འོད་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཚལ༔ རྗེ་བློན་དེ་གཅིག་འཛོམས་ན་རྣམ་དཀར་དགེ༔ བསྟན་པའི་པད་\nཚལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཉིན་ཡོད༔ རྒྱལ་མོ་རོང་ཡུལ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫོང་༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བ༔ སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་མཐར་སོན་ན\nདེ་ཚུགས་ཡར་འཕེལ་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཐུལ༔ ཕུན་ཚོགས་རྫོང་དེར་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་སྔགས་ཡར་ཤམ་ཁྱུང་པོ་རྫོང་༔ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་\nབཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་བ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་དབྱར་ར་བ་མཆན།པ་མཐར་འཁྱོལ་ན༔ རིགས་མི་གཅིག་པའི་ནད་རིམས་ཞི་བར་ངེས༔ ཀླ་ལེ་ཐང་དུ་མདོ་སྔགས་\nཆོས་ཆར་དབབ༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་གྲོལ་སྨིཾན་གཟིགས་སྤྲེའུ་རྫོང་༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ པདྨ་རྡོ་རྗེས་ཚེ་སྒྲུབ་མཐཪ་སོན་ན༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ ༩\n481\nལྕགས་མཛོད་\nགསུམ་\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ བསྟན་པ་རིང་དུ་ནུབ་མི་འགྱུར༔ དཔལ་གྱི་ཆོས་རྫོང་གྲགས་པའི་དབྱར་རྔ་ལྡིར༔ ཡང་དག་མཆོག་བརྙེས་དཔལ་ཆེན་མཁར་ཤོད་རྫོང་༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་\nའཇོམས་སྤྲུལ་པ་ནིི༔ མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེས་ཟབ་ལམ་བདེ་མྱོང་ན༔ འགྲོ་ཁམས་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་ཆོས་སྲིད་རྒྱས༔ བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་སྔགས་ཀྱི་འདུས་སྡེ་རྒྱས༔\nདེ་བཞིན་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག༌གིས༔ རང༌རང༌སྒྲུབ༌པ༌མཛད༌ནས་བོད་ཡུལ་དུ༔ བསྟན་པ་གསོ་ཞིང་ཆོས་ལོག་བསྣུབ་པར་ངེས༔ ཡང་ཟབ་ཚེ་བདག་ཕྱི་\nནང་གསང་གསུམ་ཆོས༔ འདི་ལ་ཚིག་འགྱུར་ཀླན་ཀ་བྱས་པ་ན༔ བྱིན་རླབས་གཡེལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང་༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་བདུད་རིགས་འགའ་\nཞིག་གིས༔ བར་ཆད་བརྩམས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པར་བསྒྱུར༔ ཁྱད་པར་ཆོས་ལ་དབང་བའི་སྐལ་ལྡན་དང་༔ སྨྱོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གཏེར་བློན་སོགས༔\nདུས་གཅིག་འཛོམས་ན་ཀུན་ལ་དགེ་ཞིང་དརཿ༔ རྫས་ཀྱི་བརྡའ་དཀྲོལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ལ་དབང་༔ མ་ཚོགས་ལུང་སྟོན་སྤྱོད་པ་ཚུལ་དང་མཐུན༔ བྱང་ཕྱོགས་རིགས་\n482\n\nལྕགས་མཛོད་\nགནས་ཟུང་འཇུག་ལམ་སྟོན་ན༔ དཀའ་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་སྦྱོར༔ འོད་གསལ་དྲ་བར་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ངེས༔ དེ་ལ་བདུད་དགྲའི་འཚེ་བ་\nགནས་ཟུམ་འཇུལ་ལགས་སྟོན་ན། དཀའ་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ས་\nF\n483\nཡོད་སྲིད་ན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཚོགས་དང་བསྐང་བས་གསོ༔ འགྲམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དག་མིང་ཅན་འབྱུང་༔བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་པས་བསྟན་པ་ཡང་དུ་གསོ༔ སྨྲར་\n༜གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ _བི་མིའི་སྤྲུལ་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཉི་འོད་ཤར༔ གསེར་ཐང་སྨད་དུ་ཨ་ཡི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་བདེ་\nལ་སྦྱོར༔ ཀོང་ཡུལ་ནས་འོང་བས་མཐའ་སྙོགས་ཤིང་རྒྱུ༔ ཉང་བན་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་འབད་མེད་འབྱུང་༔ ཉི་ལུང་སྨད་དུ་ཀརྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་\nབའྀ་ལས་ཀ་ཡང་དུ་བརྩམ༔ ཧོར་ཐང་ཐ་གྲོང་དཔལ་གྱིི་མིང་འཛིན་པ༔ ཐང་སྟོང་སྤྲུལ་པས་ཡུལ་གྱི་ས་གནད་གསོ༔ རོང་ཡུལ་ག་ཡི་ཡུལ་རྫོང་མེ་འོད་འཕྲོ༔ དུས་\nདེར་བྱང་ཕྱོགས་གློག་གི་ཞགས་པ་རྒྱུ༔ རིགས་ངན་ཤན་པས་བསོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཙ་ན༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་སྒྲ་སྐད་ཙི་ནས་ ྋ\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nབཅོམ༔ ལ་ལུང་མང་པོར་འདྲེ་མོས་བཞད་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཉང་རོང་ཕྱོགས་ནས་ཟངས་ཀྱི་ལྕུགས་མར་མྱོང་༔ བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་རེ་ཞིག་བདེ་བར་འགོད༔ ལི་ལྗོངས་སྡེ་པ་\nརྨ་བྱའི་ཚང་ཡང་འཚོལ༔ གསར་དུ་འཚེང་ཞིིང་མཐའ་རུ་ངོམ་པར་འགྲོ༔ ཀྭ་ཡི་དཔལ་རྫོང་ཚེ་བདག་སྒྲུབ་ལ་རྩོམ༔ རྫ་སྟོད་གངས་རལ་ཨ་ཡི་བྲག་སྒོ་རུ༔ སྔོན་མེད་\nཆུ་འཁྲུགས་ས་གཞི་མདངས་ཡལ་ཚེ༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་གཡུལ་འཇིགས་འགའ་ཡིས་འཚེ༔ ཞལ་བཞི་པ་དང་ཕྱུག་དྲུག་གྲངས་མང་བརྩོན༔ ཨུ་ཡ་ཐང་གྲོང་བདུད་འདུལ་\nམཆོད་རྟེན་དང་༔ མདའ་གྲོང་གླིང་བཞིར་དྲག་སྔགས་སྲེག་བླུགས་དགེ༔ གཡོང་རལ་མཁར་རྡོ་དམ་སྲི་རིགས་མང་འདུས༔ བདུད་འདུལ་ཀུ་མ་ར་ཡི་སྒྲུབ་པས་\nཐུལ༔ ཁྱུང་རྫོང་ཆུ་བོ་སྟོད་དུ་མེ་ཡིས་འཚེ༔ འབྲོག་བན་སྤྲུལ་པས་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་འདོན༔ འབྲུག་རྫོང་ཤཱ་ཟའི་སྤྲུལ་པ་རིགས་དམན་གྱིས༔ ཁྱོར་འཇུག་བརྫུ་\nབའི་ལས་འཕྲུལ་ཡང་ཡང་རྩོམཿ མཁར་སྡོད་གཙུག་ལག་མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་བཅོལ་དགེ་བའི་གཞི་ཡང་འཛིན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ས་འཛིན་ཉི་ཟླའི་གྲིབ་\n484\n\nហ៊ុ៖ ཀྱིས་འཕྲོག༔ འོད་ལྔ་གོང་ཐང་གླང་ལོ་འདུ་བ་བྱུང་༔ མུན་ཕྲུག་བྱིས་པའི་རང་ཚུལ་བཟུང་ན་དགེ༔ འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་ཤ་བ་རུ་བཅུ་རྒྱས༔ རྫ་དཀཪ་བྲག་ ༤\nལ་ཡང་ཟབ་གཏེར་ཁ་འདོན༔ བྷེ་ཙ་ཕ་ལ་ཡང་རུའི་མཚན་ལྟས་ཅན༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་དགེ༔ ཁྱུང་རྫོང་པཾ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱོན༔\nགཤའ་ཐང་གྲོང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཁྱུང་རོང་རྫ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་གཏེར་རྡོལ༔ སྤོ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་བ་དན་རྩེ་རྒྱལ་ཕྱར༔པདྨའི་རི་ནས་འཇའ་ཡི་\nདྲ་བ་འཁྲིགས༔ ཀ་ཡི་རྒྱལ་སར་ཉང་བན་ཁྲི་ལ་འཁོད༔ རོང་གི་ཡང་ཤོད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྤེལ༔ སྦས་ཡུལ་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ཡི༔ བརྡ་ཡི་རི་མོ་\nཟངས་རིའི་རྩེ་ལ་འཁོད༔ འཕན་པོའི་ཡུལ་སྨད་འདུ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་༔ རལ་གྲི་ལུང་པ་ངོམ་རྟ་མང་པོ་འགྱུ༔ རྫོང་ར་གླིང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བུ་དགུ་འཚོགས༔ ཤམ་བྷ་\nལུང་དུ་གནུབས་བན་ཡང་སྤྲུལ་འབྱུང་༔ ཡང་ར་རྫོང་དུ་ཀརྨ་བརྡ་བསྒྱུར་འགུགས༔ འཕུར་ར་གྲོང་དུ་སྟག་མོས་རང་ཤ་ཟ༔ འོ་ལྗམ་གྲོང་དུ་ཤ་ཟ་མང་པོ་འདུ༔ དེ་\n485\nལྕགས་མཛོད་ ལྔ་བྱོན།\nགཏེར་ལུང་།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nསོགས་རྟགས་མཚན་མ་ངེས་མང་པོ་ཤར༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་རོང་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མངོན་སྤྱོད་མཛོད༔ གཏེར་ལུང་གསལ་བའི་\nལེའུ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔\n486\n\nདབང་གི་ གཅིག་ རྫོང་ཆེན།\n༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་རོང་ལྕགས་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཏནྟྲ་\", \"start\": 0, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " དབང་གི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས་སོ༔\n487\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n៖\nབརྒྱུད་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞྲི་དབྱིངས་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མཚན་དཔེའི་རྩལ་རྫོགས་ལོངས་སྐྱ་རིགས་ལྔ་\nརྗེས༔ གང་འདུལ་མ་འགྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛོད༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་\nབ་དེི་སིང་བི་མེ་\nལ་མི་ཏྲ༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་༔ བོད་ཡུལ་མུན་སེལ་པད་འབྱུང་ཡཻབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་\nསྨིན་པར་མཛོད༔ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་དམ་པ་རྒྱ་སྟོན་དང་༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྐ་བ་དཔའ་བརྩེགས་ཞེས༔ ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་\n488\n\nདབང་གི་\nགཉིས་\nརྫོང་ཆེན།\nทั้៖ ལྕགས་གཏུན་སུམ་པ་རེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛོད༔ པདྨ་འདུས་རྩལ་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་གླིང་༔\nརིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གཙོ༔ ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ གུ་རུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས༔ བསྟུན་པ་སྲུང་\nམཛད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨྲིན་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་\nཀྱིས༔ རྐྱེན་ངན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་༔ བདེ་ལེགས་ཡརེེ་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་ནས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐའ་\n489\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༆རུ་ཕྱིད་པར་ཤོག༔ གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧོ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་མ་\nལུས་མཉེས་པའི་རྫས༔ ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྦྷ་སོགས༔ ཧྲཱིཿ སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔\nརིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྣམ་མཁྱེན་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ངེས་ཤེེས་\nབསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་དང་༔ ཧོ༔གདོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་བྱུང་ལྷ་ལ་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཉེས་མཆོད་བཞེས༔ ལོག་རྟོག་ལྷན་\nསྐྱེས་དྲི་མ་བཤགས༔ དོན་དམ་ཆོས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའྀ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་\n༔པཽར་བསྔོ༔ བགེགས་གཏོར་ནི༔ ཟབ་ཡ ཟབ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བགེགས་ཀྱིི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་ ་རོ༌ནུས༌པ༌ཕུན༌སུམ༌ཚོགས༌པར༌གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ༔ ཨོཾ་སརྦ་\n490\n\n៖\nབྷུ་ཏ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ༷་ཛ་ཛ༔ ༀ་ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷོ་བི་ཤྭ་སོགས༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་དང་༔ ཧཱུྃ༔རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུ༔ གར་དགུའི་རབ་ཇ\nའབར་བགེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན྄༔ མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ ཨོཾ་སུམ་བྷཱ་ནི་སོགས༔ ཧཱུྃ༔\nཡེ་ཤེས་རང་གདུངས་སྟོང་ཉིད་སྲུང་བའི་གུར༔ ནམ་ཡང་འདའུ་མེད༵་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དབྱིངས་ནས་ཡོངས་ཤར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ བྱིན་ཕོབ་བདག་\nརྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེ་ཕེ༔ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་\nཁྱབ༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཻབ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ ཁྲོ་བོ་ལ༔ བྷཾ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དུར་\nཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་བདག་ལྷ་གང་ཡིན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྔམ་ཁྲོས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འབར་བར་གདེངས༔ དཔལ་ «\n491\nདབང་གི་\nརྫོང་ཆེན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་འགྱིང་༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ཚོགས་དཔུང་དང་བཅས༔ ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་\nམེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགགས་མེད་ཆུ་ཟླ་ཅི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་བདག༔ ལྷ་གང་ཡིན།གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ མ་འགགས་གཟུགས་ཀྱི་\nསྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སརྦ་ས་མ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས་རྩལ་ཏུ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་\nམཽད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་འདུད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡི༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྲིད་ན་མཛེས་པ་\nབླ་མེད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཉེས་པ༵འི་མཆོད་པ་འདི༔ མཉམ་ཉྀད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་\nབཞེས་སུ་གསོལ༔ མཻ་ཧཱ་པུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་སྣང་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྗིད༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་དམ་\n492\n\nདབང་གི་\nF\nཆོས་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་མེད་རྗེས་ཆགས་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་སྲོག་\nདྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མ་དག་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སླར་ཡང་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་༔\n༜བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་མཚེར་འབར༔ ལས་ཉོན་སྦྱང་ཞིང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་དང་༔ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་གནོད་འཚེ་ཡོངས་གྲོལ་བསམ༔ ༔\nསྔགས་དང་༔ ཞི་བ་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མ་ལུས་དང་༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་རྐྱེན་བདུད་རྣམས༔ དག་པ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཁྲོ་བོ་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཚྭ་\nཚྭ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་བསྲེགས་གཟིར་དམིགས༔ རྩ་སྔགས་གང་ཡིན་དང་༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཐར་ཨཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ལ༔ ཧཱུྃ༔\nཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གར་དགུའི་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ ཐུགས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ «\n493\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དབང་ལེན་པ་ནི༔ མཎྜལ་དང་༔ _ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས༔ མདུན་བསྐྱེད་\nལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདག་ཉིད་གནས་བཞིར་ཐིམ་ནས་ཀྱང་༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་པས༔ སྐུ་བཞིའི་\nདགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས༔ ཧྲཱིཿབར་རོ༔ དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས༔ ༈ དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཐོག་མར་དབང་གི་\nདོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་དྲག་པོ། ལྷ་གང་ཡིན་མཆན༔ དངོས་སུ་གསལ་ལ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿ སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་སོགས་བསྐྱེད་བར་ལན་\nགསུམ༔ ཧྲཱིཿ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ རང་བཞིན་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མ་འགགས་རང་སྣང་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་དག་ཅིང༌བཤགས༔ དགེ་\nཚོགས་མཐའ་དག་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་ཡང་དག་བསྔོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་\n494\n\nསེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ༔ མི་འདའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ༔ དམ་ཆུ་བྲན་ལ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པས་ན༔ ཡང་དག་ ༤\nམཆོག་ལ་ངེས་པར་དགོངས༔ ས་མ་ཡཱ་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་རྣམས༔ ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་\nདག་ནས་ཀྱང་༔ སྟོང་གསལ་འགགས་པ་མེད་པ་རུ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན༔ མ་བཅོས་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ལྷ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐྱུ༔ ལྷ་གང་ཡིན་\nསྦྱར༔ རིིགས་དང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲུངས་གཉྀས་སུ་མེད་པར་\nགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་འགག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གདངས་རྩལ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ ལྷ་\nཚོགས་རྣམས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ཅི་བཞིན་འགགས་པ་མེད༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔༔\n495\nདབང་གི་\nརྫོང་ཆེན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nསྔགས་དང་༔ བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཻ་ཨཻ་ཛ་ཛ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དངོས་གཞི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་\nའཇུག་ནས་དབང་དོན་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀ་དཱག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་དག་པའི་འཆར་སྒོ་ལ༔ ཐུན་མོང་དབང་\nགིས་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའིི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མ་འགགས་སྟོང་གསལ་བུམ་པའི་དབང་༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་\nའབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ནང་ལྟར་དག་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རློབས་སྤོར༔ རྩྭ་སྔགས་དང་༔ ཀཱ་ཡ་ཀུམ་བྷ་\nཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྨིན༔\n༔རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་གསུང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཝ་ཀྐ་ཨ་བྷི་སཽགས༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ བརྗོད་མེད་མི་གཡོ་ཐུགས་མཆོག་མེ་ལོང་ཟླུམ༔ དྲི་མ་དང་བྲལ་སྨྲ་\n496\n\n497\nབསམ་བརྗོད་དུ་མེད༔ གང་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱུ་ས་ལེ་བ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་སོགས༔ སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ F\nསྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་༔ ཆུ་ཟླ་ཅི་བཞིན་གསལ་སྟོང་འགག་པ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་བཅོམ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེེད་\nཔར་ཤོགཿ༔ རྩ་སྔགས་དང་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ༔ གཏོར་མ་ལ་ ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཏོར་མའི་སྣོད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་\nམཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ སྐལ་ལྡན་མོས་གུས་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དོན་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡཱ༔ ཆོས་སྐུ་རྡོར་འཆང་ལོངས་\nསྐུ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ ཁྲག་འཐུང༌ནག་པོ་བྷ་སུ་དྷ་ཪ༌སོགས༔ གནུབས་བན་ཞང༌ཕྲམ་པདྨ་འདུས་པ་རྩལ༔ སྐ་བ་\nདཔལ་བརྩེགས་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངསཽ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ ྋ\nདབང་གི་\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈༙ བར་ཆད་མ་ལུས་སོལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་\nབྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ མཐའ་རྟེན་རྫས་བརྒྱད་ནི༔ ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བདེ་ལེགས་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་བྱིན་\nགྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་མཆན༔\nདབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད༔ མཎྜལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ ༈༙ རྗེས་\nཆོག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་གདངས་ཆེན་པོ་ལས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་འཐོབ༔ རྩ་སྔགས་\nདང༌༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ གཉིས་འཛིན་བློས་བྱས་དྲི་མ་བཤགས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་\n498\n\nཡང་༔\nF\n499\nདམིགས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་དྲན་རྫོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" དབང་གི་རྫོང་ཆེན་\", \"start\": 0, \"end\": 16}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " དབང་གི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས་སོ༔\n487\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n៖\nབརྒྱུད་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞྲི་དབྱིངས་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མཚན་དཔེའི་རྩལ་རྫོགས་ལོངས་སྐྱ་རིགས་ལྔ་\nརྗེས༔ གང་འདུལ་མ་འགྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛོད༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་\nབ་དེི་སིང་བི་མེ་\nལ་མི་ཏྲ༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་༔ བོད་ཡུལ་མུན་སེལ་པད་འབྱུང་ཡཻབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་\nསྨིན་པར་མཛོད༔ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་དམ་པ་རྒྱ་སྟོན་དང་༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྐ་བ་དཔའ་བརྩེགས་ཞེས༔ ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་\n488\n\nདབང་གི་\nགཉིས་\nརྫོང་ཆེན།\nทั้៖ ལྕགས་གཏུན་སུམ་པ་རེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛོད༔ པདྨ་འདུས་རྩལ་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་གླིང་༔\nརིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གཙོ༔ ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ གུ་རུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས༔ བསྟུན་པ་སྲུང་\nམཛད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨྲིན་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་\nཀྱིས༔ རྐྱེན་ངན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་༔ བདེ་ལེགས་ཡརེེ་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་ནས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐའ་\n489\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༆རུ་ཕྱིད་པར་ཤོག༔ གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧོ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་མ་\nལུས་མཉེས་པའི་རྫས༔ ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྦྷ་སོགས༔ ཧྲཱིཿ སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔\nརིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྣམ་མཁྱེན་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ངེས་ཤེེས་\nབསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་དང་༔ ཧོ༔གདོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་བྱུང་ལྷ་ལ་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཉེས་མཆོད་བཞེས༔ ལོག་རྟོག་ལྷན་\nསྐྱེས་དྲི་མ་བཤགས༔ དོན་དམ་ཆོས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའྀ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་\n༔པཽར་བསྔོ༔ བགེགས་གཏོར་ནི༔ ཟབ་ཡ ཟབ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བགེགས་ཀྱིི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་ ་རོ༌ནུས༌པ༌ཕུན༌སུམ༌ཚོགས༌པར༌གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ༔ ཨོཾ་སརྦ་\n490\n\n៖\nབྷུ་ཏ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ༷་ཛ་ཛ༔ ༀ་ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷོ་བི་ཤྭ་སོགས༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་དང་༔ ཧཱུྃ༔རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུ༔ གར་དགུའི་རབ་ཇ\nའབར་བགེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན྄༔ མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ ཨོཾ་སུམ་བྷཱ་ནི་སོགས༔ ཧཱུྃ༔\nཡེ་ཤེས་རང་གདུངས་སྟོང་ཉིད་སྲུང་བའི་གུར༔ ནམ་ཡང་འདའུ་མེད༵་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དབྱིངས་ནས་ཡོངས་ཤར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ བྱིན་ཕོབ་བདག་\nརྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེ་ཕེ༔ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་\nཁྱབ༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཻབ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ ཁྲོ་བོ་ལ༔ བྷཾ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དུར་\nཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་བདག་ལྷ་གང་ཡིན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྔམ་ཁྲོས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འབར་བར་གདེངས༔ དཔལ་ «\n491\nདབང་གི་\nརྫོང་ཆེན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་འགྱིང་༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ཚོགས་དཔུང་དང་བཅས༔ ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་\nམེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགགས་མེད་ཆུ་ཟླ་ཅི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་བདག༔ ལྷ་གང་ཡིན།གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ མ་འགགས་གཟུགས་ཀྱི་\nསྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སརྦ་ས་མ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས་རྩལ་ཏུ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་\nམཽད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་འདུད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡི༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྲིད་ན་མཛེས་པ་\nབླ་མེད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཉེས་པ༵འི་མཆོད་པ་འདི༔ མཉམ་ཉྀད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་\nབཞེས་སུ་གསོལ༔ མཻ་ཧཱ་པུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་སྣང་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྗིད༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་དམ་\n492\n\nདབང་གི་\nF\nཆོས་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་མེད་རྗེས་ཆགས་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་སྲོག་\nདྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མ་དག་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སླར་ཡང་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་༔\n༜བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་མཚེར་འབར༔ ལས་ཉོན་སྦྱང་ཞིང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་དང་༔ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་གནོད་འཚེ་ཡོངས་གྲོལ་བསམ༔ ༔\nསྔགས་དང་༔ ཞི་བ་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མ་ལུས་དང་༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་རྐྱེན་བདུད་རྣམས༔ དག་པ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཁྲོ་བོ་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཚྭ་\nཚྭ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་བསྲེགས་གཟིར་དམིགས༔ རྩ་སྔགས་གང་ཡིན་དང་༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཐར་ཨཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ལ༔ ཧཱུྃ༔\nཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གར་དགུའི་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ ཐུགས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ «\n493\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དབང་ལེན་པ་ནི༔ མཎྜལ་དང་༔ _ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས༔ མདུན་བསྐྱེད་\nལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདག་ཉིད་གནས་བཞིར་ཐིམ་ནས་ཀྱང་༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་པས༔ སྐུ་བཞིའི་\nདགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས༔ ཧྲཱིཿབར་རོ༔ དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས༔ ༈ དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཐོག་མར་དབང་གི་\nདོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་དྲག་པོ། ལྷ་གང་ཡིན་མཆན༔ དངོས་སུ་གསལ་ལ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿ སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་སོགས་བསྐྱེད་བར་ལན་\nགསུམ༔ ཧྲཱིཿ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ རང་བཞིན་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མ་འགགས་རང་སྣང་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་དག་ཅིང༌བཤགས༔ དགེ་\nཚོགས་མཐའ་དག་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་ཡང་དག་བསྔོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་\n494\n\nསེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ༔ མི་འདའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ༔ དམ་ཆུ་བྲན་ལ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པས་ན༔ ཡང་དག་ ༤\nམཆོག་ལ་ངེས་པར་དགོངས༔ ས་མ་ཡཱ་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་རྣམས༔ ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་\nདག་ནས་ཀྱང་༔ སྟོང་གསལ་འགགས་པ་མེད་པ་རུ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན༔ མ་བཅོས་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ལྷ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐྱུ༔ ལྷ་གང་ཡིན་\nསྦྱར༔ རིིགས་དང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲུངས་གཉྀས་སུ་མེད་པར་\nགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་འགག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གདངས་རྩལ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ ལྷ་\nཚོགས་རྣམས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ཅི་བཞིན་འགགས་པ་མེད༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔༔\n495\nདབང་གི་\nརྫོང་ཆེན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nསྔགས་དང་༔ བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཻ་ཨཻ་ཛ་ཛ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དངོས་གཞི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་\nའཇུག་ནས་དབང་དོན་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀ་དཱག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་དག་པའི་འཆར་སྒོ་ལ༔ ཐུན་མོང་དབང་\nགིས་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའིི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མ་འགགས་སྟོང་གསལ་བུམ་པའི་དབང་༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་\nའབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ནང་ལྟར་དག་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རློབས་སྤོར༔ རྩྭ་སྔགས་དང་༔ ཀཱ་ཡ་ཀུམ་བྷ་\nཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྨིན༔\n༔རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་གསུང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཝ་ཀྐ་ཨ་བྷི་སཽགས༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ བརྗོད་མེད་མི་གཡོ་ཐུགས་མཆོག་མེ་ལོང་ཟླུམ༔ དྲི་མ་དང་བྲལ་སྨྲ་\n496\n\n497\nབསམ་བརྗོད་དུ་མེད༔ གང་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱུ་ས་ལེ་བ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་སོགས༔ སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ F\nསྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་༔ ཆུ་ཟླ་ཅི་བཞིན་གསལ་སྟོང་འགག་པ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་བཅོམ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེེད་\nཔར་ཤོགཿ༔ རྩ་སྔགས་དང་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ༔ གཏོར་མ་ལ་ ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཏོར་མའི་སྣོད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་\nམཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ སྐལ་ལྡན་མོས་གུས་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དོན་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡཱ༔ ཆོས་སྐུ་རྡོར་འཆང་ལོངས་\nསྐུ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ ཁྲག་འཐུང༌ནག་པོ་བྷ་སུ་དྷ་ཪ༌སོགས༔ གནུབས་བན་ཞང༌ཕྲམ་པདྨ་འདུས་པ་རྩལ༔ སྐ་བ་\nདཔལ་བརྩེགས་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངསཽ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ ྋ\nདབང་གི་\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈༙ བར་ཆད་མ་ལུས་སོལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་\nབྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ མཐའ་རྟེན་རྫས་བརྒྱད་ནི༔ ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བདེ་ལེགས་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་བྱིན་\nགྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་མཆན༔\nདབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད༔ མཎྜལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ ༈༙ རྗེས་\nཆོག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་གདངས་ཆེན་པོ་ལས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་འཐོབ༔ རྩ་སྔགས་\nདང༌༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ གཉིས་འཛིན་བློས་བྱས་དྲི་མ་བཤགས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་\n498\n\nཡང་༔\nF\n499\nདམིགས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་དྲན་རྫོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" དབང་གི་རྫོང་ཆེན་\", \"start\": 0, \"end\": 16}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " དབང་གི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས་སོ༔\n487\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n៖\nབརྒྱུད་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞྲི་དབྱིངས་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མཚན་དཔེའི་རྩལ་རྫོགས་ལོངས་སྐྱ་རིགས་ལྔ་\nརྗེས༔ གང་འདུལ་མ་འགྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛོད༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་\nབ་དེི་སིང་བི་མེ་\nལ་མི་ཏྲ༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་༔ བོད་ཡུལ་མུན་སེལ་པད་འབྱུང་ཡཻབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་\nསྨིན་པར་མཛོད༔ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་དམ་པ་རྒྱ་སྟོན་དང་༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྐ་བ་དཔའ་བརྩེགས་ཞེས༔ ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་\n488\n\nདབང་གི་\nགཉིས་\nརྫོང་ཆེན།\nทั้៖ ལྕགས་གཏུན་སུམ་པ་རེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛོད༔ པདྨ་འདུས་རྩལ་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་གླིང་༔\nརིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གཙོ༔ ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ གུ་རུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས༔ བསྟུན་པ་སྲུང་\nམཛད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨྲིན་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་\nཀྱིས༔ རྐྱེན་ངན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་༔ བདེ་ལེགས་ཡརེེ་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་ནས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐའ་\n489\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༆རུ་ཕྱིད་པར་ཤོག༔ གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧོ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་མ་\nལུས་མཉེས་པའི་རྫས༔ ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྦྷ་སོགས༔ ཧྲཱིཿ སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔\nརིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྣམ་མཁྱེན་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ངེས་ཤེེས་\nབསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་དང་༔ ཧོ༔གདོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་བྱུང་ལྷ་ལ་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཉེས་མཆོད་བཞེས༔ ལོག་རྟོག་ལྷན་\nསྐྱེས་དྲི་མ་བཤགས༔ དོན་དམ་ཆོས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའྀ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་\n༔པཽར་བསྔོ༔ བགེགས་གཏོར་ནི༔ ཟབ་ཡ ཟབ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བགེགས་ཀྱིི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་ ་རོ༌ནུས༌པ༌ཕུན༌སུམ༌ཚོགས༌པར༌གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ༔ ཨོཾ་སརྦ་\n490\n\n៖\nབྷུ་ཏ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ༷་ཛ་ཛ༔ ༀ་ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷོ་བི་ཤྭ་སོགས༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་དང་༔ ཧཱུྃ༔རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུ༔ གར་དགུའི་རབ་ཇ\nའབར་བགེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན྄༔ མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ ཨོཾ་སུམ་བྷཱ་ནི་སོགས༔ ཧཱུྃ༔\nཡེ་ཤེས་རང་གདུངས་སྟོང་ཉིད་སྲུང་བའི་གུར༔ ནམ་ཡང་འདའུ་མེད༵་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དབྱིངས་ནས་ཡོངས་ཤར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ བྱིན་ཕོབ་བདག་\nརྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེ་ཕེ༔ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་\nཁྱབ༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཻབ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ ཁྲོ་བོ་ལ༔ བྷཾ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དུར་\nཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་བདག་ལྷ་གང་ཡིན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྔམ་ཁྲོས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འབར་བར་གདེངས༔ དཔལ་ «\n491\nདབང་གི་\nརྫོང་ཆེན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་འགྱིང་༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ཚོགས་དཔུང་དང་བཅས༔ ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་\nམེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགགས་མེད་ཆུ་ཟླ་ཅི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་བདག༔ ལྷ་གང་ཡིན།གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ མ་འགགས་གཟུགས་ཀྱི་\nསྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སརྦ་ས་མ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས་རྩལ་ཏུ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་\nམཽད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་འདུད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡི༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྲིད་ན་མཛེས་པ་\nབླ་མེད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཉེས་པ༵འི་མཆོད་པ་འདི༔ མཉམ་ཉྀད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་\nབཞེས་སུ་གསོལ༔ མཻ་ཧཱ་པུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་སྣང་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྗིད༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་དམ་\n492\n\nདབང་གི་\nF\nཆོས་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་མེད་རྗེས་ཆགས་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་སྲོག་\nདྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མ་དག་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སླར་ཡང་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་༔\n༜བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་མཚེར་འབར༔ ལས་ཉོན་སྦྱང་ཞིང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་དང་༔ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་གནོད་འཚེ་ཡོངས་གྲོལ་བསམ༔ ༔\nསྔགས་དང་༔ ཞི་བ་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མ་ལུས་དང་༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་རྐྱེན་བདུད་རྣམས༔ དག་པ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཁྲོ་བོ་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཚྭ་\nཚྭ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་བསྲེགས་གཟིར་དམིགས༔ རྩ་སྔགས་གང་ཡིན་དང་༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཐར་ཨཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ལ༔ ཧཱུྃ༔\nཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གར་དགུའི་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ ཐུགས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ «\n493\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དབང་ལེན་པ་ནི༔ མཎྜལ་དང་༔ _ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས༔ མདུན་བསྐྱེད་\nལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདག་ཉིད་གནས་བཞིར་ཐིམ་ནས་ཀྱང་༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་པས༔ སྐུ་བཞིའི་\nདགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས༔ ཧྲཱིཿབར་རོ༔ དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས༔ ༈ དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཐོག་མར་དབང་གི་\nདོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་དྲག་པོ། ལྷ་གང་ཡིན་མཆན༔ དངོས་སུ་གསལ་ལ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿ སྐྱབས་གནས་རྒྱལ་བ་སོགས་བསྐྱེད་བར་ལན་\nགསུམ༔ ཧྲཱིཿ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ རང་བཞིན་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མ་འགགས་རང་སྣང་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་དག་ཅིང༌བཤགས༔ དགེ་\nཚོགས་མཐའ་དག་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་ཡང་དག་བསྔོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་\n494\n\nསེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ༔ མི་འདའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ༔ དམ་ཆུ་བྲན་ལ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པས་ན༔ ཡང་དག་ ༤\nམཆོག་ལ་ངེས་པར་དགོངས༔ ས་མ་ཡཱ་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་རྣམས༔ ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་\nདག་ནས་ཀྱང་༔ སྟོང་གསལ་འགགས་པ་མེད་པ་རུ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན༔ མ་བཅོས་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ལྷ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐྱུ༔ ལྷ་གང་ཡིན་\nསྦྱར༔ རིིགས་དང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲུངས་གཉྀས་སུ་མེད་པར་\nགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་འགག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གདངས་རྩལ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་སྦྱར༔ ལྷ་\nཚོགས་རྣམས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ཅི་བཞིན་འགགས་པ་མེད༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔༔\n495\nདབང་གི་\nརྫོང་ཆེན།\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nསྔགས་དང་༔ བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཻ་ཨཻ་ཛ་ཛ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དངོས་གཞི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་\nའཇུག་ནས་དབང་དོན་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀ་དཱག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་དག་པའི་འཆར་སྒོ་ལ༔ ཐུན་མོང་དབང་\nགིས་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའིི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མ་འགགས་སྟོང་གསལ་བུམ་པའི་དབང་༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་\nའབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ནང་ལྟར་དག་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རློབས་སྤོར༔ རྩྭ་སྔགས་དང་༔ ཀཱ་ཡ་ཀུམ་བྷ་\nཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྨིན༔\n༔རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་གསུང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཝ་ཀྐ་ཨ་བྷི་སཽགས༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ བརྗོད་མེད་མི་གཡོ་ཐུགས་མཆོག་མེ་ལོང་ཟླུམ༔ དྲི་མ་དང་བྲལ་སྨྲ་\n496\n\n497\nབསམ་བརྗོད་དུ་མེད༔ གང་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱུ་ས་ལེ་བ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་སོགས༔ སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ F\nསྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་༔ ཆུ་ཟླ་ཅི་བཞིན་གསལ་སྟོང་འགག་པ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་བཅོམ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེེད་\nཔར་ཤོགཿ༔ རྩ་སྔགས་དང་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ༔ གཏོར་མ་ལ་ ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཏོར་མའི་སྣོད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་\nམཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ སྐལ་ལྡན་མོས་གུས་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དོན་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡཱ༔ ཆོས་སྐུ་རྡོར་འཆང་ལོངས་\nསྐུ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ ཁྲག་འཐུང༌ནག་པོ་བྷ་སུ་དྷ་ཪ༌སོགས༔ གནུབས་བན་ཞང༌ཕྲམ་པདྨ་འདུས་པ་རྩལ༔ སྐ་བ་\nདཔལ་བརྩེགས་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངསཽ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ ྋ\nདབང་གི་\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈༙ བར་ཆད་མ་ལུས་སོལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་\nབྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ མཐའ་རྟེན་རྫས་བརྒྱད་ནི༔ ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བདེ་ལེགས་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་བྱིན་\nགྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་མཆན༔\nདབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད༔ མཎྜལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ ༈༙ རྗེས་\nཆོག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་གདངས་ཆེན་པོ་ལས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་འཐོབ༔ རྩ་སྔགས་\nདང༌༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ གཉིས་འཛིན་བློས་བྱས་དྲི་མ་བཤགས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་\n498\n\nཡང་༔\nF\n499\nདམིགས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་དྲན་རྫོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \" དབང་གི་རྫོང་ཆེན་\", \"start\": 0, \"end\": 16}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བརྡ་དོ་ན་རྟགས་ཀྱི་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ལྷ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་རྒྱུད་སྟོན་པའི་ཏི་ཀ༔ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཐེམ་བྱང་༔ གསང་བའི་མཁའ་འགྲོས་\nབརྡའ་བསྒྱུར༔ འཇམ་དཔལ་རོལ་བའི་ཐུགས་ཐིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཏྭ སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱཿ༔ ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱནཱ་པདྨས༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་གང་ཟག༔ བརྡའ་དོན་རྟགས་\nཀྱི་ལུང་བྱང་༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་པའི༔ རོལ་པ་འགགས་མེདཱ་ཀུནྡྷ༔ སྣང་ཙམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ༔ མཻ་ཤིགས་སྒྲ་ཡིས་བསྒྱུར་ན༔ ལྔ་ལྡན་དཔལ་གྱི་མདངས་མཛེས༔\nགཞོན་དུ་བློ་གྲོས་ཟུར་ཕུད༔ ར་ས་ཡ་ནའི་མྱོང་གྲོལ༔ ཀུནྡྷའི་གསོས་སུ་ལེགས་དབང་༔ རི་རྒྱལ་དཔུང་བཟང་གདོང་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པ༔ འགྲོ་དོན་\nགདུལ་བྱའི་རྗེས་སྐྱོང་༔ ཚོམ་བུ་ལས་སུ་འབྲེལ་ན༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ༔ པདྨའི་ཚལ་དུ་ངལ་བསོ༔ འོནཱ་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་རེ་ན༔ བདུད་དབང་སྨོན་ལམ་ལོག་\nཔ སྲས་གཅིག་གདོང་ལ་ཟོར་དོག༔ ལས་སུ་བག་ཟོན་བྱ་ར༔ བྱང་གཏེར་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྕགས་མཛོད༔ ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་ཟིན་ན༔ དབྱངས་ཅན་རོལ་བའི་ཁམས་དྲུག༔\n503\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nབཀའ་བབས་དང་པོ་སྤྲེལ་ན༔ ས་སྐྱོང་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པའི༔ བཀའ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དྲིས་ལན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས༔ ཡ་ཡིག་རང་འོད་འཚེར་ན༔\nདུས་ལ་བབ་པའི་སོར་མོ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གྀ་དྭངས་ཆ༔ ཤར་ནཱས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྤྲུལ༔ ལྷོ་ནས་ཟབ་རྒྱས་སྟོན་མཛད༔ སྦས་ཚུལ་འཆང་བའི་རིགས་སྔགས༔ ཆོས་\nལ་ངེས་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་འབྱུང་༔ ཨེ་ཡི་རྒྱུད་རྣམས་རོལ་སྐལ་ཡོད༔ བར་དུ་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམ་པ་དྲུག༔ རྫོགས་\nརིམ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་དུ་གཏད༔ རྗེས་ཀྱང་ལས་མཐུན་འབྱོར་ལྡན་ལྔ༔ བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལགས༔ བཀའ་ལཾ་རས྄་ཆོད་རྫུན་བསླུ་ཅན༔ བླ་མའི་\nཚུལ་འཛིན་གསུམ་དུ་འོང་༔ དམ་སྲི་བསླུ་བའི་འབངས་ཀྱི་ཚུལ༔ བློ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་གནམ་འཕང་གཅོད༔ རྟེན་འབྲེལ་ཕྲ་མ་ཞིག་བྱེད་ཕྱིར༔ སྨན་བཙུན་བདུད་མོ་\n༔ངག་མ་འདྲེས༔ ཆོས་འདི་ཟབ་ཕྱིར་བདུད་དབང་ཆེ༔ བླང་དོར་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པར༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཆོས་བློན་ཚུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་མིང་༔ དྲག་\n504\n\nརྟགས་ཀྱི་ གཉིས་བྱོན།\nལུང་བྱང་།\nทั้៖ སྔུགས་གསང་བའི་བརྡའ་རིས་དཀྲོལ༔ རྫོགས་རིམ་སྣང་སེམས་རང་གྲོལ་འདི༔ གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཟུང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྐར་ཚོགས་ཇི་བཞིན་\nདུ༔ མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་བྱང་གི་རོང་༔ ཕྲ་མེན་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནི༔ བདག་འདྲ་གླིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ བརྡའ་ཡི་\nརིི་མོ་ངེས་པར་བཀྲོལ༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\n505\nA\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n506\n\nགཤིན་རྗེའི་ གཅིག་ རྒྱབ་ཆོས།\n❖ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བརྡ་དོ་ན་རྟགས་ཀྱི་ལུང་བྱང་བ\", \"start\": 0, \"end\": 26}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་དམར་ནག་དྲག་པོ་\nམཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔\n507\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n៖\nགམ་ལའི་དཏང་པོ་ཆོས་བླ་མས་ཞུག་མེ་ནས་མགྲུབ་པའི་སྔོན་\nན་མོ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཡེ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་རིགས་\nཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ངེས་པར་གསུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་\nརོལ་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་\nབཀའ་སྩལ་པ༔ ཨེ་ཨཻ་མི་བཟད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རོལ༌པ་ཤར་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་\n508\n\nགཤིན་རྗེའི་ གཉིས་\nརྒྱབ་ཆོས།\nབས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞི་ལས་མི་གཡོ་བའི་གཞི་སྣང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་ལོངས་སྐུ་ཧེ་རུ་\nཀའི་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་གསོན་དང་༔ སྐུ་དང་མཛད་པ་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུཿ༔\nགསུང་མིི་བཟད་པའི་གདུངས་རང་སྒྲ་ཤར་བའི་ཨཻ་ཨེ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་དྷཱིཿ༔ བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་\nདཔལ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི༔ ན་མ་ས་མན་ཏ་བྷིན་དྷ་ཡ༔ ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ༔ ཨ་ནི་ཨ་ནི༔ ཨུ་ནཻ་ཨུ་ནི༔ སྱེ་སྱེ༔ དོན་དེ་\nཀྱིས་འདུ་ལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལ་ཚགས་རྣམས་གསམ་དངས་བའི་དང་ད་དུས་ད་\n509\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nཡ་\n* དེ་བཞིན་ནོ༔ འཁོར་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ དུ་ནི་དུ་ནི༔ བྱ་ཙ་ཡེ༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་༔ ཡ་མ་ར་ཛཿ༔ ཡ་མ་རཀྵ༔\nམ་རཀྵ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི༔ བི༌ར༌ལི༌ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ༔ མ་མ་རཀྨོ་བྷྱོཿ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་སྐུ་མི་བཟད་པ་འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་\nབཞེངས་ནས༔ ཧེ་ཧེ་ཞེས་གད་མོ་ཆེན་མོ་བཞད་དོ༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་གི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤར་བའི་གཤྀན་རྗེ་གཤེད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་\nཅན་གྱི་ཕོ་ཀ་རིའི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ དབྱིངས་ནས་སད་པའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པས༔ཀྱཻ\nསྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མིི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བཟད་པ༔ རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་\nགཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པའི་ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབར་བས་ལྷག་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་\n510\n\nཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདུལ་དཀའ་སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་ཇ\nཔོ་ས་མ་ཡཱཿ༔ ཟླགལྡན༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་\nཀྱིས༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་འདི་བརྗོད་དྲོ༔ ཨ་ཨཱ་ཨྱོ་ཧེ་དཱན་ན་པ་ལ་ཛ༔ གདོད་མ་ནས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ༵་\nནུབ་པས་ན༔ སླར་ཡང་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩེ་བའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ གཏྲི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི\nཞོན༌པ༌སྤྱང༌བའིི༌མ༌ཧེ་རབ་ཏུ༌ཁྲོས༌པའི༌གདོང་པ་ཅན༔ ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ་སྨ་ར་སྨིན་མོོ་དུས་མཐའྀ་མེ་ལྟར་འབར་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྭ་\nགཉིས་པོ་གྱེན་དུ་གཟིང་བ་ལྟོ་བ་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་ཤིང་གསུས་པ་ཆེ་བ༔ གཡས་ཞལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ༔ སྟག་གི་གདོང་ཞལ་ཁྲོས་པ༔ གཡོན་\n511\nགཤིན་རྗེའི་\nརྒྱབ་ཆོས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ ཞལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཞལ༌རྔམ༌པ༔ སྤྱན༌གསུམ༌གསུམ༌དང༌ལྡན༌པས་ས་དགུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་\nའགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ཞལ་ནས་ཨ་དང་རུ་ལུའི་སྒྲོག་པ༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཞི་ཞལ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པས་འབྲས་བུའི་ས་དྲུག་པཽ་མངོན་པར་ནུབ་པ༔\nགསེར་སྦྱངས་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏིཾ་མུག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བ༔ ཞབས་བཞི་པོ་ས་ལ་གནོན་ནཱས་ཀུན་བཏགས་ཉོན་བདུད་དང་འཚོ་བ་ཕུང་\nསེང་གེའི་སྒྲོག་ལལ་དམ་ཡི་སྤྱད་གསམ་གསམ་པང་ལས་པས་ལ་དགུའི་ངོས་ཁོག་དུ་ལང་པ་\nབདུད༔ བསླུ་བྱེད་ལྷའི་བདུད༔ དབུགས་སྡུད་འཆི་བདག་གི་བདུད་རྣམས་གཟུགས་ཕུང་ཐབས་ཀྱིས་མནན་ཞིང་གཟིར་བ༔ ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་སྙིང་\nརྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་མཛད་པ་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བ༔ ཕར་ཕྱིར་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་\nཐམས་ཅད་རིང་དུ་སོན་པས་སྙན་ཆ་དུང་གི་ཝཾ་མིག་གིས་མཛེས་པ༔ མ་རུངས་པའི་ལོག་འདྲེན་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་ཕྱིར་མི་ལྤགས་དང་གླང་ཀོ་མནབས་པ༔ སངས་\n512\n\nགཤིན་རྗེའི་\nརྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡོ་པའི་རྟགས་དར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཅན་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་རྟགས་སུ་མི་མགོ་ཚར་\nརྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡོ་པའི་རྟགས་དར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་བ་\nསྡེ་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་རྟགས་སུ་\nགསུམ་དྲོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཞེན་པ་སྤང་དོན་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་དང་༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ལངས་མ་དང༌\n༜དབྱེར་མེད་འཁྲིལ་ཞིང་རོལ་པ༔ དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱྀ་གླེང་གཞྲི་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ ཡཱཿ༔\nཨཱཿ ཀྱཻམི་བཟད་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀཿ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་བདཱག་ཉིད་འཆང༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདིར་བརྗོད་དོ༔\nརི་རབ་ཀྱི་\nསྟེང་གི་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསུང་\nགི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཞུས་པ་གསུངས་ཏེ༔ དེ་གང་ཞེ་ན༔ ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་\nF\nདེ\n513\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ཆེད་དུ་ཡུལ་སོགས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དངོས་མེད་དངོས་སྒྲོ་བཏགས་ནས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་\nཔའི་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་འཐས་སོ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔\nམཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱུ་ཆེ་བ་དཔང་མཐོ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས་ཤིང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡེ་ནས་མ་\nབཅོས་པའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའོ༔\nནང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པའི་བདག་ཉིད༔ དེ་ཡི་རང་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མའྀ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཞི་\nབའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་འབར་བའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྗེས་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་\n514\n\nདཔེར་ཤར་བས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིགས་བརྒྱད་བར་ཆད་བསལ་བ༔ རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚེ་དང་བསོད་\nནམས་སྤྲེལ་བ༔ དབང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག༔ དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ ཐབས་གང་ལ་གང་\nའདུལ་གྱིས་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ༔ ཤཱཀྱའི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་པ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་མ་འོངས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་སུ་ཧེ་\nརུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡིད་ལ་འཆང་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱིི་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་\nཕྱར་ནས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་གཞོམ་ཕྱིར༔ གཡོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཆང་ནས་འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་སྤང་ཕྱིར་ཤེས་རྒྱུད་བརླན་པ༔ སྐུ་མཚན་\nདཔེ་རྫོགས་ཕྱིར་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་བ༔ འཁོར་འདས་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་ ༩\n515\nགཤིན་རྗེའི་\nརྒྱབ་ཆོས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* པའི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་བརླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་གསུམ་པའོ༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་\nདང་བྲལ༔ ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་གདོད་མའི་མགོན༔ སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ནས་བདེན་པ་མཐོང་༔ གསང་བ་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྗོདཿ༔ ས་ལམ་\nགྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཆིངས་སུ་བཅིང་བས༔ གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདྲེན་པའི་\nཐབས་ཁྱད་པར་ཅན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་སིངྒ་ལ་ཞེས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱྀ་གནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་ཚལ་ཙན་དན་གྱི་\nནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ག་པུར༌དུ་རུ་ཀ་སོགས་ཀྱི་དྲི༌ཞིམ༌ངད༌ལྡང༌བ༌བལྟ༌ན༌སྡུག༌པའི༌སྐྱེད་ཚལ་དེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེེན་པོ་འཇམ་ད པལ་\nབཤེས་གཉེན་དེ་ཉིད་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལུང་དང་སྡེ་སྣོད་\n516\n\nགསུངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས༔ རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་རོ་ལངས་བདེ་བའི་འཇམ་དཔལ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་༔ ཚེ་བདག་ ༤\nམེ་ཕྲེང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྒྱུད་དང་༔ འཆར་ཀ་ཨེ་ཡི་རྒྱུད་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་དྲུག་པོའི་ལྕགས་མཁར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་བསྩལ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རོ་མྱག་ཚལ་དུ་\nསྒྲུབ་པ་མཛད༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་མང་པོ་འདུལ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་\nཔ་བཞི་དང་ལས་ཕྲན་འཕྲུལ་འཁོར༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་སྔགས་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་རོ་མྱག་ཚལ་དུག་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བར་གཏེར་\nདུ་སྦས་སོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐུ་མི་བཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ༔ སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་\nདང་༔ གབ་པའི་ཚུལ་དང་༔ གསང་སྐོར་གྱི་ཚུལ༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་༔ རྒྱུད་འདི་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་ «\n517\nགཤིན་རྗེའི་\nདྲུག་\nརྒྱབ་ཆོས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ གནས་རྣམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སླར་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབ་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་༔ བསྒྱུར་ཞིང་བཀོད་པ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླེང་གཞི་བཞི་པའོ༔\nའཇིན་རྟེན་འདི་ན་འགྲན་གྱི་ཟླ་བྲལ་བའི༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ གྲག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ༔\nདཔལ་ལྷ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཱ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན༔ དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས་བཞེངས་\nནས༔ རང་རྩལ་འཁོར་རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ལས་བྱེད་དང་༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཀྱཻ༔ མི་བཟད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔\nདྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འདི་ཐོས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྱེ་ཨེ་ཨེ༔ ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཡ་མནྟ་ཀཿ༔ ཡ་མ་ཡེ༔ ཀ་ལ་\nརཱུ་པ་ཡེ༔ ཧྲཱིཿཥྚིཿ༔ ཨ་པ་ཡེ༔ཨ་ཨ་ནེེ༔ ཨ་ནེ༔ ཨུ་ཨུ་ནེ༔ཨུ་ནེ༔ དུ་དུ་ནེ༔ དུ་ནེ༔ ཨ་ཨཱི༔ ཨུ་ཨེ༔ ཨོ་ཨཾ༔ ར་རིཿ༔ ལ་ལཱི༔ དུ་རུ་ཡེ༔ བྱ་ཙ་ཡེ༔ སིདྡྷ་ཡེ༔ ཧྲི་ད་ཡེ༔ བྷེ་\n518\n\nར་ཡེ༔ ཙིཏྟུ་ཡེ༔ ཧ་ལ་ཡེ༔ མུ་ཁ་ཡེ༔ ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ༔ ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ༔ བྱི་ཀྲི་ཏ༔ ཨཱ་ཨཱ་ནན༔ ཡ་མ་ར་ཙ༔ ཡ་མ་རཀྴ༔ ཡ་མ་རག་ཨ༷༔ ཡ༷་མ་རཀྵ༔ བཱེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷི་ ༤\nཤྭ་རཱི༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཤྲཱྀ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏྭ༔ ཡ་མ་ཀཱརྨ་རོ་ཥ་ཎ་ཀྲོ་དྷ་ཙནྡྷ་རག་ཤ་མོན་ཏ༔ ཀཻ་མྱག་ཐུམ་རིལ་ཏྲིག་ནན༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་དམར་ནག་དྲག་པོ་\\nམཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་\", \"start\": 0, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་དམར་ནག་དྲག་པོ་\nམཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔\n507\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n៖\nགམ་ལའི་དཏང་པོ་ཆོས་བླ་མས་ཞུག་མེ་ནས་མགྲུབ་པའི་སྔོན་\nན་མོ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཡེ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་རིགས་\nཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ངེས་པར་གསུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་\nརོལ་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་\nབཀའ་སྩལ་པ༔ ཨེ་ཨཻ་མི་བཟད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རོལ༌པ་ཤར་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་\n508\n\nགཤིན་རྗེའི་ གཉིས་\nརྒྱབ་ཆོས།\nབས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞི་ལས་མི་གཡོ་བའི་གཞི་སྣང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་ལོངས་སྐུ་ཧེ་རུ་\nཀའི་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་གསོན་དང་༔ སྐུ་དང་མཛད་པ་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུཿ༔\nགསུང་མིི་བཟད་པའི་གདུངས་རང་སྒྲ་ཤར་བའི་ཨཻ་ཨེ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་དྷཱིཿ༔ བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་\nདཔལ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི༔ ན་མ་ས་མན་ཏ་བྷིན་དྷ་ཡ༔ ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ༔ ཨ་ནི་ཨ་ནི༔ ཨུ་ནཻ་ཨུ་ནི༔ སྱེ་སྱེ༔ དོན་དེ་\nཀྱིས་འདུ་ལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལ་ཚགས་རྣམས་གསམ་དངས་བའི་དང་ད་དུས་ད་\n509\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nཡ་\n* དེ་བཞིན་ནོ༔ འཁོར་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ དུ་ནི་དུ་ནི༔ བྱ་ཙ་ཡེ༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་༔ ཡ་མ་ར་ཛཿ༔ ཡ་མ་རཀྵ༔\nམ་རཀྵ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི༔ བི༌ར༌ལི༌ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ༔ མ་མ་རཀྨོ་བྷྱོཿ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་སྐུ་མི་བཟད་པ་འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་\nབཞེངས་ནས༔ ཧེ་ཧེ་ཞེས་གད་མོ་ཆེན་མོ་བཞད་དོ༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་གི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤར་བའི་གཤྀན་རྗེ་གཤེད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་\nཅན་གྱི་ཕོ་ཀ་རིའི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ དབྱིངས་ནས་སད་པའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པས༔ཀྱཻ\nསྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མིི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བཟད་པ༔ རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་\nགཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པའི་ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབར་བས་ལྷག་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་\n510\n\nཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདུལ་དཀའ་སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་ཇ\nཔོ་ས་མ་ཡཱཿ༔ ཟླགལྡན༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་\nཀྱིས༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་འདི་བརྗོད་དྲོ༔ ཨ་ཨཱ་ཨྱོ་ཧེ་དཱན་ན་པ་ལ་ཛ༔ གདོད་མ་ནས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ༵་\nནུབ་པས་ན༔ སླར་ཡང་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩེ་བའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ གཏྲི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི\nཞོན༌པ༌སྤྱང༌བའིི༌མ༌ཧེ་རབ་ཏུ༌ཁྲོས༌པའི༌གདོང་པ་ཅན༔ ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ་སྨ་ར་སྨིན་མོོ་དུས་མཐའྀ་མེ་ལྟར་འབར་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྭ་\nགཉིས་པོ་གྱེན་དུ་གཟིང་བ་ལྟོ་བ་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་ཤིང་གསུས་པ་ཆེ་བ༔ གཡས་ཞལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ༔ སྟག་གི་གདོང་ཞལ་ཁྲོས་པ༔ གཡོན་\n511\nགཤིན་རྗེའི་\nརྒྱབ་ཆོས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ ཞལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཞལ༌རྔམ༌པ༔ སྤྱན༌གསུམ༌གསུམ༌དང༌ལྡན༌པས་ས་དགུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་\nའགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ཞལ་ནས་ཨ་དང་རུ་ལུའི་སྒྲོག་པ༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཞི་ཞལ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པས་འབྲས་བུའི་ས་དྲུག་པཽ་མངོན་པར་ནུབ་པ༔\nགསེར་སྦྱངས་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏིཾ་མུག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བ༔ ཞབས་བཞི་པོ་ས་ལ་གནོན་ནཱས་ཀུན་བཏགས་ཉོན་བདུད་དང་འཚོ་བ་ཕུང་\nསེང་གེའི་སྒྲོག་ལལ་དམ་ཡི་སྤྱད་གསམ་གསམ་པང་ལས་པས་ལ་དགུའི་ངོས་ཁོག་དུ་ལང་པ་\nབདུད༔ བསླུ་བྱེད་ལྷའི་བདུད༔ དབུགས་སྡུད་འཆི་བདག་གི་བདུད་རྣམས་གཟུགས་ཕུང་ཐབས་ཀྱིས་མནན་ཞིང་གཟིར་བ༔ ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་སྙིང་\nརྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་མཛད་པ་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བ༔ ཕར་ཕྱིར་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་\nཐམས་ཅད་རིང་དུ་སོན་པས་སྙན་ཆ་དུང་གི་ཝཾ་མིག་གིས་མཛེས་པ༔ མ་རུངས་པའི་ལོག་འདྲེན་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་ཕྱིར་མི་ལྤགས་དང་གླང་ཀོ་མནབས་པ༔ སངས་\n512\n\nགཤིན་རྗེའི་\nརྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡོ་པའི་རྟགས་དར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཅན་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་རྟགས་སུ་མི་མགོ་ཚར་\nརྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡོ་པའི་རྟགས་དར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་བ་\nསྡེ་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་རྟགས་སུ་\nགསུམ་དྲོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཞེན་པ་སྤང་དོན་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་དང་༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ལངས་མ་དང༌\n༜དབྱེར་མེད་འཁྲིལ་ཞིང་རོལ་པ༔ དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱྀ་གླེང་གཞྲི་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ ཡཱཿ༔\nཨཱཿ ཀྱཻམི་བཟད་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀཿ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་བདཱག་ཉིད་འཆང༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདིར་བརྗོད་དོ༔\nརི་རབ་ཀྱི་\nསྟེང་གི་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསུང་\nགི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཞུས་པ་གསུངས་ཏེ༔ དེ་གང་ཞེ་ན༔ ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་\nF\nདེ\n513\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ཆེད་དུ་ཡུལ་སོགས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དངོས་མེད་དངོས་སྒྲོ་བཏགས་ནས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་\nཔའི་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་འཐས་སོ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔\nམཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱུ་ཆེ་བ་དཔང་མཐོ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས་ཤིང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡེ་ནས་མ་\nབཅོས་པའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའོ༔\nནང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པའི་བདག་ཉིད༔ དེ་ཡི་རང་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མའྀ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཞི་\nབའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་འབར་བའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྗེས་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་\n514\n\nདཔེར་ཤར་བས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིགས་བརྒྱད་བར་ཆད་བསལ་བ༔ རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚེ་དང་བསོད་\nནམས་སྤྲེལ་བ༔ དབང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག༔ དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ ཐབས་གང་ལ་གང་\nའདུལ་གྱིས་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ༔ ཤཱཀྱའི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་པ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་མ་འོངས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་སུ་ཧེ་\nརུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡིད་ལ་འཆང་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱིི་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་\nཕྱར་ནས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་གཞོམ་ཕྱིར༔ གཡོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཆང་ནས་འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་སྤང་ཕྱིར་ཤེས་རྒྱུད་བརླན་པ༔ སྐུ་མཚན་\nདཔེ་རྫོགས་ཕྱིར་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་བ༔ འཁོར་འདས་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་ ༩\n515\nགཤིན་རྗེའི་\nརྒྱབ་ཆོས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* པའི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་བརླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་གསུམ་པའོ༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་\nདང་བྲལ༔ ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་གདོད་མའི་མགོན༔ སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ནས་བདེན་པ་མཐོང་༔ གསང་བ་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྗོདཿ༔ ས་ལམ་\nགྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཆིངས་སུ་བཅིང་བས༔ གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདྲེན་པའི་\nཐབས་ཁྱད་པར་ཅན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་སིངྒ་ལ་ཞེས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱྀ་གནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་ཚལ་ཙན་དན་གྱི་\nནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ག་པུར༌དུ་རུ་ཀ་སོགས་ཀྱི་དྲི༌ཞིམ༌ངད༌ལྡང༌བ༌བལྟ༌ན༌སྡུག༌པའི༌སྐྱེད་ཚལ་དེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེེན་པོ་འཇམ་ད པལ་\nབཤེས་གཉེན་དེ་ཉིད་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལུང་དང་སྡེ་སྣོད་\n516\n\nགསུངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས༔ རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་རོ་ལངས་བདེ་བའི་འཇམ་དཔལ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་༔ ཚེ་བདག་ ༤\nམེ་ཕྲེང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྒྱུད་དང་༔ འཆར་ཀ་ཨེ་ཡི་རྒྱུད་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་དྲུག་པོའི་ལྕགས་མཁར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་བསྩལ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རོ་མྱག་ཚལ་དུ་\nསྒྲུབ་པ་མཛད༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་མང་པོ་འདུལ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་\nཔ་བཞི་དང་ལས་ཕྲན་འཕྲུལ་འཁོར༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་སྔགས་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་རོ་མྱག་ཚལ་དུག་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བར་གཏེར་\nདུ་སྦས་སོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐུ་མི་བཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ༔ སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་\nདང་༔ གབ་པའི་ཚུལ་དང་༔ གསང་སྐོར་གྱི་ཚུལ༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་༔ རྒྱུད་འདི་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་ «\n517\nགཤིན་རྗེའི་\nདྲུག་\nརྒྱབ་ཆོས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ གནས་རྣམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སླར་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབ་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་༔ བསྒྱུར་ཞིང་བཀོད་པ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླེང་གཞི་བཞི་པའོ༔\nའཇིན་རྟེན་འདི་ན་འགྲན་གྱི་ཟླ་བྲལ་བའི༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ གྲག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ༔\nདཔལ་ལྷ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཱ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན༔ དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས་བཞེངས་\nནས༔ རང་རྩལ་འཁོར་རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ལས་བྱེད་དང་༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཀྱཻ༔ མི་བཟད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔\nདྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འདི་ཐོས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྱེ་ཨེ་ཨེ༔ ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཡ་མནྟ་ཀཿ༔ ཡ་མ་ཡེ༔ ཀ་ལ་\nརཱུ་པ་ཡེ༔ ཧྲཱིཿཥྚིཿ༔ ཨ་པ་ཡེ༔ཨ་ཨ་ནེེ༔ ཨ་ནེ༔ ཨུ་ཨུ་ནེ༔ཨུ་ནེ༔ དུ་དུ་ནེ༔ དུ་ནེ༔ ཨ་ཨཱི༔ ཨུ་ཨེ༔ ཨོ་ཨཾ༔ ར་རིཿ༔ ལ་ལཱི༔ དུ་རུ་ཡེ༔ བྱ་ཙ་ཡེ༔ སིདྡྷ་ཡེ༔ ཧྲི་ད་ཡེ༔ བྷེ་\n518\n\nར་ཡེ༔ ཙིཏྟུ་ཡེ༔ ཧ་ལ་ཡེ༔ མུ་ཁ་ཡེ༔ ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ༔ ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ༔ བྱི་ཀྲི་ཏ༔ ཨཱ་ཨཱ་ནན༔ ཡ་མ་ར་ཙ༔ ཡ་མ་རཀྴ༔ ཡ་མ་རག་ཨ༷༔ ཡ༷་མ་རཀྵ༔ བཱེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷི་ ༤\nཤྭ་རཱི༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཤྲཱྀ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏྭ༔ ཡ་མ་ཀཱརྨ་རོ་ཥ་ཎ་ཀྲོ་དྷ་ཙནྡྷ་རག་ཤ་མོན་ཏ༔ ཀཻ་མྱག་ཐུམ་རིལ་ཏྲིག་ནན༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་དམར་ནག་དྲག་པོ་\\nམཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་\", \"start\": 0, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་དམར་ནག་དྲག་པོ་\nམཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔\n507\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n៖\nགམ་ལའི་དཏང་པོ་ཆོས་བླ་མས་ཞུག་མེ་ནས་མགྲུབ་པའི་སྔོན་\nན་མོ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཡེ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་རིགས་\nཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ངེས་པར་གསུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་\nརོལ་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་\nབཀའ་སྩལ་པ༔ ཨེ་ཨཻ་མི་བཟད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རོལ༌པ་ཤར་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་\n508\n\nགཤིན་རྗེའི་ གཉིས་\nརྒྱབ་ཆོས།\nབས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞི་ལས་མི་གཡོ་བའི་གཞི་སྣང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་ལོངས་སྐུ་ཧེ་རུ་\nཀའི་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་གསོན་དང་༔ སྐུ་དང་མཛད་པ་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུཿ༔\nགསུང་མིི་བཟད་པའི་གདུངས་རང་སྒྲ་ཤར་བའི་ཨཻ་ཨེ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་དྷཱིཿ༔ བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་\nདཔལ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི༔ ན་མ་ས་མན་ཏ་བྷིན་དྷ་ཡ༔ ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ༔ ཨ་ནི་ཨ་ནི༔ ཨུ་ནཻ་ཨུ་ནི༔ སྱེ་སྱེ༔ དོན་དེ་\nཀྱིས་འདུ་ལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལ་ཚགས་རྣམས་གསམ་དངས་བའི་དང་ད་དུས་ད་\n509\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nཡ་\n* དེ་བཞིན་ནོ༔ འཁོར་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ དུ་ནི་དུ་ནི༔ བྱ་ཙ་ཡེ༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་༔ ཡ་མ་ར་ཛཿ༔ ཡ་མ་རཀྵ༔\nམ་རཀྵ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི༔ བི༌ར༌ལི༌ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ༔ མ་མ་རཀྨོ་བྷྱོཿ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་སྐུ་མི་བཟད་པ་འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་\nབཞེངས་ནས༔ ཧེ་ཧེ་ཞེས་གད་མོ་ཆེན་མོ་བཞད་དོ༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་གི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤར་བའི་གཤྀན་རྗེ་གཤེད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་\nཅན་གྱི་ཕོ་ཀ་རིའི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ དབྱིངས་ནས་སད་པའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པས༔ཀྱཻ\nསྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མིི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བཟད་པ༔ རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་\nགཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པའི་ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབར་བས་ལྷག་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་\n510\n\nཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདུལ་དཀའ་སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་ཇ\nཔོ་ས་མ་ཡཱཿ༔ ཟླགལྡན༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་\nཀྱིས༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་འདི་བརྗོད་དྲོ༔ ཨ་ཨཱ་ཨྱོ་ཧེ་དཱན་ན་པ་ལ་ཛ༔ གདོད་མ་ནས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ༵་\nནུབ་པས་ན༔ སླར་ཡང་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩེ་བའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ གཏྲི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི\nཞོན༌པ༌སྤྱང༌བའིི༌མ༌ཧེ་རབ་ཏུ༌ཁྲོས༌པའི༌གདོང་པ་ཅན༔ ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ་སྨ་ར་སྨིན་མོོ་དུས་མཐའྀ་མེ་ལྟར་འབར་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྭ་\nགཉིས་པོ་གྱེན་དུ་གཟིང་བ་ལྟོ་བ་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་ཤིང་གསུས་པ་ཆེ་བ༔ གཡས་ཞལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ༔ སྟག་གི་གདོང་ཞལ་ཁྲོས་པ༔ གཡོན་\n511\nགཤིན་རྗེའི་\nརྒྱབ་ཆོས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ ཞལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཞལ༌རྔམ༌པ༔ སྤྱན༌གསུམ༌གསུམ༌དང༌ལྡན༌པས་ས་དགུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་\nའགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ཞལ་ནས་ཨ་དང་རུ་ལུའི་སྒྲོག་པ༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཞི་ཞལ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པས་འབྲས་བུའི་ས་དྲུག་པཽ་མངོན་པར་ནུབ་པ༔\nགསེར་སྦྱངས་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏིཾ་མུག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བ༔ ཞབས་བཞི་པོ་ས་ལ་གནོན་ནཱས་ཀུན་བཏགས་ཉོན་བདུད་དང་འཚོ་བ་ཕུང་\nསེང་གེའི་སྒྲོག་ལལ་དམ་ཡི་སྤྱད་གསམ་གསམ་པང་ལས་པས་ལ་དགུའི་ངོས་ཁོག་དུ་ལང་པ་\nབདུད༔ བསླུ་བྱེད་ལྷའི་བདུད༔ དབུགས་སྡུད་འཆི་བདག་གི་བདུད་རྣམས་གཟུགས་ཕུང་ཐབས་ཀྱིས་མནན་ཞིང་གཟིར་བ༔ ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་སྙིང་\nརྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་མཛད་པ་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བ༔ ཕར་ཕྱིར་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རུས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་\nཐམས་ཅད་རིང་དུ་སོན་པས་སྙན་ཆ་དུང་གི་ཝཾ་མིག་གིས་མཛེས་པ༔ མ་རུངས་པའི་ལོག་འདྲེན་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་ཕྱིར་མི་ལྤགས་དང་གླང་ཀོ་མནབས་པ༔ སངས་\n512\n\nགཤིན་རྗེའི་\nརྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡོ་པའི་རྟགས་དར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཅན་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་རྟགས་སུ་མི་མགོ་ཚར་\nརྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡོ་པའི་རྟགས་དར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་བ་\nསྡེ་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་རྟགས་སུ་\nགསུམ་དྲོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཞེན་པ་སྤང་དོན་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་དང་༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ལངས་མ་དང༌\n༜དབྱེར་མེད་འཁྲིལ་ཞིང་རོལ་པ༔ དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱྀ་གླེང་གཞྲི་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ ཡཱཿ༔\nཨཱཿ ཀྱཻམི་བཟད་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀཿ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་བདཱག་ཉིད་འཆང༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདིར་བརྗོད་དོ༔\nརི་རབ་ཀྱི་\nསྟེང་གི་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསུང་\nགི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཞུས་པ་གསུངས་ཏེ༔ དེ་གང་ཞེ་ན༔ ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་\nF\nདེ\n513\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ཆེད་དུ་ཡུལ་སོགས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དངོས་མེད་དངོས་སྒྲོ་བཏགས་ནས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་\nཔའི་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་འཐས་སོ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔\nམཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱུ་ཆེ་བ་དཔང་མཐོ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས་ཤིང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡེ་ནས་མ་\nབཅོས་པའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའོ༔\nནང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་\nརྫོགས་པའི་བདག་ཉིད༔ དེ་ཡི་རང་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མའྀ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཞི་\nབའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་འབར་བའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྗེས་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་\n514\n\nདཔེར་ཤར་བས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིགས་བརྒྱད་བར་ཆད་བསལ་བ༔ རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚེ་དང་བསོད་\nནམས་སྤྲེལ་བ༔ དབང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག༔ དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ ཐབས་གང་ལ་གང་\nའདུལ་གྱིས་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ༔ ཤཱཀྱའི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་པ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་མ་འོངས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་སུ་ཧེ་\nརུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡིད་ལ་འཆང་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱིི་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་\nཕྱར་ནས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་གཞོམ་ཕྱིར༔ གཡོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཆང་ནས་འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་སྤང་ཕྱིར་ཤེས་རྒྱུད་བརླན་པ༔ སྐུ་མཚན་\nདཔེ་རྫོགས་ཕྱིར་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་བ༔ འཁོར་འདས་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་ ༩\n515\nགཤིན་རྗེའི་\nརྒྱབ་ཆོས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* པའི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་བརླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་གསུམ་པའོ༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་\nདང་བྲལ༔ ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་གདོད་མའི་མགོན༔ སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ནས་བདེན་པ་མཐོང་༔ གསང་བ་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྗོདཿ༔ ས་ལམ་\nགྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཆིངས་སུ་བཅིང་བས༔ གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདྲེན་པའི་\nཐབས་ཁྱད་པར་ཅན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་སིངྒ་ལ་ཞེས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱྀ་གནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་ཚལ་ཙན་དན་གྱི་\nནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ག་པུར༌དུ་རུ་ཀ་སོགས་ཀྱི་དྲི༌ཞིམ༌ངད༌ལྡང༌བ༌བལྟ༌ན༌སྡུག༌པའི༌སྐྱེད་ཚལ་དེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེེན་པོ་འཇམ་ད པལ་\nབཤེས་གཉེན་དེ་ཉིད་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལུང་དང་སྡེ་སྣོད་\n516\n\nགསུངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས༔ རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་རོ་ལངས་བདེ་བའི་འཇམ་དཔལ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་༔ ཚེ་བདག་ ༤\nམེ་ཕྲེང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྒྱུད་དང་༔ འཆར་ཀ་ཨེ་ཡི་རྒྱུད་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་དྲུག་པོའི་ལྕགས་མཁར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་བསྩལ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རོ་མྱག་ཚལ་དུ་\nསྒྲུབ་པ་མཛད༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་མང་པོ་འདུལ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་\nཔ་བཞི་དང་ལས་ཕྲན་འཕྲུལ་འཁོར༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་སྔགས་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་རོ་མྱག་ཚལ་དུག་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བར་གཏེར་\nདུ་སྦས་སོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐུ་མི་བཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ༔ སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་\nདང་༔ གབ་པའི་ཚུལ་དང་༔ གསང་སྐོར་གྱི་ཚུལ༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་༔ རྒྱུད་འདི་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་ «\n517\nགཤིན་རྗེའི་\nདྲུག་\nརྒྱབ་ཆོས།\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ གནས་རྣམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སླར་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབ་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་༔ བསྒྱུར་ཞིང་བཀོད་པ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླེང་གཞི་བཞི་པའོ༔\nའཇིན་རྟེན་འདི་ན་འགྲན་གྱི་ཟླ་བྲལ་བའི༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ གྲག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ༔\nདཔལ་ལྷ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཱ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན༔ དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས་བཞེངས་\nནས༔ རང་རྩལ་འཁོར་རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ལས་བྱེད་དང་༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཀྱཻ༔ མི་བཟད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔\nདྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འདི་ཐོས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྱེ་ཨེ་ཨེ༔ ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཡ་མནྟ་ཀཿ༔ ཡ་མ་ཡེ༔ ཀ་ལ་\nརཱུ་པ་ཡེ༔ ཧྲཱིཿཥྚིཿ༔ ཨ་པ་ཡེ༔ཨ་ཨ་ནེེ༔ ཨ་ནེ༔ ཨུ་ཨུ་ནེ༔ཨུ་ནེ༔ དུ་དུ་ནེ༔ དུ་ནེ༔ ཨ་ཨཱི༔ ཨུ་ཨེ༔ ཨོ་ཨཾ༔ ར་རིཿ༔ ལ་ལཱི༔ དུ་རུ་ཡེ༔ བྱ་ཙ་ཡེ༔ སིདྡྷ་ཡེ༔ ཧྲི་ད་ཡེ༔ བྷེ་\n518\n\nར་ཡེ༔ ཙིཏྟུ་ཡེ༔ ཧ་ལ་ཡེ༔ མུ་ཁ་ཡེ༔ ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ༔ ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ༔ བྱི་ཀྲི་ཏ༔ ཨཱ་ཨཱ་ནན༔ ཡ་མ་ར་ཙ༔ ཡ་མ་རཀྴ༔ ཡ་མ་རག་ཨ༷༔ ཡ༷་མ་རཀྵ༔ བཱེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷི་ ༤\nཤྭ་རཱི༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཤྲཱྀ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏྭ༔ ཡ་མ་ཀཱརྨ་རོ་ཥ་ཎ་ཀྲོ་དྷ་ཙནྡྷ་རག་ཤ་མོན་ཏ༔ ཀཻ་མྱག་ཐུམ་རིལ་ཏྲིག་ནན༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་ཨེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་དམར་ནག་དྲག་པོ་\\nམཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་\", \"start\": 0, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཚེ་བདག་ཨཱི་ཡི་ཞི་བསྙེན་གྲངས། སྤྱི་ལྟར་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིག་ཆུང་ལས།། ཞག་གི་དུས་གྲངས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་འབྲུ་འབུམ་མོ།། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་བྱེ་\nབའོ།། ལས་སྦྱོར་ལ་ཡང་རིམ་བཞིན་འཇུག། དེ་ལྟར་རང་གཞུང་ས་བཅད་བཞིན།། དང་པོའི་བསྙེན་པ་ཞག་ཉེར་ལྔ།། བསྙེན་པ་འབུམ་དྲུག་སྟོང་ཚོ་བཅས། བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཟླ་བ་\nགཉིས།། འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཉིས་ཁྲི་བརྒྱ་ཚོ།། ཟླ་གཅིག་ཉིན་བཞི་རྩ་བསྙེན་བྱའོ།། འབུམ་དང་ཁྲི་སྟོང་བརྒྱ་བཅས་ཚང༌།། ཞི་བསྙེན་རྩྭ་བསྙེན་ཅི་བཞིན་རྫོགས།། ལས་སྦྱོར་ལ་ནི་ཟླ་\n༈བ་གཉིས། ཟླ་གཅིག་བསྙེན་རིང་འབུམ་ཁྲི་སྟོང༌།།་ ་ ་ ཟླ་གཅིག་ལ་བསྙེན་རིང་འབུམ་ཁྲི་སྟོང་ར་ཛ་འབུམ་ཁྲི་སྟོང་ཡིན་མཆན། ་ ་ཉིན་གསུམ་ར་ཛ་ཁྲི་སྟོང་བརྒྱ།། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཨཻ་རིང་ཁྲི།།\nསྟོང་བརྒྱ་བཟློག་སྔགས་སྟོང་དང་བརྒྱ།། ཉིན་བཅུ་སྦྱིན་བསྲེག་འབུམ་ཁྲི་སྟོང་།། ཅི་བཞིན་ཞི་བསྙེན་གྲངས་ཐེམ་ནས།། ཕྱིར་ནངས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས།། ལས་བྱང་ཚོགས་\n༜ བསྐང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས།། རྗེས་སྐྱོང་རིམ་བཞིན་མཐར་ཆགས་བྱ།། གནས་སྲུང་ཞག་ལྔ་གཞུང་བསྡུས་བསྲང༌།། གཏོར་མ་བསྐང་གསོས་བྱེད་པ་སོགས།། རྗེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་\n555\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༣ དུ་བཞག། གནས་སྲུང་དང་བཅས་ཟླ་བདུན་ཚང༌།། ༈༙ ཟླ་བ་བདུན་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འདུག་བསམ་ཙམ།། མ་རྟོགས་སྔགས་གྲངས་དུས་ཚོད་ཀུན།། ཅི་བཞིན་མི་ཤེས་དུས་སྐབས་སུ།།\nསངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཨེ་ཡིན་སྙམ། འདི་བཞིན་མི་རྒན་མགོ་དཀར་གྱིས།། ཐག་རིང་ཞིག་ནས་བདག་ལ་སྨྲས།། བྱང་གི་ལྕགས་མཛོད་ཉེ་དྲུང་དུ།། སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཚེ་ཤར་མར་\nབྲིས།། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས།། དགེ་བས་སྒྲུབ་ལ་མོས་གུས་རྣམས།། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང༌།། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་ཞུ།། བསྙེན་པ་\nརང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་བསྙེན།། སྒྲུབ་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ།། ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དཔལ།། དགེའོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཟིན་ཉིན་ལྷུན་གྲུབ་སྦྱིན་སྲེག་ཨི་ཡིན་སྙམ།།\n556\n\n༧་ ༄༅།། ཞི་བའི་དུས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་ལས་འཁོཪ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ ྋ\nཟག་མེད་བདེ་སྟོང་གིས་ཚིམ་པར་བསམ༔ སྨན་ཕུད་སྦྲེང་ཞིང་མཚན་དོན་སྦྱར༔ མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ མཆོད་བསྟོད་་་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་་་དང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཁྲོ་བོར་དུས་ཕྱེ་མོར་སྒྲུབ་དུས༔ རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་\nབདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཁྲོ་ཁོའི་དུས་ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་\nལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་གིས་ཚིམ་པར་མོས༔ བསྣུན༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཙོལ༔ སྨན་ཕུད་\nསྦྲེང་ཞིང་མཚན་དོན་སྦྱར༔ མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གསལ་གདབ་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་་་མཇུག་དོན་མཆན། ་མཐར་གསོལ་གདབ་བྱ༔\n557\nA\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n558\n\nབཀའ་ གཅིག་\nཐང་།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་བདག་ཨཱི་ཡི་ཞི་བསྙེན་གྲངས། \", \"start\": 0, \"end\": 28}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "❖ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་མཁར་གྱི་ཐང་ཡིག༔ བྱང་རོང་ཡུལ་གྱི་ཁྲོ་མཁར་བྲག༔ ཕྲ་མེན་\nལྕགས་མཛོད་རྒྱབ་ཆོས་ལས༔ གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔\n559\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nན་མོ་དྷ་ར་བུདྷ་སཾ༔ མ་ཧཱ་ཌཱཀིའི་སྐད་དུ༔ གརྦྷ་ཨེ་མ་ཀི་རི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་ངའི༔ རྣམ་ཐར་འདི་ཐོས་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་\nཔར་ཤོག༔ ཤརྨཊཀྐིགཿ ཚཀཿ གཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས༔\nནང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་ཚད་\nམེད་པར༔ སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་གང་འདུལ་སྣང་༔ ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ཤར༔ སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་\n560\n\nབཀའ་\nགཉིས་\nཐང་།\nས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔མངོན་པར་དགའ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ན༔\nགི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཤར་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ མངོན་པར་དགའ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ན༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བྱང་སེམས་ལ༔ དབང་དང་གདམས་ངག་ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་\nརིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ན༔ སྟོན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས༔ རིན་ཆེན་\nརིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མ་ལ༔ གསུང་རབ་རྒྱུད་བཤད་ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔\n561\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n* བདེ་བ་ཅན་ཞེས་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་ན༔ སྟོན་པ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བས༔ པདྨའི་རིགས་དང་དགྲ་བཅོམ་ཉན་རང་ལ༔ ལུང་གི་མན་ངག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་\nལོ་བསྐོར༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ ལས་རབ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ན༔ སྟོན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་\nཐེག་ཆེན་དཔག་མེད་ལ༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་འོག་མིན་ཆེན་\nཔོ་ན༔ སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དག་པ་ལ༔ མཛད་པ་རྨད་བྱུང་བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྣམ་མང་ཡོན་ཏན་\nརྫོགས་པའི་ཞིང་དེ་དག༔ ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་གསེར་གྱི་གྲམ་བུར་བརྡལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་དང་བཻ་ཌཱུར་མིག་མང་རིས༔ སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བྱ་ཚོགས་སྐད་\n༔སྙན་སྒྲོགས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཁྲུས་རྫིང་དྲི་བསུང་འཐུལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དཔག་ཚད་དུ་མར་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་རྫོགས་ལ༔\n562\n\nགསུམ་\nསྙན་པའི་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ་ལས་དམ་ཆོས་འབྱུང་༔ ཉོན་མོངས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ཚོགས་ཀྱི༔ མིང་ཡང་མི་གྲགས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་མིན་\nསོགས༔ ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ལང་༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དྲན་ནམ་ཐོས་པ་ཡང་༔ ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་\nདུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཨོ་རྒྱུན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ལས༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༣༦ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་\nགྀ་ཁམས་འདི་ན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་རོལ་མཚོ་བདུན༔ རི་དབང་ལྟ་ནཱ་སྡུག་དང་གསེར་རི་བདུན༔ འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་\nཀྱི་འགྲོ༔ མཐའ་དག་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གདུལ་བྱ་ཡིན༔ བྱེ་བྲག་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནི༔ དབུས་འགྱུར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཚལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་ལ་\n༣ ཡི་ཡུལ་ཞེས་དང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བེེདྡྷ་ནུབ་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཡུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ཤར་ལྷོ་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ ལྷོ་ནུབ་བེ་ཤ་ནུབ་བྱང་ཨོ་རྒྱན་དང་༔ བྱང་ཤཪ་ཪུ་པ་ཀ་ ༩\n563\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ལིང་ཀ་ཡི་ཡུལ༔ ཡུལ་གླིང་དགུ་ཀ་མི་རིགས་སོ་སོ་བ༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས༔ ཤཱཀྱའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་\nསོགས༔ ན་ཚོད་ལུས་ཕུང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ༔ གོས་དང་འཚོ་བ་རྒྱན་དང་གནས་མི་གཅིག༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནགས་ན་གནས་པ་དང་༔ བ་གམ་ཅན་དང་སོ་\nཕག་ཤུན་པའི་སྦུབས༔ ཤིང་ལོའི་གོས་དང་རས་བལ་སྲིན་ཚང་གོས༔ ས་ལུ་འབྲུ་དང་འབྲས་ཆང་སུ་ར་ཀ༔ ནས་མ་སུ་ཏྲ་བུར་ཆུ་རྒུན་ཆང་དང་༔ ཨ་ནེ་སེ་དང་འཚོ་\nབ་སང་ག་སྤྱོད༔ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲི་སྟོང་དང་༔ རྒྱལ་ཕྲན་འབུམ་དང་བློན་འབངས་སུམ་ཁྲི་བརྒྱད༔ བཙུན་མོ་ལྔ་སྟོང་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས༔\nདེ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་རེ་ལ་མི་ཁྲི་འབུམ༔ སྐད་རིགས་མི་གཅིག་ཤར་སྐད་ལྷོ་སྐད་དང་༔ དེ་བཞིན་ནུབ་སྐད་བྱང་དང་མཚམས་ལ་སོགས༔ སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང་ཟུར་ཆག་བི་\nཤཱ་ཙ༔ ཀ་མ་ཞེས་སོགས་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཆ་མང་༔ ལུགས་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན༔ རིགས་དེས་ལས་མིན་རང་གར་སྤྱད་དུ་མེད༔ བསྟན་\n564\n\nF\n565\nགཉིས་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་ལ་ཆོས་སྲིད་རྒྱས༔ མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ མདོ་\nརྒྱུད་བསྟན་བཅོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་འདིར་གསལ་བར་མཛད༔ བྱེ་བྲག་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པའི༔ བྱོལ་སོང་འདུལ་\n༜མཛད་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔ ཡི་དྭགས་འདུལ་མཛད་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད༔ དམྱལ་བ་འདུལ་མཛད་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔ ལྷ་ཡི་གནས་སུ་གུ་རུ་གསེར་ཐུབ་\nའཛིན༔ ལྷ་མིན་གནས་སུ་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མི་ཡི་སྟོན་པ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་༔ རེ་རེའི་མཛད་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་\nགཞན་དག་ན༔ ཐུབ་པ་མཆོག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨར་བྷེ༔ ཞིང་སྐུ་མཛད་པ་ཐ་དད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མདོ་སྔགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་\n༣ གདུལ་བྱར་གྱུར༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཨོཾ་རྒྱན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ལས༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ༣ཀ «\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག༔ མཚོ་ཡི་དབྱིབས་ནི་དབུས་ཟླུམ་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཕྲན་\nའབབས་ཆུ་བཞི༔ ཕྱོགས་ནས་འོང༌ཞིང་མཚོ་ཆུང་བརྒྱད་ ཆུང་བརྒྱད་ཀྱང་འཁྱིལ༔ དེ་ཡི་ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་ལྗོན་པའི་ཚལ༔ ཙན་དན་ཀོར་ཤ་ཀ་བུར་དུ་རུ་ཀ༔ སྨན་གྱི་ནགས་\nཚལ་སྐྱེ་ཤིང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤོས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ མཚོ་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་དང་བེེཌཱུཧྰུྃ༔ དུང་དང༌པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོོགས་རི༔ རིན་ཆེན་སྣ་\nཚོགས་བྱེ་མ་གྲམ་བུ་བརྡལ༔ སྐད་སྙན་བྱ་ཚོགས་མང་པོ་འཁོར་ཞིང་རྩེ༔ མཚོ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་སྤྲང་ཐང་ལ༔ ནེའུ་གསིང་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཆེན་སོ་སོའི་\nདབུས༔ མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཚལ་ཡོད་དེ༔ ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ༔ ལོ་མ་བཟང་ཞིང་འབྲས་བུ་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ འདབ་མ་ སྟོང་ལ་ བསྐལ་\nབཟང་བྱོན་པའི་གནས༔ ཡལ་ག་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བཤད༔ ཀོ་ཤའི་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ༔ འཇོག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོན་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔\n566\n\n567\nབསྟན་དང་དམ་ཚིག་ལ་གུས་ཀླུ་འཁོར་བཅས༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་ཟབ་མོར་སྤྱོད༔ བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་བཞེད་པ་ནི༔ དཔལ་\nལྡན་པདྨ་ཅན་གྱི་ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས༔ ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དགུ་ལྡན་དབུས་ཕྱོགས་ཡུལ༔ རཏྣའི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་བདེ་བ་ཅན༔ རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དང་སྐྱེ་དྲུང་བསམ་\nཡས་དབུས༔ རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ཁང་ངམ༔ སྤྲིན་ནག་རབ་འཁྲིགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་མཐོངས་སྐར་གསེར་ལས་བྱས༔ སྐྱེད་\nཚལ་གནས་དང་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་རྫོགས༔ སྤྲིན་ལྗང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ཡི་གནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མང་གཟི་ཁྱིམ་ཁྲུ་ལམ་མེ༔ ཕ་ལམ་མཆོད་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཏོག་\nདང་ལྡན༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས༔ པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཅན༔ བྲམ་ཟེའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་མཛེས་པ་འཁྲུངས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་\n༡ བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཐུགས་ཀ་ནས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཧྲཱིཿས་མཚན་ཆད༔ འོད་ཟེར་དུ་མའི་སྣ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱོན༔ ྋ\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔད་མའི་སྙིང་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མོད༔ ཉིན་མཚན་འོད་འབར་དབང་གཞུའི་དྲྭ་བ་འཁྲིགས༔ ས་གཡོས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་རང་འཁྲོལ་དང་༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་\nབདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་འབེབས༔ དེ་ལྟར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་གེ་སར་དེ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་ཅན་དུ༔ མྱ་ངན་འདྲེའ་ཁར་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན་བཞིན༔\nསངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྤྲུ་མངོན་སུམ་འབྱོན་འགྱུར་ལྟས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ག་ིརྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ལས༔ སིནྡྷུ་རོལ་པའི་མཚོ་དང་གེ་སར་པད་སྡོང་འཁྲུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་\nགསུམ་པའོ༔ ༣ དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གནས༔ ཡུལ་ཆེན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་དབུས་ན༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ༔ བེེཌཱུ་ཡི་ཕོ་\nབྲང་གྲུ་བཞི་པ༔ གསེར་གྱི་ཅོག་དང་གཡུ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཁྱམས་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར༔ སྐྱེད་ཚལ་གནས་\nདང་རིིན་ཆེན་ཁང་བཟང་ནི༔ གསེར་གྱི་གྷནྡྷོ་ལྔ་སྟོང་ཏོག་གིས་བརྒྱན༔ ནང་ན་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་དགུ་པ་འམ༔ ཨིཾནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་\n568\n\nབློན་པོ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་བསྐོར༔ བཙུན་མོ་འོད་འཆང་ལྷ་མོའི་ཐོག་དྲངས་པས༔ ལྔ་བརྒྱ་ཁབ་བཞེས་འཁོར་འབངས་གྲོང་ཁྱེར་ནི༔ བྱེ་བ་བཅོ་\nབརྒྱད་དག་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ ཡན་ལག་བཞྱི་ཡི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་དཔག་མེད་སོགས༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་\n༜ ཚོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་༔ སྲས་མི་མངའ་ནས་དཀོར་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་སྦྱིན་གཏོང་རྒྱ་ཆེན་མཛད༔ སློང་མོ་བྱུང་ཚད་ནོར་སྣས་ཚིམ་\nབྱས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནོར་ཡང་སྲབ་གྱུར་ནས༔ ཟས་ནོར་འབྱུང་ཐབས་རྒྱལ་བློན་བཀའ་བགྲོས་ནས྄༔ རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་དེད་དཔོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྒྱ་\nམཚོར་བཏང་ནས་ཀླུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མས༔ ལག་གི་ནོར་བུ་ཛ་ལན་དྷ་ར་ལྔ༔བླང་ནས་གསོལ་བཏབ་སླར་ཡང་སྦྱིན་གཏོང་མཛད༔ ཟས་གོས་ནོར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་\n569\n༡ ཚིམ་པར་མཛད༔ ཚོས་རྫོང་སྤྲིན་ཕུར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཕུལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་བདེན་པ་བདར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གནས་བླ་མཆོད་སྟོང་རྩ་ཀུན༔ འདུས་པའི་ ༦\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ སྤྱན་སྔར་བདེན་མཐུ་སྨིན་རན་བསྐུལ༔ བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པས་ཐུགས་མུག་ཆེར་བྱུང་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ་པ་ནཱ༔ མི་མིན་འདྲེ་སྲིན་ཐམས་\nཅད་རབ་ཁྲོས་ནས༔ སྒྲ་འོད་ཐོག་སེར་རླུང་ནག་རབ་འཁྲུགས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་རྣམས་བྲེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྐྲག༔ དེ་ཚེ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས༔\nཚུལ་དེ་དགོངས་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆེར་གཟིགས་ནས༔ དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྣང་བཻའི༔ འགྲོ་\nའདུལ་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས༔ དེ་དང་དུས་མཚུངས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དང་༔ མཆོད་གནས་དྲང་སྲོང་ཤནྟ་ཤིན་བྱ་བ༔ གཉིད་ལོག་པ་ཡི་རྨི་ལམ་\nཟ་ཟི་ན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་བས༔ མུན་པའི་སྨུག་ཀློང་འཐུག་པོ་བསལ་བ་དང་༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་དུས་གཅིག་ཤར་ནས་སུ༔ འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་\nགསལ་བ་དང་༔ གངས་རིའི་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་སྐྱིལ་མཚོ་དབུས་ན༔ ནོར་བུ་རིགས་ལྔ་འགྲོ་ལྔར་ཐོབ་པ་རྨིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་བཟང་རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ་གསོལ༔\n570\n\nདགེ་བ་འི་ལྟས་མང་ན་ག་མི་ལམང་ན་དག་གས་གཙུག་གསང་གི་ཕྱོགས་སུ་མན་མེད་པའི་ལྗོན་ཤིན\nF\n571\nམཆོད་གནས་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་མཐུན་པར་བསྒྲགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགྱེས་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གྱ་ནོམ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་དགའ་\nསྟོན་བྱས༔ དགེ་བའི་ལྟས་མཚན་གཞན་མང་འདི་དག་ཤར༔ ངོ་མཚར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ སྔ་ན་མེད་པའི་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འཁྲུངས༔ སེང་གླང་\nསྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་བསྐོར༔ འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཆར་ཆེན་བབས༔ ཕོ་བྲང་མདུན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་ནང་༔ རང་བྱུང་པདྨ་བརྩེགས་པའི་\nམཆོད་རྟེན་འཁྲུངས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ལྷ་ཡི་ལུང་བྱོན་དགྱེས༔ བཀའ་བཀྲོལ་གཏང་རག་མཆོད་གནས་དགའ་སྟོན་གནང་༔ པཎྜི་ཏས་ཀྱང་ལྷ་སྲིན་ཕྱག་རྟགས་\nབཀྲོལ༔ ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་བདེ་བར་འཚོ༔ དེ་ནས་སྤྲེའུ་ལོ་དཔ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་མཁར་གྱི་ཐང་ཡིག༔ བྱང་རོང་ཡུལ་གྱི་ཁྲོ་མཁར་བྲག༔ ཕྲ་མེན་\\nལྕགས་མཛོད་རྒྱབ་ཆོས་ལས༔ གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔\\n559\\n\", \"start\": 2, \"end\": 155}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "❖ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་མཁར་གྱི་ཐང་ཡིག༔ བྱང་རོང་ཡུལ་གྱི་ཁྲོ་མཁར་བྲག༔ ཕྲ་མེན་\nལྕགས་མཛོད་རྒྱབ་ཆོས་ལས༔ གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔\n559\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nན་མོ་དྷ་ར་བུདྷ་སཾ༔ མ་ཧཱ་ཌཱཀིའི་སྐད་དུ༔ གརྦྷ་ཨེ་མ་ཀི་རི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་ངའི༔ རྣམ་ཐར་འདི་ཐོས་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་\nཔར་ཤོག༔ ཤརྨཊཀྐིགཿ ཚཀཿ གཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས༔\nནང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་ཚད་\nམེད་པར༔ སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་གང་འདུལ་སྣང་༔ ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ཤར༔ སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་\n560\n\nབཀའ་\nགཉིས་\nཐང་།\nས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔མངོན་པར་དགའ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ན༔\nགི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཤར་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ མངོན་པར་དགའ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ན༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བྱང་སེམས་ལ༔ དབང་དང་གདམས་ངག་ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་\nརིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ན༔ སྟོན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས༔ རིན་ཆེན་\nརིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མ་ལ༔ གསུང་རབ་རྒྱུད་བཤད་ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔\n561\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n* བདེ་བ་ཅན་ཞེས་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་ན༔ སྟོན་པ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བས༔ པདྨའི་རིགས་དང་དགྲ་བཅོམ་ཉན་རང་ལ༔ ལུང་གི་མན་ངག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་\nལོ་བསྐོར༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ ལས་རབ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ན༔ སྟོན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་\nཐེག་ཆེན་དཔག་མེད་ལ༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་འོག་མིན་ཆེན་\nཔོ་ན༔ སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དག་པ་ལ༔ མཛད་པ་རྨད་བྱུང་བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྣམ་མང་ཡོན་ཏན་\nརྫོགས་པའི་ཞིང་དེ་དག༔ ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་གསེར་གྱི་གྲམ་བུར་བརྡལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་དང་བཻ་ཌཱུར་མིག་མང་རིས༔ སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བྱ་ཚོགས་སྐད་\n༔སྙན་སྒྲོགས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཁྲུས་རྫིང་དྲི་བསུང་འཐུལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དཔག་ཚད་དུ་མར་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་རྫོགས་ལ༔\n562\n\nགསུམ་\nསྙན་པའི་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ་ལས་དམ་ཆོས་འབྱུང་༔ ཉོན་མོངས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ཚོགས་ཀྱི༔ མིང་ཡང་མི་གྲགས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་མིན་\nསོགས༔ ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ལང་༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དྲན་ནམ་ཐོས་པ་ཡང་༔ ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་\nདུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཨོ་རྒྱུན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ལས༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༣༦ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་\nགྀ་ཁམས་འདི་ན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་རོལ་མཚོ་བདུན༔ རི་དབང་ལྟ་ནཱ་སྡུག་དང་གསེར་རི་བདུན༔ འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་\nཀྱི་འགྲོ༔ མཐའ་དག་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གདུལ་བྱ་ཡིན༔ བྱེ་བྲག་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནི༔ དབུས་འགྱུར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཚལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་ལ་\n༣ ཡི་ཡུལ་ཞེས་དང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བེེདྡྷ་ནུབ་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཡུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ཤར་ལྷོ་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ ལྷོ་ནུབ་བེ་ཤ་ནུབ་བྱང་ཨོ་རྒྱན་དང་༔ བྱང་ཤཪ་ཪུ་པ་ཀ་ ༩\n563\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ལིང་ཀ་ཡི་ཡུལ༔ ཡུལ་གླིང་དགུ་ཀ་མི་རིགས་སོ་སོ་བ༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས༔ ཤཱཀྱའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་\nསོགས༔ ན་ཚོད་ལུས་ཕུང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ༔ གོས་དང་འཚོ་བ་རྒྱན་དང་གནས་མི་གཅིག༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནགས་ན་གནས་པ་དང་༔ བ་གམ་ཅན་དང་སོ་\nཕག་ཤུན་པའི་སྦུབས༔ ཤིང་ལོའི་གོས་དང་རས་བལ་སྲིན་ཚང་གོས༔ ས་ལུ་འབྲུ་དང་འབྲས་ཆང་སུ་ར་ཀ༔ ནས་མ་སུ་ཏྲ་བུར་ཆུ་རྒུན་ཆང་དང་༔ ཨ་ནེ་སེ་དང་འཚོ་\nབ་སང་ག་སྤྱོད༔ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲི་སྟོང་དང་༔ རྒྱལ་ཕྲན་འབུམ་དང་བློན་འབངས་སུམ་ཁྲི་བརྒྱད༔ བཙུན་མོ་ལྔ་སྟོང་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས༔\nདེ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་རེ་ལ་མི་ཁྲི་འབུམ༔ སྐད་རིགས་མི་གཅིག་ཤར་སྐད་ལྷོ་སྐད་དང་༔ དེ་བཞིན་ནུབ་སྐད་བྱང་དང་མཚམས་ལ་སོགས༔ སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང་ཟུར་ཆག་བི་\nཤཱ་ཙ༔ ཀ་མ་ཞེས་སོགས་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཆ་མང་༔ ལུགས་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན༔ རིགས་དེས་ལས་མིན་རང་གར་སྤྱད་དུ་མེད༔ བསྟན་\n564\n\nF\n565\nགཉིས་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་ལ་ཆོས་སྲིད་རྒྱས༔ མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ མདོ་\nརྒྱུད་བསྟན་བཅོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་འདིར་གསལ་བར་མཛད༔ བྱེ་བྲག་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པའི༔ བྱོལ་སོང་འདུལ་\n༜མཛད་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔ ཡི་དྭགས་འདུལ་མཛད་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད༔ དམྱལ་བ་འདུལ་མཛད་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔ ལྷ་ཡི་གནས་སུ་གུ་རུ་གསེར་ཐུབ་\nའཛིན༔ ལྷ་མིན་གནས་སུ་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མི་ཡི་སྟོན་པ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་༔ རེ་རེའི་མཛད་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་\nགཞན་དག་ན༔ ཐུབ་པ་མཆོག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨར་བྷེ༔ ཞིང་སྐུ་མཛད་པ་ཐ་དད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མདོ་སྔགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་\n༣ གདུལ་བྱར་གྱུར༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཨོཾ་རྒྱན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ལས༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ༣ཀ «\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག༔ མཚོ་ཡི་དབྱིབས་ནི་དབུས་ཟླུམ་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཕྲན་\nའབབས་ཆུ་བཞི༔ ཕྱོགས་ནས་འོང༌ཞིང་མཚོ་ཆུང་བརྒྱད་ ཆུང་བརྒྱད་ཀྱང་འཁྱིལ༔ དེ་ཡི་ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་ལྗོན་པའི་ཚལ༔ ཙན་དན་ཀོར་ཤ་ཀ་བུར་དུ་རུ་ཀ༔ སྨན་གྱི་ནགས་\nཚལ་སྐྱེ་ཤིང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤོས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ མཚོ་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་དང་བེེཌཱུཧྰུྃ༔ དུང་དང༌པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོོགས་རི༔ རིན་ཆེན་སྣ་\nཚོགས་བྱེ་མ་གྲམ་བུ་བརྡལ༔ སྐད་སྙན་བྱ་ཚོགས་མང་པོ་འཁོར་ཞིང་རྩེ༔ མཚོ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་སྤྲང་ཐང་ལ༔ ནེའུ་གསིང་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཆེན་སོ་སོའི་\nདབུས༔ མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཚལ་ཡོད་དེ༔ ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ༔ ལོ་མ་བཟང་ཞིང་འབྲས་བུ་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ འདབ་མ་ སྟོང་ལ་ བསྐལ་\nབཟང་བྱོན་པའི་གནས༔ ཡལ་ག་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བཤད༔ ཀོ་ཤའི་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ༔ འཇོག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོན་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔\n566\n\n567\nབསྟན་དང་དམ་ཚིག་ལ་གུས་ཀླུ་འཁོར་བཅས༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་ཟབ་མོར་སྤྱོད༔ བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་བཞེད་པ་ནི༔ དཔལ་\nལྡན་པདྨ་ཅན་གྱི་ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས༔ ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དགུ་ལྡན་དབུས་ཕྱོགས་ཡུལ༔ རཏྣའི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་བདེ་བ་ཅན༔ རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དང་སྐྱེ་དྲུང་བསམ་\nཡས་དབུས༔ རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ཁང་ངམ༔ སྤྲིན་ནག་རབ་འཁྲིགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་མཐོངས་སྐར་གསེར་ལས་བྱས༔ སྐྱེད་\nཚལ་གནས་དང་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་རྫོགས༔ སྤྲིན་ལྗང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ཡི་གནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མང་གཟི་ཁྱིམ་ཁྲུ་ལམ་མེ༔ ཕ་ལམ་མཆོད་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཏོག་\nདང་ལྡན༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས༔ པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཅན༔ བྲམ་ཟེའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་མཛེས་པ་འཁྲུངས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་\n༡ བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཐུགས་ཀ་ནས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཧྲཱིཿས་མཚན་ཆད༔ འོད་ཟེར་དུ་མའི་སྣ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱོན༔ ྋ\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔད་མའི་སྙིང་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མོད༔ ཉིན་མཚན་འོད་འབར་དབང་གཞུའི་དྲྭ་བ་འཁྲིགས༔ ས་གཡོས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་རང་འཁྲོལ་དང་༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་\nབདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་འབེབས༔ དེ་ལྟར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་གེ་སར་དེ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་ཅན་དུ༔ མྱ་ངན་འདྲེའ་ཁར་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན་བཞིན༔\nསངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྤྲུ་མངོན་སུམ་འབྱོན་འགྱུར་ལྟས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ག་ིརྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ལས༔ སིནྡྷུ་རོལ་པའི་མཚོ་དང་གེ་སར་པད་སྡོང་འཁྲུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་\nགསུམ་པའོ༔ ༣ དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གནས༔ ཡུལ་ཆེན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་དབུས་ན༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ༔ བེེཌཱུ་ཡི་ཕོ་\nབྲང་གྲུ་བཞི་པ༔ གསེར་གྱི་ཅོག་དང་གཡུ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཁྱམས་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར༔ སྐྱེད་ཚལ་གནས་\nདང་རིིན་ཆེན་ཁང་བཟང་ནི༔ གསེར་གྱི་གྷནྡྷོ་ལྔ་སྟོང་ཏོག་གིས་བརྒྱན༔ ནང་ན་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་དགུ་པ་འམ༔ ཨིཾནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་\n568\n\nབློན་པོ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་བསྐོར༔ བཙུན་མོ་འོད་འཆང་ལྷ་མོའི་ཐོག་དྲངས་པས༔ ལྔ་བརྒྱ་ཁབ་བཞེས་འཁོར་འབངས་གྲོང་ཁྱེར་ནི༔ བྱེ་བ་བཅོ་\nབརྒྱད་དག་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ ཡན་ལག་བཞྱི་ཡི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་དཔག་མེད་སོགས༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་\n༜ ཚོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་༔ སྲས་མི་མངའ་ནས་དཀོར་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་སྦྱིན་གཏོང་རྒྱ་ཆེན་མཛད༔ སློང་མོ་བྱུང་ཚད་ནོར་སྣས་ཚིམ་\nབྱས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནོར་ཡང་སྲབ་གྱུར་ནས༔ ཟས་ནོར་འབྱུང་ཐབས་རྒྱལ་བློན་བཀའ་བགྲོས་ནས྄༔ རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་དེད་དཔོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྒྱ་\nམཚོར་བཏང་ནས་ཀླུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མས༔ ལག་གི་ནོར་བུ་ཛ་ལན་དྷ་ར་ལྔ༔བླང་ནས་གསོལ་བཏབ་སླར་ཡང་སྦྱིན་གཏོང་མཛད༔ ཟས་གོས་ནོར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་\n569\n༡ ཚིམ་པར་མཛད༔ ཚོས་རྫོང་སྤྲིན་ཕུར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཕུལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་བདེན་པ་བདར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གནས་བླ་མཆོད་སྟོང་རྩ་ཀུན༔ འདུས་པའི་ ༦\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ སྤྱན་སྔར་བདེན་མཐུ་སྨིན་རན་བསྐུལ༔ བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པས་ཐུགས་མུག་ཆེར་བྱུང་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ་པ་ནཱ༔ མི་མིན་འདྲེ་སྲིན་ཐམས་\nཅད་རབ་ཁྲོས་ནས༔ སྒྲ་འོད་ཐོག་སེར་རླུང་ནག་རབ་འཁྲུགས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་རྣམས་བྲེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྐྲག༔ དེ་ཚེ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས༔\nཚུལ་དེ་དགོངས་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆེར་གཟིགས་ནས༔ དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྣང་བཻའི༔ འགྲོ་\nའདུལ་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས༔ དེ་དང་དུས་མཚུངས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དང་༔ མཆོད་གནས་དྲང་སྲོང་ཤནྟ་ཤིན་བྱ་བ༔ གཉིད་ལོག་པ་ཡི་རྨི་ལམ་\nཟ་ཟི་ན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་བས༔ མུན་པའི་སྨུག་ཀློང་འཐུག་པོ་བསལ་བ་དང་༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་དུས་གཅིག་ཤར་ནས་སུ༔ འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་\nགསལ་བ་དང་༔ གངས་རིའི་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་སྐྱིལ་མཚོ་དབུས་ན༔ ནོར་བུ་རིགས་ལྔ་འགྲོ་ལྔར་ཐོབ་པ་རྨིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་བཟང་རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ་གསོལ༔\n570\n\nདགེ་བ་འི་ལྟས་མང་ན་ག་མི་ལམང་ན་དག་གས་གཙུག་གསང་གི་ཕྱོགས་སུ་མན་མེད་པའི་ལྗོན་ཤིན\nF\n571\nམཆོད་གནས་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་མཐུན་པར་བསྒྲགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགྱེས་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གྱ་ནོམ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་དགའ་\nསྟོན་བྱས༔ དགེ་བའི་ལྟས་མཚན་གཞན་མང་འདི་དག་ཤར༔ ངོ་མཚར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ སྔ་ན་མེད་པའི་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འཁྲུངས༔ སེང་གླང་\nསྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་བསྐོར༔ འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཆར་ཆེན་བབས༔ ཕོ་བྲང་མདུན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་ནང་༔ རང་བྱུང་པདྨ་བརྩེགས་པའི་\nམཆོད་རྟེན་འཁྲུངས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ལྷ་ཡི་ལུང་བྱོན་དགྱེས༔ བཀའ་བཀྲོལ་གཏང་རག་མཆོད་གནས་དགའ་སྟོན་གནང་༔ པཎྜི་ཏས་ཀྱང་ལྷ་སྲིན་ཕྱག་རྟགས་\nབཀྲོལ༔ ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་བདེ་བར་འཚོ༔ དེ་ནས་སྤྲེའུ་ལོ་དཔྱི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་མཁར་གྱི་ཐང་ཡིག༔ བྱང་རོང་ཡུལ་གྱི་ཁྲོ་མཁར་བྲག༔ ཕྲ་མེན་\\nལྕགས་མཛོད་རྒྱབ་ཆོས་ལས༔ གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔\\n559\\n\", \"start\": 2, \"end\": 155}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "❖ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་མཁར་གྱི་ཐང་ཡིག༔ བྱང་རོང་ཡུལ་གྱི་ཁྲོ་མཁར་བྲག༔ ཕྲ་མེན་\nལྕགས་མཛོད་རྒྱབ་ཆོས་ལས༔ གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔\n559\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\nན་མོ་དྷ་ར་བུདྷ་སཾ༔ མ་ཧཱ་ཌཱཀིའི་སྐད་དུ༔ གརྦྷ་ཨེ་མ་ཀི་རི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་ངའི༔ རྣམ་ཐར་འདི་ཐོས་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་\nཔར་ཤོག༔ ཤརྨཊཀྐིགཿ ཚཀཿ གཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས༔\nནང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་ཚད་\nམེད་པར༔ སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་གང་འདུལ་སྣང་༔ ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ཤར༔ སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་\n560\n\nབཀའ་\nགཉིས་\nཐང་།\nས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔མངོན་པར་དགའ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ན༔\nགི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཤར་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ མངོན་པར་དགའ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ན༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བྱང་སེམས་ལ༔ དབང་དང་གདམས་ངག་ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་\nརིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ན༔ སྟོན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས༔ རིན་ཆེན་\nརིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མ་ལ༔ གསུང་རབ་རྒྱུད་བཤད་ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔\n561\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n* བདེ་བ་ཅན་ཞེས་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་ན༔ སྟོན་པ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བས༔ པདྨའི་རིགས་དང་དགྲ་བཅོམ་ཉན་རང་ལ༔ ལུང་གི་མན་ངག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་\nལོ་བསྐོར༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ ལས་རབ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ན༔ སྟོན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་\nཐེག་ཆེན་དཔག་མེད་ལ༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་དཔག་མེད་བསྐོར༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་འོག་མིན་ཆེན་\nཔོ་ན༔ སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དག་པ་ལ༔ མཛད་པ་རྨད་བྱུང་བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྣམ་མང་ཡོན་ཏན་\nརྫོགས་པའི་ཞིང་དེ་དག༔ ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་གསེར་གྱི་གྲམ་བུར་བརྡལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་དང་བཻ་ཌཱུར་མིག་མང་རིས༔ སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བྱ་ཚོགས་སྐད་\n༔སྙན་སྒྲོགས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཁྲུས་རྫིང་དྲི་བསུང་འཐུལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དཔག་ཚད་དུ་མར་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་རྫོགས་ལ༔\n562\n\nགསུམ་\nསྙན་པའི་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ་ལས་དམ་ཆོས་འབྱུང་༔ ཉོན་མོངས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ཚོགས་ཀྱི༔ མིང་ཡང་མི་གྲགས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་མིན་\nསོགས༔ ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ལང་༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དྲན་ནམ་ཐོས་པ་ཡང་༔ ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་\nདུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཨོ་རྒྱུན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ལས༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༣༦ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་\nགྀ་ཁམས་འདི་ན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་རོལ་མཚོ་བདུན༔ རི་དབང་ལྟ་ནཱ་སྡུག་དང་གསེར་རི་བདུན༔ འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་\nཀྱི་འགྲོ༔ མཐའ་དག་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གདུལ་བྱ་ཡིན༔ བྱེ་བྲག་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནི༔ དབུས་འགྱུར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཚལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་ལ་\n༣ ཡི་ཡུལ་ཞེས་དང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བེེདྡྷ་ནུབ་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཡུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ཤར་ལྷོ་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ ལྷོ་ནུབ་བེ་ཤ་ནུབ་བྱང་ཨོ་རྒྱན་དང་༔ བྱང་ཤཪ་ཪུ་པ་ཀ་ ༩\n563\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ ལིང་ཀ་ཡི་ཡུལ༔ ཡུལ་གླིང་དགུ་ཀ་མི་རིགས་སོ་སོ་བ༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས༔ ཤཱཀྱའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་\nསོགས༔ ན་ཚོད་ལུས་ཕུང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ༔ གོས་དང་འཚོ་བ་རྒྱན་དང་གནས་མི་གཅིག༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནགས་ན་གནས་པ་དང་༔ བ་གམ་ཅན་དང་སོ་\nཕག་ཤུན་པའི་སྦུབས༔ ཤིང་ལོའི་གོས་དང་རས་བལ་སྲིན་ཚང་གོས༔ ས་ལུ་འབྲུ་དང་འབྲས་ཆང་སུ་ར་ཀ༔ ནས་མ་སུ་ཏྲ་བུར་ཆུ་རྒུན་ཆང་དང་༔ ཨ་ནེ་སེ་དང་འཚོ་\nབ་སང་ག་སྤྱོད༔ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲི་སྟོང་དང་༔ རྒྱལ་ཕྲན་འབུམ་དང་བློན་འབངས་སུམ་ཁྲི་བརྒྱད༔ བཙུན་མོ་ལྔ་སྟོང་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས༔\nདེ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་རེ་ལ་མི་ཁྲི་འབུམ༔ སྐད་རིགས་མི་གཅིག་ཤར་སྐད་ལྷོ་སྐད་དང་༔ དེ་བཞིན་ནུབ་སྐད་བྱང་དང་མཚམས་ལ་སོགས༔ སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང་ཟུར་ཆག་བི་\nཤཱ་ཙ༔ ཀ་མ་ཞེས་སོགས་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཆ་མང་༔ ལུགས་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན༔ རིགས་དེས་ལས་མིན་རང་གར་སྤྱད་དུ་མེད༔ བསྟན་\n564\n\nF\n565\nགཉིས་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་ལ་ཆོས་སྲིད་རྒྱས༔ མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ མདོ་\nརྒྱུད་བསྟན་བཅོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་འདིར་གསལ་བར་མཛད༔ བྱེ་བྲག་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པའི༔ བྱོལ་སོང་འདུལ་\n༜མཛད་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔ ཡི་དྭགས་འདུལ་མཛད་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད༔ དམྱལ་བ་འདུལ་མཛད་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔ ལྷ་ཡི་གནས་སུ་གུ་རུ་གསེར་ཐུབ་\nའཛིན༔ ལྷ་མིན་གནས་སུ་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མི་ཡི་སྟོན་པ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་༔ རེ་རེའི་མཛད་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་\nགཞན་དག་ན༔ ཐུབ་པ་མཆོག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨར་བྷེ༔ ཞིང་སྐུ་མཛད་པ་ཐ་དད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མདོ་སྔགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་\n༣ གདུལ་བྱར་གྱུར༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཨོཾ་རྒྱན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ལས༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ༣ཀ «\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག༔ མཚོ་ཡི་དབྱིབས་ནི་དབུས་ཟླུམ་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཕྲན་\nའབབས་ཆུ་བཞི༔ ཕྱོགས་ནས་འོང༌ཞིང་མཚོ་ཆུང་བརྒྱད་ ཆུང་བརྒྱད་ཀྱང་འཁྱིལ༔ དེ་ཡི་ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་ལྗོན་པའི་ཚལ༔ ཙན་དན་ཀོར་ཤ་ཀ་བུར་དུ་རུ་ཀ༔ སྨན་གྱི་ནགས་\nཚལ་སྐྱེ་ཤིང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤོས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ མཚོ་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་དང་བེེཌཱུཧྰུྃ༔ དུང་དང༌པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོོགས་རི༔ རིན་ཆེན་སྣ་\nཚོགས་བྱེ་མ་གྲམ་བུ་བརྡལ༔ སྐད་སྙན་བྱ་ཚོགས་མང་པོ་འཁོར་ཞིང་རྩེ༔ མཚོ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་སྤྲང་ཐང་ལ༔ ནེའུ་གསིང་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཆེན་སོ་སོའི་\nདབུས༔ མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཚལ་ཡོད་དེ༔ ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ༔ ལོ་མ་བཟང་ཞིང་འབྲས་བུ་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ འདབ་མ་ སྟོང་ལ་ བསྐལ་\nབཟང་བྱོན་པའི་གནས༔ ཡལ་ག་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བཤད༔ ཀོ་ཤའི་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ༔ འཇོག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟོན་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔\n566\n\n567\nབསྟན་དང་དམ་ཚིག་ལ་གུས་ཀླུ་འཁོར་བཅས༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་ཟབ་མོར་སྤྱོད༔ བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་བཞེད་པ་ནི༔ དཔལ་\nལྡན་པདྨ་ཅན་གྱི་ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས༔ ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དགུ་ལྡན་དབུས་ཕྱོགས་ཡུལ༔ རཏྣའི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་བདེ་བ་ཅན༔ རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དང་སྐྱེ་དྲུང་བསམ་\nཡས་དབུས༔ རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ཁང་ངམ༔ སྤྲིན་ནག་རབ་འཁྲིགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་མཐོངས་སྐར་གསེར་ལས་བྱས༔ སྐྱེད་\nཚལ་གནས་དང་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་རྫོགས༔ སྤྲིན་ལྗང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ཡི་གནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མང་གཟི་ཁྱིམ་ཁྲུ་ལམ་མེ༔ ཕ་ལམ་མཆོད་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཏོག་\nདང་ལྡན༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས༔ པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཅན༔ བྲམ་ཟེའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་མཛེས་པ་འཁྲུངས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་\n༡ བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཐུགས་ཀ་ནས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཧྲཱིཿས་མཚན་ཆད༔ འོད་ཟེར་དུ་མའི་སྣ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱོན༔ ྋ\n\nགཏེར་ བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔད་མའི་སྙིང་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་མོད༔ ཉིན་མཚན་འོད་འབར་དབང་གཞུའི་དྲྭ་བ་འཁྲིགས༔ ས་གཡོས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་རང་འཁྲོལ་དང་༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་\nབདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་འབེབས༔ དེ་ལྟར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་གེ་སར་དེ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་ཅན་དུ༔ མྱ་ངན་འདྲེའ་ཁར་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན་བཞིན༔\nསངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྤྲུ་མངོན་སུམ་འབྱོན་འགྱུར་ལྟས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ག་ིརྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ལས༔ སིནྡྷུ་རོལ་པའི་མཚོ་དང་གེ་སར་པད་སྡོང་འཁྲུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་\nགསུམ་པའོ༔ ༣ དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གནས༔ ཡུལ་ཆེན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་དབུས་ན༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ༔ བེེཌཱུ་ཡི་ཕོ་\nབྲང་གྲུ་བཞི་པ༔ གསེར་གྱི་ཅོག་དང་གཡུ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཁྱམས་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར༔ སྐྱེད་ཚལ་གནས་\nདང་རིིན་ཆེན་ཁང་བཟང་ནི༔ གསེར་གྱི་གྷནྡྷོ་ལྔ་སྟོང་ཏོག་གིས་བརྒྱན༔ ནང་ན་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་དགུ་པ་འམ༔ ཨིཾནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་\n568\n\nབློན་པོ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་བསྐོར༔ བཙུན་མོ་འོད་འཆང་ལྷ་མོའི་ཐོག་དྲངས་པས༔ ལྔ་བརྒྱ་ཁབ་བཞེས་འཁོར་འབངས་གྲོང་ཁྱེར་ནི༔ བྱེ་བ་བཅོ་\nབརྒྱད་དག་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར༔ ཡན་ལག་བཞྱི་ཡི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་དཔག་མེད་སོགས༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་\n༜ ཚོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་༔ སྲས་མི་མངའ་ནས་དཀོར་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་སྦྱིན་གཏོང་རྒྱ་ཆེན་མཛད༔ སློང་མོ་བྱུང་ཚད་ནོར་སྣས་ཚིམ་\nབྱས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནོར་ཡང་སྲབ་གྱུར་ནས༔ ཟས་ནོར་འབྱུང་ཐབས་རྒྱལ་བློན་བཀའ་བགྲོས་ནས྄༔ རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་དེད་དཔོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྒྱ་\nམཚོར་བཏང་ནས་ཀླུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མས༔ ལག་གི་ནོར་བུ་ཛ་ལན་དྷ་ར་ལྔ༔བླང་ནས་གསོལ་བཏབ་སླར་ཡང་སྦྱིན་གཏོང་མཛད༔ ཟས་གོས་ནོར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་\n569\n༡ ཚིམ་པར་མཛད༔ ཚོས་རྫོང་སྤྲིན་ཕུར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཕུལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་བདེན་པ་བདར༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གནས་བླ་མཆོད་སྟོང་རྩ་ཀུན༔ འདུས་པའི་ ༦\n\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ སྤྱན་སྔར་བདེན་མཐུ་སྨིན་རན་བསྐུལ༔ བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པས་ཐུགས་མུག་ཆེར་བྱུང་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ་པ་ནཱ༔ མི་མིན་འདྲེ་སྲིན་ཐམས་\nཅད་རབ་ཁྲོས་ནས༔ སྒྲ་འོད་ཐོག་སེར་རླུང་ནག་རབ་འཁྲུགས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་རྣམས་བྲེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྐྲག༔ དེ་ཚེ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས༔\nཚུལ་དེ་དགོངས་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆེར་གཟིགས་ནས༔ དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྣང་བཻའི༔ འགྲོ་\nའདུལ་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས༔ དེ་དང་དུས་མཚུངས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དང་༔ མཆོད་གནས་དྲང་སྲོང་ཤནྟ་ཤིན་བྱ་བ༔ གཉིད་ལོག་པ་ཡི་རྨི་ལམ་\nཟ་ཟི་ན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་བས༔ མུན་པའི་སྨུག་ཀློང་འཐུག་པོ་བསལ་བ་དང་༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་དུས་གཅིག་ཤར་ནས་སུ༔ འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་\nགསལ་བ་དང་༔ གངས་རིའི་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་སྐྱིལ་མཚོ་དབུས་ན༔ ནོར་བུ་རིགས་ལྔ་འགྲོ་ལྔར་ཐོབ་པ་རྨིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་བཟང་རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ་གསོལ༔\n570\n\nདགེ་བ་འི་ལྟས་མང་ན་ག་མི་ལམང་ན་དག་གས་གཙུག་གསང་གི་ཕྱོགས་སུ་མན་མེད་པའི་ལྗོན་ཤིན\nF\n571\nམཆོད་གནས་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་མཐུན་པར་བསྒྲགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགྱེས་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གྱ་ནོམ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་དགའ་\nསྟོན་བྱས༔ དགེ་བའི་ལྟས་མཚན་གཞན་མང་འདི་དག་ཤར༔ ངོ་མཚར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ སྔ་ན་མེད་པའི་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འཁྲུངས༔ སེང་གླང་\nསྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་བསྐོར༔ འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཆར་ཆེན་བབས༔ ཕོ་བྲང་མདུན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་ནང་༔ རང་བྱུང་པདྨ་བརྩེགས་པའི་\nམཆོད་རྟེན་འཁྲུངས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ལྷ་ཡི་ལུང་བྱོན་དགྱེས༔ བཀའ་བཀྲོལ་གཏང་རག་མཆོད་གནས་དགའ་སྟོན་གནང་༔ པཎྜི་ཏས་ཀྱང་ལྷ་སྲིན་ཕྱག་རྟགས་\nབཀྲོལ༔ ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་བདེ་བར་འཚོ༔ དེ་ནས་སྤྲེའུ་ལོ་དཔྱི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་མཁར་གྱི་ཐང་ཡིག༔ བྱང་རོང་ཡུལ་གྱི་ཁྲོ་མཁར་བྲག༔ ཕྲ་མེན་\\nལྕགས་མཛོད་རྒྱབ་ཆོས་ལས༔ གནུབས་ཀྱི་ལུང་བྱང་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔\\n559\\n\", \"start\": 2, \"end\": 155}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་\nགི་འགྲེལ་པ་དཀར་སྟོན་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་\nརྗེས་ཞུས་ངོར་བླ་མ་ས་ཆེན་གྱིས་\nམཛད་པ་བཞུགས་སོ། །\n1\n\n\n\n༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷ། གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་་་་\nགསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་་་\nཔས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་་་་\nབརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་\nགཉིས་ཏེ།\nབླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལམ་འབྲས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་་་་\nདང་༑ གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་་་་\nལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་ལུས་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་་་་\nསྟོན་པ་ལུས་རྩ་ཕྱི་ན་ཡོད་པས་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་་་\nདཔོན༑ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས་ངག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་་་་\nསྟོན་པ་རྩ་ཡི་གེ་ནང་ན་ཡོད་པས་ནང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྔ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་་་་\nདཔོན༑ སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་\nཔ་དེའི་ནང་ན་ཁམས་བདུད་རྩི་ཡོད་པས་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་\nཔའི་སྔ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་ལ་དབང་བཞི་བ་བསྐུར་ནས་དེ་་་་་\nཐམས་ཅད་ལ་དབང་རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ་མཐར་ཐུག་ཆོས་་་་་\nཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཇ་མ་རྡོ་རྡོ་་་་་་\nདཔོན་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་བཞི་དང་དབང་བཞི་དང་ལམ་བཞི་དང་ལྟ་བ་བཞི་དང་་་་་\nའབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་་་་་་\nདཔོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལང་་་་་་\nསྦྱང་གཞི་བཞི་སྐུ་བཞིར་བསྒྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གནང་བས་དམ་པའོ། །དེའི་ཞབས་ཀྱི་་་\nཔདྨ་ལ་རེག་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་་་་་\nཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དྭང་བའི་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ལུས་\nངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་དེ་ཞེས་པའོ།། །།\n༈ ལམ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་འཇིག་་་་་\n3\n\nརྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་དང་འཁོར་ལོ་་་་\nབསྐོར་བའི་ལམ་གཉིས། དྲོད་གསུམ་རེས་འཇོག་ཏུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟགས་་་་\nགསུམ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང་བས་རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས། སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་་\nཡེ་ཤེས་འཇུག་ལྡོག་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རྣམ་རྟོག་འཇུག་ལྡོག་གི་ལམ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་་་་\nགྲངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཚོགས་་་་\nརྫོགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཆེ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་ལྔ།\nགཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ། བདག་་་་་་\nགཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གསང་སྔགས་་་་་་\nའབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག །གནས་གྱུར་་་་་\nཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག །རྩ་ཡི་གེའི་རྟེན་་་་་\nའབྲེལ་གཅིག་ཤེས་པས་མང་པོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀའི་བརྗོད་བྱ་་་\nའདིར་འདྲ་བས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི\nའདིར་འདུ་བས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་གདམས་ངག །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་\nལམ་གྱིས་གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག །\nཀྵ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་་་་་\nངག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་་་་\nབསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་གདམས་ངག །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་་\nངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་་་་་\nངག ༑ཁདག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྔ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔས་སྐུ་ལྔར་བསྒྱུར་བས་གསེར་འགྱུར་\nགྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་་་་\nལྟ་བུའི་གདམས་ངག །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་མེད་པར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་་་\nརྐང་ཞེས་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མས་གསུང་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་་་་\nའགྲོ་མ་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་པ་་་\nལ་སོགས་པ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ།། །།\n༈ གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །\n4\n\nལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་ཟབ་་་་་་་\nའབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བ་བཞིན་རིམ་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་་་་་་\nའཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་དང༌།\nམཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་མདོར་་་་་\nབསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་་་\nལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་་་\nའདས་པའི་ལམ་བསྟན་པའོ། །\nའཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་བདུན་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ།\nམདོར་བསྟན། རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ། རྒྱས་པར་བཤད། ཚད་མ་བཞིར་\nབསྟན་པའི་ལམ། གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་་་\nཔའི་ལམ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་\nབའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་་་་་\nཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བས་སོ། །\nསྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་བ།\nཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གང་་་་\nཡིན་པ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ། སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །\nདང་པོའི་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་་་་་\nབསྡུས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་མ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གཞག །\nརྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་ཐོག་་་\nམ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། སྣང་བ་ནི་མ་་་་་\nདག་པའི་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ལ་གཉིས། དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀ་ལ་མཐུན་་་\nསྣང་དུ་གྲུབ་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཉམས་སུ་་་་་\n5\n\nམྱོང་བ་ལས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །\nགཉིས་པའི་རྟེན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ལྔ་ཚང་་་་\nབས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག\n།ཐོས་བསམ་དང་བསླབ་པ་དང་དབང་གིས་་་་་\nརྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གང་ཟག །ཕྱོགས་མེད་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་་་་\nསྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གོ །རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང༌། བསྒོམ་པའི་་་\nསྟོབས་ཀྱིས་གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཕོ་བྲང་དུ། ནང་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་སེམས་་་་་\nམཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་་་་\nརྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་གནས་པས་འཇུག་པ་་་་་\nསེལ་བའི་ལམ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ལ་སེམས་གནས་པས་ཆགས་པ་གཅོད་པའི་ལམ།\nགསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་གསུམ། ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་་\nལུས་ཉམས། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཉམས། རླུང་ཟིན་པས་རྟ་རྨི་བ་སོགས་རྨི་་་་་\nཉམས་གསུམ། འཕར་གཡོ་སོགས་རླུང་ལོག་གི་རྟེན་འབྲེལ། དུ་བ་སོགས་མཐོང་སྣང་གི་་\nརྟེན་འབྲེལ། རང་འཕུར་བ་སོགས་ནང་རྟེན་འབྲེལ་མི་འདྲ་བ་ལ་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བས།\nརྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ། སྔར་གྱི་མཐོང་ཐོས་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དྲོད།\nཉི་ཟླ་ས་ལ་ལྷུང་བ་སོགས་ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་དྲོད། བདེ་བ། ཐིག་ལེ་འབར་ཞིང་་་་\nའདུས་པའི་དྲོད་གསུམ། ཉམས་སོགས། མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།\nཡུལ་འགགས་པ་སོགས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇོ་མོ་བཙུན་ཆུང་མ་ལྟ་བུ། ཡུལ་་\nསྣང་སྟོང་སོགས། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་་་་་་\nཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་ཤེས་་་་་་\nཔར་བྱས་ལ་ལམ་དུ་བསྲེལ་ལོ། །\nགསུམ་པའི་རྟེན་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་བཞི། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་་་\nབདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བ་་་་་\nནས་གཤེགས་པའོ། །ནང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཙཎྜ་ལཱི་དང་འབྲེལ་བས་་\nདབུ་མའི་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའོ། །གསང་བ་དབང་གི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་་་་་\n6\n\nསྟེ༑ ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའོ། །\nམཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་་་\nཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་་་་་\nརྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་བསྟན་ཏེ། སྐུ་མི་ཟད་་\nཔ་ནི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མཐོང་བ་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གང་ལ་་་་་་\nཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྐུ་ཐམས་ཅད་པའོ། །གསུང་མི་ཟད་པ་ནི་ཉེ་རིང་་་\nམེད་པ་ཐོས་པས་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་་་\nསྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་གསུང་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐུགས་མི་ཟད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཐུགས་ཀྱི་་་་\nགསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཟག་མེད་་་\nཀྱི་བདེ་བས་ཡིད་རྒྱས་པས། ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་པའོ། །རྒྱན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་རང་སྐྱེས་བུ་་་་\nརྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་་་་\nཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་འདུལ་བྱེད་དང་དོན་བྱ་བ་་་་\nའདུལ་བྱ་གཉིས་ཀ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་་་་\nམཛད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྟན་འདིར་མ་སྨྲོས་ཀྱང་་་་\nཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའོ། །\nསྣང་བ་ནི་དག་པའི་སྣང་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་་་་་\nགཅིག་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་་་\nཙམ་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་སྔར་སེམས་ཅན་དང་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་་\nགཅིག ༑ལམ་གོམས་པའི་དུས་སུ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་རོ་གཅིག །སྤང་བྱ་ཉོན་་་\nམོངས་པ་དང་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག །དེ་ཙམ་ན་རྟོག་པ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་་་་\nབླང་དོར་གཉིས་མེད། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།\n༈ སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་་་་\nལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་གི་ཆོས་ཡོད་པས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད། རྟེན་འབྲེལ་་་་\nལུས་ལ་འགྲིག་པས་ལུས་ཐབས་རྒྱུད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་་་\n7\n\nཔོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྩ་རྒྱུད། ལུས་བཤད་རྒྱུད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་་\nརྗེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །\nཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། རྟེན་་་་་\nགང་ཡིན་པ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་གཞག་པ་་་་་་\nདང་༑ དེ་རྩ་རྒྱུད་དུ་གཞག་པ་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བརྩི་བ་དང༌།\nའཁོར་འདས་ཚང་བའི་ཚང་བརྩི་བའོ། །ཀུན་གཞི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི། སེམས་མྱོང་་་་་\nརིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་རིགས་དང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཐབས་རིག་པ་གསལ་ལ་ལ་མ་་་\nའགགས་པའི་གནས་སྐབས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྣང་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞི་་་\nཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་\nའདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་ལ་་་\nབརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་\nནས་ལས་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་་་\nབ་ལེན་པས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་མམ་ཁྲིད་་་་་\nལུགས་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཁྲིད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་\\nགི་འགྲེལ་པ་དཀར་སྟོན་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་\\nརྗེས་ཞུས་ངོར་བླ་མ་ས་ཆེན་གྱིས་\\nམཛད་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 98}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་\nགི་འགྲེལ་པ་དཀར་སྟོན་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་\nརྗེས་ཞུས་ངོར་བླ་མ་ས་ཆེན་གྱིས་\nམཛད་པ་བཞུགས་སོ། །\n1\n\n\n\n༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷ། གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་་་་\nགསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་་་\nཔས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་་་་\nབརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་\nགཉིས་ཏེ།\nབླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལམ་འབྲས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་་་་\nདང་༑ གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་་་་\nལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་ལུས་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་་་་\nསྟོན་པ་ལུས་རྩ་ཕྱི་ན་ཡོད་པས་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་་་\nདཔོན༑ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས་ངག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་་་་\nསྟོན་པ་རྩ་ཡི་གེ་ནང་ན་ཡོད་པས་ནང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྔ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་་་་\nདཔོན༑ སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་\nཔ་དེའི་ནང་ན་ཁམས་བདུད་རྩི་ཡོད་པས་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་\nཔའི་སྔ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་ལ་དབང་བཞི་བ་བསྐུར་ནས་དེ་་་་་\nཐམས་ཅད་ལ་དབང་རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ་མཐར་ཐུག་ཆོས་་་་་\nཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཇ་མ་རྡོ་རྡོ་་་་་་\nདཔོན་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་བཞི་དང་དབང་བཞི་དང་ལམ་བཞི་དང་ལྟ་བ་བཞི་དང་་་་་\nའབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་་་་་་\nདཔོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལང་་་་་་\nསྦྱང་གཞི་བཞི་སྐུ་བཞིར་བསྒྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གནང་བས་དམ་པའོ། །དེའི་ཞབས་ཀྱི་་་\nཔདྨ་ལ་རེག་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་་་་་\nཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དྭང་བའི་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ལུས་\nངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་དེ་ཞེས་པའོ།། །།\n༈ ལམ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་འཇིག་་་་་\n3\n\nརྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་དང་འཁོར་ལོ་་་་\nབསྐོར་བའི་ལམ་གཉིས། དྲོད་གསུམ་རེས་འཇོག་ཏུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟགས་་་་\nགསུམ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང་བས་རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས། སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་་\nཡེ་ཤེས་འཇུག་ལྡོག་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རྣམ་རྟོག་འཇུག་ལྡོག་གི་ལམ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་་་་\nགྲངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཚོགས་་་་\nརྫོགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཆེ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་ལྔ།\nགཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ། བདག་་་་་་\nགཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གསང་སྔགས་་་་་་\nའབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག །གནས་གྱུར་་་་་\nཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག །རྩ་ཡི་གེའི་རྟེན་་་་་\nའབྲེལ་གཅིག་ཤེས་པས་མང་པོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀའི་བརྗོད་བྱ་་་\nའདིར་འདྲ་བས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི\nའདིར་འདུ་བས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་གདམས་ངག །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་\nལམ་གྱིས་གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག །\nཀྵ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་་་་་\nངག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་་་་\nབསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་གདམས་ངག །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་་\nངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་་་་་\nངག ༑ཁདག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྔ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔས་སྐུ་ལྔར་བསྒྱུར་བས་གསེར་འགྱུར་\nགྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་་་་\nལྟ་བུའི་གདམས་ངག །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་མེད་པར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་་་\nརྐང་ཞེས་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མས་གསུང་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་་་་\nའགྲོ་མ་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་པ་་་\nལ་སོགས་པ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ།། །།\n༈ གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །\n4\n\nལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་ཟབ་་་་་་་\nའབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བ་བཞིན་རིམ་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་་་་་་\nའཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་དང༌།\nམཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་མདོར་་་་་\nབསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་་་\nལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་་་\nའདས་པའི་ལམ་བསྟན་པའོ། །\nའཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་བདུན་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ།\nམདོར་བསྟན། རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ། རྒྱས་པར་བཤད། ཚད་མ་བཞིར་\nབསྟན་པའི་ལམ། གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་་་\nཔའི་ལམ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་\nབའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་་་་་\nཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བས་སོ། །\nསྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་བ།\nཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གང་་་་\nཡིན་པ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ། སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །\nདང་པོའི་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་་་་་\nབསྡུས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་མ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གཞག །\nརྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་ཐོག་་་\nམ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། སྣང་བ་ནི་མ་་་་་\nདག་པའི་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ལ་གཉིས། དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀ་ལ་མཐུན་་་\nསྣང་དུ་གྲུབ་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཉམས་སུ་་་་་\n5\n\nམྱོང་བ་ལས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །\nགཉིས་པའི་རྟེན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ལྔ་ཚང་་་་\nབས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག\n།ཐོས་བསམ་དང་བསླབ་པ་དང་དབང་གིས་་་་་\nརྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གང་ཟག །ཕྱོགས་མེད་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་་་་\nསྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གོ །རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང༌། བསྒོམ་པའི་་་\nསྟོབས་ཀྱིས་གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཕོ་བྲང་དུ། ནང་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་སེམས་་་་་\nམཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་་་་\nརྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་གནས་པས་འཇུག་པ་་་་་\nསེལ་བའི་ལམ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ལ་སེམས་གནས་པས་ཆགས་པ་གཅོད་པའི་ལམ།\nགསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་གསུམ། ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་་\nལུས་ཉམས། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཉམས། རླུང་ཟིན་པས་རྟ་རྨི་བ་སོགས་རྨི་་་་་\nཉམས་གསུམ། འཕར་གཡོ་སོགས་རླུང་ལོག་གི་རྟེན་འབྲེལ། དུ་བ་སོགས་མཐོང་སྣང་གི་་\nརྟེན་འབྲེལ། རང་འཕུར་བ་སོགས་ནང་རྟེན་འབྲེལ་མི་འདྲ་བ་ལ་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བས།\nརྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ། སྔར་གྱི་མཐོང་ཐོས་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དྲོད།\nཉི་ཟླ་ས་ལ་ལྷུང་བ་སོགས་ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་དྲོད། བདེ་བ། ཐིག་ལེ་འབར་ཞིང་་་་\nའདུས་པའི་དྲོད་གསུམ། ཉམས་སོགས། མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།\nཡུལ་འགགས་པ་སོགས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇོ་མོ་བཙུན་ཆུང་མ་ལྟ་བུ། ཡུལ་་\nསྣང་སྟོང་སོགས། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་་་་་་\nཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་ཤེས་་་་་་\nཔར་བྱས་ལ་ལམ་དུ་བསྲེལ་ལོ། །\nགསུམ་པའི་རྟེན་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་བཞི། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་་་\nབདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བ་་་་་\nནས་གཤེགས་པའོ། །ནང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཙཎྜ་ལཱི་དང་འབྲེལ་བས་་\nདབུ་མའི་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའོ། །གསང་བ་དབང་གི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་་་་་\n6\n\nསྟེ༑ ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའོ། །\nམཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་་་\nཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་་་་་\nརྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་བསྟན་ཏེ། སྐུ་མི་ཟད་་\nཔ་ནི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མཐོང་བ་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གང་ལ་་་་་་\nཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྐུ་ཐམས་ཅད་པའོ། །གསུང་མི་ཟད་པ་ནི་ཉེ་རིང་་་\nམེད་པ་ཐོས་པས་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་་་\nསྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་གསུང་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐུགས་མི་ཟད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཐུགས་ཀྱི་་་་\nགསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཟག་མེད་་་\nཀྱི་བདེ་བས་ཡིད་རྒྱས་པས། ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་པའོ། །རྒྱན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་རང་སྐྱེས་བུ་་་་\nརྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་་་་\nཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་འདུལ་བྱེད་དང་དོན་བྱ་བ་་་་\nའདུལ་བྱ་གཉིས་ཀ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་་་་\nམཛད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྟན་འདིར་མ་སྨྲོས་ཀྱང་་་་\nཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའོ། །\nསྣང་བ་ནི་དག་པའི་སྣང་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་་་་་\nགཅིག་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་་་\nཙམ་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་སྔར་སེམས་ཅན་དང་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་་\nགཅིག ༑ལམ་གོམས་པའི་དུས་སུ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་རོ་གཅིག །སྤང་བྱ་ཉོན་་་\nམོངས་པ་དང་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག །དེ་ཙམ་ན་རྟོག་པ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་་་་\nབླང་དོར་གཉིས་མེད། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།\n༈ སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་་་་\nལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་གི་ཆོས་ཡོད་པས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད། རྟེན་འབྲེལ་་་་\nལུས་ལ་འགྲིག་པས་ལུས་ཐབས་རྒྱུད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་་་\n7\n\nཔོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྩ་རྒྱུད། ལུས་བཤད་རྒྱུད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་་\nརྗེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །\nཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། རྟེན་་་་་\nགང་ཡིན་པ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་གཞག་པ་་་་་་\nདང་༑ དེ་རྩ་རྒྱུད་དུ་གཞག་པ་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བརྩི་བ་དང༌།\nའཁོར་འདས་ཚང་བའི་ཚང་བརྩི་བའོ། །ཀུན་གཞི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི། སེམས་མྱོང་་་་་\nརིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་རིགས་དང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཐབས་རིག་པ་གསལ་ལ་ལ་མ་་་\nའགགས་པའི་གནས་སྐབས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྣང་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞི་་་\nཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་\nའདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་ལ་་་\nབརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་\nནས་ལས་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་་་\nབ་ལེན་པས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་མམ་ཁྲིད་་་་་\nལུགས་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཁྲིད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་\\nགི་འགྲེལ་པ་དཀར་སྟོན་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་\\nརྗེས་ཞུས་ངོར་བླ་མ་ས་ཆེན་གྱིས་\\nམཛད་པ་\", \"start\": 3, \"end\": 96}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་\nགི་འགྲེལ་པ་དཀར་སྟོན་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་\nརྗེས་ཞུས་ངོར་བླ་མ་ས་ཆེན་གྱིས་\nམཛད་པ་བཞུགས་སོ། །\n1\n\n\n\n༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷ། གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་་་་\nགསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་་་\nཔས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་་་་\nབརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་\nགཉིས་ཏེ།\nབླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལམ་འབྲས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་་་་\nདང་༑ གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་་་་\nལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་ལུས་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་་་་\nསྟོན་པ་ལུས་རྩ་ཕྱི་ན་ཡོད་པས་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་་་\nདཔོན༑ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས་ངག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་་་་\nསྟོན་པ་རྩ་ཡི་གེ་ནང་ན་ཡོད་པས་ནང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྔ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་་་་\nདཔོན༑ སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་\nཔ་དེའི་ནང་ན་ཁམས་བདུད་རྩི་ཡོད་པས་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་\nཔའི་སྔ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་ལ་དབང་བཞི་བ་བསྐུར་ནས་དེ་་་་་\nཐམས་ཅད་ལ་དབང་རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ་མཐར་ཐུག་ཆོས་་་་་\nཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཇ་མ་རྡོ་རྡོ་་་་་་\nདཔོན་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་བཞི་དང་དབང་བཞི་དང་ལམ་བཞི་དང་ལྟ་བ་བཞི་དང་་་་་\nའབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་་་་་་\nདཔོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལང་་་་་་\nསྦྱང་གཞི་བཞི་སྐུ་བཞིར་བསྒྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གནང་བས་དམ་པའོ། །དེའི་ཞབས་ཀྱི་་་\nཔདྨ་ལ་རེག་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་་་་་\nཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དྭང་བའི་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ལུས་\nངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་དེ་ཞེས་པའོ།། །།\n༈ ལམ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་འཇིག་་་་་\n3\n\nརྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་དང་འཁོར་ལོ་་་་\nབསྐོར་བའི་ལམ་གཉིས། དྲོད་གསུམ་རེས་འཇོག་ཏུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟགས་་་་\nགསུམ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང་བས་རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས། སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་་\nཡེ་ཤེས་འཇུག་ལྡོག་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རྣམ་རྟོག་འཇུག་ལྡོག་གི་ལམ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་་་་\nགྲངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཚོགས་་་་\nརྫོགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཆེ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་ལྔ།\nགཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ། བདག་་་་་་\nགཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གསང་སྔགས་་་་་་\nའབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག །གནས་གྱུར་་་་་\nཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག །རྩ་ཡི་གེའི་རྟེན་་་་་\nའབྲེལ་གཅིག་ཤེས་པས་མང་པོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀའི་བརྗོད་བྱ་་་\nའདིར་འདྲ་བས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི\nའདིར་འདུ་བས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་གདམས་ངག །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་\nལམ་གྱིས་གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་བའི་གདམས་ངག །\nཀྵ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་་་་་\nངག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་་་་\nབསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་གདམས་ངག །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་་\nངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་་་་་\nངག ༑ཁདག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྔ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔས་སྐུ་ལྔར་བསྒྱུར་བས་གསེར་འགྱུར་\nགྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་་་་\nལྟ་བུའི་གདམས་ངག །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་མེད་པར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་་་\nརྐང་ཞེས་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མས་གསུང་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་་་་\nའགྲོ་མ་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་པ་་་\nལ་སོགས་པ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ།། །།\n༈ གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །\n4\n\nལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་ཟབ་་་་་་་\nའབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བ་བཞིན་རིམ་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་་་་་་\nའཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་དང༌།\nམཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་མདོར་་་་་\nབསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་་་\nལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་་་\nའདས་པའི་ལམ་བསྟན་པའོ། །\nའཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་བདུན་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ།\nམདོར་བསྟན། རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ། རྒྱས་པར་བཤད། ཚད་མ་བཞིར་\nབསྟན་པའི་ལམ། གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་་་\nཔའི་ལམ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་\nབའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་་་་་\nཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བས་སོ། །\nསྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་བ།\nཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གང་་་་\nཡིན་པ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ། སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །\nདང་པོའི་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་་་་་\nབསྡུས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་མ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གཞག །\nརྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་ཐོག་་་\nམ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། སྣང་བ་ནི་མ་་་་་\nདག་པའི་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ལ་གཉིས། དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀ་ལ་མཐུན་་་\nསྣང་དུ་གྲུབ་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཉམས་སུ་་་་་\n5\n\nམྱོང་བ་ལས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །\nགཉིས་པའི་རྟེན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ལྔ་ཚང་་་་\nབས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག\n།ཐོས་བསམ་དང་བསླབ་པ་དང་དབང་གིས་་་་་\nརྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གང་ཟག །ཕྱོགས་མེད་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་་་་\nསྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གོ །རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང༌། བསྒོམ་པའི་་་\nསྟོབས་ཀྱིས་གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཕོ་བྲང་དུ། ནང་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་སེམས་་་་་\nམཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་་་་\nརྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་གནས་པས་འཇུག་པ་་་་་\nསེལ་བའི་ལམ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ལ་སེམས་གནས་པས་ཆགས་པ་གཅོད་པའི་ལམ།\nགསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་གསུམ། ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་་\nལུས་ཉམས། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཉམས། རླུང་ཟིན་པས་རྟ་རྨི་བ་སོགས་རྨི་་་་་\nཉམས་གསུམ། འཕར་གཡོ་སོགས་རླུང་ལོག་གི་རྟེན་འབྲེལ། དུ་བ་སོགས་མཐོང་སྣང་གི་་\nརྟེན་འབྲེལ། རང་འཕུར་བ་སོགས་ནང་རྟེན་འབྲེལ་མི་འདྲ་བ་ལ་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བས།\nརྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ། སྔར་གྱི་མཐོང་ཐོས་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དྲོད།\nཉི་ཟླ་ས་ལ་ལྷུང་བ་སོགས་ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་དྲོད། བདེ་བ། ཐིག་ལེ་འབར་ཞིང་་་་\nའདུས་པའི་དྲོད་གསུམ། ཉམས་སོགས། མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།\nཡུལ་འགགས་པ་སོགས། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇོ་མོ་བཙུན་ཆུང་མ་ལྟ་བུ། ཡུལ་་\nསྣང་སྟོང་སོགས། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་་་་་་\nཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་ཤེས་་་་་་\nཔར་བྱས་ལ་ལམ་དུ་བསྲེལ་ལོ། །\nགསུམ་པའི་རྟེན་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་བཞི། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་་་\nབདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བ་་་་་\nནས་གཤེགས་པའོ། །ནང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཙཎྜ་ལཱི་དང་འབྲེལ་བས་་\nདབུ་མའི་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའོ། །གསང་བ་དབང་གི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་་་་་\n6\n\nསྟེ༑ ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའོ། །\nམཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་་་\nཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་་་་་\nརྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་བསྟན་ཏེ། སྐུ་མི་ཟད་་\nཔ་ནི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མཐོང་བ་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གང་ལ་་་་་་\nཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྐུ་ཐམས་ཅད་པའོ། །གསུང་མི་ཟད་པ་ནི་ཉེ་རིང་་་\nམེད་པ་ཐོས་པས་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་་་\nསྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་གསུང་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐུགས་མི་ཟད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཐུགས་ཀྱི་་་་\nགསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཟག་མེད་་་\nཀྱི་བདེ་བས་ཡིད་རྒྱས་པས། ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་པའོ། །རྒྱན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་རང་སྐྱེས་བུ་་་་\nརྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་་་་\nཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་འདུལ་བྱེད་དང་དོན་བྱ་བ་་་་\nའདུལ་བྱ་གཉིས་ཀ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་་་་\nམཛད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྟན་འདིར་མ་སྨྲོས་ཀྱང་་་་\nཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའོ། །\nསྣང་བ་ནི་དག་པའི་སྣང་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་་་་་\nགཅིག་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་་་\nཙམ་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་སྔར་སེམས་ཅན་དང་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་་\nགཅིག ༑ལམ་གོམས་པའི་དུས་སུ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་རོ་གཅིག །སྤང་བྱ་ཉོན་་་\nམོངས་པ་དང་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག །དེ་ཙམ་ན་རྟོག་པ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་་་་\nབླང་དོར་གཉིས་མེད། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།\n༈ སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་་་་\nལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་གི་ཆོས་ཡོད་པས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད། རྟེན་འབྲེལ་་་་\nལུས་ལ་འགྲིག་པས་ལུས་ཐབས་རྒྱུད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་་་\n7\n\nཔོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྩ་རྒྱུད། ལུས་བཤད་རྒྱུད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་་\nརྗེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །\nཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། རྟེན་་་་་\nགང་ཡིན་པ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་གཞག་པ་་་་་་\nདང་༑ དེ་རྩ་རྒྱུད་དུ་གཞག་པ་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བརྩི་བ་དང༌།\nའཁོར་འདས་ཚང་བའི་ཚང་བརྩི་བའོ། །ཀུན་གཞི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི། སེམས་མྱོང་་་་་\nརིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་རིགས་དང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཐབས་རིག་པ་གསལ་ལ་ལ་མ་་་\nའགགས་པའི་གནས་སྐབས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྣང་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞི་་་\nཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་\nའདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་ལ་་་\nབརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་\nནས་ལས་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་་་\nབ་ལེན་པས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་མམ་ཁྲིད་་་་་\nལུགས་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཁྲིད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་\\nགི་འགྲེལ་པ་དཀར་སྟོན་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་\\nརྗེས་ཞུས་ངོར་བླ་མ་ས་ཆེན་གྱིས་\\nམཛད་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 98}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་ཚོགས་པས་ན།\nཚོགས་ལམ་ནས་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།། །།༑ ལམ་བཞི་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟ་་\nབ་བཞི་ནི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་དྲོད་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་ལས།\nདང་པོ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་སླ་བས་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དྲོད་ཆུང་ངུ༌། གཉིས་པ་རྣམ་་་་་་\nརྟོག་སྐྱེ་དཀའ་བས། ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་དྲོད་འབྲིང་པོ། ཐ་མ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་་་\nཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཐིག་ལེ་འབར་བའི་དྲོད་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་འདུས་་\n247\n\nཔ་གསུམ་གྱི་དྲོད་ཉམས་བསྟན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་་་\nའབྲེལ་གྱི་ཉམས་ཐུན་གཅིག་ལ་སོགས་པས་དུས་འདའ་བའམ། རྗེས་སྤྱོད་ལ་ཕྱི་་་་་་\nཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ན་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་ལམ་སྣ་་་་\nཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདུས་པ་བར་པ་ལ་ཅི་སྐྱེས་དྲོད་་\nའབྲིང་པོ་སྟེ་མཐོང་སྣང་བརྟན་ཞིང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྲིན་བུ་སྤང་བས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་་\nབའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ། ལུང་གཞན་ལས་བཟོད་པ་འབྲིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །\nའདུས་པ་ཐ་མ་ལ་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་དྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་དྭངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་་་་་་\nགསུམ་གང་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་མཐོང་བའི་རྟེན་ན་\nའབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་ངེས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཚོགས་་་་\nལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཀ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་ན་རིམ་པ་་་་་་\nཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་འབྱུང་བས་ན་དྲོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། །།\nབད་བྱུང་རྒྱ་ལ།\n༈ རྩེ་མོ་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་རྩེ་མོ་ནི། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་རླུང་སེམས་་་་\nའདུས་པས་ཕྱིའི་སྲིད་རྩེ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡར་རྩེའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་རྩེ་་\nམོ་ནི། དབུ་མའི་སྣ་རྩེ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་་་་\nའདས་པའི་མར་རྩེའོ།། །། ༈ དེ་ཙམ་ན་སྔར་མེད་པའི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་་་་་་་\nཔར་དཀའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་གཅིག་གོ། །། ༈ ཆོས་་་\nམཆོག་ལ་གཉིས་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཆོག་ནི། དབུ་་་་་\nམར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འགག་པའི་ཆ་ནས་སོ། །གཉིས་་\nཔ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་མཆོག་ནི། མྱ་\nངན་ལས་འདས་པའི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་་་\nཡིན་ཞིང་ལུས་ཟག་མེད་དང་སེམས་རྟོག་མེད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་་་་་\nཔས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །\nདེ་ནས་འདས་པའི་ལམ་ལ། རྟགས་སུམ་ཕྲག་དང་པོས་མཐོང་ལམ་སྟེ། ཕྱི་རྟགས་་\nཐིག་ལེ། ནང་རྟགས་རླུང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་འཆར་བས་སོ། །\n248\n\nས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྟགས་སུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གིས་སྒོམ་ལམ།\nའགྲོས་བཞི་ཐིམ་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ།། །། ༈ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་་་\nདང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྟར་ལམ་བགྲོད་ན། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་་་\nལ་རླུང་གནད་དུ་ཆེ་བས་ས་རླུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་་་་\nབཞིས་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར། འདུས་པ་བར་པ་ལ་སྟོ་པ་་་་་་\nདགྲར་ལངས་པ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི། འདུས་པ་ཐ་མ་བདེ་བས་བརྒྱལ་་་་་\nབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །\nདེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ས་དྲུག་མན་ཆད་ལ་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་་་་་\nའཁོར་ཕོ་བྲང་བཞི། གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ་བདུན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་་\nཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ལམ་བགྲོད་དེ་དེ་ནི་རྟེན་རྩལ་བརྩིས་པའོ། །ས་བཞི་ལ་དབུ་་་་་་\nམར་ས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ཡིས་ལམ་བགྲོད། ས་གཉིས་་་\nལ་ས་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལྔ་ཡི་ས་ལམ་བགྲོད་དེ་དེ་གཉིས་རླུང་་་\nལ་བརྩིས་པའོ། །ས་ཕྱེད་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་་་་་་\nགྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དེ་ནི་བརྟེན་པ་རང་་་་་་\nརིག་པ་ལ་བརྩིས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་འཇིག་རྟེན་\nལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོད་དོ།། །\nའཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཚོམ་བུ་་་་་\n༈ ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་ན།\nབདུན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་\nཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། སད་པ་\nབཞིར་བསྟན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྒྱུར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་་་་\nསྤོང་བ་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །\nདང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ལམ་ཕན་ཡོན་་\nའབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བཞི་་་\nལས༑ ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནི། ཡ་མཐའ་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་དུ་མདུན་་་\n249\n\nགྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་ལྔ་བྱ་བ་ནས་གཟུང་སྟེ། མཐར་ལམ་གྱི་་་་་\nདབང་བླང་བའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡིན་་་་\nཔས་ན་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནི། ཡ་མཐའ་གནད་་་་\nལ་ཕབ་པ་གསུམ་ནས། མ་མཐའ་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་ཚོགས་པའིབར་་་་་\nགྱིས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པས་སོ། །གསང་བ་དབང་གི་གས་་་་་\nལམ་ནི། ཡ་མཐའ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནས། མ་མཐའ་ཡུམ་གྱི་མཁར་རླུང་་་་་་\nསེམས་ཚོགས་པའི་བར་གྱིས་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པས་སོ། །\nམཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ནི། ཡ་མཐའ་དགེས་སོགས་པད་ཅན་བཅུ་་་་\nགཉིས་མའི་རིག་མ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ།\nམ་མཐའ་དེའི་མཆོག་གི་ཟེ་བར་རླུང་སེམས་ཚོགས་པའི་བར་གྱིས་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་་་་་་\nདག་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པས་སོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་\nཚོགས་པ་ལ་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །ལམ་དེ་དག་བསྒོམ་ཀྱང་ཏིང་ངེ་་་་་་\nའཛིན་མ་སྐྱེས་ན་ཚོགས་ལམ་རང་རྐྱང་དུ་ཤོར་བས་དེ་ཕར་ཕྱིན་དང་ཁྱད་མེད་གསུང་ངོ་།། །།\n༈ ལམ་དེས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་འབྱོར་བར་གྱུར་པས་ན། དྲོད་གསུམ་ལ་ཆེ་འབྲིང་་་་་་\nགསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་་་་་\nསེམས་ཀྱི་དྲོད་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་བཞི་འཆར་བ་ནི། ཐ་་་་\nམལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ནས་ཞེས་སྨོས་ཀྱང༌།\nབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ནས་ཞེས་དོན་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་སྨིན་་་་\nལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གསུམ་སྟེ།\nརྒྱུ་དུས་ན་འཆར་བའི་འབྲས་བུ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་ལ་འཆར་བའི་འབྲས་བུ་་་་་\nབཞི༑ གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ལ་འཆར་བའི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི།\nཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་\nཁམས་འདུས་པ་གསུམ་དྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་གཙོ་ཆེའོ། །བཞི་ཚན་འོག་མ་་་་་\nགཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ་ཞར་་་་་\n250\n\nལས་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བྲལ་་་་་\nབའི་འབྲས་བུ། ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་རང་ལ་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ།\nཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་མྱོང་བས་རྒྱུ་མཐུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ། སྐྱེས་བུའི་་་་་\nརྩོལ་བ་ལ་འབྱུང་ཞིང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའམ་དྲི་མ་་་་་\nམེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དྲོད་ཉམས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་\nལས་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལྷར་འཆར། ངག་སྔགས་སུ་འཆར། སེམས་་རྟོག་་་་\nཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ་འབྲས་བུ་དང་པོའོ། །ཡང་དེ་ཙམ་ན་དུད་འགྲོ་ལ་་\nསོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅི་རིགས་པར་གོ །ཅི་རིགས་པར་སྨྲ་ཤེས། སྣང་བ་གང་་་་\nལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ་འབྲས་བུ་གཉིས་པའོ།\n།ཡང་དེ་ཙམ་་་་\nན་ནང་ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ་སྐྱེ་་་་་\nའབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་དེ་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་ལྡོག །ཆོས་་་་་\nབརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འགག །གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང་སྟེ་འབྲས་བུ་་་་\nབཞིའོ༑། །།༈ གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་ལ་འཆར་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་་་་\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཏེ་་་\nཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་བྲལ། ངག་གིས་གདུལ་བྱ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དེ་་\nཐ་མལ་པའི་ངག་དང་བྲལ། སེམས་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ་ཐ་་་་་\nམལ་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་དང་པོའོ། །ཡང་དེ་ཙམ་ན་རྩིག་པ་དང་རི་་་་\nལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། སྟོང་གསུམ་ཉུངས་འབྲུར་ཆུད་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད།\nགཅིག་ལ་མང་པོར་བྱེད་ཅིང་མང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་འབྲས་\nབུ་གཉིས་པའོ། །ཡང་དེ་ཙམ་ན་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་བཙུན་མོས་པང་ས་་་་་་\nའཁྱུད་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་དེ་་་་་་\nཙམ་ན་མཐོང་སྤང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་རིགས་པར་ལྡོག །སྤང་བྱ་མི་་་་་\nམཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆུང༌། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཆེ། རྟོག་པའི་འགྲོ་ལྡོག་\nཏུ་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ།། །།༑༈ གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི།\n251\n\nགྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ།། །༈ དོན་་་་་\nགཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་་་\nརྒྱུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དང༌། དེའི་གོ་རིམ་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་མདོར་་་་་\nབསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་\nཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་ནི། ལས་འཕྲོ་ཅན་རང་གི་ང་་་་་་\nགིས་ཁམས་འདུ། མོས་གུས་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ། བརྩོན་འགྲུས་་་་་་\nཅན་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཁམས་འདུའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་མེད་བདུན་ནི། དང་པོ་ལ་སྦྱར་\nན༑ ལས་འཕྲོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སད་པས། རྐྱེན་ངེས་མེད། རླུང་ཕྱོགས་མེད་དུ་ལྡོག །\nརྒྱུ་ངེས་མེད། དེས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར། དྲོད་ངེས་མེད་དུ་སྐྱེ། དེས་་་་\nརྩ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དྲལ། རྩ་རླུང་གི་ཟུག་ངེས་མེད་དུ་འབྱུང༌། དེས་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་དུ་\nའདུ༑ ཤ་འགུལ་འཕྲིག་ངེས་མེད་དུ་འབྱུང་། དེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཕྱོགས་་་་་\nམེད་དུ་འཆར། མཐོང་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་མེད་དུ་འབྱུང༌། དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་་་\nཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འབྱུང་།\nཏེ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་གུས་ཕྱོགས་མེད་ལ་བདུན་་་་་་་་\nདང༌༑ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་་་་་\nབརྩོན་འགྲུས་ཕྱོགས་མེད་ལ་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉི་ཤུ་ཤུརྩ་་་་་\nགཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་ན་\nབར་དོར་སྙོགས། བདུན་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྙོགས་པར་་་་\nའགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ལས་འཕྲོའམ་མོས་གུས་སམ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་་་\nཔོ་གང་རུང་རེ་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ། བར་དུ་རླུང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལྔ་ཏིང་ངེ་་\nའཛིན་རང་གི་ངོ་བོ། ཐ་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་ཕན་་་\nཡོན་ནམ་འབྲས་བུའོ།། །། ༈ དོན་གསུམ་པ་སེམས་གནས་ལུགས་གསུམ་ཏིང་ངེ་་་་་\nའཛིན་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\nདེ་ཡང་སེམས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནད་སར་མདའ་ཕོག་པ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་རང་་་\n252\n\nཡན་དུ་གཏང་ཡང་ཚུར་ཉམས་ཐོག་ཏུ་སླར་ལོག་ནས་གནས་ཏེ། སེམས་གནས་པ་ལ་་\nསོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་་་་་་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "་པའི་རླུང་སེམས་་་་་\nརྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་་་་\n334\n\nའཁོར་ལོ་ནས་གྱེས་པ་བརྒྱད་ལ། རྩ་མདོག་མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟེ་བའི་རྩ་གྲུ་གསུམ་་་་་་\nའདོམ་སོ་ལས་གྱེས་ནས་མཚན་མར་ཟུག་པའི་མདུད་པ་ཕྱྀ་གི་དབྱིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་སྟེ་བད་་་་་\nཀན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད། རྩ་རྒྱུད་དེ་གཤང་ལམ་དུ་སླེབ་པ་ན་དྲི་ཆེན་གསེབ་ཏུ་རྣག་རྒྱུན་དུ་་་་་་\nའོང་༑ ཐུན་མོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྩའི་མདུད་པ་གྲྀ་གི་དབྱིབས་གྲི་ཧ་དེ་བ་སྟེ་རྣག་གི་ཁམས་་་་\nབསྐྱེད༑ རྩ་རྒྱུ་སྟེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རོ་མ་ལས་གྱེས་ནས་བརླ་གཉིས་ལ་གནས་པ་མདུད་པ་་\nསཽ་གི་དབྱིབས་སཱོ་རཥྚ་སྟེ་ཁྲག་གི་ཁམས་བསྐྱེད། རྩ་རྒྱུད་དེ་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་སླེབ་པ་ན་་་\nའཇིགས་སྐྲག་ཙ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བྲལ་བ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྩའི་མདུད་པ་སུཾ་གི་དབྱིབས་\nསུ་ཝརྣ་དྭི་བ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད། མཛའ་བོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་་\nསྣ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་ཟུག་པ་ཁམས་གནས་མི་གནས་སེན་མོ་ལ་གསལ་བར་སྟོན།\nརྣཾ་གི་དབྱིབས་ནཱ་གར་སྟེ་ཚིལ་དང་རྐང་མར་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་་་་་་་\nརྒྱུད་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བོལ་གོང་གཉིས་དང་ལག་པའི་རྒྱབ་གཉིས་ན་གནས་པའི་རྩ་་་\nམདུད་སོོ་གི་དབྱིབས་སིནྡྷུ་སྟེ་མཆི་མའི་ཁམས་བསྐྱེད། མྱ་ངན་སྐྱེས་ན་མཆི་མ་འབྱུང༌། རྩ་་\nསྡང་མ་དང་སྲིད་པ་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད། ང་མ་དང་སྲིད་པ་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད། །དེའི་རྩ་སྣ་མཐེ་བོང་བཞི་ལ་ཟུག་པ་ན་རྩ་ནོར་བུ་\nམེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཾ་མཐེ་འོང་སྤུ་སྐྱེས་ཀྱི་རྩ་གི་དབྱིབས་མ་རོ་སྟེ། མཆིལ་མ་དང་ལུད་པའི་་་་་\nཁམས་བསྐྱེད། བསིལ་སྟེར་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཡིད་འོང་་་\nམ་ཞེས་བྱ་བ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་མདུད་པ་ཀུཾ་གི་དབྱིབས་ཀུ་ལུ་ཏ་སྟེ་སྣབས་དང་་\nངར་སྣབས་ཀྱི་ཁམས་བསྐྱེད། མཚན་མོ་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་་་་\nསེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེའི་རྩ་སྣ་ཡོད་པའི་ས་ན་ཡང་ན་སྦུ་ཡོད། །\nཡང་ན་གཡའ་བའི་རེག་བྱ་ཡོད་དེ་དེ་ཁམས་གནས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་ས་བཅུ་་་་་\nགཉིས་ཡིན་ཏེ། ཁམས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པས། གནས་དང༌། །རེས་་་་་་་\nའགའ་དྭངས་མ་རེས་འགའ་སྙིགས་མར་བཞུགས་པས་སོ། །ཉེ་བའི་གནས། འདི་ཉིད་དུ་བྱང་་་་\nསེམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པས། ཞིང་དང༌། རེག་འགའ་འཕེལ་བས། ཉེ་བའི་ཞིང༌།\nཁམས་དྭངས་མ་འདུ་བར་འོས་ཤིང་དྭངས་མ་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་ཚནྟིཾ་ཧ་དང༌། རེས་འདུ་ཞིང་་་་\nའབྱུང་བས་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ། ཁམས་དཀར་དམར་འཛོམ་པའི་ས་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་བ་དང༌།\n335\n\nརེས་འགའ་འཛོམ་པས་ཉེ་བའི་འདུ་བ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགག་པས་དུར་ཁྲོད་དང་རེས་་་་་་\nའགའ་འགྱུར་བ་འགགས་པས། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཁམས་དྭངས་མའི་དབྱེ་བ་བྱེད་པས་་་་་\nགྲོང་མཐའམ་འཐུང་གཅོད་དང༌། རེས་བྱེད་རེས་མི་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའའམ་ཉེ་བའི་་་་་\nའཐུང་གཅོད་དེ། མགོ་མཐོ་རིས། ལག་པ་པར་མི་ཡུལ། རྐང་པ་མན་ཆད་ངན་སོང་སྟེ་་་་\nགསུམ་མོ། །ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སམྦུ་ཊི་ནས། གསང་ལས་་་་་\nཤིན་ཏུ་གསང་གྱུར་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་རྣམས། །གནས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་་་\nཡི་གཟུགས། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་རྣམས་ན་གནས་པའི་རླུང་སེམས་ནི་དཔལ་བོ་དང་་་་\nམཁའ་འགྲོའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགྱེས་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་་་་་\nརྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལམ་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་་་་་་་་\nཡིན་གསུངས། དཔལ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་་་་་་\nའཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩའི་གནས་ལུགས་ནི། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་་་་་་\nདབུ་མའི་ཡ་རྩེན་ཧཾ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་ཡོད། །རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་ཨཱ་ལི་་་\nབཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་གཡས་སྐོར་དང༌། གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །གང་ནས་ཡི་གེ་་་\nམེད༑ །འདིའི་རྩ་འདབ་རྩ་བ་ནས་གྱེས་པ་ཤས་ཆེ་རྩ་རྣམས་ཁ་ཐུར་དུ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་་་\nབུ༑ ཕུབ་པ། རྩ་རྒྱུད་རིང་བས་ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་སླེབ་པ། རྩ་སྐྱོན་མང་བའི་རྒྱུ་་་\nམཚན་ཕལ་ཆེ་བ་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཡོད། འཕར་རྩ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་་་་\nརླབས་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གི་འཕར་རྩ་བརྒྱད་ལ་རྐང་ལག་གི་ཕྱི་སྐོར་དང་་་\nནང་སྐོར་ནས་སོང་ནས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་བར་ནས་ཐོན་མཐིལ་བཞིན་སོར་རེ་རེ་འཁྱིལ་་་་\nཡོད༑ །བཞི་སྲིན་ལག་བཞི་ལ་ཟད་ཡོད། སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་བསྡམས་པས་ཐིག་ལེ་ལེན་་་་་\nཔའི་རྒྱུ་མཚན། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་འཕར་རྩ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་བསྡོམ་ཡོད། དེ་ལས་་་་་\nགྱེས་པ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་འཕར་རྩ་གཉིས་ཡོད། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་་\nལོའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་མདུད་པ་ཨཾ་གྱི་གཟུགས་དེའི་དཀྱིལ་དབུ་མའི་ནང་ན་་་\nཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཾ་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞིའི་རྩའི་\nམདུད་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཡོད། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་་\n336\n\nདོ༑ །བདེ་ཆེན་གྱི་རྩ་རྣམས་བསྡམ་ཞིང་འབྱུང་བ་སྦྲུལ་གཅུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གྱེས་པའི་རྩ་་་་་་\nསྣ་རྣམས་རྐན་དང་མཆུ་དང་ལྕེ་དང་སོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་དང་རྣ་བ་རྣམས་ལ་ཟུག་སྟེ།\nསྐད་འབྱིན་པ་ན་ལག་པ་རྣ་དྲུང་དུ་བརྟེན་པ་དང་ལངས་པ་དང་པུས་བཙུག་པ་ལ་སྐད་ཆེར་ཐོས་པ་དང༌།\nཟས་རྩུབ་མོ་ཟོས་ཙ་ན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་འཛུམས་པའོ། །མགྲིན་པ་ཕྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན།\nརྩ་རྣམས་ཁ་གྱེན་ལ་བལྟས་པ་ཕལ་ཆེར་དོག་ཅིང་རྩ་སྣ་ཐུང་བར་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་སྐད་་\nངན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད། རིང་ཤོས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་རེ་རེ་ཟུག་ཡོད། སྙིང་ཁ་་་་\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་གྱི་མདུད་པ་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད། བདེ་ཆེན་་་་་\nདང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་གྲུ་གུ་དྲིལ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཉུང་བར་སྡོམ་ཞིང་བསྐོར་ནས་ཡོད་པའི་ནང་་\nའདབ་བཞི་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྟག་གཉིས་པའི་བཞེད་པ་ཧྰུཾ་ཨཱོྃ་ཁཾ་ཛཱི་བཞི་རྩའི་མདུད་པའི་་་་་\nགཟུགས་སུ་ཡོད་དེ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དང་ལྔ་དུག་ལྔའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྦས་པའི་རྩ་་\nལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའོ། །སམྥུ་ཊི་ལས།\nལུས་ཅན་སྙིང་གི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་རྣམ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་་\nཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་རང་བཞིན་ཅན། །\nརྩ་ནི་ལྔ་ནས་འབབ་པའི་རྒྱུན། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེ་་\nནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ཐིག་ལེས་གང་ཡོད། དེ་ཅུང་ཟད་\nཁ་འབུས་པ་མཱཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཏཱཾ་བཞི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཡིན། སམྥུ་ཊི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡ་ར་་་་\nལ་ཝ་བཞི། །མཚམས་བཞིར་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་གསུང༌། དེའི་དབུ་་་་་\nམའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་རྩ་བདུད་བྲལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་གཡེར་མ་ཁ་ཕྱེས༌པ༌ལྟ༌བུ༌རྐྱང༌མ\nའི་ཆ་ཤས་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་བཙུམས་ཡོད། བྱང་ཆུབ་་་་\nསེམས་དཔའ་ལ་འཕྲེད་ལ་ཁ་ཕྱེད་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། སངས་རྒྱས་ལ་གྱེན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁ་་\nཕྱེ་ནས་ཡོད་དོ། དེ་ནི་རྩ་བྷ་སནྟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མའི་ནང་ན་དཀར་་\nཔོ་དྭངས་མ་བདུད་བྲལ་གྱི་ཆ་ཧཱུྃ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོ་ཙམ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ར་་་་་\nགསལ་བ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞུ་ལ་ཁད་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེས་ལུས་ཅན་ཐམས་་་་་\nཅད་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཞེས་བྱ་་་་\n337\n\nབར་བཤད། དེ་ཡང་དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྙིང་གའི་དབུས་གྱུར་པདྨ་ནི། །\nཔདྨ་བརྒྱད་དང་ལྟེ་བར་བཅས། །དེ་ནི་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་\nགཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དབྱིབས། །ཁ་ནི་ཐུར་དུ་བལྟས་ནས་་་་་་་\nདཔྱངས༑ །དེ་ཡི་དབུས་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཉུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་སྟེ། །\nཧཱུྃ་གི་ས་བོན་མི་ཤིགས་པས། །ཁ་བ་ལྟ་བུར་འཛག་པ་ཡིན། །བྷ་སནྟ་ཞེས་བཤད་པ་་་\nསྟེ༑ །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྩ་ཁམས་དེའི་་་་\nནུས་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་་་་་་་\nབཙུམས་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེ་ཞིང་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།\nགྱེན་དུ་བལྟས་ཤིང་ཁ་ཕྱེ་ལ་ཐིག་ལེ་གསལ་བར་སྣང་བས་ནི་ལུས་སེམས་དགའ་བདེས་་་་་\nཁྱབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱེད་དེ།\nརྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས་ཁ་གྱེན་ལ་བལྟ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གང་གིས་་་\nཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཕོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པད་་་་་་\nསྦུབས་ན། །སྒྲ་ཙམ་ཡང་དག་གནས་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་ཁ་རྟོགས་པ་་་་\nསྐྱེ་བའི་ཡུལ་གནད་ཡིན་པས་གནད་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་་་་་་་་\nཔའི༑ །དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པའང་དེ་ཡིན། ཁ་ཐུར་བལྟས་་་་་་་\nབཙུམས་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་གནས་པ་ན་གཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ། དང་པོར་ཐིག་ལེ་དེའི་་་་་\nནུས་པས་དབུ་མར་རླུང་ཅུང་ཟད་འཇུག་པས་གཉིད་སྟུག་པོ་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་དང་བྲལ་་་\nབ་དེ་འོང་ལ། དེ་ནས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་མ་ནུས་པར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་ཤོར་བ་དང༌།\nམགྲིན་པའི་རྩ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ནས། ཕུང་པོ་ཁམས་་\nདང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་རྣམས། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་རབ་འདུས་ནས། །ས།་་་་་་\nསྟུག་གྱུར་པར་གང་ཞིག་རང་གཉིད་ལོག །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མ་མཐོང་བ་་་་་་\nའགྱུར༑ །ཞེས་སོ། །གྱེན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་གནས་པ་ན་འོད་་\nགསལ་འཆར་བ་སྟེ། ཉིན་པར་ཀ་ར་ན་བཅིངས་པའི་དུས་སུ་རྩའི་གནད་ཀྱིས་གློ་བྲལ་་་་་\nགཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྙིང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པའི་གནད་འདི་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་རྗེན་འགྲོ་ལ།\n338\n\nརྩ་དེ་གྱེན་ལ་བལྟ་ཞིང་ཁ་འབྱེའོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འདི་ལ་ནོར་ས་ཡོད་དེ་ཕྱི་ཕྱི་་་་\nའདབ་ལ་བསྒོམ་ན་འོད་གསལ་ཟིན་མི་སྲིད། འཛིན་པའི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ནས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཉུངས་ཀར་གྱི་ནི་་\nའབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །\nཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན། ལྷ་མོ་བཞི་ཞུས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང༌། རྡོ་་་་་་\nཕྲེང་བའི་རྒྱུད་སོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འདི་བཤད་དེ། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་རླུང་གི་་\nསྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ནས་ཆུ་ཤིང་སྙི་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་་་་་\nཡང༌༑ ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟེ་བ་ནས། །སྙིང་ཁའི་བར་དུ་འགྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་་་་་\nསྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་་\nནག་པོ་པས། དཔྱིད་ཅེས་བཤད་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བསྟན། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་་\nདྲིལ་བུ་པས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བསྟན། ལམ་་་་\nའབྲས་ནས་འདི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ཡོན་ཏན་་\nའབྲས་ནས་འདི་ལ་གནངད་ད་བསྟན་\nགྱི་རྩ་ཁྱི་མོ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཟུག་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རྩའི་་\nམདུད་པ་ཧྲིའི་གཟུགས་ཅན་ཡོད། སྙིང་ཁའི་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བརྒྱད་་\nའདབ་གཉིས། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཤིང་། །སླར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་གནས་ཞེས་སོ། །\nའདབ་རྣམས་ཁ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཐུར་ལ་ཕུབ་ཡོད་དོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་\nརྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་དབྱིབས་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གྱེན་དུ་གདེངས་པ་རྩ་བ་གླང་མིག་ཅེས་་་\nབྱ་བ་ཡོད། དེའི་དབུས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡོད་དེ། དེའི་དཀྱིལ་ན་་་་\nདབུ་མའི་ནང་ན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨའི་གཟུགས་སུ་ཡོད། དེ་ནས་རྩ་རྒོད་མ་ཁ་\nཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དུ་ཡོད་དེ། དཔལ་སམྥུ་ཊི་ནས། རྒོད་མ་ཁ་ཡི་་་\nམེ་ཡི་གཟུགས། །བདག་མེད་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྩ་དེའི་མ་སྣ་་\nན་མཉམ་གནས་མེའི་རྟེན་ཕག་མོའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཤེལ་རྒོད་མ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ཨའི་དབྱིབས།\nམཉམ་བཞག་ལྟེ་འོག་སོར་གཉིས་སུ་འཆའ་བའི་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྤྲུལ་་\nཔ་བདེ་ཆེན་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་གཉིས་ལྡན། །ཨེ་ཝཾ་དབྱེར་མེད་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་དངོས། །\nརིགས་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་རྒྱལ། །བརྒྱུད་པ་བཞི་ལྡན་གསུང་ངག་རིན་པོ་་་\nཆེ༑ །སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལྡན་འཇིགས་བྲལ་བིརླའི་གཞུང༌། །ཚད་མ་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་\nརྐང་གི །ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་བསྡུས་དོན་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་་་་་\nབཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་་་\nལ་བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་སྟེ། བླ་མ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ།\nགཞུང་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །ལམ་འབྲས།\nགཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཟབ་འབྲིང་་་་\nཐ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལྷན་་་་་་\nཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ཕྱི་དང་། གཞུང་ཉེ་བར་་\nབསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསང་སྔགས། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་བའི་་\nལམ༑ འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་་་་\nའདས་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ། རྒྱུད་་་་་\nགསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ། ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ། ཚད་མ། གདམས་ངག་་་་་\nདྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ། གསང་སྔགས། རྟེན་་་་་\nའབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གསུམ། མ་དག་པའི་སྣང་བ། སེམས་ཅན། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར།\nདག་པའི་སྣང་བའོ། །བདེ་བར། རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་་་\nརྒྱུའི་རྒྱུད། ཀུན་གཞི། ལུས་ཐབས་ཀྱི། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་་་་\nལྔ་སྟེ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྒྱུའི་དབང་། ལུས་ཐབས། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉི་་་་\nཤུ༑ དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་པ། མཉམ་གཞག །ཉམས་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཉམས་་་་\nཆག་བསྐང་བ། རྡོ་རྗེ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྟན་པའོ། །ལམ་་་་་\nགྱི༑ བཞི་པ་གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་་་་་\n383\n\nདབྱུང་བ། འགལ་འདུས། བདུད་རྩི་བསྟེན་པ། ཟས་སྤྱོད། ལ་དོར་བ། འཁོར་བའི་་་་\nལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་བ། འདུག་པ། བདུད་རྩི་བསྟེན་པ། རྣམ་ཤེས། ལ་དོར་བའོ། །\nདག་པའི། དྲུག་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་་་་་\nཔའི་གཞི་གང་ཡིན་པ། ལུས་ཁྱད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ། དངོས་པོའི།\nརྟེན་འབྲེལ་ཉིད་གང་ཡིན་པ། གཞན་དབང་། ལམ་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་པ། བྱང་ཆུབ།\nཚད་མ་བཞི་ལས་གང་ཡིན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད། རྟེན་འབྲེལ་དེས་མཚོན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱ་་\nབའི་དོན། ཀུན་གཞི། རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཞིག་གིས་ལམ་རྫོགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་། བདུན་་\nཔ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་\nབའི་གང་ཟག་གི་བར་ཆད་བཞི་ལ་བསྲུང་བ་བརྒྱད། ཐབས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་་་་་\nལྷུང་བའི་གང་ཟག་གི་བར་ཆད་བཞི་ལ་བསྲུང་བ་བརྒྱད། ཤེས་རབ། གཉིས་ཀའི་ཐུན་་་་་\nམོང་གི་བསྲུང་བ་བཅུ་བཞི་བསྟན་པའོ། །གྲིབ་དང༌། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་་\nརྟེན་པའི་ལམ་ལ་བདུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་་་་་\nརྒྱས་པར་བསྟན་པ། མདོར་ན། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སད་པ་་་་་\nབཞིར་བསྟན་པ། ཤེས་རབ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྒྱུར་བསྟན་པ། བསྒོམ་པ། ཡང་་་་་་་\nདག་སྤོང་བ་འབྲས་བུར་བསྟན་པ། དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར། དང་་་\nཔོ་ལ་བདུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། ཚོགས་ལམ།\nརིང་རྒྱུ་ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་བསྟན་པ། ཁམས་འདུ། ཉེ་རྒྱུ་སེམས་གནས་ལུགས་་་་་\nགསུམ་བསྟན་པ། རླུང་སེམས། ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་\nཔ༑ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་་\nསྐྱེ་བའི་ཚུལ་དྲོད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ། བསྒོམ་པ། ལམ་འཁྲིད་ལུགས་་\nགསུམ་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། བྱང་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་་་་་\nརྐང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་མིང་དོན་དང་བཅས་་་\nཔ༑ བསྒོམ་པ། དེའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དངོས་བསྟན་་\nའཇུག་པ་བཞི་འདུས་པ་དང་པོར་བསྟན་པ། ཕོ་མོ། འདུས་པ་པོ་དང་པོའི་དཔེ་བསྟན་པ།\n384\n\nདགུན་གྱི། འདུས་པའི་ཉམས་བསྟན་པ། སེམས་གནས། མན་ངག་གི་གནད་བདུན་ཅུ་་་་་\nབསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། མན་ངག་གི་གནད་དངོས་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་་་\nཕན་ཡོན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རླུང་གིས་ལམ་འཁྲིད་པ།\nབདུད་རྩིས་ལམ་་་་་\nའཁྲིད་པ། ཡི་གེས་ལམ་འཁྲིད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རླུང་ལྔ་རང་གི་གནས་སུ་་་་\nཟིན་པའི་ཉམས། སྣ་ཚོགས། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཉམས། འབྱུང་བ་་་\nཆ་བཞི་མཉམ་པའི་ཉམས། འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་ཆུང་བཅུ་དྲུག་ཆ་མཉམ་པོར་ཟིན་པའི་་་་\nཉམས་སོ། །འབྱུང་། གཉིས་པ་ཁམས་བདུད་རྩིས་ལམ་འཁྲིད་པ་ལ་གསུམ། བདུད་རྩི་\nཆ་མཉམ་པའི་ཉམས། བདུད་རྩི། བདུད་རྩི་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཉམས། སིཧྰ། བདུད་\nརྩི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་ཉམས། རྩ་ཕྲན། གསུམ་པ་ཡི་གེས་ལམ་འཁྲིད་པ་ལ་གསུམ། ཡི་་\nགེ་ཕལ་པས་ལམ་འཁྲིད་པ། རྩ་འཛིན། ཡི་གེ་བཅུ་བཞིས་ལམ་འཁྲིད་པ། ཡི་གེ་་་་་་\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ལམ་འཁྲིད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་འདུས་པ་་་་\nདང་པོའི་ཉམས། བར་པའི་ཉམས། ཁམས་འདུས། ཐ་མའི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ལ་་་་\nགཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉམས་སོ། །\nདང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉམས། ལྟེ་བར། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཉམས།\nཨྃ་ལས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉམས་སོ། །ཡུམ་གྱི། འདས་པའི་ཉམས་ལ་གཉིས།\nའབྲས་བུའི་ཉམས་དང༌། ཡུམ་ཆེན། ལམ་གྱི་ཉམས་སོ། །ཧཱུཾ་ལས། ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་\nམི་ཁྱབ་པས་ལམ་འཁྲིད་པ་འོག་ནས་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལ་་་་་\nསྟོན་པ་ལ་བཞི། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་འཐད་པ་བསྟན་པ། བསྒོམ། རེ་བ་དང་བྲལ་་\nབའི་ལམ་བསྟན་པ། དངོས་གྲུབ། དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། བདུད་དང་།\nདྲོད་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བར་བསྟན་པའོ། །ཐིམ་པ། དྲུག་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་་་་་\nའབྲས་བུར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་སྤོང་བ་དངོས་བཤད་པ། དེའི་ཡོན་ཏན་་་་་\nསྦྱོར་ལམ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། དབང་བླང་བའི་དུས་བསྟན་པ།\nཁམས་འདུས། ཡང་དག་སྤོང་བ་མདོར་བསྟན་པ། བསྒོམ་པ། དབང་བླང་བའི་ཡུལ་་་་་\nབསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུ། རྟེན་གང་ལས་ཐོབ་པ། དགེས་སོགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བླང་བ།\n385\n\nརྩ་བཙལ། དེས་རྟེན་འབྲེལ་གང་འགྲིགས་པ། དལ་རྒྱུ། སྤང་བྱ་གང་སྤོང་བྱེད་དོ། །རྔ་་\nསྒྲ༑ གཉིས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་ལམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ།\nབཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་གོ །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ།\nགྲུབ་མཐའ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ། གཉིས་པའི། གསུམ་པའི། བཞི་པའི་དབང་་་་\nདུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་རྣམ་གཞག །སྒོམ་ལམ་་\nས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདས་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་གཞག་པ་དང༌།\nའཇིག་རྟེན། མཐོང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དངོས་སོ། །དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུ་བསྟན་པ། ཕྱི་་\nནང༑ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུ། ལམ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་པའི། དབང་བསྟན་པ།\nལུས་འདག །རྟགས་བསྟན་པ། མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །མཐོང་ལམ། ལྔ་པ་ལ་་་་་་\nགསུམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། ནང་གི་རྟགས། ནང་རྟགས། ཕྱིའི་རྟགས་སོ། །\nཕྱི་རྟགས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུ། ས་དང་\nཔོ་མཐོང་ལམ་དུ་གཞག་པ། རིགས་དྲུག །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ། ཟག་\nམེད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་གང་ཡིན་དེ་ཙམ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་ལམ་ས་ལྔའི་་་་\nརྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་དབང། རྟགས་བསྟན་པ། མཇུག་སྡུད་་\nབསྟན་པའོ། །བསྒོམ་ལམ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། ནང་གི་་་་་\nརྟགས༑ ནང་རྟགས། ཕྱིའི་རྟགས་སོ། །ཕྱི་རྟགས། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོན་ཏན་་་\nཐོབ་པའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་ལམ། སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འགྲོ་ལྡོག །གཉིས་པ་\nགྲུབ་མཐའ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་བཞི་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ལོངས་སྐུ།\nལམ་བསྟན་པ། བདག་བྱིན། འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ལོངས་སྐུ། དབང་བསྟན་པ།\nདགའ་དང་། རྟགས་བསྟན་པ། མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །སྒོམ་ལམ། ལྔ་པ་ལ་གསུམ།\nདེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། ནང་གི་རྟགས། ནང་རྟགས། ཕྱིའི་རྟགས་སོ། །ཕྱི་རྟགས།\nདང་པོ་ལ་བཞི། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། དེ་ཁོ། ཡི་གེ་ལ། བྷ་ག །\nབདུད་རྩི་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། བདུད་རྩི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་་་་་\nཔའོ༑ །ས་བདུན་པ། གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དྲུག རྒྱུ་་་་\n386\n\nབསྟན་པ། ཡང་ཆོས། ལམ་བསྟན་པ། སེམས་འདག །འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ཆོས་སྐུ།\nདབང་བསྟན་པ། ཤེས་རབ། རྟགས་བསྟན་པ། མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །སྒོམ་ལམ།\nལྔ་པ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། ནང་གི་རྟགས། ནང་རྟགས།\nཕྱིའི་རྟགས་སོ། །ཕྱི་རྟགས། དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དངོས། དེ་ཁོ་\nན༑ དེའི་རྒྱུ་དབང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བརྩི་བ། སྐུ་གསུམ། སེམས་ལ་འཆར་བའི་ཡོན་་་\nཏན་གཞན་བསྟན་པའོ། །བདུད་རྩི། བཞི་པ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་་་་\nཕྱེད་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མདོར་བསྟན། འབྲས་བུ་་་་་\nགཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད། རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་་་་\nབཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་དབང། ལམ་བསྟན་པ། རྡོ་་་་\nརྗེ༑ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ། དབང་བསྟན་པ། བཞི་པ། རྟགས་བསྟན་པ།\nམཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །ས་ཕྱེད། རྟགས་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། དེ་\nཁོ་ན། ནང་གི་རྟགས། ནང་རྟགས། ཕྱིའི་རྟགས་སོ། །ཕྱི་རྟགས། གཉིས་པ་རྒྱས་་་་་\nཔར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་བསྟན་པ། བཞི་པ། རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན།\nའབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ། གསུམ་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་\nབསྟན་པ། འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ། རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།\nདབང་བླང་བའི་རྟེན་བསྟན་པ། དབང་བླང་བའི་ཡུལ་གནས་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་་་་་\nདངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ། གསུམ་པ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དེ་\nཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། དེ་ཁོ་ན། ནང་གི་རྟགས། ནང་རྟགས། ཕྱིའི་རྟགས་སོ། །ཕྱི་་་་\nརྟགས༑ གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ།\nམའི་རྣལ་འབྱོར། ལམ་ཟབ། འབྲིང་དམ་ཚིག་གི་ལམ། དམ་ཚིག །ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་\nབརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའོ། །ཀྱེ་ཧོ་དེང་སང་གངས་་་་་་\nརིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །མཐོང་ཐོས་ཉལ་བས་གྲོལ་བའི་འུད་པོ་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་་་་་་\nསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་འཛིན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་མང་ཞིག་མཐོང༌། །བྱེ་མདོ་\nརྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་པ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི། །གསང་ཆེན་་་\n387\nལམ་ཟབ་མོ་ལྔ་་་་་\n\nརྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརླའི་ལམ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་འདི་བསྟན་པའི་རྒྱན། །\nགང་འདིའི་རྣམ་བཤད་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་འབྲངས་\nནས༑ །ཚང་བདེ་ཉུང་གསལ་བསྡུས་དོན་འདི་བགྱིས་པའི། །ཉེས་ཀུན་བཤགས་ཤིང་་་་་\nདགེ་ཚོགས་སྐུ་བཞིར་བསྔོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་་་་\nཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་འདོད་ཅིང༌། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཞན་ནས་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་\nལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ས་བཅད་ལ་བསྟར་བ་\nནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nབློ་གཏེར་དབང་པོས།\n389\n\n\n\n༄༅། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བའི་ཁྲོད། །རྒྱན་དྲུག་ཉི་ཟླས་གླིང་་\nབཞི་གསལ་བ་ལས། །ས་དྲུག་རྟོགས་པའི་འོད་སྣང་ཆེར་འབར་བ། ། །འཇིགས་བྲལ་་་་\nདཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་་་་་\nརྐང་ནོར་བུའི་དབྱིག །ས་བཅད་སྲད་བུར་བསྟར་པ་འདི། །བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་རྒྱན་་་་\nདུ་ལོང༌། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།\nབསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན།\nབརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་་་\nཔ་དང༌། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་་་་\nབཏུད་དེ། ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ལམ་འབྲས་གསུང་མདོ་བྲི་བར་བྱ། །\nཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་\nསྟེ༑ འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟན་༡པ། འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་་་་་\nལམ་བསྟན་༢པ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་༣པའོ། །\nདང་པོ་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་སྤྱི་དོན་བདུན་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་༡༽པའི་་་་\nལམ༑ རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་༢༽པའི་ལམ། ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་༣༽པའི་ལམ།\nགདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་༤༽པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་༥༽པའི་ལམ།\nརྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་༦༽པའི་ལམ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་་\nའབྱོར་པའི་བསྲུང་༧༽བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་༡སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་\nགསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་༡༽བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་༢༽བ། དག་པའི་སྣང་༣༽བའོ། །\nདང་པོ་༡༽མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་༡༽། རྒྱུ་༢༽། ངོ་བོའོ༣༽། །དང་པོ་\n༡༽རྟེན་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽རྒྱུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་\nཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་༣༽སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་་་\nབསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་༢ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྟེན༡༽། རྒྱུ༢༽། ངོ་་་་\nབོའོ༣༽༑ །དང་པོ་རྟེན་ནི༡༽། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་་་་་\nནི༢༽༑ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི༣༽།\n391\n\nཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་སྣང་བ་༣༽ལའང་གསུམ་སྟེ།\nརྟེན༡༽༑ རྒྱུ༢༽། ངོ་བོའོ༣༽། དང་པོ་རྟེན་ནི༡༽། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ།\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི༢༽།\nའདི་ན་མེད་པས་གཞུང་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་མསྔུག་གི །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་་\nཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དེ་ཡར་སྔངས་ནས་བསྟན།\nདག་པའི་སྣང་བའོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།།\nགསུམ་པ་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་༣ནི།\nཀུན་གཞི་་\n༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་༢པའི་ལམ་ལ་གསུམ་༡སྟེ།\nརྒྱུ་རྒྱུད༡༽། ལུས་ཐབས་རྒྱུད༢༽། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ༣༽། །དང་པོ་་་་\nཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་པས་བསྟན།\nགཉིས་པ་༢ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ། གཞུང་ཚོམ་བུ་ལྔར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་་་་\nདང་པོ་རྒྱུའི་༡༽དབང༌། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉི་༢༽ཤུ། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་་་\n༣༽པ༑ྋཉམས་ན\nཉམས་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཉམ་ཆགས་བསྐང་༤༽བ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་་་་་\nལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྟན་༥༽པའོ། །དང་པོ་༡༽རྒྱུའི་དབང་ནི། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་་་་\nལ་གདན་སོགས་སོགས་གསུམ་པ་བཞིས་རྒྱུའི་དབང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ལམ་་་\nསོགས་ཆོས་ནི། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་\nཔ་༣༽དམ་ཚིག་ནི༌། མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྲུང་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་་\n༤༽ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང༌། འདོད་ཡོན་་\nསོགས་ལྔས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ་ཞེས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་༥༽ལམ་དབང་ནི། ལམ་གྱི་ཐུན་་\nབཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང༌།\nའཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་རྒྱུད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ།། ༈ གསུམ་པ་༣༽ཕྱག་རྒྱ་\nཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འབྲས་བུའི་དང་་་་་\nབཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པས་བསྟན།\n༈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་༣༽ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མ་བཞིས་འབྲབུ་་་་་\nགཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།།\n392\n\n༈ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་༤༽གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་་་\n༡༽དབྱུང་༑ བདུད་རྩི་བསྟེན༢༽། ལ་དོར༣༽། ལྟ་བའི་དུག་༤༽དབྱུང་། བདུད་རྩི་་\n༥༽བསྟེན༑ ལ་དོར་༦༽བའོ། །དང་པོ་༡༽བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི། འགལ་་་\nདུས་སྐྱོན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་\n༢༽བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་༡༽བདུད་\nརྩི་ལྔ། སྐྱེས་པ་༢༽བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་གཅིག །སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་་་་་་་་\nཔའི་བདུད་རྩི་༣༽གཅིག་གོ།\n༈ དང་པོ་༡༽ཏིང་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི། ཟས༡༽། སྤྱོད་༢༽ལམ། རླུང་་་\n༣༽༑ ཐིག་༤༽ལེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ས་པ་་་་\nབོགས་དབྱུང་བ་ནི། དྭངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྐྱོན་སེལ་བའི་་་\nབདུད་རྩི་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་རྩི་བསྟེན་ཞེས་པས་བསྟན།\nགསུམ་པ་ལ་དོར་བ་ལ་༢༽གཉིས་ཏེ། འཁོར་༡༽བའི་རྩ་ལ་ལ་དོར་བ་དང་། ་་ང་་་་\nལས་འདས་༢༽པའི་རྩ་ལ་ལ་དོར་བའོ། །དང་པོ་༡༽འཁོར་བའི་རྩ་ལ་ལ་དོར་བ་ནི། འཁོར་\nབའི་རྩ་བཞི་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང༌། གཞན་རྣམས་དང་ཞེས་པས་བསྟན།\nགཉིས་པ་༢༽མྱང་འདས་རྩ་ལ་ལ་དོར་བ་ནི། ས་ཐོག་མཐའ་ལ་རེ་རེ། གསུམ་པ་བཅུས་་་་་\nབར་གྱི་རྩ་མདུད་བྲལ་བས་ལ་དོར་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་༤༽ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་བ་ནི།\nའཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ། ཡིད་འདག་བའི་རྣམ་རྟོག །བསྒོམས་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་་\nཞེས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་༥༽ལྟ་བའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་་་་་་\nསྤངས་པའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་ཞེས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་༦༽ལྟ་བའི་ལ་དོར་བ་ནི། དག་་་་་\nཔའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་པར་ཤར་བས་ལ་དོར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་་\n༥༽སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ་ནི། གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་བཞི་མ་ཆད་་\nཔ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་དྲུག་༦༽པ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ཏེ།\nརྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་༡༽པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་༢༽པ།\nརྟེན་འབྲེལ་ཉིད་གང་ཡིན་༣༽པ། ལམ་བཞི་ལས་གང་ཡིན་༤༽པ། ཚད་མ་བཞི་ལས་་་་་་\n393\n\nགང་ཡིན་༥༽པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེས་མཚོན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་\nགང་ཡིན་༦༽པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དུ་ཞིག་གིས་ལམ་རྫོགས་༧༽པར་འགྱུར་་་་་\nབའོ༑ །དང་པོ་༡༽རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གཞི་ནི། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟེན་ནས་ཞེས་པས་\nབསྟན༑ གཉིས་པ་༢༽རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐའ་ནི། དངོས་པོའི་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་་་་་\nའབྱུང་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་༣༽རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ནི། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་\nཔས་བསྟན། བཞི་པ་༤༽ལམ་གང་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཞེས་པས་པསྟན།\nལྔ་པ་༥༽ཚད་མ་བཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ་་་\nཞེས་པས་བསྟན། དྲུག་པ༦༽རྟེན་འབྲེལ་འདིས་མཚོན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་་་\nརྣམ་ཤེས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་༧༽རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལམ་་་་་\nརྫོགས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པས་་་་་\nབསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་བདུན་པ་སྲུང་བ་སུམ་ཅུར་བསྟན་༧༽པའི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ།\nཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བཞི་ལ་སྲུང་བ་༡༽བརྒྱད། ཤེས་་་\nརབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བཞི་ལ་སྲུང་བ་༢༽བརྒྱད། ཐབས་་་་\nཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྲུང་བ་བཅུ་༣༽བཞིའོ། །དང་པོ་༡༽ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་\nསུ་ལྷུང་བར་སྲུང་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ནི་་་་་\nདད་པ་བརྟན་པོས་བསྲུང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད།\nཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར། དེ་\nཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དང་མ་བྲལ་བས་བསྲུང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ཤེས་རབ་་་་\nཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་སྲུང་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་ལམ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྱུར་་་\nབ་འོང༌། ནང་ལམ་སོགས་བཅུ་དང་བརྡ་མ་ཤེས་ན་འོང༌། ཤེས་པས་བསྲུང་ཞེས་པས་་་་་་\nབསྟན༑ གསུམ་པ་༣༽ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་སྲུང་བ་ནི། གྲིབ་དང་།\nསྒྲིབ་པ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་་་་་\nའཁོར་ལོ་འཆམ་༧༽པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྤྱི་དོན་བདུན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་་\nམདོར་བསྟན་༡༽པ། མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་༢༽པ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་་་་\n394\n\nབའི་ལམ་བསྟན་༣༽པ། སད་པ་བཞིར་བསྟན་༤༽པ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྒྱུ་རུ་བསྟན་་\n༥༽པ༑ ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་འབྲས་བུར་བསྟན་༦༽པ། དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་་་་་\n༧༽པའོ༑ །དང་པོ་༡༽སྤྱི་དོན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ།\nཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་༡༽པ། རིང་རྒྱུ་ཁམས་འདུ་་་་\nལུགས་གསུམ་བསྟན་༢༽པ། ཉེ་རྒྱུ་སེམས་གནས་ལུགས་གསུམ་བསྟན་༣༽པ། ལུང་སྒོ་་་\nབསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་༤༽པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་་་\nངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་༥༽པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དྲོད་གསུམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡུས་\nཏེ་བསྟན་༦༽པ། ལམ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་༡༽པའོ། །དང་པོ་་\nཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་ལ་གཉིས་༢༽ཏེ། ཚོགས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་༡༽དང༌། གནས་སྐབས་་་་་\n༢༽འབྲས་བུའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་༡༽ཚོགས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཚོགས་ལམ་ནས་ཞེས་་་་་\nཔས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་་་་་\nགསུམ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ནས་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ཁམས་འདུ་་་\nལུགས་གསུམ་ནི། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་ཞེས་པས་་་་་་\nབསྟན༑ གསུམ་པ་༣༽སེམས་གནས་ལུགས་གསུམ་ནི། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་་་་\nབརླབས་ནས་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་༤༽ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་་་\nལྟར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་༡༽དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་་་་་\nབྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་༢༽པའོ། །དང་པོ་༡༽བྱང་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་་་་\nདང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྟར་ལས་བགྲོད་ན་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་་་་\n༢༽རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་མིང་དོན་དང་་་་\nབཅས་༡༽པ། དེའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་༢༽པའོ། །དང་པོ་༡༽ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མིང་་\nདོན་ནི། བསྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། ལས་ཀྱི་རླུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་\\nལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་\\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ས་བཅད་ལ་བསྟར་བ་\\nནོར་བུའི་དོ་ཤལ་\", \"start\": 2, \"end\": 97}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་\nལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ས་བཅད་ལ་བསྟར་བ་\nནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nབློ་གཏེར་དབང་པོས།\n389\n\n\n\n༄༅། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བའི་ཁྲོད། །རྒྱན་དྲུག་ཉི་ཟླས་གླིང་་\nབཞི་གསལ་བ་ལས། །ས་དྲུག་རྟོགས་པའི་འོད་སྣང་ཆེར་འབར་བ། ། །འཇིགས་བྲལ་་་་\nདཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་་་་་\nརྐང་ནོར་བུའི་དབྱིག །ས་བཅད་སྲད་བུར་བསྟར་པ་འདི། །བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་རྒྱན་་་་\nདུ་ལོང༌། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།\nབསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན།\nབརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་་་\nཔ་དང༌། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་་་་\nབཏུད་དེ། ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ལམ་འབྲས་གསུང་མདོ་བྲི་བར་བྱ། །\nཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་\nསྟེ༑ འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟན་༡པ། འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་་་་་\nལམ་བསྟན་༢པ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་༣པའོ། །\nདང་པོ་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་སྤྱི་དོན་བདུན་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་༡༽པའི་་་་\nལམ༑ རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་༢༽པའི་ལམ། ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་༣༽པའི་ལམ།\nགདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་༤༽པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་༥༽པའི་ལམ།\nརྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་༦༽པའི་ལམ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་་\nའབྱོར་པའི་བསྲུང་༧༽བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་༡སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་\nགསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་༡༽བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་༢༽བ། དག་པའི་སྣང་༣༽བའོ། །\nདང་པོ་༡༽མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་༡༽། རྒྱུ་༢༽། ངོ་བོའོ༣༽། །དང་པོ་\n༡༽རྟེན་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽རྒྱུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་\nཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་༣༽སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་་་\nབསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་༢ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྟེན༡༽། རྒྱུ༢༽། ངོ་་་་\nབོའོ༣༽༑ །དང་པོ་རྟེན་ནི༡༽། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་་་་་\nནི༢༽༑ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི༣༽།\n391\n\nཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་སྣང་བ་༣༽ལའང་གསུམ་སྟེ།\nརྟེན༡༽༑ རྒྱུ༢༽། ངོ་བོའོ༣༽། དང་པོ་རྟེན་ནི༡༽། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ།\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི༢༽།\nའདི་ན་མེད་པས་གཞུང་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་མསྔུག་གི །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་་\nཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དེ་ཡར་སྔངས་ནས་བསྟན།\nདག་པའི་སྣང་བའོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།།\nགསུམ་པ་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་༣ནི།\nཀུན་གཞི་་\n༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་༢པའི་ལམ་ལ་གསུམ་༡སྟེ།\nརྒྱུ་རྒྱུད༡༽། ལུས་ཐབས་རྒྱུད༢༽། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ༣༽། །དང་པོ་་་་\nཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་པས་བསྟན།\nགཉིས་པ་༢ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ། གཞུང་ཚོམ་བུ་ལྔར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་་་་\nདང་པོ་རྒྱུའི་༡༽དབང༌། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉི་༢༽ཤུ། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་་་\n༣༽པ༑ྋཉམས་ན\nཉམས་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཉམ་ཆགས་བསྐང་༤༽བ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་་་་་\nལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྟན་༥༽པའོ། །དང་པོ་༡༽རྒྱུའི་དབང་ནི། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་་་་\nལ་གདན་སོགས་སོགས་གསུམ་པ་བཞིས་རྒྱུའི་དབང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ལམ་་་\nསོགས་ཆོས་ནི། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་\nཔ་༣༽དམ་ཚིག་ནི༌། མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྲུང་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་་\n༤༽ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང༌། འདོད་ཡོན་་\nསོགས་ལྔས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ་ཞེས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་༥༽ལམ་དབང་ནི། ལམ་གྱི་ཐུན་་\nབཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང༌།\nའཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་རྒྱུད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ།། ༈ གསུམ་པ་༣༽ཕྱག་རྒྱ་\nཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འབྲས་བུའི་དང་་་་་\nབཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པས་བསྟན།\n༈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་༣༽ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མ་བཞིས་འབྲབུ་་་་་\nགཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།།\n392\n\n༈ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་༤༽གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་་་\n༡༽དབྱུང་༑ བདུད་རྩི་བསྟེན༢༽། ལ་དོར༣༽། ལྟ་བའི་དུག་༤༽དབྱུང་། བདུད་རྩི་་\n༥༽བསྟེན༑ ལ་དོར་༦༽བའོ། །དང་པོ་༡༽བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི། འགལ་་་\nདུས་སྐྱོན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་\n༢༽བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་༡༽བདུད་\nརྩི་ལྔ། སྐྱེས་པ་༢༽བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་གཅིག །སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་་་་་་་་\nཔའི་བདུད་རྩི་༣༽གཅིག་གོ།\n༈ དང་པོ་༡༽ཏིང་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི། ཟས༡༽། སྤྱོད་༢༽ལམ། རླུང་་་\n༣༽༑ ཐིག་༤༽ལེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ས་པ་་་་\nབོགས་དབྱུང་བ་ནི། དྭངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྐྱོན་སེལ་བའི་་་\nབདུད་རྩི་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་རྩི་བསྟེན་ཞེས་པས་བསྟན།\nགསུམ་པ་ལ་དོར་བ་ལ་༢༽གཉིས་ཏེ། འཁོར་༡༽བའི་རྩ་ལ་ལ་དོར་བ་དང་། ་་ང་་་་\nལས་འདས་༢༽པའི་རྩ་ལ་ལ་དོར་བའོ། །དང་པོ་༡༽འཁོར་བའི་རྩ་ལ་ལ་དོར་བ་ནི། འཁོར་\nབའི་རྩ་བཞི་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང༌། གཞན་རྣམས་དང་ཞེས་པས་བསྟན།\nགཉིས་པ་༢༽མྱང་འདས་རྩ་ལ་ལ་དོར་བ་ནི། ས་ཐོག་མཐའ་ལ་རེ་རེ། གསུམ་པ་བཅུས་་་་་\nབར་གྱི་རྩ་མདུད་བྲལ་བས་ལ་དོར་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་༤༽ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་བ་ནི།\nའཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ། ཡིད་འདག་བའི་རྣམ་རྟོག །བསྒོམས་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་་\nཞེས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་༥༽ལྟ་བའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་་་་་་\nསྤངས་པའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་ཞེས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་༦༽ལྟ་བའི་ལ་དོར་བ་ནི། དག་་་་་\nཔའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་པར་ཤར་བས་ལ་དོར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་་\n༥༽སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ་ནི། གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་བཞི་མ་ཆད་་\nཔ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་དྲུག་༦༽པ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ཏེ།\nརྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་༡༽པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་༢༽པ།\nརྟེན་འབྲེལ་ཉིད་གང་ཡིན་༣༽པ། ལམ་བཞི་ལས་གང་ཡིན་༤༽པ། ཚད་མ་བཞི་ལས་་་་་་\n393\n\nགང་ཡིན་༥༽པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེས་མཚོན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་\nགང་ཡིན་༦༽པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དུ་ཞིག་གིས་ལམ་རྫོགས་༧༽པར་འགྱུར་་་་་\nབའོ༑ །དང་པོ་༡༽རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གཞི་ནི། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟེན་ནས་ཞེས་པས་\nབསྟན༑ གཉིས་པ་༢༽རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐའ་ནི། དངོས་པོའི་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་་་་་\nའབྱུང་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་༣༽རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ནི། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་\nཔས་བསྟན། བཞི་པ་༤༽ལམ་གང་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཞེས་པས་པསྟན།\nལྔ་པ་༥༽ཚད་མ་བཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ་་་\nཞེས་པས་བསྟན། དྲུག་པ༦༽རྟེན་འབྲེལ་འདིས་མཚོན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་་་\nརྣམ་ཤེས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་༧༽རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལམ་་་་་\nརྫོགས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པས་་་་་\nབསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་བདུན་པ་སྲུང་བ་སུམ་ཅུར་བསྟན་༧༽པའི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ།\nཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བཞི་ལ་སྲུང་བ་༡༽བརྒྱད། ཤེས་་་\nརབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བཞི་ལ་སྲུང་བ་༢༽བརྒྱད། ཐབས་་་་\nཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྲུང་བ་བཅུ་༣༽བཞིའོ། །དང་པོ་༡༽ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་\nསུ་ལྷུང་བར་སྲུང་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ནི་་་་་\nདད་པ་བརྟན་པོས་བསྲུང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད།\nཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར། དེ་\nཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དང་མ་བྲལ་བས་བསྲུང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ཤེས་རབ་་་་\nཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་སྲུང་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་ལམ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྱུར་་་\nབ་འོང༌། ནང་ལམ་སོགས་བཅུ་དང་བརྡ་མ་ཤེས་ན་འོང༌། ཤེས་པས་བསྲུང་ཞེས་པས་་་་་་\nབསྟན༑ གསུམ་པ་༣༽ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་སྲུང་བ་ནི། གྲིབ་དང་།\nསྒྲིབ་པ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་་་་་\nའཁོར་ལོ་འཆམ་༧༽པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྤྱི་དོན་བདུན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་་\nམདོར་བསྟན་༡༽པ། མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་༢༽པ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་་་་\n394\n\nབའི་ལམ་བསྟན་༣༽པ། སད་པ་བཞིར་བསྟན་༤༽པ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྒྱུ་རུ་བསྟན་་\n༥༽པ༑ ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་འབྲས་བུར་བསྟན་༦༽པ། དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་་་་་\n༧༽པའོ༑ །དང་པོ་༡༽སྤྱི་དོན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ།\nཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་༡༽པ། རིང་རྒྱུ་ཁམས་འདུ་་་་\nལུགས་གསུམ་བསྟན་༢༽པ། ཉེ་རྒྱུ་སེམས་གནས་ལུགས་གསུམ་བསྟན་༣༽པ། ལུང་སྒོ་་་\nབསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་༤༽པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་་་\nངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་༥༽པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དྲོད་གསུམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡུས་\nཏེ་བསྟན་༦༽པ། ལམ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་༡༽པའོ། །དང་པོ་་\nཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་ལ་གཉིས་༢༽ཏེ། ཚོགས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་༡༽དང༌། གནས་སྐབས་་་་་\n༢༽འབྲས་བུའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་༡༽ཚོགས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཚོགས་ལམ་ནས་ཞེས་་་་་\nཔས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་་་་་\nགསུམ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ནས་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ཁམས་འདུ་་་\nལུགས་གསུམ་ནི། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་ཞེས་པས་་་་་་\nབསྟན༑ གསུམ་པ་༣༽སེམས་གནས་ལུགས་གསུམ་ནི། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་་་་\nབརླབས་ནས་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་༤༽ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་་་\nལྟར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་༡༽དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་་་་་\nབྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་༢༽པའོ། །དང་པོ་༡༽བྱང་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་་་་\nདང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྟར་ལས་བགྲོད་ན་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་་་་\n༢༽རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་མིང་དོན་དང་་་་\nབཅས་༡༽པ། དེའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་༢༽པའོ། །དང་པོ་༡༽ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མིང་་\nདོན་ནི། བསྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། ལས་ཀྱི་ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་\\nལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་\\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ས་བཅད་ལ་བསྟར་བ་\\nནོར་བུའི་དོ་ཤལ་\", \"start\": 5, \"end\": 100}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་\nལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ས་བཅད་ལ་བསྟར་བ་\nནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nབློ་གཏེར་དབང་པོས།\n389\n\n\n\n༄༅། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བའི་ཁྲོད། །རྒྱན་དྲུག་ཉི་ཟླས་གླིང་་\nབཞི་གསལ་བ་ལས། །ས་དྲུག་རྟོགས་པའི་འོད་སྣང་ཆེར་འབར་བ། ། །འཇིགས་བྲལ་་་་\nདཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་་་་་\nརྐང་ནོར་བུའི་དབྱིག །ས་བཅད་སྲད་བུར་བསྟར་པ་འདི། །བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་རྒྱན་་་་\nདུ་ལོང༌། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།\nབསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན།\nབརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་་་\nཔ་དང༌། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་་་་\nབཏུད་དེ། ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ལམ་འབྲས་གསུང་མདོ་བྲི་བར་བྱ། །\nཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་\nསྟེ༑ འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟན་༡པ། འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་་་་་\nལམ་བསྟན་༢པ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་༣པའོ། །\nདང་པོ་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་སྤྱི་དོན་བདུན་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་༡༽པའི་་་་\nལམ༑ རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་༢༽པའི་ལམ། ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་༣༽པའི་ལམ།\nགདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་༤༽པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་༥༽པའི་ལམ།\nརྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་༦༽པའི་ལམ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་་\nའབྱོར་པའི་བསྲུང་༧༽བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་༡སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་\nགསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་༡༽བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་༢༽བ། དག་པའི་སྣང་༣༽བའོ། །\nདང་པོ་༡༽མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་༡༽། རྒྱུ་༢༽། ངོ་བོའོ༣༽། །དང་པོ་\n༡༽རྟེན་ནི། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽རྒྱུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་\nཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་༣༽སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་་་\nབསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་༢ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྟེན༡༽། རྒྱུ༢༽། ངོ་་་་\nབོའོ༣༽༑ །དང་པོ་རྟེན་ནི༡༽། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་་་་་\nནི༢༽༑ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི༣༽།\n391\n\nཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་སྣང་བ་༣༽ལའང་གསུམ་སྟེ།\nརྟེན༡༽༑ རྒྱུ༢༽། ངོ་བོའོ༣༽། དང་པོ་རྟེན་ནི༡༽། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ།\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི༢༽།\nའདི་ན་མེད་པས་གཞུང་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་མསྔུག་གི །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་་\nཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དེ་ཡར་སྔངས་ནས་བསྟན།\nདག་པའི་སྣང་བའོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།།\nགསུམ་པ་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་༣ནི།\nཀུན་གཞི་་\n༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་༢པའི་ལམ་ལ་གསུམ་༡སྟེ།\nརྒྱུ་རྒྱུད༡༽། ལུས་ཐབས་རྒྱུད༢༽། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ༣༽། །དང་པོ་་་་\nཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་པས་བསྟན།\nགཉིས་པ་༢ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ། གཞུང་ཚོམ་བུ་ལྔར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་་་་\nདང་པོ་རྒྱུའི་༡༽དབང༌། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉི་༢༽ཤུ། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་་་\n༣༽པ༑ྋཉམས་ན\nཉམས་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཉམ་ཆགས་བསྐང་༤༽བ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་་་་་\nལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྟན་༥༽པའོ། །དང་པོ་༡༽རྒྱུའི་དབང་ནི། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་་་་\nལ་གདན་སོགས་སོགས་གསུམ་པ་བཞིས་རྒྱུའི་དབང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ལམ་་་\nསོགས་ཆོས་ནི། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་\nཔ་༣༽དམ་ཚིག་ནི༌། མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྲུང་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་་\n༤༽ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང༌། འདོད་ཡོན་་\nསོགས་ལྔས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ་ཞེས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་༥༽ལམ་དབང་ནི། ལམ་གྱི་ཐུན་་\nབཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང༌།\nའཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་རྒྱུད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ།། ༈ གསུམ་པ་༣༽ཕྱག་རྒྱ་\nཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འབྲས་བུའི་དང་་་་་\nབཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པས་བསྟན།\n༈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་༣༽ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མ་བཞིས་འབྲབུ་་་་་\nགཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།།\n392\n\n༈ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་༤༽གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་་་\n༡༽དབྱུང་༑ བདུད་རྩི་བསྟེན༢༽། ལ་དོར༣༽། ལྟ་བའི་དུག་༤༽དབྱུང་། བདུད་རྩི་་\n༥༽བསྟེན༑ ལ་དོར་༦༽བའོ། །དང་པོ་༡༽བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི། འགལ་་་\nདུས་སྐྱོན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་\n༢༽བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་༡༽བདུད་\nརྩི་ལྔ། སྐྱེས་པ་༢༽བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་གཅིག །སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་་་་་་་་\nཔའི་བདུད་རྩི་༣༽གཅིག་གོ།\n༈ དང་པོ་༡༽ཏིང་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི། ཟས༡༽། སྤྱོད་༢༽ལམ། རླུང་་་\n༣༽༑ ཐིག་༤༽ལེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ས་པ་་་་\nབོགས་དབྱུང་བ་ནི། དྭངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྐྱོན་སེལ་བའི་་་\nབདུད་རྩི་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་རྩི་བསྟེན་ཞེས་པས་བསྟན།\nགསུམ་པ་ལ་དོར་བ་ལ་༢༽གཉིས་ཏེ། འཁོར་༡༽བའི་རྩ་ལ་ལ་དོར་བ་དང་། ་་ང་་་་\nལས་འདས་༢༽པའི་རྩ་ལ་ལ་དོར་བའོ། །དང་པོ་༡༽འཁོར་བའི་རྩ་ལ་ལ་དོར་བ་ནི། འཁོར་\nབའི་རྩ་བཞི་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང༌། གཞན་རྣམས་དང་ཞེས་པས་བསྟན།\nགཉིས་པ་༢༽མྱང་འདས་རྩ་ལ་ལ་དོར་བ་ནི། ས་ཐོག་མཐའ་ལ་རེ་རེ། གསུམ་པ་བཅུས་་་་་\nབར་གྱི་རྩ་མདུད་བྲལ་བས་ལ་དོར་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་༤༽ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་བ་ནི།\nའཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ། ཡིད་འདག་བའི་རྣམ་རྟོག །བསྒོམས་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་་\nཞེས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་༥༽ལྟ་བའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་་་་་་\nསྤངས་པའི་བདུད་རྩི་བསྟེན་ཞེས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་༦༽ལྟ་བའི་ལ་དོར་བ་ནི། དག་་་་་\nཔའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་པར་ཤར་བས་ལ་དོར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་་\n༥༽སྙན་བརྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ་ནི། གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་བཞི་མ་ཆད་་\nཔ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་དྲུག་༦༽པ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ཏེ།\nརྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་༡༽པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་༢༽པ།\nརྟེན་འབྲེལ་ཉིད་གང་ཡིན་༣༽པ། ལམ་བཞི་ལས་གང་ཡིན་༤༽པ། ཚད་མ་བཞི་ལས་་་་་་\n393\n\nགང་ཡིན་༥༽པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེས་མཚོན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་\nགང་ཡིན་༦༽པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དུ་ཞིག་གིས་ལམ་རྫོགས་༧༽པར་འགྱུར་་་་་\nབའོ༑ །དང་པོ་༡༽རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གཞི་ནི། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟེན་ནས་ཞེས་པས་\nབསྟན༑ གཉིས་པ་༢༽རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐའ་ནི། དངོས་པོའི་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་་་་་\nའབྱུང་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་༣༽རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ནི། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་\nཔས་བསྟན། བཞི་པ་༤༽ལམ་གང་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཞེས་པས་པསྟན།\nལྔ་པ་༥༽ཚད་མ་བཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ་་་\nཞེས་པས་བསྟན། དྲུག་པ༦༽རྟེན་འབྲེལ་འདིས་མཚོན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་་་\nརྣམ་ཤེས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་༧༽རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལམ་་་་་\nརྫོགས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པས་་་་་\nབསྟན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་བདུན་པ་སྲུང་བ་སུམ་ཅུར་བསྟན་༧༽པའི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ།\nཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བཞི་ལ་སྲུང་བ་༡༽བརྒྱད། ཤེས་་་\nརབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བཞི་ལ་སྲུང་བ་༢༽བརྒྱད། ཐབས་་་་\nཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྲུང་བ་བཅུ་༣༽བཞིའོ། །དང་པོ་༡༽ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་\nསུ་ལྷུང་བར་སྲུང་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ནི་་་་་\nདད་པ་བརྟན་པོས་བསྲུང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད།\nཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར། དེ་\nཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དང་མ་བྲལ་བས་བསྲུང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ཤེས་རབ་་་་\nཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་སྲུང་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་ལམ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྱུར་་་\nབ་འོང༌། ནང་ལམ་སོགས་བཅུ་དང་བརྡ་མ་ཤེས་ན་འོང༌། ཤེས་པས་བསྲུང་ཞེས་པས་་་་་་\nབསྟན༑ གསུམ་པ་༣༽ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་སྲུང་བ་ནི། གྲིབ་དང་།\nསྒྲིབ་པ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་་་་་\nའཁོར་ལོ་འཆམ་༧༽པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྤྱི་དོན་བདུན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་་\nམདོར་བསྟན་༡༽པ། མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་༢༽པ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་་་་\n394\n\nབའི་ལམ་བསྟན་༣༽པ། སད་པ་བཞིར་བསྟན་༤༽པ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྒྱུ་རུ་བསྟན་་\n༥༽པ༑ ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་འབྲས་བུར་བསྟན་༦༽པ། དེ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་་་་་\n༧༽པའོ༑ །དང་པོ་༡༽སྤྱི་དོན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ།\nཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་༡༽པ། རིང་རྒྱུ་ཁམས་འདུ་་་་\nལུགས་གསུམ་བསྟན་༢༽པ། ཉེ་རྒྱུ་སེམས་གནས་ལུགས་གསུམ་བསྟན་༣༽པ། ལུང་སྒོ་་་\nབསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་༤༽པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་་་\nངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་༥༽པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དྲོད་གསུམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡུས་\nཏེ་བསྟན་༦༽པ། ལམ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་༡༽པའོ། །དང་པོ་་\nཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་ལ་གཉིས་༢༽ཏེ། ཚོགས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་༡༽དང༌། གནས་སྐབས་་་་་\n༢༽འབྲས་བུའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་༡༽ཚོགས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཚོགས་ལམ་ནས་ཞེས་་་་་\nཔས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་་་་་\nགསུམ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ནས་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་༢༽ཁམས་འདུ་་་\nལུགས་གསུམ་ནི། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་ཞེས་པས་་་་་་\nབསྟན༑ གསུམ་པ་༣༽སེམས་གནས་ལུགས་གསུམ་ནི། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་་་་\nབརླབས་ནས་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་༤༽ལུང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་་་\nལྟར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་༡༽དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་་་་་\nབྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་༢༽པའོ། །དང་པོ་༡༽བྱང་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་་་་\nདང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྟར་ལས་བགྲོད་ན་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་་་་\n༢༽རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་མིང་དོན་དང་་་་\nབཅས་༡༽པ། དེའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་༢༽པའོ། །དང་པོ་༡༽ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མིང་་\nདོན་ནི། བསྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། ལས་ཀྱི་ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་\\nལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་\\nརྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ས་བཅད་ལ་བསྟར་བ་\\nནོར་བུའི་དོ་ཤལ་\", \"start\": 5, \"end\": 100}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ༔ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན༔ མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔\n\n༄༅༔ ༔རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ཡུ་ནོ་པི་ཀཱ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་འདྲ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིག་འཛིན་\nམང་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཞུས༔ དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའི་གནས༔ དབེན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་ས༔ སྔོན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་གནས༔ བཙལ་ལ་སྒྲུབ་རྫས་\nབཤམས་པ་ནི༔ ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་གཟའ་དང་ནི༔ ཉི་མ་སྐར་མ་བཟང་དུས་སུ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི༔ བསགས་ཤིང་སྦྱར་ལ་བཅུད་ལེན་བྱ༔ འདི་\n\n༄༅༔ ༔སྤྱད་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འགྲུབ༔ དང་པོ་རྒྱུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་སོ༔\nརྐྱེན་གསུམ་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདུད་རྩི་འཆི་མེད་རྣམ་པ་བཞི༔ དེ་སྦྱར་སྒྲུབ་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ༔ ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ནི༔ ཅོང་ཞིའི་རིགས་སུ་འདུས་པ་\nཡིན༔ དཀར་ལ་ཕྲ་བ་སྦུ་གུ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱང་སེམས་ཡིན༔ འཐུག་པོ་སྨུག་མདངས་འཁྲིག་པ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་སེམས་ཡིན༔ དམར་པོ་\nསྤུངས་འདྲ་འོད་དང་ལྡན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱང་སེམས་ཡིན༔ སེར་པོ་རྩིགས་འདྲ་རྒྱུས་པ་རིས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བྱང་སེམས་ཡིན༔ ཤེལ་འདྲ་མཁར་བརྩིགས་\n\nསྔོ་མདངས་ཅན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན༔ རིགས་ལྔ་ཚང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ མ་འཛོམ་གང་རུང་བྲེ་གང་བསག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་བྱང་སེམས་ནི༔ བྲག་ཞུན་བཟང་པོ་ཕུལ་གང་བསག༔\nརྐྱེན་གསུམ་སྨན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་རྒྱས་དུས་ཀྱི༔ འབྲི་མར་སྲང་ནི་སུམ་ཅུའོ༔ མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་རྒྱས་དུས་ཀྱི༔ སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་བྲེ་དོ་དང་༔ ཤིང་ཐོག་སྙིང་པོ་སྨིན་དུས་ཀྱིས༔ བུ་རམ་བཟང་\nཔོ་བྲེ་གསུམ་བསག༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན༔ ཤུག་པ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་བཏུ༔ བ་ལུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་དུས་བཏུ༔ མཁན་པ་ལོ་འདབ་རྒྱས་དུས་བཏུ༔ ཚེ་ནི་སྟོན་སེར་དུས་སུ་བཏུ༔ འདི་བཞི་\nདུས་བཞིར་མ་སྐམས་པས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཞི་རུ་གྲགས༔ དེ་བཞི་ཆགས་པ་རེ་རེ་བཞག༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ནི༔ རྫ་ཟངས་ཆོས་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ གོང་གི་ཅོང་ཞི་བྲེ་གང་ཚད༔ ཁྲུམ་ཁྲུམ་\nནས་ཙམ་སྲན་ཙམ་བརྡུང་༔ དེ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲེ་དྲུག་བླུག༔ བྲེ་གང་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་བའི་དུམ་བུ་དང་༔ ཨ་རུ་ར་ནི་གསེར་མདོག་གསུམ༔ ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བླུག་པར་བྱ༔ དེ་ནས་\nཅོང་ཞིའི་རྩིག་མ་དབྱུང་༔ འོ་མ་བྲེ་དོ་བླུག་ལ་བཀོལ༔ བྲེ་གང་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་༔ ས་རྡུལ་མི་འགྲོ་ཟུར་དུ་བཞག༔ ཡང་ནི་རྫ་སྣོད་གཙང་མ་རུ༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་སོ་སོར་བཀོལ༔ ཁུ་བ་ཐོན་ནས་\n\n༄༅༔ ༔གཅིག་ཏུ་བསྡུ༔ ཁན་དྷ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གཅིག་དང་༔ བྲག་ཞུན་དུལ་མ་བཞི་ཕུལ་གང་༔ གོང་གི་ཅོང་ཞིའི་ཆུ་ལ་བླུག༔ ལག་པ་བཀྲུས་ལ་འདྲེས་པར་མཉེས༔ ཆིལ་བ་གཅིག་\nབཀོལ་ཟུར་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་མར་སྲང་སུམ་ཅུ་པོ༔ རྫ་ཡི་སྣོད་དུ་བླུག་པར་བྱ༔ ཆུ་གཙང་ཕུལ་གསུམ་བླུག་ལ་བཀོལ༔ ཆུ་ཆོད་ཙམ་ན་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ༔ དྭངས་མ་ཁནྡྷ་དག་དང་བསྲེ༔ ལེགས་པར་\nདཀྲུགས་ལ་བསྲེ་བར་བྱ༔ ཡང་ནི་རྫ་སྣོད་གཙང་མ་རུ༔ སྦྲང་གིས་བརྩིགས་མ་ཕྱུང་སྟེ་བཀོལ༔ ཆུ་ཆོད་མ་འདྲེས་དུས་ན་བཞག༔ རེངས་དུས་སྦྲང་དང་བུ་རམ་བརྡུང་༔ མར་དང་ཁན་དྷ་ཞོ་ཙམ་བསྲེ༔\nསྒྲུབ་པའི་སྨན་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཅི་འབྱོར་བཏང་ལ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ ཡོད་ན་ཀ་ར་དག་ཀྱང་གདབ༔ ཚ་ལ་མེད་པའི་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲུགས༔ དེ་ནི་བཅུད་ལེན་སྦྱོར་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་\nཔོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བརྩིགས༔ ག་བུར་ཛ་ཏི་ཨ་ཀ་རུ༔ དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚོན་ལྔ་ཡིས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་\nབཞིས་བརྒྱན༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་ལྕགས་རིར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྲི༔ དེ་སྟེང་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པའམ༔ ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་རྩི་མེད་དུ༔ གོང་གི་\n\nབཅུད་ལེན་རིལ་བུ་རྣམས༔ མཚན་མ་ལྔ་རུ་བཀོད་བྱས་ལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག་པར་བྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ༔ མ་ནོར་རང་རང་རྫས་ལ་གདབ༔ ཐོད་པའི་པར་བུའི་ཁ་བཅད་དེ༔ དར་\nཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཀྱང་དབུབ༔ གཟུངས་ཐག་ལྔ་སྒྲིལ་བཏགས་པ་དེ༔ ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་བཅིངས༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་\nབཤམས༔ མདའ་དང་མེ་ལོང་རལ་གྲི་དང་༔ ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་བཤམས་པའོ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རིག་འཛིན་བཞི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་བྱས་ལ༔\nགདུང་བའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ན་མོཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་\nརིག་འཛིན་དང་༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་\nབསྒྲུབ་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བཟུང་ནས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དྲང་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་\n\n༄༅༔ ༔གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་ཁེངས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་གུར་དུ་བསམ༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་བཅུ་འབར་བ་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་སྐུ་\nམདོག་མཐིང་ནག་རྔམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་ཕུར་པ་འདེབས་པའི་ཚུལ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞལ་བགྲད་མེ་འབར་བར་ཆད་བསྲུང་༔ འགྲོ་བའི་\nབདུད་བཞི་བཏུབ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བཅུ་འོད་དུ་འཕྲོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་རུ༔ སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཁས་\nབླངས་པ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན༔ ང་ཡིས་མི་ཐུལ་གང་ཡང་མེད༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དམིགས་པའི་གནས་འདིར་མ་འདུག་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་\nན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བནྡྷ་\nབནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ཨུཥྞི་བཛྲ༔ ཙཀྲ༔ ཝརྟི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་བར་གཅོད་འབྱུང་པོ་བསྐྲད༔ བར་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་\n\nབྱའོ༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་མཆོད་པའི་རྫས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་མཐུན༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་\nབསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་སྣང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར༔ རྟགས་རྣམས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྣང་བའི་དུས་དེར་ངོ་བོ་སྟོང་༔ དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆོས་\nཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གནས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས༔ བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས༔ དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྟ་བའོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་\nཔོའི་ངང་༔ མ་ཡེངས་པ་རུ་སིང་ངེ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀྲོཧཾ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགྲོ་\nབ་རིགས་དྲུག་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་དུ༔ འོད་ལྔ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གསལ་སྣང་མ་འགགས་དྭངས་པར་བསྒོམ༔ ཨ་དྷརྨ་དྷ་དྷུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རང་\nགི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་བཞིན༔ རང་སྣང་རང་སོ་མ་བཅོས་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་\n\n༄༅༔ ༔འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང་༔ ཀུན་གཞི་ཡངས་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཡོ་བ་བྱུང་༔ འདེགས་བྱེད་\nརླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོས༔ རླུང་གི་རྩལ་ལས་མེ་འབར་བས༔ སྲེག་བྱེད་དྲོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་འབར༔ དྲོད་ལ་རླན་གྱི་བག་ཆགས་པས༔ ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་རིམ་གྱིས་འཁྱིལ༔ བརླན་ལ་སྲ་བའི་རྩི་ཆགས་པས༔\nསྲ་བརྟན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ཆགས༔ དེ་སྟེང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ༔ ཨེ་ཨ་ཀ་ཤ་མ་ངྷ་ལ༔ ཡཾ་ཀརྨ་རཀྵ་མ་དྷ་ལ༔ རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ༔ བཾ་\nབ་སུ་མ་དྷ་ལ༔ སུ་པ་ཏ་མ་དྷ་ལ༔ མཾ་བཛྲ་གརྦེ་ལཾ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་མཁའ༔ གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ བྷྲུྃ་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་\nབསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང་ཀའི་མདོག༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་ཕྱོགས་དཀར༔ ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་༔\nགོང་རས་འོད་བཞི་མཛེས་པའི་ཚོན༔ མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ཁའི་མདོག༔ གྲུ་ཆད་འཕྲིན་ལས་ལྗང་གུར་གསལ༔ བར་ཁྱམས་རྒྱས་པ་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་\n\nརྩིག་པ་གཏམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་གང་༔ ཕ་གུ་སེར་ལ་དྲྭ་བ་སྔོ༔ དྲྭ་ཕྱེད་ལྗང་ལ་མདའ་ཡབ་དཀར༔ ཀ་བ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྟེང་༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་བཅས༔ ཏོག་\nདང་དར་དཔྱངས་ཏཱ་ར་ཎ༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་གསལ༔ ཕྱི་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐར༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ་\nལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་དང་༔ སེང་གེ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཐིང་ཀའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རཏྣས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་\nསྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ཁའི་མདོག༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་མཛད་པར་བསྒོམ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རང་འདྲ་རང་\nགི་ཚོན་གང་པ༔ འོད་ཀྱི་དྭངས་མའི་དབུས་སུ་བསྒོམ༔ སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཤར་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་གླང་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་\nབའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་\n\n༄༅༔ ༔བསྒོམ༔ ལྷོ་ཡི་པདྨ་སེར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྟ་མཆོག་དང་༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔\nརིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མ་མཱ་ཀི་ནི་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་དམར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྨ་བྱ་དང་༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ སྣང་བ་\nམཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་\nལྗང་གུ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་ཤང་ཤང་དང་༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་\nཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད་པར་བསྒོམ༔ བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ར་བ་རུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ་པའི་ཞལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔\nམདའ་གཞུ་འགེངས་ཞིང་སྟངས་སྟབས་མཛད༔ ཞིང་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་༔ དྲིལ་བུ་\n\nཐོགས་ནས་སྲུང་མ་མཛད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་སྒོམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་མཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲི་ཝ་ཧྲི་\nདབང་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན༔ མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་བ\", \"start\": 2, \"end\": 52}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༔ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན༔ མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔\n\n༄༅༔ ༔རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ཡུ་ནོ་པི་ཀཱ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་འདྲ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིག་འཛིན་\nམང་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཞུས༔ དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའི་གནས༔ དབེན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་ས༔ སྔོན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་གནས༔ བཙལ་ལ་སྒྲུབ་རྫས་\nབཤམས་པ་ནི༔ ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་གཟའ་དང་ནི༔ ཉི་མ་སྐར་མ་བཟང་དུས་སུ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི༔ བསགས་ཤིང་སྦྱར་ལ་བཅུད་ལེན་བྱ༔ འདི་\n\n༄༅༔ ༔སྤྱད་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འགྲུབ༔ དང་པོ་རྒྱུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་སོ༔\nརྐྱེན་གསུམ་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདུད་རྩི་འཆི་མེད་རྣམ་པ་བཞི༔ དེ་སྦྱར་སྒྲུབ་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ༔ ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ནི༔ ཅོང་ཞིའི་རིགས་སུ་འདུས་པ་\nཡིན༔ དཀར་ལ་ཕྲ་བ་སྦུ་གུ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱང་སེམས་ཡིན༔ འཐུག་པོ་སྨུག་མདངས་འཁྲིག་པ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་སེམས་ཡིན༔ དམར་པོ་\nསྤུངས་འདྲ་འོད་དང་ལྡན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱང་སེམས་ཡིན༔ སེར་པོ་རྩིགས་འདྲ་རྒྱུས་པ་རིས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བྱང་སེམས་ཡིན༔ ཤེལ་འདྲ་མཁར་བརྩིགས་\n\nསྔོ་མདངས་ཅན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན༔ རིགས་ལྔ་ཚང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ མ་འཛོམ་གང་རུང་བྲེ་གང་བསག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་བྱང་སེམས་ནི༔ བྲག་ཞུན་བཟང་པོ་ཕུལ་གང་བསག༔\nརྐྱེན་གསུམ་སྨན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་རྒྱས་དུས་ཀྱི༔ འབྲི་མར་སྲང་ནི་སུམ་ཅུའོ༔ མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་རྒྱས་དུས་ཀྱི༔ སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་བྲེ་དོ་དང་༔ ཤིང་ཐོག་སྙིང་པོ་སྨིན་དུས་ཀྱིས༔ བུ་རམ་བཟང་\nཔོ་བྲེ་གསུམ་བསག༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན༔ ཤུག་པ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་བཏུ༔ བ་ལུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་དུས་བཏུ༔ མཁན་པ་ལོ་འདབ་རྒྱས་དུས་བཏུ༔ ཚེ་ནི་སྟོན་སེར་དུས་སུ་བཏུ༔ འདི་བཞི་\nདུས་བཞིར་མ་སྐམས་པས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཞི་རུ་གྲགས༔ དེ་བཞི་ཆགས་པ་རེ་རེ་བཞག༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ནི༔ རྫ་ཟངས་ཆོས་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ གོང་གི་ཅོང་ཞི་བྲེ་གང་ཚད༔ ཁྲུམ་ཁྲུམ་\nནས་ཙམ་སྲན་ཙམ་བརྡུང་༔ དེ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲེ་དྲུག་བླུག༔ བྲེ་གང་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་བའི་དུམ་བུ་དང་༔ ཨ་རུ་ར་ནི་གསེར་མདོག་གསུམ༔ ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བླུག་པར་བྱ༔ དེ་ནས་\nཅོང་ཞིའི་རྩིག་མ་དབྱུང་༔ འོ་མ་བྲེ་དོ་བླུག་ལ་བཀོལ༔ བྲེ་གང་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་༔ ས་རྡུལ་མི་འགྲོ་ཟུར་དུ་བཞག༔ ཡང་ནི་རྫ་སྣོད་གཙང་མ་རུ༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་སོ་སོར་བཀོལ༔ ཁུ་བ་ཐོན་ནས་\n\n༄༅༔ ༔གཅིག་ཏུ་བསྡུ༔ ཁན་དྷ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གཅིག་དང་༔ བྲག་ཞུན་དུལ་མ་བཞི་ཕུལ་གང་༔ གོང་གི་ཅོང་ཞིའི་ཆུ་ལ་བླུག༔ ལག་པ་བཀྲུས་ལ་འདྲེས་པར་མཉེས༔ ཆིལ་བ་གཅིག་\nབཀོལ་ཟུར་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་མར་སྲང་སུམ་ཅུ་པོ༔ རྫ་ཡི་སྣོད་དུ་བླུག་པར་བྱ༔ ཆུ་གཙང་ཕུལ་གསུམ་བླུག་ལ་བཀོལ༔ ཆུ་ཆོད་ཙམ་ན་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ༔ དྭངས་མ་ཁནྡྷ་དག་དང་བསྲེ༔ ལེགས་པར་\nདཀྲུགས་ལ་བསྲེ་བར་བྱ༔ ཡང་ནི་རྫ་སྣོད་གཙང་མ་རུ༔ སྦྲང་གིས་བརྩིགས་མ་ཕྱུང་སྟེ་བཀོལ༔ ཆུ་ཆོད་མ་འདྲེས་དུས་ན་བཞག༔ རེངས་དུས་སྦྲང་དང་བུ་རམ་བརྡུང་༔ མར་དང་ཁན་དྷ་ཞོ་ཙམ་བསྲེ༔\nསྒྲུབ་པའི་སྨན་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཅི་འབྱོར་བཏང་ལ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ ཡོད་ན་ཀ་ར་དག་ཀྱང་གདབ༔ ཚ་ལ་མེད་པའི་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲུགས༔ དེ་ནི་བཅུད་ལེན་སྦྱོར་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་\nཔོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བརྩིགས༔ ག་བུར་ཛ་ཏི་ཨ་ཀ་རུ༔ དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚོན་ལྔ་ཡིས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་\nབཞིས་བརྒྱན༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་ལྕགས་རིར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྲི༔ དེ་སྟེང་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པའམ༔ ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་རྩི་མེད་དུ༔ གོང་གི་\n\nབཅུད་ལེན་རིལ་བུ་རྣམས༔ མཚན་མ་ལྔ་རུ་བཀོད་བྱས་ལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག་པར་བྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ༔ མ་ནོར་རང་རང་རྫས་ལ་གདབ༔ ཐོད་པའི་པར་བུའི་ཁ་བཅད་དེ༔ དར་\nཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཀྱང་དབུབ༔ གཟུངས་ཐག་ལྔ་སྒྲིལ་བཏགས་པ་དེ༔ ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་བཅིངས༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་\nབཤམས༔ མདའ་དང་མེ་ལོང་རལ་གྲི་དང་༔ ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་བཤམས་པའོ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རིག་འཛིན་བཞི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་བྱས་ལ༔\nགདུང་བའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ན་མོཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་\nརིག་འཛིན་དང་༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་\nབསྒྲུབ་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བཟུང་ནས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དྲང་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་\n\n༄༅༔ ༔གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་ཁེངས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་གུར་དུ་བསམ༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་བཅུ་འབར་བ་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་སྐུ་\nམདོག་མཐིང་ནག་རྔམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་ཕུར་པ་འདེབས་པའི་ཚུལ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞལ་བགྲད་མེ་འབར་བར་ཆད་བསྲུང་༔ འགྲོ་བའི་\nབདུད་བཞི་བཏུབ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བཅུ་འོད་དུ་འཕྲོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་རུ༔ སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཁས་\nབླངས་པ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན༔ ང་ཡིས་མི་ཐུལ་གང་ཡང་མེད༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དམིགས་པའི་གནས་འདིར་མ་འདུག་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་\nན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བནྡྷ་\nབནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ཨུཥྞི་བཛྲ༔ ཙཀྲ༔ ཝརྟི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་བར་གཅོད་འབྱུང་པོ་བསྐྲད༔ བར་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་\n\nབྱའོ༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་མཆོད་པའི་རྫས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་མཐུན༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་\nབསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་སྣང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར༔ རྟགས་རྣམས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྣང་བའི་དུས་དེར་ངོ་བོ་སྟོང་༔ དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆོས་\nཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གནས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས༔ བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས༔ དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྟ་བའོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་\nཔོའི་ངང་༔ མ་ཡེངས་པ་རུ་སིང་ངེ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀྲོཧཾ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགྲོ་\nབ་རིགས་དྲུག་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་དུ༔ འོད་ལྔ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གསལ་སྣང་མ་འགགས་དྭངས་པར་བསྒོམ༔ ཨ་དྷརྨ་དྷ་དྷུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རང་\nགི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་བཞིན༔ རང་སྣང་རང་སོ་མ་བཅོས་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་\n\n༄༅༔ ༔འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང་༔ ཀུན་གཞི་ཡངས་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཡོ་བ་བྱུང་༔ འདེགས་བྱེད་\nརླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོས༔ རླུང་གི་རྩལ་ལས་མེ་འབར་བས༔ སྲེག་བྱེད་དྲོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་འབར༔ དྲོད་ལ་རླན་གྱི་བག་ཆགས་པས༔ ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་རིམ་གྱིས་འཁྱིལ༔ བརླན་ལ་སྲ་བའི་རྩི་ཆགས་པས༔\nསྲ་བརྟན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ཆགས༔ དེ་སྟེང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ༔ ཨེ་ཨ་ཀ་ཤ་མ་ངྷ་ལ༔ ཡཾ་ཀརྨ་རཀྵ་མ་དྷ་ལ༔ རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ༔ བཾ་\nབ་སུ་མ་དྷ་ལ༔ སུ་པ་ཏ་མ་དྷ་ལ༔ མཾ་བཛྲ་གརྦེ་ལཾ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་མཁའ༔ གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ བྷྲུྃ་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་\nབསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང་ཀའི་མདོག༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་ཕྱོགས་དཀར༔ ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་༔\nགོང་རས་འོད་བཞི་མཛེས་པའི་ཚོན༔ མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ཁའི་མདོག༔ གྲུ་ཆད་འཕྲིན་ལས་ལྗང་གུར་གསལ༔ བར་ཁྱམས་རྒྱས་པ་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་\n\nརྩིག་པ་གཏམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་གང་༔ ཕ་གུ་སེར་ལ་དྲྭ་བ་སྔོ༔ དྲྭ་ཕྱེད་ལྗང་ལ་མདའ་ཡབ་དཀར༔ ཀ་བ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྟེང་༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་བཅས༔ ཏོག་\nདང་དར་དཔྱངས་ཏཱ་ར་ཎ༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་གསལ༔ ཕྱི་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐར༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ་\nལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་དང་༔ སེང་གེ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཐིང་ཀའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རཏྣས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་\nསྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ཁའི་མདོག༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་མཛད་པར་བསྒོམ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རང་འདྲ་རང་\nགི་ཚོན་གང་པ༔ འོད་ཀྱི་དྭངས་མའི་དབུས་སུ་བསྒོམ༔ སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཤར་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་གླང་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་\nབའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་\n\n༄༅༔ ༔བསྒོམ༔ ལྷོ་ཡི་པདྨ་སེར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྟ་མཆོག་དང་༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔\nརིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མ་མཱ་ཀི་ནི་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་དམར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྨ་བྱ་དང་༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ སྣང་བ་\nམཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་\nལྗང་གུ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་ཤང་ཤང་དང་༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་\nཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད་པར་བསྒོམ༔ བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ར་བ་རུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ་པའི་ཞལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔\nམདའ་གཞུ་འགེངས་ཞིང་སྟངས་སྟབས་མཛད༔ ཞིང་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་༔ དྲིལ་བུ་\n\nཐོགས་ནས་སྲུང་མ་མཛད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་སྒོམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་མཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲི་ཝ་ཧྲི་\nདབང་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན༔ མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་བ\", \"start\": 1, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན༔ མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔\n\n༄༅༔ ༔རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ཡུ་ནོ་པི་ཀཱ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་འདྲ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིག་འཛིན་\nམང་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཞུས༔ དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའི་གནས༔ དབེན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་ས༔ སྔོན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་གནས༔ བཙལ་ལ་སྒྲུབ་རྫས་\nབཤམས་པ་ནི༔ ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་གཟའ་དང་ནི༔ ཉི་མ་སྐར་མ་བཟང་དུས་སུ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི༔ བསགས་ཤིང་སྦྱར་ལ་བཅུད་ལེན་བྱ༔ འདི་\n\n༄༅༔ ༔སྤྱད་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འགྲུབ༔ དང་པོ་རྒྱུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་སོ༔\nརྐྱེན་གསུམ་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདུད་རྩི་འཆི་མེད་རྣམ་པ་བཞི༔ དེ་སྦྱར་སྒྲུབ་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ༔ ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ནི༔ ཅོང་ཞིའི་རིགས་སུ་འདུས་པ་\nཡིན༔ དཀར་ལ་ཕྲ་བ་སྦུ་གུ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱང་སེམས་ཡིན༔ འཐུག་པོ་སྨུག་མདངས་འཁྲིག་པ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་སེམས་ཡིན༔ དམར་པོ་\nསྤུངས་འདྲ་འོད་དང་ལྡན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱང་སེམས་ཡིན༔ སེར་པོ་རྩིགས་འདྲ་རྒྱུས་པ་རིས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བྱང་སེམས་ཡིན༔ ཤེལ་འདྲ་མཁར་བརྩིགས་\n\nསྔོ་མདངས་ཅན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན༔ རིགས་ལྔ་ཚང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ མ་འཛོམ་གང་རུང་བྲེ་གང་བསག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་བྱང་སེམས་ནི༔ བྲག་ཞུན་བཟང་པོ་ཕུལ་གང་བསག༔\nརྐྱེན་གསུམ་སྨན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་རྒྱས་དུས་ཀྱི༔ འབྲི་མར་སྲང་ནི་སུམ་ཅུའོ༔ མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་རྒྱས་དུས་ཀྱི༔ སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་བྲེ་དོ་དང་༔ ཤིང་ཐོག་སྙིང་པོ་སྨིན་དུས་ཀྱིས༔ བུ་རམ་བཟང་\nཔོ་བྲེ་གསུམ་བསག༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན༔ ཤུག་པ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་བཏུ༔ བ་ལུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་དུས་བཏུ༔ མཁན་པ་ལོ་འདབ་རྒྱས་དུས་བཏུ༔ ཚེ་ནི་སྟོན་སེར་དུས་སུ་བཏུ༔ འདི་བཞི་\nདུས་བཞིར་མ་སྐམས་པས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཞི་རུ་གྲགས༔ དེ་བཞི་ཆགས་པ་རེ་རེ་བཞག༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ནི༔ རྫ་ཟངས་ཆོས་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ གོང་གི་ཅོང་ཞི་བྲེ་གང་ཚད༔ ཁྲུམ་ཁྲུམ་\nནས་ཙམ་སྲན་ཙམ་བརྡུང་༔ དེ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲེ་དྲུག་བླུག༔ བྲེ་གང་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་བའི་དུམ་བུ་དང་༔ ཨ་རུ་ར་ནི་གསེར་མདོག་གསུམ༔ ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བླུག་པར་བྱ༔ དེ་ནས་\nཅོང་ཞིའི་རྩིག་མ་དབྱུང་༔ འོ་མ་བྲེ་དོ་བླུག་ལ་བཀོལ༔ བྲེ་གང་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་༔ ས་རྡུལ་མི་འགྲོ་ཟུར་དུ་བཞག༔ ཡང་ནི་རྫ་སྣོད་གཙང་མ་རུ༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་སོ་སོར་བཀོལ༔ ཁུ་བ་ཐོན་ནས་\n\n༄༅༔ ༔གཅིག་ཏུ་བསྡུ༔ ཁན་དྷ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གཅིག་དང་༔ བྲག་ཞུན་དུལ་མ་བཞི་ཕུལ་གང་༔ གོང་གི་ཅོང་ཞིའི་ཆུ་ལ་བླུག༔ ལག་པ་བཀྲུས་ལ་འདྲེས་པར་མཉེས༔ ཆིལ་བ་གཅིག་\nབཀོལ་ཟུར་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་མར་སྲང་སུམ་ཅུ་པོ༔ རྫ་ཡི་སྣོད་དུ་བླུག་པར་བྱ༔ ཆུ་གཙང་ཕུལ་གསུམ་བླུག་ལ་བཀོལ༔ ཆུ་ཆོད་ཙམ་ན་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ༔ དྭངས་མ་ཁནྡྷ་དག་དང་བསྲེ༔ ལེགས་པར་\nདཀྲུགས་ལ་བསྲེ་བར་བྱ༔ ཡང་ནི་རྫ་སྣོད་གཙང་མ་རུ༔ སྦྲང་གིས་བརྩིགས་མ་ཕྱུང་སྟེ་བཀོལ༔ ཆུ་ཆོད་མ་འདྲེས་དུས་ན་བཞག༔ རེངས་དུས་སྦྲང་དང་བུ་རམ་བརྡུང་༔ མར་དང་ཁན་དྷ་ཞོ་ཙམ་བསྲེ༔\nསྒྲུབ་པའི་སྨན་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཅི་འབྱོར་བཏང་ལ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ ཡོད་ན་ཀ་ར་དག་ཀྱང་གདབ༔ ཚ་ལ་མེད་པའི་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲུགས༔ དེ་ནི་བཅུད་ལེན་སྦྱོར་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་\nཔོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བརྩིགས༔ ག་བུར་ཛ་ཏི་ཨ་ཀ་རུ༔ དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚོན་ལྔ་ཡིས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་\nབཞིས་བརྒྱན༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་ལྕགས་རིར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྲི༔ དེ་སྟེང་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པའམ༔ ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་རྩི་མེད་དུ༔ གོང་གི་\n\nབཅུད་ལེན་རིལ་བུ་རྣམས༔ མཚན་མ་ལྔ་རུ་བཀོད་བྱས་ལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག་པར་བྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ༔ མ་ནོར་རང་རང་རྫས་ལ་གདབ༔ ཐོད་པའི་པར་བུའི་ཁ་བཅད་དེ༔ དར་\nཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཀྱང་དབུབ༔ གཟུངས་ཐག་ལྔ་སྒྲིལ་བཏགས་པ་དེ༔ ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་བཅིངས༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་\nབཤམས༔ མདའ་དང་མེ་ལོང་རལ་གྲི་དང་༔ ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་བཤམས་པའོ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རིག་འཛིན་བཞི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་བྱས་ལ༔\nགདུང་བའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ན་མོཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་\nརིག་འཛིན་དང་༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་\nབསྒྲུབ་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བཟུང་ནས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དྲང་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་\n\n༄༅༔ ༔གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་ཁེངས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་གུར་དུ་བསམ༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་བཅུ་འབར་བ་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་སྐུ་\nམདོག་མཐིང་ནག་རྔམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་ཕུར་པ་འདེབས་པའི་ཚུལ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞལ་བགྲད་མེ་འབར་བར་ཆད་བསྲུང་༔ འགྲོ་བའི་\nབདུད་བཞི་བཏུབ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བཅུ་འོད་དུ་འཕྲོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་རུ༔ སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཁས་\nབླངས་པ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན༔ ང་ཡིས་མི་ཐུལ་གང་ཡང་མེད༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དམིགས་པའི་གནས་འདིར་མ་འདུག་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་\nན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བནྡྷ་\nབནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ཨུཥྞི་བཛྲ༔ ཙཀྲ༔ ཝརྟི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་བར་གཅོད་འབྱུང་པོ་བསྐྲད༔ བར་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་\n\nབྱའོ༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་མཆོད་པའི་རྫས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་མཐུན༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་\nབསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་སྣང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར༔ རྟགས་རྣམས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྣང་བའི་དུས་དེར་ངོ་བོ་སྟོང་༔ དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆོས་\nཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གནས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས༔ བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས༔ དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྟ་བའོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་\nཔོའི་ངང་༔ མ་ཡེངས་པ་རུ་སིང་ངེ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀྲོཧཾ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགྲོ་\nབ་རིགས་དྲུག་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་དུ༔ འོད་ལྔ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གསལ་སྣང་མ་འགགས་དྭངས་པར་བསྒོམ༔ ཨ་དྷརྨ་དྷ་དྷུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རང་\nགི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་བཞིན༔ རང་སྣང་རང་སོ་མ་བཅོས་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་\n\n༄༅༔ ༔འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང་༔ ཀུན་གཞི་ཡངས་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཡོ་བ་བྱུང་༔ འདེགས་བྱེད་\nརླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོས༔ རླུང་གི་རྩལ་ལས་མེ་འབར་བས༔ སྲེག་བྱེད་དྲོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་འབར༔ དྲོད་ལ་རླན་གྱི་བག་ཆགས་པས༔ ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་རིམ་གྱིས་འཁྱིལ༔ བརླན་ལ་སྲ་བའི་རྩི་ཆགས་པས༔\nསྲ་བརྟན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ཆགས༔ དེ་སྟེང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ༔ ཨེ་ཨ་ཀ་ཤ་མ་ངྷ་ལ༔ ཡཾ་ཀརྨ་རཀྵ་མ་དྷ་ལ༔ རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ༔ བཾ་\nབ་སུ་མ་དྷ་ལ༔ སུ་པ་ཏ་མ་དྷ་ལ༔ མཾ་བཛྲ་གརྦེ་ལཾ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་མཁའ༔ གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ བྷྲུྃ་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་\nབསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང་ཀའི་མདོག༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་ཕྱོགས་དཀར༔ ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་༔\nགོང་རས་འོད་བཞི་མཛེས་པའི་ཚོན༔ མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ཁའི་མདོག༔ གྲུ་ཆད་འཕྲིན་ལས་ལྗང་གུར་གསལ༔ བར་ཁྱམས་རྒྱས་པ་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་\n\nརྩིག་པ་གཏམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་གང་༔ ཕ་གུ་སེར་ལ་དྲྭ་བ་སྔོ༔ དྲྭ་ཕྱེད་ལྗང་ལ་མདའ་ཡབ་དཀར༔ ཀ་བ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྟེང་༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་བཅས༔ ཏོག་\nདང་དར་དཔྱངས་ཏཱ་ར་ཎ༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་གསལ༔ ཕྱི་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐར༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ་\nལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་དང་༔ སེང་གེ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཐིང་ཀའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རཏྣས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་\nསྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ཁའི་མདོག༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་མཛད་པར་བསྒོམ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རང་འདྲ་རང་\nགི་ཚོན་གང་པ༔ འོད་ཀྱི་དྭངས་མའི་དབུས་སུ་བསྒོམ༔ སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཤར་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་གླང་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་\nབའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་\n\n༄༅༔ ༔བསྒོམ༔ ལྷོ་ཡི་པདྨ་སེར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྟ་མཆོག་དང་༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔\nརིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མ་མཱ་ཀི་ནི་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་དམར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྨ་བྱ་དང་༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ སྣང་བ་\nམཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་\nལྗང་གུ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་ཤང་ཤང་དང་༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་\nཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད་པར་བསྒོམ༔ བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ར་བ་རུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ་པའི་ཞལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔\nམདའ་གཞུ་འགེངས་ཞིང་སྟངས་སྟབས་མཛད༔ ཞིང་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་༔ དྲིལ་བུ་\n\nཐོགས་ནས་སྲུང་མ་མཛད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་སྒོམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་མཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲི་ཝ་ཧྲི་\nདབང་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན༔ མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་བ\", \"start\": 5, \"end\": 55}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི༔ བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ནང་དུ༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ ལྷོ་རུ་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་ལྗང་གུ༔\nདེ་བཞིན་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཎི་ལྗང་གུ་སྣུམ་འདྲིལ་བ་གཅིག་བསམ༔ རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་པུ་ཎྱེ༴\nཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཨོཾ་སངྒ་རི་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧ་ར་ཧ་ར་བྷནྡྷ་དྷ་ནི༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམས་པ་ལས༔\nསྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྐོར་བ་ནི༔ བདག་གིས་སྔགས་ངག་ཏུ་བཟླས་པས༔ དབུས་ཀྱི་ཎི་ལས་འོད་བྱུང་ཧཱུྃ་བཞི་ལ་ཕོག༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་ལ་ཕོག་\nསྟེ༔ ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གང་༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཕྱི་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་༔ ནང་སེམས་ཅན༔ ལྷ་ལ་\n\nསོགས་ཀུན་གྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྡུས་ནས༔ ཚུར་འུབ་ཀྱིས་བདག་གི་སྙིང་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་སྔ་མ་འཕྲོ་བ་དང་༔ དང་པོ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེར་གྱིས་གང་༔ དེ་ཐུགས་\nརིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་འོད་འདུས༔ དེ་ནས་རང་སྒྲའི་སྔགས་ལ་འདུས༔ དེ་ནས་སངྒ་རིའི་སྔགས་ལ་འདུས༔ དེ་ནས་པུཎྱེ་སྔགས་ལ་འདུས༔ དེ་ནས་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ་ལ་འདུས༔ དེ་ནས་སྔགས་ཐམས་\nཅད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིམ༔ ལྟེ་བའི་ནང་ནི་ཧཱུྃ་བཞི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ དབུས་ན་ཡི་གེ་ཎི་ལྗང་གུ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ ནའི་མིག་ཟླུམ་པོའི་དབུས་ན་འོད་\nནང་ཆུ་ནང་མའི་མིག་ལྟ་བུར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུག་པ་ལ༔ འཇའ་ཚོན་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ཡེ་རེ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་\nའཛིན་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པས༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་\nཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་\", \"start\": 38, \"end\": 69}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔ནང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ༔ མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔\n\n༄༅༔ ༔྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ནོ་པི་ཀ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་\nམེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བྱེད་འདོད་ན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་\nསེམས་བསྐྱེད་དེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ བདག་དོན་གཞན་དོན་གཉིས་སུ་བསྟན༔ ལྷ་སྔགས་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་ཉིད་\nལས༔ བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་གིས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ དེ་\n\n༄༅༔ ༔ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ནི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས༔ ལོ་བཅུ་ཐུབ་པར་བརྒྱ་ཐུབ་འགྱུར༔\nཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ གཞན་ལ་ཚེ་དབང་འདི་ལྟར་བསྐུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་བུམ་རྫས་བཀོད༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དལ་དུ་\nབསྒོམ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ་མན་ངག་ཡིན༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་དབུལ༔ འཛབ་བཟླས་འཕྲོ་འདུའི་བསྙེན་པ་བྱ༔ འཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་དུས་དྲུག་ཏུ༔\nཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དབུལ༔ དེ་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་བསྐུར་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང་༔ ལོ་ཟླ་མང་པོ་ཚེ་འཕེལ་འགྱུར༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་\n\nབྱས་གྱུར་ནས༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་བརྟེན་པ་ན༔ འཆི་བ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ༔ སྣང་བ་\nམཐའ་ཡས་ཉིད་ལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཞུས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ནང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ༔ མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 73}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ དང་པོ་ཚེ་བཅའ་བ་ནས་སམ༔ འབྲས་སམ་གཙང་མ་བྲེའམ་ཕུལ་ལ་\nབཤར་བ་བཅུ་གསུམ་སྲང་ལ་བཏེག་སྟེ༔ གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་མིའི་གཟུགས་དབང་པོ་ཚང་བ་གཅིག་བྱ༔ བུམ་པ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་ནི་གོང་འབྲེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཚེའི་ཟན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའང་༔\nརྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པ་ཡིན་ན་སྲང་ལ་གཞལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་གདངས་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་\nགཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ་ཞུར་དཀར་པོ་\nཡོད་པས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཡས་པ་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་ཐོགས་ནས་གཟུགས་ཁམས་ལྷའི་ཡུལ་ཡན་ཆད་འདེགས་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ནས་འདོད་ཁམས་མན་ཆད་གནོན་\nཔ༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་མཛད་པས་ཞིང་བཅུའི་རུ་ཏྲ་གནོན་པ༔ སྐུའི་སྟེགས་རི་རབ་ལ་མཛད་པ༔ པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་\n\nགཅིག་བསྒོམ་སྟེ༔ འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་\nའདར༔ བར་དུ་ཧྲཱི་ཡི་རྔམ་སྒྲ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་བརྒྱལ༔ འོག་ཏུ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་ཞིང་འདེགས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་\nབརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྲེག༔ ང་ཉིད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་སུ་འདའ་བར༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲི་ཝ་ཧྲཱི་དབང་༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔\nཨོཾ་ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ན་ག་ཕུ་ཀྲི་རཀ་མོ་ཡག་མོ་ཡཀྵ་ཧཾ་ཤཾ་སརྦ་དུཥྚཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དབང་གི་སྐུ་ལ་མེ་འབར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་གནས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཁྲོ་བོ་རྟ་\nམགྲིན་མང་པོ་དང་མེ་རིའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཚེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་\nསྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཡུམ་ན་བཟའ་དཀར་མོའི་མཁའ༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གཅིག་བསམ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་\n\n༄༅༔ ༔ཞལ་ནས་ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་དབྲོག་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་࿙འཕྲིན་ལས་ན།\n༼ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཏ་ཧོ་ཟེར་བ་འདུག༽ མུ་ཏྲ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྟེང་འོག་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཕྲོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས༔ ས་མ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ཚུར་\nདགུག་གོ༔ རང་གིས་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་ཡང་བསྐུལ་ལ་ཚེ་དགུག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་རེ་ཨ་ཨ་ཞེས་བུམ་པ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཚེའི་རང་བཞིན་ནི་སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ཕེབས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་\nལམ་འོད་འཚེར་གྱིས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་གམ༔ རང་གི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ལྷ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་\nརྗེ་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨ་\nཡུ་རེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་མོ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔\n\nཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་\nབདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་࿙སོགས་འགྲེའོ།། ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་\nལྡན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གིརྟི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་མེད་\nཔར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནིརྟི་ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་\nགཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔\nཧཱུྃ༔ ལུས་ཀྱི་ཤའི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་སའི་བཅུད་བསྡུས་མ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལུས་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་\n\n༄༅༔ ༔བཅུད་བསྡུས་མ༔ མཱ་མ་ཀི་ཡི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་བསྡུས་མ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡི་\nཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་བསྡུས་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔\nཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་རེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྐབས་སུ་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་སའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་འགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་\nཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ སྔོན་མོ་འགྱོགས་བྱེད་རྒྱས་མ་\nའོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཚེ་ཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དམར་\nམོ་འགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཕྲིན་ལས་ལྗང་མོ་\n\nའགྱོགས་མ་གྲུབ་བྱེད་འོད༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་གཅིག༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་འགུགས་པའི་ཆོ་གའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་\nགསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེའི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་\nབཀྲག་མདངས་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་ཁང་བུར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་\nབསྲུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྟེ༔ ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མཛོད༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔\nཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ནང་གི་རྩ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བསྲུང་༔ ཕྱིའི་ལུས་མགོ་མཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་\nཨ་ཡུ་རེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ བསྐུར་ཐབས་དངོས་ནི་གོང་གི་འགྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཚེའི་པྲ་བརྟག་ན་འབྲུ་བྲེ་ཕུལ་ལ་བཤར་ནས་བལྟ་བ་དང་༔ ཚེ་རྫས་སྲང་ལ་བཏེགས་ནས་བལྟ་བ་དང་༔ ཚེ་\n\n༄༅༔ ༔ཉམས་པའི་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་ན༔ སྔར་བས་གྲངས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་ཉམས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་མི་དགོས་སོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་རོལ་ནས༔ ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་\nབརྗོད་དོ༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དགོངས་པ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་ཕབས་པས༔ མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་\nབསྔོ་བར་བྱའོ༔ ཚེའི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ༔\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་\", \"start\": 43, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞུགས༔ ཟངས་མཛོད༔\n\n༄༅༔ ༔རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་ཨ་བྷི་རིཉྩ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ་དང་༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསགས་པ་དང་༔ མངའ་གསོལ་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྟོང་འཁོར་\nལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ༔ ས་ལ་དབང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ༔ མངའ་ཐང་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་དུ་རུང་༔ མངའ་འདི་གསོལ་ཕྱིན་ཆད༔ དེའི་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ཐམས་\nཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་ནས༔ འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྡིག་སྤྱོད་དམངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་བསྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ དེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ནས་སངས་\n\n༄༅༔ ༔རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྣུབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་བསགས་པ་ནི༔ དུས་དང་༔ ཚེས་དང་༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་\nགནས་སུ༔ སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་དབྱིབས་དང་ས་བོན་བྲིས་ཏེ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་ཡི་གེ་གྲོ་གའམ་ཤོག་ཤོག་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་ཏེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གདིང་༔ རཏྣའི་ཁྲི་\nདང་༔ བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་གདན་རིམ་པ་གསུམ་དང་༔ བདུན་དང་༔ བཅུ་གསུམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་གདིང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱ་བཏབ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་\nལ༔ དུང་དང་རྒྱལ་མཚན༔ དར་དང་རྔ་བོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཏོར༔ དར་མེན་སྣ་ལྔའི་ཐོད༔ དར་དཀར་གྱི་ལའུ༔ ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར༔ གསེར་གྱི་སྐ་རགས༔ ཞབས་ལྷམ་རྡོ་\n\nརྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་ལ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་མཐིང་ཤོག་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མང་པོ་དང་བཅས་པ་བསམ་མོ༔\nམངའ་གསོལ་དངོས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་བུ་དེ་གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསལ་བས༔ བགེགས་བསྐྲད༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་༔ རྒྱལ་པོ་ཡིག་འབྲུ་ཨ་\nལ་ནྲྀ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆ་བྱད་ལ་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཕོ་\nབྲང་གནས་པར་བསྒོམ༔ ཞབས་ལ་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱ་གྲམ་མཚན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདི་གསོལ་བས༔\nཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷེ་ལམ་ཨ་བྷི་རིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དར་དཀར་ལྷ་ཡི་པཉྩ་ལི་ཀ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་ན་བཟར་གསོལ༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་\nཔ་ཡིས༔ དགེ་བཅུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་རིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་མཛད༔ བརྡ་དོན་\n\n༄༅༔ ༔མཚོན་པའི་གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་འདི༔ ཐུགས་རྗེས་ནན་གྱིས་ཆིངས་ལ་གཞན་དོན་མཛོད༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་རིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་བརྡ༔\nཟབ་ཆེན་བེར་འདི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་འཛོམས་ནས༔ མགྲོན་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ནཱ་ག་ཨ་བྷྱ་ལི་ཨ་བྷི་རིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་\nཔར་དག་པ་གདབ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྒྱལ་པོ་རཏྣའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་ཀྱིས་གནོན་པའི་རཏྣའི་གདན༔ དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་\nམཐའ་དང་དབུས་ནོན་ཏེ༔ སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ནན་ཨ་བྷི་རིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་ཐོད་གསོལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ༔ རང་\nགསལ་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དར་གྱི་ཐོད༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་ཞིང་བཀའ་ཉན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་རིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་\nཔོ་འདི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་ཤོག༔ དྷ་ན་རཏྣ་ཨ་བྷི་རིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་\n\nསྲོག་གི་ཡི་གེས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཨ་བྷི་\nརིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་དུང་ཆེན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང་༔\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྔ་ཆེན་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང་ནས་ཀྱང་༔ སྙན་གྲགས་\nནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔ བླ་མེད་ཆོས་\nཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དར་གྱི་འཕན་ཕྲན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས༔ སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད༔ སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁ་བརྡ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་བསྒྲིག༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་\n\n༄༅༔ ༔ཡིན་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དང་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ན་རྒྱལ་ཁམས་སུ་རྒྱུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་\nདབང་བསྐུར་ན༔ ཡང་དག་འབྲས་བུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ༔ མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དྲུག༔ རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་\nདམངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ༔ དུས་རྒྱུན་མཆོད་པ་འབུལ༔ མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ལོ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདི༔ ཨོ་\nརྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ནས༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ༔ གཏེར་བདག་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ བྲག་རི་\nདུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་སྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མན་ངག་\", \"start\": 104, \"end\": 139}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ ༔ཟངས་མཛོད།\n\n༄༅༔ ༔྅྅྅྅྅྅྅ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས༔ རབ་གནས་མངའ་གསོལ་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་\nདཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མངའ་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དུས་ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་རིང་པོའི་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བས༔ རྒྱན་དང་བཀའ་\nརྟགས་སྐུ་ལ་ལེགས་པར་གསོལ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོ་མཛོད་ཅིག་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་དབུ་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་བཅིངས༔\nསྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་ལའུ་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས༔ ཕྱི་ན་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་གཡང་ལུགས་སུ་གསོལ༔ ཞབས་ལྷམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔\n\n༄༅༔ ༔ཕྱག་ཏུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རཏྣ་ལྔས་བཀང་བ་ཞིག་བསྣམས་བྱོན་པས༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཉིས་བཀྲ་ཤིས་\nགསོལ་བ་ལ་ཕེབས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ༔ ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ད་ནང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་\nལགས༔ གསུང་ངོ་༔ མངའ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཆོས་\nཀྱི་སྲོལ་འཛུགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་\n\nདྲུག་བསྟན༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་བླངས༔ ཟབ་མོའི་མན་ངག་དྲུག་བསྟན་ནས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་འགྱུར༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཤེས་ན༔\nཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མ་ལགས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་འདོར་ལེན་བྱ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་མ་བསྒྲལ་ན༔ མངའ་ཐང་ཡུན་དུ་མི་འབྱུང་བས༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ༔ མངའ་གསོལ་བྱིན་དབབ་མ་\nཤེས་ན༔ མངའ་དབང་མཐའ་ནས་མི་རྒྱས་པས༔ དེ་ཕྱིར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གསོལ༔ ཆོས་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མ་བྱས་ན༔ འཆོལ་བུར་སྤྱད་པས་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་༔ དེ་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བཟུང་༔\nབློན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་ན༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ལ་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་བློན་པོའི་བསྐོས་ལ་གཟབ༔ ལེགས་གྲོས་རང་གིས་མ་བཏབ་ན༔ ཕྱོགས་འཛིན་གྲོགས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་བཤིག༔ དེ་ཕྱིར་འདུན་མ་\nརང་གིས་སྤྱད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་ལ༔ བདག་གི་མན་ངག་དྲུག་ལྡན་ན༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡུན་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་\nདང་རྟགས་འདི་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལགས་སམ༔ སླར་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་པ་ལགས་གསུངས་སོ༔ མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་\n\n༄༅༔ ༔གི་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགས་པའི་མནལ་ལམ་དུ༔ ཁྱེའུ་དར་དཀར་གྱི་ལའུ་གོན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ཀྱེ་\nབདག་ནི་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལགས༔ ཕྱི་མའི་ལོ་ཡི་དུས་ཚོད་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་སྲས་གཅིག་བཙའ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ སྔོན་ཡང་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད༔ ནོར་བུ་འདི་ནི་སྤྱི་བོར་\nཞོག༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྟགས༔ སྣ་ཚོགས་དག་པའི་ཐོད་འདི་གསོལ༔ ཀུན་གྱིས་སྤྱི་བོར་འཁུར་བའི་རྟགས༔ པཉྩ་ལི་ཀཱ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས༔ ལྷ་ཡི་\nབཀའ་རྟགས་གསུམ་བཅངས་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བ་གཅིག་དང་༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་རྒྱ་གསུམ་བཏབ་པ་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་\nཔ༔ དར་དཀར་གྱི་ལའུ་དང་བཅས་པ་གཏད་ནས༔ བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་དུ་ཁད་དེ་འདུག་པའི་སྣ་ལ་ཆིབས་ཏེ་བཞུད་དོ༔ ཡུམ་གྱིམ་ཤང་ཨོང་ཇོའི་མནལ་ལམ་དུ༔ ཁྱེའུ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་༔ སྦྲུལ་\nགྱི་རལ་པ་ཤིག་གེ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ བདག་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་མགྲིན་བཟང་ལགས༔ ཕྱི་མའི་ལོ་ཡི་དུས་ཚོད་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་འཁྲུངས༔ ནཱ་ག་ཛཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་འདི་\n\nགསོལ་ཅིག༔ རཏྣའི་ཁང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ ཞབས་ལ་ས་ནོན་རྟགས་འདི་ཆོངས༔ རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་དབུས་ནོན་པའི་རྟགས༔ རྟགས་འདི་ཆོངས་ཤིག་ཅི་བསམ་\nའགྲུབ༔ ཅེས་ཟ་འོག་ལྟ་བུའི་བེར་གཅིག་དང་༔ ཟབ་ལྷམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྩ་བ་མཚན་པ་ཞིག་གཏད་པ་རྨིའོ༔ བདག་ཕྱི་མའི་ལོ་དུས་ན་བལྟམས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མནལ་ལམ་དང་མཐུན་པའི་\nརྟགས་རྣམས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་སར་བཏོན་ནས་གཏད་པ་ལགས༔ བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱ་གར་དུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བཏང་བས༔ རྒྱ་གར་\nརྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་འདི་དང་༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྐུ་རགས་འདི་ཆིངས་ལ་འགྲོ་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ བྱ་བའི་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ལགས༔\nབུམ་པ་རྫས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐུན་པར་བྱུང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་\nཔོ་མངའ་བསྐྱེད་པའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་མཛད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ལོ་པཎ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར༔ མངའ་བདག་གི་ཐུགས་\n\n༄༅༔ ༔དགོངས་རྫོགས་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་གཤེགས་པར་བྱས་པ་ལ༔ རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ་ནི༔\nཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དུས་གསུམ་མ་འགགས་ས་ལེར་གཟིགས༔ ཤཱཀྱའི་གདུང་གསོབ་བསྟན་པ་འཛིན༔ བོད་ཀྱི་མུན་སེལ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ ཁྱེད་ལ་\nགུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ༔ བདག་ཅག་མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ བདག་གི་རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ༔ དུས་འདི་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་བར༔ བདེ་སྡུག་ཇི་\nལྟར་མཆིས་ལགས༔ བདག་གི་དོན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་ནང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཇི་ཙམ་ནུས་ལགས་སམ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ མངའ་བདག་ལགས༔ ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་\nདགོངས་བཟང་པོས་བོད་མུན་པ་དང་འདྲ་བ་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཆོས་\nདར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་དོ༔ ཉིད་ནས་གདུང་རབས་བཞིའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་\n\nརྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་གཉིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ བོད་འདི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་ཤིན་ཏུ་ཅོལ་ཆུང་༔ གསར་འགྲོགས་ཆེ༔ བསམ་པ་འཕོ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མང་༔ དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་བས་སྡུག་\nབསྔལ་ཤས་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ད་སྟེ་གདུང་རབས་བཞི་སོང་བ་དང་༔ ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ལ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྣུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆོས་\nཟབ་མོ་འདི་རྣམས་བོད་ལས་ཅན་འགའ་དང་འགའ་ཡིས་སྤྱད་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཉིད་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་པ་འགྱུར་ཏེ༔ ཕལ་ཆེར་དམངས་སུ་བབ༔\nའོན་ཀྱང་མངའ་ཐང་བག་ཙམ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་དར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཉིད་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་\nལགས་པས༔ དུས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ཞིང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པ༔ བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་\nབདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་བདག་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་\n\n༄༅༔ ༔རྒྱལ་པོ་རྗེ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཤར་ཙ་ན༔ བོད་ཁམས་འགོང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བས༔ ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ཉུང་༔ འོན་ཀྱང་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་\nགདུང་བརྒྱུད་འབྱུང་༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞག༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་བཞག༔ རྒྱལ་པོའི་དགྲ་འགེགས་འདུལ་\nབའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡོད༔ རྒྱལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ཡོད༔\nནམ་ཞིག་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི༔ དུ་རུཥྐ་ཡི་དམག་གིས་འཇིག༔ དེ་ཕྱིར་སྦས་ཡུལ་བཙལ་ཐབས་ཡོད༔ ང་ཡི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ཀྱང་༔ ནམ་ཞིག་བོད་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཤེད་\nན༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ཡོད༔ དྲག་པོའི་གནས་བརྒྱད་གཏེར་དུ་སྦེད༔ འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབ༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཆེམས་རེ་རེ་ཞོག༔ ལས་དང་\nསྨོན་ལམ་འཕྲོ་འཐུད་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད༔ གཏེར་བདག་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་འདི་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་\n\nཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ྅྅྅ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ༔\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག་\", \"start\": 5, \"end\": 29}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ས་པ།\nརྔ་བོ་ཆེ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་དང་། པདྨས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབར་བའམ། ཕྲུ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ནོར། གོས་བཟང་གི་ཞྭ་ཟླུམ་པོའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཟང་པོའི་སྲོག་གཉིས་གཉིས་\nཀྱིས་གཡས་གཡོན་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་འཕྱང་ཕྲུལ་དུ་གཡོ་བའི་དབུ་ཞྭ། དར་དཀར་གྱི་ཤ་གོས། ཟབ་ཆེན་བཟང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩེ་བེར། གསེར་གྱི་ཕྲ་ཚོམ་ཆེ་བ་བཞི་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་ཕྱེད་ཀ་གཉིས་\nཀྱི་ཕ་གུས་མཛེས་པའི་སྐེ་རགས་སམ། མ་འགྲུབ་ན་དར་སེར་གྱི་སྐེ་རགས། ཧོར་ལྷམ་བཟང་པོའི་མཐིལ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག མཐིང་ཤོག་མཐོ་གང་བར་རེ་ཁ་ཟླུམ་པོར་\n\nབསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱས་པར་བྲིས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨཱོཾ་མཧཱ་དེ་ཝ་བྲ་་ཎ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་སོགས་འདོད་གསོལ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་\nབརྒྱད༑ རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཁྲུས་ཆས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཞལ་བསྲོའི་སྟོན་མོ་རྒྱས་པ། འབུད་དཀྲོལ་གྱི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་བཟང་དགུ། བགེགས་གཏོར། གུལ་ཡུངས་སོགས་\nམཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ།། གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། མངའ་གསོལ་རྒྱུའི་རྒྱལ་པོ་བོས་ཏེ།\nརྒྱན་བཟང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་བུད་མེད་དངོས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་མོས་པའི་ལས་རྡོ་རྗེས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ་དང་བཅས་ཇི་ལྟར་\nབལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་བགྱིས་ཏེ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞུ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། གནས་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་འདི་དག་\n\n༄༅། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་འདོད་དགུའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་་\nསུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་\nརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྦུབས་སུ་རྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན་ཟླ་བ་ཡར་་\nངོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཉིན་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མེ་ཏོག་པདྨ་གསར་པ་ཤ་སྟག་གིས་ཁེངས། མཐའ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིས་གཏམས་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nམཁའ་འགྲོ་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་འབའ་ཞིག་གིས་གཏམས་ཤིང་། དབུས་དང་སྟེང་ཕྱོགས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྔོན་མོ། །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་པ་རྣམས་དཀར་མོ་ཆུའི་རང་བཞིན། ལྷོ་དང་ལྷོ་\nནུབ་པ་རྣམས་སེར་མོ་སའི་རང་བཞིན། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་པ་རྣམས་དམར་མོ་མེའི་རང་བཞིན། བྱང་དང་བྱང་ཤར་པ་རྣམས་ལྗང་མོ་རླུང་གི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་\n\nའབར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྫུ་འཕྲུལ་གཏེར་གྱི་བདག་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་འདུས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཛེས་སྡུག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་\nཔ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ། ཞལ་ནས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་\nཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་གསུམ་འཕོག རྒྱ་\nགསུམ་གྱིས་བཏབ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་མོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གིས་འབྱམས་་་་\nཀླས་པར་གྱུར། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ། དཔལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་མཐོ་གང་བ་གུ་རུར་ཕུལ་ཏེ་བརྡ་གསུམ་གསུངས་ནས་ནམ་\nམཁའ་ལ་འུར་སྒྲ་བཅས་གཤེགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བོ་དྷིས་རྒྱ་མཚོར་བྱོན་ནས་གུ་རུ་དང་མཇལ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། ལོ་དྲུག་གི་བར་རྒྱལ་སྲིད་མཛད།\n\n༄༅། །རིམ་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་ནས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་་་\nསྲོང་ལྡེ་བཙན་དུ་སྤྲུལ། གཅིག་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཤནྟ་རཀྵི་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ། རྒྱལ་པོས་དང་པོ་མཁན་པོ་གདན་དྲངས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐང་ལྷ་དང་། ཤམྦྷོ་དང་།\nབསྟན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་གི་བར་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། མཁན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཚུལ་མཛད། དེའི་རྐྱེན་ལས་མཁན་པོས་ལུང་\nབསྟན་ཏེ་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་རང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བོད་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་བཀོད་པ་བསྟན། དེའི་དབང་གིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་\nལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བགེགས་མེད་དུ་གྲུབ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་མངའ་དབང་\nརིན་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་དབང་བསྐུར། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲིགས། དགེ་མཚན་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར། མཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། སྙིང་དང་འདྲ་\n\nབའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ལྔ་རུ་བསྟན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཐའ་རྒྱས་\nཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡོད༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔\nའདུ་འཛི་གཡེང་བ་ལོང་མེད་ན༔ བཅས་ཆོག་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡོད༔ ལྷ་དང་བླ་མ་མན་ངག་ལ༔ ཡིད་ཆེད་མོས་གུས་མེད་པའི་རིགས༔ ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁས་པ་ལ༔ མན་ངག་སྤེལ་ན་རྒྱལ་ཁམས་\nའཕུང་༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ རྒྱུད་གཅིག་མན་ངག་བཅས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་འདི༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ མ་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཀོད༔\nགཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ལ་འཆོང་༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་དར་བོད་ཁམས་བདེ༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་བགྲོད༔ གཅིག་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཁྲ་\nའུར་འཐོར་ནས་ཀྱང་༔ སྡེ་པ་ནང་འཐབ་འཁྲུག་པ་འོང་༔ བསོད་ནམས་ཉམས་པའི་རྟགས་བཅུ་འོང་༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་མ་ནོན་པས༔ འབངས་ཀྱིས་རྗེ་ལ་རྒོལ་བ་འོང་༔ འདུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ཉམས་\n\n༄༅། །པ་ཡིས༔ བཙུན་པ་ཉོན་མོངས་བབ་ཆོལ་བྱེད༔ གསང་སྔགས་དམ་ཉམས་མང་པོ་ཡིས༔ དཔོན་སློབ་ནང་ཐབས་བྱེད་པ་འོང་༔ ཆོས་ལ་ཡང་ཟོར་བྱེད་པ་ཡོང་༔ བུད་མེད་སྨད་\nའཚོང་བྱེད་པ་ཡོང་༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་འོང་༔ ལས་སུ་སྡིག་ལ་རྔམ་པ་འོང་༔ ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྡིག་ལ་རྔམ༔ དེ་ལྟར་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་གྲིབ་ཀྱི་འཚུབ་མས་འགྲིབ༔ འགོ་བའི་ལྷ་\nལྔ་ཕྱི་ལ་བྲོས༔ གཞི་བདག་ཆོས་སྐྱོང་བདུད་དུ་བབས༔ སྟེང་འོག་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་འཁྲུག༔ མཉན་མེད་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡོངས༔ རིམས་ནད་ཆར་ལྟར་བབས་པ་འོང་༔ མཐའ་དམག་ཆུ་ལྟར་རྡོལ་བ་\nའོང་༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་འོང་༔ དེ་དུས་བོད་ཁམས་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ ལས་ཅན་གཏེར་དང་འཕྲད་པའི་དུས༔\nབརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ བོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་མཚམས་སུ་འོང་༔ མཐའ་ཡི་དམག་འཁྲུག་རྡོལ་དུ་ཆ༔ བོད་ལ་སྡུག་རེས་བབ་ཏུ་ཆ༔ མཚོན་ཆ་ཆར་ལྟར་འབབ་ཏུ་ཆ༔ སྒྱོགས་དང་མེ་\nཏོག་ཡང་དུ་ཆ༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟད་དུ་ཉེ༔ དེ་དུས་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བོད་ལ་གཅེས་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ མཛོད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔\n\nང་ཡི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ན༔ བོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ང་ཡི་སྐུ་ཡི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔ བོད་དུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ གནས་ཆེན་གངས་རི་བཀྲ་ཤིས་པའི༔ རྩེ་མོ་རྩ་བ་སྐེད་པ་ལ༔\nཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་མི་ཆེན་གནས༔ ཁྲོམ་ཆེན་འདུ་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་བཞི་བཞེངས༔ དབེན་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་དང་༔ དགེ་\nའདུན་འདུ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ལྷ་ཁང་བཞེངས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གྲོང་གསེབ་དང་༔ མཐའ་ཡུལ་སྡིག་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་རུ༔ སྙིང་རྗེས་འདྲེན་པའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས༔ བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་ས་\nཕྱོགས་སུ༔ གནོད་པའི་ས་དགྲ་ངན་པ་དང་༔ ནད་རིམས་ལྷོག་བརྡལ་དར་བའི་ས༔ གཡུལ་བཀྱེ་མི་བཟད་འཁྲུག་པའི་ས༔ ཚེ་ཐུང་ནད་འཁྲུགས་དར་བའི་ས༔ ཤི་ཁ་བྱེད་དང་བཀྲ་མི་ཤིས༔ མི་དགེ་སྡུག་\nབསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲི་མནན་དཔུང་གཞོམ་ཕྱིར་བཟློག་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ ང་ཡི་གསུང་གི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔ བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་\nཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་ཡིས༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་\n\n༄༅། །དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པ་ཡི༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ༔ འབྲིང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ བཀའ་ཡི་གསུང་སྒྲོགས་མཆོད་རྟེན་\nབཞེངས༔ བསྙེན་པར་གནས་དང་སཱཙྪ་འདེབས༔ སྲོག་བླུ་ཉེའུ་འདོན་བྱ་བ་དང་༔ ལམ་འཕྲང་ཟམ་པ་འཛུག་པ་དང་༔ དགེ་འདུན་མཆོད་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ རང་རང་གང་མོས་དགེ་བ་གྱིས༔ བདག་ལ་\nགུས་པའི་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཐ་མས་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ རང་གི་སྒོ་ན་འཁོར་བ་ཡིས༔ ལོང་སྤྲང་ཁྱི་དང་དུད་འགྲོ་ལ༔ ཅི་འབྱོར་སྦྱིན་པ་སྙིང་བརྩེས་བྱིན༔ མདོར་\nན་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གང་ཟག་གིས༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་གསོ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་གུས་པས་འབྲི༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཚ་ཕོར་གང་༔ སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་\nཐམས་ཅན་ཀུན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་མཆོད་ཡིན༔ དེ་དུས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་འབུམ་འགྱུར་འཕེལ༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་༔ ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔ བོད་ལ་\nབདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཚུགས༔ རྣམ་ཐར་དཔེ་ལུགས་བཟང་པོ་སྐྱོང་༔ བཀའ་དང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས༔ རང་རང་གང་མོས་\n\nདམ་ཆོས་རྣམས༔ ཆད་ལྷག་བཅོས་བསླད་མེད་པར་སྒྲུབས༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་བོད་ཡུལ་འདིར༔ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་དུས་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ མངའ་བདག་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་\nའདི༔ མང་ཡུལ་སྟོད་དུ་གནས་པར་འགྱུར༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་༔ མངའ་བསྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་མ་ཉམས་པར༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔\nརྒྱལ་པོས་ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས༔ བདག་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས༔ སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་དར༔ དེ་དུས་བློན་པོ་ནག་པོ་ཡིས༔ སྲི་ལངས་སྙན་ཕྲ་\nལོག་པའི་ཚིག༔ བར་ཆད་བྱེད་པ་མང་འབྱུང་གིས༔ ཆོས་ཁྲིམས་ཚུགས་པས་སྐྱིད་པར་འགྱུར༔ མངའ་ཐང་མཐའ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་\nའབངས་སྐྱིད༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ཟླ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ༔ མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ བོད་ཁམས་ཆོས་ཀྱིས་\nབཀང་༔ ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ༔ དེར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་དགོངས་ཏེ་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་ཟབ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་\n\n༄༅། །རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་བྱའི་ཤར་འདབས་སུ༔ ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nཔའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་༔ ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཆོ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས། ཡང་གཏེར་མཛོད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་མཛོད་ལྔ་འདུས་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་\nཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་གཏེར་བཅུད་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་ལས། དེ་དུས་ལུང་བསྟན་ཞལ་ཆེམས་ཁ་བྱང་དང་། །གནད་ཐེམས་ཡི་གེ་དགོས་པའི་ལྡེ་\nམིག་རྣམས། །ཆོས་ཚན་རེ་རེའི་དང་པོར་གསལ་བར་བཀོད། །ཅེས་པས་སྤྱི་ཐེམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ། བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་།\nབརྟེན་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་ནས། དབང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་རྒྱུས་ཐེམ་བྱང་ལུང་བསྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ་སྦས་བྱང་གི་མཐར་ཚང་བ།\nདེ་ཉིད་ལས་དགོས་ཐེམས་སུ་བསྟན་པའི་ཡིག་སྣ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཞེས་དང་། ཆོས་\nཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་ཀྱང་བར་ཐེམས་སུ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་མཆན་ཡིག་ཅན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ། རྟེན་\n\nཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་བསགས་པ། མངའ་གསོལ་དངོས་ཏེ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་མཛད་བྱང་གཉེར་བཅོལ་གྱི་མཐར་ཚང་བ་དང་། རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ལྔ་རུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་\nའདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞི། གཉིས་པ་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བརྩི་བ། གསུམ་པ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བ། བཞི་པ་ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ལྔ་པ་གཏད་རྒྱ་སྦས་བྱང་བཀའི་དམ་བསྒྲགས་དང་\nབཅས་པས་ཚང་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞག༔ ཅེས་པའི་ནང་གི་རྩ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་དབང་སྐྱེད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉིད་བསྟན་ལ།\nའདི་ནི་མངའ་གསོལ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཅུག་སྟེ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འགོད་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་\nབསོད་ནམས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡོད༔ ཅེས་པས་བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས་ཟངས་\nཀྱི་གྭའུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འདུ་འཛི་གཡེང་བས་ལོང་མེད་ན༔ བཅས་ཆོག་\n\n༄༅། །ནོར་བུ་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་ལེ་གྲངས་ལེའུ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆར་\nགསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས། མིང་གསལ་དང་གོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འཆུག་པར་ཐེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ཟླ་དུས་གཟའ་ཚེས་ཉི་མ་རྣམས་ངེས་\nཔ་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་རབ་གནས་རྒྱས་བཏབ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། རང་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་\nབས་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཁོངས་བསྡེབས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། ལས་ཚོགས་ཐེམ་བྱང་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་འགའ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་\nཅེས་པ། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་ཞལ་གདམས་སུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག རྟགས་དྲུག་གི་\nལོ་རྒྱུས། གུ་རུ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཞུ་བ་དང་ཞུས་ལན་དུ་གནང་བའི་འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཚོམས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་སྦས་བྱང་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཉེར་\n\nགཏད་ཀྱི་མཐར་ཚང་བ། འདི་ནི་ཐེམས་ལས། རྒྱུད་གཅིག་མན་ངག་དྲུག་བཅས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་འདིས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ མ་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཀོད༔\nཅེས་པ་ཡིག་སྣ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག ཚེག་བར་ཉེར་བརྒྱད་པ་འདི་ཁ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བར་དགོངས་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཚན་གྱི་ཁ་ཡིག་ཏུ་\nགསལ་བར་འདེབས་པ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། འཕྱངས་དྲུག་པོ་འདི་ཁ་བྱང་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ན་ཆོས་ཚན་ཐ་དད་པ་དྲུག་བསྒྲིག་དགོས་པ་དང་། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དངོས་སུ་གསལ་ལ།\nདེས་ན་འཕྱངས་དྲུག་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཏེར་ཁ་འདི་རང་དང་སྦྱར་ཚེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་ཡི་སྒྱེ་ཆུང་མ་དང་། མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་།\nཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་དང་། འཕྱངས་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྣ་ཐ་དད་དུ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་མི་སྣང་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། ཞལ་གདམས་ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་\nགསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སྣང་ལ། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ།࿙རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་\n\n༄༅། །ངོས་མ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད། དེའི་ཕྱི་མོ་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བཤུས། བསེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པ་བྱང་རྒྱ་མཁར་ནས་རྙེད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བརྒྱུད་\nཔར་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྙིང་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཐེམས་ཡིག་རྗེས་ཐོག་ལས། འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབ༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་གདམས་རེ་རེ་\nཞོག༔ ཅེས་པར་ཐེམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ། ལ་ཉེ་གསུམ་དང་བསྟུན་ཏེ་བར་ཆད་སེལ་ཐབས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་\nསོགས་པ། དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལོང་༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཚང་བ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་ཞེས་པ་མངའ་བདག་གདུང་རབས་མཐར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ལུང་བསྟན།\nབསླབ་ཆ་མཛོད་བཞི་སྤྱི་ཐེམ་ཞལ་ཆེམས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་གཞི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་པདྨའི་བཀར་རྟགས་ཕུར་བུ་སྲིད་གསུམ་བདུད་འདུལ་གཏད་ཐབས་བཀའ་ལུང་གི་མཐར་ཚང་བ་དེ་ཉིད་་\nལས་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ༔ ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གནང་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་ལུང་དུ་བཞག་\n\nཔ༑ རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་࿙འདི་ནས་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་།། བ། ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། མཛོད་བཞི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྒྱལ་པོའི་ཐེམས་ཡིག་ལས། ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཐེམས་བསྟན་པའི་\nདང་པོ། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཞུས་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་རཏྣ་\nདབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་བསྩལ་རྗེས་ལུང་གི་སྐོར་ལ། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་\nམངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། མན་ངག་གསང་བའི་\nའཕྱངས་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་སྟེ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གཏེར་བདག་སྲིད་གསུམ་དབང་གི་ཌཱཀྐི་མ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན།\nགཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། ངོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ།\n\n༄༅། །སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དམ་པ་དེས་བདག་སྔགས་འཆང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་དགྱེས་བཞིན་\nདུ་གནང་བའོ།། ཡང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་གཅིག་ལ། ངོ་ཆེན་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། དེས་ཐུགས་\nསྲས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མཚན། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ནས་བར་ཐེམས་ཀྱིས་ཟིན་ཞིང་། ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་\nཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཞལ་\nཆེམས་ཏེ། ཡིག་སྣ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས་གསུང་བ་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་གོང་ལྟར་ལུགས་གཉིས་དང་། སེ་སྟོན་རིན་\nཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནས། སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ། དེས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ།། གཉིས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་\n\nབསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་བཞག༔ ཅེས་པ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་དབང་མང་ཐོབ་རྗེས་ལུང་ནོས་པ། དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་\nལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ནང་ཚན་ལྔ་པ་དང་ལྔའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ཡིག་སྣ་དེ་ལྔ་ལ་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་དབྱེ་བ། གནད་ཐེམས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔\nལས་ཅན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ༔ དབྱེ་ན་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་ཡོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལ༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་\nཡོད༔ ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ འོད་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་ཡལ་ག་ཡོད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཡོད༔ གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་\nམ་ཡོད༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ཡོད༔ དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཐེམས་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྒྲུབ་\nཐབས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རིན་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་\n\n༄༅། །དཔལ་བ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་\nབསོད་ནམས། སྐུ་སྲས་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། ཡང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནས། ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་\nམངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་ལས། བདག་དབང་པོའི་སྡེས་ལེགས་པར་ཞུས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ནི། དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཡིག་སྣ་ཕྲ་མོ་ཕྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་\nདཔྱད་བཟོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསན་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཀྱང་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡང་ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་ནམ་\nམཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དེས་སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་གྲུབ་མཆོག་སྤང་ཁང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་སྩལ་བའོ། །འདི་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་དབང་ལུང་གི་\nབརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་ཚེའི་བཀའ་བབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཉམ་མེད་ནུབ་\n\nདགོན་པ་ཆེན་པོའི་བར། གོང་གི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ཐོབ་ཅིང་། དབང་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ། དཔལ་གསང་\nབའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནུབ་དགོན་རྗེ་དང་། རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་གོང་ལྟར་འདྲ་བར་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ། རྒྱལ་པོའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་\nཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས། མཚོན་ཆ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །སློང་ཞུས་དུག་བྱུག་སྦྱོར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བཤིག །མཚོན་ཆ་མེ་འཁོར་གཏད་གནད་གསང་བ་འདི། །ལྕགས་\nམཛོད་ནག་པོའི་ལག་ལེན་གོང་ལས་བཤད། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཧ་ལ་ཁྲག་རལ་ཅན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒོད་ལྡེམ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དེ་\nསྲས་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་འོ། །ཚུལ་གཞན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པས་ཐུགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། \", \"start\": 5, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས། ཡང་གཏེར་མཛོད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་མཛོད་ལྔ་འདུས་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་\nཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་གཏེར་བཅུད་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་ལས། དེ་དུས་ལུང་བསྟན་ཞལ་ཆེམས་ཁ་བྱང་དང་། །གནད་ཐེམས་ཡི་གེ་དགོས་པའི་ལྡེ་\nམིག་རྣམས། །ཆོས་ཚན་རེ་རེའི་དང་པོར་གསལ་བར་བཀོད། །ཅེས་པས་སྤྱི་ཐེམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ། བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་།\nབརྟེན་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་ནས། དབང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་རྒྱུས་ཐེམ་བྱང་ལུང་བསྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ་སྦས་བྱང་གི་མཐར་ཚང་བ།\nདེ་ཉིད་ལས་དགོས་ཐེམས་སུ་བསྟན་པའི་ཡིག་སྣ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཞེས་དང་། ཆོས་\nཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་ཀྱང་བར་ཐེམས་སུ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་མཆན་ཡིག་ཅན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ། རྟེན་\n\nཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་བསགས་པ། མངའ་གསོལ་དངོས་ཏེ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་མཛད་བྱང་གཉེར་བཅོལ་གྱི་མཐར་ཚང་བ་དང་། རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ལྔ་རུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་\nའདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞི། གཉིས་པ་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བརྩི་བ། གསུམ་པ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བ། བཞི་པ་ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ལྔ་པ་གཏད་རྒྱ་སྦས་བྱང་བཀའི་དམ་བསྒྲགས་དང་\nབཅས་པས་ཚང་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞག༔ ཅེས་པའི་ནང་གི་རྩ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་དབང་སྐྱེད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉིད་བསྟན་ལ།\nའདི་ནི་མངའ་གསོལ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཅུག་སྟེ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འགོད་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་\nབསོད་ནམས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡོད༔ ཅེས་པས་བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས་ཟངས་\nཀྱི་གྭའུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འདུ་འཛི་གཡེང་བས་ལོང་མེད་ན༔ བཅས་ཆོག་\n\n༄༅། །ནོར་བུ་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་ལེ་གྲངས་ལེའུ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆར་\nགསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས། མིང་གསལ་དང་གོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འཆུག་པར་ཐེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ཟླ་དུས་གཟའ་ཚེས་ཉི་མ་རྣམས་ངེས་\nཔ་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་རབ་གནས་རྒྱས་བཏབ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། རང་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་\nབས་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཁོངས་བསྡེབས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། ལས་ཚོགས་ཐེམ་བྱང་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་འགའ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་\nཅེས་པ། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་ཞལ་གདམས་སུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག རྟགས་དྲུག་གི་\nལོ་རྒྱུས། གུ་རུ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཞུ་བ་དང་ཞུས་ལན་དུ་གནང་བའི་འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཚོམས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་སྦས་བྱང་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཉེར་\n\nགཏད་ཀྱི་མཐར་ཚང་བ། འདི་ནི་ཐེམས་ལས། རྒྱུད་གཅིག་མན་ངག་དྲུག་བཅས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་འདིས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ མ་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཀོད༔\nཅེས་པ་ཡིག་སྣ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག ཚེག་བར་ཉེར་བརྒྱད་པ་འདི་ཁ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བར་དགོངས་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཚན་གྱི་ཁ་ཡིག་ཏུ་\nགསལ་བར་འདེབས་པ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། འཕྱངས་དྲུག་པོ་འདི་ཁ་བྱང་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ན་ཆོས་ཚན་ཐ་དད་པ་དྲུག་བསྒྲིག་དགོས་པ་དང་། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དངོས་སུ་གསལ་ལ།\nདེས་ན་འཕྱངས་དྲུག་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཏེར་ཁ་འདི་རང་དང་སྦྱར་ཚེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་ཡི་སྒྱེ་ཆུང་མ་དང་། མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་།\nཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་དང་། འཕྱངས་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྣ་ཐ་དད་དུ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་མི་སྣང་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། ཞལ་གདམས་ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་\nགསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སྣང་ལ། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ།࿙རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་\n\n༄༅། །ངོས་མ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད། དེའི་ཕྱི་མོ་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བཤུས། བསེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པ་བྱང་རྒྱ་མཁར་ནས་རྙེད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བརྒྱུད་\nཔར་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྙིང་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཐེམས་ཡིག་རྗེས་ཐོག་ལས། འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབ༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་གདམས་རེ་རེ་\nཞོག༔ ཅེས་པར་ཐེམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ། ལ་ཉེ་གསུམ་དང་བསྟུན་ཏེ་བར་ཆད་སེལ་ཐབས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་\nསོགས་པ། དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལོང་༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཚང་བ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་ཞེས་པ་མངའ་བདག་གདུང་རབས་མཐར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ལུང་བསྟན།\nབསླབ་ཆ་མཛོད་བཞི་སྤྱི་ཐེམ་ཞལ་ཆེམས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་གཞི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་པདྨའི་བཀར་རྟགས་ཕུར་བུ་སྲིད་གསུམ་བདུད་འདུལ་གཏད་ཐབས་བཀའ་ལུང་གི་མཐར་ཚང་བ་དེ་ཉིད་་\nལས་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ༔ ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གནང་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་ལུང་དུ་བཞག་\n\nཔ༑ རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་࿙འདི་ནས་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་།། བ། ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། མཛོད་བཞི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྒྱལ་པོའི་ཐེམས་ཡིག་ལས། ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཐེམས་བསྟན་པའི་\nདང་པོ། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཞུས་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་རཏྣ་\nདབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་བསྩལ་རྗེས་ལུང་གི་སྐོར་ལ། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་\nམངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། མན་ངག་གསང་བའི་\nའཕྱངས་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་སྟེ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གཏེར་བདག་སྲིད་གསུམ་དབང་གི་ཌཱཀྐི་མ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན།\nགཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། ངོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ།\n\n༄༅། །སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དམ་པ་དེས་བདག་སྔགས་འཆང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་དགྱེས་བཞིན་\nདུ་གནང་བའོ།། ཡང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་གཅིག་ལ། ངོ་ཆེན་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། དེས་ཐུགས་\nསྲས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མཚན། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ནས་བར་ཐེམས་ཀྱིས་ཟིན་ཞིང་། ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་\nཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཞལ་\nཆེམས་ཏེ། ཡིག་སྣ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས་གསུང་བ་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་གོང་ལྟར་ལུགས་གཉིས་དང་། སེ་སྟོན་རིན་\nཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནས། སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ། དེས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ།། གཉིས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་\n\nབསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་བཞག༔ ཅེས་པ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་དབང་མང་ཐོབ་རྗེས་ལུང་ནོས་པ། དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་\nལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ནང་ཚན་ལྔ་པ་དང་ལྔའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ཡིག་སྣ་དེ་ལྔ་ལ་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་དབྱེ་བ། གནད་ཐེམས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔\nལས་ཅན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ༔ དབྱེ་ན་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་ཡོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལ༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་\nཡོད༔ ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ འོད་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་ཡལ་ག་ཡོད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཡོད༔ གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་\nམ་ཡོད༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ཡོད༔ དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཐེམས་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྒྲུབ་\nཐབས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རིན་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་\n\n༄༅། །དཔལ་བ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་\nབསོད་ནམས། སྐུ་སྲས་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། ཡང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནས། ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་\nམངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་ལས། བདག་དབང་པོའི་སྡེས་ལེགས་པར་ཞུས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ནི། དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཡིག་སྣ་ཕྲ་མོ་ཕྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་\nདཔྱད་བཟོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསན་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཀྱང་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡང་ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་ནམ་\nམཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དེས་སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་གྲུབ་མཆོག་སྤང་ཁང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་སྩལ་བའོ། །འདི་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་དབང་ལུང་གི་\nབརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་ཚེའི་བཀའ་བབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཉམ་མེད་ནུབ་\n\nདགོན་པ་ཆེན་པོའི་བར། གོང་གི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ཐོབ་ཅིང་། དབང་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ། དཔལ་གསང་\nབའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནུབ་དགོན་རྗེ་དང་། རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་གོང་ལྟར་འདྲ་བར་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ། རྒྱལ་པོའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་\nཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས། མཚོན་ཆ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །སློང་ཞུས་དུག་བྱུག་སྦྱོར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བཤིག །མཚོན་ཆ་མེ་འཁོར་གཏད་གནད་གསང་བ་འདི། །ལྕགས་\nམཛོད་ནག་པོའི་ལག་ལེན་གོང་ལས་བཤད། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཧ་ལ་ཁྲག་རལ་ཅན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒོད་ལྡེམ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དེ་\nསྲས་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་འོ། །ཚུལ་གཞན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པས་ཐུགས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། \", \"start\": 5, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས། ཡང་གཏེར་མཛོད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་མཛོད་ལྔ་འདུས་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་\nཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་གཏེར་བཅུད་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་ལས། དེ་དུས་ལུང་བསྟན་ཞལ་ཆེམས་ཁ་བྱང་དང་། །གནད་ཐེམས་ཡི་གེ་དགོས་པའི་ལྡེ་\nམིག་རྣམས། །ཆོས་ཚན་རེ་རེའི་དང་པོར་གསལ་བར་བཀོད། །ཅེས་པས་སྤྱི་ཐེམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ། བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་།\nབརྟེན་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་ནས། དབང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་རྒྱུས་ཐེམ་བྱང་ལུང་བསྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ་སྦས་བྱང་གི་མཐར་ཚང་བ།\nདེ་ཉིད་ལས་དགོས་ཐེམས་སུ་བསྟན་པའི་ཡིག་སྣ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཞེས་དང་། ཆོས་\nཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་ཀྱང་བར་ཐེམས་སུ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་མཆན་ཡིག་ཅན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ། རྟེན་\n\nཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་བསགས་པ། མངའ་གསོལ་དངོས་ཏེ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་མཛད་བྱང་གཉེར་བཅོལ་གྱི་མཐར་ཚང་བ་དང་། རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ལྔ་རུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་\nའདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞི། གཉིས་པ་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བརྩི་བ། གསུམ་པ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བ། བཞི་པ་ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ལྔ་པ་གཏད་རྒྱ་སྦས་བྱང་བཀའི་དམ་བསྒྲགས་དང་\nབཅས་པས་ཚང་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞག༔ ཅེས་པའི་ནང་གི་རྩ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་དབང་སྐྱེད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉིད་བསྟན་ལ།\nའདི་ནི་མངའ་གསོལ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཅུག་སྟེ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འགོད་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་\nབསོད་ནམས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡོད༔ ཅེས་པས་བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས་ཟངས་\nཀྱི་གྭའུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འདུ་འཛི་གཡེང་བས་ལོང་མེད་ན༔ བཅས་ཆོག་\n\n༄༅། །ནོར་བུ་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་ལེ་གྲངས་ལེའུ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆར་\nགསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས། མིང་གསལ་དང་གོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འཆུག་པར་ཐེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ཟླ་དུས་གཟའ་ཚེས་ཉི་མ་རྣམས་ངེས་\nཔ་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་རབ་གནས་རྒྱས་བཏབ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། རང་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་\nབས་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཁོངས་བསྡེབས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། ལས་ཚོགས་ཐེམ་བྱང་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་འགའ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་\nཅེས་པ། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་ཞལ་གདམས་སུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག རྟགས་དྲུག་གི་\nལོ་རྒྱུས། གུ་རུ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཞུ་བ་དང་ཞུས་ལན་དུ་གནང་བའི་འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཚོམས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་སྦས་བྱང་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཉེར་\n\nགཏད་ཀྱི་མཐར་ཚང་བ། འདི་ནི་ཐེམས་ལས། རྒྱུད་གཅིག་མན་ངག་དྲུག་བཅས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་འདིས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ མ་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཀོད༔\nཅེས་པ་ཡིག་སྣ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱངས་དྲུག ཚེག་བར་ཉེར་བརྒྱད་པ་འདི་ཁ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བར་དགོངས་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཚན་གྱི་ཁ་ཡིག་ཏུ་\nགསལ་བར་འདེབས་པ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། འཕྱངས་དྲུག་པོ་འདི་ཁ་བྱང་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ན་ཆོས་ཚན་ཐ་དད་པ་དྲུག་བསྒྲིག་དགོས་པ་དང་། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དངོས་སུ་གསལ་ལ།\nདེས་ན་འཕྱངས་དྲུག་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཏེར་ཁ་འདི་རང་དང་སྦྱར་ཚེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་ཡི་སྒྱེ་ཆུང་མ་དང་། མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་།\nཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་དང་། འཕྱངས་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྣ་ཐ་དད་དུ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་མི་སྣང་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། ཞལ་གདམས་ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་\nགསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སྣང་ལ། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ།࿙རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་\n\n༄༅། །ངོས་མ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད། དེའི་ཕྱི་མོ་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བཤུས། བསེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པ་བྱང་རྒྱ་མཁར་ནས་རྙེད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བརྒྱུད་\nཔར་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྙིང་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཐེམས་ཡིག་རྗེས་ཐོག་ལས། འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབ༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་གདམས་རེ་རེ་\nཞོག༔ ཅེས་པར་ཐེམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ། ལ་ཉེ་གསུམ་དང་བསྟུན་ཏེ་བར་ཆད་སེལ་ཐབས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་\nསོགས་པ། དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལོང་༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཚང་བ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་ཞེས་པ་མངའ་བདག་གདུང་རབས་མཐར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ལུང་བསྟན།\nབསླབ་ཆ་མཛོད་བཞི་སྤྱི་ཐེམ་ཞལ་ཆེམས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་གཞི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་པདྨའི་བཀར་རྟགས་ཕུར་བུ་སྲིད་གསུམ་བདུད་འདུལ་གཏད་ཐབས་བཀའ་ལུང་གི་མཐར་ཚང་བ་དེ་ཉིད་་\nལས་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ༔ ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གནང་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་ལུང་དུ་བཞག་\n\nཔ༑ རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་࿙འདི་ནས་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་།། བ། ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། མཛོད་བཞི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྒྱལ་པོའི་ཐེམས་ཡིག་ལས། ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཐེམས་བསྟན་པའི་\nདང་པོ། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཞུས་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་རཏྣ་\nདབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་བསྩལ་རྗེས་ལུང་གི་སྐོར་ལ། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་\nམངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། མན་ངག་གསང་བའི་\nའཕྱངས་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་སྟེ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གཏེར་བདག་སྲིད་གསུམ་དབང་གི་ཌཱཀྐི་མ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན།\nགཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། ངོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ།\n\n༄༅། །སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དམ་པ་དེས་བདག་སྔགས་འཆང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་དགྱེས་བཞིན་\nདུ་གནང་བའོ།། ཡང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་གཅིག་ལ། ངོ་ཆེན་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། དེས་ཐུགས་\nསྲས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མཚན། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ནས་བར་ཐེམས་ཀྱིས་ཟིན་ཞིང་། ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་\nཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཞལ་\nཆེམས་ཏེ། ཡིག་སྣ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས་གསུང་བ་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་གོང་ལྟར་ལུགས་གཉིས་དང་། སེ་སྟོན་རིན་\nཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནས། སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ། དེས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ།། གཉིས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་\n\nབསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་བཞག༔ ཅེས་པ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་དབང་མང་ཐོབ་རྗེས་ལུང་ནོས་པ། དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་\nལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ནང་ཚན་ལྔ་པ་དང་ལྔའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ཡིག་སྣ་དེ་ལྔ་ལ་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་དབྱེ་བ། གནད་ཐེམས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔\nལས་ཅན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ༔ དབྱེ་ན་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་ཡོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལ༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་\nཡོད༔ ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ འོད་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་ཡལ་ག་ཡོད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཡོད༔ གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་\nམ་ཡོད༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ཡོད༔ དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཐེམས་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྒྲུབ་\nཐབས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རིན་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་\n\n༄༅། །དཔལ་བ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་\nབསོད་ནམས། སྐུ་སྲས་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། ཡང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནས། ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་\nམངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་ལས། བདག་དབང་པོའི་སྡེས་ལེགས་པར་ཞུས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ནི། དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཡིག་སྣ་ཕྲ་མོ་ཕྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་\nདཔྱད་བཟོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསན་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཀྱང་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡང་ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་ནམ་\nམཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དེས་སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་གྲུབ་མཆོག་སྤང་ཁང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་སྩལ་བའོ། །འདི་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་དབང་ལུང་གི་\nབརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་ཚེའི་བཀའ་བབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཉམ་མེད་ནུབ་\n\nདགོན་པ་ཆེན་པོའི་བར། གོང་གི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ཐོབ་ཅིང་། དབང་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ། དཔལ་གསང་\nབའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནུབ་དགོན་རྗེ་དང་། རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་གོང་ལྟར་འདྲ་བར་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ། རྒྱལ་པོའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་\nཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས། མཚོན་ཆ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །སློང་ཞུས་དུག་བྱུག་སྦྱོར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བཤིག །མཚོན་ཆ་མེ་འཁོར་གཏད་གནད་གསང་བ་འདི། །ལྕགས་\nམཛོད་ནག་པོའི་ལག་ལེན་གོང་ལས་བཤད། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཧ་ལ་ཁྲག་རལ་ཅན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒོད་ལྡེམ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དེ་\nསྲས་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་འོ། །ཚུལ་གཞན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པས་ཐུགས་སྲས།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། \", \"start\": 2, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ༔\n\n༄༅༔ ༔྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅྅ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ས་\nགཞི་བྱིན་འབེབས་ས་བཅུད་གསོ༔ ཀླུ་ཡི་དམ་བསྐང་གཡང་སྲིད་སྤེལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ གཞན་ལས་འཕགས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་\nས་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ས་ཡི་བཅུད་ཤོར་སྐྱེ་འཁྲུངས་ཞན༔ མི་ཡི་བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་པས༔ མུ་གེའི་བསྐལ་པས་འཛམ་གླིང་\nའཇོམས༔ ས་གཞི་རྐང་རུས་གྲམ་ལྟར་ཉིལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་ཁ་དར་ཞིང་༔ དྲེགས་པ་ནང་འཁྲུགས་རྩུབ་འགྱུར་ཆེ༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་འབངས་ཀྱིས་བཤིག༔ སྐྱེ་\n\n༄༅༔ ༔བོས་མནའ་ཟ་ཁྲེལ་ལས་བུད༔ བུད་མེད་ནལ་ཕྲུག་གྲི་རུ་གསོད༔ དམེ་འཁྲུགས་བྱེད་ཅིང་དམ་ཉམས་མང་༔ ལྷ་སྲིན་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པའི་དུས༔\nདཀར་ཕྱོགས་ཆོས་སྐྱོང་ཞེ་ཁྲེལ་ནས༔ རི་རབ་ཞལ་གཟིགས་བདུད་རིགས་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་མི་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ ཅི་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་དུས༔ ཆོས་སྲིད་སྐྱོང་\nབའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ དགོན་གནས་འཛིན་པའི་བླ་མ་དང་༔ ཡུན་རིང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དཔལ་འབྱོར་\nའཕེལ༔ སྤྱིར་ཡང་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་དང་༔ ཁྱད་པར་གར་ཡོད་ཡུལ་དེའི་བཅུད༔ འདི་ལས་འབྱུང་བས་འབད་པ་གཅེས༔ འདི་ལ་བཅའ་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི༔\n\nརབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་ལྔ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་རྫས་བསྲེས་ལ་བུམ་པ་ལེགས་པར་བཅོས་སོ༔ དེ་ཡང་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བ་བྱས༔ དེའི་ནང་དུ༔ ནས༔ འགྲོ༔ འབྲས༔ ཏིལ༔ སོ་བ༔ དེས་ཡུལ་\nདེར་མུ་གེ་མི་འབྱུང་འབྲུ་འཕེལ༔ སྤང་སྤོས༔ ཙནྡན༔ ཨ་ཀ་རུ༔ སི་ལ༔ ན་གི༔ དེས་ཡུལ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག༔ གསེར༔ དངུལ༔ ཟངས༔ ལྕགས༔ དུང་༔ བྱི་རུ༔ མུ་མེན༔\nམུ་ཏིག༔ དེས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ ལན་ཚྭ༔ མར་ཁུ༔ བུ་རམ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ༔ འོ་མ༔ དེས་གཞི་བདག་གིས་བདེ་བ་ཐོབ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ༔ ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ༔ སླེ་ཏྲེས༔ ཀཎྜ་ཀ་རི༔ དབང་པོ་\nལག་པ༔ དེས་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི༔ ག་བུར༔ གླ་བ༔ ཤུ་དག༔ གུར་གུམ༔ ཛཱ་ཏི༔ སྤུ་ཤེལ་རྩེ༔ གེ་སར་གསུམ༔ ཨ་རུ་ར༔ བ་རུ་ར༔ ཐང་ལོ༔ སྙུག་ལོ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཤུ་དག༔\nཟི་ར་དཀར་ནག༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔ རྒྱ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ༔ ཀ་ར༔ སྦྲང་རྩི་དེ་རྣམས་ཀླུ་སྨན་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ ར་དཀར་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་འདམ་ཐགས་བྱས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་\nཙམ་དྲིལ་ལ་ཅུ་གང་གིས་མདོག་བསྒྱུར༔ རྫས་སྨན་དེ་རྣམས་བུམ་གཏེར་ཁོ་ན་བྱེད་ན༔ རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་གོང་ལྟར་ལ༔ གུ་གུལ༔ དུག་སྣ༔ ཤ་ཁྲག་སྤང་༔ ཀླུ་གཏེར་དུ་བྱས་ན༔ གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་\n\n༄༅༔ ༔ནག་པོ༔ ལྕགས༔ ཚྭ་ལ༔ ཚ་བ་གསུམ་སོགས་སྤང་༔ བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་འབྲུས་བཀང་བའི་གསེབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་རིལ་རྣམ་དར་ཚོན་སྣ་སྔས་དྲིལ་བཅུག༔ དེ་དང་\nམཉམ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས༔ འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྲིས་ལ་གཞུག༔ སྟེང་དུ་ཡང་འབྲུ་ནག་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་སྣས་ཁེངས་པར་བཀང་༔ ཁ་གཅོད་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བྲིས་པས་ཁ་\nབཅད༔ སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ ལ་ཆས་བསྡམ་ཕྱི་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབྲིའོ༔ ཀླུ་གཏེར་གཞུང་དུ་ལྟ༔ དེ་རི་རུ་སྦ་ན་ཡུལ་ལྷ་གནས་པའི་ས་བཀྲ་ཉེས་པ་གསོ་དགོས་པའམ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་\nས་རུ་སྦ་སྟེ༔ ཤ་རྦུད་དང་རི་ཟུར་གད་སྣ་བྲག་རུལ་ཆད་ལ་ཁད་སོགས་སུ་མི་སྦ༔ མི་ཡི་འགྲིམ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ས་སྤྱད་ལེགས་པར་ཁྲུ་གང་བྲག་ལ་མདའ་གང་༔ ཆུ་ལ་གཏིང་རྡོ་ཤིང་ལ་མཛུབ་དང་༔ ཞེས་\nཔས་ཚད་སྲབ་འཐུག་བསྟུན་ལ༔ ས་ལ་ཤུག་པའམ་སོལ་བའི་ཚས༔ ཤིང་ལ་བྱེ་མ༔ བྲག་ལ་གྲོ་ག་དང་སོལ་བ༔ ཆུ་ལ་ཚྭ་ལ་དང་ལ་ཆའི་ཚས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་འོག་ཏུ་ས་སོགས་སྐམ་གཏེར་ལ་འོག་\nཔདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའམ་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་བས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་སྣོད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་\n\nཏུ་མེད་པའི་དབུས༔ རཏྣའི་ཛི་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་བཻཌཱུརྻ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་འབར༔ འགྲོ་བས་ཅི་བསམ་དམིགས་པ་དང་༔ འདོད་དོན་སྐད་ཅིག་འགྲུབ་ནུས་པའི༔\nབསམ་འཕེལ་མཆོག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་དང་༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་གཟི་བརྗིད༔\nཚུར་འདུས་བུམ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲི་མེད་རྩལ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ ཞབས་བཞི་རྒྱལ་པོའི་འགྱིངས་པའི་སྟབས༔ གཟི་བརྗིད་\nམདངས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་དང་༔ ཀླུ་དབང་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་ཚོགས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མ་ལུས་ཀུན༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བཀའ་བསྒོ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་\nཔར་བསམ༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ཞིང་ཆད་མདོ་བྱ༔ བདེན་བདར་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་མ་བྱིན༔ ལག་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ༔ ས་ལ་རྒྱབ་པས་ས་འོག་ནས༔ ལྷ་མོ་བསྟན་མ་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྟོད་\nཕྱུང་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་བསམ༔ གཏེར་བུམ་ལྷ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད༔ འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ༔ ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ལ་གཉེར་གཏད་བྱ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྙུག་རྩེ་རྒྱལ༔ བཙུགས་ཏེ་རས་དཀར་གཙང་\n\n༄༅༔ ༔མ་ལ༔ རང་གི་མིང་བྲིས་ཤམ་བུ་རུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་སྤེལ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་མཐའ་བསྒྱུར་བྲི༔ བྱང་ནས་རླུང་བྱུང་བསྟུན་ཏེ་འཕྱར༔ བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ༔ ཡང་ན་\nསྦས་ཤིང་གསང་བར་བྱ༔ དགའ་སྟོན་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་གཤེགས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་རུ་\nསྦས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐྱཾ་ཐྱཾ་ཐྱཾ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །།\n\nྈཾ༔ ༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་\", \"start\": 5, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སྤ་འགྲོ་སྐྱིད་ཆུའི་དབུས་ན་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་བདེ༔ བོད་ཀྱི་ནུབ་བྲག་\nདཀར་ཅན་ལ་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་བཅུ་བདེའོ༔ ཁམས་ཀྱི་བུའི་རོང་ལ་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་བདུན་བདེའོ༔ སྣ་རྣམ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་\nབཅུ་གསུམ་བདེ༔ མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་བཅུ་གཅིག་བདེ༔ གངས་དཀར་ཏི་སེའི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་བདེ༔\n\nྈཾ༔ ༔བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྒོ་ལ་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལོ་ནི་གསུམ་གསུམ་བདེ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ཤར་ཕྱོགས་སྟོད་ལ་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་\nབདུན་བདེའོ༔ སྲས་ཀྱི་མཁར་ཆེན་བྲག་ལ་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་བདུན་བདེའོ༔ གཙང་གི་ཕུང་པོ་ཆེ་ལ་གཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་དགུ་བདེའོ༔ བསམ་ཡས་བྲག་དམར་པོ་ལ་\nགཏེར་ཁ་ཡོད༔ དེ་ཉིད་ཐོན་ན་མི་ལོ་དགུ་བདེའོ༔ དེ་ནས་བྱ་བ་སྙིགས་མའི་བཅོས་ཐབས་མེད་པའོ༔ དེ་ལ་བཟློག་ཐབས་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཡིན༔ % ༔དེ་ཡང་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲས་མོ་\nགཤོང་ལ་ཡོད་པས་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་བོ་ལྷོ་བྲག་དམ་བུ་ལ་སྣ་འདོལ་ཡོད་པས་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷོ་བྲག་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ལ་ཡོད་པས་འདོན་པ་\nགལ་ཆེའོ༔ རྣམ་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དང་དུང་བྲག་དཀར་པོ་དང་ལྟ་བའི་བྲག་དང་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོའི་བྲག་དང་༔ དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་བྲག༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་བྲག༔ ནཻ་རིང་སེངྒེ་རྫོང་གསུམ་\nབྲག༔ བུམ་ཐང་སེངྒེ་ཁྱི་ཚུག་བྲག༔ ལྷ་སའི་ཡེར་པའི་བྲག༔ དེ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ སྲོག་རྩ་ལྟ་བུའི་གཏེར་བསམ་ཡས་ཀྱི་གྲོང་ན་ཡོད༔ བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་\n\nན་ཡོད༔ གཡག་གླང་ལྟ་བུའི་གཏེར་རུ་བཞི་ལྷ་ཁང་ན་ཡོད༔ རྒྱལ་རིགས་ལྟ་བུའི་གཏེར་མཚོ་མ་ཕམ་ལ་ཡོད༔ གངས་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁྱུང་ལུང་བྲག་དམར་མཁར་ནས༔ ཐང་སྒྲོན་མའི་བར་ལ་བྱེ་བ་གཅིག་\nཡོད༔ དམག་དཔུང་མཚོ་བྱའི་གཏེར་ལྷོ་བྲག་གི་ནུབ་ན་ཡོད༔ ཤང་ལུང་ནག་པོའི་ཕུག་གཙང་གི་བྲག་ནག་ལ་ཡོད༔ བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ནང་ན་ཡོད༔ སྙན་གྱི་བྲེ་རིང་ན་ཡོད༔ ཡར་ལྷ་ཤམ་\nཔོའི་སྙིང་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་གཏེར་ལ་ལྟོས་དགོས༔ ལུང་བསྟན་རྩ་བའི་ཚིག་སྐུལ་བྱང་དང་པོའོ༔ % ༔འདི་ལ་སྒྲོན་མའི་མིག་ལྟ་བུའི་སྐུལ་བྱང་\nབདུན་པར་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ གང་ལ་གང་བབས་པའི་རྒྱ་ལྟས་ཏེ༔ ངའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཆོས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ལ་གཏེར་\nདུ་སྦས་ཡོད༔ ས་མ་མཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱའོ༔༔ ༒ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་གསུངས་པ་ནི༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་\nརལ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བུང་བ་མེ་ཏོག་འཚོལ་བ་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་གཡོས་ནས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ དུས་ལ་གཡོས་ནས་ལས་ངན་སྤྱོད༔ དེ་དུས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་\n\nྈཾ༔ ༔ཁམས་ན༔ མཁར་ནི་མི་རྟག་འཕོ་ཞིང་འཇིག༔ ནོར་ནི་མི་རྟག་ཟད་ཅིང་སྟོང་༔ མི་རྟག་ཡུལ་དང་གྲོགས་ཀྱིས་སྟོན༔ གཉེན་ནི་མི་རྟག་འཐབ་ཅིང་འབྲལ༔ དཔོན་ནི་མི་རྟག་བདུད་\nཀྱིས་ཁྲིད༔ གྲོགས་ནི་མི་རྟག་བླུ་ཞིང་འགྱེལ༔ ཚེ་ནི་མི་རྟག་ནངས་ནུབ་འཆི༔ ཅིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་སྟེ༔ ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ༔ སྡུག་\nབསྔལ་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་དོང་ཙམ༔ གཟུགས་རྔམ་ཆེ་བ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ༔ རྟག་པར་འཛིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ་བས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་པས་\nམ་བཅིངས་པར༔ བསམ་པ་སྔ་ཕྱི་ཡང་ཡང་བསྐྱེད༔ གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་མ་རྒོལ་བར༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ༔ སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་མ་སོགས་ཤིག༔ ཡུན་རིང་མི་སྡོད་སེམས་ལ་བཞོགས༔ དོན་\nམེད་སྡིག་དཔོན་གནས་པའི་ཡུལ༔ བཙོན་དོང་ཡིན་གྱི་མྱུར་དུ་བོར༔ ཁ་ཟས་སྲོག་འཚོ་ཙམ་ལ་བརྟེན༔ འཁྱག་སྐྱབས་ཙམ་གྱི་གོས་གྱོན་ལས༔ འཆོར་གོས་སྲོག་གི་སྲེག་དར་ཡིན༔ ནོར་བསགས་རང་\nདབང་མེད་པའི་ཕྱིར༔ དོན་མེད་འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་སྤོངས༔ བོད་ཀྱི་འདུན་མ་ལེགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ % ༔ཡང་ཅིག་རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་\n\nལ༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག༔ ཚེ་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས༔ བོད་ཀྱི་མི་ཕྱེད་སེར་ཆས་གྱོན༔ སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དེའི་ནང་གི་ཡ་\nརབ་རྣམས༔ སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་མོས་པ་ཙམ༔ དེ་དུས་གངས་དཀར་ཏི་སེ་ནས༔ ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་བར་དག་ཏུ༔ བཙུན་པའི་གཟུགས་ནི་བྱེ་བ་གཅིག༔ བཙུན་པར་འདོད་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ༔ ཚུལ་བཞིན་\nསྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་རིགས༔ ལྔ་བརྒྱ་དག་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་༔ བཙུན་པ་མང་ན་སྡོམ་ཉམས་མང་༔ ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཟང་གི་ཚེར་མའི་ཕུར་པ་འདྲ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག༔\nཕལ་ཆེར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ ལྷ་དང་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་རྣམས༔ ཕལ་ཆེར་གྲོང་ཡུལ་འགོང་པོར་སྐྱེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ལྟོས༔ དེ་བཞིན་བྱེད་པ་བཙུན་པ་ཡིན༔ དེ་\nབཞིན་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཙམ༔ ཀྱི་ཧུད་སྡེ་སྣོད་བསྟན་པ་ཉམས༔ གླང་སྨྱོན་སེར་ཆས་གྱོན་པ་ཡིས༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཁེངས་ཙམ་ན༔ ང་མིན་ང་འདྲས་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་དུས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་\nརྣམས༔ བོད་ཀྱི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་པར༔ གངས་བྲག་ནགས་ཀྱི་རོང་ལ་འབྲོས༔ ཉོན་མོངས་བསྡོམས་པ་ཐུབ་པར་བསྲུང་༔ གངས་བྲག་ནགས་ཀྱི་རོང་ལ་སྡོད༔ དེ་བཞིན་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཐོབ༔ བཙུན་\n\nྈཾ༔ ༔པ་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་འདི་སྒྲོགས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ % ༔དེ་ནས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ནི༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་མཐའ་མའི་དུས༔ ཚེ་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཁ་\nརལ་དུས༔ དབུས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ ཐེག་པ་དགོངས་སྤྱོད་མི་འདྲ་འདྲེས༔ མཐང་གོས་གྱོན་པས་ཤ་ཁྲག་ཟ༔ སྔགས་པར་གཏད་རྒྱ་མཚམས་མེད་སྤྱོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མེད་པ་གྲོང་ཡུལ་\nའཛིན༔ བླ་མ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་བཙུན༔ གསང་བའི་མིང་བརྒྱ་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར༔ ཟབ་མོའི་མིང་བརྒྱ་ནོར་བུ་འཚོང་༔ སྐྱབས་ས་སྟོན་ཅིང་ཟས་ནོར་སོགས༔ ཆགས་མེད་ཟེར་ཅིང་འདོད་པ་སྒྲུབ༔\nསྔགས་མེད་སྔགས་ལྟར་རྫུ་བའི་རིགས༔ དམ་སྲི་ནག་པོས་བློ་བསྒྱུར་ནས༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ སྒྲུབ་པ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཡལ༔ དམ་ཚིག་མེད་པས་དམ་ཆེན་སྤེལ༔ བྱིན་རླབས་མེད་\nཔས་སྐྱེ་བོ་སྙད༔ བནྡེ་བན་འདྲ་གླང་སྙིང་གིས༔ བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ཡོང་༔ འོ་མ་ཐིག་པ་གཅིག་རུལ་བས༔ དེ་དང་འདྲེས་ན་འོ་མ་ཐམས་ཅད་རུལ༔ དེ་བཞིན་ལོག་པའི་དམ་ཉམས་གཅིག་\nའབྱུང་ན༔ དེ་དང་འབྲེལ་ཚད་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་ནས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཞིབ་པར་ལྟོས༔ དམ་ཚིག་\n\nདེ་ལས་མ་འདས་སྔགས་པ་ཡིན༔ འཁོར་དང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར༔ གངས་བྲག་དབེན་པའི་གནས་སུ་འབྲོས༔ འཁོར་སློབ་མ་བསྟེན་དབེན་པར་སྡོད༔ དེ་དུས་འབྲས་བུའི་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་\nགསུངས་སོ༔ % ༔ཡང་ཅིག་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉུང་༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ལོག་པའི་བདུད་ཀྱིས་སླུས༔ མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་\nདཀོན༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་ཚེ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རིགས༔ འབྲས་བུའི་ས་བོན་ཙམ་ཅིག་འབྱུང་སྲིད་ཀྱིས༔ སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་བཞིན༔ ཉམས་པའི་གསེབ་ནས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔\nཆགས་ཞེན་སྤོང་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འབྲོས༔ གངས་དང་བྲག་གི་རོང་ལ་གཞི་རྟེན་བཙུགས༔ དེ་དུས་བོད་ལ་འཇིག་པའི་སྐྱོན་མང་སྟེ༔ སྐྱེས་པའི་ཕ་ཡུལ་འཇིགས་པའི་དགྲ་ཡིས་འཕྲོག༔ བྱམས་པའི་\nགཉེན་གྱིས་དགྲ་ཡི་སྣ་འདྲེན་བྱེད༔ འདུས་པའི་འཁོར་གིས་འདུས་པའི་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད༔ བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་སྲོག་གཅོད་སྣ་འདྲེན་བྱེད༔ སྙན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཆགས་སྡང་དགྲ་བོ་འབོད༔ ཉེ་བས་\nདགྲར་སྡང་བཤན་པའི་དཔོན་གྱིས་ཁོལ༔ ཚེ་ཡི་ཚད་ནི་སྟོན་ཁའི་སྦྲང་བུ་འདྲ༔ གྲི་ཁར་མྱུར་དུ་འཆི་བས་ཞེན་པ་སྤོངས༔ དེ་དུས་བོད་ཀུན་ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་དགའ༔ སྲོག་གཅོད་ཟ་འདྲེ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མས་\n\nྈཾ༔ ༔འཇིག༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་འགེངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཐའ་དམག་བདུད་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཅིས་ཀྱང་འགེངས༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་བྱེད་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འབྲོས༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་རྨེ་\nགྲིར་འཁུམས་པ་དང་༔ དུས་མཐའི་བདུད་དམག་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་གཡོས༔ ལོ་གསུམ་སོང་ནས་མཐའ་དམག་སོག་ཡུལ་འོང་༔ སོག་ཡུལ་ཐེངས་གསུམ་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ལ༔ དམག་དཔོན་གསུམ་\nགྱིས་མགོ་བྱས་ཁྲི་ཕྲག་ལྔས༔ དབུས་གཙང་མངའ་རིས་མན་ཆད་གཡུལ་བར་འགྱུར༔ དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དྲུག་བརྒྱ་སོད༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་དང་དགེ་འདུན་སྡེ་གནས་ཤིག༔ དབུས་གཙང་མཚམས་\nསུ་བོད་ཀྱི་མྱ་ངན་གྱི༔ ཁྲག་གིས་ཐང་ལ་ལན་ཅིག་རྡོལ་བ་ཡོང་༔ དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མ་བྱེད་མྱུར་དུ་འབྲོས༔ ལོ་གསུམ་སོང་ནས་མཐའ་དམག་གནས་སུ་ཐེངས༔ དེ་རྗེས་ཧོར་དང་རྒྱ་ཡི་དམག་པོ་ཆེ༔\nདམག་དཔོན་དྲུག་གིས་མགོ་བྱས་ཁྲི་ཕྲག་བདུན༔ ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་མགོ་འཛུགས་ཏེ༔ མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མན་ཆད་གཡུལ་བར་འགྱུར༔ བོད་དུ་ནང་རྨེ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ་ཡོང་༔ འདོད་ཁམས་\nསྨད་དུ་ཤ་ཁྲག་ཐང་ལ་རྡོལ༔ བོད་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་གྱེས་ནས་མཐའ་དམག་དེས༔ དགེ་འདུན་སྙིང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཐང་ལ་འབོ༔ ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་མགུལ་དུ་རྨེ་ཁྲག་འཁྲུག༔ འཁྲུག་ཞུགས་བོད་ལ་བཞག་ནས་\n\nཡུལ་དུ་ལོག༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མཐའ་དམག་དཔོན་དགུ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་དམག་ཁྲིད་བོད་དུ་འོང་༔ ཤར་དུང་གི་སྒོ་མོ་མན་ཆད་གཡུལ་བར་འགྱུར༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གྱེས་ནས་ནང་འཁྲུག་བྱེད༔\nགཉན་གྱི་བྱ་ཞུགས་རིའི་མགུལ་ཤེད་དུ༔ སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གྲི་རུ་འཆི་བར་འགྱུར༔ སྟག་ལ་མགོ་ཁྲིད་ཐང་ལ་རྡོལ་ནས་ཡོང་༔ དབུས་ཀྱི་ཡར་ལུང་ཕྱོགས་སུ་དམག་ཚོགས་ནས༔ བོད་ཀྱི་མི་ཕྱེད་གྲི་རུ་\nའཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བོད་ལ་རྒྱ་དམག་ཐེངས་བདུན་ཡོང་༔ ལོ་གསུམ་ངོ་མ་སྟོང་པར་དམག་གིས་བཤོལ༔ དེ་དུས་བོད་ལ་ཆགས་ཞེན་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཆགས་ཞེན་ཆེ་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ ཕྱི་\nམ་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ དེ་ལ་ཞེན་ཆགས་མ་བྱེད་བོད་འབངས་ཀུན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༒ ༔དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་མི་རྣམས་དང་༔ བསམ་པ་ཆོས་ལ་དཀར་བ་རྣམས་རང་\nརང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར༔ ལྷོ་བྲག་དང་ཁྲ་འབྲུག་ཀོང་པོའི་རོང་རྣམས་ལ་སྙོག་ཅིག༔ དུས་མཐའི་དུས་སུ་ཐུག་ན་རོང་དེ་གསུམ་ལ་འབྲོས་ན་ཐར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་\nཀྱིས༔ དགེ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲིན་ཡིག་སྐུལ་བྱང་བྱས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ % ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ བོད་ལ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་\n\nྈཾ༔ ༔འབྱུང་ན༔ དེ་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཐེམ་བྱང་བྱ་བ་ཡོད༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སྙིགས་དུས་ཞལ་ཆེམས་འདི་དགོས་པས༔ ངའི་གཏེར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོན་པའི་\nདུས༔ སེམས་ཅན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས༔ བསམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་ངའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག༔ དེས་ཚེ་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར་ལའོ༔ དེ་དུས་བོད་ལ་ཕུང་བྱེད་བདུད་གསུམ་\nཡོང་བའི་ཕྱིར༔ བོད་དུ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་རྡོལ་ནས་མི་ཀུན་ཕུང་བར་བྱེད༔ དྲུག་ཅུའི་དུས་སུ་འགོང་པོ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་ནང་འཁྲུག་འཇིག༔ མ་བུ་མི་གཅིག་ལུས་ཆས་གྱོན༔ སྡེ་\nདཔོན་རྩོད་ཅིང་ཕ་སྤད་འཁྲུག༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་ནས༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ༔ བུད་མེད་ལ་ཞུགས་ཕགས་གཡོས་ཟས་ལ་བྱེད༔ དབྱེན་དང་ཕྲ་མ་གང་དྲག་བྱེད༔ གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་\nནང་རྩོད་བཅུག༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་ནས༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་གཅིག་ཡོང་ནས༔ རྩོ་བོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ༔ གཅིག་གིས་གཅིག་བསླུ་ཆེ་ཕྲན་ཆུང་གསུམ་འཁྲུག༔ རང་དོན་\nམནའ་ཟ་གཞན་ལ་དུག་སྟོང་བྱེད༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་ནས༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་གཅིག་ཡོང་ནས༔ བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཞུགས༔ མཐོང་ཁ་དང་ཕུ་རོན་འདྲེས་མ་དམར་སེར་ཡོང་༔ ཕུ་རུ་རི་དྭགས་\n\nསོད་ཅིང་མདའ་རུ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་སོད༔ རི་བཀོལ་དུད་འགྲོ་སོད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་དམར་པོ་ཟ༔ ལྤགས་པ་དམར་པོར་མཉེད་ཅིང་གོས་བྱེད་དོ༔ མཐར་ཐུག་དགེ་སློང་སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བཙུན་པ་སྐྱེའོ་\nབུད་མེད་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་པོ་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་ཡོང་༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་ནས༔ འགོང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡོང་སྟེ༔ སྟག་ཤར་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ཞུགས༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་\nའདོགས༔ ང་ཆེ་ང་བཟང་ང་མཐོ་བྱེད༔ གཅིག་ཐོག་གཅིག་གིས་མཆོངས་པར་བྱེད༔ རྗེ་ལ་འབངས་མཆོངས་འཕྲོག་འཇོམས་བྱེད༔ སྡིག་རྔམ་སུ་ཆེ་གྲལ་མགོ་མཐོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་དཔོན་ཡང་བྱེད༔ དེ་\nནས་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་ནས༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ༔ གསང་སྔགས་པ་དང་བཙུན་པར་ཞུགས༔ སྡིག་པ་སུ་ཆེར་དབང་བསྐུར་གསང་སྔགས་ཁྲོམ་དུ་བཤད༔ དཔོན་སློབ་ནང་འཁྲུག་བཙུན་པ་\nཕགས་རྩོད་བྱེད༔ ཚུལ་ཆོས་དམ་ཚིག་སྡོམ་ཉམས་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འཇིག་པའི་འགོང་པོ་དྲུག་པོའོ༔ དེ་ནས་མཐོར་གའི་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་ཁོངས་ཉིད་དུ༔ འགོང་པོ་སྤུན་གསུམ་ཡོང་པ་ཡིན༔ བཟློག་\nའགྱུ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔སྒོ་འབྱེད་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ལུང་བསྟན་ཡོད༔ ༔\n\nྈཾ༔ ༔ཨེ་མ་ཧོཿ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་སྦས་པའི་ཚེ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་\nལྡེ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་བས་དྲིན་ཆེ༔ མ་བས་ཐུགས་རྗེ་ལྡན༔\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ས་ལེར་གཟིགས༔ ཨེ་མ་ཧོཿབཀའ་དྲིན་ཆེ༔ གཏེར་འདི་སྦས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལགས༔ དུས་ནམ་ཞིག་འདོན༔ འདོན་མཁན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་\nམཆི༔ བཏོན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ གུ་རུས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཀྱཻ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསོན་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས༔ སྤུར་\n\nྈཾ༔ ༔རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྦས༔ གཏེར་ཕྲན་བུ་བྱེ་བ་གཅིག་སྦས༔ གཏེར་ཡང་ཕྲན་ས་ཡ་གཅིག་སྦས་ཏེ༔ དེ་ཐམས་\nཅད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དང་༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་དོན་ལགས་སོ༔ ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་གྱི་གཏེར་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་{བསྟན་པ་\n}གནས་ཀྱི་རི་{རིང་}ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལགས་སོ༔ གཞན་ཏི་སེ་ལ་སོགས་ཏེ༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ༔ མ་སྤང་\nལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚོ་བརྒྱད༔ དཔལ་གྱི་དགེ་གནས་ལ་སོགས་ཏེ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ལ་ཕན་\n\nཔའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་མང་པོ་སྦས་སོ༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཉམས་སྨད་པའི་དུས་སུ༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་རེས་གཏེར་མཛོད་རིམ་གྱིས་བཏོན་\nནས༔ བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་བྲག་དམར་དུ་སྦས་པའི་གཏེར་མཛོད་འདི༔ བྲག་སྒོ་ནུབ་ལ་འགྱེལ་བ་དང་༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་དཔག་ཚད་བཅུ་བཞི་འདས་\nཔ་ན༔ རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་སྦས་པའི་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་གངས་ཀྱི་ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེའི་གནས་གཙང་བའི་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་གསོ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་བོད་ན་\nགནས་པའི་བླ་གཏེར་གང་གསོ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་སློབ་དཔོན་ཆེན་\nཔོ་བདག་རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་སྦས་པའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་གངས་ཀྱི་ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སྒོ་འབྱེད་པ་ལགས༔ ཡུལ་གྱི་འཛིན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ བླ་གཏེར་གསོ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས༔ བླ་\nགཏེར་ནམ་དུ་གནས༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བཀའ་གནང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསོན་ཅིག༔ སྤྱིར་རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་གང་ན་\n\nྈཾ༔ ༔གནས་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་གསོ་བར་བྱ༔ ཁྱད་པར་ཏི་སེ་དང་བསམ་ཡས་སུ་སུས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་གཏེར་མ་བུ་འཚོལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་གཅིག་\nམང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་ལྷོ་ནུབ་བཀྲ་ཤིས་གངས་ཀྱི་ལྗོངས་ཞེས་བྱ་བ་རི་བཙན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་གཅིག་ཡོད༔ ཇི་ལྟར་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གུང་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་རི་མཐོ་ས་གཙང་མཐའ་བཞིས་རྒྱས་དེ་\nརྟེན་འབྲེལ་བཟང་བས་བླ་གཏེར་སྦས་ས་བཟང་༔ དེའི་དབུས་ན་གངས་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲམ་དུ་བུ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་གི་རི་ཞེས་བྱ་བ༔ བྲག་རི་གཟེང་མཐོ་བ༔ ལྷུན་སྡུག་པ་བརྗིད་\nཆེ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དོན་གྱི་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་པདྨ་བདག་དང་རིག་འཛིན་མ་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་ས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཏེ༔\nདེའི་སྐེད་ན་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་དཔུང་པ་འདྲ་བ་ཡོད༔ དེ་ནས་ཕར་འགྲོ་ཆུ་བསྡམ་པའི་སྒོ་ཡོད༔ དེའི་ནང་ན་བྲག་ཕུག་ཀ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ཙམ་གཅིག་གི་ནང་ན་གཏེར་འདི་རྣམས་ཡོད༔ ལྷའི་དབང་པོ་\nབརྒྱ་བྱིན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་པ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བ་ཡོད་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེངས་སུ་ཕབ་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མ་ལ་བྲིས་པའི་གླེགས་\n\nབམ་ཡོད༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཨིནྟྲ་ནོར་བུ་ལས་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་མཐོ་གང་བ་ཡོད༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཏེར་བུམ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་ཡོད༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ་བྲེ་གང་ཡོད༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡོད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧའི་ཐུགས་\nདམ་ལྷའི་བུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་པ་ཡོད༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་ཡང་དག་མཆོག་གྲུབ་རང་བྱོན་ཡོད༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ལྗོན་ཤིང་ནོར་བུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡོད༔ ཨིནྟྲ་བྷོ་དྷིའི་ཐུགས་\nདམ་ནོར་བུའི་བུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ནས༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པ་ཡོད༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསྙེན་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡོད༔ ཤཱནྟིཾ་\nགརྦྷས་བདུད་ཧ་ལ་ནག་པོ་བསྒྲལ་བའི་སྤུ་གྲི་ཡོད༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲས་པོ་བྲམ་བྱང་ཆུབ་སྨན་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྲས་པོ་ལྷ་བཙན་པོ་བྱ་བ་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་བུ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ༔ དེའི་\nཔུར་གསེར་དངུལ་ལྤགས་པའི་གའུ་ན་བཅུག་པ་ཡོད༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྒྱ་དཔེ་མི་ཁུར་བདུན་བོད་དུ་གྱུར་པའི་ཤོག་རིལ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད༔ གླེགས་བམ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་\n\nྈཾ༔ ༔གྱི་བེར་སེངྒེ་འཇིལ་བསྣོལ་ཡོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱན་རིན་ཆེན་དཔུང་བཟང་ཡོད༔ གཞན་ཡང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྫས་གྲུབ་པའི་མན་ངག་\nམ་ཚང་བ་མེད་པ་སྦས་ཡོད༔ འདི་རྣམས་འདོན་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ གཞི་ལ་གནས་སུ་བཅུག་པས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཅུག༔ མཆོད་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་\nབསྟན་པ་དར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ རི་དེའི་སྟོད་ལ་སྐྱིད་ཀྱི་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་པོ་གནས་པས༔ དཀར་གསུམ་དང་མཆོད་པ་གཙང་\nམས་མཆོད་ཅིག༔ རི་དེའི་སྐེད་སྨད་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་རྡོ་དང་སྲོག་སྙིང་དང་༔ ཀླུའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆབ་མིག་དྲུག་པ་བྱ་བ་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད༔ གནས་ཀྱང་ཀླུ་གང་པོ་བྱ་བ་གནས༔ དེར་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་\nག་དང་༔ ཀླུ་གཏེར་འཇུག་པ་དང་༔ ཀླུ་མཆོད་དང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག༔ གནས་དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ན༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བདུན༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་\nཐོབ་པ་བདུན༔ ནོར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་བདུན༔ གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པས༔ དུས་ལ་བབས་པ་དང་བཏོན་པས་ཆོག་སྟེ་འདོན་པའི་ཐབས་དང་༔ བཅངས་ཐབས་བོད་ཀྱི་གཏེར་བདུན་ནས་རིམ་\n\nགྱིས་འབྱུང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་དེར༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བར་\nབགྱི༔ ཡུལ་བཟུང་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ འདི་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར༔ བདག་གི་བུ་འབངས་ཀྱི་དོན་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་\nཔར་གསོན་ཅིག༔ དུས་མ་འོངས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ཚད་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ༔ ལྔ་བཅུ་ལ་ཉེ་སོང་བ་དང་༔ བོད་འདི་སིལ་བུར་འགྲོ་སྟེ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ཁྲིམས་ཉམས་འགྲོ༔ ཤིང་ཆ་ཕུབ་པ་བཞི་ཆ་ལས་མི་\nལྡུས༔ ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་དང་༔ མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕལ་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་ཆག་འགྲོ༔ དེའི་ཚེ་གདོན་དུ་རྒྱལ་འགོང་དང་༔ ཀླུ་གདོན་གནོད༔ ཐེ་རང་འགོང་པོས་ཚ་རག་\nགཏོང་༔ བསེན་མོ་དང་དམ་སྲི་གྲོང་ཁ་ཡུག༔ ལོག་པ་བདུད་ཀྱི་རིགས་མཐའ་བཞི་ན་གཡོ་བའི༔ བོད་དུ་ཧོར་དང་༔ རྒྱ་དང་༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་སླེབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་གདུང་\nརྒྱུད་དང་༔ པདྨ་བདག་གི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ བདེན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་ཅིང་བཙལ་ན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡུལ་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་ནི་གནས་རྙེད་པ་དང་༔ གང་དུ་བཞུགས་པའི་སྒོ་\n\nྈཾ༔ ༔རུ་དགེ་བའི་གནས་བཅའ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་མཆོད༔ སྐབས་སུ་ཡུལ་དེར་ལྷ་མཆོད་པ་གཏེར་ཞུགས་པར་བྱ༔ ཡུལ་དེ་རྙེད་ནས་ལོ་གསུམ་སྟོད་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕོ་\nབྲང་བརྩིག༔ གཙང་སྤྱོད་དང་འཇམ་དེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ སྨད་དུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་དང་༔ ཉན་ཐོས་འདུལ་བའི་གནས་ཐབས་ལུང་པ་དེར་དགེ་བ་བཅུའི་གནས་བཅའ༔ ཐབ་དང་ཞོབ་སྤོངས༔ ཐོད་ནས་བཀའ་\nའགྱུར་རོ་ཅོག་གི་ཆོས་བླངས་ཏེ༔ དགེ་བྱེད་ནད་དག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཚུགས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་དྲག་ཤུལ་དང་༔ ཐོ་ཅོ་སྤྱི་ཏོལ་བྱས་ན༔ གཞི་བདག་གཉན་པས་བར་ཆོད་འོང་༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nགནས་དེར་བར་ཆོད་ཆེན་པོ་བྱུང་ན༔ མུ་ལེ་གངས་ཀྱི་བདག་པོ་མ་མཉེས་པ་ཡིན་པས༔ མར་ལ་གཡག་དཀར་དང་ལུག་དཀར་བྱ༔ མདའ་དར་དང་འབྲང་རྒྱས་ཟུར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་༔ གངས་བྲག་ཉེ་\nབ་དང་ཁུ་སྒྲ་དང་༔ གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་ན༔ སྒོ་བསྐོས་རྗེ་དཀར་པོ་དང་༔ མེ་རྨུ་བདུད་བཙན་གསུམ་མ་མཉེས་པ་ཡིན་པས༔ དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་༔ མི་ནད་ཕྱུགས་\nནད་དང་ཆུ་རྡོལ་དང་ལོ་ཉེས་བྱུང་ན༔ བདུད་མོ་ཀླུ་སྨན་དཀར་མོ་མ་དགའ་བ་ཡིན་པས༔ ཀླུ་མཆོད་དང་༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བསྐངས་ནས་མཆོད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་དེར་གྲུབ་པ་ཐོབ་\n\nཔའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོང་༔ ལུས་མི་བོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུན་ཡོང་༔ དེར་ཕྱིན་པས་ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རབས་\nཟམ་མི་ཆད༔ ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཧོར་དང་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བས་སྙིགས་མའི་དུས་དགེ་བྱེད་རྣམས་སྦས་པའི་ཡུལ་དེར་གནས་ཚོལ་ཅིག༔ བསོད་ནམས་དང་ཚེ་དང་སྲོག་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ༔\nཕྱི་མ་མཐའི་བར་དུའང་བརྟན་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྦས་ཡུལ་གྱི་སྐྱིད་མོ་ལུང་གི་སྙིང་བྱང་༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་པ་ལ་སྦས་པ་གཏེར་བདག་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔\nགཉན་དང་ལྷ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ༔ དགེའོ༔ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྒོ་འབྱེད་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ལུང་བསྟན་ཡ\", \"start\": 5, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ རྟ་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་གསུམ་གྱི་སྔ་དྲོ་བསམ་ཡས་\nམཆིམས་ཕུར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྦས་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བསྟན་དུ་\nགསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ གུ་རུས་བཀའ་སྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསོན་ཅིག༔ སྤྱིར་སྦས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དབྱེ་རན་པའི་དུས༔ དབྱེ་དགོས་པའི་རྟགས༔ འབྱེད་པའི་ཐབས་ཕྱེ་ནས་བཟུང་བའི་\n\nྈཾ༔ ༔ལུགས་དང་བཞི་བཞི་ཀུན་ལ་བཤད་དོ༔ ཁྱད་པར་སྦས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོངས་ནི༔ མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་ལྷོ་ནུབ་ན༔ སྐྱིད་ལུང་དཔལ་གྱི་ལུང་སྒྲོན་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་དབྱེ་\nརན་པའི་དུས་ནི༔ ཚེ་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉེ་སོང་བའི་དུས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་ཉམས་ཆས་པ་གཅིག་འོང་༔ དེའི་དུས་ན་འགྲོ་རན་ནོ༔ འགྲོ་དགོས་པའི་\nརྒྱུ་ནི་བོད་དུ་མཐའ་དམག་བདུད་དང་༔ འགོང་པོས་སྣ་དྲངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དང་༔ ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་\nརྒྱུད་གང་ན་གནས་པའི་སར༔ བར་ཆད་བྱེད་དུ་འོང་བས༔ དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་བཞིར་གནས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་བྱས་ཚེ་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉེ་སོང་ན༔ བོད་ལ་\nའཁྲུག་པ་དང་རྩོད་པ་དང་༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཕྲོག་རེས་དང་༔ བསྟན་པའི་རྨེ་འཁྲུག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས༔ པདྨ་ངའི་རྗེས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་བྱེད་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད༔\nམི་ཆེན་ཡ་རབས་བསམ་པ་དཀར་བ་ཐམས་ཅད༔ བློ་ཕུགས་སྦས་པའི་ཡུལ་ལ་གཏོད་ལ་སོང་ཞིག༔ དབྱེ་བའི་ཐབས་ནི་ཁ་བྱང་དང་༔ ལམ་བྱང་དང་༔ མཆོད་པའི་རྫས་དང་བཅས་པ༔ མ་ཚང་བ་མེད་པ་\n\nཁྱེར་ལ༔ གུ་རུ་ང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ཁྲུས་དང་དམ་ཚིག་བཤགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་༔ འགྲོ་བའི་ཡུལ་དེའི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕྱིའི་མཐའ་སྐུ་ཐང་གི་བསྐོར་ཡོད༔ དེའི་དབུས་ན་གངས་བྲག་རིན་པོ་\nཆེའི་སྒྲོམ་བུ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན༔ ལུང་པ་རྒྱ་མི་ཆེ་སྟེ༔ མཐིལ་ཡངས་པས༔ སྟོད་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ༔ མོད་འགགས་དམ་ཏེ་ལྷོ་རོང་ལ་ཟུག་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་༔ དགོས་འདོད་མ་\nཚང་བ་མེད་པ༔ དེ་ཕྱིར་བཀའ་སྲུང་གཉན་ཏེ༔ སྡིག་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་རྙེད༔ ནང་གི་གཞི་བདག་ཆོས་ལ་དཀར་བས༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད༔ དོན་ཡང་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་\nགནས་དང་༔ རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་ཡིན༔ ཡོན་ཏན་ནི་ཡུལ་དེའི་དབུས་ན༔ ཕ་བོང་དཀར་པོ་ལྷའི་བཤོས་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་བྲག་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་\nགཏེར་ཁ་བདུན་ཡོད་དེ༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱིས་ཁ་བཅད་པ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཆེན་བདུན་\nདང་༔ གཏེར་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡུལ་དེའི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་༔ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབས༔ ནང་འཁྲུགས་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ལོ་བདུན་ཡོང་༔\n\nྈཾ༔ ༔མིང་ཡང་བཀྲ་ཤིས་གངས་ཀྱི་མཛོད་ཟེར༔ ཉམས་དགའ་བག་འགྲོ་ཤིང་ཐོག་དང་རྩི་ཤིང་མང་༔ སྔོ་སྣ་དང་ཟས་སྣ་མང་༔ བོད་ཀྱི་ལྷག་ངར་མེད༔ ལྷོ་རོང་གི་ཚད་པ་མེད༔ དུག་དང་\nཆུ་དུག་མེད༔ བོད་ལ་ཐག་ཉེ་ལམ་བསྒྲོད་སླ༔ ཧོར་དང་དུ་རུ་ཀའི་དམག་ཐུབ༔ ཡུལ་སྟོད་བོད་ཡིན་པས་གངས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡུལ་སྨད་མོན་ཡུལ་ཡིན་པས་རོང་བཞི་ལ་འཛུགས་ཡོད༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་\nདེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཐ་མ་ལ་བསྟན་པའི་མཐའ་ལ་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་བསྲུངས་པའི་གང་ཟག་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་\nགིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་༔ ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ཕྱེ་བར་འགྱུར༔ སྦས་པའི་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་གི་ཁ་བྱང་རྫོགས་སོ༔ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྦས་པའི་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་གི་ཁ་བྱང་\", \"start\": 2862, \"end\": 2895}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྡེ་མིག་འཁྲུལ་གྱི་དགུ་སྐོར་བདོག་གོ༔ ༔\n\nྈཾ༔ ༔྅྅྅྅ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ན༔ གནས་\nདབེན་ཞིང་བཟང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྦས་ཤིང་གབ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གབ་དཀྲོལ༔ ལོག་པ་ཅན་ལ་སྒོ་སྲུང་\nབཞག་ནས༔ བར་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་ས་འཕགས་པའི་བཀའ་ཡི་ལུང་མཛད༔ དེའི་ཚེ་མི་ལོ་\nབརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ན་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེའི་སྟེང་དུ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་གསལ་བྱེད་ལྷའི་ལུང་མཛད་དོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་མི་\n\nྈཾ༔ ༔ལྔ་བྱོན༔ གནས་ཀྱི་ལ་ལང་དེ་བཏག་པ་གདམས་རྩིས་ལུང་མཛད༔ དེ་ནས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ༔ ལོ་བཞི་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་\nརྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱོན༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་བྱོན་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེའི་སྟེང་དུ་བྱོན་ཏེ༔ ལྷོ་\nའབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཐབས་གསལ་བྱེད་ལྷའི་ལུང་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དགའ་ལྡན་ལྷའི་ལུང་བསྟན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོ་མ་ལུང་འདི་ལ༔ སྒོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གསང་ཕུག་\nལྟ་བུའི་སྒོ་བཞི་ཡོད༔ ལམ་ཡིག་བཞི༔ འཇུག་པའི་ཐབས་ཡོད་དེ༔ ས་གནད་རྩི་བའི་ཐབས་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་ཅན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིག་ནི༔ བྱང་སྒོ་ནང་\n\nནས་མ་ཕྱེ་ན་ཕྱི་ནང་མི་ཕྱེད་པར་བཤད་དེ༔ རྩ་ཕྲན་དང་སྲོག་རྩ་འདྲེས་པ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི་དཔེ་ཡིས་མི་ཕྱེད་པའོ༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ངའི་ལུང་འདི༔ དུས་ཐ་མ་ལ་ལྷ་བཟང་སྐྱོངས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་\nམཐའ་ལ༔ མི་རིགས་བཟང་གི་བུ་རུ་སྐྱེས་ནས་ལུང་འདི་རྙེད་དོ༔ གནས་འདིའི་སྒོ་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དང་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་བྲིས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་རི་རྩེ་ནས་ལྷོ་རུ་བལྟས་པས༔ ལྷའི་དབང་\nཔོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནམ་རྟུམ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་༔ གངས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད༔ དེའི་ཤར་ཟུར་ན་གངས་ཀྱི་སྒོ་བར་དོག་པོ་གཅིག་ཡོད་པས༔ བྱང་ཕྱོགས་\nའཇུག་པའི་གངས་ཐང་དང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་བའི་གངས་ཐོང་ལ་ཐབས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལ་སྒོ་དེའི་རྩ་བ་ནས་གངས་ལུང་དོག་པོ་གཅིག་ལ་ཆུ་འབབ་པ་ཡོད་པས༔ ཆུ་དེའི་རྒྱུན་མ་ནོར་བ་ལ་\nཞུགས་ཤིག༔ ལུང་པ་དེའི་ཤར་ན་ལྟོངས་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་ཕུ་ལུང་དུ་ཡོད་དེ་ལམ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་ཡོལ་ལེ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཞུགས་ནས་གོ་ཆུ་རོང་ལ་ནོར་ས་\nཡོད་དོ༔ བར་གྱི་ལུང་པའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས༔ ཕུ་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེའི་ཤར་ཟུར་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ མདོ་ནས་ལྷོ་ནུབ་ལ་ཕྱིན་པས༔ ལུང་པ་ཇེ་ཡེངས་ཇེ་ཡེངས་ལ་འགྲོ༔ རོང་སྒོ་བཙན༔ གཡས་དང་\n\nྈཾ༔ ༔གཡོན་དུ་སེངྒེ་གནམ་དུ་མཆོངས་པ་འདྲ༔ དེ་ལ་སྒོ་བ་དཔའ་བོའི་གྱད་བཞི་སྡིག་ཅན་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད༔ དྲེགས་པའི་ཕྱི་ནང་བཞི་སྡོམ་ཉམས་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད༔ ཕྲ་\nམེན་བཟའ་བདུད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད༔ དམ་ཚིག་གི་མ་མོ་བདུན་དམ་ཉམས་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད་པས༔ གནས་དེར་ཉམས་པ་རིགས་བཞི་མི་འགྲོ་བར་བྱ༔\nབྲག་དེའི་དྲུང་དུ་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་གཟུགས༔ སྒོ་སྲུང་མཆོད་པའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས༔ དམ་ཉམས་པ་གཟུགས༔ ཀླུ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཕྱིན་པ་དང་༔ དཔལ་འབྲས་མོ་\nགཤོངས་ཀྱི་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོ་མ་ལུང་གི་དབྱིབས་དང་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ནི༔ ཉུང་ངུས་གསང་བའི་སྙིང་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མཛོད་ལྔ་སྟག་\nརྩེའི་མདོ་ནས་ལུང་པ་གསུམ༔ ལྷོ་རུ་ཁ་བསྟན་འདྲ་མོན་ཡིན༔ གཡས་པའི་རི་དེ་ང་རི་ཡིན༔ བར་མའི་ཏིང་གི་ནགས་ལུང་རོང་སྟོན་ཡིན༔ གཡོན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྲིད་ལ་འགྲོ་དགོས་ཏེ༔ ས་རོང་དོག་\nཔས་ཤར་དུ་ནོར་ས་ཡོད༔ ནོར་ས་མོན་ཕུ་ཡང་ལུང་ནང་དུ་འོང་༔ ལེགས་པར་འགྲོ་དུས་མཛོད་ལྔའི་གཡོན་ཟུར་ཕྱི༔ གངས་སྒོ་སྒྲོལ་བ་ལྷ་རིའི་འཇུག་སྒོ་སྟེ༔ དེའི་ཆུ་རྒྱུད་ཁྲིད་ལ་ལུང་པའི་དབྱིབས༔\n\nསྒོ་མོའི་གཞུང་ཆུ་ཤར་དུ་འབབ་པ་ཡོད༔ མགོ་བོ་འཇུག་ལམ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔ རྐང་པ་སྒོ་མདོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ དེ་འདས་ཕ་རོལ་ནང་སོ་རྙེད་པའི་རྟགས༔ ལུང་པའི་གཞུང་རྒྱུད་\nཚངས་ཐིག་འཐེན་པ་འདྲ༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ལུང་འདི་ལྟས་ན་ཚུད༔ ཐོ་ཅོ་ཅན་གྱིས་རྩལ་སྐྱེད་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་འདྲེས་མིག་རྒྱུར་སྒོ་འགེགས་དང་༔ རང་གི་ལས་ལ་སྤང་བླང་མི་ཤེས་པས༔\nརྐྱེན་བྱས་མཐའི་ལུང་ཕྲན་རྣམས་སུ་ཤོར༔ ལེགས་པར་ཚུད་ན་ལུང་པ་དེའི་མདོར༔ མཚོ་མུན་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཡོད༔ སྨན་གྱི་རི་བཟང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ གངས་རི་ལྔ་དང་གངས་\nཕྲན་མང་པོ་ཡི༔ གནས་ཆེན་དེ་ལ་སྐྱོབ་བྱེད་བྱང་ནས་བསྐོར༔ སའི་མཐིལ་ནས་བྲག་དཀར་ལྷའི་གདན༔ ཙན་དན་སྡོང་པོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར་བ་ཡོད༔ དེའི་སྒོ་ལ་ངས་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་ནས་བཞག་པས༔\nམ་འོངས་པའི་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བྱོན་ཏེ༔ གནས་འདིའི་ལུང་བསྟན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས༔ དེའི་ཚེ་ངའི་ལུང་འདི་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིག༔ ངའི་ལུང་འདི་རྙེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་མི་\nཕྱེད་ཀྱིས་ཐར་ཏེ༔ བོད་ལས་ངན་གྱི་རྐྱེན་བོད་པ་གནས་འདིར་འགྲོ་རུ་རུང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས༔ སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སྡེ་དཔོན་གྱིས་ཤིག༔ དག་པའི་འཁོར་བདུན་ཅུ་ཁྲིད་ཅིག༔ དེ་ཡང་\n\nྈཾ༔ ༔རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མིའི་སྙིང་ཁ་ན༔ ལྷའི་ས་བོན་རང་བྱུང་དུ་རྡོལ་བ་གཅིག་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས༔ གནས་འདི་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་\nདཔོན་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཅུ་གསུམ༔ བཙུན་པ་ཚངས་སྤྱོད་དག་པ་བཅུ་གསུམ༔ སྐྱེ་བོ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད༔ བུད་མེད་སྲིད་ལ་གནས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གཙོ་བོ་གྲོས་ལ་མཁས་པ་མི་བཞི༔\nདེད་དཔོན་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མི་བཀའ་ཉན་གཅིག་འཁྲིད་ལ༔ དུད་འགྲོ་དཀར་ཟལ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ལྔ་བཅུ༔ དེ་ལྟར་མི་ཕྱུགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉེར་གཅིག་ཐོག་མའི་འཁོར་ལ་འཁྲིད༔\nཕྱི་ལམ་ཐབས་དང་བརྡ་ཡིས་ཆོད༔ བར་ལམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུངས༔ ནང་སྒོ་གྱད་དང་མཚོན་ཆས་བསྲུངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཀའ་ཉན་གྱི་འཁོར་འདུ༔ བར་དུ་འགོང་པོའི་ལྟ་རྟོག་པ་\nའདུ༔ ཐ་མ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་གསུམ་ཞུགས་ཏེ༔ གནས་དེར་འཛོམས་པས༔ ཐོག་མར་ལུང་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་སྒྲོལ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་འཁོར་བསྲུངས༔ ཐ་མ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་ཅིག༔\nཕྱི་མའི་ཚེ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་གེགས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག༔ སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་༔ དེའི་ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་སུམ་བརྒྱ་འབྱུང་བས༔ དེ་ལས་མང་བ་\n\nནི་འཇུག་པར་མི་རུང་ངོ་༔ དེའི་ཆོས་སྤྱད་པས་གནས་དེ་མི་ཡིས་གང་ཡོང་༔ སེམས་ཅན་མི་ཡི་ས་བོན་སྦས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དཔལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷའི་ལུང་\nབསྟན་ནས༔ བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ལམ་ལ་བཞུད་དོ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལུང་བསྟན་ལེའུ་གཉིས་པའོ༔ hhhhhhh དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་མི་ལྔ་གནས་དེར་\nབྱོན་ནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་གནས་དེར་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་བགྲོད་དེ༔ བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་༔ ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས༔ ཞེས་ལངས་ཏེ་བཏགས་པས༔ ལྷ་རྡོ་དཀར་པོ་བཅོ་བརྒྱད༔ ཐུན་རྡོ་ཁྲ་བོ་ལྔ༔\nའདྲེ་རྡོ་ནག་པོ་གསུམ༔ འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་རྡོ་བཞི་བབས་པ་ལས༔ གབ་པ་དཀྲོལ༔ ལེགས་པར་རྩིས་པས༔ གནས་འདི་ལ་ཐོག་མ་འཇུག་པའི་དུས་སུ༔ ཤར་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་སྤྲེའུ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་\nསྡུག༔ ལྷོ་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་གླང་འདྲ་བ་གཅིག་སྡུག༔ ནུབ་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་ཁྱི་འདྲ་བ་གཅིག་སྡུག༔ བྱང་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་ཝ་འདྲ་བ་གཅིག་སྡུག༔ སྤྱིར་བླུན་པོ་བསམ་པ་རྣོ་བ༔ ཡང་ན༔ ཐིབས་པ༔ ཐུང་\nབ༔ ཁྲུག་པ་རྨོངས་པའི་མི་ལྔ་སྡུག༔ ཤར་སྒོ་བདེ་ལ་རིང་བ་སྟག་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔ ལྷོ་སྒོ་ལ་འཇམ་མི་རིང་བ་ལྷ་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔ ནུབ་སྒོ་བཟང་ལ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་འབྲུག་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔\n\nྈཾ༔ ༔བྱང་སྒོ་དཔའ་བོ་རྩལ་ཆེན་སེངྒེ་ལྟ་བུས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔ སྤྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟན༔ འདུན་གྲོས་ཞིབ་ལ་མཁས༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་ལ་རིང་བ་རྣམས་ནས་འདིར་འཇུག་གོ༔ དེ་\nཡང་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་མི་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩིས་པས༔ རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ༔ བརྟན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ༔ ཀློང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ༔\nཐབས་མཁས་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩིས་པས༔ ཅི་བྱེད་ལེགས་པ་ལྷ་བཟོ་བ་ལྟ་བུ༔ ཅི་སྨྲ་ལེགས་པར་མཉན་པ་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུ༔ དད་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་\nཔ་ནད་པས་སྨན་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ༔ གདུང་ཤུགས་ཆེ་བ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་སྒེག་མོ་མགོ་བོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ༔ བསམ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་བཙོན་དོང་ནང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་\nནང་ཐུན་མོང་ནས་རྩིས་ན༔ སྙིང་རྗེ་ཅན་ཁྲི་མཉན་ས་ལེ་ལྟ་བུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཆུང་བ་ལྷ་ལྟ་བུ༔ བྱང་སེམས་ཆེ་བ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལྟ་བུ༔ རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པ་ཐང་སྟོང་གི་བྱི་ཕྲུག་ལྟ་བུ༔ ཆོག་ཤེས་པ་སེང་གེ་\nལྟ་བུ༔ གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ལུག་ལྟ་བུ་རྣམས་འཇུག་ཏུ་རུང་བས་དྲོངས་ཤིག༔ གནས་དེར་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་མི་རིགས་དགུ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྲ་མ་མཁས་ལ་ཞེ་ངན་པ་ཝ་ལྟ་བུ༔ རོ་གྱོང་ལ་དགེ་བ་མེད་\n\nཔ་གཅན་གཟན་ལྟ་བུ༔ ཁ་སྤྱང་ཆེ་ལ་ཁྲེལ་མེད་པ་འཕྱོན་མ་ལྟ་བུ༔ བཅོལ་ཆུང་ལ་གཏད་མེད་པ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ༔ ཉོན་མོངས་ཧྲག་ལ་བསམ་པ་ཆུང་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ༔ ཞེ་སྡང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་ངན་པ་ཁྱི་ལྟ་བུ༔\nཁེངས་དྲེགས་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ཇག་པ་ལྟ་བུ༔ ཚུལ་ཆོས་ཆེ་ལ་ཟོག་ཆེ་བ་རྐུན་མོ་ལྟ་བུ༔ གསོད་ལ་རྔམ་ལ་དམར་དད་ཆེ་བ་སྤྱང་ཁྱི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞུགས་ན་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་བཤིག་པས༔ ལེགས་\nཔར་རྟོགས་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ རུང་དང་མི་རུང་ཕྱེས་མའི་མི་ལྔ་འབྱུང་༔ སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་སྦྱངས་ན་རུང་༔ དམ་ཉམས་པ་སྒྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐངས་ན་རུང་༔\nསྡིག་པོ་ཆེ་མཆོད་རྟེན་རང་ལུས་དང་མཉམ་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཞེངས་ན་རུང་༔ རྨེ་ཕོ་མོ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ༔ བསྙེན་གནས་བརྒྱ༔ གཟུངས་ཟབ་མོ་ཚར་བརྒྱ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཆོས་ག་བརྒྱ་བསྒྲུབས་ན་རུང་༔\nའཕྱོན་མ་ནལ་མོ་བསྙེན་གནས་ཚར་ཉེར་གཅིག་བྱས་ན་རུང་སྟེ༔ ཕྱིན་ཆད་བསྡོམས་ནུས་པ་ལ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གནས་དེར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷའི་འདོད་ཡོན་དང་མཉམ་པ༔ རྒྱལ་པོའི་\nགདུང་རབས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་༔ མི་ཡུལ་ཕལ་པ་དང་མཉམ་པའི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་འབྱུང་༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་༔ བར་སྐབས་གསུམ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ་གསུམ་ཞུགས་པ་འཁྲིད་པས༔\n\nྈཾ༔ ༔མཚོན་ཆ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཏེར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ དང་པོ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་སྐབས༔ གཉིས་པ་གནས་པ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བར་སྐབས༔ གསུམ་པ་བདེ་བ་མར་\nའགྲིབ་ཀྱི་བར་སྐབས༔ བདུད་འདུལ་བ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག༔ དང་པོའི་དུས་སུ་བརྟག་ཅིང་བསྲུང་༔ གཉིས་པའི་དུས་སུ་གྱད་ཀྱིས་བཟློག༔ གསུམ་པར་དྲག་སྔགས་དམོད་པས་སྒྲོལ༔ ཅེས་\nགསུངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་པའི་མི་ལྔ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སོ༔ གབ་པ་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས༔\nཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས༔ བྲག་དམར་དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པ་དང་༔\nསྦས་པའི་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བྱང་བུ་དྲུག་དང་༔ ལུང་བསྟན་སུམ་ཅུ་མཛད་དོ༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པས༔\nདགེ་བ་མི་སྒྲུབ་སྡིག་ལ་སྤྱོད༔ ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ༔ བདུད་ཀྱི་སྤྱོ་བ་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་དཔལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་འདིར༔ ངའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བས༔ དེའི་དོན་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག༔\n\nཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཤིག་པས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ༔ ལྷ་སྲིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲོགས་པས་དོན་འགྲུབ་པ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཤིག་པས་ལོག་པའི་དགྲ་ཐུལ་བ་འདི༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བཞག་\nཔར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་གནས་དེར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ལ་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་མགོ་སྐོར་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ༔\nའཇིམ་པ་དང་རྡོ་ལ་གནས་དེ་ཆགས་པའི་དབྱིབས་དང་དཔེ་བརྩིགས་ལ༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ཉིད་གནས་དེ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཡིན་ངེས་པའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེས་\nབར་དུ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་བོ༔ མདུན་པ་ཡང་གཞན་དུ་མི་བཏང་བར་དེ་ལ་དུངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་༔ དཔེ་བསྒྱུར་བའོ༔ དེ་ནས་ཤོག་ཤོག་ལ་གནས་དེ་བྲིས་ནས༔ དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ འཇིམ་པ་ལ་\nབརྩིགས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ འབྲུ་ཕྱེ་འམ་ཤིང་ཐལ་ལ་བརྩིགས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་དོ༔ དུག་ཤིང་ལ་མེ་སྤར་ལ་རང་ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ༔ ཤོག་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་དེ་\nབསྲེགས་པས་གནས་དེའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསམ་མོ༔ ྅྅ གྷ་ཛྷ་ཏི་བ་ར་ཁ༔ ཡང་རླུང་གི་རྐྱལ་པ་གཅིག་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་འབུད་དོ༔ གང་བ་དང་༔ བྱེ་མ་ལ་བསྐྱེད་\n\nྈཾ༔ ༔པ་དེ་སྟོར་བས༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྡེ་མིག་འཁྲུལ་གྱི་དགུ་སྐོར་\", \"start\": 5, \"end\": 76}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༔ ༔སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྡེ་མིག་འཁྲུལ་གྱི་དགུ་སྐོར་བདོག་གོ༔ ༔\n\nྈཾ༔ ༔྅྅྅྅ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ན༔ གནས་\nདབེན་ཞིང་བཟང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྦས་ཤིང་གབ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གབ་དཀྲོལ༔ ལོག་པ་ཅན་ལ་སྒོ་སྲུང་\nབཞག་ནས༔ བར་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་ས་འཕགས་པའི་བཀའ་ཡི་ལུང་མཛད༔ དེའི་ཚེ་མི་ལོ་\nབརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ན་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེའི་སྟེང་དུ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་གསལ་བྱེད་ལྷའི་ལུང་མཛད་དོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་མི་\n\nྈཾ༔ ༔ལྔ་བྱོན༔ གནས་ཀྱི་ལ་ལང་དེ་བཏག་པ་གདམས་རྩིས་ལུང་མཛད༔ དེ་ནས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ༔ ལོ་བཞི་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་\nརྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱོན༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་བྱོན་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེའི་སྟེང་དུ་བྱོན་ཏེ༔ ལྷོ་\nའབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཐབས་གསལ་བྱེད་ལྷའི་ལུང་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དགའ་ལྡན་ལྷའི་ལུང་བསྟན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོ་མ་ལུང་འདི་ལ༔ སྒོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གསང་ཕུག་\nལྟ་བུའི་སྒོ་བཞི་ཡོད༔ ལམ་ཡིག་བཞི༔ འཇུག་པའི་ཐབས་ཡོད་དེ༔ ས་གནད་རྩི་བའི་ཐབས་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་ཅན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིག་ནི༔ བྱང་སྒོ་ནང་\n\nནས་མ་ཕྱེ་ན་ཕྱི་ནང་མི་ཕྱེད་པར་བཤད་དེ༔ རྩ་ཕྲན་དང་སྲོག་རྩ་འདྲེས་པ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི་དཔེ་ཡིས་མི་ཕྱེད་པའོ༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ངའི་ལུང་འདི༔ དུས་ཐ་མ་ལ་ལྷ་བཟང་སྐྱོངས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་\nམཐའ་ལ༔ མི་རིགས་བཟང་གི་བུ་རུ་སྐྱེས་ནས་ལུང་འདི་རྙེད་དོ༔ གནས་འདིའི་སྒོ་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དང་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་བྲིས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་རི་རྩེ་ནས་ལྷོ་རུ་བལྟས་པས༔ ལྷའི་དབང་\nཔོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནམ་རྟུམ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་༔ གངས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད༔ དེའི་ཤར་ཟུར་ན་གངས་ཀྱི་སྒོ་བར་དོག་པོ་གཅིག་ཡོད་པས༔ བྱང་ཕྱོགས་\nའཇུག་པའི་གངས་ཐང་དང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་བའི་གངས་ཐོང་ལ་ཐབས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལ་སྒོ་དེའི་རྩ་བ་ནས་གངས་ལུང་དོག་པོ་གཅིག་ལ་ཆུ་འབབ་པ་ཡོད་པས༔ ཆུ་དེའི་རྒྱུན་མ་ནོར་བ་ལ་\nཞུགས་ཤིག༔ ལུང་པ་དེའི་ཤར་ན་ལྟོངས་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་ཕུ་ལུང་དུ་ཡོད་དེ་ལམ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་ཡོལ་ལེ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཞུགས་ནས་གོ་ཆུ་རོང་ལ་ནོར་ས་\nཡོད་དོ༔ བར་གྱི་ལུང་པའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས༔ ཕུ་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེའི་ཤར་ཟུར་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ མདོ་ནས་ལྷོ་ནུབ་ལ་ཕྱིན་པས༔ ལུང་པ་ཇེ་ཡེངས་ཇེ་ཡེངས་ལ་འགྲོ༔ རོང་སྒོ་བཙན༔ གཡས་དང་\n\nྈཾ༔ ༔གཡོན་དུ་སེངྒེ་གནམ་དུ་མཆོངས་པ་འདྲ༔ དེ་ལ་སྒོ་བ་དཔའ་བོའི་གྱད་བཞི་སྡིག་ཅན་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད༔ དྲེགས་པའི་ཕྱི་ནང་བཞི་སྡོམ་ཉམས་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད༔ ཕྲ་\nམེན་བཟའ་བདུད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད༔ དམ་ཚིག་གི་མ་མོ་བདུན་དམ་ཉམས་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད་པས༔ གནས་དེར་ཉམས་པ་རིགས་བཞི་མི་འགྲོ་བར་བྱ༔\nབྲག་དེའི་དྲུང་དུ་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་གཟུགས༔ སྒོ་སྲུང་མཆོད་པའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས༔ དམ་ཉམས་པ་གཟུགས༔ ཀླུ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཕྱིན་པ་དང་༔ དཔལ་འབྲས་མོ་\nགཤོངས་ཀྱི་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོ་མ་ལུང་གི་དབྱིབས་དང་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ནི༔ ཉུང་ངུས་གསང་བའི་སྙིང་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མཛོད་ལྔ་སྟག་\nརྩེའི་མདོ་ནས་ལུང་པ་གསུམ༔ ལྷོ་རུ་ཁ་བསྟན་འདྲ་མོན་ཡིན༔ གཡས་པའི་རི་དེ་ང་རི་ཡིན༔ བར་མའི་ཏིང་གི་ནགས་ལུང་རོང་སྟོན་ཡིན༔ གཡོན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྲིད་ལ་འགྲོ་དགོས་ཏེ༔ ས་རོང་དོག་\nཔས་ཤར་དུ་ནོར་ས་ཡོད༔ ནོར་ས་མོན་ཕུ་ཡང་ལུང་ནང་དུ་འོང་༔ ལེགས་པར་འགྲོ་དུས་མཛོད་ལྔའི་གཡོན་ཟུར་ཕྱི༔ གངས་སྒོ་སྒྲོལ་བ་ལྷ་རིའི་འཇུག་སྒོ་སྟེ༔ དེའི་ཆུ་རྒྱུད་ཁྲིད་ལ་ལུང་པའི་དབྱིབས༔\n\nསྒོ་མོའི་གཞུང་ཆུ་ཤར་དུ་འབབ་པ་ཡོད༔ མགོ་བོ་འཇུག་ལམ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔ རྐང་པ་སྒོ་མདོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ དེ་འདས་ཕ་རོལ་ནང་སོ་རྙེད་པའི་རྟགས༔ ལུང་པའི་གཞུང་རྒྱུད་\nཚངས་ཐིག་འཐེན་པ་འདྲ༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ལུང་འདི་ལྟས་ན་ཚུད༔ ཐོ་ཅོ་ཅན་གྱིས་རྩལ་སྐྱེད་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་འདྲེས་མིག་རྒྱུར་སྒོ་འགེགས་དང་༔ རང་གི་ལས་ལ་སྤང་བླང་མི་ཤེས་པས༔\nརྐྱེན་བྱས་མཐའི་ལུང་ཕྲན་རྣམས་སུ་ཤོར༔ ལེགས་པར་ཚུད་ན་ལུང་པ་དེའི་མདོར༔ མཚོ་མུན་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཡོད༔ སྨན་གྱི་རི་བཟང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ གངས་རི་ལྔ་དང་གངས་\nཕྲན་མང་པོ་ཡི༔ གནས་ཆེན་དེ་ལ་སྐྱོབ་བྱེད་བྱང་ནས་བསྐོར༔ སའི་མཐིལ་ནས་བྲག་དཀར་ལྷའི་གདན༔ ཙན་དན་སྡོང་པོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར་བ་ཡོད༔ དེའི་སྒོ་ལ་ངས་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་ནས་བཞག་པས༔\nམ་འོངས་པའི་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བྱོན་ཏེ༔ གནས་འདིའི་ལུང་བསྟན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས༔ དེའི་ཚེ་ངའི་ལུང་འདི་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིག༔ ངའི་ལུང་འདི་རྙེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་མི་\nཕྱེད་ཀྱིས་ཐར་ཏེ༔ བོད་ལས་ངན་གྱི་རྐྱེན་བོད་པ་གནས་འདིར་འགྲོ་རུ་རུང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས༔ སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སྡེ་དཔོན་གྱིས་ཤིག༔ དག་པའི་འཁོར་བདུན་ཅུ་ཁྲིད་ཅིག༔ དེ་ཡང་\n\nྈཾ༔ ༔རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མིའི་སྙིང་ཁ་ན༔ ལྷའི་ས་བོན་རང་བྱུང་དུ་རྡོལ་བ་གཅིག་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས༔ གནས་འདི་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་\nདཔོན་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཅུ་གསུམ༔ བཙུན་པ་ཚངས་སྤྱོད་དག་པ་བཅུ་གསུམ༔ སྐྱེ་བོ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད༔ བུད་མེད་སྲིད་ལ་གནས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གཙོ་བོ་གྲོས་ལ་མཁས་པ་མི་བཞི༔\nདེད་དཔོན་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མི་བཀའ་ཉན་གཅིག་འཁྲིད་ལ༔ དུད་འགྲོ་དཀར་ཟལ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ལྔ་བཅུ༔ དེ་ལྟར་མི་ཕྱུགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉེར་གཅིག་ཐོག་མའི་འཁོར་ལ་འཁྲིད༔\nཕྱི་ལམ་ཐབས་དང་བརྡ་ཡིས་ཆོད༔ བར་ལམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུངས༔ ནང་སྒོ་གྱད་དང་མཚོན་ཆས་བསྲུངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཀའ་ཉན་གྱི་འཁོར་འདུ༔ བར་དུ་འགོང་པོའི་ལྟ་རྟོག་པ་\nའདུ༔ ཐ་མ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་གསུམ་ཞུགས་ཏེ༔ གནས་དེར་འཛོམས་པས༔ ཐོག་མར་ལུང་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་སྒྲོལ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་འཁོར་བསྲུངས༔ ཐ་མ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་ཅིག༔\nཕྱི་མའི་ཚེ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་གེགས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག༔ སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་༔ དེའི་ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་སུམ་བརྒྱ་འབྱུང་བས༔ དེ་ལས་མང་བ་\n\nནི་འཇུག་པར་མི་རུང་ངོ་༔ དེའི་ཆོས་སྤྱད་པས་གནས་དེ་མི་ཡིས་གང་ཡོང་༔ སེམས་ཅན་མི་ཡི་ས་བོན་སྦས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དཔལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷའི་ལུང་\nབསྟན་ནས༔ བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ལམ་ལ་བཞུད་དོ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལུང་བསྟན་ལེའུ་གཉིས་པའོ༔ hhhhhhh དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་མི་ལྔ་གནས་དེར་\nབྱོན་ནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་གནས་དེར་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་བགྲོད་དེ༔ བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་༔ ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས༔ ཞེས་ལངས་ཏེ་བཏགས་པས༔ ལྷ་རྡོ་དཀར་པོ་བཅོ་བརྒྱད༔ ཐུན་རྡོ་ཁྲ་བོ་ལྔ༔\nའདྲེ་རྡོ་ནག་པོ་གསུམ༔ འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་རྡོ་བཞི་བབས་པ་ལས༔ གབ་པ་དཀྲོལ༔ ལེགས་པར་རྩིས་པས༔ གནས་འདི་ལ་ཐོག་མ་འཇུག་པའི་དུས་སུ༔ ཤར་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་སྤྲེའུ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་\nསྡུག༔ ལྷོ་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་གླང་འདྲ་བ་གཅིག་སྡུག༔ ནུབ་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་ཁྱི་འདྲ་བ་གཅིག་སྡུག༔ བྱང་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་ཝ་འདྲ་བ་གཅིག་སྡུག༔ སྤྱིར་བླུན་པོ་བསམ་པ་རྣོ་བ༔ ཡང་ན༔ ཐིབས་པ༔ ཐུང་\nབ༔ ཁྲུག་པ་རྨོངས་པའི་མི་ལྔ་སྡུག༔ ཤར་སྒོ་བདེ་ལ་རིང་བ་སྟག་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔ ལྷོ་སྒོ་ལ་འཇམ་མི་རིང་བ་ལྷ་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔ ནུབ་སྒོ་བཟང་ལ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་འབྲུག་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔\n\nྈཾ༔ ༔བྱང་སྒོ་དཔའ་བོ་རྩལ་ཆེན་སེངྒེ་ལྟ་བུས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔ སྤྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟན༔ འདུན་གྲོས་ཞིབ་ལ་མཁས༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་ལ་རིང་བ་རྣམས་ནས་འདིར་འཇུག་གོ༔ དེ་\nཡང་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་མི་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩིས་པས༔ རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ༔ བརྟན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ༔ ཀློང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ༔\nཐབས་མཁས་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩིས་པས༔ ཅི་བྱེད་ལེགས་པ་ལྷ་བཟོ་བ་ལྟ་བུ༔ ཅི་སྨྲ་ལེགས་པར་མཉན་པ་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུ༔ དད་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་\nཔ་ནད་པས་སྨན་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ༔ གདུང་ཤུགས་ཆེ་བ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་སྒེག་མོ་མགོ་བོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ༔ བསམ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་བཙོན་དོང་ནང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་\nནང་ཐུན་མོང་ནས་རྩིས་ན༔ སྙིང་རྗེ་ཅན་ཁྲི་མཉན་ས་ལེ་ལྟ་བུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཆུང་བ་ལྷ་ལྟ་བུ༔ བྱང་སེམས་ཆེ་བ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལྟ་བུ༔ རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པ་ཐང་སྟོང་གི་བྱི་ཕྲུག་ལྟ་བུ༔ ཆོག་ཤེས་པ་སེང་གེ་\nལྟ་བུ༔ གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ལུག་ལྟ་བུ་རྣམས་འཇུག་ཏུ་རུང་བས་དྲོངས་ཤིག༔ གནས་དེར་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་མི་རིགས་དགུ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྲ་མ་མཁས་ལ་ཞེ་ངན་པ་ཝ་ལྟ་བུ༔ རོ་གྱོང་ལ་དགེ་བ་མེད་\n\nཔ་གཅན་གཟན་ལྟ་བུ༔ ཁ་སྤྱང་ཆེ་ལ་ཁྲེལ་མེད་པ་འཕྱོན་མ་ལྟ་བུ༔ བཅོལ་ཆུང་ལ་གཏད་མེད་པ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ༔ ཉོན་མོངས་ཧྲག་ལ་བསམ་པ་ཆུང་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ༔ ཞེ་སྡང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་ངན་པ་ཁྱི་ལྟ་བུ༔\nཁེངས་དྲེགས་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ཇག་པ་ལྟ་བུ༔ ཚུལ་ཆོས་ཆེ་ལ་ཟོག་ཆེ་བ་རྐུན་མོ་ལྟ་བུ༔ གསོད་ལ་རྔམ་ལ་དམར་དད་ཆེ་བ་སྤྱང་ཁྱི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞུགས་ན་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་བཤིག་པས༔ ལེགས་\nཔར་རྟོགས་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ རུང་དང་མི་རུང་ཕྱེས་མའི་མི་ལྔ་འབྱུང་༔ སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་སྦྱངས་ན་རུང་༔ དམ་ཉམས་པ་སྒྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐངས་ན་རུང་༔\nསྡིག་པོ་ཆེ་མཆོད་རྟེན་རང་ལུས་དང་མཉམ་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཞེངས་ན་རུང་༔ རྨེ་ཕོ་མོ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ༔ བསྙེན་གནས་བརྒྱ༔ གཟུངས་ཟབ་མོ་ཚར་བརྒྱ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཆོས་ག་བརྒྱ་བསྒྲུབས་ན་རུང་༔\nའཕྱོན་མ་ནལ་མོ་བསྙེན་གནས་ཚར་ཉེར་གཅིག་བྱས་ན་རུང་སྟེ༔ ཕྱིན་ཆད་བསྡོམས་ནུས་པ་ལ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གནས་དེར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷའི་འདོད་ཡོན་དང་མཉམ་པ༔ རྒྱལ་པོའི་\nགདུང་རབས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་༔ མི་ཡུལ་ཕལ་པ་དང་མཉམ་པའི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་འབྱུང་༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་༔ བར་སྐབས་གསུམ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ་གསུམ་ཞུགས་པ་འཁྲིད་པས༔\n\nྈཾ༔ ༔མཚོན་ཆ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཏེར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ དང་པོ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་སྐབས༔ གཉིས་པ་གནས་པ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བར་སྐབས༔ གསུམ་པ་བདེ་བ་མར་\nའགྲིབ་ཀྱི་བར་སྐབས༔ བདུད་འདུལ་བ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག༔ དང་པོའི་དུས་སུ་བརྟག་ཅིང་བསྲུང་༔ གཉིས་པའི་དུས་སུ་གྱད་ཀྱིས་བཟློག༔ གསུམ་པར་དྲག་སྔགས་དམོད་པས་སྒྲོལ༔ ཅེས་\nགསུངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་པའི་མི་ལྔ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སོ༔ གབ་པ་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས༔\nཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས༔ བྲག་དམར་དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པ་དང་༔\nསྦས་པའི་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བྱང་བུ་དྲུག་དང་༔ ལུང་བསྟན་སུམ་ཅུ་མཛད་དོ༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པས༔\nདགེ་བ་མི་སྒྲུབ་སྡིག་ལ་སྤྱོད༔ ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ༔ བདུད་ཀྱི་སྤྱོ་བ་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་དཔལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་འདིར༔ ངའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བས༔ དེའི་དོན་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག༔\n\nཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཤིག་པས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ༔ ལྷ་སྲིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲོགས་པས་དོན་འགྲུབ་པ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཤིག་པས་ལོག་པའི་དགྲ་ཐུལ་བ་འདི༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བཞག་\nཔར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་གནས་དེར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ལ་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་མགོ་སྐོར་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ༔\nའཇིམ་པ་དང་རྡོ་ལ་གནས་དེ་ཆགས་པའི་དབྱིབས་དང་དཔེ་བརྩིགས་ལ༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ཉིད་གནས་དེ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཡིན་ངེས་པའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེས་\nབར་དུ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་བོ༔ མདུན་པ་ཡང་གཞན་དུ་མི་བཏང་བར་དེ་ལ་དུངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་༔ དཔེ་བསྒྱུར་བའོ༔ དེ་ནས་ཤོག་ཤོག་ལ་གནས་དེ་བྲིས་ནས༔ དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ འཇིམ་པ་ལ་\nབརྩིགས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ འབྲུ་ཕྱེ་འམ་ཤིང་ཐལ་ལ་བརྩིགས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་དོ༔ དུག་ཤིང་ལ་མེ་སྤར་ལ་རང་ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ༔ ཤོག་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་དེ་\nབསྲེགས་པས་གནས་དེའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསམ་མོ༔ ྅྅ གྷ་ཛྷ་ཏི་བ་ར་ཁ༔ ཡང་རླུང་གི་རྐྱལ་པ་གཅིག་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་འབུད་དོ༔ གང་བ་དང་༔ བྱེ་མ་ལ་བསྐྱེད་\n\nྈཾ༔ ༔པ་དེ་སྟོར་བས༔ ག", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྡེ་མིག་འཁྲུལ་གྱི་དགུ་སྐོར་\", \"start\": 3, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅༔ ༔སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྡེ་མིག་འཁྲུལ་གྱི་དགུ་སྐོར་བདོག་གོ༔ ༔\n\nྈཾ༔ ༔྅྅྅྅ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ན༔ གནས་\nདབེན་ཞིང་བཟང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྦས་ཤིང་གབ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གབ་དཀྲོལ༔ ལོག་པ་ཅན་ལ་སྒོ་སྲུང་\nབཞག་ནས༔ བར་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་ས་འཕགས་པའི་བཀའ་ཡི་ལུང་མཛད༔ དེའི་ཚེ་མི་ལོ་\nབརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ན་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེའི་སྟེང་དུ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་གསལ་བྱེད་ལྷའི་ལུང་མཛད་དོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་མི་\n\nྈཾ༔ ༔ལྔ་བྱོན༔ གནས་ཀྱི་ལ་ལང་དེ་བཏག་པ་གདམས་རྩིས་ལུང་མཛད༔ དེ་ནས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ༔ ལོ་བཞི་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་\nརྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱོན༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་བྱོན་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེའི་སྟེང་དུ་བྱོན་ཏེ༔ ལྷོ་\nའབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཐབས་གསལ་བྱེད་ལྷའི་ལུང་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དགའ་ལྡན་ལྷའི་ལུང་བསྟན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོ་མ་ལུང་འདི་ལ༔ སྒོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གསང་ཕུག་\nལྟ་བུའི་སྒོ་བཞི་ཡོད༔ ལམ་ཡིག་བཞི༔ འཇུག་པའི་ཐབས་ཡོད་དེ༔ ས་གནད་རྩི་བའི་ཐབས་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་ཅན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིག་ནི༔ བྱང་སྒོ་ནང་\n\nནས་མ་ཕྱེ་ན་ཕྱི་ནང་མི་ཕྱེད་པར་བཤད་དེ༔ རྩ་ཕྲན་དང་སྲོག་རྩ་འདྲེས་པ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི་དཔེ་ཡིས་མི་ཕྱེད་པའོ༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ངའི་ལུང་འདི༔ དུས་ཐ་མ་ལ་ལྷ་བཟང་སྐྱོངས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་\nམཐའ་ལ༔ མི་རིགས་བཟང་གི་བུ་རུ་སྐྱེས་ནས་ལུང་འདི་རྙེད་དོ༔ གནས་འདིའི་སྒོ་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དང་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་བྲིས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་རི་རྩེ་ནས་ལྷོ་རུ་བལྟས་པས༔ ལྷའི་དབང་\nཔོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནམ་རྟུམ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་༔ གངས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད༔ དེའི་ཤར་ཟུར་ན་གངས་ཀྱི་སྒོ་བར་དོག་པོ་གཅིག་ཡོད་པས༔ བྱང་ཕྱོགས་\nའཇུག་པའི་གངས་ཐང་དང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་བའི་གངས་ཐོང་ལ་ཐབས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལ་སྒོ་དེའི་རྩ་བ་ནས་གངས་ལུང་དོག་པོ་གཅིག་ལ་ཆུ་འབབ་པ་ཡོད་པས༔ ཆུ་དེའི་རྒྱུན་མ་ནོར་བ་ལ་\nཞུགས་ཤིག༔ ལུང་པ་དེའི་ཤར་ན་ལྟོངས་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་ཕུ་ལུང་དུ་ཡོད་དེ་ལམ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་ཡོལ་ལེ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཞུགས་ནས་གོ་ཆུ་རོང་ལ་ནོར་ས་\nཡོད་དོ༔ བར་གྱི་ལུང་པའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས༔ ཕུ་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེའི་ཤར་ཟུར་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ མདོ་ནས་ལྷོ་ནུབ་ལ་ཕྱིན་པས༔ ལུང་པ་ཇེ་ཡེངས་ཇེ་ཡེངས་ལ་འགྲོ༔ རོང་སྒོ་བཙན༔ གཡས་དང་\n\nྈཾ༔ ༔གཡོན་དུ་སེངྒེ་གནམ་དུ་མཆོངས་པ་འདྲ༔ དེ་ལ་སྒོ་བ་དཔའ་བོའི་གྱད་བཞི་སྡིག་ཅན་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད༔ དྲེགས་པའི་ཕྱི་ནང་བཞི་སྡོམ་ཉམས་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད༔ ཕྲ་\nམེན་བཟའ་བདུད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད༔ དམ་ཚིག་གི་མ་མོ་བདུན་དམ་ཉམས་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཡོད་པས༔ གནས་དེར་ཉམས་པ་རིགས་བཞི་མི་འགྲོ་བར་བྱ༔\nབྲག་དེའི་དྲུང་དུ་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་གཟུགས༔ སྒོ་སྲུང་མཆོད་པའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས༔ དམ་ཉམས་པ་གཟུགས༔ ཀླུ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཕྱིན་པ་དང་༔ དཔལ་འབྲས་མོ་\nགཤོངས་ཀྱི་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོ་མ་ལུང་གི་དབྱིབས་དང་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ནི༔ ཉུང་ངུས་གསང་བའི་སྙིང་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མཛོད་ལྔ་སྟག་\nརྩེའི་མདོ་ནས་ལུང་པ་གསུམ༔ ལྷོ་རུ་ཁ་བསྟན་འདྲ་མོན་ཡིན༔ གཡས་པའི་རི་དེ་ང་རི་ཡིན༔ བར་མའི་ཏིང་གི་ནགས་ལུང་རོང་སྟོན་ཡིན༔ གཡོན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྲིད་ལ་འགྲོ་དགོས་ཏེ༔ ས་རོང་དོག་\nཔས་ཤར་དུ་ནོར་ས་ཡོད༔ ནོར་ས་མོན་ཕུ་ཡང་ལུང་ནང་དུ་འོང་༔ ལེགས་པར་འགྲོ་དུས་མཛོད་ལྔའི་གཡོན་ཟུར་ཕྱི༔ གངས་སྒོ་སྒྲོལ་བ་ལྷ་རིའི་འཇུག་སྒོ་སྟེ༔ དེའི་ཆུ་རྒྱུད་ཁྲིད་ལ་ལུང་པའི་དབྱིབས༔\n\nསྒོ་མོའི་གཞུང་ཆུ་ཤར་དུ་འབབ་པ་ཡོད༔ མགོ་བོ་འཇུག་ལམ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔ རྐང་པ་སྒོ་མདོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ དེ་འདས་ཕ་རོལ་ནང་སོ་རྙེད་པའི་རྟགས༔ ལུང་པའི་གཞུང་རྒྱུད་\nཚངས་ཐིག་འཐེན་པ་འདྲ༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ལུང་འདི་ལྟས་ན་ཚུད༔ ཐོ་ཅོ་ཅན་གྱིས་རྩལ་སྐྱེད་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་འདྲེས་མིག་རྒྱུར་སྒོ་འགེགས་དང་༔ རང་གི་ལས་ལ་སྤང་བླང་མི་ཤེས་པས༔\nརྐྱེན་བྱས་མཐའི་ལུང་ཕྲན་རྣམས་སུ་ཤོར༔ ལེགས་པར་ཚུད་ན་ལུང་པ་དེའི་མདོར༔ མཚོ་མུན་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཡོད༔ སྨན་གྱི་རི་བཟང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ གངས་རི་ལྔ་དང་གངས་\nཕྲན་མང་པོ་ཡི༔ གནས་ཆེན་དེ་ལ་སྐྱོབ་བྱེད་བྱང་ནས་བསྐོར༔ སའི་མཐིལ་ནས་བྲག་དཀར་ལྷའི་གདན༔ ཙན་དན་སྡོང་པོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར་བ་ཡོད༔ དེའི་སྒོ་ལ་ངས་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་ནས་བཞག་པས༔\nམ་འོངས་པའི་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བྱོན་ཏེ༔ གནས་འདིའི་ལུང་བསྟན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས༔ དེའི་ཚེ་ངའི་ལུང་འདི་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིག༔ ངའི་ལུང་འདི་རྙེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་མི་\nཕྱེད་ཀྱིས་ཐར་ཏེ༔ བོད་ལས་ངན་གྱི་རྐྱེན་བོད་པ་གནས་འདིར་འགྲོ་རུ་རུང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས༔ སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སྡེ་དཔོན་གྱིས་ཤིག༔ དག་པའི་འཁོར་བདུན་ཅུ་ཁྲིད་ཅིག༔ དེ་ཡང་\n\nྈཾ༔ ༔རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མིའི་སྙིང་ཁ་ན༔ ལྷའི་ས་བོན་རང་བྱུང་དུ་རྡོལ་བ་གཅིག་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས༔ གནས་འདི་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་\nདཔོན་ལུང་དང་མཐུན་པ་བཅུ་གསུམ༔ བཙུན་པ་ཚངས་སྤྱོད་དག་པ་བཅུ་གསུམ༔ སྐྱེ་བོ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད༔ བུད་མེད་སྲིད་ལ་གནས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གཙོ་བོ་གྲོས་ལ་མཁས་པ་མི་བཞི༔\nདེད་དཔོན་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མི་བཀའ་ཉན་གཅིག་འཁྲིད་ལ༔ དུད་འགྲོ་དཀར་ཟལ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ལྔ་བཅུ༔ དེ་ལྟར་མི་ཕྱུགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉེར་གཅིག་ཐོག་མའི་འཁོར་ལ་འཁྲིད༔\nཕྱི་ལམ་ཐབས་དང་བརྡ་ཡིས་ཆོད༔ བར་ལམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུངས༔ ནང་སྒོ་གྱད་དང་མཚོན་ཆས་བསྲུངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཀའ་ཉན་གྱི་འཁོར་འདུ༔ བར་དུ་འགོང་པོའི་ལྟ་རྟོག་པ་\nའདུ༔ ཐ་མ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་གསུམ་ཞུགས་ཏེ༔ གནས་དེར་འཛོམས་པས༔ ཐོག་མར་ལུང་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་སྒྲོལ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་འཁོར་བསྲུངས༔ ཐ་མ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་ཅིག༔\nཕྱི་མའི་ཚེ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་གེགས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག༔ སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་༔ དེའི་ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་སུམ་བརྒྱ་འབྱུང་བས༔ དེ་ལས་མང་བ་\n\nནི་འཇུག་པར་མི་རུང་ངོ་༔ དེའི་ཆོས་སྤྱད་པས་གནས་དེ་མི་ཡིས་གང་ཡོང་༔ སེམས་ཅན་མི་ཡི་ས་བོན་སྦས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དཔལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷའི་ལུང་\nབསྟན་ནས༔ བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ལམ་ལ་བཞུད་དོ༔ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལུང་བསྟན་ལེའུ་གཉིས་པའོ༔ hhhhhhh དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་མི་ལྔ་གནས་དེར་\nབྱོན་ནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་གནས་དེར་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་བགྲོད་དེ༔ བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་༔ ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས༔ ཞེས་ལངས་ཏེ་བཏགས་པས༔ ལྷ་རྡོ་དཀར་པོ་བཅོ་བརྒྱད༔ ཐུན་རྡོ་ཁྲ་བོ་ལྔ༔\nའདྲེ་རྡོ་ནག་པོ་གསུམ༔ འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་རྡོ་བཞི་བབས་པ་ལས༔ གབ་པ་དཀྲོལ༔ ལེགས་པར་རྩིས་པས༔ གནས་འདི་ལ་ཐོག་མ་འཇུག་པའི་དུས་སུ༔ ཤར་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་སྤྲེའུ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་\nསྡུག༔ ལྷོ་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་གླང་འདྲ་བ་གཅིག་སྡུག༔ ནུབ་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་ཁྱི་འདྲ་བ་གཅིག་སྡུག༔ བྱང་སྒོ་ལ་བླུན་པོ་ཝ་འདྲ་བ་གཅིག་སྡུག༔ སྤྱིར་བླུན་པོ་བསམ་པ་རྣོ་བ༔ ཡང་ན༔ ཐིབས་པ༔ ཐུང་\nབ༔ ཁྲུག་པ་རྨོངས་པའི་མི་ལྔ་སྡུག༔ ཤར་སྒོ་བདེ་ལ་རིང་བ་སྟག་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔ ལྷོ་སྒོ་ལ་འཇམ་མི་རིང་བ་ལྷ་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔ ནུབ་སྒོ་བཟང་ལ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་འབྲུག་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔\n\nྈཾ༔ ༔བྱང་སྒོ་དཔའ་བོ་རྩལ་ཆེན་སེངྒེ་ལྟ་བུས་ཕྱེ་ན་ཕྱེས༔ སྤྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟན༔ འདུན་གྲོས་ཞིབ་ལ་མཁས༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་ལ་རིང་བ་རྣམས་ནས་འདིར་འཇུག་གོ༔ དེ་\nཡང་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་མི་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩིས་པས༔ རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ༔ བརྟན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ༔ ཀློང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ༔\nཐབས་མཁས་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩིས་པས༔ ཅི་བྱེད་ལེགས་པ་ལྷ་བཟོ་བ་ལྟ་བུ༔ ཅི་སྨྲ་ལེགས་པར་མཉན་པ་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུ༔ དད་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་\nཔ་ནད་པས་སྨན་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ༔ གདུང་ཤུགས་ཆེ་བ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་སྒེག་མོ་མགོ་བོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ༔ བསམ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་བཙོན་དོང་ནང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟ་བུ༔ ཕྱི་\nནང་ཐུན་མོང་ནས་རྩིས་ན༔ སྙིང་རྗེ་ཅན་ཁྲི་མཉན་ས་ལེ་ལྟ་བུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཆུང་བ་ལྷ་ལྟ་བུ༔ བྱང་སེམས་ཆེ་བ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལྟ་བུ༔ རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པ་ཐང་སྟོང་གི་བྱི་ཕྲུག་ལྟ་བུ༔ ཆོག་ཤེས་པ་སེང་གེ་\nལྟ་བུ༔ གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ལུག་ལྟ་བུ་རྣམས་འཇུག་ཏུ་རུང་བས་དྲོངས་ཤིག༔ གནས་དེར་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་མི་རིགས་དགུ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྲ་མ་མཁས་ལ་ཞེ་ངན་པ་ཝ་ལྟ་བུ༔ རོ་གྱོང་ལ་དགེ་བ་མེད་\n\nཔ་གཅན་གཟན་ལྟ་བུ༔ ཁ་སྤྱང་ཆེ་ལ་ཁྲེལ་མེད་པ་འཕྱོན་མ་ལྟ་བུ༔ བཅོལ་ཆུང་ལ་གཏད་མེད་པ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ༔ ཉོན་མོངས་ཧྲག་ལ་བསམ་པ་ཆུང་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ༔ ཞེ་སྡང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་ངན་པ་ཁྱི་ལྟ་བུ༔\nཁེངས་དྲེགས་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ཇག་པ་ལྟ་བུ༔ ཚུལ་ཆོས་ཆེ་ལ་ཟོག་ཆེ་བ་རྐུན་མོ་ལྟ་བུ༔ གསོད་ལ་རྔམ་ལ་དམར་དད་ཆེ་བ་སྤྱང་ཁྱི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞུགས་ན་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་བཤིག་པས༔ ལེགས་\nཔར་རྟོགས་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ རུང་དང་མི་རུང་ཕྱེས་མའི་མི་ལྔ་འབྱུང་༔ སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་སྦྱངས་ན་རུང་༔ དམ་ཉམས་པ་སྒྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐངས་ན་རུང་༔\nསྡིག་པོ་ཆེ་མཆོད་རྟེན་རང་ལུས་དང་མཉམ་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཞེངས་ན་རུང་༔ རྨེ་ཕོ་མོ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ༔ བསྙེན་གནས་བརྒྱ༔ གཟུངས་ཟབ་མོ་ཚར་བརྒྱ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཆོས་ག་བརྒྱ་བསྒྲུབས་ན་རུང་༔\nའཕྱོན་མ་ནལ་མོ་བསྙེན་གནས་ཚར་ཉེར་གཅིག་བྱས་ན་རུང་སྟེ༔ ཕྱིན་ཆད་བསྡོམས་ནུས་པ་ལ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གནས་དེར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷའི་འདོད་ཡོན་དང་མཉམ་པ༔ རྒྱལ་པོའི་\nགདུང་རབས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་༔ མི་ཡུལ་ཕལ་པ་དང་མཉམ་པའི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་འབྱུང་༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་༔ བར་སྐབས་གསུམ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ་གསུམ་ཞུགས་པ་འཁྲིད་པས༔\n\nྈཾ༔ ༔མཚོན་ཆ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཏེར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ དང་པོ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་སྐབས༔ གཉིས་པ་གནས་པ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བར་སྐབས༔ གསུམ་པ་བདེ་བ་མར་\nའགྲིབ་ཀྱི་བར་སྐབས༔ བདུད་འདུལ་བ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག༔ དང་པོའི་དུས་སུ་བརྟག་ཅིང་བསྲུང་༔ གཉིས་པའི་དུས་སུ་གྱད་ཀྱིས་བཟློག༔ གསུམ་པར་དྲག་སྔགས་དམོད་པས་སྒྲོལ༔ ཅེས་\nགསུངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་པའི་མི་ལྔ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སོ༔ གབ་པ་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས༔\nཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས༔ བྲག་དམར་དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པ་དང་༔\nསྦས་པའི་ཡུལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བྱང་བུ་དྲུག་དང་༔ ལུང་བསྟན་སུམ་ཅུ་མཛད་དོ༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པས༔\nདགེ་བ་མི་སྒྲུབ་སྡིག་ལ་སྤྱོད༔ ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ༔ བདུད་ཀྱི་སྤྱོ་བ་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་དཔལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་འདིར༔ ངའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བས༔ དེའི་དོན་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག༔\n\nཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཤིག་པས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ༔ ལྷ་སྲིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲོགས་པས་དོན་འགྲུབ་པ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཤིག་པས་ལོག་པའི་དགྲ་ཐུལ་བ་འདི༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བཞག་\nཔར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་གནས་དེར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ལ་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེའི་མགོ་སྐོར་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ༔\nའཇིམ་པ་དང་རྡོ་ལ་གནས་དེ་ཆགས་པའི་དབྱིབས་དང་དཔེ་བརྩིགས་ལ༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ཉིད་གནས་དེ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཡིན་ངེས་པའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེས་\nབར་དུ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་བོ༔ མདུན་པ་ཡང་གཞན་དུ་མི་བཏང་བར་དེ་ལ་དུངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་༔ དཔེ་བསྒྱུར་བའོ༔ དེ་ནས་ཤོག་ཤོག་ལ་གནས་དེ་བྲིས་ནས༔ དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ འཇིམ་པ་ལ་\nབརྩིགས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ འབྲུ་ཕྱེ་འམ་ཤིང་ཐལ་ལ་བརྩིགས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་དོ༔ དུག་ཤིང་ལ་མེ་སྤར་ལ་རང་ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ༔ ཤོག་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་དེ་\nབསྲེགས་པས་གནས་དེའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསམ་མོ༔ ྅྅ གྷ་ཛྷ་ཏི་བ་ར་ཁ༔ ཡང་རླུང་གི་རྐྱལ་པ་གཅིག་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་འབུད་དོ༔ གང་བ་དང་༔ བྱེ་མ་ལ་བསྐྱེད་\n\nྈཾ༔ ༔པ་དེ་སྟོར་བས༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལེའུ་དྲུག་པ་ལྡེ་མིག་འཁྲུལ་གྱི་དགུ་སྐོར་\", \"start\": 5, \"end\": 76}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དག་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་\nཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔\nतर\n3\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ བོད་ཡུལ་\nགཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་དང་༔ ཡང་གཏེར་བསམ་ལས་འདས་པ་སྦས༔ དེ་ཡི་ནང་ནས་སྙིགས་དུས་འདིར༔ འགྲུབ་སླ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བའི་ཆོས༔ དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་ལེགས་བཀྲོལ་ཏེ༔ དུས་བབས་\nསྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དང་༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཌཱཀྐི་མས༔ བསྐུལ་བྱང་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གསང་ཆེན་གཅིག་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་སྤེལ༔ བཀའ་གཏེར་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་གིས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་\nསྲིད་ན༔ སྲོག་ལ་རྦོད་གཏོང་ས་མ་ཡཱ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ལས་ཁྲིད༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་རྩུབ་པའི་སར༔ མཚམས་གཅོད་གཡེ ེལ་ཞུད་འབྱམས་མི་རུང་༔ དུས་ཚེས་ཡར་ངོ་རྒྱལ་ཕུར་རམ༔\n4\n\n116\nཕུར་པའི་\nགཉིས་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nằ འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་བསྟུན་པ་གཅེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོམ་བུ༔ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་རང་མོས་བྱ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རྩིབས་བཞིའི་ནང་༔ ཐོད་ར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་དབུས་\nསུ༔ ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གང་རུང་དང་༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་རྫོགས་ཁྱིམ་ཉིས་རིམ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་ར་རླུང་མེ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ ལྕགས་སམ་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་རུ༔ འབྲུ་སྨན་བཤོས་ལ་\nབང་རིམ་གསུམ༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གྱེན་བསླངས་དབྱིབས་འདྲ་མེ་ཐོད་རྒྱན༔ སྲས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་གྲངས་བཤོས་ལ་སྐུ་རྟེན་འཛུགས༔ སེང་ལྡེང་ཁྲོ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི༔\nཞལ་ཕྱག་རྫོགས་སམ་རྒྱ་མདུད་ཅན༔ སྔོ་ལྗང་དར་གྱི་ཅོད་པཎ་འཕུར༔ ཕུར་སྲུང་གཏོར་མ་རང་གཞུང་ལྟར༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཤ་ཆང་ཟན༔ གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་\n5\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྤྱན་གཟིགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ མཚམས་སུ་འབུད་དཀྲོལ་སྤོས་ཚིལ་ཆེན༔ གུ་གུལ་ལ་སོགས་དུད་པས་བདུག༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཕན་ པར་བྱ་\nབའི་བློས༔ མདུན་མཁར་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་པ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དང་༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཡི་དམ་ཕུར་\nབྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོཿ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔར་\nའཁྱམས་པའི་ཕ་མ་ཀུན༔ རང་རིག་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག༔ ཐོགས་མེེད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nབསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བསག་ནི༔ གཞན་ནས་བྱུང་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཞེས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་\n༈༙ མཚོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བསྐུལ་མཁའ་བཞིན་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ ྃདགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་\nཔའྀ་ལྟ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་ཞུ་འདུས་དྲིན་རྟེ\n6\n\n116\nཕུར་པའི་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ན་སྟེ་ དངོག་\nབྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་ ཚོགས་ཞིང་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམས༔ བཞི་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ནི༔ བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་དང་རྒྱས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་\nརབ་འཇིགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་\nགཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ བསྟུན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་ཞིང་བཅུའི་དགྲ༔ ལྷག་མེད་མཛོད་ལ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་ཞིང་བར་གཅོད་ན༔ ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཡིས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་སྡོད་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབས་\nཤིག༔ རྩ་སྔགས་ཁྲོ་བཅུ་ཧཱུཾ་བཞིས་སྔགས་དང་བཅས༔ ཡུངས་ཐུན་བྲབ་ཅིང་འདྲེ་འཇིགས་དུད་པས་བདུག༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ སྲ་བཻརྟན་\nརྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རླུང་མེ་དང་༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྣོ་དབལ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ མི་མིན་འཚེ་བའི་བགེགས་རིགས་སུ་ཡང་རུང་༔ བསྲུང་བའི་མཚམས་འདིར་འཇུག་\n巳\n7\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ པའི་གནས་མ་མཆིས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་བྱིན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་ཐར་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་བྷྱོཿ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཛུགས་ལ་འདི་སྐད་ད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ༔དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ མེ་ལྟ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དབང་\nལྡན་ཚོགས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན༔ ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཞལ་གསུམ་\nཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་གདེངས༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་རྡོ་དབེལ་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་དང་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་\nམཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི༔ མིང་ལ་ལོག་འདྲེན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ལོག་འདྲེན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདོན༔ ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་སོགས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་ལྷ་གདོན་ཕོ་\n༈༙ མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་ཏནྟྲ་\n00\n\n116\nགདོན་པོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧ་ལ་ཏུ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙིཏ་ཧཱུྃ\nསྒྲུབ་ཐབས།\nཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་མེ་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མནྟ་ཀྭ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་པ་\nཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་བྷནྟ་བྷནྟུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྲ་གྀ་ཝ་ཧཱུྃལོག་འདྲེན་ཀླུ་\n༜ གདོན་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟཱ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་རླུང་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་\nཏ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་དབང་ལྡན་ཕོ་མོའི་\nགདོན་ཐམས་ཅད་བྷནྟ་བྷནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་ས་བདག་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་སྤོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔\nلع\n6\nतर\nཧཱུྃ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ པར་དམ་བཅའ་འོ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་དང་མ་མཇལ་བས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་\nམཐུས༔ དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་ཉམས་ཆག་མི་དགེའི་ལས༔ མ་ལུས་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ལྷག་པའི་ལྷུ༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་མཛད་དུ་\nགསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ བརྒྱུད་པ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གྲངས་མེད་ལས་ཀུན་ཆུད་ཟོས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ད་ལྟ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་\nཔར༔ _སྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་བཤོལ་བདུད་དབང་གཡེང་དང་མ་ཞུད་པར༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱ༔ _ཚེ་\nའདིར་དོན་འབྲས་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང་༔ དངོས་\n༈ གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ༔ དགུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ དྲི་བཟང་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ སྙན་ཅིང་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་\n10\n\n116\nཕུར་པའི་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nབྲང་ནས༔ བཞེངས་བཞུད་མཚན་མའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མ་རིག་གཉིས་སྣང་ཀུན་རྫོབ་སྒྲིབ་བསལ་ཕྱིར༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་མཚན་མའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ངག་ལ་འགགས་མེད་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་\nབསྐྱེད༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ གསང་\nསྔགས་ལས་འབྲས་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧིཾ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེ་ཕེ༔ ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ༔ ལུས་རྔུལ་སྤུ་ཟིང་ཉམས་རྩལ་འབར༔ བཅུ་པ་\nམཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་སྔགས༔ བརྗོད་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་བཟང་གྀ༔རྣམ་རོལ་ས་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ ཞེས་ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་\nབཀྲུས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་སྨན༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་བསྒྲལ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བྷ་ལིང་དམ་རྫས་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཉེར་\n11\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ སྤྱོད་རྣམ་ལྔ་ཡུལ་དྲུག་རང་གྲོལ་རྫས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་སོགས་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛྭ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་\nཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋཱ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བཻ་ལིང་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བཾ་ལིང་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཁཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡན་སྔོན་འགྲོའི་ཆས༔ རིམ་པ་བཅུ་\nཡིས་ཉམས་སུ་བསྟར༔ ས་མ་ཡཱ༔ དངོས་གཞི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ བག་ཆགས་རྣམ་གསུམ་སྦྱང་བྱ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྦྱངས་འབྲས་སོ༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ འཁོར་འདས་\nགཉིས་བསྡུས་འཁྲུལ་གྲོལ་ཆོས༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས༔ གདོད་མའི་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཤྀས༔ ༀ་མ་ཧཱ་ཤུ་\nནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས༔ རིགས་\n༈༙ དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ ཡང་དག་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ ལོག་རྟོག་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་\n12\n\n116\nཕུར་པའི་\nདྲུག་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nཛཿ ཎི་ཀ་ཛྙཱ་ནཱ་དྷརྨ་དྷརྟུ་ཨཱཿ གསུམ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྩལ༔ རྣམ་\nགྲོལ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་བུའི་ལྟོ་བ་རུ༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་བསྐལ་མཻའི་གཟི་བྱིན་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་\nལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་༔ དེ་ནས་ཕྱི་སྣོད་འཁྲུལ་བའི་གཞི༔ སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེའི་སྤྲོས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཧཱུྃ༔ཡིག་མཚན༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་\nམཁའ་ལས་འཇའ་ལྟར་ཤྀར༔ ྃ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་རཾ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ག་བསམ་འདས་དབྱིངསཿ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་དམཪ་སྲུ་\nཞིང་བརྟན༔ ར་ལས་དམར་ནག་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་གཡོ༔ སུཾ་ལས་བཻ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་\\n\", \"start\": 0, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དག་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་\nཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔\nतर\n3\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ བོད་ཡུལ་\nགཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་དང་༔ ཡང་གཏེར་བསམ་ལས་འདས་པ་སྦས༔ དེ་ཡི་ནང་ནས་སྙིགས་དུས་འདིར༔ འགྲུབ་སླ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བའི་ཆོས༔ དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་ལེགས་བཀྲོལ་ཏེ༔ དུས་བབས་\nསྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དང་༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཌཱཀྐི་མས༔ བསྐུལ་བྱང་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གསང་ཆེན་གཅིག་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་སྤེལ༔ བཀའ་གཏེར་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་གིས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་\nསྲིད་ན༔ སྲོག་ལ་རྦོད་གཏོང་ས་མ་ཡཱ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ལས་ཁྲིད༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་རྩུབ་པའི་སར༔ མཚམས་གཅོད་གཡེ ེལ་ཞུད་འབྱམས་མི་རུང་༔ དུས་ཚེས་ཡར་ངོ་རྒྱལ་ཕུར་རམ༔\n4\n\n116\nཕུར་པའི་\nགཉིས་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nằ འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་བསྟུན་པ་གཅེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོམ་བུ༔ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་རང་མོས་བྱ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རྩིབས་བཞིའི་ནང་༔ ཐོད་ར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་དབུས་\nསུ༔ ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གང་རུང་དང་༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་རྫོགས་ཁྱིམ་ཉིས་རིམ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་ར་རླུང་མེ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ ལྕགས་སམ་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་རུ༔ འབྲུ་སྨན་བཤོས་ལ་\nབང་རིམ་གསུམ༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གྱེན་བསླངས་དབྱིབས་འདྲ་མེ་ཐོད་རྒྱན༔ སྲས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་གྲངས་བཤོས་ལ་སྐུ་རྟེན་འཛུགས༔ སེང་ལྡེང་ཁྲོ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི༔\nཞལ་ཕྱག་རྫོགས་སམ་རྒྱ་མདུད་ཅན༔ སྔོ་ལྗང་དར་གྱི་ཅོད་པཎ་འཕུར༔ ཕུར་སྲུང་གཏོར་མ་རང་གཞུང་ལྟར༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཤ་ཆང་ཟན༔ གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་\n5\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྤྱན་གཟིགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ མཚམས་སུ་འབུད་དཀྲོལ་སྤོས་ཚིལ་ཆེན༔ གུ་གུལ་ལ་སོགས་དུད་པས་བདུག༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཕན་ པར་བྱ་\nབའི་བློས༔ མདུན་མཁར་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་པ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དང་༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཡི་དམ་ཕུར་\nབྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོཿ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔར་\nའཁྱམས་པའི་ཕ་མ་ཀུན༔ རང་རིག་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག༔ ཐོགས་མེེད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nབསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བསག་ནི༔ གཞན་ནས་བྱུང་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཞེས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་\n༈༙ མཚོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བསྐུལ་མཁའ་བཞིན་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ ྃདགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་\nཔའྀ་ལྟ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་ཞུ་འདུས་དྲིན་རྟེ\n6\n\n116\nཕུར་པའི་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ན་སྟེ་ དངོག་\nབྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་ ཚོགས་ཞིང་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམས༔ བཞི་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ནི༔ བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་དང་རྒྱས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་\nརབ་འཇིགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་\nགཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ བསྟུན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་ཞིང་བཅུའི་དགྲ༔ ལྷག་མེད་མཛོད་ལ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་ཞིང་བར་གཅོད་ན༔ ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཡིས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་སྡོད་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབས་\nཤིག༔ རྩ་སྔགས་ཁྲོ་བཅུ་ཧཱུཾ་བཞིས་སྔགས་དང་བཅས༔ ཡུངས་ཐུན་བྲབ་ཅིང་འདྲེ་འཇིགས་དུད་པས་བདུག༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ སྲ་བཻརྟན་\nརྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རླུང་མེ་དང་༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྣོ་དབལ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ མི་མིན་འཚེ་བའི་བགེགས་རིགས་སུ་ཡང་རུང་༔ བསྲུང་བའི་མཚམས་འདིར་འཇུག་\n巳\n7\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ པའི་གནས་མ་མཆིས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་བྱིན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་ཐར་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་བྷྱོཿ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཛུགས་ལ་འདི་སྐད་ད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ༔དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ མེ་ལྟ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དབང་\nལྡན་ཚོགས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན༔ ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཞལ་གསུམ་\nཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་གདེངས༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་རྡོ་དབེལ་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་དང་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་\nམཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི༔ མིང་ལ་ལོག་འདྲེན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ལོག་འདྲེན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདོན༔ ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་སོགས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་ལྷ་གདོན་ཕོ་\n༈༙ མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་ཏནྟྲ་\n00\n\n116\nགདོན་པོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧ་ལ་ཏུ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙིཏ་ཧཱུྃ\nསྒྲུབ་ཐབས།\nཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་མེ་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མནྟ་ཀྭ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་པ་\nཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་བྷནྟ་བྷནྟུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྲ་གྀ་ཝ་ཧཱུྃལོག་འདྲེན་ཀླུ་\n༜ གདོན་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟཱ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་རླུང་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་\nཏ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་དབང་ལྡན་ཕོ་མོའི་\nགདོན་ཐམས་ཅད་བྷནྟ་བྷནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་ས་བདག་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་སྤོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔\nلع\n6\nतर\nཧཱུྃ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ པར་དམ་བཅའ་འོ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་དང་མ་མཇལ་བས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་\nམཐུས༔ དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་ཉམས་ཆག་མི་དགེའི་ལས༔ མ་ལུས་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ལྷག་པའི་ལྷུ༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་མཛད་དུ་\nགསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ བརྒྱུད་པ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གྲངས་མེད་ལས་ཀུན་ཆུད་ཟོས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ད་ལྟ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་\nཔར༔ _སྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་བཤོལ་བདུད་དབང་གཡེང་དང་མ་ཞུད་པར༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱ༔ _ཚེ་\nའདིར་དོན་འབྲས་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང་༔ དངོས་\n༈ གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ༔ དགུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ དྲི་བཟང་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ སྙན་ཅིང་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་\n10\n\n116\nཕུར་པའི་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nབྲང་ནས༔ བཞེངས་བཞུད་མཚན་མའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མ་རིག་གཉིས་སྣང་ཀུན་རྫོབ་སྒྲིབ་བསལ་ཕྱིར༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་མཚན་མའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ངག་ལ་འགགས་མེད་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་\nབསྐྱེད༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ གསང་\nསྔགས་ལས་འབྲས་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧིཾ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེ་ཕེ༔ ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ༔ ལུས་རྔུལ་སྤུ་ཟིང་ཉམས་རྩལ་འབར༔ བཅུ་པ་\nམཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་སྔགས༔ བརྗོད་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་བཟང་གྀ༔རྣམ་རོལ་ས་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ ཞེས་ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་\nབཀྲུས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་སྨན༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་བསྒྲལ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བྷ་ལིང་དམ་རྫས་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཉེར་\n11\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ སྤྱོད་རྣམ་ལྔ་ཡུལ་དྲུག་རང་གྲོལ་རྫས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་སོགས་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛྭ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་\nཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋཱ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བཻ་ལིང་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བཾ་ལིང་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཁཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡན་སྔོན་འགྲོའི་ཆས༔ རིམ་པ་བཅུ་\nཡིས་ཉམས་སུ་བསྟར༔ ས་མ་ཡཱ༔ དངོས་གཞི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ བག་ཆགས་རྣམ་གསུམ་སྦྱང་བྱ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྦྱངས་འབྲས་སོ༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ འཁོར་འདས་\nགཉིས་བསྡུས་འཁྲུལ་གྲོལ་ཆོས༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས༔ གདོད་མའི་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཤྀས༔ ༀ་མ་ཧཱ་ཤུ་\nནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས༔ རིགས་\n༈༙ དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ ཡང་དག་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ ལོག་རྟོག་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་\n12\n\n116\nཕུར་པའི་\nདྲུག་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nཛཿ ཎི་ཀ་ཛྙཱ་ནཱ་དྷརྨ་དྷརྟུ་ཨཱཿ གསུམ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྩལ༔ རྣམ་\nགྲོལ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་བུའི་ལྟོ་བ་རུ༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་བསྐལ་མཻའི་གཟི་བྱིན་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་\nལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་༔ དེ་ནས་ཕྱི་སྣོད་འཁྲུལ་བའི་གཞི༔ སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེའི་སྤྲོས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཧཱུྃ༔ཡིག་མཚན༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་\nམཁའ་ལས་འཇའ་ལྟར་ཤྀར༔ ྃ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་རཾ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ག་བསམ་འདས་དབྱིངསཿ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་དམཪ་སྲུ་\nཞིང་བརྟན༔ ར་ལས་དམར་ནག་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་གཡོ༔ སུཾ་ལས་བཻ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་\\n\", \"start\": 0, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "དག་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་\nཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔\nतर\n3\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ བོད་ཡུལ་\nགཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་དང་༔ ཡང་གཏེར་བསམ་ལས་འདས་པ་སྦས༔ དེ་ཡི་ནང་ནས་སྙིགས་དུས་འདིར༔ འགྲུབ་སླ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བའི་ཆོས༔ དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་ལེགས་བཀྲོལ་ཏེ༔ དུས་བབས་\nསྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དང་༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཌཱཀྐི་མས༔ བསྐུལ་བྱང་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གསང་ཆེན་གཅིག་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་སྤེལ༔ བཀའ་གཏེར་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་གིས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་\nསྲིད་ན༔ སྲོག་ལ་རྦོད་གཏོང་ས་མ་ཡཱ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ལས་ཁྲིད༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་རྩུབ་པའི་སར༔ མཚམས་གཅོད་གཡེ ེལ་ཞུད་འབྱམས་མི་རུང་༔ དུས་ཚེས་ཡར་ངོ་རྒྱལ་ཕུར་རམ༔\n4\n\n116\nཕུར་པའི་\nགཉིས་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nằ འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་བསྟུན་པ་གཅེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོམ་བུ༔ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་རང་མོས་བྱ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རྩིབས་བཞིའི་ནང་༔ ཐོད་ར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་དབུས་\nསུ༔ ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གང་རུང་དང་༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་རྫོགས་ཁྱིམ་ཉིས་རིམ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་ར་རླུང་མེ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ ལྕགས་སམ་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་རུ༔ འབྲུ་སྨན་བཤོས་ལ་\nབང་རིམ་གསུམ༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གྱེན་བསླངས་དབྱིབས་འདྲ་མེ་ཐོད་རྒྱན༔ སྲས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་གྲངས་བཤོས་ལ་སྐུ་རྟེན་འཛུགས༔ སེང་ལྡེང་ཁྲོ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི༔\nཞལ་ཕྱག་རྫོགས་སམ་རྒྱ་མདུད་ཅན༔ སྔོ་ལྗང་དར་གྱི་ཅོད་པཎ་འཕུར༔ ཕུར་སྲུང་གཏོར་མ་རང་གཞུང་ལྟར༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཤ་ཆང་ཟན༔ གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་\n5\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྤྱན་གཟིགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ མཚམས་སུ་འབུད་དཀྲོལ་སྤོས་ཚིལ་ཆེན༔ གུ་གུལ་ལ་སོགས་དུད་པས་བདུག༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཕན་ པར་བྱ་\nབའི་བློས༔ མདུན་མཁར་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་པ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དང་༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཡི་དམ་ཕུར་\nབྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོཿ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔར་\nའཁྱམས་པའི་ཕ་མ་ཀུན༔ རང་རིག་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག༔ ཐོགས་མེེད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nབསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བསག་ནི༔ གཞན་ནས་བྱུང་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཞེས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་\n༈༙ མཚོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བསྐུལ་མཁའ་བཞིན་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ ྃདགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་\nཔའྀ་ལྟ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་ཞུ་འདུས་དྲིན་རྟེ\n6\n\n116\nཕུར་པའི་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ན་སྟེ་ དངོག་\nབྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་ ཚོགས་ཞིང་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམས༔ བཞི་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ནི༔ བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་དང་རྒྱས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་\nརབ་འཇིགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་\nགཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ བསྟུན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་ཞིང་བཅུའི་དགྲ༔ ལྷག་མེད་མཛོད་ལ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་ཞིང་བར་གཅོད་ན༔ ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཡིས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་སྡོད་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབས་\nཤིག༔ རྩ་སྔགས་ཁྲོ་བཅུ་ཧཱུཾ་བཞིས་སྔགས་དང་བཅས༔ ཡུངས་ཐུན་བྲབ་ཅིང་འདྲེ་འཇིགས་དུད་པས་བདུག༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ སྲ་བཻརྟན་\nརྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རླུང་མེ་དང་༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྣོ་དབལ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ མི་མིན་འཚེ་བའི་བགེགས་རིགས་སུ་ཡང་རུང་༔ བསྲུང་བའི་མཚམས་འདིར་འཇུག་\n巳\n7\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ པའི་གནས་མ་མཆིས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་བྱིན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་ཐར་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་བྷྱོཿ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཛུགས་ལ་འདི་སྐད་ད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ༔དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ མེ་ལྟ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དབང་\nལྡན་ཚོགས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན༔ ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཞལ་གསུམ་\nཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་གདེངས༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་རྡོ་དབེལ་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་དང་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་\nམཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི༔ མིང་ལ་ལོག་འདྲེན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ལོག་འདྲེན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདོན༔ ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་སོགས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་ལྷ་གདོན་ཕོ་\n༈༙ མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་ཏནྟྲ་\n00\n\n116\nགདོན་པོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧ་ལ་ཏུ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙིཏ་ཧཱུྃ\nསྒྲུབ་ཐབས།\nཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་མེ་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མནྟ་ཀྭ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་པ་\nཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་བྷནྟ་བྷནྟུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྲ་གྀ་ཝ་ཧཱུྃལོག་འདྲེན་ཀླུ་\n༜ གདོན་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟཱ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་རླུང་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་\nཏ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་དབང་ལྡན་ཕོ་མོའི་\nགདོན་ཐམས་ཅད་བྷནྟ་བྷནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལོག་འདྲེན་ས་བདག་ཕོ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་སྤོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔\nلع\n6\nतर\nཧཱུྃ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ པར་དམ་བཅའ་འོ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་དང་མ་མཇལ་བས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་\nམཐུས༔ དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་ཉམས་ཆག་མི་དགེའི་ལས༔ མ་ལུས་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ལྷག་པའི་ལྷུ༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་མཛད་དུ་\nགསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ བརྒྱུད་པ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གྲངས་མེད་ལས་ཀུན་ཆུད་ཟོས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ད་ལྟ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་\nཔར༔ _སྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་བཤོལ་བདུད་དབང་གཡེང་དང་མ་ཞུད་པར༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱ༔ _ཚེ་\nའདིར་དོན་འབྲས་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང་༔ དངོས་\n༈ གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ༔ དགུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ དྲི་བཟང་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ སྙན་ཅིང་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་\n10\n\n116\nཕུར་པའི་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nབྲང་ནས༔ བཞེངས་བཞུད་མཚན་མའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མ་རིག་གཉིས་སྣང་ཀུན་རྫོབ་སྒྲིབ་བསལ་ཕྱིར༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་མཚན་མའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ངག་ལ་འགགས་མེད་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་\nབསྐྱེད༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ གསང་\nསྔགས་ལས་འབྲས་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧིཾ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེ་ཕེ༔ ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ༔ ལུས་རྔུལ་སྤུ་ཟིང་ཉམས་རྩལ་འབར༔ བཅུ་པ་\nམཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་སྔགས༔ བརྗོད་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་བཟང་གྀ༔རྣམ་རོལ་ས་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ ཞེས་ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་\nབཀྲུས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་སྨན༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་བསྒྲལ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བྷ་ལིང་དམ་རྫས་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཉེར་\n11\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ སྤྱོད་རྣམ་ལྔ་ཡུལ་དྲུག་རང་གྲོལ་རྫས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཧཱུྃ་སོགས་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛྭ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་\nཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋཱ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བཻ་ལིང་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བཾ་ལིང་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཁཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡན་སྔོན་འགྲོའི་ཆས༔ རིམ་པ་བཅུ་\nཡིས་ཉམས་སུ་བསྟར༔ ས་མ་ཡཱ༔ དངོས་གཞི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ བག་ཆགས་རྣམ་གསུམ་སྦྱང་བྱ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྦྱངས་འབྲས་སོ༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ འཁོར་འདས་\nགཉིས་བསྡུས་འཁྲུལ་གྲོལ་ཆོས༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས༔ གདོད་མའི་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གཤྀས༔ ༀ་མ་ཧཱ་ཤུ་\nནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས༔ རིགས་\n༈༙ དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ ཡང་དག་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ ལོག་རྟོག་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་\n12\n\n116\nཕུར་པའི་\nདྲུག་\nསྒྲུབ་ཐབས།\nཛཿ ཎི་ཀ་ཛྙཱ་ནཱ་དྷརྨ་དྷརྟུ་ཨཱཿ གསུམ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྩལ༔ རྣམ་\nགྲོལ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་བུའི་ལྟོ་བ་རུ༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་བསྐལ་མཻའི་གཟི་བྱིན་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་\nལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་༔ དེ་ནས་ཕྱི་སྣོད་འཁྲུལ་བའི་གཞི༔ སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེའི་སྤྲོས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཧཱུྃ༔ཡིག་མཚན༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་\nམཁའ་ལས་འཇའ་ལྟར་ཤྀར༔ ྃ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་རཾ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ག་བསམ་འདས་དབྱིངསཿ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་དམཪ་སྲུ་\nཞིང་བརྟན༔ ར་ལས་དམར་ནག་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་གཡོ༔ སུཾ་ལས་བཻ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་\\n\", \"start\": 0, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ས་ལ་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་\n46\n\n116\nལས་རིམ་\nགཉིས་\nཉེར་མཁོ།\nཧཱུྃ མཐིང་ག་ནི༔ ཚྭ་ལ་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་བསྡུས་སླར་འཕྲོས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན༔ ནག་ཕྱོགས་མ་རུངས་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་\nབཞིན་དུ་བརླག༔ ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ སྒྲ་གྲགས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་༔\nརིག་པ་བཙོན་བཟུང་རྣམ་རྟོག་བཅད༔ ཐུན་མཐར་ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་བལྟ༔ འདིས་ནི་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྡུད་ཅིང་༔ དྲེགས་ཚོགས་དམ་ལས་འདའ་མི་ནུས༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ༔ མི་\nམིན་ནག་ཕྱོགས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཁ་ཐིམ༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལས་བདུན་ལས༔ དང་པོ་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ བསངས་ཆུས་བྲན་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བསངས༔ ཨོཾ་\n65\nतर\n\n116\n༈ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་གཎྜེ་ཧོ༔\nཞེས་བརྗོད་པས་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨེ་ཝྃ་བྃ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཽད་རྔ་རཱྀལ་མོོ་རྣམས༔ སྤོས་བསང་\nསྤྲེལ་ལེགས་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཊཱ་མ་རུ་ཤཔྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཞེས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུས་བསྐུལ་\nཏེ་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཤཔྟ་ཨ་ལང་ཀ་ར་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསང་ཆུ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་\nཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཚིནྡྷ་ཚིནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་བསང་ཆུའི་སྣོད་པདྨ་བྷནྟ་ཡངས་ཤྀང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བཅུད་ཡྀ་ཤེེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟག་པ་མེད་པ་འཛད་\nམཻད་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཚིནྡྷ་ཛྭ་\n6\n\n116\nལས་རིམ་\nཉེར་མཁོ།\nཨཱཿ ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་\nགྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེི་ནས་སྤོས་མེ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཆུས་བྲན་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས༔ རྀ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྤོས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པཽ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤོས་\nཚོར་སྟོང་གི་མཆོད་པ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་གི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཾ་ཛྭ་ལ་པཱ་ཡ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་སྤོས་ཇུས་བྲན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱི་ལ་ཡ྄་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕུར་\nཔ་མི་དམིགས་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གནས་པའི་སྲིད་པའི་ཕུར་པ༔ དེའི་ངང་ལས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས\nགསལ་བ་རང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་གཞི་གྲོལ་ཐིག་ལེ་\nཉག་གཅིག་གིས་མཚོན་བྱེད་ཡེ་གནས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཟུར་གསུམ་པ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་\n67\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ སྟོབས་ནུས་རྫོགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིསྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཧཱུཾ་མ་ར་ཡ་པྲ་\nཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ནང་མཆོད་བསངས་སྦྱངས་ལཾ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷནྡྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྣོད་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀྲ་པཱུ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་\nགྱུར་པ༷ར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ ཞེས་བརྗོད་པས་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དྭངས་འཚེར་ལ་འཁྱིལ་\nབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་\nགསུམ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ བྱིན་བརླབས་རྫས་ཀྱིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར ཅེས་བརྗོད་པས་གནས་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབྱིབས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་\n༈ སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་བྷཉྫདང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་\n68\n\n116\nལས་རིམ་\nབཞི་\nཉེར་མཁོ།\nཔར་བསམ་ལ༔\nཨཱཿ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ནཱ་བདག་པོས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར་\nཨོཾ་ཨཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༌ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ མ༌ཧཱ༌རཀྟ༌ཛྭ་ལ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་ཧྰུཾ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་བ་ལིདྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་\nཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིིད་སྤྲུལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བྱིན་རླབས་སྡུད༔ སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཟབ་མཁོའི་གནད༔ རྡོ་རྗེ་ལས་\nཆས་རྣམ་བརྒྱད་དོ༔ དེ་ནས་གཞི་བགེགས་གཏོར་མ་བསྔོ༔ྋཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་བསྟོད་བཤགས་མཐར༔ བསྙེན་ཕྲེང་བྱིན་བརླབས་ཡེངས་མེད་བསྒོམ༔ ནན་བཟླས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་\nའཁོར་བདག་པོ་ཡི༔_མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད༵་འཕྲོས་པས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ༔ྋབསྙེན་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་བྱིན་\nབརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཝཀྐ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་བསྔོ་ནི༔ རིན་ཆེན་\n60\nतर\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\nསྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ ཟླུམ་པོ་མཐེབ་སྐྱུ་རིལ་བུས་བརྒྱན༔ འཁོར་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་གསུམ་འབྲུ་སྣའི་གཏོར་འདབ་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་བཤམས༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རེེ་ཡཻ་ཁཾ༔ གིས་བསྲེགས་གཏོར་\nབཀྲུས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝསསྦྱངས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿ༔ ༀ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ་ཨ\nཏྱ་ནུཏྤནྣ་ཏེ་ཏ༌ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་\nདང་ཿ༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཇིགས་བྱེད་དགུ༔\nས་བདག་མཐུ་ཆེན་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་དང་༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཡུལ་འདིའི་གཉུག་གནས་གཞི་བདགུ་འཁོར་དང་བཅས༔ ྃམ་\n༈༙ ལུས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏམས་པའི་དཀར་གསུམ་བཤོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས༔\n70\n\n116\nལས་རིམ་\nལྔ་\nཉེར་མཁོ།\nཧཱུྃ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདགུ་ཅག་གིས༔ གནས་འདིར་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་པར༔ ཕྱོགས་\nབཞི་བསྲུང་བའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི༔ཉེ་བར་འཚེ་བ་མ་ལུས་བཟློག་པ་དང་༔ ནང་གི་བར་ཆད་དངོས་\nགྲུབ་བཟང་པོའི་ལྟས༔ ཕྱི་རུ་མ་འཆོར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ གསང་བའི་བར་ཆད་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ༔ འདུ་འཛིའི་གཡང་སྒྲོལ་འབྲས་བུ་སྨིན་\nཔར་མཛོདཿ༔ གནས་སྐབས་བདག་གི་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན༔_འབད་མེད་འདོད་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་༔ _མཐར་ཐུག་གཏན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་\nརྐྱེན་དུ༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ _མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྣང་བ་དབང་བསྡུས་ལ༔མི་མིན་ནག་ཕྱོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཆོམས༔\nབཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བྷུ་མི་པ་ཏི་བཱ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་བཱ་ལིང་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ གཉེར་བའི་ལས་ཀུན་དེ་བཞིན་དུ༔ འགྲུབ་པར་\n71\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nའགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རང་གི་དབང་འབྱོར་འདོད་པ་ནི༔ འདི་ཉིད་བརྩམས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ མེད་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་ནོར་ཆོས༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་གཉེར་ལྡན༔ ཆོས་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་སུ་གང་གིས༔ རྒྱུན་དུ་\nའདི་ཉིད་མཆོད་སྒྲུབ་ན༔ ས་ཕྱོགས་ཡུལ་ལྷ་སྐྱེ་འགྲོ་བཅས༔ དབང་དུ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་འགྱུར༔ གང་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་༔ མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད༔ ཁོ་བོའི་སྙིང་ནོར་བུ་ལ་སྦྱིན༔ དོན་དང་ལྡན་པས་\nཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན༔ བཀའ་བསྒོ་སྲུང་བའི་ཕྱི་རོལ་བསྐྲད༔ གླུད་གཏོར་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་དང་༔ འབྲུ་སྣ་ཡོ་བྱད་སྣོད་དུ་བསགས༔ དེ་ནས་བྱིན་བརླབ་མགྲོན་དགུག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྃ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་\nཝ་སོགས། _ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱི་རོལ་བ་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་གླུད་གཏོར་འཛད་མེད་འདོད་དགུ་\nབདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་གོོ་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་\nན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་གྀ་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དེ་ནས་བགེགས་རིགས་མགྲོན་བསྡུ་ནི༔ ཧཱུྃ\n༈༙ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿ གང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ྋསྒྲུབ་ལ་མི་དབང་འབྱུང་པོ་བགེགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་ལེན་པའྀ་\n22\n\n116\nལས་རིམ་\nཉེར་མཁོ།\nཨཱཿ ཕྱིར༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བྱས་ལ༔ གླུད་གཏོར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱིན༔ ཧོ་དེང་གི་གནས་མཆོག་\nཁྱད་པར་ཅན་འོག་མིན་པདྨ་དྲ་བ་གསང་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས༔ ཐུན་\n༜ མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མི་མིན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ནག་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ༔ བདག་གི་\nབྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་འདཱི་ཉིད་འབུལ་ལོ༔ སྦྱིན་དཽ༔ དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ༔\nའདིར་མ་འདུག་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་སུ་མི་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གང་དགུ་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་ན༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་རྡོ་\nརྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས༔ བགེགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་\n73\n巳\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཅེས་ལྷ་ས་ལྕགས་པོ་རི་བྲག་གླང་པོས་ཆུ་འཐུང་བ་འདྲ་བ་ནས་རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།\n74\n\n116\nམཚམས་ལྷ་\nགཅིག་\n༄༅། ། མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲྀ་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག།\nཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཕུར་བུ་དང་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་\nགཞོན་ནུ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་བདག་རྟོག་བསྒྲལ༔ བདག་གཞན་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་\nརྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་དེ་རྟག་པའི་སྐུ༔ ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ མོས་གུས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ནས་ནི༔ ཞལ་\nགཟིགས་ལུང་སྟོན་མི་ཟད་གཏེར༔ ཕ་ཕོག་བྱིན་ཏེ་བྲི་གང་མེད༔ དངོས་དང་དག་སྣང་ཟབ་གཏེར་ཡོངས༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་འགས༔ བརྩམ་ཆོས་ཟོལ་མ་ཡིན་ཞེས་པས༔ རང་གཞན་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་ཁྲིད༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིས༔ ཡེ་\nཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ༔ ཉེར་ལྔ་ཁམས་དབུས་གཙང་དུ་བྱུང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཆར༔ ཆོས་ལ་དབང་བའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ༔ གཅིག་ནི་སྦས་ཚུལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ གཅིག་ནི་རྟོག་གེ་འཆལ་བའི་གཟུགས༔ གཅིག་ནི་ཁེ་དམན་ཞིག་པོའི་ཚུལ༔\nلع\nतर\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nགསུམ་པོ་དེ་ཡི་དག་སྣང་ཆོས༔ སྐབས་སུ་སྤེལ་ཞིང་སྐབས་སུ་གསང་༔ ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད༔ དངོས་གཏེར་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབས༔ སོམ་ཉི་སྤོངས་ལ་གུས་པས་ལོངས༔ རབ་ཏུ་ལྡན་པས་ལེགས་པར་དཔྱོད༔ མཎ་ཌ༔ ༄། ས་མ་ཡཱཿ\nའདིར་སྨྲས་པ། བདག་འདྲ་སྤྲང་བན་ལུང་རིགས་གླིང་པ་དང་༔ རླུང་གི་རྗེས་འགྲོ་རྩ་ཡི་རྩེ་མོ་བཞིན༔ ངག་སྒོ་ཡངས་པས་གཞན་གྱིས་ཁྲེལ་སྲིད་ཀྱང་༔ མི་ཡི་མི་མཆོག་བརྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་༔ བོད་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་དྲིན་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ གྲུབ་དབང་བླ་མ་\nསོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་༔ སུ་མ་མགུ་ཡང་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་སྙམ༔ འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཅང་ཤེས་ལ༔ ལེ་ལོའི་རྫོགས་ཤིང་དཀོར་འབྱམས་ཕུར་པས་བཏགས༔ མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ད་ནི་འཆི་ལ་ཉེ༔ ཅི་བྱས་དོན་མེད་རང་ཞེ་རང་ལ་ཁྲེལ། བླུན་པོའི་ཁྲོད་\nདུ་མཁས་པའི་ཟོལ་གྱིས་འགྱིང༌། མཁས་རློམ་དྲེགས་ཅན་ཕལ་གྱི་གད་མོའི་གནས༔ མཁས་པ་པདྨས་ཅུང་ཟད་ཕ་ཕོག་གནང༌། འདི་ལ་མོས་ནས་དང་དུ་བླངས་ན་ཡང༌། རྫུན་གཏེར་བྲག་གི་སེར་ཁ་བྲུས་པ་མིན། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ངེས་དོན་དགོངས་པའི་\nགཏེར༑ ཡིད་མི་ཆེས་ན་ད་དུང་ལེགས་པར་རྟོགས། ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ༔ སརྦ་ཛ་གད་དམ།\n124\n\n116\nQED\nཕུར་པའི་འཛབ་དགོངས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་བབས་ཚེ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་\nཐུགས་ཀ་རུ༔ དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་དབུས༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་དཀར་གསལ་དཀྱིལ་\nཀྲུང་བཞུགས༔ གཅེར་བུ་ཞལ་སྦྱོར་མཉམ་བཞག་ཚོན་གང་བའི༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་པོ༔ དཀར་དམར་མཐིང་ཀ་བཀྲག་མདངས་འཚེར་བ་\nདྭགརྩ་ག་བུ་ཞལ་ད་ཇེ་མཉམ་ལ་ལ\nལ༔ ཡེངས་མེད་ངང་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཤུབ་བུར་དག་པར་བཟླ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བྱེ་བ་འབུམ་འབུམ་ལས་རུང་སུམ་འབུམ་མོ༔ འདི་ནི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔\nཀུན་བཟང་མཐིང་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་དཀར་གསལ་དཀྱི་ལ་\nབཟླས་པའི་གནད་དུ་ཐོག་མར་ཐིམ་པར་བྱ༔ ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་༔ རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་མ་ལུས་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་\nབ་དབང་དུ་འདུ༔ ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་ས་ལ་ངེས་པར་རེག༔ དེ་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས༔ གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་དངོས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུཪ་གསལ་བ་\n125\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཀུན་བཟང་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ རྒྱནཱ་མེད་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད༔ ཚོན་གང་\nཐུགས་ཀར་བཻཌཱུར་དྭངས་མའི་མདངསརྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པའི་ལྟོར། ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤུས་བྲིས་ལྟ་བུའི་མཐར༔ རྩ་སྔགས་རང་མདོག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་\nབའི་གཟུགས༔ གཡས་བསྐོར་ཚུལ་བསམ་དམིགས་པའི་སྲང་ལཾ་གཞུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྲུ་འབུམ་གསུམ་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ༔\nབདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་ཕོག༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་ཚོུར་འདུས་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་\nབདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན༔ ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་སླར་ཡང་ཞལ་དུ་བརྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་\n༈༙ དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་ངང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སོགས༔ གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཁྲི་བདུན་ཡང་ན་ལྔ༔ གཅིག་ཏུ་སེམས་ཏེ་བཟླ་བ་མན་ངག་གོ༔ ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཞི་དང་༔ ཁྲོ་\n126\n\n116\nའཛབ་\nགཉིས་བྱོན།\nསྲིད་བར་ཆད་དབྱིངས་གས་བཟློག་པར་བསྙམ\n࿐༔ བཅུ་སྒོ་མ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་སྟེ། རང་རང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་གཡས་འཁོར༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་བཞིན༔ ས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་གང་\nདམིགས་དགྲ་བགེགས་བཏུལ༔ ཆོས་སྲིད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཁྲི་དང་སྲས་བཞི་སྟོང་རྩ་རེ༔ ཁྲོ་བཅུ་སུམ་བརྒྱ་སྒོ་བཞིར་བརྒྱ་རེ་བཟླ༔ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་\nརྣམས༔ སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་སྔགས་དམིགས་འདི་བཞིན་ནོ༔_ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་ཀཱར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ མུ་ཁ་མཆེད་བཞྲིའི་ཐུགས་སྲོག་མ་རང་མདོག༔ བསེ་མོ་མཆེད་བཞིའི་\nཐུགས་ཀར་ཡ་བཞི་དང་༔ བདག་ཉིད་མ་བཞིའི་ཐུགས་སྲོག་རི་ཡིས་མཚན༔ _སྐྱེས་བུ་བཞི་ལ་ཀ་བཞི་རང་རང་གི༔ མདོག་མཚུངས་ལས་སྔགས་གཡོན་དུ་\nབསྐོར་བ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེས་ལུག་རྒྱུད་བར་མེད་དུ༔ འཕྲོས་ནས་ཐིམ་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔\nཕུར་བུའི་ཆར་བབ་དམ་སྲི་རྨིང་མེད་བརླག༔ ཅེས་བསམ་དྲག་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིཾག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཻ་ལ་རུ་\n127\n\n116\n༈༙པ་རྒེ་མོའི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འདྲེ་གདོན་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྩ་ལ་སོགས༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཿ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་\nདུང་༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་རྩེགས་རྩེགས༔ འུར་འུར་ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱོག་མྱོག༔ སོད་སོད༔ དྷ་དྷི་མཱ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷི་ཀ་ར་\nཡེ༔ མ་ར་ས་ནི༔ པྲ་མརྟ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ གང་དམིགས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དང་༔ བྱད་ཕུར་མིང་ཉམས་སྔགས་ཐིམ་བཞུགས༔ འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nམཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ དགྲ་གདོན་དམ་སྲི་ཐུལ་བ་སོགས༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མས་བྱ་ར་གྱིས༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ གུ་ཧྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལུང་རིགས་གླིང་པའི་ཆོས་སྡེ་ཡང་\nདག་པའི་ཟབ་ཐིག་གོ༔ ཤུ་བྷཾ་\n128\n\n116\n༼ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྟ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྔགས་བྱང་རྒྱས་པ་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་སྔགས་ནི༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱུ་མ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤྲྀ་ཀཱུ་མ་ར་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གཙོ་མོ་ཡུམ་སྔགས་ནི༔ ༀ་\nཏིབ་ཏཱ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྲས་བཞི་སོ་སོར་རང་སྔགས་ནི༔ ༀ་བྷུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་\nཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཅེས་དང༌། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་བ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊཱ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱ་\nབི་ཛ་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ལ་སི་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་ལ་ཏནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏཾ་ན་བ་ཏི་ཧཱུྃ་ ཕཊཿ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་\nབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཙནྡྲ་དྷ་ལི་ར་ཡ༷་ཏི་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤ་ཡ་བ་ཏི་ཧཱུྃ༔\n» བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཙནྡྲ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་མུ་*\nབྷནྡྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཨོཾ་རཏྣ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཉྙཾ་ ཨོཾ་པདྨ་ཀི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་\nلع\n\n116\n* ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱུ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་བ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ༔ ༀ་\nབཛྲ་ཀྲོ་ཏི་མ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧུཾ་བྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏིཾ་ཙན་ཏ་ཡ་ཏིཾ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུ་དང་༔ གསོད་བྱེད་མ་\nབཅུ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི༔ རང་རང་སྲོག་སྔགས་འདི་བཞིན་ནིི༔ ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུའི་སྔགས་འཁོར་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཀཻ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་ཀྲི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཙ་པ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱ་རི་ཀ་མུ་ཁ་\nཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་བྱཱ་ཀྲི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པག་ཤུ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དག་ཤོ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིག་ཤ་མུ་ཁ་\nགསོད་བྱེད་མ་བཅུའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་སི་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲི་དྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཁཱ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཡ་ཏི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་\n༈༙ བཛྲ་པ་ཙ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙན་དྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སེང་ཀ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ སྒོ་\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n00\n130\n\n116\nསྔགས་\nགཉིས་བྱོན།\nསྐྱོང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཙ་ལ་ཤུ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ༔ ཨོྃ་བཛྲ་བ་ཡ་བེེ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཡ་ཏཱི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་\nསྤོ་ཊ་བཾ༔ ཨོྃ་བཛྲ་མ་ར་ན་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མེད་མི་རུང་བའི་སྔགས་བྱང་འདི༔ མིག་དང་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ྂགུ་ཧྱ༔ སྔགས་མཚལ་བྲིས་འདི་རྣམས་རྙིང་རྒྱུད་\nལྟར་ཡིན་པས་དཔྱོད།\nतर\n131\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n132\n\n116\nབསྟན་རྒྱས་ གཅིག་བྱོན།\nསྨོན་ལམ།\n༄༅། །ཚོགས་གཉིས་གོང་འཕེལ་གླིང་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི། མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་རང་ལུགས་ཀྱི།། _མདོ་སྔགས་ཆོས་གྲྭ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ལས༔ སྲུང་བ་ཁྲོ་མཚོན་མེ་གུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔\nतर\n135\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརྞྞ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གོང་གནོན་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་\nཕུར་པ་འདི་ཉིད་ནི༔ གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཐིག་སྟེ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ག་ཡི་དམ་ལྷ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་གི༔ སྲུང་བ་འདི་དང་མ་ལྡན་ན༔ གོ་ཆ་མེད་པར་གཡུལ་ཞུགས་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་བསྙེན་\nཔ་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ སྐབས་སུ་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་ཡི༔ དམིགས་པ་ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་ཧཱུྃ༔སྔོན་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་\nགུར༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་༔ བར་མཚམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གྱིས་གཏམས༔ དེའི་ཕྱིར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་\n136\n\n116\nA\nགཉིས་\nགུར།\nཛཿ མཚམས་བཅུ་པོ་རུ༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང་༔ གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གདོན་མེ་སྲིན་རླུང་དབང་ས༔ ཕོ་མོ་ཁ་\nསྦུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་རེ་རེ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ཧཱུྃ་དཀར་རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་\nདཔལ༔ བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ནི་ལ་ཧྰུྃཎྚ་དང་༔ _མི་གཡོ་མགོན་པོ་འདཽད་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་\nརང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐོད་དབྱུག་རལ༔ རྒྱ་གྲམ་མེེ་རླུང་རིམ་བདུན་གུར་ཁང་བཙན༔ སྲུང་གུར་\n137\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདབུས་སུ་གཞལ་ཡས྄་གནས་གྱུར་ཏེ༔_རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མར་གྱི་རྭ་དགུ་པོས༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་གན་རྐྱལ་སྙིང་ལ་གཟིར༔ དབུས་རའི་སྲོག་ཤིང༌ལྟེ་བ་རབ་ཡངས་\nཔར༔ བདག་ཉིད་རིག་པ་བཟེེ་མེད་སྟོང་གསལ་ངང་༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་ཡི་གནས་བཅུར་\nཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་མའི་སྟོང་དུ་རྒྱན་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཚོན་གང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་\nའདྲིལ༔ དེ་ཡྀ་ཐུགས་ཀཱར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་ནཱས་བརྩམ་དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྤུ་ཡིས་བྲིས་བཞིན་ཧཱུཾ་ཡིག་ཨ་ཁོག་ནང་༔ རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཎཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་\nགསལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡ༷ར་གྱི་རྭ་ནང་བླ་མ་དང་༔ མར་གྱི་དབུས་རྭའི་ནང་དུ་ནོར་ཕྱུགས་བྲན༔ དཀྱིལ་དུ་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་ལྷུ་རུ་གསལ༔_ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་\n༈ སྐུ་དང་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས༔ དེའི་མཐར་བཛྲ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཥྚཱཾ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་འདྲ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་དབྱིངས་སྐྱེ་\n138\n\n116\nགསུམ་བྱོན།\n* མེད་སྟོང་པའི་གུར་ཁང་དུ༔ བསྲུང་བྱུ་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོམ་དུ་སྦ༔ ཡེངས་མེད་ངང་ནས་རྩ་སྔགས་ཤམ༔ བདག་སྲུང་ལ་ནི་སྔགས་འདིའོ༔ ཀླ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་\nརཀྵ་རཀྵ་བྷུ༔ སྦྱིན་བདག་ལ་ནཻ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ དཱ་ན་པ་ཏི་ཀཱ་ཝཀ་ཙི་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧྰུཾ༔ དེ་བཞིན་རང་གི་བླ་མ་དང་༔ ཕོ་མོ་བྱིས་པ་ནོར་རྫས་ལའང་༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྔགས་གྲངས་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔ སྐབས་སྐབས་\nདག་ཏུ་ཅི་མང་བཟླ༔ དེ་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ༔ བསླུ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་\nདང་ཌཱཀྐི་མ༔ སྲུང་མ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་སྲུང་༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས༔\nདེང་འདིར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་སྲུངས༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་འདུས་བུ་དང་ཆུང་མ་སྲུངས༔ ཡང་དག་ཆོས་\nཤྲཱི ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་མ་སྲུངས༔ མཆོད་སྦྱིན་རང་འཚོའི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲུངས༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་\nतर\n139\n\n116\n༈ གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྲུངས༔ ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཚེ་རབས་དྲིན་ལྡན་པ༔ ཡང་དགོས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་སྲུངས༔ མདོར་ན་བདག་ལ་ལྟོས་བཅས་ཡོན་\nསློབ་སོགས༔ བསྲུང་བྱའི་ཡུལ་ཀུན་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་གཞན་བསྲུང་བ་ཟབ་མོ་འདི༔ རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་ལ་གབ༔ མ་\nའོངས་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་འགའི༔ སྲོག་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལུང་རིགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཚན་ནོ༔ སརྦ་མང་ག་ལ༹ཾ༔ ཤུ་བྷཾ།\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n140\n\n116\nཟློག་ གཅིག་\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ལས༔ སྲུང་བ་ཁྲོ་མཚོན་མེ་གུར་ཞ\", \"start\": 0, \"end\": 51}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཡང་ཟབ་ཕུར་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ལས༔ བསྐང་བཤགས་ཡིད་\nབཞིན་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔\nतर\n155\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མི་དགེ་བའི༔ རྟགས་བྱུང་ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཉེན༔\nམ་ལུས་བྱང་ཞིང་སེལ་བའི་ཐབས༔ བསྐང་བཤགས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་སྟ་གོན་བྱ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ པ་ ལས་ སྦྱོར་\nབརྩམས༔ སྨན་དང་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ༔ སྤྱན་གཟིགས་གསལ་བའི་མར་མེ་དང་༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ སྙན་པའི་དབྱངས་དང་གདུང་བའི་བློས༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་འདི་བཞིན་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་\nཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་\n156\n\n116\nབསྐང་\nགཉིས་\nབཤགས།\nགཙོ་དང་འཁོར༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འགགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་གཞལ་\nཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའེ་ལ་སོགས་པའི༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་\nཔར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ངེས་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའྀ༔\nགང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐོང་ཿ༔ ཕྲིན་ལས་བཀའ་བབས་\nतर\n157\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་གྲུབ༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་\nདམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔\nཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཐུགས་དམ་བསྐྱང་༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་གནས་མྱང་འདས་ཆེར༔ བདག་ཉིད་ལྟ་\nབའྀ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཕྱུག་མཿ༔ ཁྲོ་མོ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་\nབའི་ཧཻ་རུ་ཀཿ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལྷག་པའྀ་ལྷ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་\n༔ བའི་སྟེང་༔ ལོག་རྟོག་མི་དགེ་བཅུ་ཡི་སྐྱོན་སྤངས་ཤིང་༔ རྣམ་གྲོལ་དབང་བཅུའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱིན་\n\n116\na\n༈ སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ༔ ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་སྟོང་དབྱིངས་སུ༔ ཀུན་བརྟགས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་འབར་མ༔ ཡེ་ཤེས་\nཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་གནས་སུ་དག་པ་ལས ག་པ་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཟ་བྱེད་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ༔ ཤེས་རབ་ཆ་ལས་གསོད་བྱེད་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔\nགསོད་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་རང་གཟུགས་ཕྱིར་ཤར་བའི༔ ལྕགས་\nཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་རྣམས༔ མ་སྤངས་གནས་སུ་\nདག་པའི་རང་གཟུགས་ལས༔ ཤྭ་ན་སྲི་ལ་སྲི་ཀ་ཀུ་རཱ་ཛ༔ མུ་ཁ་ཆེན་པོ་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ཅིང་མ་རུངས་དྲེགས་པའི་ལྕམ༔\nབདུད་གཟའ་བཙན་དང་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ ཡ་བྱིན་དེ་བྱིན་བསེ་བྱིན་ཕག་བྱིན་མ༔ ས་བདག་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་\nགསུམ་\nབཤགས།\n巳\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ ཡིས་ཁམས་སུ་ཁྱབ༔ _དབྱུར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་མ༔ རེ་ཏི་རེ་ཛ་རེ་མ་ཛུ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲི་ཟ་\nགཤིན་རྗེ་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་རིགས༔ ཟ་གསོད་འཆིང་དང་འདེབས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ དུང་གསེར་བསྱེ་ལྕགས་ལས་བཞིའི་གིང་ཆེན་བཞི༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་\nཔོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྱེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་\nགསོ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དང་དུ་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔\nཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཆང་བཟའ་བཏུང་\n༈༙ ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་\n160\n\n116\nབསྐང་\nབཞི་བྱོན།\nབཤགས།\nཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ འགཱགས་མེད་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དྭམ་བསྐང་༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ གསལ་སྟོང་འདུ་\nའབྲལ་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ལྟ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་\nཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ _ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ མཆེད་ལྕམ་འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་\nཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྱེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་\nཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་ཅི་མཆིས་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཅི་\nམཆིས་པ༔ ཕན་བྱེད་མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཐུན་གྱུར་ཅིག༔ ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་\n161\n\n116\n༈ འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ སྔ་དགྲ་བརྡར་དཱང་ཕྱི་དགྲ་ཤོམ་པའི་རིགས༔ གསང་ཆེན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་\nནུས་ཀྱིས༔ སྣང་བ་དབང་བསྡུས་སྤ་བཀོང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བསྐང་བཤགས་རིམ་པ་འདིས༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་ཟད་བྱེད་ན༔\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nའཕྲལ་རྐྱེན་སེལ་བར་སྨོས་ཅི་དགོསཿ༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་རིགས༔ ས་མ་ཡཱཿ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིག་ འཛིན་ ལུང་རིགས་གླིང་པས་\nདབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ལས་བྱུང་བཞིན་མཆོང་མཛོད་སྨུག་པོའི་སྒྲོམ་ནས་བཏོན་པ་སྐལ་ལྡན་པདྨའི་ལུང་ཟིན་གཞན་ཕན་བཟང་པོས་ལེགས་པར་ཕབ་པ་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་ཛ་གད་ཏི།\n162\n\n116\nགཅིག་\nལས་ས་བྱ་ང་མ་་་་དང། །རིག་ན་དྨ་དང་ཐགས་དམ\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐང་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ།། བསྐང་རྫས་བསང་སྦྱངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་དག་ཞིང་ནས྄། །ཀུན་ཏུ་\nབཟང་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང༌། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་\nདང༌། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུང༌། །\nདཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །གསང་བའི་ཡུམ་མཚོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཀཱི་ལ་རིགས་བཞྱི་དོན་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་བདག །ཕྲིན་ལས་\nདབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐོང༌། །ཧཱུཾ་ཀར་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་འདོད་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གསུམ་རྒྱལ་\n༈༙ སྟོབས་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྒྲ་འབྱིན་སྙེམས་མ་སྡེར་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག །གཏུན་ཁུང་གཏུམ་མོ་\n163\n\n116\n༈ འདའ་སྙེམས་རླུང་འབྱིན་མ། །ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་སྐུལ་བྱེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕག་དང་རྨིག་བུ་སྟག་\nདང་བྷྱ་རྒོད་མགཽ། །གཡག་དང་བྱ་རོག་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ། །གཟིག་དང་ཁྭ་ཏ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། །སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་དང་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་མགོ། །དོམ་དང་སྲེ་མོང་དྲེད་\nདང་བྱི་བའི་མགོ། །ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །པུ་ཤུད་སྐྱ་ག་སྲིན་བྱ་ཁྲ་ཡི་མགོ། །ཞྀ་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་སྒོ་བ་བཞི། །ཤྭ་ན་ ༔\nབདག་ཉིད་ས་བདག་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི།། ཕྱི་མཆོད་མེ་ཏོག་བདུག་\nསྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐྱང༌། །ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་དང་པད་རག་\n༈ དམར༑ ༑དམ་རྫས་བྷ་ལིང་གསང་བ་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n\n116\nབསྐང་\nགཉིས་བྱོན།\nབསྡུས།\n༄༅།། དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ། །གཟུངས་མ་ཡོན་ལྟོས་བཅས་པ་མ་ལུས་\nཔའི༑ ༑ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་བཞིན། །ཉེས་པ་སོར་ཆུད་གསང་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱ་སྤྲུལ་མིང་གི་ས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་\nགྱུར་ཅིག་གུ། ཛ་ཡནྟུ།\n165\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n166\n\n116\nཕུར་\nགཅིག་\n2\n성시\nă ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་ཟབ་ཕུར་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ལས༔ བསྐང་བཤགས་ཡིད་\\nབཞིན་ཆར་འབེབས་\", \"start\": 0, \"end\": 75}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཚོ ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ༔\nतर\n211\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བག་ཆགས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྲིན་པོའི་སོ་\nཁ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ༔ དངོས་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་ན་ཡང་༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གང་ཟག་གི༔ མོས་ངོར་ནམ་ཡང་གཤེགས་བཞུད་མེད༔ ད་ལྟ་གཟུངས་མ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་\nབསྐྱེད་ནས༔ དག་དང་མ་དག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ རྡུལ་དང་ཉི་ཟེར་ཇི་བཞིན་ལ༔ ཁྱད་པར་ལྔ་བདོའི་རྩུབ་འགྱུར་དེར༔ བཙུན་པ་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དམངས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་དང་རྫས་གཏེར་འབྱིན༔\nཕལ་ཆེར་དག་སྣང་ཆོས་ལ་དབང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཆར༔ མཐའ་མིའི་རིག་མ་ཤེས་རབ་ཅན༔ དུས་ཀུན་པདྨ་ང་ལ་མོས༔ ཉེར་བདུན་སོ་དྲུག་ཞེ་གཅིག་མཚམས༔ སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གཏེར་\n212\n\n116\nབསྒྲལ་\nགཉིས་\nལས།\nསྩོ གྱི་འཕྲོ༔ དཀར་པོའི་བག་ཆགས་སད་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་དང་༔ མཚོ་རྒྱལ་པད་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྣམས༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ༔ ཡང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ལུང་\nསྟོན་ཅིང་༔ དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྦྱིན༔ ཡང་དགོས་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་༔ དེ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲོལ་ལས་སྐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཏྲཾ་བྲིས་པའི་སྟེང་༔ ཁྲི་འུར་\nདཔལ་གཏོར་ལྷ་གྲངས་ལ༔ མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཁྱུང་སྐུ་གཟུགས༔ རྡུལ་ཚོན་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས༔ བྲུབ་ཁུང་དགྲ་འདྲེའི་ལིངྒ་བཀོད༔ སྨན་རཀ་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱར་\nཞིང་ཚོགས་བསྐང་དང་༔ སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་དང་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ བརྔན་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་གཟུ་དཔང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་\nतर\n213\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ མངོན་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་\nཔོར་གཟུ་དང་དཔང་༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་ཀློང་༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱུས་\nའདེབས་ཡུམ༔ དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་འབར་བའྀ་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་\nཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་གནས་དག་ཕྱིར༔ དེ་རིང་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་བཅུ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་\nནས༔ དགེ་སྡིག་འཛིན་པ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུག་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ མི་དགེའི་རྟོག་ཚོགས་གཞོམ་ཕྱིར་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཀྱིལ་\nའཁོར་སྒོ་བཞིར་སྲུང་མཛད་སྒོ་བ་བཞི༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་མཛད་པའི། དངོས་གྲུབ་བསྲུང་ཞིང་བར་ཆད་ཟློག་པའི་ལྷ༔ ལས་\n214\n\n116\nཤྲཱི བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་བཞུགས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཆེན་པོ་མཆེད་བཞྲི་དང་༔ བདག་ e\nཉིད་ཆེན་པོ་བསེ་མོ་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དཀར་\nསེར་དམར་དང་ལྗང་༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་མ༔ བསྟན་པའི་ལྕགས་རི་སྲུང་ཕྱིར་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཞེས་ྋཝུད་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་\n* བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་བདུན་དུ་ཨེ་ནག་པོ་ལས་དུག་གསུམ་མེ་རླུང༌དང་ཁྲག་གི་མཚོ་ཁོལ་བའི་རཱུ་ཏྲའི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བར་ནྲྀ་\nལས་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔ ེཏྲི་ལས་གནོད་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གཟུགས་བྱད་ངན་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅིན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་\n༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལས་མཁན་སྤྲོ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔\n215\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བདག་ཅག་ལ༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་གཤེ་ཞིང་སྡང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཆོས་སྲིད་ལ༔\nབར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་སྲི༔ ཕྱོགས་བཅུ་གང་དག་བྲོས་སམ་གབ༔ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་དང་ཞགས་པས་ཆིངས༔ སྒྲོག་ཏུ་ཆུག་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ རང་\nདབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ལ༔ དམིགས་རྟེན་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བདེན་པ་དང་༔ _བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་\nའགྲོའི་བྱིན་རླབས་དང་༔_ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་རིིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་\nཡ༔ ཟ་གསོད་སྤྲུལ་བ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་ནུས་པའི་མཐུས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྒྱལ་བསྟན་བཤིག༔ ཉེས་མེད་འགྲོ་\nལ་འཚེ་ཞིང་བདག་ལ་སྡང་༔ ྃ ཆོས་སྲིད་ཚེ་ལ་གེགས་བྱེད་དམ་སྲིའི་རིགས༔ དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག༔ ཅེས་པ་ཅི་མང་འགུགས་སྔགས་ཡང་ཡང་༔ གྲངས་བཟུང་\n216\n\n116\n༧ཤྲཱི\nརྟགས་ཐོན་བར་དུ་བྱ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས བཏེགས་ཤིང་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་ཚོགས༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་\nཅན༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་བྱེད་དང་༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་བྱང་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས༔ དགེེ་བགེགས་རྟེན་འདིར་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ༔ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ་\n༜ གིས྄་འཆིང་བར་གྱྀས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་སྡོམས་ཤིག་སྤོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷནྣེའི་སྒྲ་ཡིས་མྱོས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་\nབགེགས་དམ་སྲི་འདིས༔ དང་པོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་བཤིག་དབུ་འཕང་སྨད༔_བར་དྱེ་སྲོག་གཅོད་ལ་སཽགས་མི་དགེ་སྤྱོད༔ ཐ་མ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་\nབྱེད༔ དེ་ཕྱིར་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཉེས་པ་ཅན་འདི་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དགོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དམའ་བའི་ས་བཟུངས་ཏེ༔\n༔ དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ལ་ཞུགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་འདོར་ལེན་བྱས༔ བླ་མར་དབང་མནོས་ཡི་དམ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔ དམ་ཉམས་\n217\nلع\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ དགྲ་འདིས་མཐོ་གནོན་གཤེ་ཞིང་དམོད༔ ནོར་རྫས་རྐུ་འཕྲོག་ལེགས་པའི་དཔལ་ཁ་འགོགས༔ ཉེས་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་དང་༔ ངག་\nགིས་ཡ་ག་ངན་སྨྲ་གྲོས་ངན་རྩོམ༔ སེམས་ཀྱིས་ལོག་སྦྱོར་དངོས་བརྒྱུད་གཉིས་ནས་འཚེ༔ ཉེས་པ་ཅན་འདི་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དགོངས༔ཧཱུྃཁྱད་པར་ཚེ་ཆོས་སྲིད་\nལ་བར་གཅོད་པའི༔ རྒྱལ་བསེན་དུམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན༔ ཉེས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྒྱབ་བརྟེན་སྡོང་ཟླ་བཅེས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔\nདྲག་པོས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྙལ་དང་པོ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ _རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་\nཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཀླུ་བདུད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པཽཔོས་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་ཕོབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨངྒུ་ཤ་ཡ་\nཛ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མཆིལ་པས་སྙིང་ལ་བརྡེག༔ དགྲ་བགེགས་འདི་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་\n218\n\n116\nཤྲཱི ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐེའུ་རང་འབུམ་སྡེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འགོ༌བའི༌ལྷ༌རྣམས༌དང༌༔ ད༌ལྟ༌སྐད༌ཅིག་ཉིད་ལ་དབྱེ་བར་\nགྱིས༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བྱ་རོག་ལྕུག་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བྱབ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་རང་དབང་མེད་པར་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་\nཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགོང་པོ་གཟའ་བདུད་ཀྱིས༔ བྱད་ཐག་སྣ་ཚོགས་དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་ཆིངས༔སྣྲོནམ་ཡང་\nའཆོར་མེད་བྱད་ཀྱི་དྲྭ་བར་ཆུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པ་ཤཾ་དྱ་ར་ཛྫུཾ༔ ཚན་དྲུག་སྣ་ལྔས་བཅིང་ཚུལ་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་གཟའ་དང་འགོང་པོས་བྱད་ཐག་གིས་ཆིངས་\nཤིག༔ སྡོམས་ཤིགཿ༔ སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ྋཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་མྱོས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ མྱོས་བྱེད་དུག་གི་ཆར་\n༔ པས་དམ་ཉམས་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་འབོགས་བརྒྱལ་དུ་ཚོུག༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལིཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུག་སྣ་སྦྱར་བའི་ཆུ་ཡིས་བྲན༔ དགྲ་བགེགས་འདིའི་\n219\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་དུ་ཆུག་ཅིག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བུ་སྐབས་འདིར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྱེ་མོ་བཅུ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་\nཧྲཱིཿཨཱཿདང་མཱུ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཧྰུྃ༔ ཟླ་ཉྀའི་སྟེང་གསལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔\nགནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ _འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ རེེགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐྱུར་བྱིན་བརླབས་\nཔས༔ སྐུ་ཡི་གར་དགུས་ས྄་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་བསྔངས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་དྲུག་དབྱེེངས་སུ་སྒྲོལ༔\nཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཕུར་པ་སྲས་\nམཆོག་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའོ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་དེ་ཉིད༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྔམས༔ ཕྱག་རྣམས་\n220\n\n116\nཤྲཱི ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཕུར་དབ༵ལ་རྣོ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ལྕེ་འབར༔ འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་ལྡིར་གློག་\nསྟོང་འོད་དུ་འཁྱུགས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་རེག་པས་ཚེ་བསོད་རྣམས༔ ནྲྀ་ཡི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཡར་ངོ་རྒྱས༔\n༜ རྣམ་ཤེས་ཨཱཿརུ་གསལ་བ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས༔ འོག་མིན་ཞིང་དུ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ྂ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དགྲ་འདྲེའི་རྣམ་ཤེས་ནི༔ སྟོང་ཆེན་གཉུག་མའི་ལྟ་རུ་གསལ༔ དག་བྱེད་ནང་གི་\nཁྲུས་ལུང་ཡིན༔ ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཚེ་ལུང་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་གསོས་ཡིན༔ མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་པར༔ བསྒྲལ་ལས་བྱས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ༔ དེ་ནས་སྲས་བཞིའི་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་\nབཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བཟང་ངན་འཛིན་ཞེན་དུག་ལྔ་རྒྱས༔ ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ དགྲ་བགེགས་སྲིད་རྩ་བདུད་བཞི་ཚོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་\n巳\nষ\n221\n༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་༔ ལྟེ་གསང་ཕྲག་པ་པུས་མོ་གཉིས༔ ལྟག་རྩ་རྣམས་སུ་གདབ་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀར་ལ་སོགས་ཁྲོ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མི་དགེའི་\n\n116\n༈ ལས་བཅུ་འབྱུང་གནས་རྒྱུ་བའི་རྩ༔ དགྲ་བགེགས་གནས་བཅུར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕུར་པ་གདབ༵༔ མི་དགེའི་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོར་\nགདབ༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་ཁ་ཚར་གདབ༔ ཅེས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔སྤྱི་བོར་ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར། ཧེ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གཤེད་\", \"start\": 3, \"end\": 62}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཚོ ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ༔\nतर\n211\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བག་ཆགས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྲིན་པོའི་སོ་\nཁ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ༔ དངོས་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་ན་ཡང་༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གང་ཟག་གི༔ མོས་ངོར་ནམ་ཡང་གཤེགས་བཞུད་མེད༔ ད་ལྟ་གཟུངས་མ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་\nབསྐྱེད་ནས༔ དག་དང་མ་དག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ རྡུལ་དང་ཉི་ཟེར་ཇི་བཞིན་ལ༔ ཁྱད་པར་ལྔ་བདོའི་རྩུབ་འགྱུར་དེར༔ བཙུན་པ་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དམངས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་དང་རྫས་གཏེར་འབྱིན༔\nཕལ་ཆེར་དག་སྣང་ཆོས་ལ་དབང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཆར༔ མཐའ་མིའི་རིག་མ་ཤེས་རབ་ཅན༔ དུས་ཀུན་པདྨ་ང་ལ་མོས༔ ཉེར་བདུན་སོ་དྲུག་ཞེ་གཅིག་མཚམས༔ སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གཏེར་\n212\n\n116\nབསྒྲལ་\nགཉིས་\nལས།\nསྩོ གྱི་འཕྲོ༔ དཀར་པོའི་བག་ཆགས་སད་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་དང་༔ མཚོ་རྒྱལ་པད་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྣམས༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ༔ ཡང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ལུང་\nསྟོན་ཅིང་༔ དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྦྱིན༔ ཡང་དགོས་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་༔ དེ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲོལ་ལས་སྐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཏྲཾ་བྲིས་པའི་སྟེང་༔ ཁྲི་འུར་\nདཔལ་གཏོར་ལྷ་གྲངས་ལ༔ མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཁྱུང་སྐུ་གཟུགས༔ རྡུལ་ཚོན་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས༔ བྲུབ་ཁུང་དགྲ་འདྲེའི་ལིངྒ་བཀོད༔ སྨན་རཀ་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱར་\nཞིང་ཚོགས་བསྐང་དང་༔ སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་དང་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ བརྔན་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་གཟུ་དཔང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་\nतर\n213\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ མངོན་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་\nཔོར་གཟུ་དང་དཔང་༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་ཀློང་༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱུས་\nའདེབས་ཡུམ༔ དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་འབར་བའྀ་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་\nཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་གནས་དག་ཕྱིར༔ དེ་རིང་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་བཅུ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་\nནས༔ དགེ་སྡིག་འཛིན་པ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུག་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ མི་དགེའི་རྟོག་ཚོགས་གཞོམ་ཕྱིར་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཀྱིལ་\nའཁོར་སྒོ་བཞིར་སྲུང་མཛད་སྒོ་བ་བཞི༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་མཛད་པའི། དངོས་གྲུབ་བསྲུང་ཞིང་བར་ཆད་ཟློག་པའི་ལྷ༔ ལས་\n214\n\n116\nཤྲཱི བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་བཞུགས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཆེན་པོ་མཆེད་བཞྲི་དང་༔ བདག་ e\nཉིད་ཆེན་པོ་བསེ་མོ་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དཀར་\nསེར་དམར་དང་ལྗང་༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་མ༔ བསྟན་པའི་ལྕགས་རི་སྲུང་ཕྱིར་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཞེས་ྋཝུད་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་\n* བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་བདུན་དུ་ཨེ་ནག་པོ་ལས་དུག་གསུམ་མེ་རླུང༌དང་ཁྲག་གི་མཚོ་ཁོལ་བའི་རཱུ་ཏྲའི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བར་ནྲྀ་\nལས་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔ ེཏྲི་ལས་གནོད་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གཟུགས་བྱད་ངན་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅིན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་\n༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལས་མཁན་སྤྲོ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔\n215\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བདག་ཅག་ལ༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་གཤེ་ཞིང་སྡང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཆོས་སྲིད་ལ༔\nབར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་སྲི༔ ཕྱོགས་བཅུ་གང་དག་བྲོས་སམ་གབ༔ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་དང་ཞགས་པས་ཆིངས༔ སྒྲོག་ཏུ་ཆུག་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ རང་\nདབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ལ༔ དམིགས་རྟེན་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བདེན་པ་དང་༔ _བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་\nའགྲོའི་བྱིན་རླབས་དང་༔_ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་རིིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་\nཡ༔ ཟ་གསོད་སྤྲུལ་བ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་ནུས་པའི་མཐུས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྒྱལ་བསྟན་བཤིག༔ ཉེས་མེད་འགྲོ་\nལ་འཚེ་ཞིང་བདག་ལ་སྡང་༔ ྃ ཆོས་སྲིད་ཚེ་ལ་གེགས་བྱེད་དམ་སྲིའི་རིགས༔ དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག༔ ཅེས་པ་ཅི་མང་འགུགས་སྔགས་ཡང་ཡང་༔ གྲངས་བཟུང་\n216\n\n116\n༧ཤྲཱི\nརྟགས་ཐོན་བར་དུ་བྱ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས བཏེགས་ཤིང་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་ཚོགས༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་\nཅན༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་བྱེད་དང་༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་བྱང་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས༔ དགེེ་བགེགས་རྟེན་འདིར་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ༔ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ་\n༜ གིས྄་འཆིང་བར་གྱྀས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་སྡོམས་ཤིག་སྤོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷནྣེའི་སྒྲ་ཡིས་མྱོས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་\nབགེགས་དམ་སྲི་འདིས༔ དང་པོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་བཤིག་དབུ་འཕང་སྨད༔_བར་དྱེ་སྲོག་གཅོད་ལ་སཽགས་མི་དགེ་སྤྱོད༔ ཐ་མ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་\nབྱེད༔ དེ་ཕྱིར་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཉེས་པ་ཅན་འདི་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དགོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དམའ་བའི་ས་བཟུངས་ཏེ༔\n༔ དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ལ་ཞུགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་འདོར་ལེན་བྱས༔ བླ་མར་དབང་མནོས་ཡི་དམ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔ དམ་ཉམས་\n217\nلع\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ དགྲ་འདིས་མཐོ་གནོན་གཤེ་ཞིང་དམོད༔ ནོར་རྫས་རྐུ་འཕྲོག་ལེགས་པའི་དཔལ་ཁ་འགོགས༔ ཉེས་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་དང་༔ ངག་\nགིས་ཡ་ག་ངན་སྨྲ་གྲོས་ངན་རྩོམ༔ སེམས་ཀྱིས་ལོག་སྦྱོར་དངོས་བརྒྱུད་གཉིས་ནས་འཚེ༔ ཉེས་པ་ཅན་འདི་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དགོངས༔ཧཱུྃཁྱད་པར་ཚེ་ཆོས་སྲིད་\nལ་བར་གཅོད་པའི༔ རྒྱལ་བསེན་དུམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན༔ ཉེས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྒྱབ་བརྟེན་སྡོང་ཟླ་བཅེས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔\nདྲག་པོས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྙལ་དང་པོ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ _རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་\nཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཀླུ་བདུད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པཽཔོས་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་ཕོབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨངྒུ་ཤ་ཡ་\nཛ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མཆིལ་པས་སྙིང་ལ་བརྡེག༔ དགྲ་བགེགས་འདི་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་\n218\n\n116\nཤྲཱི ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐེའུ་རང་འབུམ་སྡེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འགོ༌བའི༌ལྷ༌རྣམས༌དང༌༔ ད༌ལྟ༌སྐད༌ཅིག་ཉིད་ལ་དབྱེ་བར་\nགྱིས༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བྱ་རོག་ལྕུག་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བྱབ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་རང་དབང་མེད་པར་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་\nཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགོང་པོ་གཟའ་བདུད་ཀྱིས༔ བྱད་ཐག་སྣ་ཚོགས་དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་ཆིངས༔སྣྲོནམ་ཡང་\nའཆོར་མེད་བྱད་ཀྱི་དྲྭ་བར་ཆུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པ་ཤཾ་དྱ་ར་ཛྫུཾ༔ ཚན་དྲུག་སྣ་ལྔས་བཅིང་ཚུལ་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་གཟའ་དང་འགོང་པོས་བྱད་ཐག་གིས་ཆིངས་\nཤིག༔ སྡོམས་ཤིགཿ༔ སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ྋཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་མྱོས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ མྱོས་བྱེད་དུག་གི་ཆར་\n༔ པས་དམ་ཉམས་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་འབོགས་བརྒྱལ་དུ་ཚོུག༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལིཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུག་སྣ་སྦྱར་བའི་ཆུ་ཡིས་བྲན༔ དགྲ་བགེགས་འདིའི་\n219\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་དུ་ཆུག་ཅིག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བུ་སྐབས་འདིར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྱེ་མོ་བཅུ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་\nཧྲཱིཿཨཱཿདང་མཱུ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཧྰུྃ༔ ཟླ་ཉྀའི་སྟེང་གསལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔\nགནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ _འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ རེེགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐྱུར་བྱིན་བརླབས་\nཔས༔ སྐུ་ཡི་གར་དགུས་ས྄་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་བསྔངས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་དྲུག་དབྱེེངས་སུ་སྒྲོལ༔\nཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཕུར་པ་སྲས་\nམཆོག་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའོ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་དེ་ཉིད༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྔམས༔ ཕྱག་རྣམས་\n220\n\n116\nཤྲཱི ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཕུར་དབ༵ལ་རྣོ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ལྕེ་འབར༔ འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་ལྡིར་གློག་\nསྟོང་འོད་དུ་འཁྱུགས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་རེག་པས་ཚེ་བསོད་རྣམས༔ ནྲྀ་ཡི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཡར་ངོ་རྒྱས༔\n༜ རྣམ་ཤེས་ཨཱཿརུ་གསལ་བ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས༔ འོག་མིན་ཞིང་དུ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ྂ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དགྲ་འདྲེའི་རྣམ་ཤེས་ནི༔ སྟོང་ཆེན་གཉུག་མའི་ལྟ་རུ་གསལ༔ དག་བྱེད་ནང་གི་\nཁྲུས་ལུང་ཡིན༔ ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཚེ་ལུང་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་གསོས་ཡིན༔ མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་པར༔ བསྒྲལ་ལས་བྱས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ༔ དེ་ནས་སྲས་བཞིའི་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་\nབཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བཟང་ངན་འཛིན་ཞེན་དུག་ལྔ་རྒྱས༔ ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ དགྲ་བགེགས་སྲིད་རྩ་བདུད་བཞི་ཚོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་\n巳\nষ\n221\n༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་༔ ལྟེ་གསང་ཕྲག་པ་པུས་མོ་གཉིས༔ ལྟག་རྩ་རྣམས་སུ་གདབ་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀར་ལ་སོགས་ཁྲོ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མི་དགེའི་\n\n116\n༈ ལས་བཅུ་འབྱུང་གནས་རྒྱུ་བའི་རྩ༔ དགྲ་བགེགས་གནས་བཅུར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕུར་པ་གདབ༵༔ མི་དགེའི་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོར་\nགདབ༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་ཁ་ཚར་གདབ༔ ཅེས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔སྤྱི་བོར་ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར། ཧེ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གཤེད་\", \"start\": 3, \"end\": 62}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་\nབཞུགས་སོ༔\nतर\n211\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བག་ཆགས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྲིན་པོའི་སོ་\nཁ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ༔ དངོས་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་ན་ཡང་༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གང་ཟག་གི༔ མོས་ངོར་ནམ་ཡང་གཤེགས་བཞུད་མེད༔ ད་ལྟ་གཟུངས་མ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་\nབསྐྱེད་ནས༔ དག་དང་མ་དག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ རྡུལ་དང་ཉི་ཟེར་ཇི་བཞིན་ལ༔ ཁྱད་པར་ལྔ་བདོའི་རྩུབ་འགྱུར་དེར༔ བཙུན་པ་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དམངས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་དང་རྫས་གཏེར་འབྱིན༔\nཕལ་ཆེར་དག་སྣང་ཆོས་ལ་དབང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཆར༔ མཐའ་མིའི་རིག་མ་ཤེས་རབ་ཅན༔ དུས་ཀུན་པདྨ་ང་ལ་མོས༔ ཉེར་བདུན་སོ་དྲུག་ཞེ་གཅིག་མཚམས༔ སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གཏེར་\n212\n\n116\nབསྒྲལ་\nགཉིས་\nལས།\nསྩོ གྱི་འཕྲོ༔ དཀར་པོའི་བག་ཆགས་སད་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་དང་༔ མཚོ་རྒྱལ་པད་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྣམས༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ༔ ཡང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ལུང་\nསྟོན་ཅིང་༔ དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྦྱིན༔ ཡང་དགོས་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་༔ དེ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲོལ་ལས་སྐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཏྲཾ་བྲིས་པའི་སྟེང་༔ ཁྲི་འུར་\nདཔལ་གཏོར་ལྷ་གྲངས་ལ༔ མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཁྱུང་སྐུ་གཟུགས༔ རྡུལ་ཚོན་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས༔ བྲུབ་ཁུང་དགྲ་འདྲེའི་ལིངྒ་བཀོད༔ སྨན་རཀ་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱར་\nཞིང་ཚོགས་བསྐང་དང་༔ སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་དང་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ བརྔན་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་གཟུ་དཔང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་\nतर\n213\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ མངོན་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་\nཔོར་གཟུ་དང་དཔང་༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་ཀློང་༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱུས་\nའདེབས་ཡུམ༔ དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་འབར་བའྀ་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་\nཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་གནས་དག་ཕྱིར༔ དེ་རིང་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་བཅུ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་\nནས༔ དགེ་སྡིག་འཛིན་པ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀཿ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱུག་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ མི་དགེའི་རྟོག་ཚོགས་གཞོམ་ཕྱིར་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཀྱིལ་\nའཁོར་སྒོ་བཞིར་སྲུང་མཛད་སྒོ་བ་བཞི༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་མཛད་པའི། དངོས་གྲུབ་བསྲུང་ཞིང་བར་ཆད་ཟློག་པའི་ལྷ༔ ལས་\n214\n\n116\nཤྲཱི བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཟུ་དང་དཔང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་བཞུགས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཆེན་པོ་མཆེད་བཞྲི་དང་༔ བདག་ e\nཉིད་ཆེན་པོ་བསེ་མོ་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དཀར་\nསེར་དམར་དང་ལྗང་༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་མ༔ བསྟན་པའི་ལྕགས་རི་སྲུང་ཕྱིར་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཞེས་ྋཝུད་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་\n* བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་བདུན་དུ་ཨེ་ནག་པོ་ལས་དུག་གསུམ་མེ་རླུང༌དང་ཁྲག་གི་མཚོ་ཁོལ་བའི་རཱུ་ཏྲའི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བར་ནྲྀ་\nལས་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔ ེཏྲི་ལས་གནོད་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གཟུགས་བྱད་ངན་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅིན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་\n༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལས་མཁན་སྤྲོ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔\n215\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བདག་ཅག་ལ༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་གཤེ་ཞིང་སྡང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཆོས་སྲིད་ལ༔\nབར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་སྲི༔ ཕྱོགས་བཅུ་གང་དག་བྲོས་སམ་གབ༔ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་དང་ཞགས་པས་ཆིངས༔ སྒྲོག་ཏུ་ཆུག་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ རང་\nདབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ལ༔ དམིགས་རྟེན་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བདེན་པ་དང་༔ _བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་\nའགྲོའི་བྱིན་རླབས་དང་༔_ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་རིིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་\nཡ༔ ཟ་གསོད་སྤྲུལ་བ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་ནུས་པའི་མཐུས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྒྱལ་བསྟན་བཤིག༔ ཉེས་མེད་འགྲོ་\nལ་འཚེ་ཞིང་བདག་ལ་སྡང་༔ ྃ ཆོས་སྲིད་ཚེ་ལ་གེགས་བྱེད་དམ་སྲིའི་རིགས༔ དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག༔ ཅེས་པ་ཅི་མང་འགུགས་སྔགས་ཡང་ཡང་༔ གྲངས་བཟུང་\n216\n\n116\n༧ཤྲཱི\nརྟགས་ཐོན་བར་དུ་བྱ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས བཏེགས་ཤིང་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་ཚོགས༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་\nཅན༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་བྱེད་དང་༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་བྱང་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས༔ དགེེ་བགེགས་རྟེན་འདིར་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ༔ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ་\n༜ གིས྄་འཆིང་བར་གྱྀས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་སྡོམས་ཤིག་སྤོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷནྣེའི་སྒྲ་ཡིས་མྱོས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་\nབགེགས་དམ་སྲི་འདིས༔ དང་པོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་བཤིག་དབུ་འཕང་སྨད༔_བར་དྱེ་སྲོག་གཅོད་ལ་སཽགས་མི་དགེ་སྤྱོད༔ ཐ་མ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་\nབྱེད༔ དེ་ཕྱིར་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཉེས་པ་ཅན་འདི་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དགོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དམའ་བའི་ས་བཟུངས་ཏེ༔\n༔ དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ལ་ཞུགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་འདོར་ལེན་བྱས༔ བླ་མར་དབང་མནོས་ཡི་དམ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔ དམ་ཉམས་\n217\nلع\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ དགྲ་འདིས་མཐོ་གནོན་གཤེ་ཞིང་དམོད༔ ནོར་རྫས་རྐུ་འཕྲོག་ལེགས་པའི་དཔལ་ཁ་འགོགས༔ ཉེས་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་དང་༔ ངག་\nགིས་ཡ་ག་ངན་སྨྲ་གྲོས་ངན་རྩོམ༔ སེམས་ཀྱིས་ལོག་སྦྱོར་དངོས་བརྒྱུད་གཉིས་ནས་འཚེ༔ ཉེས་པ་ཅན་འདི་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་དགོངས༔ཧཱུྃཁྱད་པར་ཚེ་ཆོས་སྲིད་\nལ་བར་གཅོད་པའི༔ རྒྱལ་བསེན་དུམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན༔ ཉེས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྒྱབ་བརྟེན་སྡོང་ཟླ་བཅེས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔\nདྲག་པོས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྙལ་དང་པོ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ _རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་\nཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཀླུ་བདུད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པཽཔོས་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་ཕོབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨངྒུ་ཤ་ཡ་\nཛ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མཆིལ་པས་སྙིང་ལ་བརྡེག༔ དགྲ་བགེགས་འདི་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་\n218\n\n116\nཤྲཱི ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐེའུ་རང་འབུམ་སྡེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འགོ༌བའི༌ལྷ༌རྣམས༌དང༌༔ ད༌ལྟ༌སྐད༌ཅིག་ཉིད་ལ་དབྱེ་བར་\nགྱིས༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བྱ་རོག་ལྕུག་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བྱབ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་རང་དབང་མེད་པར་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་\nཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགོང་པོ་གཟའ་བདུད་ཀྱིས༔ བྱད་ཐག་སྣ་ཚོགས་དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་ཆིངས༔སྣྲོནམ་ཡང་\nའཆོར་མེད་བྱད་ཀྱི་དྲྭ་བར་ཆུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པ་ཤཾ་དྱ་ར་ཛྫུཾ༔ ཚན་དྲུག་སྣ་ལྔས་བཅིང་ཚུལ་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་གཟའ་དང་འགོང་པོས་བྱད་ཐག་གིས་ཆིངས་\nཤིག༔ སྡོམས་ཤིགཿ༔ སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ྋཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་མྱོས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ མྱོས་བྱེད་དུག་གི་ཆར་\n༔ པས་དམ་ཉམས་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་འབོགས་བརྒྱལ་དུ་ཚོུག༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལིཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུག་སྣ་སྦྱར་བའི་ཆུ་ཡིས་བྲན༔ དགྲ་བགེགས་འདིའི་\n219\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་དུ་ཆུག་ཅིག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བུ་སྐབས་འདིར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྱེ་མོ་བཅུ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་\nཧྲཱིཿཨཱཿདང་མཱུ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཧྰུྃ༔ ཟླ་ཉྀའི་སྟེང་གསལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔\nགནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ _འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ རེེགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐྱུར་བྱིན་བརླབས་\nཔས༔ སྐུ་ཡི་གར་དགུས་ས྄་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་བསྔངས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་དྲུག་དབྱེེངས་སུ་སྒྲོལ༔\nཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཕུར་པ་སྲས་\nམཆོག་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའོ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་དེ་ཉིད༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྔམས༔ ཕྱག་རྣམས་\n220\n\n116\nཤྲཱི ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཕུར་དབ༵ལ་རྣོ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ལྕེ་འབར༔ འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་ལྡིར་གློག་\nསྟོང་འོད་དུ་འཁྱུགས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་རེག་པས་ཚེ་བསོད་རྣམས༔ ནྲྀ་ཡི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཡར་ངོ་རྒྱས༔\n༜ རྣམ་ཤེས་ཨཱཿརུ་གསལ་བ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས༔ འོག་མིན་ཞིང་དུ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ྂ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དགྲ་འདྲེའི་རྣམ་ཤེས་ནི༔ སྟོང་ཆེན་གཉུག་མའི་ལྟ་རུ་གསལ༔ དག་བྱེད་ནང་གི་\nཁྲུས་ལུང་ཡིན༔ ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཚེ་ལུང་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་གསོས་ཡིན༔ མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་པར༔ བསྒྲལ་ལས་བྱས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ༔ དེ་ནས་སྲས་བཞིའི་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་\nབཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བཟང་ངན་འཛིན་ཞེན་དུག་ལྔ་རྒྱས༔ ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ དགྲ་བགེགས་སྲིད་རྩ་བདུད་བཞི་ཚོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་\n巳\nষ\n221\n༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་༔ ལྟེ་གསང་ཕྲག་པ་པུས་མོ་གཉིས༔ ལྟག་རྩ་རྣམས་སུ་གདབ་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀར་ལ་སོགས་ཁྲོ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མི་དགེའི་\n\n116\n༈ ལས་བཅུ་འབྱུང་གནས་རྒྱུ་བའི་རྩ༔ དགྲ་བགེགས་གནས་བཅུར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕུར་པ་གདབ༵༔ མི་དགེའི་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོར་\nགདབ༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་ཁ་ཚར་གདབ༔ ཅེས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔སྤྱི་བོར་ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར། ཧེ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གཤེད་\", \"start\": 1, \"end\": 60}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཕུར་པ་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ལས༔ རྩང་གི་བཟློག་པ་རྐྱེན་ངན་ཕྱིར་འཐག་བཞུགས་སོ༔\nतर\n241\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརྞྞ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་གཤེད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ གཏོར་ཆེན་ལྕགས་རིའི་\nརྩང་ལུར་རྣམས༔ སྲིན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ བསྒོམས་ནས་དམར་གྱི་བཤོས་བུ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྟིམས་ནས་ཚིག་འདིས་ཕུལ༔ ཧཱུྃ་ བྷྱོཿ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་\nའདིར༔ དུག་ཁྲག་དུར་འཇིམ་བརྗིད་པའི་ལྕགས་རུ་ལ༔ དམར་ནག་རྩང་ཕུར་སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བཙུགས༔ ལྷ་བསྒོམ་\nདམིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ དེ་རིང་བྩོ་ཟློག་དྲག་པོའི་\n242\n\n116\nརྩང་\nགཉིས་\nཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ ཤར་གྱི་རྩང་བདུན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གསང་༔ སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་\nཐོགས༔ དེ་རིང་གདུབ་རྩུབ་རྩང་གི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་ཤ་ཁྲག་བཞེས༔ མི་མཐུན་\nརྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚངས་པཾ་དམར་མོ་སྦྲུལ་གདོང་པདྨ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་\nརྐྱེན་ངན་ཟློག༔ ལྷ་ཆེན་གཟིག་གདོང་ལྗང་ནག་ཏྲི་ཤུལ༌གདོང་༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔\nतर\n243\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྤྲེལ་གདོང་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་མདུང་ཐུང་བསྣུན༔\nདགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་སྦྲེལ༔  ྲདགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་ཁུ་\nབྱུག་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣུམས༔ དེ་རིང་བླློ་ཟློག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་ཤ་ཁྲག་བཞེས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་\nཔའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་རྩང་བདུན་རིིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྲིང་༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝཾ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་ཕྱུར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ ཞི་བ་\nདམར་མོ་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བདུད་རྩི་སྡིག་གདོང་དམར་མོ་དབང་པོ་གདེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་\nའདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་མགོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔\n244\n\n116\nགསུམ་\n* དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ སྲིན་མོ་ནག་མོ་སྟག་གདོང་ཁྲག་ཆེན་འཐུང་༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ རྡོ་\nརྗེ་ནག་མོ་ར་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ དེ་རིང་བྩོ་ཟློག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ _དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་ཤ་ཁྲག་བཞེས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་\nངན་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་རྩང་བདུན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྲིང་༔ ཟ་བ་ལྗང་མོ་རྒོད་མགོ་བེ་ཅོན་ཕྱར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་\nཟློག༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་གདོང་ཁོག་ཆེན་ཕྲལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདྲི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྱུང་གདོང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་གདེངས༔\nདགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བẳས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ འདཽད་པ་དམར་མོ་\n巳\n245\nཔུ་ཤུད་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་མོ་ཤ་མགོ་བུམ་པ་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་\n\n116\n༣ རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ༔ དེ་རིང་བྩོ་ཟློག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་ཤྭ་ཁྲག་\nབཞེས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་གི་རྩང་བདུན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྲིང་༔ རླུང་ལྷ་ལྗང་མོ་སྤྱང་གདོང་བ་དན་ཕྱར༔ དགྲ་བགེགས་\nཤཱ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ མི་མོ་དམར་མོ་སྐྱིན་གདོང་མེ་སྒྲོན་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་གླང་ཆེན་\nབ་ཆེན་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ གསེས་འཛིན་སེར་ནག་སྐྱ་ཀ་དྲིལ་ཞགས་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་\nརྐྱེན་ངན་ཟློག༔ ཆུ་ལྷ་ལྗང་ཁུ་སྦྲུལ་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྭ་གདོང་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་གདེངས༔ དེ་\nརིང་བྩོ་ཟློག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་ཤ་ཁྲག་བཞེས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ དང་\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n246\n\n116\n% པོ་རྩང་གི་ཕྲིན་ལས་གང་ནས་བྱུང་༔ བཾ་རི་ཐོད་མཁར་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྔགས་ལོག་དམ་སྲི་མ་ཊཾ་\nརཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ བདུད་སྲིན་མཆོག་ཕུར་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆར་བྱས༔ བདུད་སྲིན་མཆོག་ཕུར་སྔགས་ཀྱི་ དེ་ནས་རྩང་བྱུང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་༔ དྲག་སྔགས་བཀའ་བབ་ཤིནྟཾ་གརྦྷ་ཡིས༔\nདུག་ཤིང་ཕུར་པ་གདུབ་པའི་མཚོན་ཆར་བྱས༔ གང་དུ་ཕོག་པའི་བདུད་བགེགས་རྨིང་ནས་བརླགས༔ དེ་འོག་ཐ་མ་བལ་ཡུལ་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་\nབཀའ་བབས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཡིས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་བསེ་མོ་མཆེད་བཞི་བཀུག༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་\nཤིང་ལ་ཕུར་པ་བྱས༔ དབང་དྲག་ཕུར་པ་སྙིང་བཏབ་བྲན་ཁས་བླངས༔ དེ་བཞིན་བདུད་གིང་མི་བསྲུན་དུས་སྦྱོར་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་\nཀྱིས༔ བདུད་ཤིང༌ཚེར་མ་ཅན་གྱི་རྩང་ཕུར་ལ༔ དུག་ཁྲག་ངར་བཏབ༌ལྷ༌རུ༌བྱིན༌གྱིས༌བརླབས༔ྋདམོད་ངན་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཞིང༌དགྲ་སྡང་བ༔ བདུད་\n247\nཁ\n\n116\n༈ བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་འདི་རོལ་ལ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དགྲ་བཞི་ཕྱོགས་ནས་སྡང་བ་\nདགྲཱ་ལ་ཟློག༔ བདུད་བཞིས་རྐྱེན་བཞི་སློང་བ་དག་ལ་ཟློགགནས་སུ་གདོན་གྱིས་བཅར་བ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལུས་གདོན་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕ་\nཁུའི་རྒན་སྲི་ལངས་པ་ཟློག༔ གཞོན་པའི་དར་སྲི་སློང་བ་ཟློག༔ བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་འབྱམས་པ་ཟློག༔ གཞན་ཡང་མི་མཐུན་གནོད་པའི་དགྲ་དང་གདོན༔\nལུས་འཁོར་བཅས་བསྒྱུར་ཞིང་བཟློག་པ་དང་༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཆེན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༔ ཅེས་བཟླས་ཕུར་\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nN\nཔའི་ལས་སྦྱོར་སྤེལ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་རྦད་བྷྱོཿ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོདབྩོ་ཟློག༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ མ་འོངས་ལྔ་བདོའི་རྩུབ་འགྱུར་ལ༔ མ་མོ་འཁྲུག་པའི་ཡམས་རིམས་དང་༔ སྔགས་པ་ནད་རྒྱས་བྱད་ཕུཪ་དང་༔ ལྷ་མིན་མཚོན་\nའཁྲུག་དགྲ་བགེགས་དང་༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ འདི་ཡིས་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཛྲ་ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ སྠི རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལུང་རིགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩང་བཟློག་ལེགས་པར་ཕབས་པའོ༔\n248\n\n116\nཁྱུང་\nགཅིག་ བཟློག\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཕུར་པ་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ལས༔ རྩང་གི་བཟློག་པ་རྐྱེན་ངན་ཕྱིར་འཐག་\", \"start\": 0, \"end\": 57}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། ཡང་ཟབ་ཕུར་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ ཁྱུང་བཟློག་ལྟས་ངན་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས༔\nतर\n249\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằ གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་གསང་གི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་ཁྱུང་གི་\nབཟློག་པ་བརྩམས༔ ལྟས་ངན་མ་མཐུན་བྱུང་ན་འོ༔ གཞན་གྱིས་སྙད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན༔ གཏོར་མའི་རྩེ་མོར་ཁྱུང་སྐུ་བཙུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་སུ་བསྒོམ་ ཞིང་ སྔགས་འདི་\nབཟླས༔ ཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ཀྱང་བཟླས༔ ཁྱུང་ལ་ཁྱུང་དང་མེ་མཚོན་འཕྲོས༔ བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རི་རབ་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ ཐན་\nལྟས་མ་ལུས་བཟློག་པར་བསམ༔ རྔ་བརྡུང་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཁྲོ་བྷྱོཿ གནམ་ལྕགས་རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔག་བསམ་རབ་ཏུ་\n250\n\n116\nགཉིས་\nཚེ རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འཕྲུལ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་\nབཅས༔ ྋདད་པས་སྤྱན་འདྲེན་དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས༔ རང་སྣང་མཁའ་ལ་ཆགས་བྲལ་པད་ཉིི་དང་༔ དེིགྲ་\nབགེགས་ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མཽའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཟག་མེད་སྨན་དང་པདྨ་\nརཀྟའི་མཚོཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གཏོར་མས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཽཀྟ་བྷ་ལིང་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་\n251\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ ལྔའི་རྣམ་རོལ་བྱ་ཁྱུང་ལྔ༔ ཁྱེད་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས༌བསྟན༌པ༌བཤིག༌པའི་དམ་སྲི་དང་༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྲོག་པའི་དུས་\nའཁྲུག་ཟློག༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཕྲོག་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཌཱཀྐིའི་བསུན་མ་ཟློག༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ\nསྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཐན་ལྟས་ཀྱང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ བར་ནས྄་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་\nགནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ འོག་ནས་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གདུག་རྩུབ་ཀྱང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ་དང་\nདྲེད་མོང་སོགས༔ མཆེ་ཅན་གཅན་གཟན་ཡོངས་ཀྱི་ལྟས་ངན་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔_ཁྱུང་དང་ཤང་ཤང་རྒོད་གླག་ཁྱིམ་བྱ་\n༈ སོགས༔ འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ རྟ་དང་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ༔ རྨིག་ཟླུམ་\n252\n\n116\nརྣམས༌ཀྱི་ཐན༌དང༌ལྟས་ངན་ཡང་༔ སྡུང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ ལ་བསྒྱུར༔མི་ནག་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོའི་དམོད་ མི་ནག་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོའི་དམོད་སྣ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་ e\nགནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ འདུལ་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ཟོར་བརྡེག་པ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ སྔགས་ནག་ཡོངས་ཀྱི་\nགཏོར་ཟོར་བརྡེག་པ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ གཤེན་བོན་ཡོངས་ཀྱི་བལ་ཟོར་བརྡེག་པ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དཱང་གནོད་པའི་\nབགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ སྒོ་ཁྱི་ནོར་ཕྱུགས་བདག་བཟུང་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐན་ལྟས་ཡིད་མི་འོང་བ་གང་བྱུང་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་\nབསྒྱུར༔རླུང་མཁྲིས་བད་ཀཱན་ནད་རིགས་བྱུང་བ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ རྟག་ཆད༌ལྟ༌བའི༌ཐན་ལྟས༌གང༌བྱུང༌རྣམས༔\nསྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ ཡང་འཁྲུལ་རྟོག་ངན་སྒོམ་སྐྱོན་གང་བྱུང་བ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུརཿ༔ སྔགས་ *\n253\n\n116\n༣ པས་བདུད་ཆས་སྤྱོད་པའི་ཐན་ལྟས་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ རང་དོན་མཐར་ལྷུང་འབྲས་བུ་ལྟས་ངན་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་\nདང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ _ རྒྱལ་བསེན་གཟའ་ཀླུ་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་\nབའི་ལྟ་སྤྱོད་འབྲས༔ གང་བྱས་ལོག་པར་སོང་བའི་ཐན་ལྟས་རྣམས༔ སྤྱི་དགོས་སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་མཐུན་སྣ་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་\nཟློག༔ བྷྱོཿ་བྷྱོཿ་ཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱུང་གི་སྔགས་ཤམ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བཏགས༔ ཐལ་མོ་བརྡེག་དར་ནག་གཡབ༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་ཐན་ལྟས་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཡོད་པ་མིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལྟ་བའི་གདེང་ལྡན་གཅེས༔ སྙིང་ལ་སྦོས་ཤིག་གུ་ཧྱ༔ རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁོ་བོ་ལུང་རིགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབས་པའོ༔ སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཛ་གད་དཾ།\n254\n\n116\nབཞི་བྱོན།\n255\nཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པར་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། དགུག་གཞུག་ནི༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ e\nཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗགས་གྲི་གུག་གིས་ཚུལ་དུ་གསོལ་བས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་\nཔར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བྷིཧཱུྃན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་མཐརཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མ་ར་ས་པཱ་རི་\nཝ་ར་ཨརྦྷ་ག་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁཱ་ཧི མ་ཧཱརཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་\nབཅས༑ ༑དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་\n4 བཅས་ཀྱིས།། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་འཁོར་ *་\n\n116\n༈ བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱིས་མོས་ཚོགས་དབང་དུ་འདུས།། མི་མཐུན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔ༑ ༑ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །མིང་གི་ལྷག་མེད་བྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་གཏོར་ཆུང་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མར་ཕུལ།\n256\n\n116\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་སྐབས་སུ་ཁ་སྐོང་ཟོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་\nའབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་སྔགས་དང་ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྱུ་མ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཔྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བཛྲ་པུཥྤ་སོགས་ནས་ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་པཱུ་ཛ་\nས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟངས་དཔྱལ་སྲས། །ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་དང༌། །སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །\n༈སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །དམ་ཚིག་སྲས་\nདང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉ་བྲནཱ་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་དམ་རྫས་འདི་རོལ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱིི། །མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་\n༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །མོས་བཞི་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་གདོན་བར་གཅོད་ཕུང་སྲི་བདུད། །སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གདུག་པ་ཅན། །མཐའ་དམག་སྣ་\n257\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ འདྲེན་སྡོང་ཟླར་བཅས། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། _།མེ་ཆུ་ས་གཡོ་རླུང་འཇིགས་དང༌། །ནད་མཚོན་མུ་གེ་ལྟ་ལོག་སོགས། །སྣོད་བཅུད་\nསྙིགས་མའི་འཕོ་འགྱུར་རྣམས། །བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཁྱད་པར་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །ཐུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ལ། །རྣལ་\nའབྱོར་ལག་རྩེར་སྩོལ་བ་ཡི། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ས་མ་ཡཱ། །ཞེས་འབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཕྱིའི་སྒོ་དབྱེ་ནི། གཏོར་སྐྱེམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །\nབདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད།_།ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། _།བསྟན་པ་གཉན་ལཾ་དགྲ་དར་ན། །དེ་རིང་དམར་ཆེན་\nདྲག་པོའི་ཟོར། །དམ་ཉམས་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་འཕེན། །ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་མཛོད་ཟོར་ལམ་ཕྱེས། །ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི་\nབདག ༑ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སོ་སོའི་བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར། །དུང་གསེར་ཟངས་གཡུའི་བུ་མོ་\n258\n\n116\n* ༄༅།། བཞི། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཆུ་བདག་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་བུད་མེད་འབུམ་འབུམ་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་སྐྱེམས་འདི་གསོལ་ལ།_ །དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་\nལམ་ཕྱེས་ཤིག །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། །འཁོར་བཅས་གཏོར་སྐྱེམས་འདི་གསོལ་ལ། །ཟོར་ལམ་\n༜ ཕྱོགས་སུ་མ་འདུག་པར། །སྒོ་དབྱེ་འཕྲང་སོལ་དམག་ལ་ཆས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་དམག་སྣ་དྲོངས། །དེ་རིང་\nསྔགས་འཆང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ནང་གི་སྒོ་དབྱེ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ཕོ་བྲང་གི། །ནང་སྒོ་སྲུང་མཛད་སྒོ་མ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་\nདབང་ཕྱུག་གདོང་མོ་བཞི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་ཉེར་དགོངས་ལ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །འཇིགས་དང་བར་\n༔ ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །མ་ལུས་ལྷག་མེད་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཁམས་གསུམ་མོས་\nষ\n259\nل\n\n116\nགཏེར་ རྒྱ་སྤྲུལ་ལུང་རིག་གླིང་པའི་གསུང་།\n* བཞི་དབང་འདུས་ཤིང༌། །སྲིད་གསུམ་ཆེ་དགུ་ཟིལ་གནོན་མཛོད། །དགྲ་བདུད་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་དབྱིངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྷཾ་སརྦ་\nཤིནྟཾ་པུཥཾ་ཝ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཕཊ༔ ཅེས་བསལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་དང༌། བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་འཚལ་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །\nའདིར་ནི་བྱ་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྷ་བཏེགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷོ་རཾ། ཞེས་འདེགས་རྒྱ་བྱ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་\nཔ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་དམ་ཚིག་པ་ཟེེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཁྲོ་འཁྲུག་རྔམས་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་\nཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་དགོངས་ཏེ་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཟོར་སྒྲུབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུཾ། སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདེ་\n༈ གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྟངས་དཔྱལ་འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༌། །སྒྲུབ་\n260\n\n116\n* ༄༅༎ _སྡེ་དགུ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ། །མ་སྲིང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས། །ཁྱད་པར་མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་སྡེ། །\nབཀའ་སྡོད་དཔལ་མགོན་དཀཪ་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དབང་བྱེད་ལྷ། །གནས་དང་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་རྣམས། །ཟོར་མཆོག་འདི་ལ་ བྱིན་ གྱིས་\nརློབས༑ ༑", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་ཟབ་ཕུར་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ ཁྱུང་བཟློག་ལྟས་ངན་ཀུན་འཇོམས་བ\", \"start\": 2, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼༄། ཡང་ཟབ་ཕུར་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ ཁྱུང་བཟློག་ལྟས་ངན་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས༔\nतर\n249\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằ གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་གསང་གི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་ཁྱུང་གི་\nབཟློག་པ་བརྩམས༔ ལྟས་ངན་མ་མཐུན་བྱུང་ན་འོ༔ གཞན་གྱིས་སྙད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན༔ གཏོར་མའི་རྩེ་མོར་ཁྱུང་སྐུ་བཙུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་སུ་བསྒོམ་ ཞིང་ སྔགས་འདི་\nབཟླས༔ ཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ཀྱང་བཟླས༔ ཁྱུང་ལ་ཁྱུང་དང་མེ་མཚོན་འཕྲོས༔ བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རི་རབ་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ ཐན་\nལྟས་མ་ལུས་བཟློག་པར་བསམ༔ རྔ་བརྡུང་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཁྲོ་བྷྱོཿ གནམ་ལྕགས་རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔག་བསམ་རབ་ཏུ་\n250\n\n116\nགཉིས་\nཚེ རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འཕྲུལ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་\nབཅས༔ ྋདད་པས་སྤྱན་འདྲེན་དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས༔ རང་སྣང་མཁའ་ལ་ཆགས་བྲལ་པད་ཉིི་དང་༔ དེིགྲ་\nབགེགས་ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མཽའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཟག་མེད་སྨན་དང་པདྨ་\nརཀྟའི་མཚོཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གཏོར་མས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཽཀྟ་བྷ་ལིང་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་\n251\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ ལྔའི་རྣམ་རོལ་བྱ་ཁྱུང་ལྔ༔ ཁྱེད་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས༌བསྟན༌པ༌བཤིག༌པའི་དམ་སྲི་དང་༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྲོག་པའི་དུས་\nའཁྲུག་ཟློག༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཕྲོག་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཌཱཀྐིའི་བསུན་མ་ཟློག༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ\nསྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཐན་ལྟས་ཀྱང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ བར་ནས྄་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་\nགནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ འོག་ནས་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གདུག་རྩུབ་ཀྱང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ་དང་\nདྲེད་མོང་སོགས༔ མཆེ་ཅན་གཅན་གཟན་ཡོངས་ཀྱི་ལྟས་ངན་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔_ཁྱུང་དང་ཤང་ཤང་རྒོད་གླག་ཁྱིམ་བྱ་\n༈ སོགས༔ འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ རྟ་དང་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ༔ རྨིག་ཟླུམ་\n252\n\n116\nརྣམས༌ཀྱི་ཐན༌དང༌ལྟས་ངན་ཡང་༔ སྡུང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ ལ་བསྒྱུར༔མི་ནག་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོའི་དམོད་ མི་ནག་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོའི་དམོད་སྣ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་ e\nགནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ འདུལ་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ཟོར་བརྡེག་པ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ སྔགས་ནག་ཡོངས་ཀྱི་\nགཏོར་ཟོར་བརྡེག་པ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ གཤེན་བོན་ཡོངས་ཀྱི་བལ་ཟོར་བརྡེག་པ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དཱང་གནོད་པའི་\nབགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ སྒོ་ཁྱི་ནོར་ཕྱུགས་བདག་བཟུང་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐན་ལྟས་ཡིད་མི་འོང་བ་གང་བྱུང་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་\nབསྒྱུར༔རླུང་མཁྲིས་བད་ཀཱན་ནད་རིགས་བྱུང་བ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ རྟག་ཆད༌ལྟ༌བའི༌ཐན་ལྟས༌གང༌བྱུང༌རྣམས༔\nསྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ ཡང་འཁྲུལ་རྟོག་ངན་སྒོམ་སྐྱོན་གང་བྱུང་བ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུརཿ༔ སྔགས་ *\n253\n\n116\n༣ པས་བདུད་ཆས་སྤྱོད་པའི་ཐན་ལྟས་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ རང་དོན་མཐར་ལྷུང་འབྲས་བུ་ལྟས་ངན་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་\nདང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ _ རྒྱལ་བསེན་གཟའ་ཀླུ་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་\nབའི་ལྟ་སྤྱོད་འབྲས༔ གང་བྱས་ལོག་པར་སོང་བའི་ཐན་ལྟས་རྣམས༔ སྤྱི་དགོས་སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་མཐུན་སྣ་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་\nཟློག༔ བྷྱོཿ་བྷྱོཿ་ཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱུང་གི་སྔགས་ཤམ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བཏགས༔ ཐལ་མོ་བརྡེག་དར་ནག་གཡབ༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་ཐན་ལྟས་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཡོད་པ་མིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལྟ་བའི་གདེང་ལྡན་གཅེས༔ སྙིང་ལ་སྦོས་ཤིག་གུ་ཧྱ༔ རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁོ་བོ་ལུང་རིགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབས་པའོ༔ སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཛ་གད་དཾ།\n254\n\n116\nབཞི་བྱོན།\n255\nཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པར་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། དགུག་གཞུག་ནི༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ e\nཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗགས་གྲི་གུག་གིས་ཚུལ་དུ་གསོལ་བས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་\nཔར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བྷིཧཱུྃན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་མཐརཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མ་ར་ས་པཱ་རི་\nཝ་ར་ཨརྦྷ་ག་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁཱ་ཧི མ་ཧཱརཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་\nབཅས༑ ༑དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་\n4 བཅས་ཀྱིས།། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་འཁོར་ *་\n\n116\n༈ བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱིས་མོས་ཚོགས་དབང་དུ་འདུས།། མི་མཐུན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔ༑ ༑ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །མིང་གི་ལྷག་མེད་བྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་གཏོར་ཆུང་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མར་ཕུལ།\n256\n\n116\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་སྐབས་སུ་ཁ་སྐོང་ཟོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་\nའབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་སྔགས་དང་ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྱུ་མ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཔྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བཛྲ་པུཥྤ་སོགས་ནས་ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་པཱུ་ཛ་\nས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟངས་དཔྱལ་སྲས། །ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་དང༌། །སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །\n༈སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །དམ་ཚིག་སྲས་\nདང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉ་བྲནཱ་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་དམ་རྫས་འདི་རོལ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱིི། །མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་\n༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །མོས་བཞི་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་གདོན་བར་གཅོད་ཕུང་སྲི་བདུད། །སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གདུག་པ་ཅན། །མཐའ་དམག་སྣ་\n257\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ འདྲེན་སྡོང་ཟླར་བཅས། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། _།མེ་ཆུ་ས་གཡོ་རླུང་འཇིགས་དང༌། །ནད་མཚོན་མུ་གེ་ལྟ་ལོག་སོགས། །སྣོད་བཅུད་\nསྙིགས་མའི་འཕོ་འགྱུར་རྣམས། །བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཁྱད་པར་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །ཐུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ལ། །རྣལ་\nའབྱོར་ལག་རྩེར་སྩོལ་བ་ཡི། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ས་མ་ཡཱ། །ཞེས་འབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཕྱིའི་སྒོ་དབྱེ་ནི། གཏོར་སྐྱེམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །\nབདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད།_།ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། _།བསྟན་པ་གཉན་ལཾ་དགྲ་དར་ན། །དེ་རིང་དམར་ཆེན་\nདྲག་པོའི་ཟོར། །དམ་ཉམས་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་འཕེན། །ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་མཛོད་ཟོར་ལམ་ཕྱེས། །ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི་\nབདག ༑ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སོ་སོའི་བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར། །དུང་གསེར་ཟངས་གཡུའི་བུ་མོ་\n258\n\n116\n* ༄༅།། བཞི། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཆུ་བདག་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་བུད་མེད་འབུམ་འབུམ་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་སྐྱེམས་འདི་གསོལ་ལ།_ །དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་\nལམ་ཕྱེས་ཤིག །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། །འཁོར་བཅས་གཏོར་སྐྱེམས་འདི་གསོལ་ལ། །ཟོར་ལམ་\n༜ ཕྱོགས་སུ་མ་འདུག་པར། །སྒོ་དབྱེ་འཕྲང་སོལ་དམག་ལ་ཆས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་དམག་སྣ་དྲོངས། །དེ་རིང་\nསྔགས་འཆང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ནང་གི་སྒོ་དབྱེ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ཕོ་བྲང་གི། །ནང་སྒོ་སྲུང་མཛད་སྒོ་མ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་\nདབང་ཕྱུག་གདོང་མོ་བཞི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་ཉེར་དགོངས་ལ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །འཇིགས་དང་བར་\n༔ ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །མ་ལུས་ལྷག་མེད་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཁམས་གསུམ་མོས་\nষ\n259\nل\n\n116\nགཏེར་ རྒྱ་སྤྲུལ་ལུང་རིག་གླིང་པའི་གསུང་།\n* བཞི་དབང་འདུས་ཤིང༌། །སྲིད་གསུམ་ཆེ་དགུ་ཟིལ་གནོན་མཛོད། །དགྲ་བདུད་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་དབྱིངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྷཾ་སརྦ་\nཤིནྟཾ་པུཥཾ་ཝ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཕཊ༔ ཅེས་བསལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་དང༌། བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་འཚལ་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །\nའདིར་ནི་བྱ་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྷ་བཏེགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷོ་རཾ། ཞེས་འདེགས་རྒྱ་བྱ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་\nཔ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་དམ་ཚིག་པ་ཟེེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཁྲོ་འཁྲུག་རྔམས་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་\nཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་དགོངས་ཏེ་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཟོར་སྒྲུབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུཾ། སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདེ་\n༈ གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྟངས་དཔྱལ་འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༌། །སྒྲུབ་\n260\n\n116\n* ༄༅༎ _སྡེ་དགུ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ། །མ་སྲིང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས། །ཁྱད་པར་མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་སྡེ། །\nབཀའ་སྡོད་དཔལ་མགོན་དཀཪ་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དབང་བྱེད་ལྷ། །གནས་དང་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་རྣམས། །ཟོར་མཆོག་འདི་ལ་ བྱིན་ གྱིས་\nརློབས༑", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་ཟབ་ཕུར་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ ཁྱུང་བཟློག་ལྟས་ངན་ཀུན་འཇོམས་བ\", \"start\": 4, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། ཡང་ཟབ་ཕུར་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ ཁྱུང་བཟློག་ལྟས་ངན་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས༔\nतर\n249\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nằ གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་གསང་གི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་ཁྱུང་གི་\nབཟློག་པ་བརྩམས༔ ལྟས་ངན་མ་མཐུན་བྱུང་ན་འོ༔ གཞན་གྱིས་སྙད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན༔ གཏོར་མའི་རྩེ་མོར་ཁྱུང་སྐུ་བཙུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་སུ་བསྒོམ་ ཞིང་ སྔགས་འདི་\nབཟླས༔ ཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ཀྱང་བཟླས༔ ཁྱུང་ལ་ཁྱུང་དང་མེ་མཚོན་འཕྲོས༔ བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རི་རབ་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ ཐན་\nལྟས་མ་ལུས་བཟློག་པར་བསམ༔ རྔ་བརྡུང་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཁྲོ་བྷྱོཿ གནམ་ལྕགས་རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔག་བསམ་རབ་ཏུ་\n250\n\n116\nགཉིས་\nཚེ རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འཕྲུལ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་\nབཅས༔ ྋདད་པས་སྤྱན་འདྲེན་དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས༔ རང་སྣང་མཁའ་ལ་ཆགས་བྲལ་པད་ཉིི་དང་༔ དེིགྲ་\nབགེགས་ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མཽའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཟག་མེད་སྨན་དང་པདྨ་\nརཀྟའི་མཚོཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གཏོར་མས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཽཀྟ་བྷ་ལིང་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་\n251\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ ལྔའི་རྣམ་རོལ་བྱ་ཁྱུང་ལྔ༔ ཁྱེད་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས༌བསྟན༌པ༌བཤིག༌པའི་དམ་སྲི་དང་༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྲོག་པའི་དུས་\nའཁྲུག་ཟློག༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཕྲོག་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཌཱཀྐིའི་བསུན་མ་ཟློག༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ\nསྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཐན་ལྟས་ཀྱང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ བར་ནས྄་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་\nགནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ འོག་ནས་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གདུག་རྩུབ་ཀྱང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ་དང་\nདྲེད་མོང་སོགས༔ མཆེ་ཅན་གཅན་གཟན་ཡོངས་ཀྱི་ལྟས་ངན་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔_ཁྱུང་དང་ཤང་ཤང་རྒོད་གླག་ཁྱིམ་བྱ་\n༈ སོགས༔ འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ རྟ་དང་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ༔ རྨིག་ཟླུམ་\n252\n\n116\nརྣམས༌ཀྱི་ཐན༌དང༌ལྟས་ངན་ཡང་༔ སྡུང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ ལ་བསྒྱུར༔མི་ནག་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོའི་དམོད་ མི་ནག་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོའི་དམོད་སྣ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་ e\nགནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ འདུལ་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ཟོར་བརྡེག་པ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ སྔགས་ནག་ཡོངས་ཀྱི་\nགཏོར་ཟོར་བརྡེག་པ་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ གཤེན་བོན་ཡོངས་ཀྱི་བལ་ཟོར་བརྡེག་པ་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དཱང་གནོད་པའི་\nབགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ སྒོ་ཁྱི་ནོར་ཕྱུགས་བདག་བཟུང་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐན་ལྟས་ཡིད་མི་འོང་བ་གང་བྱུང་ཡང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་\nབསྒྱུར༔རླུང་མཁྲིས་བད་ཀཱན་ནད་རིགས་བྱུང་བ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ རྟག་ཆད༌ལྟ༌བའི༌ཐན་ལྟས༌གང༌བྱུང༌རྣམས༔\nསྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ ཡང་འཁྲུལ་རྟོག་ངན་སྒོམ་སྐྱོན་གང་བྱུང་བ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུརཿ༔ སྔགས་ *\n253\n\n116\n༣ པས་བདུད་ཆས་སྤྱོད་པའི་ཐན་ལྟས་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ རང་དོན་མཐར་ལྷུང་འབྲས་བུ་ལྟས་ངན་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་\nདང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔ _ རྒྱལ་བསེན་གཟའ་ཀླུ་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྒྱུར༔མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་\nབའི་ལྟ་སྤྱོད་འབྲས༔ གང་བྱས་ལོག་པར་སོང་བའི་ཐན་ལྟས་རྣམས༔ སྤྱི་དགོས་སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་མཐུན་སྣ་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་\nཟློག༔ བྷྱོཿ་བྷྱོཿ་ཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱུང་གི་སྔགས་ཤམ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བཏགས༔ ཐལ་མོ་བརྡེག་དར་ནག་གཡབ༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་ཐན་ལྟས་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཡོད་པ་མིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nལྟ་བའི་གདེང་ལྡན་གཅེས༔ སྙིང་ལ་སྦོས་ཤིག་གུ་ཧྱ༔ རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁོ་བོ་ལུང་རིགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབས་པའོ༔ སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཛ་གད་དཾ།\n254\n\n116\nབཞི་བྱོན།\n255\nཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པར་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། དགུག་གཞུག་ནི༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ e\nཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗགས་གྲི་གུག་གིས་ཚུལ་དུ་གསོལ་བས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་\nཔར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བྷིཧཱུྃན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་མཐརཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མ་ར་ས་པཱ་རི་\nཝ་ར་ཨརྦྷ་ག་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁཱ་ཧི མ་ཧཱརཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་\nབཅས༑ ༑དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་\n4 བཅས་ཀྱིས།། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་འཁོར་ *་\n\n116\n༈ བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱིས་མོས་ཚོགས་དབང་དུ་འདུས།། མི་མཐུན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཔ༑ ༑ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །མིང་གི་ལྷག་མེད་བྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་གཏོར་ཆུང་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མར་ཕུལ།\n256\n\n116\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་སྐབས་སུ་ཁ་སྐོང་ཟོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་\nའབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་སྔགས་དང་ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྱུ་མ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཔྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བཛྲ་པུཥྤ་སོགས་ནས་ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་པཱུ་ཛ་\nས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟངས་དཔྱལ་སྲས། །ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་དང༌། །སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །\n༈སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །དམ་ཚིག་སྲས་\nདང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉ་བྲནཱ་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་དམ་རྫས་འདི་རོལ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱིི། །མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་\n༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །མོས་བཞི་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་གདོན་བར་གཅོད་ཕུང་སྲི་བདུད། །སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གདུག་པ་ཅན། །མཐའ་དམག་སྣ་\n257\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ འདྲེན་སྡོང་ཟླར་བཅས། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། _།མེ་ཆུ་ས་གཡོ་རླུང་འཇིགས་དང༌། །ནད་མཚོན་མུ་གེ་ལྟ་ལོག་སོགས། །སྣོད་བཅུད་\nསྙིགས་མའི་འཕོ་འགྱུར་རྣམས། །བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཁྱད་པར་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །ཐུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ལ། །རྣལ་\nའབྱོར་ལག་རྩེར་སྩོལ་བ་ཡི། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ས་མ་ཡཱ། །ཞེས་འབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཕྱིའི་སྒོ་དབྱེ་ནི། གཏོར་སྐྱེམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །\nབདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ། །ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད།_།ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། _།བསྟན་པ་གཉན་ལཾ་དགྲ་དར་ན། །དེ་རིང་དམར་ཆེན་\nདྲག་པོའི་ཟོར། །དམ་ཉམས་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་འཕེན། །ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་མཛོད་ཟོར་ལམ་ཕྱེས། །ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི་\nབདག ༑ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སོ་སོའི་བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར། །དུང་གསེར་ཟངས་གཡུའི་བུ་མོ་\n258\n\n116\n* ༄༅།། བཞི། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཆུ་བདག་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་བུད་མེད་འབུམ་འབུམ་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་སྐྱེམས་འདི་གསོལ་ལ།_ །དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་\nལམ་ཕྱེས་ཤིག །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། །འཁོར་བཅས་གཏོར་སྐྱེམས་འདི་གསོལ་ལ། །ཟོར་ལམ་\n༜ ཕྱོགས་སུ་མ་འདུག་པར། །སྒོ་དབྱེ་འཕྲང་སོལ་དམག་ལ་ཆས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་དམག་སྣ་དྲོངས། །དེ་རིང་\nསྔགས་འཆང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ནང་གི་སྒོ་དབྱེ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ཕོ་བྲང་གི། །ནང་སྒོ་སྲུང་མཛད་སྒོ་མ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་\nདབང་ཕྱུག་གདོང་མོ་བཞི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་ཉེར་དགོངས་ལ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །འཇིགས་དང་བར་\n༔ ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །མ་ལུས་ལྷག་མེད་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཁམས་གསུམ་མོས་\nষ\n259\nل\n\n116\nགཏེར་ རྒྱ་སྤྲུལ་ལུང་རིག་གླིང་པའི་གསུང་།\n* བཞི་དབང་འདུས་ཤིང༌། །སྲིད་གསུམ་ཆེ་དགུ་ཟིལ་གནོན་མཛོད། །དགྲ་བདུད་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་དབྱིངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྷཾ་སརྦ་\nཤིནྟཾ་པུཥཾ་ཝ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཕཊ༔ ཅེས་བསལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་དང༌། བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་འཚལ་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །\nའདིར་ནི་བྱ་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྷ་བཏེགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷོ་རཾ། ཞེས་འདེགས་རྒྱ་བྱ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་\nཔ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་དམ་ཚིག་པ་ཟེེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཁྲོ་འཁྲུག་རྔམས་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་\nཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་དགོངས་ཏེ་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཟོར་སྒྲུབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུཾ། སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདེ་\n༈ གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྟངས་དཔྱལ་འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༌། །སྒྲུབ་\n260\n\n116\n* ༄༅༎ _སྡེ་དགུ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ། །མ་སྲིང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས། །ཁྱད་པར་མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་སྡེ། །\nབཀའ་སྡོད་དཔལ་མགོན་དཀཪ་ཕྱོགས་སྐྱོང༌། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དབང་བྱེད་ལྷ། །གནས་དང་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་རྣམས། །ཟོར་མཆོག་འདི་ལ་ བྱིན་ གྱིས་\nརློབས༑ ༑", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་ཟབ་ཕུར་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ ཁྱུང་བཟློག་ལྟས་ངན་ཀུན་འཇོམས་བ\", \"start\": 2, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷཾ༔ ལྟོཨོཾ་བཛྲ་མ་མཱ་ཀུ་ཌཾ་རཀྵ། ་ཏྭ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་རེ་དེ་ཧེ་དེ་ཧེ་སིདྡྷི་བོ་དྷ་ལོ་ཀ་ཏ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཛྙཱ་བྷཾ༔\n338\n\n116\nཧྰུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་རཀྵ་རཀྵ་བྷཾ༔ ཤར་ལྟོར ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རཀྵ་རཀྵ་བྷཾ༔ ལྷོ་ནུ ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཌཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྵ་རཀྵ་བྷཾ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོྃ་བཛྲ་\nཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རཀྵ་རཀྵ་བྷྱོཿ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ལེ་ཏྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྵ་རཀྵ་བྷཾ༔ མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཤར་ལྟོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་༔ ཐོད་ལྔ་\nལ་སོགས་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན་བྲི༔ བར་མཚམས་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པས་མཛེས་པར་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་རྩིབས་བཞི་སེར་ནག་ཤར་ངོས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷཾ༔ ལྟོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པ་ཤ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷཾ༔\nཆུབ་♥ ཨོཾ་བཛྲ་སྤྲོ་ཌ་བཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵུ་བྷཾ༔ ༅ང༌༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྟེ་ཧོ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་པཾ༔ མཚམས་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཉི་ཟླའི་ནང་བསྟན་ཚུལ་དུ་འོང་༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྗང་གུར་བྱས་པ་ལ༔ ༀ་\nཨཱརྱ༌མ༌རི༌ཙྩེ༌ཧཱུྃམ༌མ༌ཀཱ༌ཡ༌ཝཀྐ༌ཙིཏྟིཾ༌རཀྵ་རཀྵ༌ཀུ༌རུ༌བྷཾ༌སྭཱ༌ཧཱ༔ བདག༌ཅག༌དཔོན་སློབ་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་\n༜ སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་དབྱངས་ཡིག་གསལ་བྱེད་ལེགས་པར་བྲི༔ དེ་ལ་ལི་ཁྲི་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱུག༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་ར་དེ་རྒྱབ་མཻ་རི་བྲི༔ རབ་གནས་ལྡན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་བསྲུང་༔ ས་མ་ཡཱ༔ ༀ་མ་\n339\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈༙ རི་དྱེ་ད་ན་ས་ཏི་བ་སུ་མ་ཎི་སཾ་ག་ན་ར་ན་རི་གུ་རུ་སུ་ཏྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༈ ད་ནི་བཟློག་པའི་ཙཀྲ་བྱ་བ་ནི༔ གྲུ་བཞི་རྒྱ་ཁྱོན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དྲུག་བསྐོར་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ༔ཡིག་གིས༔ ཀླད་ཀོར་ནས་བརྩམས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་མ་རི་ཙྩེ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་\nཅད་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞི་མཐིང་ནག་གཡོན་བསྐོར་ཤར་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་རི་དྱེ་ཧཱུྃ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་ ༔\nབགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག༔༣མ ཨོཾ་རཏྣ་མ་རི་ཙྩཾ་ཧྰུྃལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག༔ ༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་རིི་ཙེ་མཿ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་\nདགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག༔ ༅ང༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་རྀ་ཙྩེ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག༔ མ་ཐུད་གསུམ་པར༔ ཨཽ་མ་རི་དྱེ་བ་ཏ་ལི་\n༔ བ་ཏ་ལི་བྷ་ར་ཧ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་དུཥྚན་གནོད་བྱེད་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་བསེན་ཡུལ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་\n\n116\nབཟློག་པའི་ གསུམ་བྱོན།\nমিঃ\nཟློག་ཅིག་མ་ར་ཡ་བྷྱོཿ་བྩོ༔ ཟློག་ཟློག་བྩོ་ཟློག་ཅིག༔ བཞི་པར༔ ཨོཾ་མ་རི་དྱེ་ཧཱུཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\nཕཊ་བྩོ་བྩོ་ཟློག་ཟློག༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཕྱི་བ་མུ་སྟེགས་པར་དྲང་སྲོང་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་བྱད་ཁ་ཟེེཪ་ཁ་མཐུ་ཁ་ཕུཪ་ཁ་\nརིག་སྔགས་དམོད་མོ་རྦོད་གཏོང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག་ཅིག༔ ལྔ་པར་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕུར་པ་ཐོད་པའི་དབྱུག་ཏོ་མེ་\nདཔུང་ཉི་ཟླ་བཅས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ༔ དྲུག་པ་མེ་རི་སྨུག་ནག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ༔ ཆོ་ག་ལྡན་པ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱེད་ན་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ༔ སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་ཡུམ་ལྷ་མོ་འོད་\nཟེར་ཅན་མ་ཡིས༔ བུ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས༔ རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ལུང་རིགས་གླིང་༔ གང་གི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལྟར༔ རྨོངས་པ་དེ་ཝ་ཨ་ཡུ་རཀྵས་བྲིས༔ དགེ་བས་བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །\nतर\n341\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n342\n\n116\nལས་\nགཅིག་བྱོན།\n༄༅། །རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷྱ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏྲྰཾ་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་\nཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་མཚོན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་\nཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱས་རེག་སྟེ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུན་ཌ་ལི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་\nབཟླས་པས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དཀར་གཏོར། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སོགས་ཉིན་དང་པོར་སྡེ་མཆོད་མཇུག ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། བཀའ་\nན་པའི་སྐུར་གྱུརས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱས་ཕག་སྟེ།\n343\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n344\n\n116\nཁྲོ་མོ་\nমিঃ\nགཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བརླབས༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག༔ མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་བཟླས་བཅུ་གཅིག་གོ༔ ཞེས་པའི་དང་པོ་བགེགས་ལ་\nབཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་སྐད་ཅིག་གཉུག་མའི་རང་རིག་རྩལ༔ རྒྱལ་ཡུམ་དཔའ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ གསེར་མདོག་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་བརྗིད༔ རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་ནུས་སྟོབས་\n༜ དཔལ་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་མ་རཱི་ནྱེ་མུཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྟ་ཡི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་བགེགས་གཏོར་རྀ་ཡཾ་ཁཾ་ གིས་བསངས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོའི་ཆེ་སྣོད་\nཟབ་ཅིང་ཡངས་པར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཅུད་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་གང་བར་ལས་ ར་བསམ་ལ་ཨོཾ་\nཨཱཿཧཱུྃ་་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏཱ་ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿ༔ མགྲོན་བཀུག་ཅིང༔ ཨོཾ་སརྦ་བིཧཱུྃ་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱ་སོགས་ བ་ལིབྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པར་\nབསྔོས་ལ༔ མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་མཾ་རི་ཙྩེ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་ཡུམ་ཁྲོ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞལ་\nའོད་ཅན།\nষ\n345\nلع\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* གཅིག་ཁྲོ་མོའི་བཞིན་གཟུགས༔ དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ _མཆེ་བ་བཞི་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ་ཕྱག་\nགཉིས་ཉི་ཟླའི་ཆ་ལང་རྡེབ་པ་ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་འགྱིང་བ༔ སྐུ་ལ་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་སོགས༔ འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན༔ བསྐལ་པའི་\nམེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་༔ རང་སྣང་གི་དཔའ་བོའི་ཡབ་དང་སྦྱོར་བའྀ་སྐུར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ང་ནི་རྒྱལ་ཡུམ་སོགས་ བགེགས་ཚོགས་ལོག་པར་འདྲེན་\nཔའི་གདུག་པ་ཅན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མཐོང་ཐོས་མི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མི་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔*\nགལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་བརྡེག༔\n\n116\nམཆོད་\n༄༅ རྒྱས་པར་ལས་བྱང་ལྟར་རོ༔ བསྡུ་ན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ ཕྱི་མཆོད་སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར༔ གསང་མཆོད་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་༔ འཕགས་\nམའི་གསང་གསུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཉྩ༌པུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐད་ཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་ཕོངས་མ་ལུས་འཇོམས༔ བདེ་\nཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྩོལ༔ རྒྱལ་ཡུམ་འོད་ཟེར་ཅན་མར་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་\nམའི་གྲ་ཤེས་གསབ་སྩས་རྒྱལ་གས་མེད་ཟེར་ཅན་མར་བསྟོད༔\nམའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་ཅན༔ འགྱུར་མེེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྗོད་བྲལ་རང་གདངས་ཡན་ལག་དྲུག་\nཅུའི་དབྱངས༔ བགེགས་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དཔཽགས་བསམ་རྟོག་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེ་ཕ་མཐའ་ཡས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་\n* བསྩལ་དུ་གསོལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་\n347\nཁ\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nདང་༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ། དགེའོ།\n348\n\n116\nཁ\nཨོཾ་ཨརྱ་མ་རི་དྱེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨཧཱུཾ་སྭཱ་ཤབྟ་པྲ་ཏི་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧོ༔ གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་སྐྱེ་\nབའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོའི་གར་མཛད་མ༔ འགགས་མེད་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་གླུ་ལེན༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་\n༔ བརྡ་མཛོད་རྡོལ༔ དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ནོངས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཡུམ་༔\nའོད་ཟེར་ཅན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་ཞེན་པའི་དམིགས་འཛིན་དང་༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གཉིད་རྒོད་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་\nབཟླས་བརྗོད་མ་ཚང་གཡེང་བ་སོགས༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ལན་གསུམ༔ ཞེས་པ་འདི་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་སྐབས་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་མཆེད་པོ་ཐུབ་\nའོད་ཅན།\nབསྟན་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་ཐུབ་བསྟན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་གཉིས་ནས་བསྐུལ་བ་དང་གཞན་ཡང་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་ཐུབ་བསྟན་ངག་དབང་གྲགས་པས་དག་འདུན་བཅུ་ཕྲག་ལྔའི་ཚོགས་དབུས་སུ་སྦྱར་བའོ༔ ༔དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་། གསར།\n350\n\n116\nགཅིག་བྱོན།\n৪৩৩৪ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་༔ ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་\nམཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཤ་ཡི་\nཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་ཤོག༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔\nའབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡྀ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་ཤོག༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་\nབསྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་ཤོག༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ དབྱིངས་\nཕྱུག་མ་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཤ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ དྲག་བསྐུལ་ཀླུ་བདུད་ཁྲོས་པའི་ང་རོ་བཞུགས༔\nतर\n405\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརྒྱལ་ཡུམ་དཔལ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་འདུད༔ དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་བླང་སྐབས༔ ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་དགྲ་བགགས་བཀུག་བྱས་ནས༔\nམི་མཐུན་བཟློག་ཕྱིར་དྲག་པོའི་དབྱངས་རོལ་བཅས༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་དང་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་\nཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་འདུས་མ་བྱས༔ སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མི་འཚལ་ཏེ༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་\nབསྐུལ༔ སྐུ་ནི་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ གསུང་ནི་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་དགོོད༔ ཐུགས་ནི་ཞི་བ་ཆེན་\n406\n\n116\nདྲག་\nགཉིས་\nབསྐུལ།\nཔོར་གཡོ་མེད་ཀྱང་༔ དགྲ་གདོན་ཆམ་ལ་དབབ་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གདོད་ནས་སེམས་ཉིད་ བདེ་\nགཤེགས་སྙིང་པོའི་གཤིས༔ བདེ་སྡུག་མཚན་འཛིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཀྱང་༔ མ་རིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་\nཡི༔ དགྲ་གདོན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བསྐུལ༔ ཁྱད་པར་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན༔ སྙིང་ནས་དམོད་\nཅིང་ཐབས་ཀྱིས་བསྣུབ་ལ་བརྩོན༔ བཤད་སྒྲུབ་གཞི་འཛིན་བླ་མར་གཤེ་ཞིང་སྡོང་༔ དམ་ཉམས༌ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་\nतर\n407\n\n116\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n* བབས༔ སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ཇག་ཆོམ་རྐུན་པོའི་བརྫུ་རུ་ཞུགས་པ་ཡི༔ མ་རབས་སྡིག་སྤྱོད་\nའདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཡང་དགོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ དངོས་སུ་ཕྲོག་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་ནོར་རྫས་རྐུ༔ ཆོས་དང་རྒྱབ་འགྲལ་སྲོག་གཅོད་མི་དགེའི་\nརིགས༔ རྟག་ཏུ་བརྩོན་རྣམས་དྲག་པོས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་\nའབར་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིིན་ཆེན་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འོད་\nཟེར་ཅན༔ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་སྙིལ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྤ་བཀོང་ཤྲིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སོར་རྟོག་\n༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཆགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཟིལ་གནོན་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་འབར་\n408\n\n116\nདྲག་\nགསུམ་\nབའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་\nརློགས༔ དབུས་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ གཏི་མུག་མུན་ལྟར་གཏིབས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས\nའོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཇོམས་པར་མཛོད༔ རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའི་\nསྟོབས་ཀྱིས་ཆེར་ཁྲོས་ནས༔ དགྲ་རྐུན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རབ་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ༔ དྲག་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་\nམོ་བརྒྱད༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ཟག་བཅས་ལོག་རྟོག་དབང་ཤེས་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ མ་རིིག་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་ཞེན་པའི་དགྲ༔ དེ་ཡི་\nཤྲཱི རྒྱུད་ལས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་འདྲེ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ལོག་རྟོག་མིག་ཤེས་འཁྲུལ་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་ཆོམས༔ ཀུན་བརྟགས་དབང་གིས་སྒྲ་\n409\n巳\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nཡིད་དབང་གིས་དྲི་ལ་ཞེན་པའི་དགྲེ༔དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་འདྲེ༔\n༈ ལ་ཞེན་པའི་དགྲ༔ དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་འདྲེ༔ གྲག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོན་རྣོན་པོས༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྒྲ་འཛིན་དབང་པོ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཉོན་\nཡིད༵་དབང་གིས་དྲི་ལ་ཞེན་པའི་དགྲ༔ དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་འདྲེ༔ ཚོར་སྟོང་ཟག་མེད་གནམ་ལྕགས་ཞུན་པའི་མེས༔ ཉིང་འཁྲུལ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་\nཔའི་ནགས་ཚལ་སྲེག༔ སྐྱེ་མཆེད་དབང་གིས་རོ་ལ་ཆགས་པའི་དགྲ༔ དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་འདྲེ༔ མྱོང་སྟོང་ཞེན་མེད་མཐའ་བྲལ་མཚོན་ཆ་ཡིས༔\nགཞན་ཡང་དགྲ་འདྲེ་ལོག་སྨྲའི་ཞེན་ཐག་ཆོད༔ སྲེད་ལེན་དབང་གིས་རེག་བྱར་ཞེན་པའི་དགྲ༔ དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་འདྲེ༔ རིག་སྟོང་ཟག་མེད་\nབདེ་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ལུགས་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བའི་འཁོར་རྒྱུན་ཆོད༔ མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་རྟག་ཆད་སྣང་བའི་དགྲ༔ ཡོད་མེད་མཐའ་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་\nའབྱུང་འདྲེ༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ འཁྲུལ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་\n410\n\n116\nདྲག་\nབཞི་བྱོན།\nཚོགས༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཤིག་དགྲ་འདྲེའི་གཤེད་\nདུ་ཆོས༔ དམ་ཅན་ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་གཡས་ནས་ཆོས༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་རྒྱུད་མ་ལུས་གྲི་རུ་སོད༔ སྲུང་མ་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་གཡོན་ནས་ཆོས༔ དགྲ་བོའི་མོ་རྒྱུད་\nམ་ལུས་མངལ་ནས་སྐོམ༔ ཡུལ་ལྷ་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་རྒྱབ་ནས་ཆོས༔ དགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་རང་གཤྲྀད་རང་ལ་ཕོབ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་སྲུང་མ་མདུན་ནས་ཆོས\nདགྲ་རྐུན་ཇག་ཆོམ་ལུས་སྲོག་སོ་སོར་ཕྲོལ༔ ཁྱད་པར་སྔུ་དགྲ་བརྡར་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱི༔ མགོ་བོ་ཆོད་ལ་དོན་སྙིང་རྔམ་ཟས་གྱིས༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་\nལོག་འདྲེན་གྱི༔ བསམ་ངན་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ད་ལྟ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་རྐུན་གྱི༔ མིག་དབང་སྐུད་པས་ཚེམས་ལ་ཚ་གྲང་གི༔ ནད་ཡམས་\nཤྲཱི ཆར་དུ་ཕོབ་ལ་མི་ནོར་རློགས༔ མདོར་ན་ལོག་སྦྱོར་ཤོམ་པའི་དགྲ་འདྲེ་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདས་བྲག་རུལ་\nষ\n411\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ བཤིག་པ་ལྟར༔ ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དམར་གཏོར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་བརྡ་རིས་མཆོག༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་དུ་\nསྦས༔ དུས་བབས་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས༔ ལས་སྐལ་ལྡན་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར༔ སྐལ་ལྡན་ལུང་རིགས་གླིང་པས་སྤེལ༔ གུ་ཧྱ༔\n412\n\n116\nའོད་ཅན་ གཅིག་ བསྒྲལ་ལས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ དྲག་བསྐུལ་ཀླུ་བདུད་ཁྲོས་པའི་ང་རོ་བ\", \"start\": 0, \"end\": 63}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་ཐོག་མདའ་དམར་པོ་བཞུགས༔\nतर\n413\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརྒྱལ་ཡུམ་དཔའ་མོའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཆ་ལག་སྒྲོལ་ལས་ཐོག་མདའ་སྟོན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རབ་ཏུ་དབེན་ཅིང་རྩུབ་པའི་\nགནས༔ གཅན་གཟན་མི་རྒོད་རྒྱུ་བའི་སར༔ མི་བསད་ས་ལ་དུག་ཁྲག་གས༔ ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཐིག་བརྒྱད་གདབ༔ མ་ཏྲཾ་ལྟོ་བར་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ༔ ཧཱུཾ་མཐར་གཡས་གཡོན་ཧཱུྃ་བྩོ་དང་༔ མདུན་རྒྱབ་ཕཊ་ ཛ་\nབྲིས་པའི་མཐར༔ དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་གསུམ༔ དེ་ནས་དགྲ་འདྲེའི་ལིངྒ་ནི༔ ཟག་རྫས་ཤུག་ཤིང་ཚོན་སྐུད་དཀྲིས༔ རྩང་མཚེ་ཡུངས་དང་མཚོན་ཆས་བསྐོར༔ དེ་སྟེང་མཉྫི་\nཁྲིའུ་ཁར༔ ལྕགས་སམ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་རུ༔ འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦགས་པས༔ དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་མེ་རིས་བརྒྱན༔ ཤ་ཁྲག་སྙིང༌དང༌ལིངྒས་བརྒྱན༔ རྩང་མཚེ་\n414\n\n116\nའོད་ཅན་\nགཉིས་\nབསྒྲལ་ལས།\nདུག་གི་ལོ་མས་སྤྲས༔ རྩེ་མོར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་གཟུགས༔ དར་ནག་གདུགས་ཀྱི་གུར་ཡང་ཕུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡུལ་ལྷ་ལ༔ གསེཪ་སྐྱེམས་\nཕུལ་ནས་གཟུ་དཔང་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང་༔ དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ བར་དུ་གྲོལ་\nབྱེད་གདམས་པས་ལམ་ལ་བཙུད༔ ཐ་མ་གྲུབ་འབྲས་རེ་བའི་སློབ་བུ་ཡིས༔ བསླབ་པའི་ཁྲིམས་རལ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་བརྙས༔ ཕ་མ་\nའགྲོ་ལ་ལོག་སྦྱོར་སྡིག་རྒྱུན་སྤེལ༔ དམ་ལོག་འདི་ལ་བཀའ་ཆད་མ་བྱུང་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་གང་དུ་ཐལ༔ གསོན་ཅིག་\n415\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈༙ ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་ནས་གདམས་ཁྲིད་ཞུས༔ བར་དུ་དམན་པའི་ས་བཟུང་བསྙེན་བསྒྲུབས་བྱས༔ ད་ལྟ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་འདོད་རྣལ་\nའབྱོར་ལ༔ གྲོང་ཕལ་སྐྱེ་བོས་བརྙས་ཤིང་རྐུ་ཕྲོག་བཅོམ༔ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ནུས་རྩལ་མ་ཕྱུང་ན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བརྩོན་པས་བྱས་པ་\nདོན་མེད་དམ༔ གཟུ་དཔང་དྲང་ཤན་མཛོད་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོར་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ དབང་བའི་གནས་སམ་རྣལ་འབྱོར་གར་སྡོད་དུ༔\nཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་དུས་སུ་ཕུལ་ལགས་ཀྱང་༔ ལས་ངན་ཁྱིམ་པས་བརྙས་ཤིང་གཤེ་སྐུར་བཏབ༔ མགོ་ལ་ཏིལ་བརྡུང་ལྐོག་ཏུ་འབུ་བཞིན་འབུག༔ བསམ་སྦྱོར་ལོག་པས་\nསྡོད་དུ་མི་སྟེར་བ༔ འདི་ལ་མཐོང་ཆོས་བཀའ་ཆད་མི་འབེབ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཆུད་རེ་གཟན༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་འདུས་ཤིག་བསྟན་སྲུང་ཚོགས༔ ཚེ་སྔོན་\n༈༙ དགེ་འབྲས་ལས་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ མི་ཆོས་གཙང་མས་ཕ་མ་རྒན་རབ་བཀུར༔ གཉེན་ལ་བརྩེ་གདུང་གྲོགས་ལ་ཁྲེལ་མ་བཅུག༔ ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་\n416\n\n116\nའོད་ཅན་\nགསུམ་\nབསྒྲལ་ལས།\nབསྲུངས་ཀྱང་༔ དམ་ཉམས་སྐྱེ་བོས་ནོར་རྫས་རྐུ་ཕྲོག་བྱས༔ བྱམས་ཤིང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཉེན་གྱིས་སྡང་༔ བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་མཛའ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་\nབསླུས༔ མཐོ་བར་སླེབ་དོགས་རང་མཉམ་དགྲ་རུ་ལངས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་དེ་རིང་དཔང་མཛོད་ལ༔ སྡང་དགྲ་ལས་ངན་དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུའི་རིགས༔ དེ་རིང་སྒྲོལ་བའི་\nལས་ལ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ དགོངས་ཤིག་དཔའ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དགོངས༔ གསོན་ཅིག་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལྷ༔ གཟུ་དཔང་མཛོད་ཅིག་རྩ་\nགསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ལས་ངན་གྱིས༔ བདག་དང་རེ་ལྟོས་སྦྱིན་བདག་དད་ལྡན་ལ༔ སྔ་དགྲ་བྱས་ཤིང་ཕྱི་དགྲ་བསམ་ངན་འཆང་༔ ད་ལྟ་\nདངོས་སུ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ་པ་དང་༔ ནོར་ལ་གོད་ཁ་མི་ལ་བྱེ་བྲལ་བཏང་༔ མི་འདོད་སྣ་འདྲེན་བགེགས་དང་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ད་ལྟ་སྐད་\nཅིག་སྒྲོལ་བའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་\n巳\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ གསེར་ཞུན་མདོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཚུར་བསྡུས་ཤིང་༔ འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་བསྟན་འགྲོར་གནོད་པ་ཡི༔ ཞིང་\nབཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུསཿ ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཏོག༔ མི་རོའི་\nརྒྱལ་མཚན་ཞིང་ལྤགས་སྟག་གཟིག་འཕན༔ ཉི་ཟླའི་མཐོང་ཁང་རབ་རྔམ་མེ་འབར་དཀྱིལ༔ འོད་ཟེར་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བརྒྱད་དེ་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དགྲ་\nབགེགས་ཕོ་མོའི་ཁྲི༔ ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་བརྫིས་པའི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃཡིག་འོད་ཞུ་བ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ་གཅིག་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་\nཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བཞད་གཡོན་ཞལ་དཱམར་ལ་ཁྲོ༔ དབུས་ཞལ་གསེར་མདོག་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་འབར༔ ཕྱུག་གཡས་དང་པོས་\nཉི་ཟླའིི་ཞགས་པ་དང་༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྩེ་གསུམ་བར་བ་གཉིས༔ གྲི་ཐོད་ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཁབ་སྐུད་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔\n418\n\n116\nའོད་ཅན་\nབསྒྲལ་ལས།\nསྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ༔ རྭ་བར་རིགས་བདག་རིན་འབྱུང་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ རབ་ཁྲོས་\nཕྱོགས་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཡས་རིམ་བཞིན༔ རི་རབ་མེ་དཔུང་ཁྲག་མཚོ་བསྐལ་པའི་རླུང་༔ གཡོན་རྣམས་ལས་བཞིའི་ཕུར་འདྲིལ་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ རྩིབས་བརྒྱད་མཆོད་པའི་\n༜ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ དགྲ་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེར་ཁྲོས་པ༔ གཡས་རྣམས་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་དང་༔ མེ་དཔུང་རི་རབ་ཐོད་དབྱུག་མདུང་ཐུང་དང་༔ རྡོ་རྗེ་\nརྩེ་ལྔ་གཡོན་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞབས་རྣམས་དོར་སྟབས་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྒོ་བཞིར་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་སྒོ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་\nརབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཡོན་རྣམས་ལས་བཞིའི་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་\nའབྲུས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་དང་༔ ཁྱད་པར་མྱ་ངན་མེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས༔ རྒྱལ་ཡུམ་དཔའ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་\nतर\n419\nلع\n\n116\n༈ ཡང་སྤྲུལ་འཁོཪ་དང་བཅས༔ མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་དྲག་པོ་འཁྲུགས་པ་ལྟར༔ སྡང་མིག་གློག་ཞགས་རྔམ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མདུན་མཁར་བྱོན་པར་\nགྱུར༔ དེ་ནས་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིིན་དབྱིངས་ནས་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བློས་བྱས་དམིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་\nཔ་རུ༔ དབྱིངས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ་ཞི་\nཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཤར༔ གང་འདུལ་དགྲ་བགེགས་གཤེད་དུ་ཆེར་ཁྲོས་པ༔ དཔའ་བརྟུལ་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་བརྒྱ་འབར་ལ་འདུད༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔\nཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཁྲག་གི་ཡཽན་ཆབ་རྦ་ཀློང་ཆལ་ཆིལ་འཁྲུགས༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ བམ་རོ་བསྲེགས་པའི་དྲི་ངད་\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈༙ སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཉི་ལྟར་འབར༔ ཁྲག་མཁྲིས་དུག་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་སྦྲེངས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལྷུན་པོཪ་སྤུངས༔ ཐོད་རྔ་\n420\n\n116\nའོད་ཅན་\n巳\nགསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་རྐང་གླིང་སྒྲ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སྲིན་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྫས༔ རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྒྲོལ་\nཡུམ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལས་བཞིའི་ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་མ་རི་ཧཱུྃ་མ་ཧཱུ་ཤ་མ་ཤ་ན་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨཧཱུཾ་སོགས་ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མཱུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་\nམ་ཡ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་སྒྲོ་གསུམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཁར༔ ལོག་རྟོག་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལྷ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་\nལས༔ རབ་ཁྲོས་ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་འབར་ལ་བསྟོད༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ༔ བརྗོད་མེད་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུས་འདེབས་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷོ་ཟློག་གད་\nརྒྱངས་ཆེར་སྒྲོགས་པས༔ བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དགྲའི་ཀླད་པ་འགེམས་ལ་བསྟོད༔ དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་སམ་དྲན་པས་ཀྱང་༔\nཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་འཇོམས་མཛད་པ༔ མི་ཟད་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ བསྐལ་མང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས་བསྐྱེད་པའི༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་\nབསྒྲལ་ལས།\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ ཏན་ལྟ་བས་མི་ངོམ་ཡང་༔ ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བཟོད་དཀའི་འཇིགས་གཟུགས་སྟོན༔ དཔའ་གཏུམ་ཁྲོ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མར་བསྟོད༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་\nསྟོན༔ དགྲ་བགེགས་ས་ཡིས་གནོན་དང་ཆུ་ལ་བསྐྱོན༔ མེ་ཡིས་བསྲེག་དང་རླུང་གིས་གཡེངས་ཤིང་གཏོར༔ དབྱེ་བསད་བསྐྲད་རྨོངས་ལས་རྣམས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་དྲག་ པོའི་\nའཛབ་དམིགས་ནི༔ བདག་མདུན་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཧཱུྃ༔ཡིག་གསེར་མདོག་འོད་སྟོང་འབར༔\nརྩིབས་དྲུག་སྔགས་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཏོག་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ གང་དམིགས་དགྲ་འདྲེའི་སྟེང་དུ་བབས༔ ལོག་འདྲེན་བྱེད་མ་རྨིང་མེད་བརླགས༔ བདག་ཕུར་\nའབེབས་གསུམ་གྲུབ་མཐའ་གཅིག༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་རི་དྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་སྔགས་ཤམ་འདི་ཡང་བཏགས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་པོའི་ལུས་ངག་\nཡིད་གསུམ་མཱ་ར་རྦད༔ བྩོ་ཟློག་སོད་ཧཱུཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཏགས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཡུམ་སོགས༔\n422\n\n116\nབསྒྲལ་ལས།\nམདུན་དཀྱིལ་རྒྱལ་ཡུམ་དྲག་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལས་བཞིའི་དཔ༵འ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་གསལ༔ དེ་འོག་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་བྱད་མའི་ལྗོངས༔\nཕྱི་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར༔ ནང་ནས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་སི་སིལ་ཁོལ༔ བར་དུ་གཏཱི་མུག་མུན་ནག་ཐིབ་ཐིབ་འཐིབས༔ ཁ་ཁྱེར་ཤ་ཟན་བྱ་ཆེན་\nལྷབ་ལྷབ་ལྡིང་༔ སྐེད་པར་གཅན་གཟན་ཕོ་མོ་ངར་ངར་འཐབ༔ རྩ་བར་ རྩ་བར་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཉིལ་ཉིལ་འཐམ༔ དེ་སྟེང་གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་འགྱིང་༔\nགཡོན་དུ་དཔའ་མོ་མོ་ཚོགས་ཆེམ་ཆེམ་འཁྲབ༔ ཁ་དོག་མཐིལ་ཡངས་གཏིང་ཟབ་འཇིགས་རུང་ནང་༔ ནྲྀ་དང་ཏྲི་ཡིག་དུད་ཁ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ གང་དམིགས་དགྲ་\nབགེགས་དེ་ཉིད་ཉམ་ཐག་གཟུགས༔ མིག་ནས་མཆི་མ་འཛགས་ཤིང་འོ་དོད་འབོད༔ རྐང་ལག་ལྕགས་བསྡམས་སྐྲ་གཟེངས་མྱ་ངན་ལྡན༔ སྙིང་གའི་ཏྲིའམ་ནྲྀ་ལས་\nའོད་ནག་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་ནས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས༔ དེ་ལས་\n423\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བསྟན་འགྲོའི་གནོད་བྱེད་སྤྱི་དགྲ་དགོས་དགྲ་དང་༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་དངོས་སུ་གཤྱེ་ཞིང་སྡང་༔ ནོར་རྫས་ཕྲོག་ཅིང་\nབརྡུང་བརྡེག་སྨ་དབབ་བྱེད༔ ལྐོག་ནས་བསམ་ངན་རྐུ་ཤོམ་ཟས་དུག་སྦྱོར༔ མི་ཁ་སྒྲོ་སྐུར་གཏམ་ངན་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ༔ གསོད་ཤོམ་མཐུ་བྱད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལ༔\nགནོད་ཅིང་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་བར༌གཅོད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བླ་ཚེ་སྲོག༔ ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས༔ ལྕགས་\nསྒྲོག་གིས་བསྡམས་དྲིལ་བུས་མྱོས་བྱས་ཏེ༔ རང་དབང་མེད་པར་ཉེས་ཅན་བཙོན་ཁྲིད་ལྟར༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་\nའདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ འགུགས་པའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་བྱ༔ ན་མོ༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དང་༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་ཐོག་མདའ་དམར་པོ་\", \"start\": 0, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་ཐོག་མདའ་དམར་པོ་བཞུགས༔\nतर\n413\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརྒྱལ་ཡུམ་དཔའ་མོའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཆ་ལག་སྒྲོལ་ལས་ཐོག་མདའ་སྟོན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རབ་ཏུ་དབེན་ཅིང་རྩུབ་པའི་\nགནས༔ གཅན་གཟན་མི་རྒོད་རྒྱུ་བའི་སར༔ མི་བསད་ས་ལ་དུག་ཁྲག་གས༔ ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཐིག་བརྒྱད་གདབ༔ མ་ཏྲཾ་ལྟོ་བར་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ༔ ཧཱུཾ་མཐར་གཡས་གཡོན་ཧཱུྃ་བྩོ་དང་༔ མདུན་རྒྱབ་ཕཊ་ ཛ་\nབྲིས་པའི་མཐར༔ དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་གསུམ༔ དེ་ནས་དགྲ་འདྲེའི་ལིངྒ་ནི༔ ཟག་རྫས་ཤུག་ཤིང་ཚོན་སྐུད་དཀྲིས༔ རྩང་མཚེ་ཡུངས་དང་མཚོན་ཆས་བསྐོར༔ དེ་སྟེང་མཉྫི་\nཁྲིའུ་ཁར༔ ལྕགས་སམ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་རུ༔ འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦགས་པས༔ དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་མེ་རིས་བརྒྱན༔ ཤ་ཁྲག་སྙིང༌དང༌ལིངྒས་བརྒྱན༔ རྩང་མཚེ་\n414\n\n116\nའོད་ཅན་\nགཉིས་\nབསྒྲལ་ལས།\nདུག་གི་ལོ་མས་སྤྲས༔ རྩེ་མོར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་གཟུགས༔ དར་ནག་གདུགས་ཀྱི་གུར་ཡང་ཕུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡུལ་ལྷ་ལ༔ གསེཪ་སྐྱེམས་\nཕུལ་ནས་གཟུ་དཔང་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང་༔ དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ བར་དུ་གྲོལ་\nབྱེད་གདམས་པས་ལམ་ལ་བཙུད༔ ཐ་མ་གྲུབ་འབྲས་རེ་བའི་སློབ་བུ་ཡིས༔ བསླབ་པའི་ཁྲིམས་རལ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་བརྙས༔ ཕ་མ་\nའགྲོ་ལ་ལོག་སྦྱོར་སྡིག་རྒྱུན་སྤེལ༔ དམ་ལོག་འདི་ལ་བཀའ་ཆད་མ་བྱུང་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་གང་དུ་ཐལ༔ གསོན་ཅིག་\n415\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈༙ ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་ནས་གདམས་ཁྲིད་ཞུས༔ བར་དུ་དམན་པའི་ས་བཟུང་བསྙེན་བསྒྲུབས་བྱས༔ ད་ལྟ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་འདོད་རྣལ་\nའབྱོར་ལ༔ གྲོང་ཕལ་སྐྱེ་བོས་བརྙས་ཤིང་རྐུ་ཕྲོག་བཅོམ༔ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ནུས་རྩལ་མ་ཕྱུང་ན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བརྩོན་པས་བྱས་པ་\nདོན་མེད་དམ༔ གཟུ་དཔང་དྲང་ཤན་མཛོད་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོར་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ དབང་བའི་གནས་སམ་རྣལ་འབྱོར་གར་སྡོད་དུ༔\nཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་དུས་སུ་ཕུལ་ལགས་ཀྱང་༔ ལས་ངན་ཁྱིམ་པས་བརྙས་ཤིང་གཤེ་སྐུར་བཏབ༔ མགོ་ལ་ཏིལ་བརྡུང་ལྐོག་ཏུ་འབུ་བཞིན་འབུག༔ བསམ་སྦྱོར་ལོག་པས་\nསྡོད་དུ་མི་སྟེར་བ༔ འདི་ལ་མཐོང་ཆོས་བཀའ་ཆད་མི་འབེབ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཆུད་རེ་གཟན༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་འདུས་ཤིག་བསྟན་སྲུང་ཚོགས༔ ཚེ་སྔོན་\n༈༙ དགེ་འབྲས་ལས་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ མི་ཆོས་གཙང་མས་ཕ་མ་རྒན་རབ་བཀུར༔ གཉེན་ལ་བརྩེ་གདུང་གྲོགས་ལ་ཁྲེལ་མ་བཅུག༔ ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་\n416\n\n116\nའོད་ཅན་\nགསུམ་\nབསྒྲལ་ལས།\nབསྲུངས་ཀྱང་༔ དམ་ཉམས་སྐྱེ་བོས་ནོར་རྫས་རྐུ་ཕྲོག་བྱས༔ བྱམས་ཤིང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཉེན་གྱིས་སྡང་༔ བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་མཛའ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་\nབསླུས༔ མཐོ་བར་སླེབ་དོགས་རང་མཉམ་དགྲ་རུ་ལངས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་དེ་རིང་དཔང་མཛོད་ལ༔ སྡང་དགྲ་ལས་ངན་དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུའི་རིགས༔ དེ་རིང་སྒྲོལ་བའི་\nལས་ལ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ དགོངས་ཤིག་དཔའ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དགོངས༔ གསོན་ཅིག་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལྷ༔ གཟུ་དཔང་མཛོད་ཅིག་རྩ་\nགསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ལས་ངན་གྱིས༔ བདག་དང་རེ་ལྟོས་སྦྱིན་བདག་དད་ལྡན་ལ༔ སྔ་དགྲ་བྱས་ཤིང་ཕྱི་དགྲ་བསམ་ངན་འཆང་༔ ད་ལྟ་\nདངོས་སུ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ་པ་དང་༔ ནོར་ལ་གོད་ཁ་མི་ལ་བྱེ་བྲལ་བཏང་༔ མི་འདོད་སྣ་འདྲེན་བགེགས་དང་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ད་ལྟ་སྐད་\nཅིག་སྒྲོལ་བའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་\n巳\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ གསེར་ཞུན་མདོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཚུར་བསྡུས་ཤིང་༔ འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་བསྟན་འགྲོར་གནོད་པ་ཡི༔ ཞིང་\nབཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུསཿ ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཏོག༔ མི་རོའི་\nརྒྱལ་མཚན་ཞིང་ལྤགས་སྟག་གཟིག་འཕན༔ ཉི་ཟླའི་མཐོང་ཁང་རབ་རྔམ་མེ་འབར་དཀྱིལ༔ འོད་ཟེར་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བརྒྱད་དེ་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དགྲ་\nབགེགས་ཕོ་མོའི་ཁྲི༔ ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་བརྫིས་པའི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃཡིག་འོད་ཞུ་བ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ་གཅིག་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་\nཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བཞད་གཡོན་ཞལ་དཱམར་ལ་ཁྲོ༔ དབུས་ཞལ་གསེར་མདོག་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་འབར༔ ཕྱུག་གཡས་དང་པོས་\nཉི་ཟླའིི་ཞགས་པ་དང་༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྩེ་གསུམ་བར་བ་གཉིས༔ གྲི་ཐོད་ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཁབ་སྐུད་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔\n418\n\n116\nའོད་ཅན་\nབསྒྲལ་ལས།\nསྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ༔ རྭ་བར་རིགས་བདག་རིན་འབྱུང་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ རབ་ཁྲོས་\nཕྱོགས་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཡས་རིམ་བཞིན༔ རི་རབ་མེ་དཔུང་ཁྲག་མཚོ་བསྐལ་པའི་རླུང་༔ གཡོན་རྣམས་ལས་བཞིའི་ཕུར་འདྲིལ་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ རྩིབས་བརྒྱད་མཆོད་པའི་\n༜ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ དགྲ་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེར་ཁྲོས་པ༔ གཡས་རྣམས་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་དང་༔ མེ་དཔུང་རི་རབ་ཐོད་དབྱུག་མདུང་ཐུང་དང་༔ རྡོ་རྗེ་\nརྩེ་ལྔ་གཡོན་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞབས་རྣམས་དོར་སྟབས་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྒོ་བཞིར་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་སྒོ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་\nརབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཡོན་རྣམས་ལས་བཞིའི་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་\nའབྲུས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་དང་༔ ཁྱད་པར་མྱ་ངན་མེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས༔ རྒྱལ་ཡུམ་དཔའ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་\nतर\n419\nلع\n\n116\n༈ ཡང་སྤྲུལ་འཁོཪ་དང་བཅས༔ མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་དྲག་པོ་འཁྲུགས་པ་ལྟར༔ སྡང་མིག་གློག་ཞགས་རྔམ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མདུན་མཁར་བྱོན་པར་\nགྱུར༔ དེ་ནས་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིིན་དབྱིངས་ནས་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བློས་བྱས་དམིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་\nཔ་རུ༔ དབྱིངས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ་ཞི་\nཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཤར༔ གང་འདུལ་དགྲ་བགེགས་གཤེད་དུ་ཆེར་ཁྲོས་པ༔ དཔའ་བརྟུལ་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་བརྒྱ་འབར་ལ་འདུད༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔\nཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཁྲག་གི་ཡཽན་ཆབ་རྦ་ཀློང་ཆལ་ཆིལ་འཁྲུགས༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ བམ་རོ་བསྲེགས་པའི་དྲི་ངད་\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈༙ སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཉི་ལྟར་འབར༔ ཁྲག་མཁྲིས་དུག་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་སྦྲེངས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལྷུན་པོཪ་སྤུངས༔ ཐོད་རྔ་\n420\n\n116\nའོད་ཅན་\n巳\nགསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་རྐང་གླིང་སྒྲ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སྲིན་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྫས༔ རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྒྲོལ་\nཡུམ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལས་བཞིའི་ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་མ་རི་ཧཱུྃ་མ་ཧཱུ་ཤ་མ་ཤ་ན་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨཧཱུཾ་སོགས་ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མཱུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་\nམ་ཡ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་སྒྲོ་གསུམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཁར༔ ལོག་རྟོག་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལྷ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་\nལས༔ རབ་ཁྲོས་ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་འབར་ལ་བསྟོད༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ༔ བརྗོད་མེད་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུས་འདེབས་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷོ་ཟློག་གད་\nརྒྱངས་ཆེར་སྒྲོགས་པས༔ བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དགྲའི་ཀླད་པ་འགེམས་ལ་བསྟོད༔ དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་སམ་དྲན་པས་ཀྱང་༔\nཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་འཇོམས་མཛད་པ༔ མི་ཟད་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ བསྐལ་མང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས་བསྐྱེད་པའི༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་\nབསྒྲལ་ལས།\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ ཏན་ལྟ་བས་མི་ངོམ་ཡང་༔ ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བཟོད་དཀའི་འཇིགས་གཟུགས་སྟོན༔ དཔའ་གཏུམ་ཁྲོ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མར་བསྟོད༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་\nསྟོན༔ དགྲ་བགེགས་ས་ཡིས་གནོན་དང་ཆུ་ལ་བསྐྱོན༔ མེ་ཡིས་བསྲེག་དང་རླུང་གིས་གཡེངས་ཤིང་གཏོར༔ དབྱེ་བསད་བསྐྲད་རྨོངས་ལས་རྣམས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་དྲག་ པོའི་\nའཛབ་དམིགས་ནི༔ བདག་མདུན་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཧཱུྃ༔ཡིག་གསེར་མདོག་འོད་སྟོང་འབར༔\nརྩིབས་དྲུག་སྔགས་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཏོག་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ གང་དམིགས་དགྲ་འདྲེའི་སྟེང་དུ་བབས༔ ལོག་འདྲེན་བྱེད་མ་རྨིང་མེད་བརླགས༔ བདག་ཕུར་\nའབེབས་གསུམ་གྲུབ་མཐའ་གཅིག༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་རི་དྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་སྔགས་ཤམ་འདི་ཡང་བཏགས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་པོའི་ལུས་ངག་\nཡིད་གསུམ་མཱ་ར་རྦད༔ བྩོ་ཟློག་སོད་ཧཱུཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཏགས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཡུམ་སོགས༔\n422\n\n116\nབསྒྲལ་ལས།\nམདུན་དཀྱིལ་རྒྱལ་ཡུམ་དྲག་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལས་བཞིའི་དཔ༵འ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་གསལ༔ དེ་འོག་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་བྱད་མའི་ལྗོངས༔\nཕྱི་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར༔ ནང་ནས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་སི་སིལ་ཁོལ༔ བར་དུ་གཏཱི་མུག་མུན་ནག་ཐིབ་ཐིབ་འཐིབས༔ ཁ་ཁྱེར་ཤ་ཟན་བྱ་ཆེན་\nལྷབ་ལྷབ་ལྡིང་༔ སྐེད་པར་གཅན་གཟན་ཕོ་མོ་ངར་ངར་འཐབ༔ རྩ་བར་ རྩ་བར་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཉིལ་ཉིལ་འཐམ༔ དེ་སྟེང་གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་འགྱིང་༔\nགཡོན་དུ་དཔའ་མོ་མོ་ཚོགས་ཆེམ་ཆེམ་འཁྲབ༔ ཁ་དོག་མཐིལ་ཡངས་གཏིང་ཟབ་འཇིགས་རུང་ནང་༔ ནྲྀ་དང་ཏྲི་ཡིག་དུད་ཁ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ གང་དམིགས་དགྲ་\nབགེགས་དེ་ཉིད་ཉམ་ཐག་གཟུགས༔ མིག་ནས་མཆི་མ་འཛགས་ཤིང་འོ་དོད་འབོད༔ རྐང་ལག་ལྕགས་བསྡམས་སྐྲ་གཟེངས་མྱ་ངན་ལྡན༔ སྙིང་གའི་ཏྲིའམ་ནྲྀ་ལས་\nའོད་ནག་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་ནས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས༔ དེ་ལས་\n423\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བསྟན་འགྲོའི་གནོད་བྱེད་སྤྱི་དགྲ་དགོས་དགྲ་དང་༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་དངོས་སུ་གཤྱེ་ཞིང་སྡང་༔ ནོར་རྫས་ཕྲོག་ཅིང་\nབརྡུང་བརྡེག་སྨ་དབབ་བྱེད༔ ལྐོག་ནས་བསམ་ངན་རྐུ་ཤོམ་ཟས་དུག་སྦྱོར༔ མི་ཁ་སྒྲོ་སྐུར་གཏམ་ངན་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ༔ གསོད་ཤོམ་མཐུ་བྱད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལ༔\nགནོད་ཅིང་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་བར༌གཅོད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བླ་ཚེ་སྲོག༔ ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས༔ ལྕགས་\nསྒྲོག་གིས་བསྡམས་དྲིལ་བུས་མྱོས་བྱས་ཏེ༔ རང་དབང་མེད་པར་ཉེས་ཅན་བཙོན་ཁྲིད་ལྟར༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་\nའདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ འགུགས་པའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་བྱ༔ ན་མོ༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དང་༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་ཐོག་མདའ་དམར་པོ་\", \"start\": 0, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་ཐོག་མདའ་དམར་པོ་བཞུགས༔\nतर\n413\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\nརྒྱལ་ཡུམ་དཔའ་མོའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཆ་ལག་སྒྲོལ་ལས་ཐོག་མདའ་སྟོན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རབ་ཏུ་དབེན་ཅིང་རྩུབ་པའི་\nགནས༔ གཅན་གཟན་མི་རྒོད་རྒྱུ་བའི་སར༔ མི་བསད་ས་ལ་དུག་ཁྲག་གས༔ ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཐིག་བརྒྱད་གདབ༔ མ་ཏྲཾ་ལྟོ་བར་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ༔ ཧཱུཾ་མཐར་གཡས་གཡོན་ཧཱུྃ་བྩོ་དང་༔ མདུན་རྒྱབ་ཕཊ་ ཛ་\nབྲིས་པའི་མཐར༔ དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་གསུམ༔ དེ་ནས་དགྲ་འདྲེའི་ལིངྒ་ནི༔ ཟག་རྫས་ཤུག་ཤིང་ཚོན་སྐུད་དཀྲིས༔ རྩང་མཚེ་ཡུངས་དང་མཚོན་ཆས་བསྐོར༔ དེ་སྟེང་མཉྫི་\nཁྲིའུ་ཁར༔ ལྕགས་སམ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་རུ༔ འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦགས་པས༔ དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་མེ་རིས་བརྒྱན༔ ཤ་ཁྲག་སྙིང༌དང༌ལིངྒས་བརྒྱན༔ རྩང་མཚེ་\n414\n\n116\nའོད་ཅན་\nགཉིས་\nབསྒྲལ་ལས།\nདུག་གི་ལོ་མས་སྤྲས༔ རྩེ་མོར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་གཟུགས༔ དར་ནག་གདུགས་ཀྱི་གུར་ཡང་ཕུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡུལ་ལྷ་ལ༔ གསེཪ་སྐྱེམས་\nཕུལ་ནས་གཟུ་དཔང་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང་༔ དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ བར་དུ་གྲོལ་\nབྱེད་གདམས་པས་ལམ་ལ་བཙུད༔ ཐ་མ་གྲུབ་འབྲས་རེ་བའི་སློབ་བུ་ཡིས༔ བསླབ་པའི་ཁྲིམས་རལ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་བརྙས༔ ཕ་མ་\nའགྲོ་ལ་ལོག་སྦྱོར་སྡིག་རྒྱུན་སྤེལ༔ དམ་ལོག་འདི་ལ་བཀའ་ཆད་མ་བྱུང་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་གང་དུ་ཐལ༔ གསོན་ཅིག་\n415\nतर\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈༙ ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་ནས་གདམས་ཁྲིད་ཞུས༔ བར་དུ་དམན་པའི་ས་བཟུང་བསྙེན་བསྒྲུབས་བྱས༔ ད་ལྟ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་འདོད་རྣལ་\nའབྱོར་ལ༔ གྲོང་ཕལ་སྐྱེ་བོས་བརྙས་ཤིང་རྐུ་ཕྲོག་བཅོམ༔ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ནུས་རྩལ་མ་ཕྱུང་ན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བརྩོན་པས་བྱས་པ་\nདོན་མེད་དམ༔ གཟུ་དཔང་དྲང་ཤན་མཛོད་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོར་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ དབང་བའི་གནས་སམ་རྣལ་འབྱོར་གར་སྡོད་དུ༔\nཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་དུས་སུ་ཕུལ་ལགས་ཀྱང་༔ ལས་ངན་ཁྱིམ་པས་བརྙས་ཤིང་གཤེ་སྐུར་བཏབ༔ མགོ་ལ་ཏིལ་བརྡུང་ལྐོག་ཏུ་འབུ་བཞིན་འབུག༔ བསམ་སྦྱོར་ལོག་པས་\nསྡོད་དུ་མི་སྟེར་བ༔ འདི་ལ་མཐོང་ཆོས་བཀའ་ཆད་མི་འབེབ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཆུད་རེ་གཟན༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་འདུས་ཤིག་བསྟན་སྲུང་ཚོགས༔ ཚེ་སྔོན་\n༈༙ དགེ་འབྲས་ལས་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ མི་ཆོས་གཙང་མས་ཕ་མ་རྒན་རབ་བཀུར༔ གཉེན་ལ་བརྩེ་གདུང་གྲོགས་ལ་ཁྲེལ་མ་བཅུག༔ ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་\n416\n\n116\nའོད་ཅན་\nགསུམ་\nབསྒྲལ་ལས།\nབསྲུངས་ཀྱང་༔ དམ་ཉམས་སྐྱེ་བོས་ནོར་རྫས་རྐུ་ཕྲོག་བྱས༔ བྱམས་ཤིང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཉེན་གྱིས་སྡང་༔ བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་མཛའ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་\nབསླུས༔ མཐོ་བར་སླེབ་དོགས་རང་མཉམ་དགྲ་རུ་ལངས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་དེ་རིང་དཔང་མཛོད་ལ༔ སྡང་དགྲ་ལས་ངན་དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུའི་རིགས༔ དེ་རིང་སྒྲོལ་བའི་\nལས་ལ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ༔ དགོངས་ཤིག་དཔའ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དགོངས༔ གསོན་ཅིག་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལྷ༔ གཟུ་དཔང་མཛོད་ཅིག་རྩ་\nགསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ལས་ངན་གྱིས༔ བདག་དང་རེ་ལྟོས་སྦྱིན་བདག་དད་ལྡན་ལ༔ སྔ་དགྲ་བྱས་ཤིང་ཕྱི་དགྲ་བསམ་ངན་འཆང་༔ ད་ལྟ་\nདངོས་སུ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ་པ་དང་༔ ནོར་ལ་གོད་ཁ་མི་ལ་བྱེ་བྲལ་བཏང་༔ མི་འདོད་སྣ་འདྲེན་བགེགས་དང་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ད་ལྟ་སྐད་\nཅིག་སྒྲོལ་བའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་\n巳\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈ གསེར་ཞུན་མདོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཚུར་བསྡུས་ཤིང་༔ འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་བསྟན་འགྲོར་གནོད་པ་ཡི༔ ཞིང་\nབཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུསཿ ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཏོག༔ མི་རོའི་\nརྒྱལ་མཚན་ཞིང་ལྤགས་སྟག་གཟིག་འཕན༔ ཉི་ཟླའི་མཐོང་ཁང་རབ་རྔམ་མེ་འབར་དཀྱིལ༔ འོད་ཟེར་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བརྒྱད་དེ་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དགྲ་\nབགེགས་ཕོ་མོའི་ཁྲི༔ ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་བརྫིས་པའི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃཡིག་འོད་ཞུ་བ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ་གཅིག་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་\nཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བཞད་གཡོན་ཞལ་དཱམར་ལ་ཁྲོ༔ དབུས་ཞལ་གསེར་མདོག་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་འབར༔ ཕྱུག་གཡས་དང་པོས་\nཉི་ཟླའིི་ཞགས་པ་དང་༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྩེ་གསུམ་བར་བ་གཉིས༔ གྲི་ཐོད་ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཁབ་སྐུད་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔\n418\n\n116\nའོད་ཅན་\nབསྒྲལ་ལས།\nསྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ༔ རྭ་བར་རིགས་བདག་རིན་འབྱུང་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ རབ་ཁྲོས་\nཕྱོགས་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཡས་རིམ་བཞིན༔ རི་རབ་མེ་དཔུང་ཁྲག་མཚོ་བསྐལ་པའི་རླུང་༔ གཡོན་རྣམས་ལས་བཞིའི་ཕུར་འདྲིལ་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ རྩིབས་བརྒྱད་མཆོད་པའི་\n༜ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ དགྲ་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེར་ཁྲོས་པ༔ གཡས་རྣམས་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་དང་༔ མེ་དཔུང་རི་རབ་ཐོད་དབྱུག་མདུང་ཐུང་དང་༔ རྡོ་རྗེ་\nརྩེ་ལྔ་གཡོན་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞབས་རྣམས་དོར་སྟབས་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྒོ་བཞིར་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་སྒོ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་\nརབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཡོན་རྣམས་ལས་བཞིའི་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་\nའབྲུས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་དང་༔ ཁྱད་པར་མྱ་ངན་མེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས༔ རྒྱལ་ཡུམ་དཔའ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་\nतर\n419\nلع\n\n116\n༈ ཡང་སྤྲུལ་འཁོཪ་དང་བཅས༔ མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་དྲག་པོ་འཁྲུགས་པ་ལྟར༔ སྡང་མིག་གློག་ཞགས་རྔམ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མདུན་མཁར་བྱོན་པར་\nགྱུར༔ དེ་ནས་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིིན་དབྱིངས་ནས་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བློས་བྱས་དམིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་\nཔ་རུ༔ དབྱིངས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ་ཞི་\nཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཤར༔ གང་འདུལ་དགྲ་བགེགས་གཤེད་དུ་ཆེར་ཁྲོས་པ༔ དཔའ་བརྟུལ་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་བརྒྱ་འབར་ལ་འདུད༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔\nཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཁྲག་གི་ཡཽན་ཆབ་རྦ་ཀློང་ཆལ་ཆིལ་འཁྲུགས༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ བམ་རོ་བསྲེགས་པའི་དྲི་ངད་\nལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང་།\n༈༙ སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཉི་ལྟར་འབར༔ ཁྲག་མཁྲིས་དུག་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་སྦྲེངས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལྷུན་པོཪ་སྤུངས༔ ཐོད་རྔ་\n420\n\n116\nའོད་ཅན་\n巳\nགསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་རྐང་གླིང་སྒྲ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སྲིན་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྫས༔ རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྒྲོལ་\nཡུམ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལས་བཞིའི་ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་མ་རི་ཧཱུྃ་མ་ཧཱུ་ཤ་མ་ཤ་ན་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨཧཱུཾ་སོགས་ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མཱུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་\nམ་ཡ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་སྒྲོ་གསུམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཁར༔ ལོག་རྟོག་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལྷ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་\nལས༔ རབ་ཁྲོས་ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་འབར་ལ་བསྟོད༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ༔ བརྗོད་མེད་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུས་འདེབས་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷོ་ཟློག་གད་\nརྒྱངས་ཆེར་སྒྲོགས་པས༔ བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དགྲའི་ཀླད་པ་འགེམས་ལ་བསྟོད༔ དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་སམ་དྲན་པས་ཀྱང་༔\nཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་འཇོམས་མཛད་པ༔ མི་ཟད་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ བསྐལ་མང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས་བསྐྱེད་པའི༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་\nབསྒྲལ་ལས།\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n༈ ཏན་ལྟ་བས་མི་ངོམ་ཡང་༔ ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བཟོད་དཀའི་འཇིགས་གཟུགས་སྟོན༔ དཔའ་གཏུམ་ཁྲོ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མར་བསྟོད༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་\nསྟོན༔ དགྲ་བགེགས་ས་ཡིས་གནོན་དང་ཆུ་ལ་བསྐྱོན༔ མེ་ཡིས་བསྲེག་དང་རླུང་གིས་གཡེངས་ཤིང་གཏོར༔ དབྱེ་བསད་བསྐྲད་རྨོངས་ལས་རྣམས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་དྲག་ པོའི་\nའཛབ་དམིགས་ནི༔ བདག་མདུན་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཧཱུྃ༔ཡིག་གསེར་མདོག་འོད་སྟོང་འབར༔\nརྩིབས་དྲུག་སྔགས་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཏོག་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ གང་དམིགས་དགྲ་འདྲེའི་སྟེང་དུ་བབས༔ ལོག་འདྲེན་བྱེད་མ་རྨིང་མེད་བརླགས༔ བདག་ཕུར་\nའབེབས་གསུམ་གྲུབ་མཐའ་གཅིག༔ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་རི་དྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་སྔགས་ཤམ་འདི་ཡང་བཏགས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་པོའི་ལུས་ངག་\nཡིད་གསུམ་མཱ་ར་རྦད༔ བྩོ་ཟློག་སོད་ཧཱུཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཏགས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཡུམ་སོགས༔\n422\n\n116\nབསྒྲལ་ལས།\nམདུན་དཀྱིལ་རྒྱལ་ཡུམ་དྲག་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལས་བཞིའི་དཔ༵འ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་གསལ༔ དེ་འོག་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་བྱད་མའི་ལྗོངས༔\nཕྱི་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར༔ ནང་ནས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་སི་སིལ་ཁོལ༔ བར་དུ་གཏཱི་མུག་མུན་ནག་ཐིབ་ཐིབ་འཐིབས༔ ཁ་ཁྱེར་ཤ་ཟན་བྱ་ཆེན་\nལྷབ་ལྷབ་ལྡིང་༔ སྐེད་པར་གཅན་གཟན་ཕོ་མོ་ངར་ངར་འཐབ༔ རྩ་བར་ རྩ་བར་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཉིལ་ཉིལ་འཐམ༔ དེ་སྟེང་གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་འགྱིང་༔\nགཡོན་དུ་དཔའ་མོ་མོ་ཚོགས་ཆེམ་ཆེམ་འཁྲབ༔ ཁ་དོག་མཐིལ་ཡངས་གཏིང་ཟབ་འཇིགས་རུང་ནང་༔ ནྲྀ་དང་ཏྲི་ཡིག་དུད་ཁ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ གང་དམིགས་དགྲ་\nབགེགས་དེ་ཉིད་ཉམ་ཐག་གཟུགས༔ མིག་ནས་མཆི་མ་འཛགས་ཤིང་འོ་དོད་འབོད༔ རྐང་ལག་ལྕགས་བསྡམས་སྐྲ་གཟེངས་མྱ་ངན་ལྡན༔ སྙིང་གའི་ཏྲིའམ་ནྲྀ་ལས་\nའོད་ནག་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་ནས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས༔ དེ་ལས་\n423\n\n116\nགཏེར་ ལུང་རིགས་གླིང་པའི་གསུང༌། གསར།\n* འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བསྟན་འགྲོའི་གནོད་བྱེད་སྤྱི་དགྲ་དགོས་དགྲ་དང་༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་དངོས་སུ་གཤྱེ་ཞིང་སྡང་༔ ནོར་རྫས་ཕྲོག་ཅིང་\nབརྡུང་བརྡེག་སྨ་དབབ་བྱེད༔ ལྐོག་ནས་བསམ་ངན་རྐུ་ཤོམ་ཟས་དུག་སྦྱོར༔ མི་ཁ་སྒྲོ་སྐུར་གཏམ་ངན་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ༔ གསོད་ཤོམ་མཐུ་བྱད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལ༔\nགནོད་ཅིང་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་བར༌གཅོད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བླ་ཚེ་སྲོག༔ ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས༔ ལྕགས་\nསྒྲོག་གིས་བསྡམས་དྲིལ་བུས་མྱོས་བྱས་ཏེ༔ རང་དབང་མེད་པར་ཉེས་ཅན་བཙོན་ཁྲིད་ལྟར༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་\nའདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ འགུགས་པའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་བྱ༔ ན་མོ༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དང་༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་\nདཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ བསྒྲལ་ལས་ཐོག་མདའ་དམར་པོ་\", \"start\": 0, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཅན་གྱི་རི་བོ་མ་ལའི་རྩེར། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་གིང་། །མ་མོ་བསེ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར། །དྲེགས་པའི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ཏེ་དམར་པོ་བསྡུས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་སེམས་བླ་སྲོག །ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྲོག་དབུགས་ཟས་སུ་ཟ། །མི་སྙན་རྔམ་སྐད་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བརྡ་སྐད་མི་མཐུན་རྡ་ར་མུན་པའི་སྐད། །གད་མོ་རྒོད་ཅིག་སྐྱེ་འགྲོ་ཁམས་ཀུན་འཁྲུགས། །རུ་མཚོན་དམར་པོ་བསྭེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །གང་དུ་བསྡུད་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་འབུམ་ཟེར་གྱིས། །གང་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུག་པར་འདུ། །བརྡའ་ཡི་བོས་པས་ཁུ་རྣམས་འདུ་བ་ལྟར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་བ་ཡིས། །བགེགས་རིགས་མི་བསྲུན་ཐམས་ཅད་དམག་ལ་འདུས། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་སྲིད་གསུམ་སྟོང་ཁམས་འགྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མདངས་འཕྲོག་སྲོག་གཅོད་ཅིང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རློན་པ་ཟ་བའི་ཚེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྐུལ་ཏེ་གཉེན་པོར་བཏང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་བཟློག་དེ་ཡི་ཐད་དུ་བབས། །རྒྱ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྲོག །དེ་དག་མ་ལུས་ཁམས་འཁྲུགས་རྒོལ་བ་ལས། །གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྲིད་གསུམ་ཐ་མས་མེ་དང་ལུང་གིས་དཀྲུགས། །དེ་ཚེ་བཤན་པ་དམར་པོ་ཁྲག་སྐྱུགས་ཚོགས། །འབར་བའི་ཚམས་རྔམ་དྲག་པོར་རབ་འཇིགས་ཏེ། །འབངས་ཀྱི་གུས་བཏུད་དཔལ་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཇུག །བྲན་དུ་ཁས་བླངས་རང་སྲོག་དམོད་པ་ཕུལ། །དམོད་པའི་དུག་མདའ་རེག་ཆོད་སྤུ་གྲི་སྨྲས། །སྲོག་ཟན་དམར་པོའི་ཟས་སྐལ་ལས་སྐལ་ཞུས། །དེ་ནས་དྲག་ཤུལ་གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དམར་པོ་ཁྲོས་པ་གིང་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །ལས་སུ་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དང་། །བསྒྲུབ་པོས་བྱིན་རླབས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རོལ། །ཡང་དག་མ་ནོར་དམ་ཚིག་ས་ལམ་ཞུགས། །མ་རུ་རྩེ་བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་ལས་གླེང་གཞིའི་རྟོག་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དྲག་པོའི་རུ་མཚོན་དམར་པོས་ཞུས། །ཁྲོ་རྫས་དཔའ་བོས་རུ་མཚོན་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དྲེགས་རྗེ་འཁོར་བཅས་དམག་དཔུང་བསྡུད་པར་བསྐོས། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། །འདི་ཡི་དུས་དར་དུས་དེར་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །རུ་མཚོན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་དེས། །སྔོན་དུ་གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་དབང་བླངས་ཏེ། །དབེན་དང་ཉམས་དགའ་རབ་དྲག་དུར་ཁྲོད་རྩེར། །ཉམས་རྩལ་བཟང་ནས་ས་གཞི་ཉམས་བརྟགས་ཏེ། །མཎྜལ་བཅའ་གཞི་གསོད་པའི་ཁུང་བུ་བརྩམས། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་བྱང་བུ་དམར་པོ་དང་། །བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྙིང་སྣ་རྩང་ཕུར་དང་། །ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ཛ་གད་གཏོར་མ་བཤམས། །ར་ཐོད་སྤྱང་ཐོད་སྣེལ་གྲིའི་ཐོད་པ་དང་། །དགྲ་གཟུགས་རྟེན་དང་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རྟེན། །དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱ། །མ་རུ་རྩེ་བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྫས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ། །ཨཱོྃ་ཡ་ཧོ་ཕཊ། མ་ཧོ་ཕཊ། ཤུ་ཧོ་ཕཊ། མ་རུ་རྩེ་ཕཊ། རྔམ་རྔམ་ཕཊ། ཉི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་པོ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །ལྷ་ལྔའི་སྙིང་པོ་འབོད་པའི་རྫས། །དམར་པོ་དངོས་སུ་བྲན་དུ་འོང་། །ཞག་བདུན་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་བཟླས། །ཁུང་ནས་རྦད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་ཡང་། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམ། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་རྔམ། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་རུས་ལ་རྔམ། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་རྔམ། །སྨྲ་བ་སྤངས་པས་ཞག་བདུན་བཟླས། །བསྭེ་ཡི་ལྡན་མཁར་དམར་པོ་ལ། །གྲུ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན་པར་བྱ། །དམར་པོའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་བྱ། །ཙ་སྤུ་ར་ཡི་རྔ་ཕོད་ཀྱང་། །དཀར་ནག་དམར་ལྗང་བཞི་ཡིས་མཛེས། །ཡང་ན་ཀུན་ཀྱང་དམར་ནག་གམ། །དམར་པོ་མདངས་ལྡན་དག་ཏུ་བྱ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་དག །གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྨོན་ལམ་གདབ། །དམ་དུ་བཅས་ནས་རུ་མཚོན་གཟུགས། །གང་གིས་དམ་བཅས་མ་གྲུབ་པར། །རུ་མཚོན་མཚོན་པ་རྟགས་མཐར་དབྱུང་། །སྡང་བར་བརྙས་ན་བརྩམས་པ་ལས། །རུང་རུང་ཐོད་ཐོད་བྱས་ན་ཉམས། །གལ་ཏེ་སྡང་བར་རབ་ངེས་ཤིང་། །འགྲས་པའི་དུས་ལ་ནམ་འཇུག་ཀྱང་། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས། །དམར་པོ་དྲེགས་པའི་སྐུ་རྟེན་དེ། །རྔ་ཕོད་རུ་མཚོན་ཡ་མཚན་ཡིན། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་ཆང་ཅན། །ཟ་ལམ་བསྟན་ཅིང་སྐུ་རྟེན་གཟུགས། །མིག་ནི་གནམ་ས་བར་བལྟས་ཏེ། །ལུས་ནི་སྒྲོན་མོར་བུད་ནས་ཀྱང་། །རྐང་པ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས། །ལག་པ་གནོད་སྦྱིན་ལག་གར་བསྒྱུར། །ཤར་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་གར་རྩེ་ན། །སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །སྲིན་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གར་རྩེ་ན། །གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །གཤིན་རྗེ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་གར་རྩེ་ན། །བདུད་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །བདུད་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱི་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གར་རྩེ་ན། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་མ་རུ་རྩེ། །ཀུ་བ་རེ་ནི་གཏེར་གྱི་བདག །གནོད་སྦྱིན་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །རུ་མཚོན་དམར་པོའི་སྐུ་རྟེན་བཅའ། །རྔ་ཕོད་དམར་པོ་ཕོད་ཏུ་འཛུགས། །རྒྱལ་བྱེད་དཔལ་རྟགས་དབལ་མཚན་འཕྱར། །འཁོར་བཅས་སྐུ་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས། །དམ་རྫས་སྙིང་དང་བདུད་རྩི་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་མཆོད། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྙིང་གྲོགས་མཛོད། །རུ་ཤག་ཐོབ་ལ་ཁ་ཡང་བཟུང་། །ཉེས་དང་འཕྲོལ་ལ་ལེགས་དང་སྤྲོད། །སྲིན་པོ་ཁྲག་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་འབར་བ་དགྲ་ལ་རྦད། །གཤིན་རྗེ་སྲོག་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་འབར་བས་དགྲ་ལ་རྦད། །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །ཕྲག་དོག་འབར་བས་དགྲ་ལ་རྦད། །བདུད་པོ་རུས་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་འབར་བས་དགྲ་ལ་རྦད། །དང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྔགས། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས། །དེ་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོའི་ཚོགས། །ཉམ་ང་བ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །དེ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དགུག །ཡི་གེ་བདུན་པའི་དྲག་སྔགས་ལ། །ཁྲི་ཁྲི་བཟླས་པའི་ཅི་བྱ་བའི། །ལུང་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །དབྱུག་པ་དམག་དཔོན་མེ་རྩེ་ལ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར། །མིང་ནས་འབོད་ཅིང་དལ་ལ་བསྡུ། །སྲོག་ནས་དྲངས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་རྦད། །དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པ་འབོད་ཅིང་རུ་མཚོན་གཟུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ཡང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟུར་གསུམ་པའི་བཤོས། །ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་གཏོར་མར་བཞག །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ར་ཡི་སྙིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཁྱི་སྙིང་སྲིན་པོ་ལུག །བདུན་པོ་ར་རོག་སྙིང་ལ་འབོད། །མ་མོ་བ་གླང་གླིང་ལ་འབོད། །གཟས་པའི་མིང་གཟུགས་ར་ཐོད་གཞུག །དུག་དང་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་སྐམ་བྲབ། །སྤྱང་ཐོད་སྟེང་དུ་གཤེད་དམར་བསྐོས། །གཏོར་མ་གཏར་གཟུགས་རྒྱུན་གཏོར་དབུས། །བདུན་དང་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ། །མངོན་སུམ་འོང་བས་མ་སྐྲག་གཅིག །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྫས་དང་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་བ། །རུ་མཚོན་སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། །གཞན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ་མི་བསམ། །ཉམས་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་མི་སྤྲུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་ལ་མགོ་མི་བསྟན། །བསྭེ་ལྷྭམ་ཁྲ་བོ་སྔས་མི་གཞུག །ཟས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་བཅད། །རུ་མཚོན་བཙུགས་ནས་སྨྲ་བ་སྤངས། །གཞན་དུ་མི་མང་འདུ་བ་སྤངས། །སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་རུ་མཚོན་བརྟུལ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་དང་དམ་བཅའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྟགས་མཚན་བཟུང་བ་ནི། །བསྙེན་པ་བདུན་ལ་རྟགས་འབྱུང་བས། །རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་བྱ་བ་སོགས། །འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་བསད་དེད་བྱུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་བདུན་ལ་རྟགས་འབྱུང་བས། །རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། །དགྲ་བོའི་མཚོན་ཆ་ཐོབ་པ་དང་། །འཁྲུག་པའི་རུ་བཀོད་བྱེད་པ་དང་། །ར་གཡག་ཁྲིད་ནས་འོངས་པ་དང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །བསད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །བསད་པ་བདུན་ལ་རྟགས་འབྱུང་བས། །ར་དང་རི་དྭགས་བསད་པ་དང་། །དངོས་སུ་ཁྲིད་ནས་འོང་བ་དང་། །དགྲ་བོའི་མཚོན་ཆ་བཅག་པ་རྣམས། །དགྲ་བོ་སོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། །མྱུར་དུ་བསྒྲིམས་ལ་གཏང་རག་བསྔོ། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྡའི་ལྟས་བརྟགས་པ། །རུ་མཚོན་གཟི་བརྗིད་དཔང་མཐོ་དང་། །རབ་ཏུ་རགས་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། །རུ་མཚོན་རྩེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གཟུགས། །སྨེ་ར་དམར་པོ་ལྡན་ཁམས་ཀྱིས། །མགོ་ཐོད་ཁྲག་གིས་བྱུགས་བྱས་ལ། །ཕྱོགས་སུ་ཁ་གདངས་ཟ་ལམ་བསྟན། །ཡང་ན་སྤྱང་ཐོད་ཟན་ལ་དབབ། །ཚངས་པའི་བརྡའ་སྐད་སྒྲོགས་གྱུར་ན། །མཚན་མ་དམོད་གཟུགས་བརྟགས་པར་བྱ། །རུ་མཚོན་བཅས་འགྱེལ་ངོ་དམའ་ན། །གཏོར་ཚོགས་གསར་ལ་བསྐང་བཟློག་བྱ། །ཡང་ན་བཤགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཁ་འཛག་བུག་བསྡོམས། །ལས་དམིགས་གྲུབ་དང་འཛབ་སྟོང་ནས། །རུ་མཚོན་མ་བརྟུལ་མི་ཉམས་འགྱུར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་ལྟས་ཀྱི་ལེའུ་བརྡའ་བརྟགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐུན་སྔགས་དྲག་པོ་བཤད། །ཧཱུྃ་ཡ་མ་ཧཱུྃ་ཏྲི་རྦད། ཧཱུྃ་ཤུ་ཏྲི་རྦད། མ་རུ་ཏྲི་ཡཾ་རྦད། མུགས་མ་རུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། ཕྱིའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཡ་མཀྵུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། མ་རུ་རྨུགས་ནི། མ་རུ་རྨུགས་ཪྣྲྀ་རྦད་རྦད། གསང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཡ་མཀྵུ་ཏྲི་ཡ་དུན། མ་རུ་རྔམ་པ་ལ་རྔམ་པ་ལ་རྦད། མུགས་པ་ནི་མུགས་རྦད། རྦད་སུ་རྦད་པ་ཡ། ནྲྀ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། གསང་བ་གསང་བའི་སྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་དམར་པོ་སྤུན་བཞི་ཡི། །དྲག་སྔགས་མ་གིང་བསྭེ་མོར་བཅས། །སྟོང་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་བཟློག །རུ་མཚོན་བསྐུལ་བ་ཡང་དག་ཅེས། །དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །བསེ་མཁར་ཕུར་པ་དམ་རྫས་སྙིང་། །ཡུངས་ཐུན་ཁྲག་དུག་སྙིང་པོ་སྲོག །ཏིང་འཛིན་རྫས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལ་དབབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀྱཻ། དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ལྔ། །ཕྱག་བརྙན་བསྭེ་ཡི་གྱད་ཆེན་བཞི། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྲོག་གི་གཤེད། །དྲེགས་པ་དམ་ལ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟ་ལམ་དགྲ་ལ་བསྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་དགྲ་འདུལ་ཕྱིར། །དྲེགས་པ་དྲག་དང་ང་རྒྱལ་བརྟགས། །ཞེ་སྡང་བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་རྒྱུད། །དབང་བསྐུར་རྟགས་སུ་འཁོར་ལ་བསྟན། །དྲག་ལ་ཆད་པ་ཆེ་བའི་རྒྱུད། །འདི་ལ་མ་ཡེངས་བརྩོན་གྱུར་ན། །བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྣོད་ངན་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ལ། །མི་བསྟན་པ་ཏི་སྨུག་པོར་བཅང་། །བསྟན་ན་སྒྲོན་མེས་ནགས་ཚལ་ཕུང་། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །རང་བཞིན་ངང་གིས་འཕྲད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གང་གནས་པར། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱང་དེར་གནས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་འགྱུར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་བཤན་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ཚ་བ་ཚ་ཤོད་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ལ་སྦས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་བཤན་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས། \", \"start\": 8529, \"end\": 8606}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྩེར། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་གིང་། །མ་མོ་བསེ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར། །དྲེགས་པའི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ཏེ་དམར་པོ་བསྡུས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་སེམས་བླ་སྲོག །ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྲོག་དབུགས་ཟས་སུ་ཟ། །མི་སྙན་རྔམ་སྐད་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བརྡ་སྐད་མི་མཐུན་རྡ་ར་མུན་པའི་སྐད། །གད་མོ་རྒོད་ཅིག་སྐྱེ་འགྲོ་ཁམས་ཀུན་འཁྲུགས། །རུ་མཚོན་དམར་པོ་བསྭེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །གང་དུ་བསྡུད་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་འབུམ་ཟེར་གྱིས། །གང་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུག་པར་འདུ། །བརྡའ་ཡི་བོས་པས་ཁུ་རྣམས་འདུ་བ་ལྟར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་བ་ཡིས། །བགེགས་རིགས་མི་བསྲུན་ཐམས་ཅད་དམག་ལ་འདུས། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་སྲིད་གསུམ་སྟོང་ཁམས་འགྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མདངས་འཕྲོག་སྲོག་གཅོད་ཅིང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རློན་པ་ཟ་བའི་ཚེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྐུལ་ཏེ་གཉེན་པོར་བཏང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་བཟློག་དེ་ཡི་ཐད་དུ་བབས། །རྒྱ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྲོག །དེ་དག་མ་ལུས་ཁམས་འཁྲུགས་རྒོལ་བ་ལས། །གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྲིད་གསུམ་ཐ་མས་མེ་དང་ལུང་གིས་དཀྲུགས། །དེ་ཚེ་བཤན་པ་དམར་པོ་ཁྲག་སྐྱུགས་ཚོགས། །འབར་བའི་ཚམས་རྔམ་དྲག་པོར་རབ་འཇིགས་ཏེ། །འབངས་ཀྱི་གུས་བཏུད་དཔལ་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཇུག །བྲན་དུ་ཁས་བླངས་རང་སྲོག་དམོད་པ་ཕུལ། །དམོད་པའི་དུག་མདའ་རེག་ཆོད་སྤུ་གྲི་སྨྲས། །སྲོག་ཟན་དམར་པོའི་ཟས་སྐལ་ལས་སྐལ་ཞུས། །དེ་ནས་དྲག་ཤུལ་གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དམར་པོ་ཁྲོས་པ་གིང་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །ལས་སུ་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དང་། །བསྒྲུབ་པོས་བྱིན་རླབས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རོལ། །ཡང་དག་མ་ནོར་དམ་ཚིག་ས་ལམ་ཞུགས། །མ་རུ་རྩེ་བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་ལས་གླེང་གཞིའི་རྟོག་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དྲག་པོའི་རུ་མཚོན་དམར་པོས་ཞུས། །ཁྲོ་རྫས་དཔའ་བོས་རུ་མཚོན་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དྲེགས་རྗེ་འཁོར་བཅས་དམག་དཔུང་བསྡུད་པར་བསྐོས། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། །འདི་ཡི་དུས་དར་དུས་དེར་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །རུ་མཚོན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་དེས། །སྔོན་དུ་གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་དབང་བླངས་ཏེ། །དབེན་དང་ཉམས་དགའ་རབ་དྲག་དུར་ཁྲོད་རྩེར། །ཉམས་རྩལ་བཟང་ནས་ས་གཞི་ཉམས་བརྟགས་ཏེ། །མཎྜལ་བཅའ་གཞི་གསོད་པའི་ཁུང་བུ་བརྩམས། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་བྱང་བུ་དམར་པོ་དང་། །བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྙིང་སྣ་རྩང་ཕུར་དང་། །ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ཛ་གད་གཏོར་མ་བཤམས། །ར་ཐོད་སྤྱང་ཐོད་སྣེལ་གྲིའི་ཐོད་པ་དང་། །དགྲ་གཟུགས་རྟེན་དང་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རྟེན། །དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱ། །མ་རུ་རྩེ་བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྫས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ། །ཨཱོྃ་ཡ་ཧོ་ཕཊ། མ་ཧོ་ཕཊ། ཤུ་ཧོ་ཕཊ། མ་རུ་རྩེ་ཕཊ། རྔམ་རྔམ་ཕཊ། ཉི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་པོ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །ལྷ་ལྔའི་སྙིང་པོ་འབོད་པའི་རྫས། །དམར་པོ་དངོས་སུ་བྲན་དུ་འོང་། །ཞག་བདུན་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་བཟླས། །ཁུང་ནས་རྦད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་ཡང་། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམ། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་རྔམ། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་རུས་ལ་རྔམ། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་རྔམ། །སྨྲ་བ་སྤངས་པས་ཞག་བདུན་བཟླས། །བསྭེ་ཡི་ལྡན་མཁར་དམར་པོ་ལ། །གྲུ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན་པར་བྱ། །དམར་པོའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་བྱ། །ཙ་སྤུ་ར་ཡི་རྔ་ཕོད་ཀྱང་། །དཀར་ནག་དམར་ལྗང་བཞི་ཡིས་མཛེས། །ཡང་ན་ཀུན་ཀྱང་དམར་ནག་གམ། །དམར་པོ་མདངས་ལྡན་དག་ཏུ་བྱ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་དག །གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྨོན་ལམ་གདབ། །དམ་དུ་བཅས་ནས་རུ་མཚོན་གཟུགས། །གང་གིས་དམ་བཅས་མ་གྲུབ་པར། །རུ་མཚོན་མཚོན་པ་རྟགས་མཐར་དབྱུང་། །སྡང་བར་བརྙས་ན་བརྩམས་པ་ལས། །རུང་རུང་ཐོད་ཐོད་བྱས་ན་ཉམས། །གལ་ཏེ་སྡང་བར་རབ་ངེས་ཤིང་། །འགྲས་པའི་དུས་ལ་ནམ་འཇུག་ཀྱང་། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས། །དམར་པོ་དྲེགས་པའི་སྐུ་རྟེན་དེ། །རྔ་ཕོད་རུ་མཚོན་ཡ་མཚན་ཡིན། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་ཆང་ཅན། །ཟ་ལམ་བསྟན་ཅིང་སྐུ་རྟེན་གཟུགས། །མིག་ནི་གནམ་ས་བར་བལྟས་ཏེ། །ལུས་ནི་སྒྲོན་མོར་བུད་ནས་ཀྱང་། །རྐང་པ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས། །ལག་པ་གནོད་སྦྱིན་ལག་གར་བསྒྱུར། །ཤར་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་གར་རྩེ་ན། །སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །སྲིན་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གར་རྩེ་ན། །གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །གཤིན་རྗེ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་གར་རྩེ་ན། །བདུད་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །བདུད་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱི་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གར་རྩེ་ན། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་མ་རུ་རྩེ། །ཀུ་བ་རེ་ནི་གཏེར་གྱི་བདག །གནོད་སྦྱིན་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །རུ་མཚོན་དམར་པོའི་སྐུ་རྟེན་བཅའ། །རྔ་ཕོད་དམར་པོ་ཕོད་ཏུ་འཛུགས། །རྒྱལ་བྱེད་དཔལ་རྟགས་དབལ་མཚན་འཕྱར། །འཁོར་བཅས་སྐུ་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས། །དམ་རྫས་སྙིང་དང་བདུད་རྩི་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་མཆོད། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྙིང་གྲོགས་མཛོད། །རུ་ཤག་ཐོབ་ལ་ཁ་ཡང་བཟུང་། །ཉེས་དང་འཕྲོལ་ལ་ལེགས་དང་སྤྲོད། །སྲིན་པོ་ཁྲག་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་འབར་བ་དགྲ་ལ་རྦད། །གཤིན་རྗེ་སྲོག་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་འབར་བས་དགྲ་ལ་རྦད། །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །ཕྲག་དོག་འབར་བས་དགྲ་ལ་རྦད། །བདུད་པོ་རུས་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་འབར་བས་དགྲ་ལ་རྦད། །དང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྔགས། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས། །དེ་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོའི་ཚོགས། །ཉམ་ང་བ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །དེ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དགུག །ཡི་གེ་བདུན་པའི་དྲག་སྔགས་ལ། །ཁྲི་ཁྲི་བཟླས་པའི་ཅི་བྱ་བའི། །ལུང་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །དབྱུག་པ་དམག་དཔོན་མེ་རྩེ་ལ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར། །མིང་ནས་འབོད་ཅིང་དལ་ལ་བསྡུ། །སྲོག་ནས་དྲངས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་རྦད། །དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པ་འབོད་ཅིང་རུ་མཚོན་གཟུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ཡང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟུར་གསུམ་པའི་བཤོས། །ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་གཏོར་མར་བཞག །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ར་ཡི་སྙིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཁྱི་སྙིང་སྲིན་པོ་ལུག །བདུན་པོ་ར་རོག་སྙིང་ལ་འབོད། །མ་མོ་བ་གླང་གླིང་ལ་འབོད། །གཟས་པའི་མིང་གཟུགས་ར་ཐོད་གཞུག །དུག་དང་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་སྐམ་བྲབ། །སྤྱང་ཐོད་སྟེང་དུ་གཤེད་དམར་བསྐོས། །གཏོར་མ་གཏར་གཟུགས་རྒྱུན་གཏོར་དབུས། །བདུན་དང་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ། །མངོན་སུམ་འོང་བས་མ་སྐྲག་གཅིག །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྫས་དང་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་བ། །རུ་མཚོན་སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། །གཞན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ་མི་བསམ། །ཉམས་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་མི་སྤྲུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་ལ་མགོ་མི་བསྟན། །བསྭེ་ལྷྭམ་ཁྲ་བོ་སྔས་མི་གཞུག །ཟས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་བཅད། །རུ་མཚོན་བཙུགས་ནས་སྨྲ་བ་སྤངས། །གཞན་དུ་མི་མང་འདུ་བ་སྤངས། །སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་རུ་མཚོན་བརྟུལ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་དང་དམ་བཅའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྟགས་མཚན་བཟུང་བ་ནི། །བསྙེན་པ་བདུན་ལ་རྟགས་འབྱུང་བས། །རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་བྱ་བ་སོགས། །འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་བསད་དེད་བྱུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་བདུན་ལ་རྟགས་འབྱུང་བས། །རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། །དགྲ་བོའི་མཚོན་ཆ་ཐོབ་པ་དང་། །འཁྲུག་པའི་རུ་བཀོད་བྱེད་པ་དང་། །ར་གཡག་ཁྲིད་ནས་འོངས་པ་དང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །བསད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །བསད་པ་བདུན་ལ་རྟགས་འབྱུང་བས། །ར་དང་རི་དྭགས་བསད་པ་དང་། །དངོས་སུ་ཁྲིད་ནས་འོང་བ་དང་། །དགྲ་བོའི་མཚོན་ཆ་བཅག་པ་རྣམས། །དགྲ་བོ་སོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། །མྱུར་དུ་བསྒྲིམས་ལ་གཏང་རག་བསྔོ། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྡའི་ལྟས་བརྟགས་པ། །རུ་མཚོན་གཟི་བརྗིད་དཔང་མཐོ་དང་། །རབ་ཏུ་རགས་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། །རུ་མཚོན་རྩེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གཟུགས། །སྨེ་ར་དམར་པོ་ལྡན་ཁམས་ཀྱིས། །མགོ་ཐོད་ཁྲག་གིས་བྱུགས་བྱས་ལ། །ཕྱོགས་སུ་ཁ་གདངས་ཟ་ལམ་བསྟན། །ཡང་ན་སྤྱང་ཐོད་ཟན་ལ་དབབ། །ཚངས་པའི་བརྡའ་སྐད་སྒྲོགས་གྱུར་ན། །མཚན་མ་དམོད་གཟུགས་བརྟགས་པར་བྱ། །རུ་མཚོན་བཅས་འགྱེལ་ངོ་དམའ་ན། །གཏོར་ཚོགས་གསར་ལ་བསྐང་བཟློག་བྱ། །ཡང་ན་བཤགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཁ་འཛག་བུག་བསྡོམས། །ལས་དམིགས་གྲུབ་དང་འཛབ་སྟོང་ནས། །རུ་མཚོན་མ་བརྟུལ་མི་ཉམས་འགྱུར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་ལྟས་ཀྱི་ལེའུ་བརྡའ་བརྟགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐུན་སྔགས་དྲག་པོ་བཤད། །ཧཱུྃ་ཡ་མ་ཧཱུྃ་ཏྲི་རྦད། ཧཱུྃ་ཤུ་ཏྲི་རྦད། མ་རུ་ཏྲི་ཡཾ་རྦད། མུགས་མ་རུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། ཕྱིའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཡ་མཀྵུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། མ་རུ་རྨུགས་ནི། མ་རུ་རྨུགས་ཪྣྲྀ་རྦད་རྦད། གསང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཡ་མཀྵུ་ཏྲི་ཡ་དུན། མ་རུ་རྔམ་པ་ལ་རྔམ་པ་ལ་རྦད། མུགས་པ་ནི་མུགས་རྦད། རྦད་སུ་རྦད་པ་ཡ། ནྲྀ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། གསང་བ་གསང་བའི་སྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་དམར་པོ་སྤུན་བཞི་ཡི། །དྲག་སྔགས་མ་གིང་བསྭེ་མོར་བཅས། །སྟོང་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་བཟློག །རུ་མཚོན་བསྐུལ་བ་ཡང་དག་ཅེས། །དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །བསེ་མཁར་ཕུར་པ་དམ་རྫས་སྙིང་། །ཡུངས་ཐུན་ཁྲག་དུག་སྙིང་པོ་སྲོག །ཏིང་འཛིན་རྫས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལ་དབབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀྱཻ། དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ལྔ། །ཕྱག་བརྙན་བསྭེ་ཡི་གྱད་ཆེན་བཞི། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྲོག་གི་གཤེད། །དྲེགས་པ་དམ་ལ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟ་ལམ་དགྲ་ལ་བསྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་དགྲ་འདུལ་ཕྱིར། །དྲེགས་པ་དྲག་དང་ང་རྒྱལ་བརྟགས། །ཞེ་སྡང་བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་རྒྱུད། །དབང་བསྐུར་རྟགས་སུ་འཁོར་ལ་བསྟན། །དྲག་ལ་ཆད་པ་ཆེ་བའི་རྒྱུད། །འདི་ལ་མ་ཡེངས་བརྩོན་གྱུར་ན། །བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྣོད་ངན་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ལ། །མི་བསྟན་པ་ཏི་སྨུག་པོར་བཅང་། །བསྟན་ན་སྒྲོན་མེས་ནགས་ཚལ་ཕུང་། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །རང་བཞིན་ངང་གིས་འཕྲད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གང་གནས་པར། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱང་དེར་གནས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་འགྱུར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་བཤན་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ཚ་བ་ཚ་ཤོད་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ལ་སྦས་ཏེ་ཕྱུང་བ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་བཤན་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས། \", \"start\": 8510, \"end\": 8587}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །གང་དུ་བསྡུད་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་འབུམ་ཟེར་གྱིས། །གང་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུག་པར་འདུ། །བརྡའ་ཡི་བོས་པས་ཁུ་རྣམས་འདུ་བ་ལྟར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་བ་ཡིས། །བགེགས་རིགས་མི་བསྲུན་ཐམས་ཅད་དམག་ལ་འདུས། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་སྲིད་གསུམ་སྟོང་ཁམས་འགྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མདངས་འཕྲོག་སྲོག་གཅོད་ཅིང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རློན་པ་ཟ་བའི་ཚེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྐུལ་ཏེ་གཉེན་པོར་བཏང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་བཟློག་དེ་ཡི་ཐད་དུ་བབས། །རྒྱ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྲོག །དེ་དག་མ་ལུས་ཁམས་འཁྲུགས་རྒོལ་བ་ལས། །གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྲིད་གསུམ་ཐ་མས་མེ་དང་ལུང་གིས་དཀྲུགས། །དེ་ཚེ་བཤན་པ་དམར་པོ་ཁྲག་སྐྱུགས་ཚོགས། །འབར་བའི་ཚམས་རྔམ་དྲག་པོར་རབ་འཇིགས་ཏེ། །འབངས་ཀྱི་གུས་བཏུད་དཔལ་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཇུག །བྲན་དུ་ཁས་བླངས་རང་སྲོག་དམོད་པ་ཕུལ། །དམོད་པའི་དུག་མདའ་རེག་ཆོད་སྤུ་གྲི་སྨྲས། །སྲོག་ཟན་དམར་པོའི་ཟས་སྐལ་ལས་སྐལ་ཞུས། །དེ་ནས་དྲག་ཤུལ་གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དམར་པོ་ཁྲོས་པ་གིང་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །ལས་སུ་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དང་། །བསྒྲུབ་པོས་བྱིན་རླབས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རོལ། །ཡང་དག་མ་ནོར་དམ་ཚིག་ས་ལམ་ཞུགས། །མ་རུ་རྩེ་བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་ལས་གླེང་གཞིའི་རྟོག་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དྲག་པོའི་རུ་མཚོན་དམར་པོས་ཞུས། །ཁྲོ་རྫས་དཔའ་བོས་རུ་མཚོན་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དྲེགས་རྗེ་འཁོར་བཅས་དམག་དཔུང་བསྡུད་པར་བསྐོས། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། །འདི་ཡི་དུས་དར་དུས་དེར་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །རུ་མཚོན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་དེས། །སྔོན་དུ་གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་དབང་བླངས་ཏེ། །དབེན་དང་ཉམས་དགའ་རབ་དྲག་དུར་ཁྲོད་རྩེར། །ཉམས་རྩལ་བཟང་ནས་ས་གཞི་ཉམས་བརྟགས་ཏེ། །མཎྜལ་བཅའ་གཞི་གསོད་པའི་ཁུང་བུ་བརྩམས། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་བྱང་བུ་དམར་པོ་དང་། །བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྙིང་སྣ་རྩང་ཕུར་དང་། །ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ཛ་གད་གཏོར་མ་བཤམས། །ར་ཐོད་སྤྱང་ཐོད་སྣེལ་གྲིའི་ཐོད་པ་དང་། །དགྲ་གཟུགས་རྟེན་དང་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རྟེན། །དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱ། །མ་རུ་རྩེ་བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྫས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ། །ཨཱོྃ་ཡ་ཧོ་ཕཊ། མ་ཧོ་ཕཊ། ཤུ་ཧོ་ཕཊ། མ་རུ་རྩེ་ཕཊ། རྔམ་རྔམ་ཕཊ། ཉི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་པོ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །ལྷ་ལྔའི་སྙིང་པོ་འབོད་པའི་རྫས། །དམར་པོ་དངོས་སུ་བྲན་དུ་འོང་། །ཞག་བདུན་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་བཟླས། །ཁུང་ནས་རྦད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་ཡང་། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམ། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་རྔམ། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་རུས་ལ་རྔམ། །རྔམ་རྔམ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་རྔམ། །སྨྲ་བ་སྤངས་པས་ཞག་བདུན་བཟླས། །བསྭེ་ཡི་ལྡན་མཁར་དམར་པོ་ལ། །གྲུ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན་པར་བྱ། །དམར་པོའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་བྱ། །ཙ་སྤུ་ར་ཡི་རྔ་ཕོད་ཀྱང་། །དཀར་ནག་དམར་ལྗང་བཞི་ཡིས་མཛེས། །ཡང་ན་ཀུན་ཀྱང་དམར་ནག་གམ། །དམར་པོ་མདངས་ལྡན་དག་ཏུ་བྱ། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་དག །གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྨོན་ལམ་གདབ། །དམ་དུ་བཅས་ནས་རུ་མཚོན་གཟུགས། །གང་གིས་དམ་བཅས་མ་གྲུབ་པར། །རུ་མཚོན་མཚོན་པ་རྟགས་མཐར་དབྱུང་། །སྡང་བར་བརྙས་ན་བརྩམས་པ་ལས། །རུང་རུང་ཐོད་ཐོད་བྱས་ན་ཉམས། །གལ་ཏེ་སྡང་བར་རབ་ངེས་ཤིང་། །འགྲས་པའི་དུས་ལ་ནམ་འཇུག་ཀྱང་། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས། །དམར་པོ་དྲེགས་པའི་སྐུ་རྟེན་དེ། །རྔ་ཕོད་རུ་མཚོན་ཡ་མཚན་ཡིན། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་ཆང་ཅན། །ཟ་ལམ་བསྟན་ཅིང་སྐུ་རྟེན་གཟུགས། །མིག་ནི་གནམ་ས་བར་བལྟས་ཏེ། །ལུས་ནི་སྒྲོན་མོར་བུད་ནས་ཀྱང་། །རྐང་པ་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས། །ལག་པ་གནོད་སྦྱིན་ལག་གར་བསྒྱུར། །ཤར་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་གར་རྩེ་ན། །སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །སྲིན་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གར་རྩེ་ན། །གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །གཤིན་རྗེ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་གར་རྩེ་ན། །བདུད་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །བདུད་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱི་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གར་རྩེ་ན། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་མ་རུ་རྩེ། །ཀུ་བ་རེ་ནི་གཏེར་གྱི་བདག །གནོད་སྦྱིན་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །རུ་མཚོན་དམར་པོའི་སྐུ་རྟེན་བཅའ། །རྔ་ཕོད་དམར་པོ་ཕོད་ཏུ་འཛུགས། །རྒྱལ་བྱེད་དཔལ་རྟགས་དབལ་མཚན་འཕྱར། །འཁོར་བཅས་སྐུ་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས། །དམ་རྫས་སྙིང་དང་བདུད་རྩི་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་མཆོད། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྙིང་གྲོགས་མཛོད། །རུ་ཤག་ཐོབ་ལ་ཁ་ཡང་བཟུང་། །ཉེས་དང་འཕྲོལ་ལ་ལེགས་དང་སྤྲོད། །སྲིན་པོ་ཁྲག་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་འབར་བ་དགྲ་ལ་རྦད། །གཤིན་རྗེ་སྲོག་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་འབར་བས་དགྲ་ལ་རྦད། །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །ཕྲག་དོག་འབར་བས་དགྲ་ལ་རྦད། །བདུད་པོ་རུས་ལ་རྦད་བྱས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་འབར་བས་དགྲ་ལ་རྦད། །དང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྔགས། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས། །དེ་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོའི་ཚོགས། །ཉམ་ང་བ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །དེ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དགུག །ཡི་གེ་བདུན་པའི་དྲག་སྔགས་ལ། །ཁྲི་ཁྲི་བཟླས་པའི་ཅི་བྱ་བའི། །ལུང་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །དབྱུག་པ་དམག་དཔོན་མེ་རྩེ་ལ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར། །མིང་ནས་འབོད་ཅིང་དལ་ལ་བསྡུ། །སྲོག་ནས་དྲངས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་རྦད། །དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པ་འབོད་ཅིང་རུ་མཚོན་གཟུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ཡང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟུར་གསུམ་པའི་བཤོས། །ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་གཏོར་མར་བཞག །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ར་ཡི་སྙིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཁྱི་སྙིང་སྲིན་པོ་ལུག །བདུན་པོ་ར་རོག་སྙིང་ལ་འབོད། །མ་མོ་བ་གླང་གླིང་ལ་འབོད། །གཟས་པའི་མིང་གཟུགས་ར་ཐོད་གཞུག །དུག་དང་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་སྐམ་བྲབ། །སྤྱང་ཐོད་སྟེང་དུ་གཤེད་དམར་བསྐོས། །གཏོར་མ་གཏར་གཟུགས་རྒྱུན་གཏོར་དབུས། །བདུན་དང་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ། །མངོན་སུམ་འོང་བས་མ་སྐྲག་གཅིག །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྫས་དང་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་བ། །རུ་མཚོན་སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། །གཞན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ་མི་བསམ། །ཉམས་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་མི་སྤྲུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་ལ་མགོ་མི་བསྟན། །བསྭེ་ལྷྭམ་ཁྲ་བོ་སྔས་མི་གཞུག །ཟས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་བཅད། །རུ་མཚོན་བཙུགས་ནས་སྨྲ་བ་སྤངས། །གཞན་དུ་མི་མང་འདུ་བ་སྤངས། །སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་རུ་མཚོན་བརྟུལ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་དང་དམ་བཅའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྟགས་མཚན་བཟུང་བ་ནི། །བསྙེན་པ་བདུན་ལ་རྟགས་འབྱུང་བས། །རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་བྱ་བ་སོགས། །འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་བསད་དེད་བྱུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་བདུན་ལ་རྟགས་འབྱུང་བས། །རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། །དགྲ་བོའི་མཚོན་ཆ་ཐོབ་པ་དང་། །འཁྲུག་པའི་རུ་བཀོད་བྱེད་པ་དང་། །ར་གཡག་ཁྲིད་ནས་འོངས་པ་དང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །བསད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །བསད་པ་བདུན་ལ་རྟགས་འབྱུང་བས། །ར་དང་རི་དྭགས་བསད་པ་དང་། །དངོས་སུ་ཁྲིད་ནས་འོང་བ་དང་། །དགྲ་བོའི་མཚོན་ཆ་བཅག་པ་རྣམས། །དགྲ་བོ་སོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། །མྱུར་དུ་བསྒྲིམས་ལ་གཏང་རག་བསྔོ། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྡའི་ལྟས་བརྟགས་པ། །རུ་མཚོན་གཟི་བརྗིད་དཔང་མཐོ་དང་། །རབ་ཏུ་རགས་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། །རུ་མཚོན་རྩེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གཟུགས། །སྨེ་ར་དམར་པོ་ལྡན་ཁམས་ཀྱིས། །མགོ་ཐོད་ཁྲག་གིས་བྱུགས་བྱས་ལ། །ཕྱོགས་སུ་ཁ་གདངས་ཟ་ལམ་བསྟན། །ཡང་ན་སྤྱང་ཐོད་ཟན་ལ་དབབ། །ཚངས་པའི་བརྡའ་སྐད་སྒྲོགས་གྱུར་ན། །མཚན་མ་དམོད་གཟུགས་བརྟགས་པར་བྱ། །རུ་མཚོན་བཅས་འགྱེལ་ངོ་དམའ་ན། །གཏོར་ཚོགས་གསར་ལ་བསྐང་བཟློག་བྱ། །ཡང་ན་བཤགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཁ་འཛག་བུག་བསྡོམས། །ལས་དམིགས་གྲུབ་དང་འཛབ་སྟོང་ནས། །རུ་མཚོན་མ་བརྟུལ་མི་ཉམས་འགྱུར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་ལྟས་ཀྱི་ལེའུ་བརྡའ་བརྟགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐུན་སྔགས་དྲག་པོ་བཤད། །ཧཱུྃ་ཡ་མ་ཧཱུྃ་ཏྲི་རྦད། ཧཱུྃ་ཤུ་ཏྲི་རྦད། མ་རུ་ཏྲི་ཡཾ་རྦད། མུགས་མ་རུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། ཕྱིའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཡ་མཀྵུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། མ་རུ་རྨུགས་ནི། མ་རུ་རྨུགས་ཪྣྲྀ་རྦད་རྦད། གསང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཡ་མཀྵུ་ཏྲི་ཡ་དུན། མ་རུ་རྔམ་པ་ལ་རྔམ་པ་ལ་རྦད། མུགས་པ་ནི་མུགས་རྦད། རྦད་སུ་རྦད་པ་ཡ། ནྲྀ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། གསང་བ་གསང་བའི་སྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་དམར་པོ་སྤུན་བཞི་ཡི། །དྲག་སྔགས་མ་གིང་བསྭེ་མོར་བཅས། །སྟོང་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་བཟློག །རུ་མཚོན་བསྐུལ་བ་ཡང་དག་ཅེས། །དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །བསེ་མཁར་ཕུར་པ་དམ་རྫས་སྙིང་། །ཡུངས་ཐུན་ཁྲག་དུག་སྙིང་པོ་སྲོག །ཏིང་འཛིན་རྫས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱ། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལ་དབབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀྱཻ། དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ལྔ། །ཕྱག་བརྙན་བསྭེ་ཡི་གྱད་ཆེན་བཞི། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྲོག་གི་གཤེད། །དྲེགས་པ་དམ་ལ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟ་ལམ་དགྲ་ལ་བསྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་དགྲ་འདུལ་ཕྱིར། །དྲེགས་པ་དྲག་དང་ང་རྒྱལ་བརྟགས། །ཞེ་སྡང་བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་རྒྱུད། །དབང་བསྐུར་རྟགས་སུ་འཁོར་ལ་བསྟན། །དྲག་ལ་ཆད་པ་ཆེ་བའི་རྒྱུད། །འདི་ལ་མ་ཡེངས་བརྩོན་གྱུར་ན། །བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྣོད་ངན་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ལ། །མི་བསྟན་པ་ཏི་སྨུག་པོར་བཅང་། །བསྟན་ན་སྒྲོན་མེས་ནགས་ཚལ་ཕུང་། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །རང་བཞིན་ངང་གིས་འཕྲད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གང་གནས་པར། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱང་དེར་གནས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་འགྱུར། །བསྭེ་ཡི་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་བཤན་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ཚ་བ་ཚ་ཤོད་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ལ་སྦས་ཏེ་ཕྱུང་བ། གཉིས་ལས་མང་ན་ལྷ་འདྲེ་དཔང་། །བློ་ལ་བཟུང་ན་དཔེ་ཡང་ཕྱིས། །དམ་མེད་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་དང་། །སྐྱོན་ཅན་འོག་བྲུས་བྱེད་པ་ལ། །བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་གསོངས། །མི་རྒོད་ལག་ཏུ་མཚོན་བསྐུར་འདྲ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཆད་པ་ཆོད། །སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བལ་ཡུལ་ཚ་བ་ཚ་ཤོད། མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ལ་སྦས་ཏེ་ཕྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་བཤན་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས། \", \"start\": 8157, \"end\": 8234}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "མས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་རྩེ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །གཤིན་རྗེ་མི་ཟན་འབུམ་གྱི་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་རྩེ་ནས། །བདུད་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །བདུད་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་རྩེ་ནས། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་དམར་པོ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་ཅན། །ཤན་པ་མི་ཟན་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །བལ་མོ་བསྭེ་ཡི་མོན་མོ་དང་། །འཁོར་དུ་འདུས་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །སྲོག་འཕྲོག་པའི་བསྐུལ་བའོ། །ཛཔ྄་ནི་སྔགས་བྱང་དུ་ཤེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་འཁོར་བཏང་བར་བྱའོ། །གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན། །དམར་ནག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཟ་བྱེད་རྔམས་པའི་གཏུམ་བག་ཅན། །གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་དྲང་སྲོང་གཟུགས། །ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཚར་དགུ་གཡེང་། །ཐོད་པ་འབུམ་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། །སྦྲུལ་ནག་མི་ཐོད་རྒྱུ་མས་བརྒྱན། །དམར་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆེ་བ་གཙིགས། །བེ་ཅོན་བརྡེག་ཅིང་ཞགས་པས་འདེབས། །མེ་དཔུང་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོ་ནས། །གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་དམག་དཔུང་འགྱེད། །འཚུབས་མ་དམར་པོ་འཁྲིགས་པ་ནས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གཙོ། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། །གྱད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཡི་དྭགས་རྗེ། །ཟས་སུ་མི་ཤ་རློན་པ་ཟ། །སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་། །དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཡང་། །སྒྲོལ་གིང་བདག་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། གཡོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་རོ་ལང་ཐལ་མདོག་མ། །ཟ་བྱེད་ནག་མོ་བཛྲ་བེ་ཏ་ལ། །མིག་གསུམ་གདོང་ལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །གཏུམ་མོ་ནག་མོ་གོས་གྱོན་མ། །གྱེན་དུ་སྐྲ་བརྫེས་གསུས་མོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཁ་ཡང་བགྲད། །གདོང་དང་མིག་ནི་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །ལུས་ནི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འདྲ། །གཟི་ཆེན་རབ་ཏུ་བསྡིགས་པར་བྱེད། །གཡས་ན་ཏྲི་ཤུལ་རྩེ་གསུམ་ཐོགས། །གཡོན་ན་ཐོད་རློན་གཙོ་ལ་སྟོབས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་མ། །ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ནས། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་མཛད་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་བོས་པའི་ཚེ། །སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ། །མི་ལྤགས་ཐང་ལ་ཞ་ལ་ལ། །མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་ལུས་བརྒྱན་ཞིང་། །མི་མགོ་ཐང་ལ་ཕྲུ་ལུ་ལུ། །ཆིབས་སུ་ལུང་ནག་འཚུབས་མ་ཆིབས། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རལ་པ་སྤྲུག་ཅིང་བྱོན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་འབྱིན་མ། །ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་བདག་མོ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་སྤྱན་གྱི་རོལ་པ་ལས། །ཡི་གེ་འབར་བའི་ཛཿབཞི་ལས། །དམག་དཔོན་བཞི་རུ་གྱུར་པ་ནི། །ཤར་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །པྲ་མ་རཱ་ཛ་སྲིན་པོའི་གཙོ། །ཁྱོད་ནི་སྲིན་པོ་མ་རུ་རྩེ། །སྐུ་ལ་འགྱིང་དཀར་རློག་པ་གསོལ། །རྨ་ཆུ་སྲམ་གྱི་གོང་ལག་ཅན། །དབུ་ལ་དུང་གི་རྨོག་ཞུ་གསོལ། །ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་བྲང་གི་ལྷེན་སྣར་སླེབ། །མས་ཀྱི་མཆེ་བས་སྨིན་མའི་དཀྱུས་སུ་སླེབ། །ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་ཟངས་གྲི་བསྣམས། །སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་འདིར་ཁུག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་ཤངས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། །ཡི་གེ་འབར་བའི་ཛཿལས་ནི། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ལྷོ་ཡི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གིང་། །ཁྱོད་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ། །ཆིབས་སུ་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ཆིབས། །མ་ཧེ་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག །ཕྱག་ན་ཤིང་གི་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས། །འཁོར་གྱི་གིང་དང་བཅས་པ་ཡི། །ལས་བྱེད་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་འདིར་ཁུག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་ལྗགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། །ཡི་གེ་འབར་བའི་ཛཿལས་ནི། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ནུབ་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །མགྱོགས་བྱེད་རང་རྟགས་ས་གཞུ་ཅན། །ཁྱོད་ནི་བདུད་པོ་མ་རུ་རྩེ། །ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་གྲིབ་སོ་ནག་པོ་ཆིབས། །འཁོར་གྱི་གིང་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་འདིར་ཁུག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཡི་གེ་འབར་བའི་ཛཿལས་ནི། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །བྱང་གི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུ་བེ་ར་ནི་གཏེར་གྱི་བདག །ཡག་ཤ་རག་ཤ་ཀ་ལ་ནི། །ཡག་ཤ་རག་ཤ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །འཁོར་གྱི་གིང་ཕྲན་མང་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་འཁོར་བཅས་པས། ། འདི་སྐབས་ཚིགས་རྐང་མི་འགྲིགས་པས་ཅུང་ཟད་ཆད་འདྲ། སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་འདིར་ཁུག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་རྩེ་ནས། །ཞེ་སྡང་འབར་བ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཤེད། །སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱི་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོས་ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་ཆོད། །ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་དགྲ་བོ་དབང་དུ་སྡུས། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་རྩེ་ནས། །ང་རྒྱལ་འབར་བ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཤེད། །གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །གཤིན་རྗེ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོས་ང་རྒྱལ་རྩད་ནས་ཆོད། །ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགྲ་བོ་དབང་དུ་སྡུས། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་རྩེ་ནས། །འདོད་ཆགས་འབར་བ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཤེད། །བདུད་པོ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །འཁོར་ཡང་བདུད་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་གཤེགས། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོས་འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་ཆོད། །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དགྲ་བོ་དབང་དུ་སྡུས། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །ཕྲག་དོག་འབར་བ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཤེད། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་མ་རུ་རྩེ། །འཁོར་ཡང་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་ཆེ། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོས་ཕྲག་དོག་རྩད་ནས་ཆོད། །ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་དགྲ་བོ་དབང་དུ་སྡུས། །ཁྲག་ལ་མངའ་མཛད་སྲིན་པོ་མ་རུ་རྩེ། །སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ། །རུས་ལ་མངའ་མཛད་བདུད་པོ་མ་རུ་རྩེ། །དབུགས་ལ་མངའ་མཛད་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །དམ་ཉམས་མ་ལུས་རྩ་རྒྱུད་ཆོད་ལ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཡབ་གཅིག་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་ནི། །འབར་བ་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཙོ། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྲོག་གི་བདག །སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཁྲག་མདོག་དམར་པོ་ཁྲག་གི་ཕུར་བུས་འདྲིལ། །གཡས་ན་ཤེལ་གྱི་ཕུར་བུས་འདྲིལ། །སྲོག་བདག་ཕོ་མོ་ལས་ལ་བསྐུལ། །གཡོན་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་མཛད། །ཆིབས་སུ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཆིབས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཕྱིན་པར་འགྲོ། །ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་ཞི་བའི་འཁོར་གྱི་བསྐོར། །སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ཤར་ཕྱོགས་སྲིན་པོ་མ་རུ་རྩེ། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མར་གཤེགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མར་གཤེགས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདུད་པོ་མ་རུ་རྩེ། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མར་གཤེགས། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་གཤེགས། །ཡབ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །པྲ་མ་རཱ་ཛ་སྲིན་པོའི་གིང་། །དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཅོག་ཅན། །ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་སྤུ་གྲི་ཐོགས། །སྒྲོལ་གིང་ཕོ་མོ་ལས་ལ་བསྐུལ། །འཁོར་ནི་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །བདུད་གཡག་ནག་པོ་བརྒྱད་ལ་ཞོན། །ཁྲག་གི་ཞགས་པས་བཀུག་ཅིག་འཐེན། །སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་ལས་ལ་འགྱེད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་བསྐུལ་གྱི། །དེ་དོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡབ་གཅིག་སྙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གིང་། །ནག་པོ་བསྭེ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་ཤོག །གཡོན་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དགྲ་བོ་ལ་ཕོག་མེ་ལ་བསྲེག །འཁོར་ནི་གཤིན་རྗེ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་ལས་ལ་འགྱེད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཡབ་གཅིག་ལྗགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། །རག་ཤ་ཡག་ཤ་བདུད་ཀྱི་གིང་། །ཁྱོད་ནི་བདུད་པོ་མ་རུ་རྩེ། །དམར་པོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། །གཡས་ན་བདུད་ཀྱི་སྟྭ་གྲི་བསྣམས། །དམ་ཉམས་ཀླད་པ་ཚལ་པར་འགེམས། །གཡོན་ན་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆུ་ལ་བསྐུར། །སྲོག་བདག་དམར་པོ་ལས་ལ་འགྱེད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་བསྐུལ་ན། །དོ་ནུབ་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡབ་གཅིག་ཤངས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། །མི་ཏ་རག་ཤ་གནོད་སྦྱིན་གིང་། །ལྗང་ན་ཟངས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན། །གཡས་ན་ཟངས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ཐོགས། །དམ་ཉམས་སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཆོད། །གཡོན་ན་ལུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དགྲ་བོའི་ལས་མཐའ་རླུང་ལ་བསྐུར། །འཁོར་ནི་སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མི་དམར་ཤན་པ་ལས་ལ་འགྱེད། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཧ་ལ་མིག་དམར་ཧུ་ལུ་མིག་དམར་དུས་ལ་བབ། །སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་ཤན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ན། །གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ནི། །ཆིབས་སུ་མ་ཧེ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །མ་ཧེ་སྔོན་པོའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་རལ་གྲི་བསྣམས། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་བསྣམས། །མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གསུས་པོ་ཆེ། །མི་ཐོད་ཞུན་ཅན་རྙིང་པ་ངང་། །ཞིང་རས་རྙིང་པ་གོས་སུ་གྱོན། །ཆར་སྤྲིན་ནག་པོའི་ཁ་དོག་འདྲ། །ཆུ་ནག་རླབས་བཞིན་འོད་དུ་འབར། །འཁོར་གཡོག་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་བསྐོར། །རོལ་དུ་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །བྲན་དུ་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་འཁོལ། །ཕོ་ཉ་ཡི་དྭགས་ས་ཡ་འགྱེད། །ཟས་སུ་སྲིད་པའི་ཤ་ལ་ཟ། །སྐོམ་དུ་སྲིད་པའི་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །ལས་སུ་འགུགས་ཤིང་གསོད་པར་བྱེད། །འཁོར་མང་འདུས་ཤིང་ལས་ལ་འཁོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཟ་ཞིང་འཆའ། །སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་དབུགས་ཀྱི་བདག །སྲོག་དང་དབུགས་ལ་མངའ་མཛད་པ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་སྐྱོང་མཛད་པ། །གསོན་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད་དུ་ཆེ། །གཤིན་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ་རུ་ཆེ། །གསོན་གཤིན་གཉིས་ཀྱི་ཟམ་ཁ་པོ། །ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་པོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྗེས་གཅོད་པོ། །བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་ལ། །གཏན་ཕུང་གཤེད་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཆི་བདག་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བ་ལས། མདུན་དུ་འཆི་བདག་གསལ་ལ། གཏོར་མ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མང་པོར་བསམས་ལ། བསྐུལ་བྱས་ཏེ་གཏོ", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འགྲོ་མགོན་དར་མ་སེང་གེའི་ཞལ་གདམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡི་དམ་ནར་མ་བཞུགས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དམའ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དལ་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། མཆོད་པའི་གོ་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རིམ་པའོ། །བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་བཤམས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལས་མེ་འབར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང་། །ཐེག་པའི་དོན་ལ་མི་དད་པ། །འདི་ན་འདུག་པའི་གནས་མེད་དེ། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏཱ་ན་ན་ཝ་ར་ཙཀྲ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། བ་སྤུ་དང་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ། བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ། དབྱུག་ཏོ། རལ་གྲི། ཕུར་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པས་ར་གུར་དུ་གྱུར་ནས། བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །འཇུག་པར་འཚལ་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་པོ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་བཞིའི། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་བསྟན་ཕྱིར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ན། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་སྒོ་གསུམ་དང་བས་འདུད། །བརྡ་ཡི་མཆོད་འབུལ་གར་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཡ་མ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་བསྡེབས་པས། །དུས་འདིར་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་གྱིས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མི་གཏོང་གིས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཡོངས་མ་གཏོང་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་པ་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཕེཾ། ༈ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྑྷཾ། དྷཱུ་པེ། པུཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱུ། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཀ་པཱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ས་མུ་ཏྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི། ལས་གཏོར་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ནས་བདུན་པ་ཡན་ལག་དགུ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ལྡན་པས། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གང་བསྔགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཆོག་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག །ཀུན་ནས་བསགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཚུལ་གྱིས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་། །དམན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་མཐུན་པའི་ལྷག་སེམས་ཀྱིས། །དང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། །ཚངས་པ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་ཀུན་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར། །བདག་གི་དགེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་ནས་ཟད་པར་མ་གྱུར་བས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་དུས་འདི་ཕན་ཆད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །མགོན་པོའི་འབངས་སུ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུངས་ནས་ནི། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སླར་འདུས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གྱུར་པའི་ངང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །གཞུང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་རིག་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གསལ་བ་ལས། ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ཀེཾ་རྃ་རྣམས་རིམ་པར་ཆད་འཕྲོས་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ། ཡྃ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ། རྃ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོ། བྃ་ལས་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་སྨུག་པོ། ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ། རྃ་ལས་མེ་དཔུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཞུ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ལས་གྲུབ་པ། དབྱིབས་གྲུབ་བཞི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཟླུ་གམ་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་མུ་ཁྱུད། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དམར་པོ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མཐིང་ག །གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ། ཁྲག་ཁྱམས་དམར་པོ། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་རྩིག་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གཏབ་ཅིང་རཀྟས་སྦྱར་བ། རུས་སྦལ་གྱི་ཀ་གདན། ཞིང་གི་ཀ་བ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཀ་གཞུ། ཚངས་པའི་གདུང་། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱམ། གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བད། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དྲལ་མ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྤགས་པའི་ཐོག །ཉི་ཟླའི་མཐོང་ཁུང་། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདུགས། ཙིཏྟའི་ཏོག །སྦྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། གྲ་བཞིར་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཕྱར་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བབས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་རྩེ་བེ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ཐོད་དབྱུག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འོད་དང་བཅས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གཡས་པ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གཡོན་པ་ལས་ལས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཤངས་ནས་བསྐལ་བའི་རླུང་ནག་འཚུབ་ཅིང་། སྨྲིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མཆེ་བ་གཡས་པ་ལས་རཀྟའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་། མཆེ་བ་གཡོན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་འདྲེན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འཁྱིལ་བའི་སྐྲ་གསེབ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོ་བ། རལ་པའི་རྩེ་ལ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་སྐོ་རློན་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་སྙན་ཆ་དབུ་རྒྱན་མགུར་ཆུ་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སྐེ་རགས་རྣམས་བྱས་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་ཅན། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཛ་ཛཿ དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁ་ཊྭྃ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྤྱན་དང་ཤངས་ལྗགས་ཐུགས་ཀ་སྟེ་གནས་བཞི་ནས་ཛཿདམར་པོ་བཞི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། པྲ་མ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཿ ཞེས་པས། སྲིན་པོ་མ་རུ་རྩེ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་དུ་སྲིན་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཿ ཞེས་པས་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གཤིན་རྗེ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་དམུ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དྷ་ཤ་གྷྀ་ཝ་ཛཿ ཞེས་པས་བདུད་པོ་མ་རུ་རྩེ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་དུ་བདུད་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ། ཀུ་བེ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཿ ཞེས་པས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ་གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་བཞི་ལས། མ་དམར་པོ་བཞི་རྩིབས་མཆན་བཞིར་འཕྲོས་པས། སུ་ཏྲི་པ་ལ། ཤར་ལྷོར་མར་ཁུའི་མཚོ་ནང་དུ་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། འཁོར་དུ་བདུད་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡ་བ་ར་ཙིཏྟ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྦྲང་རྩིའི་མཚོར་གཟའ་ཡི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་ཆེན། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་འཁོར་དུ་གཟའ་ཡི་བུ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡོ་གི་ཤྭ་རི། ནུབ་བྱང་ཁྲག་ཞག་གི་མཚོ་ལ་བཙན་གྱི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྭེ་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པདྨ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་བུ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡ་མ་ཙིཏྟ། བྱང་ཤར་དུ་འོ་མའི་མཚོ་ལ་ཀླུའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་འཁོར་དུ་ཀླུའི་བུ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་ལ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན། སྒོ་བཞིར་བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྭེ་ཁྲབ་དང་བསྭེ་རྨོག་གསོལ་ཞིང་བསྭེའི་བྱ་ཁྲལ་ཆིབས་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཤིང་།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འགྲོ་མགོན་དར་མ་སེང་གེའི་ཞལ་གདམས། \", \"start\": 1, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །འགྲོ་མགོན་དར་མ་སེང་གེའི་ཞལ་གདམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡི་དམ་ནར་མ་བཞུགས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དམའ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དལ་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། མཆོད་པའི་གོ་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རིམ་པའོ། །བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་བཤམས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལས་མེ་འབར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང་། །ཐེག་པའི་དོན་ལ་མི་དད་པ། །འདི་ན་འདུག་པའི་གནས་མེད་དེ། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏཱ་ན་ན་ཝ་ར་ཙཀྲ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། བ་སྤུ་དང་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ། བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ། དབྱུག་ཏོ། རལ་གྲི། ཕུར་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པས་ར་གུར་དུ་གྱུར་ནས། བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །འཇུག་པར་འཚལ་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་པོ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་བཞིའི། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་བསྟན་ཕྱིར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ན། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་སྒོ་གསུམ་དང་བས་འདུད། །བརྡ་ཡི་མཆོད་འབུལ་གར་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཡ་མ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་བསྡེབས་པས། །དུས་འདིར་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་གྱིས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མི་གཏོང་གིས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཡོངས་མ་གཏོང་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་པ་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཕེཾ། ༈ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྑྷཾ། དྷཱུ་པེ། པུཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱུ། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཀ་པཱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ས་མུ་ཏྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི། ལས་གཏོར་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ནས་བདུན་པ་ཡན་ལག་དགུ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ལྡན་པས། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གང་བསྔགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཆོག་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག །ཀུན་ནས་བསགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཚུལ་གྱིས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་། །དམན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་མཐུན་པའི་ལྷག་སེམས་ཀྱིས། །དང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། །ཚངས་པ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་ཀུན་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར། །བདག་གི་དགེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་ནས་ཟད་པར་མ་གྱུར་བས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་དུས་འདི་ཕན་ཆད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །མགོན་པོའི་འབངས་སུ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུངས་ནས་ནི། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སླར་འདུས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གྱུར་པའི་ངང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །གཞུང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་རིག་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གསལ་བ་ལས། ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ཀེཾ་རྃ་རྣམས་རིམ་པར་ཆད་འཕྲོས་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ། ཡྃ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ། རྃ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོ། བྃ་ལས་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་སྨུག་པོ། ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ། རྃ་ལས་མེ་དཔུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཞུ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ལས་གྲུབ་པ། དབྱིབས་གྲུབ་བཞི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཟླུ་གམ་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་མུ་ཁྱུད། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དམར་པོ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མཐིང་ག །གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ། ཁྲག་ཁྱམས་དམར་པོ། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་རྩིག་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གཏབ་ཅིང་རཀྟས་སྦྱར་བ། རུས་སྦལ་གྱི་ཀ་གདན། ཞིང་གི་ཀ་བ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཀ་གཞུ། ཚངས་པའི་གདུང་། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱམ། གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བད། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དྲལ་མ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྤགས་པའི་ཐོག །ཉི་ཟླའི་མཐོང་ཁུང་། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདུགས། ཙིཏྟའི་ཏོག །སྦྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། གྲ་བཞིར་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཕྱར་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བབས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་རྩེ་བེ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ཐོད་དབྱུག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འོད་དང་བཅས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གཡས་པ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གཡོན་པ་ལས་ལས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཤངས་ནས་བསྐལ་བའི་རླུང་ནག་འཚུབ་ཅིང་། སྨྲིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མཆེ་བ་གཡས་པ་ལས་རཀྟའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་། མཆེ་བ་གཡོན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་འདྲེན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འཁྱིལ་བའི་སྐྲ་གསེབ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོ་བ། རལ་པའི་རྩེ་ལ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་སྐོ་རློན་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་སྙན་ཆ་དབུ་རྒྱན་མགུར་ཆུ་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སྐེ་རགས་རྣམས་བྱས་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་ཅན། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཛ་ཛཿ དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁ་ཊྭྃ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྤྱན་དང་ཤངས་ལྗགས་ཐུགས་ཀ་སྟེ་གནས་བཞི་ནས་ཛཿདམར་པོ་བཞི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། པྲ་མ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཿ ཞེས་པས། སྲིན་པོ་མ་རུ་རྩེ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་དུ་སྲིན་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཿ ཞེས་པས་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གཤིན་རྗེ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་དམུ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དྷ་ཤ་གྷྀ་ཝ་ཛཿ ཞེས་པས་བདུད་པོ་མ་རུ་རྩེ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་དུ་བདུད་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ། ཀུ་བེ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཿ ཞེས་པས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ་གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་བཞི་ལས། མ་དམར་པོ་བཞི་རྩིབས་མཆན་བཞིར་འཕྲོས་པས། སུ་ཏྲི་པ་ལ། ཤར་ལྷོར་མར་ཁུའི་མཚོ་ནང་དུ་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། འཁོར་དུ་བདུད་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡ་བ་ར་ཙིཏྟ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྦྲང་རྩིའི་མཚོར་གཟའ་ཡི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་ཆེན། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་འཁོར་དུ་གཟའ་ཡི་བུ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡོ་གི་ཤྭ་རི། ནུབ་བྱང་ཁྲག་ཞག་གི་མཚོ་ལ་བཙན་གྱི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྭེ་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པདྨ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་བུ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡ་མ་ཙིཏྟ། བྱང་ཤར་དུ་འོ་མའི་མཚོ་ལ་ཀླུའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་འཁོར་དུ་ཀླུའི་བུ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་ལ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན། སྒོ་བཞིར་བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྭེ་ཁྲབ་དང་བསྭེ་རྨོག་གསོལ་ཞིང་བསྭེའི་བྱ་ཁྲལ་ཆིབས་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཤིང", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འགྲོ་མགོན་དར་མ་སེང་གེའི་ཞལ་གདམས། \", \"start\": 2, \"end\": 34}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འགྲོ་མགོན་དར་མ་སེང་གེའི་ཞལ་གདམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡི་དམ་ནར་མ་བཞུགས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དམའ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དལ་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། མཆོད་པའི་གོ་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རིམ་པའོ། །བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་བཤམས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལས་མེ་འབར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང་། །ཐེག་པའི་དོན་ལ་མི་དད་པ། །འདི་ན་འདུག་པའི་གནས་མེད་དེ། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏཱ་ན་ན་ཝ་ར་ཙཀྲ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། བ་སྤུ་དང་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ། བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ། དབྱུག་ཏོ། རལ་གྲི། ཕུར་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པས་ར་གུར་དུ་གྱུར་ནས། བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །འཇུག་པར་འཚལ་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་པོ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་བཞིའི། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་བསྟན་ཕྱིར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ན། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་སྒོ་གསུམ་དང་བས་འདུད། །བརྡ་ཡི་མཆོད་འབུལ་གར་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཡ་མ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་བསྡེབས་པས། །དུས་འདིར་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་གྱིས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མི་གཏོང་གིས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཡོངས་མ་གཏོང་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་པ་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཕེཾ། ༈ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྑྷཾ། དྷཱུ་པེ། པུཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱུ། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཀ་པཱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ས་མུ་ཏྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི། ལས་གཏོར་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ནས་བདུན་པ་ཡན་ལག་དགུ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ལྡན་པས། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གང་བསྔགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཆོག་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག །ཀུན་ནས་བསགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཚུལ་གྱིས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་། །དམན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་མཐུན་པའི་ལྷག་སེམས་ཀྱིས། །དང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། །ཚངས་པ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་ཀུན་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར། །བདག་གི་དགེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་ནས་ཟད་པར་མ་གྱུར་བས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་དུས་འདི་ཕན་ཆད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །མགོན་པོའི་འབངས་སུ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུངས་ནས་ནི། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སླར་འདུས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གྱུར་པའི་ངང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །གཞུང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་རིག་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གསལ་བ་ལས། ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ཀེཾ་རྃ་རྣམས་རིམ་པར་ཆད་འཕྲོས་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ། ཡྃ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ། རྃ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོ། བྃ་ལས་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་སྨུག་པོ། ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ། རྃ་ལས་མེ་དཔུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཞུ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ལས་གྲུབ་པ། དབྱིབས་གྲུབ་བཞི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཟླུ་གམ་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་མུ་ཁྱུད། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དམར་པོ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མཐིང་ག །གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ། ཁྲག་ཁྱམས་དམར་པོ། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་རྩིག་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གཏབ་ཅིང་རཀྟས་སྦྱར་བ། རུས་སྦལ་གྱི་ཀ་གདན། ཞིང་གི་ཀ་བ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཀ་གཞུ། ཚངས་པའི་གདུང་། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱམ། གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བད། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དྲལ་མ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྤགས་པའི་ཐོག །ཉི་ཟླའི་མཐོང་ཁུང་། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདུགས། ཙིཏྟའི་ཏོག །སྦྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། གྲ་བཞིར་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཕྱར་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བབས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་རྩེ་བེ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ཐོད་དབྱུག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འོད་དང་བཅས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གཡས་པ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གཡོན་པ་ལས་ལས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཤངས་ནས་བསྐལ་བའི་རླུང་ནག་འཚུབ་ཅིང་། སྨྲིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མཆེ་བ་གཡས་པ་ལས་རཀྟའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་། མཆེ་བ་གཡོན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་འདྲེན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འཁྱིལ་བའི་སྐྲ་གསེབ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོ་བ། རལ་པའི་རྩེ་ལ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་སྐོ་རློན་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་སྙན་ཆ་དབུ་རྒྱན་མགུར་ཆུ་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སྐེ་རགས་རྣམས་བྱས་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་ཅན། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཛ་ཛཿ དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁ་ཊྭྃ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྤྱན་དང་ཤངས་ལྗགས་ཐུགས་ཀ་སྟེ་གནས་བཞི་ནས་ཛཿདམར་པོ་བཞི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། པྲ་མ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཿ ཞེས་པས། སྲིན་པོ་མ་རུ་རྩེ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་དུ་སྲིན་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཿ ཞེས་པས་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གཤིན་རྗེ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་དམུ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དྷ་ཤ་གྷྀ་ཝ་ཛཿ ཞེས་པས་བདུད་པོ་མ་རུ་རྩེ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་དུ་བདུད་པོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ། ཀུ་བེ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཿ ཞེས་པས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ་གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་མི་ཟན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་བཞི་ལས། མ་དམར་པོ་བཞི་རྩིབས་མཆན་བཞིར་འཕྲོས་པས། སུ་ཏྲི་པ་ལ། ཤར་ལྷོར་མར་ཁུའི་མཚོ་ནང་དུ་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། འཁོར་དུ་བདུད་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡ་བ་ར་ཙིཏྟ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྦྲང་རྩིའི་མཚོར་གཟའ་ཡི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་ཆེན། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་འཁོར་དུ་གཟའ་ཡི་བུ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡོ་གི་ཤྭ་རི། ནུབ་བྱང་ཁྲག་ཞག་གི་མཚོ་ལ་བཙན་གྱི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྭེ་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པདྨ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་བུ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཡ་མ་ཙིཏྟ། བྱང་ཤར་དུ་འོ་མའི་མཚོ་ལ་ཀླུའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་འཁོར་དུ་ཀླུའི་བུ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་ལ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན། སྒོ་བཞིར་བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྭེ་ཁྲབ་དང་བསྭེ་རྨོག་གསོལ་ཞིང་བསྭེའི་བྱ་ཁྲལ་ཆིབས་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འགྲོ་མགོན་དར་མ་སེང་གེའི་ཞལ་གདམས། \", \"start\": 5, \"end\": 37}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་བཞུགས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། མངོན་པའི་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། མཆོད་པའི་གོ་རིམ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་། མཇུག་བསྡུ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་རིམ་པ་དང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱིར་སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། དབེན་པ། ཉམས་དགའ་བ། དགོས་པ་ཚང་བ། བཙན་པ། འདུ་འཛིན་དང་གཡེངས་པ་མེད་པ། བཀྲ་ཤིས་པ། གཞུང་ལས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཆགས་པ། །ས་གཞི་པདྨའི་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཕུ་ན་དར་དཀར་ཡུལ་བྲེས་པ། །མདའ་ན་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། །ཤར་རི་གཡེལ་ཞིག་ལྷོ་རི་གཞོལ། །ནུབ་རི་མཐོ་ལ་བྱང་རི་སྐྱོབ། །སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་མདངས་བསྡུད་ཅིང་། །དགོང་མོ་ཉི་མའི་ཟེར་བསྡུད་པ། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །ཆུ་བོ་དལ་ཞིང་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་སྤངས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མི་རོ་གསར་རྙིང་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བྲག་དམར་ཆོལ་བཟང་འདྲ་བ། ཤིང་རྩི་གདུག་པ་ཅན་འཁྲུངས་པ། ཁྲ་དང་འུག་པའི་ཚང་ཡོད་པ། འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡི། །མི་རོ་གསར་རྙིང་ཡོད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས། །ཡང་ན་བྲག་དམར་མཆེ་རིས་ཅན། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དྲུངས་འཐུག་པ། །གསོད་བྱེད་ཁྲ་ཡི་ཚང་བཅས་པ། །གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་འདུ་བའི་གནས། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རང་དབང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའམ། མཁར་ཆེན་པོའི་སུམ་ཐོག་ཏུ་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་པ། དད་པ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བསྒོམ་བསྲན་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ། དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ། བླ་མ་བཟང་ཞིང་ཐུགས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དབང་རྫོགས་ཤིང་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དང་། །བསྒོམ་བསྲན་ཆེ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད། །དམ་ཚིག་འཇིག་པའི་མཁར་ལྟར་བསྲུང་། །ཐོག་མར་བླ་མ་བསྟེན་བྱས་ཏེ། །དབང་དང་མན་ངག་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་འཁོར་གཟུངས་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐུགས་ཐུབ་དཔའ་བོའི་འཁོར་བློ་བརྟན་ཞིང་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་། རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུའི་འཁོར་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཅི་རིགས་པ་བསྟེན་ཅིང་། གནོད་བྱེད་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། །གྲོགས་པོ་དཔའ་ལ་སེམས་སྟོབས་ལྡན། །ཡིད་དང་འཐད་ཅིང་བསྒོ་བ་ཉན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྙེན་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ནི། མར་ངོའི་དུས་སུ་གཟའ་སྐར་ངན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཡར་གྱི་ངོ་། །ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་ལ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། སྒྲུབ་པ་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྐྱེན་བཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མཆོད་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། བར་ཆད་བསལ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལྡབ་ཐང་དུ་བསགས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སཱཙྪ་དང་། ཉེའུ་འདོན་དང་། ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་འབྱོར་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམས་པ་ནི། བཀོལ་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ས་ཆོག་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཐིག་གདབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ་དང་གཏོར་མ་ཡང་བཤམས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཡང་བཤམ། བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡང་ཅི་འབྱོར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། མཚམས་བཅད་པ་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་། བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བྱིན་དབབ་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཀྱི་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚམས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་མཚམས་ནི། མ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་དམར་པོས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེ་སྤྲོ་བསྡུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བེ་ཅོན། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་དོན་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་བརྗོད་པས། བགེགས་རྣམས་དེངས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བ་སྤུ་དང་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་ལ་སོགས་པར་བསྐྲད་པར་བསམ། བཞི་པ་ར་བ་དང་གུར་གྱི་མཚམས་ནི། གོང་གི་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་བསྐྲད་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་འགེགས་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐིམ་པར་བསམ་པའམ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་གུར་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཚོན་ཆའི་གུར་བསྒོམ་པ་ནི། ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཏྲཱྃ་བྷྲཱུྃ། ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ། ཧཱ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་སོར་མོ་རྣམས་སྤྲུགས་པས། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ཐོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཕུར་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གྱུར་ནས། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་ནས་གུར་དང་། འོག་ནས་ས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྩིག་པ་དང་། འོད་ཟེར་འདུ་འཕྲོར་གྱུར་ཏེ། བགེགས་ཨ་ཅང་ཆེ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་། སྟེང་ཡང་བེ་ཅོན་བླ་བྲེ་ལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསལ་གདབ། ལྔ་པ་མེ་དཔུང་གི་གུར་དང་ར་བ་བསྒོམ་པ་ནི། མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྃ་བསམས་ཏེ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བགེགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་གིས་འཁྲིགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསལ་གདབ། དྲུག་པ་སྦྱང་ཞིང་གསལ་བ་ནི། ཤངས་ལ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། ཡྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་མི་གནས་པར་བསམ། མིག་གཡོན་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་ནས། དངོས་པོའི་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། བགེགས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་སླར་གསོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། སྔར་གྱི་ལས་ལ་ནི་འགྱོད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་འཆའ་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དགོས་ཆེད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནོས་པ་ལས་གཞུང་བཞིན་བསྲུང་བ་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ་ནོངས་པས་སོ། །བཤགས་པ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བྱུང་བའམ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བཤགས་པའོ། །བཤགས་པའི་ཐབས་ནི། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ཏེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་དྲུང་དུའོ། །དཔང་པོའི་སྟོབས་ནི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་གྱི་ཉེས་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱས་ཏེ། ཚིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པའོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ནི། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་འཆའ་བའོ། །དེའང་ལོང་བུ་སྤྲད། ཐལ་མོ་སྤྱར། མཆི་མ་འཁྲུགས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤྱིར་བཤགས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤགས་པའོ། །གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས། སྣང་སྲིད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསལ་གདབ། བཞི་པ་བརྡ་ཡི་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའང་ཡུལ་གུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་ཤར་ཏེ། དོན་དུ་ན་ཡུལ་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཇལ་བས། དེ་ཀ་ཁྱད་པར་གསང་སྔག་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོམ་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་ཚིག་ལྔས་གསལ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤྱིར་དམ་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་དབབ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་ལས། གུ་རུ་པདྨའི་བཞེད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་མི་དགོས་གསུངས་ནས་དཀྱུས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་ད་ལའི་བཞེད་ཀྱིས། དམ་བཅའ་བ་འདི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དེ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་བསྡེབས་ནས། །དུས་འདིར་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་གྱིས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཅག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མི་གཏོང་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཡོངས་མ་བཏང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལ། ཚིག་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཡི་དམ་དུ་དམ་བཅའོ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་། ཧཱུཾ་དང་པོས་གསལ་གདབ། དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ཧཱུྃ་བར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་ནི་བྱིན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ། ཧཱུྃ་ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བསྟིམ་པས། བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་དབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རོལ་པའི་ཞེས་ཚིག་ལྔས་གསལ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརླབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱ་ལས་དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷརྨཱ་གཎྜེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲོལ་ཞིང་ལྟེ་བར་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ལྔ་པོ་ནི། བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ཏེ། བསང་བའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བསམ། ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་\", \"start\": 2, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་བཞུགས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། མངོན་པའི་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། མཆོད་པའི་གོ་རིམ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་། མཇུག་བསྡུ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་རིམ་པ་དང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱིར་སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། དབེན་པ། ཉམས་དགའ་བ། དགོས་པ་ཚང་བ། བཙན་པ། འདུ་འཛིན་དང་གཡེངས་པ་མེད་པ། བཀྲ་ཤིས་པ། གཞུང་ལས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཆགས་པ། །ས་གཞི་པདྨའི་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཕུ་ན་དར་དཀར་ཡུལ་བྲེས་པ། །མདའ་ན་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། །ཤར་རི་གཡེལ་ཞིག་ལྷོ་རི་གཞོལ། །ནུབ་རི་མཐོ་ལ་བྱང་རི་སྐྱོབ། །སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་མདངས་བསྡུད་ཅིང་། །དགོང་མོ་ཉི་མའི་ཟེར་བསྡུད་པ། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །ཆུ་བོ་དལ་ཞིང་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་སྤངས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མི་རོ་གསར་རྙིང་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བྲག་དམར་ཆོལ་བཟང་འདྲ་བ། ཤིང་རྩི་གདུག་པ་ཅན་འཁྲུངས་པ། ཁྲ་དང་འུག་པའི་ཚང་ཡོད་པ། འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡི། །མི་རོ་གསར་རྙིང་ཡོད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས། །ཡང་ན་བྲག་དམར་མཆེ་རིས་ཅན། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དྲུངས་འཐུག་པ། །གསོད་བྱེད་ཁྲ་ཡི་ཚང་བཅས་པ། །གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་འདུ་བའི་གནས། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རང་དབང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའམ། མཁར་ཆེན་པོའི་སུམ་ཐོག་ཏུ་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་པ། དད་པ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བསྒོམ་བསྲན་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ། དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ། བླ་མ་བཟང་ཞིང་ཐུགས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དབང་རྫོགས་ཤིང་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དང་། །བསྒོམ་བསྲན་ཆེ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད། །དམ་ཚིག་འཇིག་པའི་མཁར་ལྟར་བསྲུང་། །ཐོག་མར་བླ་མ་བསྟེན་བྱས་ཏེ། །དབང་དང་མན་ངག་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་འཁོར་གཟུངས་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐུགས་ཐུབ་དཔའ་བོའི་འཁོར་བློ་བརྟན་ཞིང་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་། རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུའི་འཁོར་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཅི་རིགས་པ་བསྟེན་ཅིང་། གནོད་བྱེད་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། །གྲོགས་པོ་དཔའ་ལ་སེམས་སྟོབས་ལྡན། །ཡིད་དང་འཐད་ཅིང་བསྒོ་བ་ཉན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྙེན་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ནི། མར་ངོའི་དུས་སུ་གཟའ་སྐར་ངན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཡར་གྱི་ངོ་། །ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་ལ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། སྒྲུབ་པ་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྐྱེན་བཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མཆོད་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། བར་ཆད་བསལ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལྡབ་ཐང་དུ་བསགས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སཱཙྪ་དང་། ཉེའུ་འདོན་དང་། ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་འབྱོར་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམས་པ་ནི། བཀོལ་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ས་ཆོག་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཐིག་གདབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ་དང་གཏོར་མ་ཡང་བཤམས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཡང་བཤམ། བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡང་ཅི་འབྱོར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། མཚམས་བཅད་པ་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་། བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བྱིན་དབབ་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཀྱི་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚམས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་མཚམས་ནི། མ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་དམར་པོས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེ་སྤྲོ་བསྡུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བེ་ཅོན། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་དོན་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་བརྗོད་པས། བགེགས་རྣམས་དེངས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བ་སྤུ་དང་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་ལ་སོགས་པར་བསྐྲད་པར་བསམ། བཞི་པ་ར་བ་དང་གུར་གྱི་མཚམས་ནི། གོང་གི་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་བསྐྲད་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་འགེགས་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐིམ་པར་བསམ་པའམ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་གུར་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཚོན་ཆའི་གུར་བསྒོམ་པ་ནི། ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཏྲཱྃ་བྷྲཱུྃ། ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ། ཧཱ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་སོར་མོ་རྣམས་སྤྲུགས་པས། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ཐོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཕུར་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གྱུར་ནས། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་ནས་གུར་དང་། འོག་ནས་ས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྩིག་པ་དང་། འོད་ཟེར་འདུ་འཕྲོར་གྱུར་ཏེ། བགེགས་ཨ་ཅང་ཆེ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་། སྟེང་ཡང་བེ་ཅོན་བླ་བྲེ་ལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསལ་གདབ། ལྔ་པ་མེ་དཔུང་གི་གུར་དང་ར་བ་བསྒོམ་པ་ནི། མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྃ་བསམས་ཏེ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བགེགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་གིས་འཁྲིགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསལ་གདབ། དྲུག་པ་སྦྱང་ཞིང་གསལ་བ་ནི། ཤངས་ལ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། ཡྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་མི་གནས་པར་བསམ། མིག་གཡོན་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་ནས། དངོས་པོའི་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། བགེགས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་སླར་གསོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། སྔར་གྱི་ལས་ལ་ནི་འགྱོད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་འཆའ་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དགོས་ཆེད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནོས་པ་ལས་གཞུང་བཞིན་བསྲུང་བ་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ་ནོངས་པས་སོ། །བཤགས་པ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བྱུང་བའམ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བཤགས་པའོ། །བཤགས་པའི་ཐབས་ནི། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ཏེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་དྲུང་དུའོ། །དཔང་པོའི་སྟོབས་ནི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་གྱི་ཉེས་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱས་ཏེ། ཚིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པའོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ནི། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་འཆའ་བའོ། །དེའང་ལོང་བུ་སྤྲད། ཐལ་མོ་སྤྱར། མཆི་མ་འཁྲུགས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤྱིར་བཤགས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤགས་པའོ། །གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས། སྣང་སྲིད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསལ་གདབ། བཞི་པ་བརྡ་ཡི་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའང་ཡུལ་གུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་ཤར་ཏེ། དོན་དུ་ན་ཡུལ་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཇལ་བས། དེ་ཀ་ཁྱད་པར་གསང་སྔག་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོམ་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་ཚིག་ལྔས་གསལ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤྱིར་དམ་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་དབབ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་ལས། གུ་རུ་པདྨའི་བཞེད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་མི་དགོས་གསུངས་ནས་དཀྱུས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་ད་ལའི་བཞེད་ཀྱིས། དམ་བཅའ་བ་འདི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དེ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་བསྡེབས་ནས། །དུས་འདིར་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་གྱིས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཅག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མི་གཏོང་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཡོངས་མ་བཏང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལ། ཚིག་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཡི་དམ་དུ་དམ་བཅའོ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་། ཧཱུཾ་དང་པོས་གསལ་གདབ། དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ཧཱུྃ་བར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་ནི་བྱིན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ། ཧཱུྃ་ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བསྟིམ་པས། བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་དབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རོལ་པའི་ཞེས་ཚིག་ལྔས་གསལ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརླབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱ་ལས་དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷརྨཱ་གཎྜེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲོལ་ཞིང་ལྟེ་བར་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ལྔ་པོ་ནི། བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ཏེ། བསང་བའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བསམ། ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་\", \"start\": 5, \"end\": 71}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་བཞུགས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། མངོན་པའི་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། མཆོད་པའི་གོ་རིམ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་། མཇུག་བསྡུ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་རིམ་པ་དང་། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱིར་སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། དབེན་པ། ཉམས་དགའ་བ། དགོས་པ་ཚང་བ། བཙན་པ། འདུ་འཛིན་དང་གཡེངས་པ་མེད་པ། བཀྲ་ཤིས་པ། གཞུང་ལས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཆགས་པ། །ས་གཞི་པདྨའི་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཕུ་ན་དར་དཀར་ཡུལ་བྲེས་པ། །མདའ་ན་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། །ཤར་རི་གཡེལ་ཞིག་ལྷོ་རི་གཞོལ། །ནུབ་རི་མཐོ་ལ་བྱང་རི་སྐྱོབ། །སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་མདངས་བསྡུད་ཅིང་། །དགོང་མོ་ཉི་མའི་ཟེར་བསྡུད་པ། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །ཆུ་བོ་དལ་ཞིང་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་སྤངས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མི་རོ་གསར་རྙིང་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བྲག་དམར་ཆོལ་བཟང་འདྲ་བ། ཤིང་རྩི་གདུག་པ་ཅན་འཁྲུངས་པ། ཁྲ་དང་འུག་པའི་ཚང་ཡོད་པ། འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡི། །མི་རོ་གསར་རྙིང་ཡོད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས། །ཡང་ན་བྲག་དམར་མཆེ་རིས་ཅན། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དྲུངས་འཐུག་པ། །གསོད་བྱེད་ཁྲ་ཡི་ཚང་བཅས་པ། །གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་འདུ་བའི་གནས། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རང་དབང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའམ། མཁར་ཆེན་པོའི་སུམ་ཐོག་ཏུ་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་པ། དད་པ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བསྒོམ་བསྲན་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ། དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ། བླ་མ་བཟང་ཞིང་ཐུགས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དབང་རྫོགས་ཤིང་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དང་། །བསྒོམ་བསྲན་ཆེ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད། །དམ་ཚིག་འཇིག་པའི་མཁར་ལྟར་བསྲུང་། །ཐོག་མར་བླ་མ་བསྟེན་བྱས་ཏེ། །དབང་དང་མན་ངག་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་འཁོར་གཟུངས་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐུགས་ཐུབ་དཔའ་བོའི་འཁོར་བློ་བརྟན་ཞིང་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་། རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུའི་འཁོར་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཅི་རིགས་པ་བསྟེན་ཅིང་། གནོད་བྱེད་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། །གྲོགས་པོ་དཔའ་ལ་སེམས་སྟོབས་ལྡན། །ཡིད་དང་འཐད་ཅིང་བསྒོ་བ་ཉན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྙེན་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ནི། མར་ངོའི་དུས་སུ་གཟའ་སྐར་ངན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཡར་གྱི་ངོ་། །ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་ལ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། སྒྲུབ་པ་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྐྱེན་བཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མཆོད་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། བར་ཆད་བསལ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལྡབ་ཐང་དུ་བསགས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སཱཙྪ་དང་། ཉེའུ་འདོན་དང་། ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་འབྱོར་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམས་པ་ནི། བཀོལ་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ས་ཆོག་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཐིག་གདབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ་དང་གཏོར་མ་ཡང་བཤམས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཡང་བཤམ། བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡང་ཅི་འབྱོར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། མཚམས་བཅད་པ་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་། བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བྱིན་དབབ་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཀྱི་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། དང་པོ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚམས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་མཚམས་ནི། མ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་དམར་པོས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེ་སྤྲོ་བསྡུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བེ་ཅོན། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་དོན་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་བརྗོད་པས། བགེགས་རྣམས་དེངས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བ་སྤུ་དང་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་ལ་སོགས་པར་བསྐྲད་པར་བསམ། བཞི་པ་ར་བ་དང་གུར་གྱི་མཚམས་ནི། གོང་གི་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་བསྐྲད་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་འགེགས་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐིམ་པར་བསམ་པའམ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་གུར་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཚོན་ཆའི་གུར་བསྒོམ་པ་ནི། ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཏྲཱྃ་བྷྲཱུྃ། ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ། ཧཱ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་སོར་མོ་རྣམས་སྤྲུགས་པས། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ཐོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཕུར་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གྱུར་ནས། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་ནས་གུར་དང་། འོག་ནས་ས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྩིག་པ་དང་། འོད་ཟེར་འདུ་འཕྲོར་གྱུར་ཏེ། བགེགས་ཨ་ཅང་ཆེ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་། སྟེང་ཡང་བེ་ཅོན་བླ་བྲེ་ལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསལ་གདབ། ལྔ་པ་མེ་དཔུང་གི་གུར་དང་ར་བ་བསྒོམ་པ་ནི། མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྃ་བསམས་ཏེ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བགེགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་གིས་འཁྲིགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསལ་གདབ། དྲུག་པ་སྦྱང་ཞིང་གསལ་བ་ནི། ཤངས་ལ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། ཡྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་མི་གནས་པར་བསམ། མིག་གཡོན་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་ནས། དངོས་པོའི་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། བགེགས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་སླར་གསོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། སྔར་གྱི་ལས་ལ་ནི་འགྱོད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་འཆའ་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དགོས་ཆེད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནོས་པ་ལས་གཞུང་བཞིན་བསྲུང་བ་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ་ནོངས་པས་སོ། །བཤགས་པ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བྱུང་བའམ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བཤགས་པའོ། །བཤགས་པའི་ཐབས་ནི། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ཏེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་དྲུང་དུའོ། །དཔང་པོའི་སྟོབས་ནི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་གྱི་ཉེས་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱས་ཏེ། ཚིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པའོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ནི། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་འཆའ་བའོ། །དེའང་ལོང་བུ་སྤྲད། ཐལ་མོ་སྤྱར། མཆི་མ་འཁྲུགས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤྱིར་བཤགས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤགས་པའོ། །གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས། སྣང་སྲིད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསལ་གདབ། བཞི་པ་བརྡ་ཡི་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའང་ཡུལ་གུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་ཤར་ཏེ། དོན་དུ་ན་ཡུལ་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཇལ་བས། དེ་ཀ་ཁྱད་པར་གསང་སྔག་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོམ་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་ཚིག་ལྔས་གསལ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤྱིར་དམ་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་དབབ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་ལས། གུ་རུ་པདྨའི་བཞེད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་མི་དགོས་གསུངས་ནས་དཀྱུས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་ད་ལའི་བཞེད་ཀྱིས། དམ་བཅའ་བ་འདི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དེ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་བསྡེབས་ནས། །དུས་འདིར་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་གྱིས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཅག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མི་གཏོང་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཡོངས་མ་བཏང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལ། ཚིག་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཡི་དམ་དུ་དམ་བཅའོ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་། ཧཱུཾ་དང་པོས་གསལ་གདབ། དེ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ཧཱུྃ་བར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་ནི་བྱིན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ། ཧཱུྃ་ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བསྟིམ་པས། བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་དབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་རོལ་པའི་ཞེས་ཚིག་ལྔས་གསལ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརླབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱ་ལས་དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷརྨཱ་གཎྜེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲོལ་ཞིང་ལྟེ་བར་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ལྔ་པོ་ནི། བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ཏེ། བསང་བའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བསམ། ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་\", \"start\": 2, \"end\": 68}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྒྲོལ་གིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད། རྒྱ་གར་གྱི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེའི་སྒོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བགྱི་བར་འདོད་པས། ཚེ་སྲོག་གི་བདག་པོ་མ་རུ་རྩེ་བསད་བཅད་ལ་དགའ་བས། སྒྲོལ་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་དུ་བལྟ་ན་བཀའ་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། མཱ་ར་ཡ་ཁྲག་སྐྱུག་གི་ཟབ་དོན་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཡི་གེ་ལས། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཆོས་གཉིས་ལས། འདི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། དབང་མཛོད་དུ། སྒྲོལ་ལ་རྣམ་སྨིན་ལྟ་མི་རུང་། ཞེས་སོགས་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དམར་པོ་འདས་མདོ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལས། སྐུ་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཡང་ཤེས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པ་དང་། ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དུག་སྦྲུལ་ཉེས་བྱེད་གསོད་པ་བཞིན། །སྐུ་དགྲ་ཉེས་བྱེད་ཞིང་བཅུ་ནི། །སྔགས་དང་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པས། །སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། དམར་པོ་སྔ་འགྱུར་ལས། གསང་བའི་དགྲ་བོ་བདག་འཛིན་བསད། །ནང་གི་དགྲ་བོ་ཕུང་པོ་བསད། །ཕྱི་ཡི་དགྲ་བོ་རུ་ཏྲ་བསད། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་གཏན་ནས་བཅོམ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་འགྲེལ་པར། བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ན། དེའི་སྡིག་པ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། དེ་བསྒྲལ་ཏེ་བཏང་བས། སྡིག་པ་མི་འོང་སྟེ་ཐར་པ་ཐོབ། ཅེས་མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ནས་བཤད། ཅེས་པ་དང་། བལ་མོ་བཟའ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཡི་གེར། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དམོད་པའི་ལམ་དེ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི། བར་འགྱུར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྱིས་ནི་བཤན་པའི་ལས་ལ་རྦད། །ཅེས་པ་དང་། སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཆེད་དུ། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ནི་གཅོད་པ་ལ། །ཕྱི་རབས་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །འདི་དག་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །སྲོག་ཟན་དམར་པོ་དགྲ་ལ་རྦད། །ཅེས་པ་དང་། བར་འགྱུར་ཞལ་ཁྲིད་ལས། ལྟ་བ་མ་བཅོས་རྣལ་མ་རྟོགས་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གཞུང་ལྟར་ཐུབ་པར་བསྲུང་བ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་བྲན་ལྟར་འཁོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གསུམ་ཀ་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། །གཉིས་ལྡན་འབྲིང་ལ་གཅིག་ལྡན་ཐ་མ་འཁོལ། །ཅེས་པ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་མཚོན་ཆ་རུ་མཚོན་དམར་པོ་ལས། དེ་ཡང་སྔགས་པ་དཔའ་བོ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞིས་སྨིན་ཅིང་། ཐོས་པས་ཕྱུག་པ། སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ཅན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་བསྒོམ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མགོ་འབྱོར་པ། དགེ་སྡིག་ཀྱི་སྣང་བ་རྩ་བྲལ་གཤིས་སུ་དག་པས། རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། ཅེས་པ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྒྱུབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བ། མན་ངག་དང་ལྡན་པ། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་མ་ཆད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཕུལ་ལ། །ཐོས་བསམ་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཁྲོལ་ཏེ། །དབང་རྫོགས་མན་ངག་ལྡན་པར་བྱ། །ཐོས་ཆུང་ཤེས་རབ་དམན་པ་དང་། །དབང་མ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མེད། །མན་ངག་གདེངས་དང་མི་ལྡན་པས། །བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཞལ་ཁྲིད་ལྟར། ལྟ་བ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནས་བཤད་པ་བཞིན། རབ་ཏུ་རང་མཚན་རྟོགས་པ། ཐ་མའང་དོན་སྤྱི་རྟོགས་པ། དམ་ཚིག་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ཡི་དམ་ལྷའི་ནུས་པ་རྙེད་པ་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་དམར་ནག་གཙོ་འཁོར་དང་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས་བརྒྱུད་ལུགས་གསུམ་མི་མཐུན་པར་བཞེད་ཚུལ་ནི། ཕྱི་མཚམས་སྐོར་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གཅིག །ནང་མདོ་སྐོར་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གཉིས། གསང་བ་ཡང་བཀོལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ། ཐུས་ཁ་དྲག་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ནག་པོ་གཙོ་བོ་ལ་དམར་པོ་ཤམ་བུར་བྱས་པ། དམར་པོ་གཙོ་བོ་ལ་ནག་པོ་ཤམ་བུར་བྱས་པ། དམར་ནག་འཆོལ་བར་སྒྲུབ་པ། དམར་པོ་རྐྱང་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་བཤད། འདི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གདམས་པས་སྔ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བལ་མོ་བཟའ་གསེར་ཕྲེང་གིས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས། ལུང་ལུགས་ཤེས་ཟེར། གསུམ་པ་གསང་བ་ཡང་བཀོལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་དགོངས་པ་བ་སུ་དྷ་རས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་པའི་སྐོར་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྤུན་ཟླ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། དྷ་ན་ད་ལས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ། སྲིན་པོ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ལུགས་བཤད། འདི་ལ་བར་འགྱུར་དུ་གྲགས་སོ། །གཉིས་ནི་ཕྱི་འགྱུར་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཕྱི་གིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྒྲུབ་པ། གསང་བ་དྲག་སྔགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བསྒྲུབ་ལ་གིང་གི་བསྒྲུབ་པ་མང་དུ་བཤད་ཅིང་། དམར་པོ་གྱད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟོད་བསྙེན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ། སྨད་བསྙེན་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་བཤད། གསུམ་པ་གསང་བ་དྲག་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྲོག་ལེན་ནག་དམར་པོ། པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམར་པོ་རྟེན་ཅན་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་། ཝ་ཐོད་འཇིག་རྟེན་ལུང་དམར་གྱི་བསྒྲུབ་པ། གོང་ཁུག་བྱང་བུ་སོར་བཞིའི་བསྒྲུབ་པ། མགུལ་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན། ཐུགས་ལ་ཕུར་པའི་ཆོས་བཞི། ཁྱེད་ཁུག་ཤོག་དྲིལ་དྲུག །མཱ་ར་སྙིང་ཟན་བཤན་པར་མ་གོའི་བསྒྲུབ་པ། རེག་ཆོད་སྡེ་ལྔའི་དྲག་སྔགས། ཕུག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དྲག་སྔགས། ཅོག་བརྡུང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲག་སྔགས། སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དྲག་སྔགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ནི་གསང་བ་ཡང་བཀོལ་གྱི་ལུགས་ཕྱི་མ་དྷ་ན་ད་ལ་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར། དམར་པོ་རྟེན་ཅན་གྱི་དྲག་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། རྟེན་ནི་རུ་མཚོན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་རིག་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། བསྭེ་ཡི་ལྡན་མཁར་དམར་པོ་ལ། །གྲུ་བཞི་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །དམར་པོའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་བྱ། །ཙ་ར་སྤུ་ཡི་རྔ་ཕོད་ཀྱང་། །དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བཞི་ཡིས་མཛེས། །ཡང་ན་ཀུན་ཀྱང་དམར་ནག་གམ། །དམར་པོ་མདངས་ལྡན་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་དང་། རུ་མཚོན་ཞལ་གདམས་ལས། དྲག་སྔགས་འདི་ལ་རྩིག་པའི་མཁར་དང་། བགོ་བའི་གོས། བརྡེག་པའི་མཚོན་ཆ་དང་གསུམ། མཁར་ནི་རྟེན་དང་བཅའ་གཞིའོ། །ཞེས་སོ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ལ་མ་བུ་འཚམས་ཤིང་། ལ་ལ་ནི་མན་ངག་སྣ་རེ་ཙམ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྭ་སྒྲོལ་དང་། ཝ་ཐོད། ཐོད་ཆེན་རྣམས་ནི་འགྱུར་གསུམ་ཀའི་ལུགས་ལ་འབྱུང་ལ། ཐོད་ཆེན་ལ་འཆི་བདག་ཐོད་པ་གཤགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལ་ལ་དག་མ་ཐོད་ལ་ཞལ་རྐྱང་ལ་འབྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་མི་རིགས། ཡ་ཐོད་ལ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་འབྱེད་པར་མ་བཤད་ཟེར་མོད། དེ་ནི་རུ་མཚོན་ཞལ་གདམས་གོ་རིམ་ལས། མ་ཐོད་ཀྱི་འཆི་བདག་གི་ཞལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ལ། དེའི་ཁ་ལ་ཀུ་མཱ་རའི་སྔགས་ཕྱུང་ལ། ཁ་ཁྱེར་ལ་བསྐོར་རོ། །ཡ་ཐོད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་སྤུ་གྲི་བཞི་བསྐོར་བྲི། ཞེས་པའི་ཚིག་རིས་ཙམ་ལ་ཞེན་ན་བདེན་ཡང་། འཆི་བདག་གི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་འབྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམར་པོ་མདོ་རྩ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ནས། ཐོད་པ་སྐྱ་བོ་དཀར་རྩིས་བྱུགས། །གཤགས་ལ་མ་ཐོད་འཆི་བདག་གཟུགས། །བཏགས་ལ་གནོད་སྦྱིན་གཟུགས་ཀྱང་ཁ་དོགས་སྒྱུར། བཙལ། །མི་ཡི་རྒྱུ་མས་དམ་དུ་དཀྲིས། །སེ་དང་ཏྲི་ལིང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བསྐོར། །གུ་གུལ་ནག་པོའི་དུད་པས་བདུག །ཁ་རུ་དམིགས་པའི་ལིང་ག་གཞུག །གཟུགས་ཀྱང་བཙལ་ཞེས་པ་དང་། ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞེས་པ། ཁ་དོག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཁ་དོག་སྟེ། དམར་པོར་བསྒྱུར་བའོ། །སྐུ་དངོས་ནི་འཆི་བདག་ཡིན་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐུ་མིན་ནོ། །འདས་མདོ་ལས། ལྷ་ནི་རོ་གླང་ནག་པོར་འདུག །གཤིན་གླང་མ་ཧེ་གླང་པོ་དེ། །རང་གི་གདན་དུ་མནན་བྱས་ནས། ཞེས་གླན་སྣ་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོར་བཤད། མདོ་རྩ་བ་ལས། བམ་ཆེན་མི་ཐོད་འཆི་བདག་བསྒྲུབ། །ཅེས་དང་། དེའི་གླེང་གཞི་ལས། གདོང་དམར་སྲིན་པོས་རང་དབང་བྱེད། །དེ་དུས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བདག་ལས་ལ་གཉེར་གཏད་དོ། །ཞེས་པས། འཆི་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ། དེའི་གཤེད་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་མ་རུ་རྩེར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་མ་རུ་རྩེར་གྱུར་པའི་གླེང་གཞི་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་དཔའ་བོ་གར་མཁན་གྱི་རྒྱུད་རོ་ལངས་ནག་པོ་འཇིག་རྟེན་རླུང་དམར་གྱི་དྲག་སྔགས་ལས། ཐོད་པ་སོག་ལེས་ལེགས་གཤགས་ཏེ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་བརྟགས། །ལྟག་པའི་ཁུང་པར་ཁ་བལྟས་པའི། །རབ་ཏུ་བགྲད་དེ་འཇིགས་པའོ། །ལྟོ་རུ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཆང་། །དེ་ཡི་གཟུགས་ནི་ལེགས་བརྟགས་ལ། །སྙིང་གར་དྲག་སྔགས་འདི་དག་བྲི། །ཞེས་དང་། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུ་ལས། ཨག་རྩེའི་ངོས་སུ་འཆི་བདག་གཟུགས་བྲིས་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མིང་བྱང་བྲི། །ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཐུན་གྱི་མདོ་བྱང་འབྲིང་པོ་ལས། ཐོད་པ་གཤགས་ཏེ་རི་རབ་དང་། །འཆི་བདག་བྲིས་ཏེ་བཅས་པ་རྣམས། །སྟེང་འོག་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། ལྟག་པའི་ཕྱོགས་ནས་སོག་ལེས་དྲས་ཏེ་གཤགས་པ་དང་། །མ་ཐོད་ངོས་ལ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཡོད་དེ། དེ་ལེགས་དང་བརྟགས་ལ་དེའི་གཟུགས་རམ་གྱིས་བྱུགས་ལ། འདི་རྟེན་ནག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། དེའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཡ་བྲིས། ཐོད་པ་ལ་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཏུ་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ། ཞེས་སོ། །ཤོག་ཁྲ་རྙིང་པ་དང་། ཐོད་པའི་ཞལ་དབྱེ་རྙིང་པ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཞལ་རྐྱང་པའི་བཤད་ཚོད་དང་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་མ་བཀག་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། གཡུང་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་ཞལ་རྐྱང་པོའི་ཐོད་རྙིང་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ད་ལྟའང་འདུག་གསུང་ངོ་། །དབྱེ་བའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པ་ལེགས་པོའམ་འོང་གི་འདུག་གོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་དམ་འཆའ་བ་རིགས་ཀྱི་ཞལ་དབྱེ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བཟུང་ནས། སྐུ་མི་རིགས་པར་འདོད་པ་དང་། འཆར་ཀའི་སྐབས་སུ་ཞལ་གཏོར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་མེད་པའི་མགོ་བོའི་གཏོར་མ་རེ་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་ཡིན། དེས་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཟེར་བའི་ཚེ་ན། མགོ་བོ་རྐྱང་པར་མཐོང་བར་འདོད་དགོས། ཡ་ཐོད་ཀྱི་ཡུམ་ཡང་རྒྱ་སྟོན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་བཤད་དེ། ཡུམ་གཡས་འཕྱར། ཐབས་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ལྟོར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་བྲི། ཞེས་དང་། རུ་མཚོན་ཞལ་གདམས་དང་པོ་ལས། གྲི་ཐོད་ཀྱི་མ་ཐོད་ལ་འཆི་བདག་གི་ཞལ་ལེགས་པར་ཕྱེ། ཡ་ཐོད་ལ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེ་ལ། འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས། ཞེས་སོ། །གཡུང་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་དབྱེ་མཛད་པ་དེ་ལའང་། ཡབ་ལ་ཞལ་རྐྱང་པ་ཡིན་ཡང་། ཡུམ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་འདུག་གསུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཡབ་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་དབྱིབས་ལ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་དབྱེ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་ཚིག་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ནི་དབྱིབས་ལ་གྲུབ་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་བྲི་བ་རྐྱང་པ་ཡིན་གྱི། ཞལ་འབྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་ནི་མི་འཐད། ཚེ་བདག །ཁུ་ཐུན། དམར་པོ་གསུམ་ནས་ཐོད་ཆེན་ཞལ་དབྱེ་བཤད་པ་དེ་དག་གི་འབྱེད་ཚུལ་ནི། སྐུ་མདོག་ཙམ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་མེད་ལ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་དམར་ནག་གཉིས་ཞེས་པའི། ནག་པོ་ནི་ཁ་ཐུན་ཡིན་པས། དེ་དང་འབྲེལ་ཡང་ཆེའོ། །འགྱུར་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ནག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་འབྱུང་མོད། འགྱུར་ཕྱི་མ་ལ་ནག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་མི་བཞེད། བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ན་ཤིས་ཤིང་ཚན་ཆེ་སྟེ། ཕྱི་འགྱུར་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་ལས། བསྟན་པ་ལ་དགྲ་དར་ན་འདི་གྱིས་གསུངས་ནས་སེདྒེའི་ནག་པོ་ཡིན་བཀྲ་ཤིས། ཡ་ཐོད་ལ་", "output": "{\"spans\": []}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བལ་མོ་བཟའ་གསེར་ཕྲེང་ལ་འདའ་ཀ་མའི་མན་ངག་འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ལུགས། སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་འདི་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་དུར་ཁྲོད་དམ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་དེར། གནས་ཁང་དང་མཎྜལ་བྱས་ལ། གཏོར་མ་དང་དམ་རྫས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པར་བཤམས་ལ། འཁོར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ། ཚོགས་བརྟེན། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་རྩེ་བེ་ཏ་ལི་ཞེས་པ། སྙིང་པོ་དང་། གསུང་སྒྲགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྔགས་བསྙེན་པར་འབུལ་ལོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། རྟོག་པ་དྲག་ཏུ་གཟིར་ལ། སྐུ་གཟུགས་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། །མིག་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་གཏད་དོ། །མཆིལ་མ་འབྱུང་ཞིང་ལུས་འདར་བ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དམར་པོ་ལ་ཡལ་བ་འོང་སྟེ་གོང་ལྟར་བཞག་ལ་རྣམ་རྟོག་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཅུན་པའོ། །ཤེས་པ་ནང་དུ་གཅུན་པའི་དུས་སུ་ལུས་གོང་མ་ལྟར་བཅོས་ལ། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་སྐུ་རཀྟའི་གདན་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་སྐུ་དམར་སལ་ལེ་བ་གཡས་འཁོར་མེ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྟན། ལོ་དང་། གཡོན་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། དབུགས་ཕར་དབྱུང་བ་དང་། སྐུ་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་སྤྲོ། ཚུར་འདུས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་མང་པོ་སྤྲོས་ལ་བསྡུ། དེ་ལ་སེམས་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་ངོ་། །ལུས་འདར་ཞིང་འཕར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་གང་སྣང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་མཐོང་བའོ། །ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དབུགས་དང་སྦྱར་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། ཧཱུྃ་མི་གནས་པ་དབྱུང་བ་ན་དེ་ཀ་ལྟར་དུ་མི་གནས་པ་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཧཱུྃ་གི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱུང་བ་དྲོད་བསྒོམ་ན། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་འཁོང་ན་ལྟེ་བའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་སྨྱུག་མ་ལྟར་དྲང་པོར་གནས་པའི་ཞབས་སུ་རཀྟའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་རུ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་རཾ་དུ་བྱས་ལ། དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་ལ་ཚ་བ་དབྱིབས་ཀྱི་མདོག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་མོད་ལ་བདེ་བ་དང་དྲོད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་བརྡུབ་པར་བྱ་ཞིང་དགང་། དལ་བུས་བསྲིང་ཞིང་འདོན་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ། །ཐུན་ཐམས་ཅད་གྲངས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཁམས་སྙོམས་པ་ན་ཡུན་རིང་དུ་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚོར་གང་གི་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་བཅོམ། རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་ནས་ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཁོང་ཀློད་ལ། ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་ཙན་ནེར་བཞག །ཤེས་པ་གྱི་ནར་མི་བཞག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་ལས། སེམས་སྟོང་པ་གསལ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །སྒོམ་ཉམས་ལ། མཚན་མ་སྣང་རྒྱུ་དང་། འཛིན་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་། །སྣང་ལ་མ་ཞེན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཅིར་སྣང་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཧར་རེ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ཙན་ནེ་སེང་ངེ་གནས་པར་བྱ། བུན་ལོང་ངེ་བ་དང་། སང་ངེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་མི་བརྟན་པར་རྒོད་ན་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་སེམས་གཏད། ཤེས་པ་འཕངས་དམད་ལ་མིག་རྩེ་དང་སེམས་རྩེ་གཏད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་གསལ་ཆ་མེད་པར་བྱིང་ན། ཡིག་འབྲུ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད། དབུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ཤེས་པ་ཟིའམ་བསླད་པ་བྱུང་ན་ཁམས་གསེང་། དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ན་ལྟ་བ་མ་ནོར་བ་གཅེས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་བཙལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་དོན་གྱིས་བོགས་དབྱུང་སྟེ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་མི་གནས་པར་སྟོང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན། པར་ཡེད་པོར་ཤོར་བར་གྱུར་ན། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་བཙལ་ཏེ་གོང་གི་ཧཱུྃ་ལྔ་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ལྟ་བའི་གཞུང་ཆེན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བོགས་དབྱུང་སྟེ། ལྟ་རྟོག་དྲག་པོས་གྲོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །མན་ངག་མཐོང་བརྡོལ་གབ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ། བལ་མོ་བཟའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ། དམར་པོའི་དགེ་འདུན་སྐལ་ལྡན་ཕྱི་རབས་ལ། ལས་འཕྲོ་འཕྲད་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱིས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི། འཇམ་དཔའ་དམར་པོའི་ཡིད་དམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡེ་གེ་མཐོང་བརྡོལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།དམར་ཆུང་འདའ་ཀའི་བསྒོམ་ལུགས་སོ། ། ༼༦༽", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འདའ་ཀ་མའི་མན་ངག་འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ལུགས། \", \"start\": 90, \"end\": 128}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་རྫོགས་འཕྲང་གི་འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། འཕོ་ས་ཡུལ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། འཕོ་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་དང་། འཕོས་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལ་འཕོ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་འཕོ་བ་དང་། ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འཕོ་བའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འཕོ་བ་དང་། ཡང་ན་བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་དང་། ཡང་ན་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཕོ་བའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷ་གནས་སུ་འཕོ་བ་དང་། འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ཡང་ན་གླིང་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་གང་ཟག་ལ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཡུལ་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་བདག་དེ་རུ་འཕོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱས་ལ། མོས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། དམིགས་པ་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ལ་གནད་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ནམ་འཆི་ནི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ནི་ངེས། འཆི་བའི་ཚེ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་ནི་མི་འདུག་སྙམ་དུ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། བུ་ནོར། གཉེན་འབྲེལ། ཞིང་ཁང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཆགས་རྒྱུ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་དབྲལ། གང་དང་ཡང་འབྲེལ་མེད་དུ་བསྒོམ། འབྲེལ་མེད་དུ་བློ་ཐག་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མང་པོ་བསོགས། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བསྐྱེད། འཁོར་བར་ཡང་བསྐྱུར་བར་འདུག་པས། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདིས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་ལས་མ་འདས་པས་ལུས་འདི་དོར་ལ་སེམས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་འཕོ་བའི་ཡུལ་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་འཕེན་པ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་འཕོ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། འཕོ་བའི་ཡུལ་འདྲིས་སུ་གཞུག་པ་ནི། གང་དུ་འཕོ་མནོ་བ་དེའི་གནས་དང་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་རུ་བསམས་ལ། མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ཞིང་འཕེན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་རིག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ངར་བླུད་ལ། རིག་པ་གང་འདོད་དུ་ཡན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འཕོང་སློབ་པའམ། མཆོངས་སློབ་པའམ། སྒྱོགས་འཕེན་པའི་ཤེད་རྩོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདམས་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་པའི་ཡི་དམ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་འཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་ལ། རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་ཁྱེད་རང་ལས་མེད་དོ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་རིག་པ་བུན་ལོང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིག་པ་འུར་གྱིས་སོང་ནས་ཇེ་ངར་དུ་སོང་སྟེ་ངར་སྐྱེས་ནས་འོང་ངོ་། །ལྔ་པ་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་ནི། གཉེན་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་། རླུང་སྦྱངས་དང་དམིགས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། དྲུག་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དགག་པ་ནི། ཁ་སྣའི་སྒོ་གཉིས། མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས། དྲི་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་གྱི་སྒོ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ། ཡི་གེ་ཀྵའམ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་བསམ་ལ་ཐེམ་བུ་བཅུག་པ་བཞིན་བཀག་པར་བསམ། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཡུལ་དེ་ཚོ་ལ་སེམས་འཕྲོས་ན་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་སྐར་ཁུང་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྐྱ་ཏལ་གྱི་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཡར་འཕྲོ་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། གསུམ་པ་རླུང་དང་དམིགས་པས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའམ་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཧཱུྃ་ངམ་ཐིག་ལེ་དེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་གསང་ལམ་ལ་ཐུག་པར་མར་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པས། རྩ་དབུ་མ་ནས་ཡར་ཕུལ་ཏེ། ཀ་ཧི་ཅེས་བརྗོད་པས། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་ལ་ཐོན་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཡི་གེར་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་འཆི་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་བོར་མི་བཏོན་པར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཙམ་དུ་སྤར་རོ། །ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་འཕོ་བའི་ཡུལ་གང་མོས་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ཕྱེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་འཚེར་རེ་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱོད་དེ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ངམ་ཐིག་ལེར་ཡོད་པ་དེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་པས། འཕོ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས། དེའི་དུས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་བྱུང་ན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ་སླེབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་མི་དྲང་བར། འོག་རླུང་འཐེན་པ་དེ་ཀ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱ། འཆི་ཁར་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འཕོས་ནས་རིག་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ལོ། །གདམས་ངག་འདི་ནི། གོང་དུ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ནས་གདམས་ངག་འདི་ལ་ཁྲིད་བྱས་པ་ལ་ཨ་ཅང་ཆེ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་འཆི་ཁར་བཏབ་པས་ཀྱང་འཚལ་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས་འཕྲང་གི་མན་ངག་འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། མ་བསྒོམ་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ། །རྫོགས་སོ།། །།སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གང་ཐོད་ཐོད་དུ་སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འོང་ངོ་། །ཨྠིྀ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༼༤༽\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕོ་བའི་གདམས་ངག་\", \"start\": 119, \"end\": 134}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་གསང་དབང་གི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\nབླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་གསང་དབང་གི་མན་ངག་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་མཐོང་ཐོས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་དང་། དམར་ཆུང་འདའ་ཀའི་བསྒོམ་ལུང་ལྟར། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཐབས་ལམ་གྱི་མན་ངག་ནི་གཉིས་ཏེ། བདག་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ས་མ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་མདུན་དུ་དམིགས་པའི་རྟེན་བཀྲམ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ས་མ་ཏི་བསྒོམ་ཏེ། བདེ་བ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ལས་གནས་ལྔ་རུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སྣང་། མགྲིན་པར་མཐའ་ཡས། ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་། གསང་གནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དགོད་དོ། །ཡབ་དེ་ལ་དེ་ཚོའོ་ཡུམ་རྣམས་བཀོད་དོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་འཁོར་ལོའོ། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། ཙིཏྟའི་ནང་དུ་ཐབས་ལ་ཡབ་ལྔ་བསྒོམ། ཤེས་རབ་ལ་ཡུམ་ལྔ་བསྒོམ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསོ་བའི་རྩ། ལྔང་བའི་རྩ། བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ། བསྐྱོད་པའི་རྩ། ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་རྩ་དང་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་དཔའ་བོ་ཡབ་ལྔ་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་རྩ་ཡི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་གསུམ་བསམ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཕྱི་ཁྱམས་གྲུ་གསུམ། ནང་གྲུ་བཞི། སྐྱེ་གནས་ཟླུམ་མོ། །ཟ་མ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འབྲི་མོག་གི་རྫ་མ་ལྟ་བུ། ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ། བདེ་བ་སྟེར་བྱེད་མ། སེལ་བྱེད་མ། དྲོད་འབེབས་མ། གཡོ་བྱེད་མ། བསྐྱོད་བྱེད་མ་ལྔ་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་ལྔ་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་རྩའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཀླད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ན་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ་ཀ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསམ། དབུས་སུ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བསམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་དགོད། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་བརྒྱད་བསམ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཱི་ཨ་ཁཾ་བསམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། ཨ་ལི་ཀ་ལིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཡི་གེ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ་གཤང་ཁ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གཞུང་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་ཡྃ་གྱི་མཚན་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཡར་སྣེ་སྨིན་དབྲག་ཏུ་བྱ་རོག་གི་སྡེར་མོ་ལྟ་བུར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཤ་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་སླེབས་པ། རྩ་དབུ་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ། ཡར་སྣ་ཐིག་ལེ་ལ་ཁ་བལྟས་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཆེ་བ་རག་དུང་གི་ཕོད་ཁ་ལྟ་བུ། མར་སྣང་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་ཟུག་པ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བའོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་དབུལ་ཏེ། དང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད། ཐིག་ལེས་མཆོད་པ་ཕུལ། བདེ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྒྲལ། ཕུང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཅོམ། ཐུགས་ཀའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར། ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བདེ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོགས་བསྒྲལ། ཞེན་པ་ཐ་མལ་པ་བཅོམ། གསང་གནས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྦྱོར། ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བདེ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཉོན་མོངས་པ་རང་ཁར་མར་བསྒྲལ། ཆགས་པ་ཐ་མལ་པ་བཅོམ། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་པོ་དེ་ཕུལ་བས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་གང་པར་བསམ། སྙོམས་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱོད་པས་རླུང་གིས་མེ་བསྐུལ། རྩ་དབུ་མ་ནས་ཡར་ཞུགས་ཏེ། ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཞུ། ཀླད་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་ཕྲན་མ་ལ་འདུས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་དང་པོ་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། མགྲིན་པར་བབ་པ་གོང་དང་འདྲ། ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་མཆོག་དགའ་ཞེས་བྱ། སྙིང་ཁར་བབས་བཞུ་བཏུལ་བྱས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བབས་བཞུ་བཏུལ་བྱ། གོང་མའི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དུའང་མི་འཛིན་པས་དགའ་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངག་དུའང་མ་ཞེས་པ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བར་བབས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་སྦྲད་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་སྟེ་ཕྱི་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་འགགས། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་ལེར་ཧྲིག་གེར་ཤར་བ་དེ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པ་སླེབས་ཙ་ན་བདེ་བ་ཆེར་འབར་ནས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བས། ནང་གི་སེམས་ཡང་འགགས་ཏེ་དབུགས་ཕྱི་ནང་གི་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དེ་མཆོག་དགའ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་སླེབས་ཙ་ན་སྟོན་ཁའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གཅིག་འཆར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་པོ་ཤོར། གསུམ་གནས་པ་དེ་ལས་དེ་ལ་དབུགས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་དགའ་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་དང་པོ་དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་གསང་བའི་གནས་ནས་ཡར་དྲངས་བས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་གསུས་པ་སྙེམ་བྱས་ལ་ལྟེ་བར་དྲང་ངོ་། །ཧིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། ལུས་སྤྲུག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩ་གནས་སུ་དགྲམ་མོ། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་དངོས་སུ་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་དང་། ཟིན་པ་དང་། གྲོལ་བའི་རྟགས་འབྱུང་། ཕྱི་རྟགས་སུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ནང་དུ་སྔར་བས་བདེ་བའི་ཉམས་ཆེ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ནང་གི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། དགྲ་གསུམ་གསོད་པ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གསང་དབང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལགས་སོ། །ཨྠིྀ། གུ་རུ་རཏྣ་ན་མོ། ལས་རྒྱ་གསང་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། པདྨ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། མཁའ་གསང་བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་། བཙལ་བའི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་རུ་ར་བའི་འོ་མའི་ནང་དུ་བཙོས་ཏེ་ཟ་བ་དང་། དྷ་དྷུ་ར་དང་ག་བུར་སྦང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀུ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀུ་མཉེ་བ་དང་། གནས་དགུར་སེན་མོ་གདབ་པ་དང་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །འཇིམ་བཞོལ་རྡུལ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་ཞིང་བཞིན་དམར་བ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པའི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བྷ་ག་མང་དུ་སྤྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང་སྔར་མ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲི་བསྣན་ནི། ཤིང་འཇམ་པོ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་དཀྲིས་ཏེ་རིང་ཐུང་རྡོ་རྗེའི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ། ཚ་བ་གསུམ་དང་མར་སྦྱར་ལ་བྷ་གར་གཞུག །དེ་ཡིས་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་གང་ཡང་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཚ་བ་གསུམ་དང་། དྷ་དྷུ་ར་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་བྱས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་བཀལ་ལ་པདྨའི་ནང་དུ་བསྣུན་པར་བྱའོ། །དེས་རྩེ་ནས་ཕྱིར་ནར་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཞན་གོང་དུ་ཤེས་སོ། །གསང་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །ཨྠིྀ། ༈ དྲུག་པ་དབང་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྦྱིར་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསན་ཡིག་ན། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་དབང་མཛོད། དབང་གོང་མ་གསུམ། དལ་གྱི་ཆོ་ག །ལས་བྱང་རྒྱས་པ། བསྡུས་པ། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་བསྐུལ། རུ་མཚོན་གསོལ་བའི་ཆོ་ག །ལས་བྱང་སྣང་སྲིད་རཀྟ་མ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། དེས་མཛད་པའི་མདོས་ཆོག་དང་། དེའི་སྲོག་ཡིག་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་བ་གཡུང་གིས་མཛད་པའི་སྦྱིན་བསྲེག་བཅས་དཔེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་གསུང་ཡང་། དཔེ་རྒྱུན་འདི་ལ། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་བསྐུལ་བ་དང་། ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དེ་གཉིས་མི་སྣང་བས་དཔེ་རྒྱུན་སླད་ནས་བཙལ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ན་དཔེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་གསང་དབང་གི་མན་ངག་\", \"start\": 5, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མཉྫུ་གསང་བའི་དབང་གི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། རཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་པྲ་ཀི་ཡ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་གསང་བའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ། འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ཆེན་ལས་ཀུན་རྫོགས་བཤད་པའི། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཞི། །མཚན་མ་ལྷ་ལ་ཡང་དག་ལྡན། །དབང་མཆོག་ཡང་དག་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཟག་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། གསང་དབང་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་པས། གདམས་ངག་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ། ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། ཕོངས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཞུ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་གཙོ་བོ་དང་། །འཇམ་དབྱངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དབང་གསུམ་དམ་པའི་དབང་མཆོག་འདི། །དེ་རིང་བདག་ལ་གནང་བར་གསོལ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་དེ། །གསང་དབང་དམ་པ་གནང་བའི་ཕྱིར། །གོང་མའི་གདམས་ངག་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་གཞི། བྲི་བར་བྱ། །སློབ་མ་དམ་པ་ལུང་བསྟན་དེས། །ལྔ་བསྡུས་ཕྱག་རྒྱ་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྟགས། བསྟན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་དབང་གི་རྟེན། དམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་། ། ལོ། བཅུ་དྲུག་ལོ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་གཉིས། །བཅུ་གཉིས་མ་ཡི་རང་བཞིན་དག །གང་རྙེད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་ཆེན་ཟབ་མོ་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །གསང་གསུམ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །དེ་རིང་ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ། བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུང་ལྡན་དེས། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་མེད་པའི། གནས་དག་ཏུ། །མཎྜལ་དྲི་ཞིམ་བདུད་རྩིས་བྱུག །མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་བདུད་རྩིས་བྱུག །ཤེས་རབ་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་མི་ལྡན་ན། །གོང་གི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར། །ནུས་པ་ལྡན་ན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱ། །འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་དགུག་གཞུག་བྱ། །ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྂཿ ཆགས་དལ་ཡོལ་བས་བཅད་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། པའི་རྡོ་རྗེ་པད་སྤྱོད་པས། །བདེ་གཤེགས་འོད་ཞུ་གནས་ལྔའི་རིགས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་རིམ་པར་སླེབ་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་དམ་པ་ལམ་བཀག་པས། །ཧཱུྂ། ང་ནི་བདེ་ཆེན་མ་རུ་རྩེ། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འབྱུང་གནས་གཏེར། །ང་ནི་སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད། །སྐྱོན་བྲལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་དྲངས་པའི་ཆུ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཟུང་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་བླངས། །རྩེ་ནས་བསྟིམ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར། ། སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མའི་གནས་སུ་ཁྲོ་ཆུང་ཡུངས་ཀར་ཙམ་མང་པོ་འཕྲོས་པས་བག་ལ་ཉལ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ས་བོན་བསྲེགས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར། ཡུངས་ཀར་ཚད་ཙམ་མ་རུ་རྩེ། །གནས་ངན་ལེན་པ་གསུམ་སྦྱངས་ན། །ཧཱུྃ་ཉིད་རིང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱིས་མ་བཅོས་ཤིང་། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པས་མི་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་མཉྫུ་རཱ་ག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱོྃ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་པ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ། སྦྱིན་པར་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ ལུང་བསྟན་པ། མཆོག་འདི་ཕན་ཆད། །མ་རུ་རྩེ་ཡི་ཐུགས་མཆོག་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་འཆད་པ་དབང་བསྐུར་བ། བུ་མཆོག་འདི་ཕན་ཆད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྡུད་ནས་ཀྱང་། །ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཕྱེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་གིས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱོས། །སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པར་དབང་བསྐུར་བར། ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་རུ་རྩེ་ཡི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །དྲེགས་པ་དབང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །སྐྱེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི། འགྲོ་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །དུག་གསུམ་རྩ་བ་བཅད་ཕྱིར་སྤྱོད། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་པར་དབང་བསྐུར་བར། རྣམ་པར་དག །རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་ཏེ། །འགྲོ་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱོས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དམ་དུ་བཟུང་། །སློབ་མས་དབང་ལ་ངོ་མཚར་ནས་བསྟོད་པ། ཡང་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། །དེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་མཉམ། ། བཟང་ཡང་སྣང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་བརྒྱན། །འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་དེ་རིང་རྙེད། །འཇམ་དཔལ་མ་རུ་རྩེ་ཞེས་པ། །སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་རིག་ཡིན། །ཀུན་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་འདི། །གསང་མཆོག་དམ་པ་འདི་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པའོ། །བ་དང་བསྐུར་ཐབས་བཞི་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། བེའུའི་ཚུལ་དག་གམ། །དེ་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་སློབ་མའི་ལྕེས་བླངས་ལ། བུང་བ་སྦྲང་རྩིའི་ཚུལ། །ཡང་གང་ཟག་རྟོག་པ་ཅན་ལ། ན་དུང་དང་ཉ་ཕྱིའི་ཚུལ། །ཡང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕེས་བླངས་ལ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག ། ན་བྱ་དང་བྱིའུའི་ཚུལ། །བདུད་རྩི་ཁོང་དུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་རིམ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། པ་ཡིས། །ངག་གིས་ཉེས་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ། །ངག་གི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་བྱས། །གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྐལ་བར་མཉམ། །གསང་བའི་གནས་སུ་གུས་བཅས་ལ། །འོད་ཀྱི་རིག་པ་དངོས་སུ་མེད་ན། ལ་བརྟེན་ནས། །བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་གོང་དང་མཚུངས། །ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་ཀྱང་སྦྱིན། ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ལ། ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ལ་སོགས་བྱ། །གསང་དབང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས། ། ཀྱི་དོན་དུ། དང་པོའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར། །གསང་དབང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་གཏེར་བཞད་རྩལ་ལ་གཏད་པའོ། །རྫོགས་སོ།། །། བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། ༈ ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་གསང་བའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ། \", \"start\": 97, \"end\": 141}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མཉྫུ་རཱ་ག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་མཚན། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་པྲ་ཏི་ཀི་ཡ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། བླ་མ་དང་ནི་འཇམ་དབྱངས་དཔལ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་འདུད། །གསང་དབང་ཐོབ་བའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི། ཡིས། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ། །གཅེས་པའི་ཡོན་དབུལ་འདི་སྐད་ཞུས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་དད། །དེ་རིང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །དེ་རྗེས་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་དབྱེ་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་དང་པོ་དྲུག་འགྱུར་ཏེ། ༈ །དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དང་། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་དམིགས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་། བཞི་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་བཅོས་པ་དང་། དྲུག་པ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི་འོག་ནས་སྟོན། གཉིས་པ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་དང་། སྐུ་ལ་བསླབ་པ་དང་། འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྒྱ་ཡན་ལ་བསླབ་པ་དང་། གྲ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པའོ། །ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་མོ་ལ་བསླབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བསླབ་པའོ། །སྐུ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཐུན་ཚད་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསླབ་པའོ། །འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ས་མ་ཏིའི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་ཕབ་པའོ། ། འདིར་ས་བཅད་བཞི་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ཆད། མཆན། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་ལ་དྲུག་སྟེ། གཉིད་དང་ལེ་ལོ་དང་ཐེ་ཚོམ་ངལ་དུབ་བྱིང་རྒོད་དོ། །དྲུག་པ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ལུས་ཉམས། སེམས་ཉམས། རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་འཁོར་ཁང་སུམ་རིམ། དང་ཁ་ཟས་དང་། ། ཆོས་དམ་མཐུན་པའི་ཁམས་དང་འཕྲོད་ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན་ནོ། ། སྤྱོད་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ལྡོག་གུང་ལ་བཏང་ཉིན་མོ་བསྲུང་། ལམ་གསང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་བྱ། །གཞུང་མཐུན་པ་ཡི་ཤེས་རབ་མ། ། སྔགས་བསྐྱེད་མ་དང་ཤེས་རབ་མ། ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། པཱུ་ཛ་བསྟོད་པ་དང་། ཚ་ཚ་དང་སྦྱིན་བསྲེག་གོ། །ངད་དྲི་ཞིམ་པ། བསྐྱེད་ལ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་དབུལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་ལ། །བྷ་གའི་གནས་སུ་དལ་རྩི་བའི་བསམས་ཏེ། །བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བྱ། །དབང་གི་རིམ་གོང་གི་དབང་རྣམས། པ་རྫོགས་པར་བསྐུར། །བླ་མས་འདི་སྐད་ཤེས་རབ་ལ། བསྒོ་བྱས་ཏེ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེའི་བདག །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །མཁའ་ཀློང་པདྨ་བསྟན་པར་གྱིས། །བུ་ཡི་སྤྲོ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་བཤད། བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱོས། །འདི་ཡི་སློབ་མ་ལ། སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི། །བུ་དག་ཚུར་ཤོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཟ་ནུས་སམ། །རཀྟ་ག་བུར་ཟ་ནུས་སམ། །བུད་མེད་དད་པས་བརྟེན་ནུས་སམ། །པདྨ་འོ་བྱེད་མི་རྟོག་གམ། །སྨྲོས་ཤིག་སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་ཅན། །དེ་རྗེས་བུ་ཡིས་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཤེས་རབ་དད་པས་བརྟེན་ནུས་སོ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བདུད་རྩི་ལྔ། །རྟག་ཏུ་དད་པས་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །པདྨ་འོ་བྱེད་མི་རྟོག་ལགས། །དེ་རྗེས་བླ་མ་ལུང་ལྡན་དེས། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན། ཤེས་རབ་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ག་བུར་ལ་སོགས་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིངས། །སྲིན་ལག་རིན་ཆེན་བཅིངས་པ་སྟེ། །གཡོན་ནས་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་བདེ་བ་ཅན། །ཤེས་རབ་དམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་མོ་གྱིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་འདི་མ་སྤོང་ཞིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་བྱུང་། །སྤངས་ཤིང་རྟོག་པ་རང་ཁ་མས། །རྡོ་རྗེའི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཀླས་པར། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ལག་གཉིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་། །བུ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །རྨད་བྱུང་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཅན་ནི་འདི་ལས་བསྐྱེད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟག་ཏུ་འདི་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །པདྨ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་བྱུང་། །ནང་གི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་རྗེས་ཡོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ནང་དུ་ནི། །གདན་བཟང་བཏིང་ནས་ནང་དུ་ནི། །ཤེས་རབ་མ་དང་འདུག་ནས་ཀྱང་། །གློ་གཡོན་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་དགའ་བ་ཡི་གཏམ་ཡང་བྱ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་གུང་གཉིས་དང་། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀར་རོལ་མི་བྱ། །ལག་གཡོན་གླང་སྲིན་ལག ། པོའི་སྣ་རྩེ་ལ། །སྨན་དང་སྣུམ་གྱི་རིལ་བུ་བཀའ། ། ག་བུར་བཏུང་རྟ་དངུལ་ཆུ། པདྨ་བེའུ་མགོ་འདྲ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་པདྨ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །རྡ་དུ་ར་དང་ག་བུར་དང་། །ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱར་ཏེ། །རྡོ་རྗེར་བཀུས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱས། །དེ་རྗེས་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །དལ་ནས་དལ་དུ་བསྐྱོད་བྱ་ཞིང་། །རྃ་ཡྃ་འཁོར་ལོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རླུང་གིས་མེ་བསྐུལ་ནས། མདའ་འཕངས་ནས། །བདེ་བ་གཡོས་གཙུག་ཏོར་ཧཾ་གི། ནས་ཐིག་ལེ་བསྲོས་ནས། ཞུ། །ལོངས་མགྲིན་པ། སྤྱོད་གནས་ཐབས་ཆོས་འཁོར་གྱི། །རི་བོང་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། འབར། །རིན་ཆེན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཁོར་ལོ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ། །གསང་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་གནས་བཞི་ལ། དགའ་བ་བཞི། །གཉིས་ཤོར་ཐིག་ལེ་གཉིས། གཉིས་མཉམ་ཧཱུྃ་གིས་བཟུང་། དགའ་བ་ནི། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། མྱོང་། །བྱོལ་སོང་འགྲོས་སྟག་མོའི་སྐྱུག་སྟངས། ཀྱིས་གནས་སུ་སླེབས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཕྱི་ནང་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཅད་ཀུན། །ནོབ་བུ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། །ཉོན་མོངས་མི་གནས་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དམིགས་མེད་ཅིང་། །བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་ལ། བཟུང་བྱས་ཏེ། །ཨཱོྃ། མི་འགྱུར་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གནས། །མ་བཙལ་ཕྱིན་པས་བདེ་བའི་མཆོག །མ་བལྟས་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གོང་ན་མེད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཡེ་ནས་གནས་པ་བརྡལ་བ་ལ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ས་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་བྷྲཱུྃ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ། ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་རྗེས་ཐབས་དབུགས་དབྱུང་ཤིང་གཟེངས་བསྟོད་པ། མཆོག་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་སྤང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་སྤང་ན་ཡེ་ཤེས་མེད། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྦྱོར་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེས་དབང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། གསང་བ་བསྒྲག་པར་བྱ། །གསང་བའི་དོན་མཆོག་འདི་དག་ནི། །ལྟ་བ་དམན་པར་བསྟན་བྱས་ན། །དུས་མིན་པར་མི་སྲོག་ཟད་ནས། །མགོ་འགས་སྙིང་ཡང་འཚིག་པར་འགྱུར། །ཁབ་ལེན་གྱིས་ནི་ལྕགས་འདུ་ལྟར། །མི་འདོད་པར་ནི་དབང་མེད་པར། །བསྐལ་བར་ངན་སོང་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ཞེས་བྱ། །ཀུན་དུ་འོད་དང་པདྨ་ཅན། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་རྫོགས། །འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཏེར་བཞད་རྩལ་ལ་གཏད་པའོ། །རྫོགས་སོ།། །། ༈ ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། \", \"start\": 111, \"end\": 163}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་བཞི་པ་རྫོགས་པ་ཚིག་མཚན་གྱི་དབང་། རཱ་ཛ་ཨ་བྱི་ཥིཉྩ་ཙ་རེ་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ནི་བཞི་པ་རྫོགས་པའི་དབང་། །སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་གང་ཡང་། མེད། །བླ་མ་ནི་རང་གི། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ད་ལའི་ལྷ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དེ་ལ་རང་ལ་རང་གིས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དབུལ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བུ་ལ་བསྟིམ། །བུ་དེ་དལ་གྱི་དབུས་བཞག་ལ། །བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་བརྗོད། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མཉྫུ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་རྣ་བར་བསྒྲགས། རྡོ་རྗེས་ངོ་སྤྲོད་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཨེ་མ་ཧོཿ འཇམ་དཔལ་མ་རུ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། །སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་ཅིར་ཡང་མི་གནས་པ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་བོ། །མ་རུ་རྩེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་གནས། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་འདོད་སེམས་ལ་བཙལ། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་འཇུག་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོག་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག །མ་སྐྱེས་མ་གཡོས་དབྱེར་མེད་དོན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་དོན་མཐོང་བའོ། །མ་རུ་རྩེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྲོགས། །མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒོམས་པས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །ཅེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མན་ངག་ལྟ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པར་བྱིན་བྱས་ཏེ། །དབང་དང་མན་ངག་འབྲེལ་བ་ནི། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་རང་རིག་བཞི་པའི་དབང་། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་སོགས་མཆོད། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་མཚན་མ་ལ། །ལྷ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་མཆོད་བྱེད་ན། །མ་བཅོས་མ་ལོག་དེ་ལྟར་ན། །སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་མཆོད་མི་བྱེད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་ཡིན་པས། །རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་མཆོད་བརྩོན་བྱ། །དབང་བཞི་པ་ཞལ་དབང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་གཏེར་བཞད་རྩལ་ལ་གཏད་པའོ། །རྒྱ་དང་བཅས་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །བཛྲ་ཀིརྟིའི་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར། །ཁོ་བོས་གནུབས་ལ་གཏད་པའོ། །ངག་འདོན་མཆན་ལ་བཏབ་པ། །འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་དབང་མཛོད་འདི། དགེ་ལེགས་དཔལ་ལོ། །མཆན་འདི་རྣམས་དོན་ཆེན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་གདའ་འོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་\", \"start\": 96, \"end\": 141}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་\nཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nསྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་ཨ་ཀྵ་རཱི་མཱ་ཏཱ་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བོད་སྐད་དུ།\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་\nཞེས་བྱ་བ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་\nགིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། དགེ་\nསློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་\nཕྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་\nལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་\nརོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་\nཕྱིར་ཟུངས་ཤིག །\nའདི་ལྟ་སྟེ། ཨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་\nལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་\n~1~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་\nལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\nཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།\n~2~\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་\\nཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་\", \"start\": 5, \"end\": 76}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་རྒྱན་\nགྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ།\nབཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲི།\nརྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་མཚན་དོན་ལ་ཨ་ཀྵ་ར་ནི་\nམི་\nཔེ་འགྱུར་བ་དང་ཨེ་ཀ་ནི་གཅིག་སྟེ་མི་འགྱུར་མའིཡི་གེ་གཅིག་ནི་ཨ་སྟེ་སྒྲ་དང་དོན་སྐྱེ་མེད་\nགཉིས་ཀ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་གཞིར་བྱས་ནས་གང་\nགིས་གང་གི་ཚེ་གང་ལ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གིས་དང་དུས་\nགཅིག་གི་ཚེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་དགེ་སློང་གི་ཞེས་པ་ལྔས་\nབསྟན་ཏོ། །\nའདི་ནི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་གྲངས་མཐུན་པ་རྣམས་དང་དུས་\nགཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པས་ནི་འདི་མ་ཞུས་པར་\nགསུངས་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེར་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་\nཔ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྟོན་ཏེ་ཐེག་ཆུང་པ་རྣམས་\nནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\n~3~~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།.\nའདི་ལྟ་སྟེ་ནི་དེ་སྟོན་པའི་སྐབས་འབྱེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཨ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དོན་\nདམ་པའི་ཨ་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ནི་འཁོར་འདས་\nཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་\nཔའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nདེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་སུ་འདུས་ལ་དེའང་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུས་ཏེ་དེ་རྟོགས་པ་\n་པས་སངས་\nནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །\nསངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །བྱ་བ་དང༌། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས\nརྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་\nཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་ཨ་གདོན་པ་ནི་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཨ་ཉེ་ཤུ་རྩ་གཅིག་\nདབུགས་གཅིག་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཨ་ཀློག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་བསམ་ཏེ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཀློག་\nཔ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཨ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་དེ་\nཨ་དཀར་པོ་ཐམས་ཅུང་ཟད་དམར་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཨ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམ་པ་\nནི་དེའི་ལག་པ་གཉིས་འདུས་ཏེ་དབུ་ལ་ཐིམ་དེའང་འདུས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས་འོད་\nགསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་ནི་བསྔོ་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །\nཕན་ཡོན་ནི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་ལ་\nསོགས་པར་བསླབ་བོ། །\nམཇུག་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་\nཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་ཨ་དང༌། པརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་ཨར་བསྡུས་ནས་\nགདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་རྟོགས་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་དགའ་བའོ། །ཡི་གེ་\n~4~\n\nརྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག\nགཅིག་ནི་ཆོས་ཀུན་ལེགས་སྟོན་པ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ལེགས་བཤད་པས། །\nབསོད་ནམས་ལེགས་པ་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ལེགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤོག །\nརྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཅོམ་ལྡན་རལ་\nགྲིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།\n~5~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་རྒྱན་\\nགྱི་མེ་ཏོག་\", \"start\": 5, \"end\": 47}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་འགྲེལ་ཆུང་\nཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །\nམཁན་པོ་ཀརྨ་རཏྣ།\nན་མཿསརྦ་ཛྙཱ་ཡ། ཡི་གེ་གཅིག་མའི་དོན་འགྲེལ་བ་ལ་དྲུགརྒྱ་སྐད་སྨོས་པ། སྐད་\nགཉིས་ཤན་སྦྱར། བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་བ། དོན་དངོས་བཤད་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་\nམངོན་པར་བསྟོད་པ། རྫོགས་བྱང་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏེ་\nཔྲཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། གཉིས་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ།\nགསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nབཞི་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ། ཨ་ཡིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་\nདབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་གྲུབ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་སོ། །གྲུབ་པ་\nབཞི་ནི། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་\nསྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་གྲུབ་པ་རྒྱལ་\nཀུན་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། མཐུས་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཟླས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་\nརྟོགས་པའོ། །\nགཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཨཀྵ་ར་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པ། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་མཚོན་པ་\n~6~\n\nཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་འགྲེལ་ཆུང་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ།\nདབྱིབས་ཀྱི་ཨ། བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡི་ཨ། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཨ་དང་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་དོན་\nབཤད་པ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལས། ཨ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོའོ། །\nཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་\nསངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན།\nཁུངས་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་\nམཆོག ། ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡི་གེའི་བྱེད་པ་བྱ་\nརྩོལ་དང་བཅས་པ་ཁུངས་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་\nདབྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་\nའབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའོ། །\nལྔ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པ་བསྟོད་དོ། །\nདྲུག་པ་ནི། ཡི་གེ་གཅིག་མ་རྫོགས་སོ། །དེ་དག་གི་བརྗོད་དོན་སེམས་ཉིད་མ་\nབཅོས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་སྒོམ་པ་ནི་ཡིད་\nབཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། སེམས་ཉིད་\nགཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་\nབུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་\nཔ་ལྟར་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །\nསྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་དོན། །ཡེངས་མེད་དྲན་འཛིན་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །རྩོལ་མེད་\nསེམས་གླང་རབ་བཏུལ་ནས། །གེགས་མེད་སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་\nཡང་༧མཁན་རཏྣས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ།། །།\n།\n~7~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་འགྲེལ་ཆུང་\\nཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་\", \"start\": 5, \"end\": 54}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་\nདང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\nས་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་བྱང་སེམས་བཻ་རོ།\nན་མོ་ཨེ་ཀ་ཨཀྵ་རཱ་ཡ། གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་པ་\nལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ནི་ལམ་ལྔ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དོན་ཤེར་ཕྱིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །\nདེ་ལ་དོན་བརྗོད་པའི་གཞུང་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་མན་ངག་ནི། ནངས་པར་གཉིད་སད་པ་དང་\nམལ་ནས་ལངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ལ་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ལ།\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་\nནས་འདི་ལྟའི་བར་དུ་བཟླ། དེ་ལས་སྣོད་བཅུད་ས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nརང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་\nགནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལ་བློ་བཞག་ལ། ཨ་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོང་བས་ཐོས་ཙམ་དུ་བཟླའོ། །བླ་མ་དྷ་\nབྱང་སེམས་ནི་ཨཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐིག་ལེ་ཤེས་རབ་ཨ་ཐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\n~8~\n\nཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།\nའདི་ནི་ཨ་ཟློ་བ་དོན་ཐབས་ཤེས་རབ་བོ། །\nདེ་ལྟ་བུ་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གདོན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་\nབ་བཏོན་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཀའ་རྒྱས་པ་ཚར་རེ་\nབཏོན་པ་དང་མཉམ་མོ། །དེ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་\nའཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་སེམས་བཻ་\nརོའི་འོ། །ཨི་ཐི། ཞེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག་གཅེས་བཏུས་ལས་བྱུང་བའོ།། །།\n~I~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་\\nདང་བཅས་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 52}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཞུང་གི་དོན་གྱི་མན་ངག །\nས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།\nབླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཞུང་གི་དོན་གྱི་\nམན་ངག་ནི་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་སྒྲ་ལ་སེམས་གཟུང་ཐབས་གནད་དང་བཅས་པ་དང་། རྟེན་\nཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ལུས་གནད་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ཏེ་\nསེམས་གཟུང་བ་དང་། གདོན་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། སྲུང་བ་བསྟན་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞག་ཐབས་དང་། ངོ་བོ་དང་། སྐྱོན་འཆོས་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི།\nབྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ། གནས་དབེན་པར་འདུག །ལུས་ཆ་མཉམ་ལ། ཨ་ཞེས་རིང་པོ་\nབརྗོད་ལ་སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྐད་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་ཉལ་གྱིས་གཏོང་། སེམས་ནམ་ཟིན་\nཟིན་གྱི་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་ངེ་བའོ། །གསལ་\nལ་མ་བྱིངས་མ་རྨུགས་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ལས་མ་འཕྲོས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།\nམཉམ་གཞག་དང༌། རྗེས་ཐོབ་བོ། །མཉམ་གཞག་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒོད་པ་དང་བྱིང་བའོ། །\nདང་པོ་ནི་ཨ་ཐུང་དུ་བགྲང་ཞིང་། ཨའི་སྒྲ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཤེས་པ་ དམད་པའོ། །གཉིས་\nཔ་ནི། ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ་སྒོ་ལྔ་བསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཨ་རིང་པོ་ནར་གྱིས་བགྲང༌།\n~10~\n\nཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཞུང་གི་དོན་གྱི་མན་ངག\nཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི། ཨ་སྐྱེ་མེད་དང་རྟོགས་པ་དུས་མཚུངས་\nསོ། །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་\nབདག་ལ་བརྔན་བགྲང་ཞིང་སྨོད་པ་དང༌། ཆགས་སྡང་ནམ་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཡང༌། ཨ་ཞེས་\nབརྗོད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞག་ཐབས་ནི་མཉམ་\nགཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྲིན་ལག་གཉིས་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཨ་ཞེས་རིང་པོར་བཀླག །\nཨ་རུ་གསལ་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་ན་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སྤྲོས་\nབྲལ་དུ་བཞུགས་པའི་བརྡར་ཡི་གེ་ཨར་གནས། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་\nཔའི་བརྡར་ཁྲག་སྦལ་ནི་མེའི་ཚུལ་དུ་གནས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡེ་ཤེས་རླུང་\nསྲོག་དག་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཡར་ཚངས་པའི་བུ་གར་འཇུག་པས་འཕོ་བར་ཡང་འགྱུར།\nལས་ཀྱི་རླུང་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བས་ཨ་ཡི་ཕྱི་ནང་རྟོག་མེད་དུ་འཆར། སྐྱོན་བཅོས་པ་ནི། གོང་གི་\nདེ་ལ་རྒོད་པ་མི་འོང་། བྱིང་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མིག་ཡར་བཟློག་ཅིང༌། ཨ་ཞེས་\nབརྗོད་ཅིང་ཨ་ལ་ཤེས་པ་སིང་སིང་གཏད་དོ། །གསུམ་པ་ལུས་གནད་ནི་གསུམ་སྟེ། སྔོན་\nབྱུང་སྟོན་པས་བརྟག་ཚུལ་ནི། སྟོན་པ་འཁོར་ཚོགས་ན་ཆོས་གསུང་བདོ་ཙམ་ན། ཕྱག་\nགཉིས་པུས་མོ་ལ་བཞག་ནས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ས་གཡོ་བ་བྱུང་\nབས་ད་ལྟ་ཡང་སེམས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །གཞག་ཐབས་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་\nདང་ཚུལ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། མཆུ་བཙུམས་ནས་ཨ་རིང་པོ་ཁོང་ནས་བགྲང་། སྐད་སྣ་ནས་\nདྲག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །དབུགས་ཚངས་པའི་བུ་གར་འགྲོ་བས་སེམས་ཟིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བ་ཡང་\nདང་ཡང་དུ་བྱས་ནས་རླུང་ཚངས་པའི་བུ་གར་འགྲོ་བས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །\nསྐྱོན་བཅོས་པ་ནི། རྒོད་པ་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་ཨ་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་མི་འཕྲོ།\n~11~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབྱིང་བ་ལ་ཨའི་སྒྲ་མིག་ནས་བཏོན་ཏེ་ཨ་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་མིག་ལྡེམ་ལྡེམ་\nབྱས་ཤིང་། ཨའི་སྒྲ་མིག་ནས་ཕར་སངས་སངས་འོང་བར་བསམ་མོ། །དེས་གཉིས་ཡུལ་\nདབྱུང་བའོ། །\nབཞི་པ་གདོན་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་དོན་དང་གཞན་\nདོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཁྲུས་བྱ་བ། ཡུམ་བསྐྱེད་པ། ཡུམ་གདོན་\nཔའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་དོན་ལས་ལོག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་\nསེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །\nགཉིས་པ་ཁྲུས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐམ་ཁྲུས་དང་། གཤེར་ཁྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་\nཁྲུས་སོ། །དང་པོ་ནི་ནངས་པར་ལངས་ལ། ཁམས་བསིང་། སྣབས་ལུད་དབྱི། མིག་རྣག་\nདབྱི། ཁ་སྒོ་བསལ་ལ་མདོ་གདོན་པའོ། གཤེར་ཁྲུས་ནི། ནངས་པར་ལངས་ལ། དང་པོ་ཆུ་\nའཁྱོར་བར་བླུགས་ལ་ཁ་བཤལ། གཉིས་པ་ཁ་རུ་བླུགས་ལ་མིད། དེ་ནས་ལག་པ་བཀྲུ།\nདེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པའོ། །བྱད་བཀྲུས་པས་ངག་གི་སྡིག་པ་དག་པའོ། །སྔར་གྱི་\nསྡིག་པ་དག་ནས་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་གོ། ཏིང་ངེ་\nའཛིན་གྱི་ཁྲུས་ནི། སྙིང་གར་ཨ་གཅིག་བསམ། ཨ་དེ་ལས་ཨ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ལ། རང་\nགི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ནས་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཡུམ་\nབསྐྱེད་པ་ནི། མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐུ་\nམདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་བ། གདན་ནི་མ་ཆགས་པདྨ། བཞུགས་ཚུལ་ནི་འགྲོ་\nདོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཞེངས་སྐུའོ། །ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་\nཔའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ་རལ་གྲི། འོག་མ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ནས་\nའདྲེན་པའི་རྟགས་སུ་བགྲང་ཕྲེང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་མཉམ་\n~12~\n\nཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཞུང་གི་དོན་གྱི་མན་ངག\nགཞག་མཛད་པ། འོག་མ་ན་པུ་སྟི་བསྣམས་པའོ། །\nབཞི་པ་ཡུམ་གདོན་པ་ནི། རང་ཡུམ་དུ་གསལ་བས་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡན་\nཆད་གདོན། དེ་ནས་ཡུམ་མེད་པར་ཨ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་གསལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་བར་\nབསམས་ནས་ཨ་ཞེས་རིང་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏོན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་\nཔའི་ངང་དུ་ལྷངས་ཀྱིས་གསལ་བའོ། །དེའི་དོན་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ།\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གདོན་ནོ། །འདི་ལྟར་\nབཏོན་ན་སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་བཏོན་པའི་འབུམ་ཚར་རེ་བས་དགའ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་\nགཞན་དོན་ནི། གོང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡན་ཆད་མཐུན། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཨ་བཅུ་གཅིག་\nབརྗོད་པས། སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་\nསྐྱེ་མེད་ཚིག་ཏུ་ཐོས། གཉིས་པས་གོ། གསུམ་པས་དོན་དང་ལྡན། བཞི་པས་དོན་མི་འགྱུར་\nབར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཏོན་པས་ཨ་བརྒྱ་\nདང་བཅུ་ཐེམ་པའོ། །དེ་ནི་ཁེ་དྲག་འདོད་པས་སྲོག་བཅད་ཅིང་གཞན་ལ་བསྡུས་བསྡུས་པའི་\nཆོས་གཅིག་པས་དགའ་འོ། །བདག་དོན་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་\nའབྱུང་། བར་དུ་མི་དམིགས་པ་གཅིག་འོང༌། ཐ་མར་བསྔོ་བ་ཡོང་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་\nའདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བའོ། །གང་ནས་བཤད་ན། ཉི་ཁྲིའི་རྟག་ཏུ་ངུ་ནས་བཤད་ཅིང་། རབ་\nཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །\nབཞི་པ་སྲུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་ཞེས་པས། བདག་གཞན་གཉིས་\nཀའི་ལུས་སྲུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད་པའོ། །\nདེ་ཡང་ཕྱི་འཇིག་པའི་ཡུལ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་མི་\nགཞན་པས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད། ཨ་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རང་སར་འཇིག །བར་དུ་\n~13~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n།\nགཅོད་པའི་ཡུལ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་\nདང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསྒོམ། འཛིན་པའི་\nསེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཨ་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ།\nགསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་རང་དུ་ཡང་འདོད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ།\nཨ་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། སྟོང་པ་རང་དུ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་\nནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་བས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་མི་\nསྲིད་པའི་ཆོས་བཞི་རི་བོང་རྭ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །རུ་སྦལ་སྤུ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའོ། །ལྟ་བུ་\nམ་ཡིན་པ། བཀག་ནས་སྟོང་པའམ། བཤིག་ནས་སྟོང་པའམ། མེད་ནས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་མ་\nཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་བུར་འབྱུང་\nབའོ། །བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ།། །།\n~14~\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གཞུང་གི་དོན་གྱི་མན་ངག \", \"start\": 5, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཡི་གེ་ཨ་གདོན་པའི་གདམས་ངག\nསྟག་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ།\nབླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་གེ་ཨ་གདོན་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་\nཀྱང་བྱ། གྲིབ་སེལ་བའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་\nགང་ཟག་གིས། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\nབར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཨ་གདོན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་\nབསྐྱེད་ལ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་\nཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་\nསེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༑ ཕྱག་\nགཡོན་གྱི་དང་པོ་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ལར་རྡོ་རྗེ། སྐྱབས་\nསྦྱིན་མཛད་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། གཡས་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ལར་\nཕྲེང་བ་བཤད། བསྣམས་པ། ནུ་མ་སྲ་བ་འབུར་བ། སྐེད་པ་ཕྲ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་\nལྡན་པ་ཞིག་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ། མགྲིན་པར་\nཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བསམ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསམ། གཉིས་\n~15\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཔ་ལ་ལས་ཚོགས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ངག་ཏུ་ཨོཾ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོའི་ཨཽ་ལས་འོད་\nའཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཨོཾ་དུ་གྱུར་པར་བསམ།\nཡང་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་ཆེར་འབུར་ཉེར་འབུར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཨོཾ་\nཨཽཨོཾ་\nམང་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཕ་བསད་མ་ཐག་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་\nཔའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གྲིབ་མི་འོང་ངོ་། །མི་བརྫུན་ཆེ་བའམ་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་\nཤས་ཆེར་སྤྱད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་བཤད་དགོས་ན། གཉིས་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་\nམོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་ངག་ཏུ་ཨ་བརྗོད་པས་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས།\nཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཨར་གྱུར་པར་བསམ། ཆེར་འབུར་\nཉེར་འབུར་ཡོད་པར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱ།¸ དེ་\nལྟར་བྱས་ན་གྲིབ་མི་འོང་ངོ་། །\nགསུམ་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་མོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས།\nསྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་དུ་\nགྱུར་པར་བསམ། ཧཱུཾ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་ཆེར་འབུར་ཉེར་འབུར་ཡོད་པར་\nབསམས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུཾ་མང་དུ་བརྗོད་ན་གྲིབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །\nབཞི་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཆེར་འབུར་ཉེར་འབུར་གཏམས་\nཔ་སྤྲོས་པ་རྣམས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཆོམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་\nའཇིགས་སྐྲག་ཞི་བར་འགྱུར། ལྔ་པ་ནི། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨ་ཆེར་འབུར་ཉེར་འབུར་\nགཏམས་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས། འཇམ་དཔལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཨ་ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་དང་\nགདུག་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་\nཨཾ་ཆེར་འབུར་ཉེར་འབུར་གཏམས་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་\n~16~\n\nཡི་གེ་ཨ་གདོན་པའི་གདམས་ངག\nདབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཨོཾ་ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས། མི་གཙང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་གྲིབ་\nལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཡོང་དོགས་པ་ཡོད་ན།\nརང་ཡུམ་ཆེན་མོར་བསྒོམ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཡིན་བསམ་པ་བྱས་ལ་ངག་\nལ་ངག་ཏུ་ཨ་\nམང་པོའམ་བདུན་ཡན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ན་ཡེ་འདྲོག་ཞིའོ། །གཞན་ཡང་རྟ་ཞོན་པའི་\nདུས་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒལ་བའི་དུས་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འོང་གི་དོགས་པའི་དུས་\nདེར་ཨ་གདོན་པ་གལ་ཆེ། ཟླ་བོ་ཡོད་ན་ཡང་ཀུན་ལ་ཨ་རྐྱང་གདོན་དུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེའོ། །\nལམ་འཕྲང་གཉེན་པོ་ཕྱགས་འདོན་གྱི་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་གདོན་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་\nམཁན་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་གདོན་དུ་གཞུག །རང་གིས་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམག་ལ་འགྲོ་\nཡང་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་བཏོན་ན་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་\nམཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་\nགསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་མནལ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། ལམ་འཕྲང་གཉན་པོ་\nཕྱགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་ཞིག་རལ་གསོ་བ་དང༌། ཉམས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་\nབཅོས་བྱེད་ན། ཨ་ཐོན་ལ་གྱིས་གསུངས། གདམས་ངག་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པས་གསན། དེས་\nམངྒ་ལ་ཤྲཱི། དེས་རཏྣ་ནཱ་ཐ། དེས་པྲཛྙཱ་གུ་རུའོ། །ཞེས་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་\nདཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་བཟང་ལས་བྱུང་བའོ།། །།\n~17m\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡི་གེ་ཨ་གདོན་པའི་གདམས་ངག\\n\", \"start\": 5, \"end\": 29}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཨའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ།\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ།\nཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་\nལ་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང༌།\nཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་\nཔ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་\nརྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ཚོན་གང་པ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བར་བསམ།\nདེ་ནས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་\nལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐུ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་\nཀྲུང་། ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡས་\nགཉིས་པ་ན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་\nཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་\nཀར་ཟླ་བ་དང་ཡི་གེ་གཅིག་པ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨའི་སྒྲ་བར་མ་ཆད་པར་བཟླས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\n~18~\n\nཨའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ།\nསྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསལ་བར་བསམ་ཞིང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་\nབྱའོ། །\nལྷ་བསྒོམ་པའོ། །དོན་གཉིས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་སྙམ་དུ་\nབསྒོམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་\nགཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གདུགས་ལ་ཏོག་བཙུགས་པ་ལྟར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་\nཔས་སྣོད་བཅུད་ཨའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཡང་ཨའི་གཟུགས་སུ་ཧྲིག་གེ་ཡོད་\nཔར་བསམ་མོ། །ཡིག་འབྲུའི་བཟླས་པའོ། །དོན་གསུམ་པའི་མན་ངག་ནི། ཡང་དག་པའི་\nའོད་གསལ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངོ་བོ་རང་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་སྙིང་གར་ཨའི་ཡི་གེ་འབྲུ་\nདཀར་ལ་འཚེར་བར་བསམ། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ། ས་ཆུ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རྣམ་ཤེས་ཐིམ་\nཆད་ཨ་ལ་འདུས་པར་བསམ། ཨའི་དོན་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་\nགཞག །དེ་ནས་རང་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་རིག་པ་གཏད་ལ་ཨ་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་རྒྱངས་\nཀྱིས་འཕང་ངོ་། །ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ། ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་\nཆེན་པོས་ཞུས། དེ་ལས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་ཞུས་སོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་\nབ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ།། །།\n~19\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཨའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 29}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་\nདོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།\nན་མོ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་གཅིག་\nམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་\nའགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་\nབའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་\nགསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲི་\nནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དང་པོས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་\nཔས་བགྲང་ཕྲེང་དང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་\nཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྐུར་\nགྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་\nསྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་\n~20~\n\nཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ།\nརྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་\nརྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །\n།དེའི་ཚེ་\nཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སེམས་ཅན་\nརྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟུངས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་གླེང་གཞི་དང་། མཉན་\nཔར་གདམས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་བཏོན་པའི་མཐར། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུའི་གསལ་\nསྣང་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། ལྕེ་རྩེར་ཨ་ཡིག་ཙམ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་\nམས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག་སྟེ་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གདོན། དེ་\nནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་\nཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་\nརྟོགས་ཤིང་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །\nཞེས་ཡི་རང་རྫོགས་པར་བཏོན། ཚར་གྲངས་མང་དུ་གདོན་ནའང་ཕྱག་འཚལ་ནས་\nབརྩམས་ཏེ་བསྐྱར། མཐར། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་\nནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་\nཔའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་\nརྗེས་གསུམ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡུམ་རྒྱས་པ་ཚར་རེ་བཏོན་པའི་བསོད་ནམས་\nདང་མཉམ་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་བར་དུ་\n~21~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་།\nམྱུར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་\nརྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཡིག་རྙིང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་\nདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་\nདུ་རེག་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\n~22~\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་\\nདོན་སྙིང་པོ་\", \"start\": 5, \"end\": 52}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་\nཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ། །\nསྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་\nའདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་\nའདས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་\nཔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཁ་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་\nབགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nནམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ནི་\nཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་\n~23~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nའདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་\nམི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་\nཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་\nཔས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་\nརྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་\nཔས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །\nདམིགས་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །ཆགས་པ་མེད་\nཔའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་\nཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་\nཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།\nནས།\n~24~\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་\\nཆེན་པོའི་མདོ་\", \"start\": 5, \"end\": 53}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nསློབ་དཔོན་པྲཛྙ་ས་མུ་དྲ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཨ་ཏི་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྱཱ་ཁྱུ་ན། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་\nསྐྱེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བསྟན་པས་སྣང་མཛད་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་\nཐུགས་རྗེ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡི། །རྣམ་\nཔར་བཤད་པ་ཙམ་བྱ་ཡིས། །མ་ནོར་ངེས་པའི་ལམ་འདོད་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་འཇུག་\nཔར་གྱིས། །\nདགོས་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཀླད་དུ་མ་བསྟན་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འཇུག་པར་མི་\nའགྱུར་བས་དེ་བསྟན་ཏེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་\nཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་རྗོད་\nཔར་བྱེད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེའི་དོན་ཁོང་དུ་\nཆུད་པས་སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་མཐར་ཕྱིན་\nཔའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n~25~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་\nརྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་\nབས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་\nགཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུད་པ་པོའི་ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nའོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nདང༌། གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤེས་\nཔར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་པོ། །སྡིག་པ་\nཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྡན། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་\nསྤངས། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་དབང་བརྙེས་ནས། །\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nའབའ་ཞིག་ལ་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་\nམཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་\nལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་འཁོར་གྱི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེའི་ཡན་\nལག་གི་དོན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་ཚོགས་ཆེན་པོ་\nགཉིས་རྫོགས་པས་ཆུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་\nདམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའམ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་འོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ན་\n~26~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཞུ་བ་པོའི་མིང་ངོ་། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཡང་\nདག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་\nཔའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འོག་ནས་ཞུས་པ་འདི་སྐད་ཅེས་\nཞུས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་སྡོམ་པའི་\nཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་\nཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ནམ་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ནི། སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་\nདུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨོས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་སེམས་འདིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་\nནི་གང་། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྟན། སེམས་དེའི་\nརང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ། འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཞུ་བའི་ལན་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །\nདེ་ལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་\nདངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞུང་གི་དོན་\nརྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་འདིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ།\nདེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྐྱང་བའོ། །འདའ་ཀ་ཡེ་\nཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་\nསྤྱོད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་\n~27~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། ་ རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་\nརང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ༑ དེས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་\n།\nརང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།\nདེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །གང་ཕྱིར་བློ་ཡིས་རབ་གཞིག་ན། །རང་བཞིན་\nདག་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །\nཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཞིང་། །\nརྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤངས་པ་ཡི། །སྲིད་པ་རྒྱུ་མེད་རང་མཐོང་ནས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་\nཔར་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཅི་ཡང་མེད་ན་\nསྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་\nསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་\nའདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྨྲ་བ་\nརྣམས་འདོད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །ཕྱི་\nརོལ་གྱི་ནི་སྣང་བ་མེད། །སེམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང༌། །བག་ཆགས་ཀྱིས་\nཀྱང་མགོ་གཡུང་བསླང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་\nཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་\nཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་\nབསྒོམ་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་\nཔོས་བསྒོམས་ན། དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། དེར་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་\nཔར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་\n~28~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་\nདེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའོ་ན་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་\nན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་\nགསལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གློ་བུར་\nགྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་\nའགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་\nབཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །\nཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་\nནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་\nམཁའ་ཀུན་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nདོན་དམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་\nམི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་\nདང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། སེམས་ཅན་མི་གནས་པར་\nའགྱུར་ཞིང་འཕོ་བས་ན་མི་རྟག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་\nལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་ཆགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞི་བའི་བདག་\nཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་\nམི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་\n~29~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nམྱུར་དུ་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nསེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སེམས་\nརྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་\nགསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་\nཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཏགས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་\nཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་\nཔ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་\nཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་དག་\nརྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྟོག་པ་\nསྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་\nཔའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ངས་འཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདོན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་\nབཅད་པ་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་\nའདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་\nབསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །མི་དམིགས་པ་ཡི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །\nདངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་\nཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་\nཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། མ་བྱང་\nབ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཞིག་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་\n~30~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nདང་། བཏུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་སླུ་བ་ཡི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །ཇི་ལྟར་\nདཔྱིད་ཀ་གཡོ་བ་ནི། །རི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཆུ་འཛིན་ཏེ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་\nདེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གཉིས་པ་\nསྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་\nལས། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལས། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་དེ་ནི་མེད་པ་\nསྟེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་དམིགས་པ་\nམེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་\nགི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ལོགས་ན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་\nཔ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་\nཞེན་པའི་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གུད་\nན་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མེད་ན། །རྨི་ལམ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་དུ། །བྱིས་པ་ཕྱོགས་\nབསླད་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་པ་ཉིད་\nཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཡི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་\nཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་\nལས། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཚན་ལ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 48}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nསློབ་དཔོན་པྲཛྙ་ས་མུ་དྲ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཨ་ཏི་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྱཱ་ཁྱུ་ན། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་\nསྐྱེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བསྟན་པས་སྣང་མཛད་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་\nཐུགས་རྗེ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡི། །རྣམ་\nཔར་བཤད་པ་ཙམ་བྱ་ཡིས། །མ་ནོར་ངེས་པའི་ལམ་འདོད་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་འཇུག་\nཔར་གྱིས། །\nདགོས་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཀླད་དུ་མ་བསྟན་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འཇུག་པར་མི་\nའགྱུར་བས་དེ་བསྟན་ཏེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་\nཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་རྗོད་\nཔར་བྱེད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེའི་དོན་ཁོང་དུ་\nཆུད་པས་སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་མཐར་ཕྱིན་\nཔའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n~25~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་\nརྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་\nབས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་\nགཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུད་པ་པོའི་ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nའོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nདང༌། གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤེས་\nཔར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་པོ། །སྡིག་པ་\nཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྡན། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་\nསྤངས། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་དབང་བརྙེས་ནས། །\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nའབའ་ཞིག་ལ་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་\nམཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་\nལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་འཁོར་གྱི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེའི་ཡན་\nལག་གི་དོན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་ཚོགས་ཆེན་པོ་\nགཉིས་རྫོགས་པས་ཆུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་\nདམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའམ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་འོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ན་\n~26~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཞུ་བ་པོའི་མིང་ངོ་། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཡང་\nདག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་\nཔའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འོག་ནས་ཞུས་པ་འདི་སྐད་ཅེས་\nཞུས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་སྡོམ་པའི་\nཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་\nཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ནམ་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ནི། སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་\nདུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨོས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་སེམས་འདིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་\nནི་གང་། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྟན། སེམས་དེའི་\nརང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ། འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཞུ་བའི་ལན་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །\nདེ་ལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་\nདངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞུང་གི་དོན་\nརྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་འདིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ།\nདེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྐྱང་བའོ། །འདའ་ཀ་ཡེ་\nཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་\nསྤྱོད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་\n~27~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། ་ རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་\nརང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ༑ དེས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་\n།\nརང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།\nདེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །གང་ཕྱིར་བློ་ཡིས་རབ་གཞིག་ན། །རང་བཞིན་\nདག་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །\nཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཞིང་། །\nརྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤངས་པ་ཡི། །སྲིད་པ་རྒྱུ་མེད་རང་མཐོང་ནས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་\nཔར་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཅི་ཡང་མེད་ན་\nསྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་\nསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་\nའདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྨྲ་བ་\nརྣམས་འདོད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །ཕྱི་\nརོལ་གྱི་ནི་སྣང་བ་མེད། །སེམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང༌། །བག་ཆགས་ཀྱིས་\nཀྱང་མགོ་གཡུང་བསླང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་\nཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་\nཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་\nབསྒོམ་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་\nཔོས་བསྒོམས་ན། དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། དེར་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་\nཔར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་\n~28~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་\nདེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའོ་ན་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་\nན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་\nགསལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གློ་བུར་\nགྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་\nའགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་\nབཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །\nཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་\nནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་\nམཁའ་ཀུན་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nདོན་དམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་\nམི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་\nདང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། སེམས་ཅན་མི་གནས་པར་\nའགྱུར་ཞིང་འཕོ་བས་ན་མི་རྟག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་\nལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་ཆགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞི་བའི་བདག་\nཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་\nམི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་\n~29~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nམྱུར་དུ་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nསེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སེམས་\nརྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་\nགསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་\nཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཏགས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་\nཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་\nཔ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་\nཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་དག་\nརྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྟོག་པ་\nསྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་\nཔའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ངས་འཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདོན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་\nབཅད་པ་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་\nའདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་\nབསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །མི་དམིགས་པ་ཡི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །\nདངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་\nཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་\nཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། མ་བྱང་\nབ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཞིག་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་\n~30~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nདང་། བཏུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་སླུ་བ་ཡི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །ཇི་ལྟར་\nདཔྱིད་ཀ་གཡོ་བ་ནི། །རི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཆུ་འཛིན་ཏེ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་\nདེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གཉིས་པ་\nསྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་\nལས། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལས། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་དེ་ནི་མེད་པ་\nསྟེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་དམིགས་པ་\nམེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་\nགི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ལོགས་ན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་\nཔ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་\nཞེན་པའི་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གུད་\nན་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མེད་ན། །རྨི་ལམ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་དུ། །བྱིས་པ་ཕྱོགས་\nབསླད་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་པ་ཉིད་\nཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཡི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་\nཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་\nལས། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཚན་ལ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 48}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nསློབ་དཔོན་པྲཛྙ་ས་མུ་དྲ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཨ་ཏི་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྱཱ་ཁྱུ་ན། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་\nསྐྱེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བསྟན་པས་སྣང་མཛད་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་\nཐུགས་རྗེ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡི། །རྣམ་\nཔར་བཤད་པ་ཙམ་བྱ་ཡིས། །མ་ནོར་ངེས་པའི་ལམ་འདོད་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་འཇུག་\nཔར་གྱིས། །\nདགོས་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཀླད་དུ་མ་བསྟན་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འཇུག་པར་མི་\nའགྱུར་བས་དེ་བསྟན་ཏེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་\nཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་རྗོད་\nཔར་བྱེད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེའི་དོན་ཁོང་དུ་\nཆུད་པས་སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་མཐར་ཕྱིན་\nཔའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n~25~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་\nརྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་\nབས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་\nགཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུད་པ་པོའི་ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་\nའོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nདང༌། གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤེས་\nཔར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་པོ། །སྡིག་པ་\nཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྡན། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་\nསྤངས། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་དབང་བརྙེས་ནས། །\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nའབའ་ཞིག་ལ་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་\nམཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་\nལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་འཁོར་གྱི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེའི་ཡན་\nལག་གི་དོན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་ཚོགས་ཆེན་པོ་\nགཉིས་རྫོགས་པས་ཆུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་\nདམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའམ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་འོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ན་\n~26~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཞུ་བ་པོའི་མིང་ངོ་། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཡང་\nདག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་\nཔའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འོག་ནས་ཞུས་པ་འདི་སྐད་ཅེས་\nཞུས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་སྡོམ་པའི་\nཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་\nཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ནམ་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ནི། སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་\nདུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨོས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་སེམས་འདིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་\nནི་གང་། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྟན། སེམས་དེའི་\nརང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ། འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཞུ་བའི་ལན་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །\nདེ་ལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་\nདངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞུང་གི་དོན་\nརྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་འདིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ།\nདེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྐྱང་བའོ། །འདའ་ཀ་ཡེ་\nཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་\nསྤྱོད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་\n~27~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། ་ རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་\nརང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ༑ དེས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་\n།\nརང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།\nདེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །གང་ཕྱིར་བློ་ཡིས་རབ་གཞིག་ན། །རང་བཞིན་\nདག་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །\nཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཞིང་། །\nརྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤངས་པ་ཡི། །སྲིད་པ་རྒྱུ་མེད་རང་མཐོང་ནས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་\nཔར་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཅི་ཡང་མེད་ན་\nསྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་\nསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་\nའདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྨྲ་བ་\nརྣམས་འདོད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །ཕྱི་\nརོལ་གྱི་ནི་སྣང་བ་མེད། །སེམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང༌། །བག་ཆགས་ཀྱིས་\nཀྱང་མགོ་གཡུང་བསླང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་\nཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་\nཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་\nབསྒོམ་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་\nཔོས་བསྒོམས་ན། དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། དེར་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་\nཔར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་\n~28~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་\nདེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའོ་ན་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་\nན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་\nགསལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གློ་བུར་\nགྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་\nའགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་\nབཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །\nཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་\nནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་\nམཁའ་ཀུན་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nདོན་དམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་\nམི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་\nདང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། སེམས་ཅན་མི་གནས་པར་\nའགྱུར་ཞིང་འཕོ་བས་ན་མི་རྟག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་\nལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་ཆགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞི་བའི་བདག་\nཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་\nམི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་\n~29~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nམྱུར་དུ་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nསེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སེམས་\nརྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་\nགསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་\nཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཏགས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་\nཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་\nཔ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་\nཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་དག་\nརྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྟོག་པ་\nསྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་\nཔའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ངས་འཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདོན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་\nབཅད་པ་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་\nའདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་\nབསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །མི་དམིགས་པ་ཡི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །\nདངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་\nཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་\nཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། མ་བྱང་\nབ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཞིག་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་\n~30~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\nདང་། བཏུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་སླུ་བ་ཡི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །ཇི་ལྟར་\nདཔྱིད་ཀ་གཡོ་བ་ནི། །རི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཆུ་འཛིན་ཏེ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་\nདེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གཉིས་པ་\nསྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་\nལས། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལས། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་མཛེས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མ་དེ་ནི་མེད་པ་\nསྟེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་དམིགས་པ་\nམེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་\nགི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ལོགས་ན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་\nཔ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་\nཞེན་པའི་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གུད་\nན་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མེད་ན། །རྨི་ལམ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་དུ། །བྱིས་པ་ཕྱོགས་\nབསླད་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་པ་ཉིད་\nཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཡི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་\nཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་\nལས། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཚན་ལ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 48}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་\nཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཨ་ཏི་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ༑ འཕགས་པ་འདའ་\nཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གཞན་དོན་གྲུབ་དྲི་མེད་བློ་ལྡན་པ། །སྐུ་གཉིས་\nལྡན་པའི་འདྲེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གསལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དོན་\nགསལ་ཕྱིར་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱ། །\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།\nདེ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་གི་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་\nདང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་\nབཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་\nཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་\nསོ། །འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། མངོན་\n~~33~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཔར་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་ཤིང་། །\nདུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །ཞེས་བཤད། ཡང་། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །\nའདི་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་\nཔ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །\nཁ་ཅིག་ནི། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །བློ་རྒྱས་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་\nཔ་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཡང་ན་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅོམ་པའམ། ལྡན་\nཔ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་སྟོན་པ་བཤད་ནས་གནས་ནི་འོག་མིན་ཅེས་པས་ཏེ།\nའོག་མིན་གྱི་གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ལས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་\nབའི་ལྷ་བཞུགས་པས་ན་དེའི་ཁང་བཟངས་སོ། །བཞུགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སོ། །\nཡང་ན་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་འཆད་དོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྣམ་པར་དཀར་\nབའི་ཆོས་གཞན་སྟོན་པ་ལ་ཞུ་བ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་དག་པ་བཅོམ་\nལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་གནས་འོག་མིན་དུ་ཞུ་བ་པོ་དག་པ་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་\nའགྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞུས་པའི་ཚིག་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་\nཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །\nཞེས་བཤད་པ་ནས། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་\nཆེན་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་\n~34~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དེ་\nཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཔའ་བས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། འཕགས་པ་ནི་ལས་དང་\nཉོན་མོངས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་\nརྩིབས་བཅོམ་པས་སོ། །དེས་ན་ཨརྷཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་བཤད་དོ། །\nམིང་གིས་མཚོན་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་\nཐེབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནམ་འཆི་བ་སྟེ། མི་རྟག་པར་གྱུར་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་\nའབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྲོག་འཇོམས་\nཔ་འཆི་ཀ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཇི་\nལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་\nཔོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཞུས་པ་དེ་ལེགས་ཏེ་ཡིད་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་ཅིག །ངས་ལེགས་པར་\nབཤད་པར་བྱ་ཡི་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐོག་མ་ནས་རང་གི་སེམས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་\nབར་འཁྱམ་པས་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྣམས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་\nདང་འབྲལ་བར་འདོད་པས་འདའ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ལས་མཚོན་ནས་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང། བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བརྟུན་པས་འགྲུབ་པས་སྐྱེས་བུ་དང༌། །མགོ་\nལ་མེ་ཤོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྒོམ་པའི་\nདངོས་པོ་དང་བཅས་པས་བསྟན་ནས། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་འཆད་\nཔར་འདོད་ནས་དྲི་བས་འདའ་ཀ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་ལ་\nཞེས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\n~35~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་\nཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གྲངས་དང་དངོས་པོའི་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ལུས་\nཔའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་\nཁྱབ་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་\nདག་པ་སྟེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་པ་སྟེ། །ཉེས་སྐྱོན་ལ་སོགས་\nདམིགས་པ་མེད། །དེ་བས་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ། །དངོས་སོགས་འཛིན་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་\nགསུངས་པས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་\nསྟོང་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །\nདེའི་ཕྱིར་ན། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་\nམཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ཡང་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་དངོས་པོ་དོན་\nདམ་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཤད་ནས་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱ་\nཚད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར།\nཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཤས་ཆུང་བ་བློ་ཐ་མ་ལ་བསླབ་\nཔ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཞན་\nལས་མི་གནོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བར་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་སྣང་ན་དེ་\nལས་འདི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དོན་གསལ་སྟོང་པར་གནས་པས་ན། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡང་མིན་\nཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་བཤད།\nཐེག་པ་གོང་མ་རྣམས་མི་གནོད་པ་ཙམ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་དང་བཅས་པ་\n~36~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nགནས་པས་ཐེག་པ་རིན་ཆེན་གསལ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་གནས་པ། །སྟོང་\nཉིད་ལ་སོགས་ཐག་མི་རིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ན། །སྤྱོད་ཚུལ་གང་ལྟང་\nགནས་ཀྱང་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་\nཉིད་ལས། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སེམས་ཅན་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པས་\nན་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་\nགསུངས་པས་ན་གང་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་\nསྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་ལས་མ་ལྟོས་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་\nགསུངས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་དོན་ནི་རྟོགས་སླ་བས་ཧ་ཅང་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་ཆད་ལྟ་ལ་\nསོགས་པ་རྣམ་པར་བཀག་ནས།\nད་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་འཆད་པ་ནི།\nཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་\nརྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་\nབཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་\nབཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་\nམ་སྣང་བ་ལ་འོད་ཟེར་གསལ་ཀྱང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡོད་ན་མི་གསལ་བ་\nབཞིན་དཔེར་མ་གྲུབ་སྟེ། གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེས་མི་གནོད་དེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ནི་ནམ་\nཡང་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡོད་པས་མི་གསལ་བ་དང་མེད་པས་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟེ་སྤྱི་\nསེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འོད་\nགསལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། མི་གསལ་བ་སྒྲིབ་བཅས་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་\n~37~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབ་ལ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་\nགསལ་བ་མེད་ལ། སྒྲིབ་པས་མི་གསལ་བ་མེད་པར། ཡང་དབུ་མ་རིགས་པ་བརྟག་པ་ལས།\nཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གནས་པ་ལ། །དུས་དང་ཆེ་ཆུང་གསལ་མི་གསལ། །འ བྱེད་པར་གྱུར་\nཔའི་གང་ཟག་དེ། །ང་ཡི་འཁོར་དུ་ཇི་སྟེ་རིགས། །དེ་བས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་\nབཤད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་པས་ན་ཡུལ་མི་\nདམིགས་ཏེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་ན་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ།\nགྲུབ་པ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་གི་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དེས་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་\nསྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འཆི་ཁ་ཁོ་ན་བསྒོམ་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nདེའི་རྒོལ་བ་ལ་སྐབས་མེད་དེ། འཆི་ཁ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དུས་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བ་\nམེད་དེ། དབུ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས། མི་རྟག་འགྱུར་ལ་གནས་དང་དུས། །གང་འདི་ཡོད་\nཔར་ངས་མ་མཐོང་། །དེ་བས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ནས། །འཆི་བདག་ཁ་ན་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་\nསློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར། །མི་\nརྟག་ལ་སོགས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལ་འཆི་\nབའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པས་ཐར་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་\nཔས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འཆི་ཁ་མ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་སོགས་ནི་\nདཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒོལ་བ་\nལ་འདོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། བསྒོམ་པ་ལ་འཆི་ཁར་བསྒོམ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་\nའཆད་དོ། །\nའདི་ནི་ངན་ཏེ་འཆི་ཁའི་གནས་སྐབས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་\n~38~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nགཟིར་བས་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་མེད། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །ཇི་\nསྲིད་གསོན་པར་ལས་གྲུབ་ནས། །འཆི་བའི་དུས་སུ་དགའ་བས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་\nའཆི་ཁ་མ་ནི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་འཆི་ཁ་མར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་བཟང་ངོ་། །རང་ནི་\nརང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའམ། གནས་པའི་དོན་བཤད་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་དུ་དང་ནོར་\nརྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་\nརྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་\nཔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་གཡོ་བར་\nསྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །ཞེས་པ་\nདང་། དངོས་པོ་ལ་སོགས་རྟག་པར་ངས་མ་མཐོང་། །དེ་བས་ཆགས་པའི་བློ་མ་འཇུག\nཅེས་པ་དང་། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་དབུ་མ་རིགས་པ་བརྟག་པ་ལས། གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་\nཉིད་སྤངས། །དེས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས། །སྤང་\nབའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་བཤད་པས་ན། གནས་སྐབས་བརྗེ་བས་ན་དེ་ལ་ཆགས་\nཔའི་གནས་མེད་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མི་རྟག་པའི་\nརྣམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་དེ། ནང་སེམས་\nཅན་དང་། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །\nདེ་ཡང་བློ་རབ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞན་ལ་བཏང་བ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་\nམ་ཆགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་\nཆགས་པ་འདྲ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་པས་མ་བྲལ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་རིམ་པ་\nབཞིན་བློ་ལ་སྣང་བར་མཁས་པས་བཤད་པས་ན་འདིར་ནི་དངོས་པོ་ཡུལ་གང་ཟག་ཐམས་\nཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པས་མ་ཆགས་པའི་གཙོ་བོའམ་\n~39~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nམཆོག་དེ་ཡིན་པས་ན་སྐབས་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་\nགཞན་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བཏང་བ་དང་ལྡན་པའི་\nཆགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆགས་པའི་ཡུལ་ལ་\nདངོས་མེད་པར། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ། །རིགས་སམ་གལ་ཏེ་རི་བོང་རྭ།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་\\nཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་\nཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཨ་ཏི་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ༑ འཕགས་པ་འདའ་\nཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གཞན་དོན་གྲུབ་དྲི་མེད་བློ་ལྡན་པ། །སྐུ་གཉིས་\nལྡན་པའི་འདྲེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གསལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དོན་\nགསལ་ཕྱིར་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱ། །\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།\nདེ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་གི་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་\nདང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་\nབཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་\nཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་\nསོ། །འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། མངོན་\n~~33~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཔར་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་ཤིང་། །\nདུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །ཞེས་བཤད། ཡང་། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །\nའདི་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་\nཔ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །\nཁ་ཅིག་ནི། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །བློ་རྒྱས་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་\nཔ་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཡང་ན་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅོམ་པའམ། ལྡན་\nཔ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་སྟོན་པ་བཤད་ནས་གནས་ནི་འོག་མིན་ཅེས་པས་ཏེ།\nའོག་མིན་གྱི་གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ལས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་\nབའི་ལྷ་བཞུགས་པས་ན་དེའི་ཁང་བཟངས་སོ། །བཞུགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སོ། །\nཡང་ན་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་འཆད་དོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྣམ་པར་དཀར་\nབའི་ཆོས་གཞན་སྟོན་པ་ལ་ཞུ་བ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་དག་པ་བཅོམ་\nལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་གནས་འོག་མིན་དུ་ཞུ་བ་པོ་དག་པ་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་\nའགྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞུས་པའི་ཚིག་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་\nཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །\nཞེས་བཤད་པ་ནས། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་\nཆེན་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་\n~34~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དེ་\nཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཔའ་བས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། འཕགས་པ་ནི་ལས་དང་\nཉོན་མོངས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་\nརྩིབས་བཅོམ་པས་སོ། །དེས་ན་ཨརྷཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་བཤད་དོ། །\nམིང་གིས་མཚོན་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་\nཐེབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནམ་འཆི་བ་སྟེ། མི་རྟག་པར་གྱུར་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་\nའབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྲོག་འཇོམས་\nཔ་འཆི་ཀ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཇི་\nལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་\nཔོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཞུས་པ་དེ་ལེགས་ཏེ་ཡིད་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་ཅིག །ངས་ལེགས་པར་\nབཤད་པར་བྱ་ཡི་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐོག་མ་ནས་རང་གི་སེམས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་\nབར་འཁྱམ་པས་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྣམས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་\nདང་འབྲལ་བར་འདོད་པས་འདའ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ལས་མཚོན་ནས་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང། བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བརྟུན་པས་འགྲུབ་པས་སྐྱེས་བུ་དང༌། །མགོ་\nལ་མེ་ཤོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྒོམ་པའི་\nདངོས་པོ་དང་བཅས་པས་བསྟན་ནས། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་འཆད་\nཔར་འདོད་ནས་དྲི་བས་འདའ་ཀ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་ལ་\nཞེས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\n~35~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་\nཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གྲངས་དང་དངོས་པོའི་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ལུས་\nཔའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་\nཁྱབ་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་\nདག་པ་སྟེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་པ་སྟེ། །ཉེས་སྐྱོན་ལ་སོགས་\nདམིགས་པ་མེད། །དེ་བས་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ། །དངོས་སོགས་འཛིན་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་\nགསུངས་པས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་\nསྟོང་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །\nདེའི་ཕྱིར་ན། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་\nམཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ཡང་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་དངོས་པོ་དོན་\nདམ་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཤད་ནས་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱ་\nཚད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར།\nཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཤས་ཆུང་བ་བློ་ཐ་མ་ལ་བསླབ་\nཔ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཞན་\nལས་མི་གནོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བར་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་སྣང་ན་དེ་\nལས་འདི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དོན་གསལ་སྟོང་པར་གནས་པས་ན། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡང་མིན་\nཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་བཤད།\nཐེག་པ་གོང་མ་རྣམས་མི་གནོད་པ་ཙམ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་དང་བཅས་པ་\n~36~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nགནས་པས་ཐེག་པ་རིན་ཆེན་གསལ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་གནས་པ། །སྟོང་\nཉིད་ལ་སོགས་ཐག་མི་རིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ན། །སྤྱོད་ཚུལ་གང་ལྟང་\nགནས་ཀྱང་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་\nཉིད་ལས། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སེམས་ཅན་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པས་\nན་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་\nགསུངས་པས་ན་གང་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་\nསྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་ལས་མ་ལྟོས་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་\nགསུངས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་དོན་ནི་རྟོགས་སླ་བས་ཧ་ཅང་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་ཆད་ལྟ་ལ་\nསོགས་པ་རྣམ་པར་བཀག་ནས།\nད་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་འཆད་པ་ནི།\nཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་\nརྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་\nབཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་\nབཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་\nམ་སྣང་བ་ལ་འོད་ཟེར་གསལ་ཀྱང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡོད་ན་མི་གསལ་བ་\nབཞིན་དཔེར་མ་གྲུབ་སྟེ། གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེས་མི་གནོད་དེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ནི་ནམ་\nཡང་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡོད་པས་མི་གསལ་བ་དང་མེད་པས་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟེ་སྤྱི་\nསེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འོད་\nགསལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། མི་གསལ་བ་སྒྲིབ་བཅས་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་\n~37~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབ་ལ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་\nགསལ་བ་མེད་ལ། སྒྲིབ་པས་མི་གསལ་བ་མེད་པར། ཡང་དབུ་མ་རིགས་པ་བརྟག་པ་ལས།\nཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གནས་པ་ལ། །དུས་དང་ཆེ་ཆུང་གསལ་མི་གསལ། །འ བྱེད་པར་གྱུར་\nཔའི་གང་ཟག་དེ། །ང་ཡི་འཁོར་དུ་ཇི་སྟེ་རིགས། །དེ་བས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་\nབཤད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་པས་ན་ཡུལ་མི་\nདམིགས་ཏེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་ན་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ།\nགྲུབ་པ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་གི་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དེས་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་\nསྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འཆི་ཁ་ཁོ་ན་བསྒོམ་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nདེའི་རྒོལ་བ་ལ་སྐབས་མེད་དེ། འཆི་ཁ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དུས་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བ་\nམེད་དེ། དབུ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས། མི་རྟག་འགྱུར་ལ་གནས་དང་དུས། །གང་འདི་ཡོད་\nཔར་ངས་མ་མཐོང་། །དེ་བས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ནས། །འཆི་བདག་ཁ་ན་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་\nསློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར། །མི་\nརྟག་ལ་སོགས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལ་འཆི་\nབའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པས་ཐར་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་\nཔས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འཆི་ཁ་མ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་སོགས་ནི་\nདཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒོལ་བ་\nལ་འདོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། བསྒོམ་པ་ལ་འཆི་ཁར་བསྒོམ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་\nའཆད་དོ། །\nའདི་ནི་ངན་ཏེ་འཆི་ཁའི་གནས་སྐབས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་\n~38~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nགཟིར་བས་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་མེད། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །ཇི་\nསྲིད་གསོན་པར་ལས་གྲུབ་ནས། །འཆི་བའི་དུས་སུ་དགའ་བས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་\nའཆི་ཁ་མ་ནི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་འཆི་ཁ་མར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་བཟང་ངོ་། །རང་ནི་\nརང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའམ། གནས་པའི་དོན་བཤད་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་དུ་དང་ནོར་\nརྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་\nརྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་\nཔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་གཡོ་བར་\nསྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །ཞེས་པ་\nདང་། དངོས་པོ་ལ་སོགས་རྟག་པར་ངས་མ་མཐོང་། །དེ་བས་ཆགས་པའི་བློ་མ་འཇུག\nཅེས་པ་དང་། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་དབུ་མ་རིགས་པ་བརྟག་པ་ལས། གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་\nཉིད་སྤངས། །དེས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས། །སྤང་\nབའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་བཤད་པས་ན། གནས་སྐབས་བརྗེ་བས་ན་དེ་ལ་ཆགས་\nཔའི་གནས་མེད་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མི་རྟག་པའི་\nརྣམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་དེ། ནང་སེམས་\nཅན་དང་། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །\nདེ་ཡང་བློ་རབ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞན་ལ་བཏང་བ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་\nམ་ཆགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་\nཆགས་པ་འདྲ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་པས་མ་བྲལ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་རིམ་པ་\nབཞིན་བློ་ལ་སྣང་བར་མཁས་པས་བཤད་པས་ན་འདིར་ནི་དངོས་པོ་ཡུལ་གང་ཟག་ཐམས་\nཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པས་མ་ཆགས་པའི་གཙོ་བོའམ་\n~39~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nམཆོག་དེ་ཡིན་པས་ན་སྐབས་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་\nགཞན་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བཏང་བ་དང་ལྡན་པའི་\nཆགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆགས་པའི་ཡུལ་ལ་\nདངོས་མེད་པར། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ། །རིགས་སམ་གལ་ཏེ་རི་བོང་རྭ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་\\nཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\\n\", \"start\": 1, \"end\": 60}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་\nཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཨ་ཏི་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ༑ འཕགས་པ་འདའ་\nཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གཞན་དོན་གྲུབ་དྲི་མེད་བློ་ལྡན་པ། །སྐུ་གཉིས་\nལྡན་པའི་འདྲེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གསལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དོན་\nགསལ་ཕྱིར་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱ། །\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།\nདེ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་གི་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་\nདང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་\nབཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་\nཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་\nསོ། །འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། མངོན་\n~~33~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཔར་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་ཤིང་། །\nདུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །ཞེས་བཤད། ཡང་། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །\nའདི་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་\nཔ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །\nཁ་ཅིག་ནི། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །བློ་རྒྱས་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་\nཔ་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཡང་ན་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅོམ་པའམ། ལྡན་\nཔ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་སྟོན་པ་བཤད་ནས་གནས་ནི་འོག་མིན་ཅེས་པས་ཏེ།\nའོག་མིན་གྱི་གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ལས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་\nབའི་ལྷ་བཞུགས་པས་ན་དེའི་ཁང་བཟངས་སོ། །བཞུགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སོ། །\nཡང་ན་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་འཆད་དོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྣམ་པར་དཀར་\nབའི་ཆོས་གཞན་སྟོན་པ་ལ་ཞུ་བ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་དག་པ་བཅོམ་\nལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་གནས་འོག་མིན་དུ་ཞུ་བ་པོ་དག་པ་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་\nའགྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞུས་པའི་ཚིག་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་\nཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །\nཞེས་བཤད་པ་ནས། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་\nཆེན་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་\n~34~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དེ་\nཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཔའ་བས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། འཕགས་པ་ནི་ལས་དང་\nཉོན་མོངས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་\nརྩིབས་བཅོམ་པས་སོ། །དེས་ན་ཨརྷཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་བཤད་དོ། །\nམིང་གིས་མཚོན་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་\nཐེབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནམ་འཆི་བ་སྟེ། མི་རྟག་པར་གྱུར་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་\nའབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྲོག་འཇོམས་\nཔ་འཆི་ཀ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཇི་\nལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་\nཔོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཞུས་པ་དེ་ལེགས་ཏེ་ཡིད་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་ཅིག །ངས་ལེགས་པར་\nབཤད་པར་བྱ་ཡི་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐོག་མ་ནས་རང་གི་སེམས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་\nབར་འཁྱམ་པས་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྣམས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་\nདང་འབྲལ་བར་འདོད་པས་འདའ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ལས་མཚོན་ནས་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང། བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བརྟུན་པས་འགྲུབ་པས་སྐྱེས་བུ་དང༌། །མགོ་\nལ་མེ་ཤོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྒོམ་པའི་\nདངོས་པོ་དང་བཅས་པས་བསྟན་ནས། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་འཆད་\nཔར་འདོད་ནས་དྲི་བས་འདའ་ཀ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་ལ་\nཞེས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\n~35~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་\nཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གྲངས་དང་དངོས་པོའི་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ལུས་\nཔའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་\nཁྱབ་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་\nདག་པ་སྟེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་པ་སྟེ། །ཉེས་སྐྱོན་ལ་སོགས་\nདམིགས་པ་མེད། །དེ་བས་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ། །དངོས་སོགས་འཛིན་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་\nགསུངས་པས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་\nསྟོང་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །\nདེའི་ཕྱིར་ན། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་\nམཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ཡང་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་དངོས་པོ་དོན་\nདམ་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཤད་ནས་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱ་\nཚད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར།\nཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཤས་ཆུང་བ་བློ་ཐ་མ་ལ་བསླབ་\nཔ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཞན་\nལས་མི་གནོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བར་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་སྣང་ན་དེ་\nལས་འདི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དོན་གསལ་སྟོང་པར་གནས་པས་ན། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡང་མིན་\nཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་བཤད།\nཐེག་པ་གོང་མ་རྣམས་མི་གནོད་པ་ཙམ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་དང་བཅས་པ་\n~36~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nགནས་པས་ཐེག་པ་རིན་ཆེན་གསལ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་གནས་པ། །སྟོང་\nཉིད་ལ་སོགས་ཐག་མི་རིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ན། །སྤྱོད་ཚུལ་གང་ལྟང་\nགནས་ཀྱང་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་\nཉིད་ལས། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སེམས་ཅན་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པས་\nན་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་\nགསུངས་པས་ན་གང་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་\nསྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་ལས་མ་ལྟོས་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་\nགསུངས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་དོན་ནི་རྟོགས་སླ་བས་ཧ་ཅང་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་ཆད་ལྟ་ལ་\nསོགས་པ་རྣམ་པར་བཀག་ནས།\nད་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་འཆད་པ་ནི།\nཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་\nརྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་\nབཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་\nབཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་\nམ་སྣང་བ་ལ་འོད་ཟེར་གསལ་ཀྱང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡོད་ན་མི་གསལ་བ་\nབཞིན་དཔེར་མ་གྲུབ་སྟེ། གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེས་མི་གནོད་དེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ནི་ནམ་\nཡང་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡོད་པས་མི་གསལ་བ་དང་མེད་པས་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟེ་སྤྱི་\nསེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འོད་\nགསལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། མི་གསལ་བ་སྒྲིབ་བཅས་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་\n~37~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབ་ལ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་\nགསལ་བ་མེད་ལ། སྒྲིབ་པས་མི་གསལ་བ་མེད་པར། ཡང་དབུ་མ་རིགས་པ་བརྟག་པ་ལས།\nཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གནས་པ་ལ། །དུས་དང་ཆེ་ཆུང་གསལ་མི་གསལ། །འ བྱེད་པར་གྱུར་\nཔའི་གང་ཟག་དེ། །ང་ཡི་འཁོར་དུ་ཇི་སྟེ་རིགས། །དེ་བས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་\nབཤད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་པས་ན་ཡུལ་མི་\nདམིགས་ཏེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་ན་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ།\nགྲུབ་པ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nདེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་གི་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དེས་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་\nསྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འཆི་ཁ་ཁོ་ན་བསྒོམ་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nདེའི་རྒོལ་བ་ལ་སྐབས་མེད་དེ། འཆི་ཁ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དུས་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བ་\nམེད་དེ། དབུ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས། མི་རྟག་འགྱུར་ལ་གནས་དང་དུས། །གང་འདི་ཡོད་\nཔར་ངས་མ་མཐོང་། །དེ་བས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ནས། །འཆི་བདག་ཁ་ན་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་\nསློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར། །མི་\nརྟག་ལ་སོགས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལ་འཆི་\nབའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པས་ཐར་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་\nཔས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འཆི་ཁ་མ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་སོགས་ནི་\nདཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒོལ་བ་\nལ་འདོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། བསྒོམ་པ་ལ་འཆི་ཁར་བསྒོམ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་\nའཆད་དོ། །\nའདི་ནི་ངན་ཏེ་འཆི་ཁའི་གནས་སྐབས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་\n~38~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\nགཟིར་བས་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་མེད། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །ཇི་\nསྲིད་གསོན་པར་ལས་གྲུབ་ནས། །འཆི་བའི་དུས་སུ་དགའ་བས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་\nའཆི་ཁ་མ་ནི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་འཆི་ཁ་མར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་བཟང་ངོ་། །རང་ནི་\nརང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའམ། གནས་པའི་དོན་བཤད་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་དུ་དང་ནོར་\nརྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་\nརྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་\nཔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་གཡོ་བར་\nསྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །ཞེས་པ་\nདང་། དངོས་པོ་ལ་སོགས་རྟག་པར་ངས་མ་མཐོང་། །དེ་བས་ཆགས་པའི་བློ་མ་འཇུག\nཅེས་པ་དང་། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་དབུ་མ་རིགས་པ་བརྟག་པ་ལས། གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་\nཉིད་སྤངས། །དེས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས། །སྤང་\nབའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་བཤད་པས་ན། གནས་སྐབས་བརྗེ་བས་ན་དེ་ལ་ཆགས་\nཔའི་གནས་མེད་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མི་རྟག་པའི་\nརྣམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་དེ། ནང་སེམས་\nཅན་དང་། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །\nདེ་ཡང་བློ་རབ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞན་ལ་བཏང་བ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་\nམ་ཆགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་\nཆགས་པ་འདྲ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་པས་མ་བྲལ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་རིམ་པ་\nབཞིན་བློ་ལ་སྣང་བར་མཁས་པས་བཤད་པས་ན་འདིར་ནི་དངོས་པོ་ཡུལ་གང་ཟག་ཐམས་\nཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པས་མ་ཆགས་པའི་གཙོ་བོའམ་\n~39~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nམཆོག་དེ་ཡིན་པས་ན་སྐབས་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་\nགཞན་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བཏང་བ་དང་ལྡན་པའི་\nཆགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆགས་པའི་ཡུལ་ལ་\nདངོས་མེད་པར། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ། །རིགས་སམ་གལ་ཏེ་རི་བོང་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་\\nཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 64}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་\nཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །\nཚིག་གིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བདོག\nསྤོས་ཁང་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།\nལེགས་པར་གསུང་བའི་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་\nའཛིན་པའི་གང་ཟག་བླང་དོར་གསལ་བར་མི་ཤེས་པས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ། ལས་སྣ་ཚོགས་\nབསགས་པས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འགྲོ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཐག་རིང་པོར་སོང་བའི་\nས་བརྙེས་ཏེ་བདག་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཚེ་འདིའི་འཕེན་པ་\nརྫོགས་ནས་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དུས་དེ་ལ་བབ་\nཔའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་མ་ནོར་བའི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །མདོ་\nཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བ་གླེང་གཞི་དང་། བར་དུ་དགེ་བ་མདོ་དངོས་དང་། ཐ་མར་\nདགེ་བ་མཐུན་འགྱུར་ཡི་རང་དང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་། སྟོན་པ་དང་གནས་དང་འཁོར་\n~43~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་དུས་དང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་འཆད་དགོས་པས། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་དང་།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་གསུང་རབ་ཡི་གེར་འདྲི་\nབའི་ཚེ་ཡི་གེ་པས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nབསྟན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་བཀའ་སྡུད་པ་པོས་ཆད་ལྷག་\nམེད་པར་ཐོས་པའི་དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཡིན་གྱི། ཡང་ཡང་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཆོས་\nཐོས་པ་དཀོན་པར་བསྟན་པ་དང༌། བཀའ་སྡུད་པ་པོས་ལན་གཅིག་འདི་ཐོས་ཤིང་དུས་\nགཞན་གྱི་ཚེ་ན་གཞན་ཐོས་སོ་ཞེས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པས་སྟོན་\nཔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐོས་པའོ། །འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་\nཔོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་\nརྫོགས་པའི་བཞུགས་གནས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་གནས་\nགཙང་གི་འོག་མིན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིས་དྲུག་གི་གོང་\nམར་གྱུར་བས་འོག་མིན་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་ནས། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་རྒྱལ་\nཔོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་\nསོ། །ཏེ་ཞེས་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྦྲེལ་པའོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་\nསྟོན་ཞེས་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་\nཔ་དུ་མ། ཚོགས་ཤིང་ཆོས་གསུང་པར་བསྟན་ཏེ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་གླེང་གཞིའོ། །\nཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་དངོས་ལ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་\nགསོལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲི་འཛིན་སྣའི་དབང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་\n~44~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས།\nཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་དོན་\nདུ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་\nལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། ཞེས་པ་འཆི་ཁར་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཞུས་པའི་\nལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nལས་དང་པོ་དུས་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནམ་ཞིག་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་ཕན་པ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་\nབསྡུ་མང་པོ་མི་བྱེད་པར་འདའ་ག་མ་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་ལྔར་འདུས་\nཔའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི།\nདོན་དང་པོས་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་\nགཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཞི་པས་ལམ་བསྒོམ་བྱ་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།\nལྔ་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་\n།དོན་\nཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་\nཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nདོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་\nའདི་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བདེ་སྡུག །དགྲ་གཉེན་འབྱོར་རྒུད་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་\nསུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན། བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་\nཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་\nབདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་བདེན་མེད་དུ་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་ཙམ་\nཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་\nཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དཀར་ཟླུམ་པར་སྣང་དུས་ན་ཟླ་བའི་དངོས་\nཔོས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །\n~~45~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགཞིའི་ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཐབས་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་\nབྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་\nགསུངས་ཏེ༑\nབུའོ། །དཀར་པོའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ས་བཞི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། བླ་ན་\nམེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་\nབྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །\nཞེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nཀྱིས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་པས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་\nཔར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཁོར་ཞིང་བདེ་བ་འདོད་\nཀྱང་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་དུཿ་ཁ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་\nནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་\nབཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་མེད་\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་\nསེམས་བསྐྱེད་པར་འདུས་པས་ནའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་\nབསྐྱེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དུཿཁ་མ་ལུས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་\nཔར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་\nསེམས་ཅན་ཕན་དོན་སེམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུང་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་\nའཇུག་གི་ལམ་དེ་རང་གི་སེམས་གསལ་རིག་དུ་ཤར་བ་འདིའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་\n~46~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས།\nདགོས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་གསལ་རིག་མ་འགགས་པར་\nའཆར་པ་འདི། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། བསགས་སྦྱང་གི་སྦྱོར་པ་ལམ་\nཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་\nཅིང་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རིག་ཅིང་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་\nན་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་\nབདག་ཉིད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་དུ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་ཡང་མི་\nདམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་རང་སོ་བཙུགས་ནས་བལྟ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་\nཞེ་ན། སྔར་གསལ་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ལ། ཤེ་མོང་གིས་བཙན་ཐབས་སུ་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར།\nརང་བཞིན་གྱིས་སེམས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །ལམ་ཟབ་\nམོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱ་བ་ལ་མ་ཞེན་པ་དགོས་པས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་\nམི་རྟག་པས། ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འཇིག་\nརྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པར། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་བདུད་\nཀྱི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་གོ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།\nབསགས་པའི་ནོར་དང་། བསྐྱངས་པའི་འཁོར་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་\nའབྲལ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཆི་ཁར་ཞེན་པ་\nམེད་པའི་བློས་བཏང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་\nཔའི་སངས་རྒྱས་དེ་འཁོར་བ་མ་དག་པ་འདི་ལོགས་ཤིག་དུ་དོར་ནས་གཙང་མའི་དངོས་པོ་\nགཞན་ཞིག་གློ་བུར་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་\nཔས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི།\n~47~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n།གང་\nརིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པ་དང་།\nསེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་\nནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ།\nལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་འདོད་\nཔས། རང་གི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས། །\nལྷ་གཞན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་བསྟན་\nབཅོས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པས། རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས།\nགཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་\nཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་\nརྟོགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་\nཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་\nནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ནའོ། །\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། སླར་དབྱངས་\nཀྱིས་བསྙད་གསུངས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ལེགས་པར་བཤད་ཚར་བས་\nབསྐྱར་ནས་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །དོན་དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ན། ཐོག་མར་\nའདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་བཅད་ཅིང་། བར་སྐབས་སུའང་བློ་སྣ་\nརིངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤར་ན། གཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་\nཀུན་ནས་བླང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་\nབདེན་མེད་རྨི་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས། རང་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་\n~48~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས།\nངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་ཞིང་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆའི་རྒྱུན་ལས་\nདག་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། སྟོང་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འཇོམས་པ་\nཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་\nཔར་བྱའོ། །\nཁམས་བཟང་ཞིང་འཆི་བས་མ་གཏུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་ལེན་སེམས་དང་\nའདྲེས་པ་གྲུབ་ན། འཆི་ཁ་མའི་དུས་སུའང༌། གསལ་འདེབས་གཞན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་\nརུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་འདིས་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་\nགཞན་ནས་ཀྱང༌། འཆི་ཁའི་དུས་སུ། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་\nམར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་\nཐམས་ཅད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་དུཿཁ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མྱ་\nངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་ལྟུང་ལ་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་།\nབ་ལ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཆི་ཁར་ལམ་ཁྱེར་\nགཞན་མེད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་བློ་ཁེལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་མང་དག་པ་གྲུབ་ན་\nངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། ཚེ་ཕྱི་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་\nངེས་པ་ལགས་སོ། །\nདགེ་\nཐ་མར་དགེ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་\nཔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་\nཏུ་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པ།\nདབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་\nའགྲུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་\\nཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་\", \"start\": 5, \"end\": 60}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་\nཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །\nཚིག་གིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བདོག\nསྤོས་ཁང་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།\nལེགས་པར་གསུང་བའི་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་\nའཛིན་པའི་གང་ཟག་བླང་དོར་གསལ་བར་མི་ཤེས་པས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ། ལས་སྣ་ཚོགས་\nབསགས་པས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འགྲོ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཐག་རིང་པོར་སོང་བའི་\nས་བརྙེས་ཏེ་བདག་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཚེ་འདིའི་འཕེན་པ་\nརྫོགས་ནས་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དུས་དེ་ལ་བབ་\nཔའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་མ་ནོར་བའི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །མདོ་\nཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བ་གླེང་གཞི་དང་། བར་དུ་དགེ་བ་མདོ་དངོས་དང་། ཐ་མར་\nདགེ་བ་མཐུན་འགྱུར་ཡི་རང་དང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་། སྟོན་པ་དང་གནས་དང་འཁོར་\n~43~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་དུས་དང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་འཆད་དགོས་པས། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་དང་།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་གསུང་རབ་ཡི་གེར་འདྲི་\nབའི་ཚེ་ཡི་གེ་པས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nབསྟན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་བཀའ་སྡུད་པ་པོས་ཆད་ལྷག་\nམེད་པར་ཐོས་པའི་དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཡིན་གྱི། ཡང་ཡང་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཆོས་\nཐོས་པ་དཀོན་པར་བསྟན་པ་དང༌། བཀའ་སྡུད་པ་པོས་ལན་གཅིག་འདི་ཐོས་ཤིང་དུས་\nགཞན་གྱི་ཚེ་ན་གཞན་ཐོས་སོ་ཞེས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པས་སྟོན་\nཔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐོས་པའོ། །འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་\nཔོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་\nརྫོགས་པའི་བཞུགས་གནས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་གནས་\nགཙང་གི་འོག་མིན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིས་དྲུག་གི་གོང་\nམར་གྱུར་བས་འོག་མིན་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་ནས། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་རྒྱལ་\nཔོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་\nསོ། །ཏེ་ཞེས་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྦྲེལ་པའོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་\nསྟོན་ཞེས་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་\nཔ་དུ་མ། ཚོགས་ཤིང་ཆོས་གསུང་པར་བསྟན་ཏེ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་གླེང་གཞིའོ། །\nཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་དངོས་ལ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་\nགསོལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲི་འཛིན་སྣའི་དབང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་\n~44~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས།\nཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་དོན་\nདུ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་\nལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། ཞེས་པ་འཆི་ཁར་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཞུས་པའི་\nལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nལས་དང་པོ་དུས་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནམ་ཞིག་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་ཕན་པ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་\nབསྡུ་མང་པོ་མི་བྱེད་པར་འདའ་ག་མ་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་ལྔར་འདུས་\nཔའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི།\nདོན་དང་པོས་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་\nགཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཞི་པས་ལམ་བསྒོམ་བྱ་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།\nལྔ་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་\n།དོན་\nཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་\nཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nདོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་\nའདི་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བདེ་སྡུག །དགྲ་གཉེན་འབྱོར་རྒུད་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་\nསུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན། བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་\nཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་\nབདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་བདེན་མེད་དུ་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་ཙམ་\nཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་\nཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དཀར་ཟླུམ་པར་སྣང་དུས་ན་ཟླ་བའི་དངོས་\nཔོས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །\n~~45~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགཞིའི་ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཐབས་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་\nབྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་\nགསུངས་ཏེ༑\nབུའོ། །དཀར་པོའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ས་བཞི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། བླ་ན་\nམེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་\nབྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །\nཞེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nཀྱིས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་པས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་\nཔར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཁོར་ཞིང་བདེ་བ་འདོད་\nཀྱང་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་དུཿ་ཁ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་\nནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་\nབཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་མེད་\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་\nསེམས་བསྐྱེད་པར་འདུས་པས་ནའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་\nབསྐྱེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དུཿཁ་མ་ལུས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་\nཔར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་\nསེམས་ཅན་ཕན་དོན་སེམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུང་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་\nའཇུག་གི་ལམ་དེ་རང་གི་སེམས་གསལ་རིག་དུ་ཤར་བ་འདིའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་\n~46~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས།\nདགོས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་གསལ་རིག་མ་འགགས་པར་\nའཆར་པ་འདི། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། བསགས་སྦྱང་གི་སྦྱོར་པ་ལམ་\nཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་\nཅིང་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རིག་ཅིང་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་\nན་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་\nབདག་ཉིད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་དུ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་ཡང་མི་\nདམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་རང་སོ་བཙུགས་ནས་བལྟ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་\nཞེ་ན། སྔར་གསལ་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ལ། ཤེ་མོང་གིས་བཙན་ཐབས་སུ་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར།\nརང་བཞིན་གྱིས་སེམས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །ལམ་ཟབ་\nམོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱ་བ་ལ་མ་ཞེན་པ་དགོས་པས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་\nམི་རྟག་པས། ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འཇིག་\nརྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པར། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་བདུད་\nཀྱི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་གོ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།\nབསགས་པའི་ནོར་དང་། བསྐྱངས་པའི་འཁོར་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་\nའབྲལ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཆི་ཁར་ཞེན་པ་\nམེད་པའི་བློས་བཏང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་\nཔའི་སངས་རྒྱས་དེ་འཁོར་བ་མ་དག་པ་འདི་ལོགས་ཤིག་དུ་དོར་ནས་གཙང་མའི་དངོས་པོ་\nགཞན་ཞིག་གློ་བུར་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་\nཔས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི།\n~47~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n།གང་\nརིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པ་དང་།\nསེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་\nནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ།\nལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་འདོད་\nཔས། རང་གི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས། །\nལྷ་གཞན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་བསྟན་\nབཅོས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པས། རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས།\nགཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་\nཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་\nརྟོགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་\nཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་\nནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ནའོ། །\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། སླར་དབྱངས་\nཀྱིས་བསྙད་གསུངས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ལེགས་པར་བཤད་ཚར་བས་\nབསྐྱར་ནས་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །དོན་དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ན། ཐོག་མར་\nའདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་བཅད་ཅིང་། བར་སྐབས་སུའང་བློ་སྣ་\nརིངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤར་ན། གཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་\nཀུན་ནས་བླང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་\nབདེན་མེད་རྨི་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས། རང་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་\n~48~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས།\nངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་ཞིང་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆའི་རྒྱུན་ལས་\nདག་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། སྟོང་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འཇོམས་པ་\nཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་\nཔར་བྱའོ། །\nཁམས་བཟང་ཞིང་འཆི་བས་མ་གཏུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་ལེན་སེམས་དང་\nའདྲེས་པ་གྲུབ་ན། འཆི་ཁ་མའི་དུས་སུའང༌། གསལ་འདེབས་གཞན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་\nརུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་འདིས་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་\nགཞན་ནས་ཀྱང༌། འཆི་ཁའི་དུས་སུ། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་\nམར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་\nཐམས་ཅད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་དུཿཁ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མྱ་\nངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་ལྟུང་ལ་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་།\nབ་ལ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཆི་ཁར་ལམ་ཁྱེར་\nགཞན་མེད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་བློ་ཁེལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་མང་དག་པ་གྲུབ་ན་\nངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། ཚེ་ཕྱི་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་\nངེས་པ་ལགས་སོ། །\nདགེ་\nཐ་མར་དགེ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་\nཔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་\nཏུ་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པ།\nདབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་\nའགྲུས་ཕུན", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་\\nཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་\", \"start\": 1, \"end\": 56}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་\nཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །\nཚིག་གིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བདོག\nསྤོས་ཁང་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།\nལེགས་པར་གསུང་བའི་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་\nའཛིན་པའི་གང་ཟག་བླང་དོར་གསལ་བར་མི་ཤེས་པས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ། ལས་སྣ་ཚོགས་\nབསགས་པས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འགྲོ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཐག་རིང་པོར་སོང་བའི་\nས་བརྙེས་ཏེ་བདག་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཚེ་འདིའི་འཕེན་པ་\nརྫོགས་ནས་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དུས་དེ་ལ་བབ་\nཔའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་མ་ནོར་བའི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །མདོ་\nཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བ་གླེང་གཞི་དང་། བར་དུ་དགེ་བ་མདོ་དངོས་དང་། ཐ་མར་\nདགེ་བ་མཐུན་འགྱུར་ཡི་རང་དང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་། སྟོན་པ་དང་གནས་དང་འཁོར་\n~43~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་དུས་དང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་འཆད་དགོས་པས། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་དང་།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་གསུང་རབ་ཡི་གེར་འདྲི་\nབའི་ཚེ་ཡི་གེ་པས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nབསྟན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་བཀའ་སྡུད་པ་པོས་ཆད་ལྷག་\nམེད་པར་ཐོས་པའི་དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཡིན་གྱི། ཡང་ཡང་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཆོས་\nཐོས་པ་དཀོན་པར་བསྟན་པ་དང༌། བཀའ་སྡུད་པ་པོས་ལན་གཅིག་འདི་ཐོས་ཤིང་དུས་\nགཞན་གྱི་ཚེ་ན་གཞན་ཐོས་སོ་ཞེས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པས་སྟོན་\nཔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐོས་པའོ། །འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་\nཔོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་\nརྫོགས་པའི་བཞུགས་གནས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་གནས་\nགཙང་གི་འོག་མིན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིས་དྲུག་གི་གོང་\nམར་གྱུར་བས་འོག་མིན་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱར་ནས། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་རྒྱལ་\nཔོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་\nསོ། །ཏེ་ཞེས་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྦྲེལ་པའོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་\nསྟོན་ཞེས་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་\nཔ་དུ་མ། ཚོགས་ཤིང་ཆོས་གསུང་པར་བསྟན་ཏེ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་གླེང་གཞིའོ། །\nཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་དངོས་ལ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་\nགསོལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲི་འཛིན་སྣའི་དབང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་\n~44~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས།\nཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་དོན་\nདུ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་\nལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། ཞེས་པ་འཆི་ཁར་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཞུས་པའི་\nལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nལས་དང་པོ་དུས་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནམ་ཞིག་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་ཕན་པ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་\nབསྡུ་མང་པོ་མི་བྱེད་པར་འདའ་ག་མ་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་ལྔར་འདུས་\nཔའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི།\nདོན་དང་པོས་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་\nགཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཞི་པས་ལམ་བསྒོམ་བྱ་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།\nལྔ་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་\n།དོན་\nཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་\nཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nདོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་\nའདི་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བདེ་སྡུག །དགྲ་གཉེན་འབྱོར་རྒུད་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་\nསུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན། བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་\nཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་\nབདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་བདེན་མེད་དུ་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་ཙམ་\nཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་\nཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དཀར་ཟླུམ་པར་སྣང་དུས་ན་ཟླ་བའི་དངོས་\nཔོས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །\n~~45~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགཞིའི་ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཐབས་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་\nབྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་\nགསུངས་ཏེ༑\nབུའོ། །དཀར་པོའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ས་བཞི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། བླ་ན་\nམེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་\nབྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །\nཞེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་\nཀྱིས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་པས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་\nཔར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཁོར་ཞིང་བདེ་བ་འདོད་\nཀྱང་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་དུཿ་ཁ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་\nནས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་\nབཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་མེད་\nརྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་\nསེམས་བསྐྱེད་པར་འདུས་པས་ནའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་\nབསྐྱེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དུཿཁ་མ་ལུས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་\nཔར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་\nསེམས་ཅན་ཕན་དོན་སེམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུང་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་\nའཇུག་གི་ལམ་དེ་རང་གི་སེམས་གསལ་རིག་དུ་ཤར་བ་འདིའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་\n~46~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས།\nདགོས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་གསལ་རིག་མ་འགགས་པར་\nའཆར་པ་འདི། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། བསགས་སྦྱང་གི་སྦྱོར་པ་ལམ་\nཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་\nཅིང་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རིག་ཅིང་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་\nན་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་\nབདག་ཉིད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་དུ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་ཡང་མི་\nདམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་རང་སོ་བཙུགས་ནས་བལྟ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་\nཞེ་ན། སྔར་གསལ་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ལ། ཤེ་མོང་གིས་བཙན་ཐབས་སུ་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར།\nརང་བཞིན་གྱིས་སེམས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །ལམ་ཟབ་\nམོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱ་བ་ལ་མ་ཞེན་པ་དགོས་པས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་\nམི་རྟག་པས། ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འཇིག་\nརྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པར། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་བདུད་\nཀྱི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་གོ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།\nབསགས་པའི་ནོར་དང་། བསྐྱངས་པའི་འཁོར་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་\nའབྲལ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཆི་ཁར་ཞེན་པ་\nམེད་པའི་བློས་བཏང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་\nཔའི་སངས་རྒྱས་དེ་འཁོར་བ་མ་དག་པ་འདི་ལོགས་ཤིག་དུ་དོར་ནས་གཙང་མའི་དངོས་པོ་\nགཞན་ཞིག་གློ་བུར་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་\nཔས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི།\n~47~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n།གང་\nརིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པ་དང་།\nསེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་\nནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ།\nལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་འདོད་\nཔས། རང་གི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས། །\nལྷ་གཞན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་བསྟན་\nབཅོས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པས། རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས།\nགཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་\nཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་\nརྟོགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་\nཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་\nནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ནའོ། །\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། སླར་དབྱངས་\nཀྱིས་བསྙད་གསུངས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ལེགས་པར་བཤད་ཚར་བས་\nབསྐྱར་ནས་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །དོན་དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ན། ཐོག་མར་\nའདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་བཅད་ཅིང་། བར་སྐབས་སུའང་བློ་སྣ་\nརིངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤར་ན། གཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་\nཀུན་ནས་བླང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་\nབདེན་མེད་རྨི་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས། རང་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་\n~48~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས།\nངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་ཞིང་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆའི་རྒྱུན་ལས་\nདག་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། སྟོང་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འཇོམས་པ་\nཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་\nཔར་བྱའོ། །\nཁམས་བཟང་ཞིང་འཆི་བས་མ་གཏུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་ལེན་སེམས་དང་\nའདྲེས་པ་གྲུབ་ན། འཆི་ཁ་མའི་དུས་སུའང༌། གསལ་འདེབས་གཞན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་\nརུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་འདིས་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་\nགཞན་ནས་ཀྱང༌། འཆི་ཁའི་དུས་སུ། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་\nམར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་\nཐམས་ཅད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་དུཿཁ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མྱ་\nངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་ལྟུང་ལ་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་།\nབ་ལ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཆི་ཁར་ལམ་ཁྱེར་\nགཞན་མེད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་བློ་ཁེལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་མང་དག་པ་གྲུབ་ན་\nངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། ཚེ་ཕྱི་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་\nངེས་པ་ལགས་སོ། །\nདགེ་\nཐ་མར་དགེ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་\nཔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་\nཏུ་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པ།\nདབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་\nའགྲུས་ཕུན", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་\\nཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་\", \"start\": 1, \"end\": 56}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་\nམདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་\nཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nརྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུགྷོ་སྭ་ར་སྭ་སྟེ། ནམ་ཡང་གཡོ་མེད་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་དང་དབྱེར་\nམེད་པའི། །ཟབ་ཞིའི་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཅིག་\nཅར་སྣང་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞི་སྐུ་གདེངས་\nཀ་བདུན་པའི་གཙུག་ནོར་བཞིན། །སར་གནས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །འབད་\nམེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་མ་དག་ངོར། །ཐུབ་དབང་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་དེ་ལ་འདུད། །\nཐེག་མཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཔག་བསམ་དབང་། །བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་\nབདའ་བ། །བསྐྱེད་བསྲིངས་ས་བོན་བརླན་གཤེར་སྨིན་པ་ཡི། །དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་\nབསྟོད་པར་བྱ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཐོན་མཐིང་གཙུག་གི་སྐྲ། །ཕུར་ཟུད་ལྔ་པར་བཅིངས་\nཔའི་རང་གཟུགས་ལྷ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་ཡིས། །བདག་སོགས་\nའགྲོ་རྒྱུད་རྨོངས་པ་ཀུན་སེལ་མཛོད། །ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་རབ་འཁྱིལ་བའི་ཚངས་པའི་\n~51~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nམཚོར། །སྙིང་རྗེའི་མེས་པོ་ཆགས་པའི་སྲོག་གི་ཁམས། །མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོར་ཤར་བའི་\nདབྱངས་ཅན་མས། །རྟག་ཏུ་ངག་དང་ཤེས་རབ་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །རྣམ་འབྱེད་རིན་ཆེན་ལྷུན་\nཆགས་རི་དབང་གིས། །རྒྱལ་གསུང་ཤིན་ཏུ་དཔག་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བསྲུབས་སྐྱེས་ཤིང་\nརྟའི་ལུགས་སྲོལ་འཆི་མེད་བཅུད། །རྟག་རོལ་འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་ལ་\nབསྔགས། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོ་སྔོ་སངས་རལ་གྲིའི་གཟུགས། །ཞུ་ལས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་\nདབང་ཕྱུག་ཏུ། །ངུར་སྨྲིག་བླ་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས་མི་ཡི་གར། །ཀུན་མཁྱེན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །འཇིགས་རུང་དཔག་ཚད་སྟོང་གི་འཁོར་བའི་གཡང༌། །དམུས་ལོང་གོམ་པ་\nའཁྱོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡང་དག་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི། །བཤེས་\nགཉེན་སྐྱབས་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །རྣམ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བཻཌཱུར་ཁོག་པའི་ངོས། །\nབདག་མེད་སེང་གེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས། །མཐར་འཛིན་གྲུ་གཟིངས་འཇིགས་པའི་ངེས་\nདོན་ཆོས། །བཅོམ་ལྡན་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་\nགངྒའི་ཆུ། །སྦྱངས་སྟོབས་གངས་ཀྱི་རི་ལས་ཉེ་བབས་པས། །འགྲོ་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་\nཔོར་ཆགས་པའི་དྲི། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་ཚོགས་མི་སེལ་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་སྟོན་པ་བླ་\nམེད་གསུང་གི་མཛོད། །གཅེས་ནོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདའ་ག་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་\nལག་ཏུ་སྩོལ་བྱེད་པའི། །ཆོས་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བཞིན་འདི་ན་སྤྲོ།\nཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་སྔུན་བསུས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས།\nམིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་\nཔར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་\nརྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་\nའགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་\n~52~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉི་མ།\nཔར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ།\nཡང་དག་པར་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་\nཔའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཞེས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་\nཆེ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་རྟེན་འདི་ལ་\nཤི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་བླུན་རྨོངས་ཕྱུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་\nཡིན་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་\nབ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་ནི། ལྷ་\nལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ་ལས། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་མི་འཛིན། །སེར་སྐྱ་སོགས་\nལ་མི་སྡང་ཡང་། །གང་ཞིག་རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཚིག །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན། །\nཅེས་བདག་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཁས་འཆེས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་\nརེའི་སྟོན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་\nབཀའ་སྩལ་པ་དག་ལ་ཚད་མའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཆེས་གཞན་དུ་བཀྲིར་མི་ཐུབ་\nཔའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དལ་བའི་རྟེན་ལ་\nསྙིང་པོ་ལོན་པའམ། མི་ལུས་ཐོབ་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་རིན་ཆེན་གླིང་\nནས་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་\nགིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །\nདེ་ལ་རྒྱལ་བ་དེ་གདུལ་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་\nསྡེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །\nབསྲེགས་བཅན་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་\nབར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བློ་དམན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་དུ་མི་འཇུག་པར་རྒྱལ་\n~53~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབ་རང་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་\nལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞིག་དགོས་པ་\nལ། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་། དྲང་\nབའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་\nབའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་\nདོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་\nདོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཟབ་མོ་བལྟ་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དེ་\nདག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་\nགནས་ལུགས་ངེས་པའི་དོན་དེ་ལས་གཞན་དུ་ད་དུང་དྲང་དགོས་པས་ན་དྲང་བ་དང་། དོན་\nདམ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ལས་\nགཞན་དུ་དྲང་མི་དགོས་པར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པས་ན། ངེས་དོན་ཅེས་འཕགས་པ་ཀླུ་\nསྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་བཞིན་ལས།\nའདིར་དོན་དམ་བདེན་པ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་\nམདོ། སྲིད་མཐའ་འགོག་བྱེད་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཞི་མཐའ་འགོག་བྱེད་\nསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་\nའདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་དོན་འཆད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་\nདོན། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། ལེགས་\nཔར་སྦྱར་བ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་དུ་མདོ་འདིའི་མཚན་ཨཱརྻ་ཨཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ་\nཞེས་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཨཱརྻ་འཕགས་པ། ཨཱ་ཏ་འདའ་ག །ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་\nབ། མ་ཧྭ་ཡ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། སཱུ་ཏྲ་མདོ་སྡེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་\n~54~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉི་མ།\nསུ་བླངས་བར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ག་སྟེ་མྱང་འདས་ལ་ཁད་ཉེ་བའི་གནས་\nལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཡང་ན་འདའ་ག་སྟེ་འཆི་གས་མཚོན་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་\nསུ་ལེན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་\nམདོའི་མཚན་ལའང་འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོགས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་\nསེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་\nགྱི་ནང་ནས་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ།\n།\nགཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ། མངོན་པ་ལ་འཇམ་དབྱངས། འདུལ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་བའི་བཀས་བཅད་པའི་དོན་བཞིན་འདི་ཡང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས་འགྱུར་མཐར་\nཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཕྱག་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི། རང་\nབཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་\nཐུགས་མཛོད་ལས་ཕྱུང་པའི་གཅེས་པའི་ནོར་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་\nསྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི་དགོས་པ་\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཉིང་དགོས། ཉིང་\nདགོས་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་བརྗོད་བྱ། བརྗོད་བྱ་མདོ་དངོས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་\nཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །\nགསུམ་པ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིའི་དོན་བཤད་པ་དང་དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་\nཔོ་ནི། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།\nགྲོགས་པོ་དག །བདག་ནི་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ་ནང་ན་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་\n~55~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་གྱུར་ལ། ཕྱི་ནང་གི་སངས་རྒྱས་\nཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་པ་དང་། མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་བདག་སྨོན་ལམ་འདེབས་\nསོ། །ཞེས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་སྔོན་གཞོན་ནུ་ཆོས་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་\nདེ་ལྟར་བཏབ་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྡུད་པ་པོ་\nཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མདོ་གཞན་\nགྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས་པར་བཞེད་པ་གཉིས་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་\nསྡུད་པ་པོ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅེས་ལང་\nགཤེགས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་མཚུངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་སྡུད་པ་པོས་\nའདི་སྐད་དེའི་འོག་གནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་མ་\nབལྟོས་པར་སྟོན་པ་ལ་དངོས་སུ་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་། དེ་ཡང་དུས་ལན་ཅིག་ཁོ་ནར་\nཐོས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཐོས་ཞེས་བསྟན་བྱའི་ཆོས་དཀོན་པ་དང་། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་འདི་\nཐོས་ཀྱི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་གཞན་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་ན་རང་ཉིད་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དུས་སྐད་\nཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་ཐོས་པ་དང་སྦྱར་ན་རང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་\nཔའོ། །\nཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་ཐོས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིབ་པ་གཉིས་བདུད་བཞི་ལ་\nསོགས་པ་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ཞིང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་སྐལ་པ་བཟང་\nཔོ་དང་ལྡན་པ། བྷ་ག་ཝཱན་ནི་བཅོམ་ལྡན་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་\nའཇུག་པས། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མཁས་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་དམན་པ་གཞན་ལ་སྦངས་རྟོགས་\nམཐར་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན་འདས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་\nཔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། གནས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་\n~56~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉི་མ།\nརྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་གཙང་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས་གྲོང་ལས་དཔོན་\nཔའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་པོ། །\nསྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྡན། །སེམས་དང་སེམས་\nལས་བྱུང་པ་སྤངས། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་དབང་བརྙེས་\nནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གསུངས་རབ་ལ་\nཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྟོན་པའི་སླད་དུ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ས་ལ་གནས་པའི་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་\nལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་དེར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་\nཔར་འདོད་ཅིང་། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་\nམཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་རྒྱུད་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་\nསེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གྱི་སེམས་དཔའ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་\\nམདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་\\nཉི་མ་\", \"start\": 0, \"end\": 85}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་\nམདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་\nཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nརྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུགྷོ་སྭ་ར་སྭ་སྟེ། ནམ་ཡང་གཡོ་མེད་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་དང་དབྱེར་\nམེད་པའི། །ཟབ་ཞིའི་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཅིག་\nཅར་སྣང་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞི་སྐུ་གདེངས་\nཀ་བདུན་པའི་གཙུག་ནོར་བཞིན། །སར་གནས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །འབད་\nམེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་མ་དག་ངོར། །ཐུབ་དབང་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་དེ་ལ་འདུད། །\nཐེག་མཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཔག་བསམ་དབང་། །བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་\nབདའ་བ། །བསྐྱེད་བསྲིངས་ས་བོན་བརླན་གཤེར་སྨིན་པ་ཡི། །དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་\nབསྟོད་པར་བྱ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཐོན་མཐིང་གཙུག་གི་སྐྲ། །ཕུར་ཟུད་ལྔ་པར་བཅིངས་\nཔའི་རང་གཟུགས་ལྷ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་ཡིས། །བདག་སོགས་\nའགྲོ་རྒྱུད་རྨོངས་པ་ཀུན་སེལ་མཛོད། །ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་རབ་འཁྱིལ་བའི་ཚངས་པའི་\n~51~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nམཚོར། །སྙིང་རྗེའི་མེས་པོ་ཆགས་པའི་སྲོག་གི་ཁམས། །མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོར་ཤར་བའི་\nདབྱངས་ཅན་མས། །རྟག་ཏུ་ངག་དང་ཤེས་རབ་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །རྣམ་འབྱེད་རིན་ཆེན་ལྷུན་\nཆགས་རི་དབང་གིས། །རྒྱལ་གསུང་ཤིན་ཏུ་དཔག་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བསྲུབས་སྐྱེས་ཤིང་\nརྟའི་ལུགས་སྲོལ་འཆི་མེད་བཅུད། །རྟག་རོལ་འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་ལ་\nབསྔགས། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོ་སྔོ་སངས་རལ་གྲིའི་གཟུགས། །ཞུ་ལས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་\nདབང་ཕྱུག་ཏུ། །ངུར་སྨྲིག་བླ་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས་མི་ཡི་གར། །ཀུན་མཁྱེན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །འཇིགས་རུང་དཔག་ཚད་སྟོང་གི་འཁོར་བའི་གཡང༌། །དམུས་ལོང་གོམ་པ་\nའཁྱོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡང་དག་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི། །བཤེས་\nགཉེན་སྐྱབས་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །རྣམ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བཻཌཱུར་ཁོག་པའི་ངོས། །\nབདག་མེད་སེང་གེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས། །མཐར་འཛིན་གྲུ་གཟིངས་འཇིགས་པའི་ངེས་\nདོན་ཆོས། །བཅོམ་ལྡན་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་\nགངྒའི་ཆུ། །སྦྱངས་སྟོབས་གངས་ཀྱི་རི་ལས་ཉེ་བབས་པས། །འགྲོ་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་\nཔོར་ཆགས་པའི་དྲི། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་ཚོགས་མི་སེལ་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་སྟོན་པ་བླ་\nམེད་གསུང་གི་མཛོད། །གཅེས་ནོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདའ་ག་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་\nལག་ཏུ་སྩོལ་བྱེད་པའི། །ཆོས་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བཞིན་འདི་ན་སྤྲོ།\nཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་སྔུན་བསུས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས།\nམིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་\nཔར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་\nརྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་\nའགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་\n~52~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉི་མ།\nཔར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ།\nཡང་དག་པར་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་\nཔའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཞེས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་\nཆེ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་རྟེན་འདི་ལ་\nཤི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་བླུན་རྨོངས་ཕྱུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་\nཡིན་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་\nབ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་ནི། ལྷ་\nལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ་ལས། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་མི་འཛིན། །སེར་སྐྱ་སོགས་\nལ་མི་སྡང་ཡང་། །གང་ཞིག་རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཚིག །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན། །\nཅེས་བདག་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཁས་འཆེས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་\nརེའི་སྟོན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་\nབཀའ་སྩལ་པ་དག་ལ་ཚད་མའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཆེས་གཞན་དུ་བཀྲིར་མི་ཐུབ་\nཔའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དལ་བའི་རྟེན་ལ་\nསྙིང་པོ་ལོན་པའམ། མི་ལུས་ཐོབ་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་རིན་ཆེན་གླིང་\nནས་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་\nགིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །\nདེ་ལ་རྒྱལ་བ་དེ་གདུལ་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་\nསྡེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །\nབསྲེགས་བཅན་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་\nབར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བློ་དམན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་དུ་མི་འཇུག་པར་རྒྱལ་\n~53~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབ་རང་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་\nལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞིག་དགོས་པ་\nལ། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་། དྲང་\nབའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་\nབའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་\nདོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་\nདོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཟབ་མོ་བལྟ་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དེ་\nདག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་\nགནས་ལུགས་ངེས་པའི་དོན་དེ་ལས་གཞན་དུ་ད་དུང་དྲང་དགོས་པས་ན་དྲང་བ་དང་། དོན་\nདམ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ལས་\nགཞན་དུ་དྲང་མི་དགོས་པར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པས་ན། ངེས་དོན་ཅེས་འཕགས་པ་ཀླུ་\nསྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་བཞིན་ལས།\nའདིར་དོན་དམ་བདེན་པ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་\nམདོ། སྲིད་མཐའ་འགོག་བྱེད་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཞི་མཐའ་འགོག་བྱེད་\nསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་\nའདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་དོན་འཆད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་\nདོན། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། ལེགས་\nཔར་སྦྱར་བ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་དུ་མདོ་འདིའི་མཚན་ཨཱརྻ་ཨཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ་\nཞེས་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཨཱརྻ་འཕགས་པ། ཨཱ་ཏ་འདའ་ག །ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་\nབ། མ་ཧྭ་ཡ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། སཱུ་ཏྲ་མདོ་སྡེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་\n~54~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉི་མ།\nསུ་བླངས་བར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ག་སྟེ་མྱང་འདས་ལ་ཁད་ཉེ་བའི་གནས་\nལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཡང་ན་འདའ་ག་སྟེ་འཆི་གས་མཚོན་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་\nསུ་ལེན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་\nམདོའི་མཚན་ལའང་འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོགས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་\nསེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་\nགྱི་ནང་ནས་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ།\n།\nགཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ། མངོན་པ་ལ་འཇམ་དབྱངས། འདུལ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་བའི་བཀས་བཅད་པའི་དོན་བཞིན་འདི་ཡང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས་འགྱུར་མཐར་\nཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཕྱག་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི། རང་\nབཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་\nཐུགས་མཛོད་ལས་ཕྱུང་པའི་གཅེས་པའི་ནོར་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་\nསྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི་དགོས་པ་\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཉིང་དགོས། ཉིང་\nདགོས་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་བརྗོད་བྱ། བརྗོད་བྱ་མདོ་དངོས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་\nཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །\nགསུམ་པ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིའི་དོན་བཤད་པ་དང་དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་\nཔོ་ནི། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།\nགྲོགས་པོ་དག །བདག་ནི་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ་ནང་ན་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་\n~55~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་གྱུར་ལ། ཕྱི་ནང་གི་སངས་རྒྱས་\nཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་པ་དང་། མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་བདག་སྨོན་ལམ་འདེབས་\nསོ། །ཞེས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་སྔོན་གཞོན་ནུ་ཆོས་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་\nདེ་ལྟར་བཏབ་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྡུད་པ་པོ་\nཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མདོ་གཞན་\nགྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས་པར་བཞེད་པ་གཉིས་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་\nསྡུད་པ་པོ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅེས་ལང་\nགཤེགས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་མཚུངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་སྡུད་པ་པོས་\nའདི་སྐད་དེའི་འོག་གནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་མ་\nབལྟོས་པར་སྟོན་པ་ལ་དངོས་སུ་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་། དེ་ཡང་དུས་ལན་ཅིག་ཁོ་ནར་\nཐོས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཐོས་ཞེས་བསྟན་བྱའི་ཆོས་དཀོན་པ་དང་། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་འདི་\nཐོས་ཀྱི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་གཞན་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་ན་རང་ཉིད་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དུས་སྐད་\nཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་ཐོས་པ་དང་སྦྱར་ན་རང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་\nཔའོ། །\nཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་ཐོས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིབ་པ་གཉིས་བདུད་བཞི་ལ་\nསོགས་པ་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ཞིང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་སྐལ་པ་བཟང་\nཔོ་དང་ལྡན་པ། བྷ་ག་ཝཱན་ནི་བཅོམ་ལྡན་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་\nའཇུག་པས། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མཁས་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་དམན་པ་གཞན་ལ་སྦངས་རྟོགས་\nམཐར་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན་འདས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་\nཔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། གནས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་\n~56~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉི་མ།\nརྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་གཙང་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས་གྲོང་ལས་དཔོན་\nཔའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་པོ། །\nསྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྡན། །སེམས་དང་སེམས་\nལས་བྱུང་པ་སྤངས། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་དབང་བརྙེས་\nནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གསུངས་རབ་ལ་\nཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྟོན་པའི་སླད་དུ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ས་ལ་གནས་པའི་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་\nལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་དེར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་\nཔར་འདོད་ཅིང་། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་\nམཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་རྒྱུད་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་\nསེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གྱི་སེམས་དཔ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་\\nམདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་\\nཉི་མ་\", \"start\": 1, \"end\": 86}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་\nམདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་\nཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nརྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུགྷོ་སྭ་ར་སྭ་སྟེ། ནམ་ཡང་གཡོ་མེད་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་དང་དབྱེར་\nམེད་པའི། །ཟབ་ཞིའི་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཅིག་\nཅར་སྣང་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞི་སྐུ་གདེངས་\nཀ་བདུན་པའི་གཙུག་ནོར་བཞིན། །སར་གནས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །འབད་\nམེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་མ་དག་ངོར། །ཐུབ་དབང་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་དེ་ལ་འདུད། །\nཐེག་མཆོག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཔག་བསམ་དབང་། །བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་\nབདའ་བ། །བསྐྱེད་བསྲིངས་ས་བོན་བརླན་གཤེར་སྨིན་པ་ཡི། །དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་\nབསྟོད་པར་བྱ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཐོན་མཐིང་གཙུག་གི་སྐྲ། །ཕུར་ཟུད་ལྔ་པར་བཅིངས་\nཔའི་རང་གཟུགས་ལྷ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་ཡིས། །བདག་སོགས་\nའགྲོ་རྒྱུད་རྨོངས་པ་ཀུན་སེལ་མཛོད། །ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་རབ་འཁྱིལ་བའི་ཚངས་པའི་\n~51~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nམཚོར། །སྙིང་རྗེའི་མེས་པོ་ཆགས་པའི་སྲོག་གི་ཁམས། །མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོར་ཤར་བའི་\nདབྱངས་ཅན་མས། །རྟག་ཏུ་ངག་དང་ཤེས་རབ་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །རྣམ་འབྱེད་རིན་ཆེན་ལྷུན་\nཆགས་རི་དབང་གིས། །རྒྱལ་གསུང་ཤིན་ཏུ་དཔག་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བསྲུབས་སྐྱེས་ཤིང་\nརྟའི་ལུགས་སྲོལ་འཆི་མེད་བཅུད། །རྟག་རོལ་འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་ལ་\nབསྔགས། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོ་སྔོ་སངས་རལ་གྲིའི་གཟུགས། །ཞུ་ལས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་\nདབང་ཕྱུག་ཏུ། །ངུར་སྨྲིག་བླ་གོས་ཀྱིས་ཀླུབས་མི་ཡི་གར། །ཀུན་མཁྱེན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །འཇིགས་རུང་དཔག་ཚད་སྟོང་གི་འཁོར་བའི་གཡང༌། །དམུས་ལོང་གོམ་པ་\nའཁྱོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡང་དག་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི། །བཤེས་\nགཉེན་སྐྱབས་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །རྣམ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བཻཌཱུར་ཁོག་པའི་ངོས། །\nབདག་མེད་སེང་གེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས། །མཐར་འཛིན་གྲུ་གཟིངས་འཇིགས་པའི་ངེས་\nདོན་ཆོས། །བཅོམ་ལྡན་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་\nགངྒའི་ཆུ། །སྦྱངས་སྟོབས་གངས་ཀྱི་རི་ལས་ཉེ་བབས་པས། །འགྲོ་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་\nཔོར་ཆགས་པའི་དྲི། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་ཚོགས་མི་སེལ་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་སྟོན་པ་བླ་\nམེད་གསུང་གི་མཛོད། །གཅེས་ནོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདའ་ག་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་\nལག་ཏུ་སྩོལ་བྱེད་པའི། །ཆོས་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བཞིན་འདི་ན་སྤྲོ།\nཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་སྔུན་བསུས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས།\nམིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་\nཔར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་\nརྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་\nའགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་\n~52~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉི་མ།\nཔར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ།\nཡང་དག་པར་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་\nཔའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཞེས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་\nཆེ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་རྟེན་འདི་ལ་\nཤི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་བླུན་རྨོངས་ཕྱུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་\nཡིན་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་\nབ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་ནི། ལྷ་\nལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ་ལས། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་མི་འཛིན། །སེར་སྐྱ་སོགས་\nལ་མི་སྡང་ཡང་། །གང་ཞིག་རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཚིག །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན། །\nཅེས་བདག་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཁས་འཆེས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་\nརེའི་སྟོན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་\nབཀའ་སྩལ་པ་དག་ལ་ཚད་མའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཆེས་གཞན་དུ་བཀྲིར་མི་ཐུབ་\nཔའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དལ་བའི་རྟེན་ལ་\nསྙིང་པོ་ལོན་པའམ། མི་ལུས་ཐོབ་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་རིན་ཆེན་གླིང་\nནས་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་\nགིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །\nདེ་ལ་རྒྱལ་བ་དེ་གདུལ་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་\nསྡེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །\nབསྲེགས་བཅན་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་\nབར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བློ་དམན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་དུ་མི་འཇུག་པར་རྒྱལ་\n~53~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབ་རང་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་\nལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞིག་དགོས་པ་\nལ། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་། དྲང་\nབའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་\nབའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་\nདོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་\nདོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཟབ་མོ་བལྟ་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དེ་\nདག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་\nགནས་ལུགས་ངེས་པའི་དོན་དེ་ལས་གཞན་དུ་ད་དུང་དྲང་དགོས་པས་ན་དྲང་བ་དང་། དོན་\nདམ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ལས་\nགཞན་དུ་དྲང་མི་དགོས་པར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པས་ན། ངེས་དོན་ཅེས་འཕགས་པ་ཀླུ་\nསྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་བཞིན་ལས།\nའདིར་དོན་དམ་བདེན་པ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་\nམདོ། སྲིད་མཐའ་འགོག་བྱེད་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཞི་མཐའ་འགོག་བྱེད་\nསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་\nའདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་དོན་འཆད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་\nདོན། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། ལེགས་\nཔར་སྦྱར་བ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་དུ་མདོ་འདིའི་མཚན་ཨཱརྻ་ཨཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ་\nཞེས་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཨཱརྻ་འཕགས་པ། ཨཱ་ཏ་འདའ་ག །ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་\nབ། མ་ཧྭ་ཡ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། སཱུ་ཏྲ་མདོ་སྡེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་\n~54~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉི་མ།\nསུ་བླངས་བར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ག་སྟེ་མྱང་འདས་ལ་ཁད་ཉེ་བའི་གནས་\nལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཡང་ན་འདའ་ག་སྟེ་འཆི་གས་མཚོན་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་\nསུ་ལེན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་\nམདོའི་མཚན་ལའང་འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོགས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་\nསེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་\nགྱི་ནང་ནས་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ།\n།\nགཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ། མངོན་པ་ལ་འཇམ་དབྱངས། འདུལ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་བའི་བཀས་བཅད་པའི་དོན་བཞིན་འདི་ཡང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས་འགྱུར་མཐར་\nཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཕྱག་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི། རང་\nབཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་\nཐུགས་མཛོད་ལས་ཕྱུང་པའི་གཅེས་པའི་ནོར་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་\nསྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི་དགོས་པ་\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཉིང་དགོས། ཉིང་\nདགོས་དགོས་པ་དང་དགོས་པ་བརྗོད་བྱ། བརྗོད་བྱ་མདོ་དངོས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་\nཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །\nགསུམ་པ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིའི་དོན་བཤད་པ་དང་དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་\nཔོ་ནི། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།\nགྲོགས་པོ་དག །བདག་ནི་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ་ནང་ན་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་\n~55~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་གྱུར་ལ། ཕྱི་ནང་གི་སངས་རྒྱས་\nཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་པ་དང་། མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་བདག་སྨོན་ལམ་འདེབས་\nསོ། །ཞེས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་སྔོན་གཞོན་ནུ་ཆོས་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་\nདེ་ལྟར་བཏབ་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྡུད་པ་པོ་\nཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མདོ་གཞན་\nགྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས་པར་བཞེད་པ་གཉིས་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་\nསྡུད་པ་པོ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅེས་ལང་\nགཤེགས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་མཚུངས་པས་དེ་འདྲ་བའི་སྡུད་པ་པོས་\nའདི་སྐད་དེའི་འོག་གནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་མ་\nབལྟོས་པར་སྟོན་པ་ལ་དངོས་སུ་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་། དེ་ཡང་དུས་ལན་ཅིག་ཁོ་ནར་\nཐོས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཐོས་ཞེས་བསྟན་བྱའི་ཆོས་དཀོན་པ་དང་། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་འདི་\nཐོས་ཀྱི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་གཞན་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་ན་རང་ཉིད་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དུས་སྐད་\nཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་ཐོས་པ་དང་སྦྱར་ན་རང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་\nཔའོ། །\nཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་ཐོས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིབ་པ་གཉིས་བདུད་བཞི་ལ་\nསོགས་པ་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ཞིང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་སྐལ་པ་བཟང་\nཔོ་དང་ལྡན་པ། བྷ་ག་ཝཱན་ནི་བཅོམ་ལྡན་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་\nའཇུག་པས། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མཁས་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་དམན་པ་གཞན་ལ་སྦངས་རྟོགས་\nམཐར་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན་འདས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་\nཔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། གནས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་\n~56~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉི་མ།\nརྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་གཙང་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས་གྲོང་ལས་དཔོན་\nཔའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་པོ། །\nསྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྡན། །སེམས་དང་སེམས་\nལས་བྱུང་པ་སྤངས། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་དབང་བརྙེས་\nནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་འཚང་རྒྱ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གསུངས་རབ་ལ་\nཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྟོན་པའི་སླད་དུ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ས་ལ་གནས་པའི་\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་\nལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་དེར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་\nཔར་འདོད་ཅིང་། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་\nམཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་རྒྱུད་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་\nསེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གྱི་སེམས་དཔའ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་\\nམདོ་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་\\nཉི་མ་\", \"start\": 0, \"end\": 85}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་\nལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nདབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས།\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུགྷོ་ཥཱ་ཡ། རྨད་བྱུང་སྙིང་སྟོབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པ་ཡིས། །ཆེར་\nསྙིགས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དམ་འཁྱུད་པ། །མཉམ་མེད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཞབས་པད་\nཟུང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །གང་དེས་ཐེག་གསུམ་གདུལ་བྱའི་\nདབང་པོ་དང༌། །ལེགས་འཚམ་ཆོས་ཕུང་ཇི་སྙེད་བསྩལ་བ་ལས། །འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་\nཤེས་མདོ་ཡི་དོན། །མདོར་བསྡུས་གོ་སླའི་ངག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །\nའདིར་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་བྱེད་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་\nདང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་སྤྱོད་ཆ་\nམཉམ་དུ་སྟོན་པའི་འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་\nའཆད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །\nདང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་\nལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་དུ་མདོའི་མཚན་ལ། ཨཱརྱ་ཨཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་མཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཞེས་\n~106~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།\nབྱ་སྟེ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཱརྱ་འཕགས་པ། ཨཱ་ཏ་འདའ་ག ། ཛྙཱ་ན་ཡེ་\nཤེས། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ཡཱ་ན་ཐེག་པ། སཱུ་ཏྲ་མདོ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་\nའཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཁད་ཉེ་བར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་\nའདའ་ག་སྟེ་འཆི་ག་མས་མཚོན་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོའི་དོན་གནས་\nལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ན་མདོའི་མཚན་ལ་\nའཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཐེག་པ་\nཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རྩལ་དུ་\nབཏོན་ནས་འཆད་པས་ན་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་སྔོན་གྱི་བཀས་བཅད་དང་\nམཐུན་པར་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཕྱག་མཛད་པའོ། །\nགསུམ་པ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིའི་དོན་བཤད་པ་དང་། མདོ་དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་\nཔའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་\nམིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་\nབཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་\nཀ་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་པ་\nའོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་དོན་འདི་ལྟར་ཞེས་མདོའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པས་\nདོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་གོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གིས་\nསྟོན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཐོས་ཀྱི་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པས་མིན་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་\n~107~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབསྟན། ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣ་བའི་ཤེས་པས་ཐོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཞེས་\nསྦྱར་ན་མདོའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་དུས་ལན་ཅིག་\nཁོ་ནར་ཐོས་ལ། གཞན་དུ་མ་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་དཀོན་པར་བསྟན་ལ། ཡང་\nདུས་གཅིག་ན་འདི་ཐོས་ལ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་མདོ་གཞན་དག་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་ཚེ་སྡུད་ང\n་པ་པོ་\nརང་ཉིད་ཐོས་པ་མང་བ་དང་། དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་ཐོས་ཤིང་བློར་བཟུང་ཞེས་\nསྦྱར་ན་སྡུད་པ་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ན་ཞེས་པ་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་དབྱེ་\nབདུན་པའོ། །དེ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་བཞི་དང་སྒྲིབ་གཉིས་སོགས་བཅོམ་ཞིང་སྐལ་བ་དྲུག་\nདང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྷ་ག་ཝན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nལེགས་ལྡན་དང་སྐལ་ལྡན་ཞེས་པ་ཡིན་པས་འདས་པའི་སྐད་དོད་མེད་ཅིང་། དེ་འཇིག་\nརྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་ལའང་འཇུག་པས་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་\nབསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་ཞེས་པ་བླ་ཐབས་སུ་བསྟན་ནས་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ཞེས་བསྒྱུར་བར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །སྐལ་པ་དྲུག་ནི་སམྦུ་ཊ་ལས།\nདབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་\nའགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དག་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །\nགནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་གནས་\nགཞན་ལས་འོག་མིན་ཞིང་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་\nཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་སྟེ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་ཏེ།. འཁོར་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་\nཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་དང་བཅས་ཕུན་ཚོགས་བཞི་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ།\n~108~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།\nའཁོར་དེའི་ནང་ནས་རང་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བྱར་སེམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་དང་། གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བྱར་སེམས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་བོ་\nདྷི་སཏྭ་ཞེས་པའི་སཏྭ་ནི་སེམས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་\nསྙིང་པོའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ།\nདེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་\nབ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ཞིག་\nའཆི་ག་མ་སྟེ་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་\nགནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱིས་ཞེས་ཞུས་སོ། །\nགཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་\nཔོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ནམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ནི།\nདེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེའི་ལན་\nབཀའ་བསྩལ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ཞིག་\nའཆི་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་འདའ་ག་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཁད་ཉེ་ཞིང་\nངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཞི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེས་\nམཚོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུན་\nམོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་ལེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་\nལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་\nཔོ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བར་རང་གི་ཁམས་སྦྱོང་\nདགོས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལམ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་\n~109~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབྱའོ། །ཞེས་པའོ། །\nགཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་པ། མ་ཆགས་པའི་འདུ་\nཤེས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་མི་འཚོལ་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་\nནི། དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་\nདངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ལ་\nབསྒོམ་བྱའི་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་\nཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་\nདག་པ་དང༌། རང་རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་གིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་དང་\nརྟོག་པས་ཕར་བཞག་ཙམ་ཡིན་པས་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དངོས་\nཔོ་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་\nབྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྐད་\nདོད་བྷ་བ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་དང༌། ཡོད་པ་སོགས་དོན་མང་པོར་འཇུག་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོར་གང་ཟག་གི་\nབདག་མེད་པ་དང་། དེ་ནས་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་\nཔར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྡུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་\nཔོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\nངོས་ནས་མེད་མོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་\nཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་\n~110~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།\nཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་དེ་སྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་\nལ་རག་ལས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་\nརྣམ་དག་བཙལ་ཏེ་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་\nའབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་གཟོ་གསུམ་སྔོན་དུ་\nབཏང་སྟེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ཕུལ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་\nཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nགསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་\nཔའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\nབཞིན་གྱིས་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་\nབསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྒོམ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གློ་\nབུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཙམ་མ་བཏོགས་ཁོ་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མ་གང་གིས་ཀྱང་\nམ་བསླད་པས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་\nཔའི་ངོ་བོ་ཞིག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་\nགཉིས་ཀ་ལ་འོད་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་ནི་ཆོས་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་དྲི་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་\nརང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་དེ་བདེན་པར་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་\nམི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nཞེས་པའོ། །\nབཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་\nརབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་\n~111~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པས་ན་ལྷ་མིའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་\nསོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་\nའདུ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་རྟག་ཏུ་འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་\nཔ་སྟེ། འདི་ནི་ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་པ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་སོགས་འཁོར་བ་\nམཐའ་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཇི་\nལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་\nབྱ་སྟེ་འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །\nལྔ་པ་ནི། སེམས་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་\nའདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་\nངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་\nཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་།\nརྟོགས་ཟིན་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གིས་སེམས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་\nབག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོལ་བ་ན་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་\nཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཆ་དེ་\nསྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། སངས་རྒྱས་\nདང་སེམས་ཅན་གཉིས་རང་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས་\nསངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་གཞན་དང་ཕྱི་རོལ་གཞན་ཞིག་ནས་ཚུར་གྲུབ་ནས་འོང་བ་ཞིག་མ་\nཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་རྒྱུད་གྱི་\nསྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པ་འབད་པ་ཆེན་\nཔོས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། སེམས་\n~112~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།.\nནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་\\nལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་\", \"start\": 2, \"end\": 80}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་\nལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nདབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས།\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུགྷོ་ཥཱ་ཡ། རྨད་བྱུང་སྙིང་སྟོབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པ་ཡིས། །ཆེར་\nསྙིགས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དམ་འཁྱུད་པ། །མཉམ་མེད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཞབས་པད་\nཟུང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །གང་དེས་ཐེག་གསུམ་གདུལ་བྱའི་\nདབང་པོ་དང༌། །ལེགས་འཚམ་ཆོས་ཕུང་ཇི་སྙེད་བསྩལ་བ་ལས། །འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་\nཤེས་མདོ་ཡི་དོན། །མདོར་བསྡུས་གོ་སླའི་ངག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །\nའདིར་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་བྱེད་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་\nདང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་སྤྱོད་ཆ་\nམཉམ་དུ་སྟོན་པའི་འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་\nའཆད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །\nདང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་\nལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་དུ་མདོའི་མཚན་ལ། ཨཱརྱ་ཨཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་མཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཞེས་\n~106~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།\nབྱ་སྟེ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཱརྱ་འཕགས་པ། ཨཱ་ཏ་འདའ་ག ། ཛྙཱ་ན་ཡེ་\nཤེས། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ཡཱ་ན་ཐེག་པ། སཱུ་ཏྲ་མདོ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་\nའཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཁད་ཉེ་བར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་\nའདའ་ག་སྟེ་འཆི་ག་མས་མཚོན་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོའི་དོན་གནས་\nལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ན་མདོའི་མཚན་ལ་\nའཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཐེག་པ་\nཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རྩལ་དུ་\nབཏོན་ནས་འཆད་པས་ན་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་སྔོན་གྱི་བཀས་བཅད་དང་\nམཐུན་པར་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཕྱག་མཛད་པའོ། །\nགསུམ་པ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིའི་དོན་བཤད་པ་དང་། མདོ་དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་\nཔའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་\nམིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་\nབཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་\nཀ་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་པ་\nའོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་དོན་འདི་ལྟར་ཞེས་མདོའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པས་\nདོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་གོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གིས་\nསྟོན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཐོས་ཀྱི་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པས་མིན་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་\n~107~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབསྟན། ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣ་བའི་ཤེས་པས་ཐོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཞེས་\nསྦྱར་ན་མདོའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་དུས་ལན་ཅིག་\nཁོ་ནར་ཐོས་ལ། གཞན་དུ་མ་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་དཀོན་པར་བསྟན་ལ། ཡང་\nདུས་གཅིག་ན་འདི་ཐོས་ལ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་མདོ་གཞན་དག་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་ཚེ་སྡུད་ང\n་པ་པོ་\nརང་ཉིད་ཐོས་པ་མང་བ་དང་། དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་ཐོས་ཤིང་བློར་བཟུང་ཞེས་\nསྦྱར་ན་སྡུད་པ་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ན་ཞེས་པ་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་དབྱེ་\nབདུན་པའོ། །དེ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་བཞི་དང་སྒྲིབ་གཉིས་སོགས་བཅོམ་ཞིང་སྐལ་བ་དྲུག་\nདང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྷ་ག་ཝན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nལེགས་ལྡན་དང་སྐལ་ལྡན་ཞེས་པ་ཡིན་པས་འདས་པའི་སྐད་དོད་མེད་ཅིང་། དེ་འཇིག་\nརྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་ལའང་འཇུག་པས་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་\nབསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་ཞེས་པ་བླ་ཐབས་སུ་བསྟན་ནས་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ཞེས་བསྒྱུར་བར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །སྐལ་པ་དྲུག་ནི་སམྦུ་ཊ་ལས།\nདབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་\nའགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དག་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །\nགནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་གནས་\nགཞན་ལས་འོག་མིན་ཞིང་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་\nཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་སྟེ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་ཏེ།. འཁོར་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་\nཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་དང་བཅས་ཕུན་ཚོགས་བཞི་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ།\n~108~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།\nའཁོར་དེའི་ནང་ནས་རང་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བྱར་སེམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་དང་། གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བྱར་སེམས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་བོ་\nདྷི་སཏྭ་ཞེས་པའི་སཏྭ་ནི་སེམས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་\nསྙིང་པོའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ།\nདེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་\nབ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ཞིག་\nའཆི་ག་མ་སྟེ་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་\nགནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱིས་ཞེས་ཞུས་སོ། །\nགཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་\nཔོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ནམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ནི།\nདེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེའི་ལན་\nབཀའ་བསྩལ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ཞིག་\nའཆི་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་འདའ་ག་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཁད་ཉེ་ཞིང་\nངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཞི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེས་\nམཚོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུན་\nམོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་ལེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་\nལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་\nཔོ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བར་རང་གི་ཁམས་སྦྱོང་\nདགོས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལམ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་\n~109~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབྱའོ། །ཞེས་པའོ། །\nགཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་པ། མ་ཆགས་པའི་འདུ་\nཤེས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་མི་འཚོལ་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་\nནི། དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་\nདངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ལ་\nབསྒོམ་བྱའི་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་\nཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་\nདག་པ་དང༌། རང་རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་གིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་དང་\nརྟོག་པས་ཕར་བཞག་ཙམ་ཡིན་པས་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དངོས་\nཔོ་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་\nབྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྐད་\nདོད་བྷ་བ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་དང༌། ཡོད་པ་སོགས་དོན་མང་པོར་འཇུག་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོར་གང་ཟག་གི་\nབདག་མེད་པ་དང་། དེ་ནས་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་\nཔར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྡུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་\nཔོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\nངོས་ནས་མེད་མོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་\nཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་\n~110~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།\nཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་དེ་སྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་\nལ་རག་ལས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་\nརྣམ་དག་བཙལ་ཏེ་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་\nའབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་གཟོ་གསུམ་སྔོན་དུ་\nབཏང་སྟེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ཕུལ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་\nཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nགསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་\nཔའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\nབཞིན་གྱིས་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་\nབསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྒོམ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གློ་\nབུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཙམ་མ་བཏོགས་ཁོ་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མ་གང་གིས་ཀྱང་\nམ་བསླད་པས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་\nཔའི་ངོ་བོ་ཞིག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་\nགཉིས་ཀ་ལ་འོད་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་ནི་ཆོས་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་དྲི་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་\nརང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་དེ་བདེན་པར་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་\nམི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nཞེས་པའོ། །\nབཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་\nརབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་\n~111~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པས་ན་ལྷ་མིའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་\nསོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་\nའདུ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་རྟག་ཏུ་འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་\nཔ་སྟེ། འདི་ནི་ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་པ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་སོགས་འཁོར་བ་\nམཐའ་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཇི་\nལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་\nབྱ་སྟེ་འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །\nལྔ་པ་ནི། སེམས་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་\nའདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་\nངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་\nཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་།\nརྟོགས་ཟིན་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གིས་སེམས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་\nབག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོལ་བ་ན་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་\nཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཆ་དེ་\nསྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། སངས་རྒྱས་\nདང་སེམས་ཅན་གཉིས་རང་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས་\nསངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་གཞན་དང་ཕྱི་རོལ་གཞན་ཞིག་ནས་ཚུར་གྲུབ་ནས་འོང་བ་ཞིག་མ་\nཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་རྒྱུད་གྱི་\nསྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པ་འབད་པ་ཆེན་\nཔོས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། སེམས་\n~112~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།.\nནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་\\nལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་\", \"start\": 5, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་\nལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nདབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས།\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུགྷོ་ཥཱ་ཡ། རྨད་བྱུང་སྙིང་སྟོབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པ་ཡིས། །ཆེར་\nསྙིགས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དམ་འཁྱུད་པ། །མཉམ་མེད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཞབས་པད་\nཟུང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །གང་དེས་ཐེག་གསུམ་གདུལ་བྱའི་\nདབང་པོ་དང༌། །ལེགས་འཚམ་ཆོས་ཕུང་ཇི་སྙེད་བསྩལ་བ་ལས། །འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་\nཤེས་མདོ་ཡི་དོན། །མདོར་བསྡུས་གོ་སླའི་ངག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །\nའདིར་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་བྱེད་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་\nདང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་སྤྱོད་ཆ་\nམཉམ་དུ་སྟོན་པའི་འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་\nའཆད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །\nདང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་\nལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་དུ་མདོའི་མཚན་ལ། ཨཱརྱ་ཨཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་མཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཞེས་\n~106~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།\nབྱ་སྟེ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཱརྱ་འཕགས་པ། ཨཱ་ཏ་འདའ་ག ། ཛྙཱ་ན་ཡེ་\nཤེས། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ཡཱ་ན་ཐེག་པ། སཱུ་ཏྲ་མདོ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་\nའཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཁད་ཉེ་བར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་\nའདའ་ག་སྟེ་འཆི་ག་མས་མཚོན་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོའི་དོན་གནས་\nལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ན་མདོའི་མཚན་ལ་\nའཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཐེག་པ་\nཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རྩལ་དུ་\nབཏོན་ནས་འཆད་པས་ན་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་སྔོན་གྱི་བཀས་བཅད་དང་\nམཐུན་པར་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཕྱག་མཛད་པའོ། །\nགསུམ་པ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིའི་དོན་བཤད་པ་དང་། མདོ་དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་\nཔའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་\nམིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་\nབཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་\nཀ་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་པ་\nའོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་དོན་འདི་ལྟར་ཞེས་མདོའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པས་\nདོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་གོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གིས་\nསྟོན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཐོས་ཀྱི་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པས་མིན་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་\n~107~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབསྟན། ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣ་བའི་ཤེས་པས་ཐོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཞེས་\nསྦྱར་ན་མདོའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་དུས་ལན་ཅིག་\nཁོ་ནར་ཐོས་ལ། གཞན་དུ་མ་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་དཀོན་པར་བསྟན་ལ། ཡང་\nདུས་གཅིག་ན་འདི་ཐོས་ལ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་མདོ་གཞན་དག་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་ཚེ་སྡུད་ང\n་པ་པོ་\nརང་ཉིད་ཐོས་པ་མང་བ་དང་། དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་ཐོས་ཤིང་བློར་བཟུང་ཞེས་\nསྦྱར་ན་སྡུད་པ་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ན་ཞེས་པ་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་དབྱེ་\nབདུན་པའོ། །དེ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་བཞི་དང་སྒྲིབ་གཉིས་སོགས་བཅོམ་ཞིང་སྐལ་བ་དྲུག་\nདང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྷ་ག་ཝན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nལེགས་ལྡན་དང་སྐལ་ལྡན་ཞེས་པ་ཡིན་པས་འདས་པའི་སྐད་དོད་མེད་ཅིང་། དེ་འཇིག་\nརྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་སོགས་ལའང་འཇུག་པས་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་\nབསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་ཞེས་པ་བླ་ཐབས་སུ་བསྟན་ནས་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ཞེས་བསྒྱུར་བར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །སྐལ་པ་དྲུག་ནི་སམྦུ་ཊ་ལས།\nདབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་\nའགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དག་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །\nགནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་གནས་\nགཞན་ལས་འོག་མིན་ཞིང་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་\nཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་སྟེ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་ཏེ།. འཁོར་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་\nཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་དང་བཅས་ཕུན་ཚོགས་བཞི་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ།\n~108~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།\nའཁོར་དེའི་ནང་ནས་རང་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བྱར་སེམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་དང་། གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བྱར་སེམས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་བོ་\nདྷི་སཏྭ་ཞེས་པའི་སཏྭ་ནི་སེམས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་\nསྙིང་པོའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ།\nདེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་\nབ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ཞིག་\nའཆི་ག་མ་སྟེ་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་\nགནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱིས་ཞེས་ཞུས་སོ། །\nགཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་\nཔོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ནམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ནི།\nདེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེའི་ལན་\nབཀའ་བསྩལ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ཞིག་\nའཆི་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་འདའ་ག་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཁད་ཉེ་ཞིང་\nངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཞི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེས་\nམཚོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུན་\nམོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་ལེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་\nལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་\nཔོ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བར་རང་གི་ཁམས་སྦྱོང་\nདགོས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལམ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་\n~109~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབྱའོ། །ཞེས་པའོ། །\nགཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་པ། མ་ཆགས་པའི་འདུ་\nཤེས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་མི་འཚོལ་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་\nནི། དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་\nདངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ལ་\nབསྒོམ་བྱའི་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་\nཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་\nདག་པ་དང༌། རང་རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་གིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་དང་\nརྟོག་པས་ཕར་བཞག་ཙམ་ཡིན་པས་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དངོས་\nཔོ་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་\nབྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྐད་\nདོད་བྷ་བ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་དང༌། ཡོད་པ་སོགས་དོན་མང་པོར་འཇུག་\nཔའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོར་གང་ཟག་གི་\nབདག་མེད་པ་དང་། དེ་ནས་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་\nཔར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྡུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་\nཔོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\nངོས་ནས་མེད་མོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་\nཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་\n~110~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།\nཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་དེ་སྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་\nལ་རག་ལས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་\nརྣམ་དག་བཙལ་ཏེ་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་\nའབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་གཟོ་གསུམ་སྔོན་དུ་\nབཏང་སྟེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ཕུལ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་\nཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nགསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་\nཔའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\nབཞིན་གྱིས་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་\nབསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྒོམ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གློ་\nབུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཙམ་མ་བཏོགས་ཁོ་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མ་གང་གིས་ཀྱང་\nམ་བསླད་པས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་\nཔའི་ངོ་བོ་ཞིག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་\nགཉིས་ཀ་ལ་འོད་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་ནི་ཆོས་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་དྲི་མ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་\nརང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་དེ་བདེན་པར་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་\nམི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nཞེས་པའོ། །\nབཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་\nརབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་\n~111~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པས་ན་ལྷ་མིའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་\nསོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་\nའདུ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་རྟག་ཏུ་འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་\nཔ་སྟེ། འདི་ནི་ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་པ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་སོགས་འཁོར་བ་\nམཐའ་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཇི་\nལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་\nབྱ་སྟེ་འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །\nལྔ་པ་ནི། སེམས་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་\nའདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་\nངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་\nཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་།\nརྟོགས་ཟིན་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གིས་སེམས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་\nབག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོལ་བ་ན་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་\nཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཆ་དེ་\nསྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། སངས་རྒྱས་\nདང་སེམས་ཅན་གཉིས་རང་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས་\nསངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་གཞན་དང་ཕྱི་རོལ་གཞན་ཞིག་ནས་ཚུར་གྲུབ་ནས་འོང་བ་ཞིག་མ་\nཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་རྒྱུད་གྱི་\nསྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པ་འབད་པ་ཆེན་\nཔོས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། སེམས་\n~112~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།.\nནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འགྲེལ་\\nལམ་བཟང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་\", \"start\": 5, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་\nབསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཞུགས།\nཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། གསེར་མངལ་ཅན་དང་མགྲིན་སྔོན་མིག་སྟོང་ལྡན། །པད་དཀར་\nམིག་དང་པདྨོའི་གཉེན་ལ་སོགས། །སྲིད་ན་དྲེགས་པའི་གྲགས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།\nཞབས་པད་གཙུག་བསྟེན་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་འདུད། །\nའདིར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།\nདགེ་སློང་དག་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་གཞུང་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། དེ་\nཡང་འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོའོ། །དང་པོ་\nན། གཙོ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་\nབར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་\nམིན་ལྷའི་རྒྱལ་བོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་\nཔ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ལྷར་སྐྱེས་པ་བདེན་པ་ལ་འགོད་\nཔའི་ཆེད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཡིན་པར་འགའ་ཞིག་ལས་\n~118~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nབཤད་ཅིང་། གཞུང་འདིས་བསྟན་པའི་འོག་མིན་ནི་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་\nབདུན་ནང་གི་ལྟག་མ་དེའམ། དེའི་གོང་ན་འོག་མིན་སྟུགས་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིག་ཡོད་\nཔར་བཤད་པ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་འདིར་མི་གསལ་ཡང་། འདིའི་རྒྱ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་\nགཅིག་ལས། སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nའབབ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ནི་ཕྱི་མར་སྣང་ལ། གཅིག་ལས་ནི་འོག་མིན་སྟུགས་\nཔོ་བཀོད་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །\nཞུ་བ་པོ་ནི་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་\nཅེས་གསོལ་ཏོ། །དོན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་སྤྱིར་བསྡུས་\nནས་ཞུས་སོ། །ཞུས་པའི་ལན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་ཞེས་བོས་\nནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་མིང་\nསྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་\nཔར་བཤད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་སོགས་\nཀྱིས་སླར་དོན་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །\nརྒྱས་བཤད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ།\nདེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། འདོད་པའི་\nདངོས་པོ་ལ་མི་ཆགས་པར་བསྒོམ་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་\nའབྱུང་བར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་\nན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ན་\nདབུ་མའི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གཏན་\n~119~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nལ་འབེབ་དགོས་པར་སྣང་ཡང་འདིར་བསྡུས་པ་ཞིག་འཆད་པ་ཡིན་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་\nཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་རྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏགས་\nདོན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་\nདག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་\nཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འདིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་\nཙམ་ཡང་མེད་པར་བཤད་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་སོགས་\nཔ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་བར་\nབཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པས་མདོ་ལས། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་\nསྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་བར་བཤད། །\nགང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇུག་པ་ལས། གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་\nསྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུ་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nའདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔར་\nབཤད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་\nའཐད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་མཚོན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་དཀར་ཆོས་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུ་བ་སྟེ་རག་ལས་པས་\nསེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་\nཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དེ་\nབསྒོམ་པར་བཤད་པའོ། །\n~120~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nགསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བས་ན་\nདངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་\nསོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་\nདམིགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྟོང་སང་འོད་གསལ་བའོ། །དཔེར་ན༑ ནམ་\nམཁའ་ཐོགས་བཅས་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཆ་ལ་འཛག་པ་ལྟར་སེམས་སོགས་ཆོས་ཐམས་\nཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་དགག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་\nལ་འཇོག་གོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་\nལ་ཡང་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ཆགས་མེད་བདེན་སྟོང་གི་འདུ་\nཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི།\nའདིའི་རྒྱ་འགྲེལ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་\nཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་\nཅིང་ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་དབང་དང་རང་གིས་བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་\nརྟག་ཅིང་འཛད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་ཞེན་མི་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་\nསྟེ། འོན་ཀྱང་གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ་སྙམ་མོ། །\nབཞི་པ་ནི། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་\nབའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་\nའདི་ལ་དོན་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་མཐོང་སྟེ། སྔ་མ་ཁ་ཅིག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་\nགསལ་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་མཐོང་བ་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག །སེམས་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་\nཔར་མི་སྡོད་པའི་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཚུལ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག །སེམས་རང་\nཡལ་དུ་སོང་བའི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་\n~121~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགྲུབ་པར་མཐོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་\nབདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་\nམཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ཡང་། གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་\nརྩ་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་\nདང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་\nགསལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་འགྲེལ་བར། སེམས་ལ་རང་\nབཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་\nཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་\nསུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་མར་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས།\nསེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦར་ཟིན་བྱས། ཞེས་སོགས་ལྟ་བུ་མང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་སེམས་རང་\nབཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དྲི་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་\nཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་སེམས་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཐོབ་རྒྱུའི་\nསངས་རྒྱས་ཞིག་གཞན་ལས་ལོགས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །\nཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སངས་\nརྒྱས་ཞེས་ངས་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། འོག་ཏུ་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །\nསངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལས་གསལ་ལོ། །\nདེ་ནས་འཇུག་བསྡུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་\nཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བཞི་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ནི། ཆོས་\nརྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་\n~122~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nདང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་\nགསལ་བས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །\nསངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་\nནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས། མངོན་པར་\nབསྟོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ་སླའོ། །\nཆོས་བཞི་བོ་འདི་དག་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་ཕན་\nཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གསོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་སྣང་ངོ༌། །\nའདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་\nཤེས་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་མཛད་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འདའ་ཀ་ནི་འཆི་ཁ་མའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་\nསུ་ལེན་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བཤད་པ་བཞི་བརྗོད་སྦྱར་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོའི་དོན་འཆད་པ་ལ། འདི་སྐད་\nབདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གྱད་ཀྱི་ཤིང་\nསཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་གནས་སྟོན་པ་སྟེ། རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་\nགྱང་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཤིང་སཱ་ལའི་སྡོང་པོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nབཞུགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དགེ་སློང་མང་\nཔོ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བོས་ནས་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་གང་\nནམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་བསྒོམས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་\nམདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་\nམ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་སྙམ་པའི་འདུ་\nཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ།\n~123~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདོན་བསྡུས་དེ་བཤད་ན་བཅུ་པོ་འདི་ལ་དང་པོ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་རང་\nགི་ཡོ་བྱད་ལམ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་\nནས་དེ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་\nབྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། གསུམ་པ་གཞན་དང་འཁོན་འཛིན་བྱུང་བ་ཡོད་ན་ནི་འཁོར་\nདུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བཞི་པ་སྔར་མི་དགེ་\nབ་བཅུ་དང་རྩ་བཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དེ་\nཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་དང་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་\nདང་། ལྔ་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་རྩ་བ་བཞི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་\nཅད་ད་ལྟ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲུག་པ་\nམཚམས་མེད་དང་རྩ་ལྷུང་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌།\nབདུན་པ་དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱས་པ་དག་ལའང་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌།\nབརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ནས་སྐྲགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་\nཔ་དང་། དགུ་བ་བདག་ལྟ་ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་པ་འགྱུར་བའི་མི་\nརྟག་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བཅུ་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་\nཅད་ཀྱང་རང་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་བདག་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བཅུ་གཅིག་\nཔ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་ཐར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ནི་ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་\nཞི་བའོ། །སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །\nགོང་དུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་བ་དང་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དགེ་\nརྩ་ཆུང་ངུ་ལའང་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རང་ཅག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་\nབཞིན་ཤེས་དཀའ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཚད་མར་བྱེད་དགོས་པས་གནད་ཆེ་བར་\n~124~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nཟུངས་ཤིག །འདི་རྣམས་དགེ་སློང་དུ་མ་ཟད་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བའི་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་\\nབསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་\", \"start\": 3, \"end\": 73}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་\nབསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཞུགས།\nཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། གསེར་མངལ་ཅན་དང་མགྲིན་སྔོན་མིག་སྟོང་ལྡན། །པད་དཀར་\nམིག་དང་པདྨོའི་གཉེན་ལ་སོགས། །སྲིད་ན་དྲེགས་པའི་གྲགས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།\nཞབས་པད་གཙུག་བསྟེན་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་འདུད། །\nའདིར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།\nདགེ་སློང་དག་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་གཞུང་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། དེ་\nཡང་འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོའོ། །དང་པོ་\nན། གཙོ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་\nབར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་\nམིན་ལྷའི་རྒྱལ་བོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་\nཔ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ལྷར་སྐྱེས་པ་བདེན་པ་ལ་འགོད་\nཔའི་ཆེད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཡིན་པར་འགའ་ཞིག་ལས་\n~118~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nབཤད་ཅིང་། གཞུང་འདིས་བསྟན་པའི་འོག་མིན་ནི་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་\nབདུན་ནང་གི་ལྟག་མ་དེའམ། དེའི་གོང་ན་འོག་མིན་སྟུགས་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིག་ཡོད་\nཔར་བཤད་པ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་འདིར་མི་གསལ་ཡང་། འདིའི་རྒྱ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་\nགཅིག་ལས། སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nའབབ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ནི་ཕྱི་མར་སྣང་ལ། གཅིག་ལས་ནི་འོག་མིན་སྟུགས་\nཔོ་བཀོད་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །\nཞུ་བ་པོ་ནི་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་\nཅེས་གསོལ་ཏོ། །དོན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་སྤྱིར་བསྡུས་\nནས་ཞུས་སོ། །ཞུས་པའི་ལན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་ཞེས་བོས་\nནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་མིང་\nསྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་\nཔར་བཤད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་སོགས་\nཀྱིས་སླར་དོན་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །\nརྒྱས་བཤད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ།\nདེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། འདོད་པའི་\nདངོས་པོ་ལ་མི་ཆགས་པར་བསྒོམ་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་\nའབྱུང་བར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་\nན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ན་\nདབུ་མའི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གཏན་\n~119~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nལ་འབེབ་དགོས་པར་སྣང་ཡང་འདིར་བསྡུས་པ་ཞིག་འཆད་པ་ཡིན་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་\nཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་རྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏགས་\nདོན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་\nདག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་\nཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འདིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་\nཙམ་ཡང་མེད་པར་བཤད་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་སོགས་\nཔ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་བར་\nབཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པས་མདོ་ལས། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་\nསྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་བར་བཤད། །\nགང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇུག་པ་ལས། གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་\nསྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུ་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nའདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔར་\nབཤད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་\nའཐད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་མཚོན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་དཀར་ཆོས་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུ་བ་སྟེ་རག་ལས་པས་\nསེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་\nཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དེ་\nབསྒོམ་པར་བཤད་པའོ། །\n~120~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nགསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བས་ན་\nདངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་\nསོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་\nདམིགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྟོང་སང་འོད་གསལ་བའོ། །དཔེར་ན༑ ནམ་\nམཁའ་ཐོགས་བཅས་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཆ་ལ་འཛག་པ་ལྟར་སེམས་སོགས་ཆོས་ཐམས་\nཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་དགག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་\nལ་འཇོག་གོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་\nལ་ཡང་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ཆགས་མེད་བདེན་སྟོང་གི་འདུ་\nཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི།\nའདིའི་རྒྱ་འགྲེལ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་\nཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་\nཅིང་ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་དབང་དང་རང་གིས་བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་\nརྟག་ཅིང་འཛད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་ཞེན་མི་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་\nསྟེ། འོན་ཀྱང་གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ་སྙམ་མོ། །\nབཞི་པ་ནི། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་\nབའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་\nའདི་ལ་དོན་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་མཐོང་སྟེ། སྔ་མ་ཁ་ཅིག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་\nགསལ་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་མཐོང་བ་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག །སེམས་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་\nཔར་མི་སྡོད་པའི་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཚུལ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག །སེམས་རང་\nཡལ་དུ་སོང་བའི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་\n~121~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགྲུབ་པར་མཐོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་\nབདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་\nམཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ཡང་། གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་\nརྩ་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་\nདང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་\nགསལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་འགྲེལ་བར། སེམས་ལ་རང་\nབཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་\nཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་\nསུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་མར་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས།\nསེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦར་ཟིན་བྱས། ཞེས་སོགས་ལྟ་བུ་མང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་སེམས་རང་\nབཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དྲི་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་\nཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་སེམས་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཐོབ་རྒྱུའི་\nསངས་རྒྱས་ཞིག་གཞན་ལས་ལོགས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །\nཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སངས་\nརྒྱས་ཞེས་ངས་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། འོག་ཏུ་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །\nསངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལས་གསལ་ལོ། །\nདེ་ནས་འཇུག་བསྡུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་\nཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བཞི་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ནི། ཆོས་\nརྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་\n~122~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nདང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་\nགསལ་བས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །\nསངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་\nནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས། མངོན་པར་\nབསྟོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ་སླའོ། །\nཆོས་བཞི་བོ་འདི་དག་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་ཕན་\nཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གསོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་སྣང་ངོ༌། །\nའདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་\nཤེས་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་མཛད་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འདའ་ཀ་ནི་འཆི་ཁ་མའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་\nསུ་ལེན་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བཤད་པ་བཞི་བརྗོད་སྦྱར་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོའི་དོན་འཆད་པ་ལ། འདི་སྐད་\nབདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གྱད་ཀྱི་ཤིང་\nསཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་གནས་སྟོན་པ་སྟེ། རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་\nགྱང་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཤིང་སཱ་ལའི་སྡོང་པོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nབཞུགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དགེ་སློང་མང་\nཔོ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བོས་ནས་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་གང་\nནམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་བསྒོམས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་\nམདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་\nམ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་སྙམ་པའི་འདུ་\nཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ།\n~123~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདོན་བསྡུས་དེ་བཤད་ན་བཅུ་པོ་འདི་ལ་དང་པོ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་རང་\nགི་ཡོ་བྱད་ལམ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་\nནས་དེ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་\nབྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། གསུམ་པ་གཞན་དང་འཁོན་འཛིན་བྱུང་བ་ཡོད་ན་ནི་འཁོར་\nདུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བཞི་པ་སྔར་མི་དགེ་\nབ་བཅུ་དང་རྩ་བཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དེ་\nཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་དང་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་\nདང་། ལྔ་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་རྩ་བ་བཞི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་\nཅད་ད་ལྟ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲུག་པ་\nམཚམས་མེད་དང་རྩ་ལྷུང་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌།\nབདུན་པ་དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱས་པ་དག་ལའང་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌།\nབརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ནས་སྐྲགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་\nཔ་དང་། དགུ་བ་བདག་ལྟ་ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་པ་འགྱུར་བའི་མི་\nརྟག་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བཅུ་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་\nཅད་ཀྱང་རང་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་བདག་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བཅུ་གཅིག་\nཔ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་ཐར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ནི་ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་\nཞི་བའོ། །སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །\nགོང་དུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་བ་དང་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དགེ་\nརྩ་ཆུང་ངུ་ལའང་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རང་ཅག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་\nབཞིན་ཤེས་དཀའ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཚད་མར་བྱེད་དགོས་པས་གནད་ཆེ་བར་\n~124~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nཟུངས་ཤིག །འདི་རྣམས་དགེ་སློང་དུ་མ་ཟད་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ས", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་\\nབསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་\", \"start\": 1, \"end\": 71}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་\nབསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཞུགས།\nཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ།\nན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། གསེར་མངལ་ཅན་དང་མགྲིན་སྔོན་མིག་སྟོང་ལྡན། །པད་དཀར་\nམིག་དང་པདྨོའི་གཉེན་ལ་སོགས། །སྲིད་ན་དྲེགས་པའི་གྲགས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།\nཞབས་པད་གཙུག་བསྟེན་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་འདུད། །\nའདིར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།\nདགེ་སློང་དག་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་གཞུང་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། དེ་\nཡང་འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོའོ། །དང་པོ་\nན། གཙོ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་\nབར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་\nམིན་ལྷའི་རྒྱལ་བོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་\nཔ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ལྷར་སྐྱེས་པ་བདེན་པ་ལ་འགོད་\nཔའི་ཆེད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཡིན་པར་འགའ་ཞིག་ལས་\n~118~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nབཤད་ཅིང་། གཞུང་འདིས་བསྟན་པའི་འོག་མིན་ནི་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་\nབདུན་ནང་གི་ལྟག་མ་དེའམ། དེའི་གོང་ན་འོག་མིན་སྟུགས་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིག་ཡོད་\nཔར་བཤད་པ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་འདིར་མི་གསལ་ཡང་། འདིའི་རྒྱ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་\nགཅིག་ལས། སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nའབབ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ནི་ཕྱི་མར་སྣང་ལ། གཅིག་ལས་ནི་འོག་མིན་སྟུགས་\nཔོ་བཀོད་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །\nཞུ་བ་པོ་ནི་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་\nཅེས་གསོལ་ཏོ། །དོན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་སྤྱིར་བསྡུས་\nནས་ཞུས་སོ། །ཞུས་པའི་ལན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་ཞེས་བོས་\nནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་མིང་\nསྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་\nཔར་བཤད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་སོགས་\nཀྱིས་སླར་དོན་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །\nརྒྱས་བཤད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ།\nདེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། འདོད་པའི་\nདངོས་པོ་ལ་མི་ཆགས་པར་བསྒོམ་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་\nའབྱུང་བར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་\nན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ན་\nདབུ་མའི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གཏན་\n~119~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nལ་འབེབ་དགོས་པར་སྣང་ཡང་འདིར་བསྡུས་པ་ཞིག་འཆད་པ་ཡིན་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་\nཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་རྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏགས་\nདོན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་\nདག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་\nཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འདིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་\nཙམ་ཡང་མེད་པར་བཤད་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་སོགས་\nཔ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་བར་\nབཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པས་མདོ་ལས། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་\nསྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་བར་བཤད། །\nགང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇུག་པ་ལས། གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་\nསྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུ་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nའདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔར་\nབཤད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་\nའཐད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་མཚོན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་དཀར་ཆོས་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུ་བ་སྟེ་རག་ལས་པས་\nསེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་\nཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དེ་\nབསྒོམ་པར་བཤད་པའོ། །\n~120~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nགསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བས་ན་\nདངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་\nསོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་\nདམིགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྟོང་སང་འོད་གསལ་བའོ། །དཔེར་ན༑ ནམ་\nམཁའ་ཐོགས་བཅས་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཆ་ལ་འཛག་པ་ལྟར་སེམས་སོགས་ཆོས་ཐམས་\nཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་དགག་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་\nལ་འཇོག་གོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་\nལ་ཡང་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ཆགས་མེད་བདེན་སྟོང་གི་འདུ་\nཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི།\nའདིའི་རྒྱ་འགྲེལ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་\nཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་\nཅིང་ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་དབང་དང་རང་གིས་བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་\nརྟག་ཅིང་འཛད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་ཞེན་མི་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་\nསྟེ། འོན་ཀྱང་གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ་སྙམ་མོ། །\nབཞི་པ་ནི། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་\nབའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་\nའདི་ལ་དོན་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་མཐོང་སྟེ། སྔ་མ་ཁ་ཅིག་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་\nགསལ་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་མཐོང་བ་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག །སེམས་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་\nཔར་མི་སྡོད་པའི་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཚུལ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག །སེམས་རང་\nཡལ་དུ་སོང་བའི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་\n~121~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགྲུབ་པར་མཐོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་\nབདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་\nམཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ཡང་། གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་\nརྩ་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་\nདང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་\nགསལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་འགྲེལ་བར། སེམས་ལ་རང་\nབཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་\nཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་\nསུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་མར་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས།\nསེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦར་ཟིན་བྱས། ཞེས་སོགས་ལྟ་བུ་མང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་སེམས་རང་\nབཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དྲི་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་\nཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་སེམས་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཐོབ་རྒྱུའི་\nསངས་རྒྱས་ཞིག་གཞན་ལས་ལོགས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་ལང་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །\nཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སངས་\nརྒྱས་ཞེས་ངས་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། འོག་ཏུ་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །\nསངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལས་གསལ་ལོ། །\nདེ་ནས་འཇུག་བསྡུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་\nཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བཞི་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ནི། ཆོས་\nརྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་\n~122~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nདང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་\nགསལ་བས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །\nསངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་\nནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས། མངོན་པར་\nབསྟོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ་སླའོ། །\nཆོས་བཞི་བོ་འདི་དག་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་ཕན་\nཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གསོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་སྣང་ངོ༌། །\nའདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་\nཤེས་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་མཛད་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འདའ་ཀ་ནི་འཆི་ཁ་མའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་\nསུ་ལེན་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བཤད་པ་བཞི་བརྗོད་སྦྱར་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོའི་དོན་འཆད་པ་ལ། འདི་སྐད་\nབདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གྱད་ཀྱི་ཤིང་\nསཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་གནས་སྟོན་པ་སྟེ། རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་\nགྱང་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཤིང་སཱ་ལའི་སྡོང་པོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་\nབཞུགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དགེ་སློང་མང་\nཔོ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བོས་ནས་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་གང་\nནམ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་བསྒོམས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་\nམདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་\nམ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་སྙམ་པའི་འདུ་\nཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ།\n~123~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདོན་བསྡུས་དེ་བཤད་ན་བཅུ་པོ་འདི་ལ་དང་པོ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་རང་\nགི་ཡོ་བྱད་ལམ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་\nནས་དེ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་\nབྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། གསུམ་པ་གཞན་དང་འཁོན་འཛིན་བྱུང་བ་ཡོད་ན་ནི་འཁོར་\nདུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བཞི་པ་སྔར་མི་དགེ་\nབ་བཅུ་དང་རྩ་བཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དེ་\nཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་དང་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་\nདང་། ལྔ་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་རྩ་བ་བཞི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་\nཅད་ད་ལྟ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲུག་པ་\nམཚམས་མེད་དང་རྩ་ལྷུང་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌།\nབདུན་པ་དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱས་པ་དག་ལའང་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌།\nབརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ནས་སྐྲགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་\nཔ་དང་། དགུ་བ་བདག་ལྟ་ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་པ་འགྱུར་བའི་མི་\nརྟག་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བཅུ་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་\nཅད་ཀྱང་རང་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་བདག་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བཅུ་གཅིག་\nཔ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་ཐར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ནི་ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་\nཞི་བའོ། །སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །\nགོང་དུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་བ་དང་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དགེ་\nརྩ་ཆུང་ངུ་ལའང་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རང་ཅག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་\nབཞིན་ཤེས་དཀའ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཚད་མར་བྱེད་དགོས་པས་གནད་ཆེ་བར་\n~124~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།\nཟུངས་ཤིག །འདི་རྣམས་དགེ་སློང་དུ་མ་ཟད་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་\\nབསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་\", \"start\": 5, \"end\": 75}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་འཇིགས་\nསེལ་སྐྱེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།\nདངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ།\nསྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བླླ༔མཚན་དཔེའི་རི་དྭགས་མཚན་མས་མཛེས། །དྲུག་ཅུའི་བསིལ་ཟེར་\nཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་ལྡན་པ། །སྟོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་\nའདུད། །དེ་ཡི་ཞལ་གྱི་སྤྲིན་ཀློང་ནས། །བསྒྲགས་པའི་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་རྔ། །ཐོས་\nཔའི་བན་རྒན་གཙུག་ཕུད་ཅན། །རྣམ་བཤད་གར་གྱི་རྩེད་འཇོ་བགྱིད། །གཟིགས་མོར་\nམཛོད་ཅིག་སྙིང་བྲལ་གྱི། །བྱ་བྱེད་ངན་ལ་མ་ཞེན་པའི། །ཕྱོགས་ལྷུང་ལིང་ཐོག་གིས་སྟོངས་\nཤིང༌། །རྣམ་དཔྱོད་འདྲེན་བྱེད་གསལ་ལྡན་དག །\nདེ་ཡང་འདིར་འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་དོན་འཆད་པ་ལ་བཞི། མཚན་\nགྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ་\nགར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་\nཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་བཞི་ལས་\nལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པ། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཱརྱ་ནི་འཕགས་པ། ཨཱ་ཏ་ནི་འདའ་\nག །ཛྙ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། མཱ་ཡ་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། སཱུ་ཏྲ་ནི་མདོ་སྟེ། གཙོ་\n~126~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་འཇིགས་སེལ་སྐྱེལ་མ།\nབོར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས་འཕགས་པ། གཙོ་བོར་འཆི་གར་\nདགོས་པས་འདའ་ག །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་\nཞེས་བྱ་བར་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ།\nདོན་གྱི་གནད་ཚིག་ཉུང་ངུས་སྟོན་པས་མདོའོ། །\nགཉིས་པ་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་སླ་ཞིང༌། འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པའི་\nམདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པས་སྔོན་གྱི་བཀས་བཅད་དང་མཐུན་པར་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་\nཕྱག་མཛད་པའོ། །\nགསུམ་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིའི་དོན་བཤད་པ་དང་། མདོ་དངོས་ཀྱི་\nདོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གླེང་གཞིའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་\nགཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་\nཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཞེས་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་\nཔ་འདི་སྐད་ཅེས་སྡུད་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས།\nབརྒྱུད་ནས་མིན་པར་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་ཚེ་ན། སྟོན་པ་\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་ལ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་\nའདས་པ་དེ་ཉིད། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཙང་རིས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས་གྲོང་ལས་\nདགོན་པའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་\nཔོའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྟེ་ཚེ་ནའོ། །\nགཉིས་པ་མདོ་དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་གསུམ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་དྲི་བ་ཞུས་པ། བཅོམ་\n~127~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་དམ་བཅས་པའོ། །དང་པོ་\nནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་དྲི་བ་ཞུས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་\nལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ག་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་དོན་དུ་\nབྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་ཤིང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དཔའ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་\nཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྒོ་\nགསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྙན་ལ་གསོལ་ཏོ། །ཚིག་ཇི་ལྟར་ཞེ་\nན། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ནམ་ཞིག་འཆི་ག་\nམའི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་སྤྱིར་བསྡུས་ནས་ཞུས་པའོ། །\nགཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ།\nརྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་བའི་\nཚེ། འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་\nདུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་\nནམ་ཞིག་འཆི་ག་མའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། འདའ་ག་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་\nམིང་གི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་\nཁད་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཡང་ན་འཆི་ག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་མ་\nལའང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་བས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ནས། །འཆི་བདག་ཁ་ན་གནས་པ་ཡིན། །\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེས་ཙམ་ནས་འཆི་ག་མར་བྱས་པ་ཞིག་དང༌། ཡང་མཛོད་འགྲེལ་\nདུ་དྲངས་པ་ལས། ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ལྕི་གང་དང་། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང་། །\n~128~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་འཇིགས་སེལ་སྐྱེལ་མ།\nསངས་\nཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་ལྕི་བ་དང་། འཆི་གར་ཉེ་བ་དང་། གོམས་པ་ཆེ་བ་དང་།\nསྔར་བྱས་པ་རྣམས་རིམ་པས་སྨིན་པས། འཆི་གར་དགེ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་\nབའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nགཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ། སྙིང་\nརྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ།\nརྒྱས་གཞན་ལས་མི་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་\nབསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་\nཔས་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྒོམ་\nཔར་བྱ་བའི་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\nརང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་\nགྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ན། དོན་དམ་པར་བདེན་\nཔར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་\nསོ། །\nགཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nསེམས་སུ་འདུས་པས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ།\nདོན་དམ་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་\nརྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པས་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་\nདོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན།\nསེམས་དེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལྷག་བསམ་འདྲེན་ནུས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་\nཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བས། མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་དྲིན་བཟོ་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སེམས་\n~129m\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་\nབསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །\nགསུམ་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་\nབཞན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བས་ན།\nདངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་\nརབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་\nཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌།\nཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་\nཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ན། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་\nསོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་\nརབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །\nའོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གསལ་རིག་གི་ཆ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བཞག་པ་དང་། བདེན་\nསྟོང་གི་ཆ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བཞག་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན་གསུངས། བཞི་པ་\nསངས་རྒྱས་གཞན་ལས་མི་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་རྟོགས་ན་སང\nརྒྱས་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་\nབཞིན་བདེན་སྟོང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་\nགཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་\nརང་ལས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་\nཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །\nཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། ངེས་ལེགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་\n~130~\n\nའཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་འཇིགས་སེལ་སྐྱེལ་མ།\nརུང་གི་ཆ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཉེར་ལེན་ས་བོན་གྱི་ཆ་སྟེ་\nགསུམ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་གསུམ་ག་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་པར་གསུངས།\nགསུམ་པ་དོན་བསྡུ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་\nབསྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་\nདམིགས་འོད་གསལ་བས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་\nའབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ཀྱིས་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལྷུག་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སླར་ཡང་མདོར་བསྡུས་\nཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་\nབཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་\nཔའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་\nལྡན་དགོས་པས་ན། དེའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་\nསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རང་\nབཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན།\nརྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལྟ་བུའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་\nཔར་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་ནི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན།\nའབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་སོ། །\nགསུམ་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་དམ་བཅས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་\nདེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་\nཔའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་\n~131~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཔར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པ་དེ་སྐད་ཅེས་ཚིག་ལྷུག་\nཔ་དང་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་\nཔོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་བ་ཞུས་པའི་ལན་གསུང་རབ་ཀྱི་\nསྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་\nཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་སྟེ། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་དམ་\nབཅའོ། །ཞེས་པའོ། །\nབཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། འཕགས་པ་འདའ་ག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང་འགྱུར་བྱང་གསལ་བར་\nམི་སྟང་ངོ་། །\nསྨྲས་པ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་ཡི་དོན། །འཕགས་བོད་མཁས་པས་བཀྲལ་\nབ་བཞིན། །རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཞིང་གོ་སླ་བར། ། དགེ་བྱེད་ཆུ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ། །དབེན་\nགནས་དངུལ་ཆུའི་རི་ཕུག་ཏུ། །ན་ཚོད་མཐོ་ཡང་བློ་དམའ་བའི། །དགེ་སློང་དྷརྨའི་མིང་ཅན་\nགྱིས། །དཀར་འཇམ་ཤོག་བུའི་ངོས་སུ་བྲིས། །དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ།སྐྱེས་ཆེན་\nའདེགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཐབས་ཤེས་ལམ་བཟང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་ཕྱིན་\nགྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\n~132~\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་འཇིགས་\\nསེལ་སྐྱེས་མ་\", \"start\": 5, \"end\": 57}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nསྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སངས་\nརྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་\nརྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་\nབོའི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nརིན་ཆེན་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་\nའཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཙན་\nདན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་དཔལ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཕྱག་\n~133~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nའཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་\nརྣམ་པར་རོལ་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་\nཔདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་དཔལ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོའི་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་\nརྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་\nཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་གནོན་པས་གཤེགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་\nནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་པད་མོས་རྣམ་པར་གནོན་པ་\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་\nརྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ། །\nདེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་\nབཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་\nལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པ་\nནས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༌།\nབགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་རམ།\nདགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་རམ། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ཕྲོགས་པ་དང་། འཕྲོག་ཏུ་\nབཅུག་པ་དང༌། འཕྲོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་ལས་\nབགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། མི་དགེ་བ་\n~134~\n\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ།\nབཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འཇུག་ཏུ་སྩལ་བ་དང་།\nའཇུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་ནས། བདག་སེམས་\nཅན་དམྱལ་བར་མཆི་བའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མཆི་བའམ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་\nམཆི་བའམ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བའམ། ཀླ་ཀློར་སྐྱེ་བའམ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་\nསྐྱེ་བའམ། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བའམ། ལྟ་བ་ལོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའམ།\nསངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ལགས་\nཔ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱན་དུ་གྱུར་པ།\nདཔང་དུ་གྱུར་པ། ཚད་མར་གྱུར་པ། མཁྱེན་པ་གཟིགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་\nབཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱི་\nལགས་སོ། །\nསངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་\nགི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་། སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པ་ནས། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་\nགཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྩལ་བའི་\nདགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་\nགང་ལགས་པ་དང་། བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་།\nབདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་།\nབདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། བདག་\nགིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་\nཤིང་བཟླུམས་ཏེ། བསྡོམས་ནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། གོང་ན་མ་མཆིས་པ། གོང་མའི་གོང་མ། བླ་\nམའི་བླ་མར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་\n~135~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nབར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་\nཔ་དང་། ཇི་ལྟར་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་\nའགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་\nཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ།\n།སྡིག་\nཔ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །\nསངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཆོག་རྒྱལ་བ་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་\nདང་། །གང་དག་འདས་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་གང་མ་བྱོན། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་\nམཚོ་འདྲ་ཀུན་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བགྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆིའོ། །འཕགས་པ་ཕུང་པོ་\nགསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།\n~136~\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག\nདེ་བ་ཤཱནྟི།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་པཏྟི་དེ་ཤ་ན་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།\nབདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་\nདང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་དབང་གིས། ལུས་མ་\nབསྒོམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་དང་། དྲན་\nཔ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་\nལགས་པ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་\nདེ་དག་ཐམས་ཅད། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་གྱིས་བཟོད་པར་\nམཛད་དུ་གསོལ། ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་དང་། སློབ་\nདཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་\nབ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་བྲང་ཁང་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ལམ་དང་ཉེ་\nབའི་ལམ་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་དང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་\n~137~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་། གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་དང་། ཕ་དང་། མ་དང༌། གཏོང་བ་\nཔོ་དང་། སྦྱིན་བདག་དང་། ཇི་སྲིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཏེ། འཕྲོག་མའི་\nབུ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་\nརྟེན་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བདག་\nགི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཟོད་པར་\nགསོལ་གྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།\nཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །\nདགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་\nབགྱི་བས་ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་པོ་དག་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་\nགཞི་དང་མཇུག་རྣམས་སུ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་\nནས་བསླང་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཆད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་\nདང་། སྐྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། དེའི་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། དེའི་སྡེར་\nགཏོགས་པ་དང་། དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་\nདང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱས་པ་དང་། བཏང་ནས་\nཟ་བ་དང་། ཁམ་འཕྲོར་བཅད་པ་དང་། ཁ་བཀང་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་\nདང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཏེ།\nམདོར་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་སྦྱོར་བ་\nདང་དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གིས་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་\nདང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་\nདང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦྱོར་བ་\n~138~\n\nལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག\nདང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་དགུ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་\nབསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་\nབའི་ཆོས་བཞི་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་།\nམཇུག་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་མང་པོ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་\nཉེས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་དང་། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་\nབདུན་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་སྟེ།\nདེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་།\nདགེ་འདུན་གྱིས་བཅས་པའི་ནང་ཁྲིམས་དྲལ་བ་དང་། གོས་པ་དང་། གོས་པར་བགྱིས་པ་\nདེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་\nབགྱི་བའི་སླད་དུ། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མི་འཆབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་\nསོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་\nམ་བཤགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལྟུང་བ་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བར་མཐོང་\nངམ། ཁ་ཅིག་ལ་ཁུམས་ལགས། ཕྱིན་ཆད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྡོམ་མམ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་\nདང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྡོམ་ལགས་\nཀྱིས། ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། ཐབས་ཡིན་\nནོ། །ལེགས་སོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་པཎྜི་ཏ་དེ་བ་\nཤཱནྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་\nརྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།\n~139\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག\\n\", \"start\": 5, \"end\": 25}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག །\nམར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་པཏྟི་དེ་ཤ་ན་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག །\nསངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་\nབཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་\nགསོལ། བཙུན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་འཁོར་བ་\nཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་\nམུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང༌།\nམཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་\nདང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་\nདང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་\nབ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་\nརྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། བཙུན་པའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །\n~140~\n\nལྷུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག\nམཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་\nབཤགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\nསྡོམ་དྲིས་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །\n།དེ་ནས་མཐོང་\nདང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་\nཔ་ནས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བའམ། བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེས་ལྟུང་གི་\nཚོགས་མང་པོ་བདོག་སྟེ་མཆི་བས། དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་འཚལ་\nབས་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་འཚལ་ཞེས་པ་དང་མཇུག་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་\nཆེ་ལགས་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་\nབཤགས་པའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་\nབསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།\n~141~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག \", \"start\": 5, \"end\": 25}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nའཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།\n་\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་པཏྟི་དེ་ཤ་ན་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་\nཔའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་\nཔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་གང་ཞིག་མི་རྟོག་ཐུགས་ཆུད་རྟོག་མེད་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གཽ་ཏམ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་\nལུང་དང་མན་ངག་གིས་བཤད་བྱ། །\nརྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་\nཔའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་\nགསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་\nཏེ། དེའི་ནང་ནས་མདོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་འགྱུར་ལ། བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་བསྡུས་པས་སྡེ་\nསྣོད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ༑ གཙོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོའི་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་བྱུང་ནི་\n~142~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟད་མོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་སོ་ལྔས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་\nབསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས་ཆང་འཚོང་མའི་བུ་འོག་ཏུ་ཤི་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་དོན་དུ་\nའཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་བསྐུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་\nཔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་\nཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཁམས་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བས་ཉ་པ་སོ་ལྔ་ལ་ལམ་ལོག་པ་བསྟན་པས་ཉ་མགོ་\nབོ་སོ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་ནས་བཤད་དེ༑ དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་\nདེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་\nབརྩེགས་པའི་གཞུང་མ་ཡིན་ནོ། །\nདག་གང་ཞེ་ན། དགོས་པའི་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nལྟུང་བ་དང་དེ་འདག་པའི་ཐབས་སོ། །རྗོད་བྱེད་ནི་གཞུང་དེ་དག་གོ། །དགོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་\nདེ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི། དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །\nའདྲེལ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །\nབསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་མམ། བདུན་དག་པའམ། ཡང་ན་སྟོབས་བཞི་ཁོ་ན་\nཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་བརྒལ་ལན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་ནི་མངོན་\nཔར་རྟོགས་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཆེན་པོས་ནི། བར་མ་ཆད་པར་\nཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་སྟོབས་བཞི་པོ་འདིས་ཟླ་བའམ་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་\nགཏུགས་ཤིང་བཤགས་པས་དག་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བར་པས་\nནི་ཐུན་དྲུག་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུའོ། །ཐ་མས་ནི་ཐུན་གསུམ་དུ་ཞག་བདུན་དུའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་\nགི་དོགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །\nའོ་ན་འདི་ན་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་བཀའ་མ་ཡིན་\n~143~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་\nཕྲག་བརྒྱ་པར་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་\nནི་དེའི་ནང་ནས་དུམ་བུར་བཏོན་པས་དེ་མེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ལྟུང་\nབའི་དངོས་གཞི་མེད་པར་བཤགས་པ་དེ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིའི་དང་པོ་དང་མཇུག་\nསངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གདུལ་བྱ་སོ་ལྔའི་དོན་དང་\nགོ། །\nསངས་རྒྱས་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་མ་བྱོན་ཞིང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།\nའདིའི་འོག་ནས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཆད་པ་ནི་མེད་དེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་\nསྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དོན་མཛད་པ་འདིའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྟེན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་\nབཅུ་ཞེས་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དཔང་པོར་མ་བཞག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་\nལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ་བཞི་སྨོས་པ་ནི་དོན་གྱིས་\nཤེས་པར་བྱས་ལ་བློས་དམིགས་པ་སྟེ། བསྣན་ན་ནི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ།\nཚིག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཞི་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་འཆགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་\nཀྱི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོར་དེ་བཞི་ཤིན་ཏུ་\nབསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ལ་གདམས་པའོ། །\nདེ་ལ་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།\nདེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གནས་ཉེ་གནས་ལ་འདུལ་བའི་བཀའ་སྡུད་པ་པོར་\nགཏད་པས་དགྲ་བཅོམ་པས་ཞུས་པས་སོ། །འདུལ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nཔའི་ལྟུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་འདིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ལ།\nསྤྱི་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་\n~144~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nཏེ། ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\nལ་སོགས་ཏེ༑ ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་\nབ་བཤགས་པ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྟེ༑ དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུམ་\nཔར་སྦྱར་རོ། །\nདེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་\nསྟེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་\nལྟུང་བ་ནི་དེ་བྱུང་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཕམ་པ་\nདང་། ཉེས་བྱས་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་རིམ་པ་མདོ་འདིའི་སྟོད་དང་། གཞན་\nལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་རྒྱས་པར། མདོ་འདིའི་མཇུག་ནས་ཤེས་པར་\nབྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དེའི་དག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བྱུང་ན་བཤགས་པ་ནི་དག་\nཔར་བྱེད་པའོ། །\nདེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་བཤགས་པ་ནི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལྟར་ཆོས་\nཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲང་པོར་འདུག་\nལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་\nབཤགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི་སྟོབས་\nབཞིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི་\nསྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་ལྡན་པས་བཤགས་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །\nདེ་ཡང་དང་པོར་འདི་ཞུས་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་\nདག་གི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་འདི་ནས་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་\n~145~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་\nསྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་བྱས་པས་སྡིག་\nཔ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་\nཔ་ནི་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་\nམའི་མན་ངག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་བཤགས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་\nཅད་དག་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་\nཔར་འགྱུར་\nརོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚུལ་ལོ། །\nདེ་ལ་བཤགས་པའི་ཐབས་དངོས་ལ། དང་པོ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི།\nབདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་སངས་རྒྱས་\nསུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་\nའདིར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་མིང་འདི་\nཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ཡང་དམིགས་ཀྱིས་བདག་གི་ཐ་མལ་པའི་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་\nབརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་སྡེའི་ནང་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nགཞན་དུ་ན་བདག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །\nཕ་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ངོ་། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་\nསེམས་ཅན་ཏེ་བདག་གིས་ཕན་གདགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་དང་བཅས་པར་སྐྱབས་སུ་\nའགྲོ་བའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ངག་དང་ཡིད་\nཀྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་\nསྟོན་པ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། བདག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལ\n~146~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nབློ་གཏོད་པའོ། །\nའདིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྲོའོ་\nཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་དང་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་\nདོན་དམ་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་རྟེན་ཏེ་\nམི་ཕྱེད་པས་ན་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་\nརྒྱས་ཏེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་\nཔར་བྱའོ། །\nདེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་\nསྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་འཆགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་\nགསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པའི་དངོས་པོ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་\nལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་སྡིག་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པས་ནི། སངས་\nརྒྱས་འདི་དག་བདག་གི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་\nརབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དང་། ཞིང་\nདང་། ཕྱོགས་དང་། མཚམས་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། རྡོ་\nརྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དབུས་ནས་\nབརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལུས་མང་པོར་\nསྤྲུལ་ཅིང་། ངག་སྒྲ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མོས་པས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བྱའོ། །ཡང་ན་བློ་དམན་\nཔས་ནི་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་པའམ། བསོད་སྙོམས་ལ་\nགཤེགས་པའམ། ས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བསམས་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་\nགང་ལྟར་མོས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱག་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བདག་ཅག་\n~147~~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགི་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།\nདེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་\nཔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nདེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་སྟོབས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་\nགསུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སླར་བྱོན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་\nཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་\nབྱའི་སྒྲིབ་པའི་དགྲ་བསད་པའོ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་\nཔའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་འཁོར་བ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་\nསོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་\nསྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་\nའདས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ། །\nདེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་\nལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤཱ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཀྱ་ནི་རྟོག་པའོ། །མུ་ནེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡོམས་\nཔའོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་དེ་དོན་ཡོད་ཅིང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་\nགདུག་པ་ཐུབ་པ་སྟེ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱཀྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེའི་སྐུ་\nདང་གསུང་དང་ཐུགས་བསྡམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་\nནི་དང་བའི་དད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་དབུས་སུ་གདན་ལ། སེར་པོ་\nཆོས་འཆད་པར་བསམ་མོ། །སྔ་མ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་། བཤད་པ་གསུམ་པོ་ནི་འོག་མ་\nལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚང་\nབ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞིང་ན་\nབཞུགས་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བསྣམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །དེ་\n~148~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nལ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཡོན་\nཏན་ནོ། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་\nནི་ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཡོད་པའི་ཞིང་ན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་མ་བསྣམས་པ་བཞུགས་སོ། །\nདེ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་\n།ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་དེ་རང་བཞིན་གསལ་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མེད་\nཔའོ། །འཕྲོ་བ་ནི་ལས་ཏེ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nའཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།\n་\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་པཏྟི་དེ་ཤ་ན་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་\nཔའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་\nཔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་གང་ཞིག་མི་རྟོག་ཐུགས་ཆུད་རྟོག་མེད་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གཽ་ཏམ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་\nལུང་དང་མན་ངག་གིས་བཤད་བྱ། །\nརྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་\nཔའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་\nགསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་\nཏེ། དེའི་ནང་ནས་མདོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་འགྱུར་ལ། བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་བསྡུས་པས་སྡེ་\nསྣོད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ༑ གཙོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོའི་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་བྱུང་ནི་\n~142~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟད་མོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་སོ་ལྔས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་\nབསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས་ཆང་འཚོང་མའི་བུ་འོག་ཏུ་ཤི་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་དོན་དུ་\nའཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་བསྐུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་\nཔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་\nཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཁམས་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བས་ཉ་པ་སོ་ལྔ་ལ་ལམ་ལོག་པ་བསྟན་པས་ཉ་མགོ་\nབོ་སོ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་ནས་བཤད་དེ༑ དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་\nདེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་\nབརྩེགས་པའི་གཞུང་མ་ཡིན་ནོ། །\nདག་གང་ཞེ་ན། དགོས་པའི་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nལྟུང་བ་དང་དེ་འདག་པའི་ཐབས་སོ། །རྗོད་བྱེད་ནི་གཞུང་དེ་དག་གོ། །དགོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་\nདེ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི། དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །\nའདྲེལ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །\nབསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་མམ། བདུན་དག་པའམ། ཡང་ན་སྟོབས་བཞི་ཁོ་ན་\nཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་བརྒལ་ལན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་ནི་མངོན་\nཔར་རྟོགས་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཆེན་པོས་ནི། བར་མ་ཆད་པར་\nཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་སྟོབས་བཞི་པོ་འདིས་ཟླ་བའམ་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་\nགཏུགས་ཤིང་བཤགས་པས་དག་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བར་པས་\nནི་ཐུན་དྲུག་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུའོ། །ཐ་མས་ནི་ཐུན་གསུམ་དུ་ཞག་བདུན་དུའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་\nགི་དོགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །\nའོ་ན་འདི་ན་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་བཀའ་མ་ཡིན་\n~143~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་\nཕྲག་བརྒྱ་པར་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་\nནི་དེའི་ནང་ནས་དུམ་བུར་བཏོན་པས་དེ་མེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ལྟུང་\nབའི་དངོས་གཞི་མེད་པར་བཤགས་པ་དེ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིའི་དང་པོ་དང་མཇུག་\nསངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གདུལ་བྱ་སོ་ལྔའི་དོན་དང་\nགོ། །\nསངས་རྒྱས་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་མ་བྱོན་ཞིང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།\nའདིའི་འོག་ནས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཆད་པ་ནི་མེད་དེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་\nསྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དོན་མཛད་པ་འདིའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྟེན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་\nབཅུ་ཞེས་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དཔང་པོར་མ་བཞག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་\nལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ་བཞི་སྨོས་པ་ནི་དོན་གྱིས་\nཤེས་པར་བྱས་ལ་བློས་དམིགས་པ་སྟེ། བསྣན་ན་ནི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ།\nཚིག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཞི་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་འཆགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་\nཀྱི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོར་དེ་བཞི་ཤིན་ཏུ་\nབསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ལ་གདམས་པའོ། །\nདེ་ལ་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།\nདེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གནས་ཉེ་གནས་ལ་འདུལ་བའི་བཀའ་སྡུད་པ་པོར་\nགཏད་པས་དགྲ་བཅོམ་པས་ཞུས་པས་སོ། །འདུལ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nཔའི་ལྟུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་འདིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ལ།\nསྤྱི་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་\n~144~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nཏེ། ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\nལ་སོགས་ཏེ༑ ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་\nབ་བཤགས་པ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྟེ༑ དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུམ་\nཔར་སྦྱར་རོ། །\nདེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་\nསྟེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་\nལྟུང་བ་ནི་དེ་བྱུང་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཕམ་པ་\nདང་། ཉེས་བྱས་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་རིམ་པ་མདོ་འདིའི་སྟོད་དང་། གཞན་\nལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་རྒྱས་པར། མདོ་འདིའི་མཇུག་ནས་ཤེས་པར་\nབྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དེའི་དག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བྱུང་ན་བཤགས་པ་ནི་དག་\nཔར་བྱེད་པའོ། །\nདེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་བཤགས་པ་ནི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལྟར་ཆོས་\nཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲང་པོར་འདུག་\nལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་\nབཤགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི་སྟོབས་\nབཞིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི་\nསྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་ལྡན་པས་བཤགས་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །\nདེ་ཡང་དང་པོར་འདི་ཞུས་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་\nདག་གི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་འདི་ནས་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་\n~145~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་\nསྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་བྱས་པས་སྡིག་\nཔ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་\nཔ་ནི་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་\nམའི་མན་ངག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་བཤགས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་\nཅད་དག་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་\nཔར་འགྱུར་\nརོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚུལ་ལོ། །\nདེ་ལ་བཤགས་པའི་ཐབས་དངོས་ལ། དང་པོ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི།\nབདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་སངས་རྒྱས་\nསུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་\nའདིར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་མིང་འདི་\nཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ཡང་དམིགས་ཀྱིས་བདག་གི་ཐ་མལ་པའི་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་\nབརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་སྡེའི་ནང་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nགཞན་དུ་ན་བདག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །\nཕ་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ངོ་། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་\nསེམས་ཅན་ཏེ་བདག་གིས་ཕན་གདགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་དང་བཅས་པར་སྐྱབས་སུ་\nའགྲོ་བའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ངག་དང་ཡིད་\nཀྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་\nསྟོན་པ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། བདག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལ\n~146~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nབློ་གཏོད་པའོ། །\nའདིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྲོའོ་\nཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་དང་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་\nདོན་དམ་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་རྟེན་ཏེ་\nམི་ཕྱེད་པས་ན་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་\nརྒྱས་ཏེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་\nཔར་བྱའོ། །\nདེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་\nསྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་འཆགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་\nགསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པའི་དངོས་པོ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་\nལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་སྡིག་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པས་ནི། སངས་\nརྒྱས་འདི་དག་བདག་གི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་\nརབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དང་། ཞིང་\nདང་། ཕྱོགས་དང་། མཚམས་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། རྡོ་\nརྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དབུས་ནས་\nབརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལུས་མང་པོར་\nསྤྲུལ་ཅིང་། ངག་སྒྲ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མོས་པས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བྱའོ། །ཡང་ན་བློ་དམན་\nཔས་ནི་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་པའམ། བསོད་སྙོམས་ལ་\nགཤེགས་པའམ། ས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བསམས་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་\nགང་ལྟར་མོས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱག་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བདག་ཅག་\n~147~~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགི་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།\nདེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་\nཔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nདེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་སྟོབས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་\nགསུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སླར་བྱོན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་\nཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་\nབྱའི་སྒྲིབ་པའི་དགྲ་བསད་པའོ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་\nཔའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་འཁོར་བ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་\nསོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་\nསྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་\nའདས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ། །\nདེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་\nལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤཱ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཀྱ་ནི་རྟོག་པའོ། །མུ་ནེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡོམས་\nཔའོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་དེ་དོན་ཡོད་ཅིང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་\nགདུག་པ་ཐུབ་པ་སྟེ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱཀྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེའི་སྐུ་\nདང་གསུང་དང་ཐུགས་བསྡམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་\nནི་དང་བའི་དད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་དབུས་སུ་གདན་ལ། སེར་པོ་\nཆོས་འཆད་པར་བསམ་མོ། །སྔ་མ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་། བཤད་པ་གསུམ་པོ་ནི་འོག་མ་\nལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚང་\nབ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞིང་ན་\nབཞུགས་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བསྣམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །དེ་\n~148~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nལ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཡོན་\nཏན་ནོ། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་\nནི་ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཡོད་པའི་ཞིང་ན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་མ་བསྣམས་པ་བཞུགས་སོ། །\nདེ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་\n།ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་དེ་རང་བཞིན་གསལ་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མེད་\nཔའོ། །འཕྲོ་བ་ནི་ལས་ཏེ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\\n\", \"start\": 5, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nའཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།\n་\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་པཏྟི་དེ་ཤ་ན་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་\nཔའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་\nཔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་གང་ཞིག་མི་རྟོག་ཐུགས་ཆུད་རྟོག་མེད་ཐམས་ཅད་\nམཁྱེན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གཽ་ཏམ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་\nལུང་དང་མན་ངག་གིས་བཤད་བྱ། །\nརྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་\nཔའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་\nགསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་\nཏེ། དེའི་ནང་ནས་མདོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་འགྱུར་ལ། བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་བསྡུས་པས་སྡེ་\nསྣོད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ༑ གཙོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་\nཔོའི་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་བྱུང་ནི་\n~142~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟད་མོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་སོ་ལྔས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་\nབསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས་ཆང་འཚོང་མའི་བུ་འོག་ཏུ་ཤི་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་དོན་དུ་\nའཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་བསྐུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་\nཔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་\nཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཁམས་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བས་ཉ་པ་སོ་ལྔ་ལ་ལམ་ལོག་པ་བསྟན་པས་ཉ་མགོ་\nབོ་སོ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་ནས་བཤད་དེ༑ དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་\nདེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་\nབརྩེགས་པའི་གཞུང་མ་ཡིན་ནོ། །\nདག་གང་ཞེ་ན། དགོས་པའི་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nལྟུང་བ་དང་དེ་འདག་པའི་ཐབས་སོ། །རྗོད་བྱེད་ནི་གཞུང་དེ་དག་གོ། །དགོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་\nདེ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི། དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །\nའདྲེལ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །\nབསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་མམ། བདུན་དག་པའམ། ཡང་ན་སྟོབས་བཞི་ཁོ་ན་\nཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་བརྒལ་ལན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་ནི་མངོན་\nཔར་རྟོགས་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཆེན་པོས་ནི། བར་མ་ཆད་པར་\nཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་སྟོབས་བཞི་པོ་འདིས་ཟླ་བའམ་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་\nགཏུགས་ཤིང་བཤགས་པས་དག་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བར་པས་\nནི་ཐུན་དྲུག་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུའོ། །ཐ་མས་ནི་ཐུན་གསུམ་དུ་ཞག་བདུན་དུའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་\nགི་དོགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །\nའོ་ན་འདི་ན་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་བཀའ་མ་ཡིན་\n~143~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་\nཕྲག་བརྒྱ་པར་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་\nནི་དེའི་ནང་ནས་དུམ་བུར་བཏོན་པས་དེ་མེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ལྟུང་\nབའི་དངོས་གཞི་མེད་པར་བཤགས་པ་དེ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིའི་དང་པོ་དང་མཇུག་\nསངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གདུལ་བྱ་སོ་ལྔའི་དོན་དང་\nགོ། །\nསངས་རྒྱས་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་མ་བྱོན་ཞིང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།\nའདིའི་འོག་ནས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཆད་པ་ནི་མེད་དེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་\nསྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དོན་མཛད་པ་འདིའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྟེན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་\nབཅུ་ཞེས་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དཔང་པོར་མ་བཞག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་\nལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ་བཞི་སྨོས་པ་ནི་དོན་གྱིས་\nཤེས་པར་བྱས་ལ་བློས་དམིགས་པ་སྟེ། བསྣན་ན་ནི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ།\nཚིག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཞི་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་འཆགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་\nཀྱི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོར་དེ་བཞི་ཤིན་ཏུ་\nབསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ལ་གདམས་པའོ། །\nདེ་ལ་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།\nདེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གནས་ཉེ་གནས་ལ་འདུལ་བའི་བཀའ་སྡུད་པ་པོར་\nགཏད་པས་དགྲ་བཅོམ་པས་ཞུས་པས་སོ། །འདུལ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་\nཔའི་ལྟུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་འདིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ལ།\nསྤྱི་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་\n~144~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nཏེ། ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\nལ་སོགས་ཏེ༑ ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་\nབ་བཤགས་པ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྟེ༑ དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུམ་\nཔར་སྦྱར་རོ། །\nདེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་\nསྟེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་\nལྟུང་བ་ནི་དེ་བྱུང་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཕམ་པ་\nདང་། ཉེས་བྱས་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་རིམ་པ་མདོ་འདིའི་སྟོད་དང་། གཞན་\nལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་རྒྱས་པར། མདོ་འདིའི་མཇུག་ནས་ཤེས་པར་\nབྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དེའི་དག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བྱུང་ན་བཤགས་པ་ནི་དག་\nཔར་བྱེད་པའོ། །\nདེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་བཤགས་པ་ནི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལྟར་ཆོས་\nཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲང་པོར་འདུག་\nལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་\nབཤགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི་སྟོབས་\nབཞིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི་\nསྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་ལྡན་པས་བཤགས་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །\nདེ་ཡང་དང་པོར་འདི་ཞུས་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་\nདག་གི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་འདི་ནས་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་\n~145~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་\nསྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་བྱས་པས་སྡིག་\nཔ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་\nཔ་ནི་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་\nམའི་མན་ངག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་བཤགས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་\nཅད་དག་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་\nཔར་འགྱུར་\nརོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚུལ་ལོ། །\nདེ་ལ་བཤགས་པའི་ཐབས་དངོས་ལ། དང་པོ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི།\nབདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་སངས་རྒྱས་\nསུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་\nའདིར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་མིང་འདི་\nཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ཡང་དམིགས་ཀྱིས་བདག་གི་ཐ་མལ་པའི་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་\nབརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་སྡེའི་ནང་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nགཞན་དུ་ན་བདག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །\nཕ་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ངོ་། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་\nསེམས་ཅན་ཏེ་བདག་གིས་ཕན་གདགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་དང་བཅས་པར་སྐྱབས་སུ་\nའགྲོ་བའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ངག་དང་ཡིད་\nཀྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་\nསྟོན་པ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། བདག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལ\n~146~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nབློ་གཏོད་པའོ། །\nའདིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྲོའོ་\nཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་དང་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དང་\nདོན་དམ་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་རྟེན་ཏེ་\nམི་ཕྱེད་པས་ན་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་\nརྒྱས་ཏེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་\nཔར་བྱའོ། །\nདེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་\nསྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་འཆགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་\nགསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པའི་དངོས་པོ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་\nལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་སྡིག་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པས་ནི། སངས་\nརྒྱས་འདི་དག་བདག་གི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་\nརབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དང་། ཞིང་\nདང་། ཕྱོགས་དང་། མཚམས་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། རྡོ་\nརྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དབུས་ནས་\nབརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལུས་མང་པོར་\nསྤྲུལ་ཅིང་། ངག་སྒྲ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མོས་པས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བྱའོ། །ཡང་ན་བློ་དམན་\nཔས་ནི་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་པའམ། བསོད་སྙོམས་ལ་\nགཤེགས་པའམ། ས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བསམས་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་\nགང་ལྟར་མོས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱག་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བདག་ཅག་\n~147~~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགི་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།\nདེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་\nཔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་\nདེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་སྟོབས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་\nགསུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སླར་བྱོན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་\nཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་\nབྱའི་སྒྲིབ་པའི་དགྲ་བསད་པའོ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་\nཔའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་འཁོར་བ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་\nསོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་\nསྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་\nའདས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ། །\nདེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་\nལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤཱ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཀྱ་ནི་རྟོག་པའོ། །མུ་ནེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡོམས་\nཔའོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་དེ་དོན་ཡོད་ཅིང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་\nགདུག་པ་ཐུབ་པ་སྟེ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱཀྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེའི་སྐུ་\nདང་གསུང་དང་ཐུགས་བསྡམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་\nནི་དང་བའི་དད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་དབུས་སུ་གདན་ལ། སེར་པོ་\nཆོས་འཆད་པར་བསམ་མོ། །སྔ་མ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་། བཤད་པ་གསུམ་པོ་ནི་འོག་མ་\nལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚང་\nབ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞིང་ན་\nབཞུགས་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བསྣམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །དེ་\n~148~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\nལ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཡོན་\nཏན་ནོ། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་\nནི་ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཡོད་པའི་ཞིང་ན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་མ་བསྣམས་པ་བཞུགས་སོ། །\nདེ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་\n།ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་དེ་རང་བཞིན་གསལ་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མེད་\nཔའོ། །འཕྲོ་བ་ནི་ལས་ཏེ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་འཇོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ།\\n\", \"start\": 2, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nཛེ་ཏཱ་རཱི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཕྱྭ་པཏྟི་དེ་ཤ་བྲྀཏྟི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཤིཀྵུ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་\nབྱ་བ། འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་གྱུར་པའི། །\nཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི། །བདག་གིས་\nདད་པས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ངེས་པར་ལེགས་པ་\nཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ། ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་\nགསུངས་ལ། ཉེས་པ་དེ་ཡང་ཕམ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་\nགཏོགས་པའོ། །ཕམ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་\nམ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སོ། །\nདེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལེན་པའོ། །ཉེས་པ་\nལས་ལྡོག་པ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ལ་བཤགས་པ་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་\n~165~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་། སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་བཤགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྟེན་ཁྱད་\nཔར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །དེ་\nནས་ཕྱིས་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་\nཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ། དེ་ལ་ཕྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་\nབཤགས་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་\nའགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །\nད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་\nལྷ་སྦྱིན་ནམ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་གེ་མོའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་\nཔས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་\nདང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལ་སྟེ། གནས་བཞིའི་བདུན་པའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་\nབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དང་།\nརྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ། །རང་\nསངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གཅིག་པུར་གནས་པ་དང་། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ལ་ཡང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་པ་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་\n~166~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nབྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། མཆོད་\nཔར་འོས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་\nདག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་\nསྤངས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཚིག་བཙན་པ་དང་། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།\nདབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་\nདང་བྲལ་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐམས་\nཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ།\nསྙིང་པོ་ནི་དཀྱིལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི་མཐུའོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་\nཆེ་དང་མཚུངས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡང་པ་དང་། འོད་\nགསལ་བ་དང་། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དང༌། ཉམས་\nདགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡོན་\nཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བས་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་\nཀླུའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆར་\nའབེབས་པའོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་བདག་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་\nལྡན་འདས་སོ། །\nདཔའ་བོའི་སྡེ་ནི་དཔའ་བོའི་རིགས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལ་\nདགྱེས་པས་ན་དཔལ་དགྱེས་སོ། །རིན་ཆེན་མེ་ནི་དགོན་པ་དང་། རིན་ཆེ་བ་དང་། དགོས་\nའདོད་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ནི་ཟླ་བ་\nབཞིན་བསིལ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་མུན་ནག་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚ་བས་མ་\nགདུངས་པའོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་\n།\n~167~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསྟེ། སྣོད་དང་འཚམ་པར་དོན་མཛད་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ནི་ཀུན་དུ་\nབཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་\nཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཟད་\nཔ་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་གོ། །སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་བསྒྲུབ་པས་དཔས་བྱིན་ནོ། །ཚངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་\nསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷའོ། །དེའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནམ། ཚངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་\nཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཞན་ལ་བྱིན་ཞེས་དང་པོ་སྦྱར་བའམ་དེ་ལྟ་\nབུས་བྱིན་ཞེས་གསུམ་པར་སྦྱར་བས་ཚངས་པས་བྱིན་ནོ། །ཆུ་ལྷ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་\nང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་གི་མེས་གདུངས་ལ། མ་རིག་པས་མཁྲིགས་ཤིང་ཉོན་\nམོངས་པ་སྲ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་བརླན་པ་དང་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་\nགདུགས་མཁན་ཡིན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཆོད་འོས་ལ་བསིལ་ཡབ་ཅིག་ཕུལ་ནས།\nཆུ་ལྷའི་ལྷ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀླུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཆུ་ལྷ་སྟེ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་\nབཟང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བསྒོམ་པས་ཁྱད་\nཔར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཙནྡན་དཔལ་ཏེ། འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བའོ། །དཔེར་ན་ཙནྡན་གྱི་དྲི་\nཁྱད་པར་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་སྣའི་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་བུར་སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་དཔལ་ལོ། །\nགཟི་བརྗིད་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་\nམཛད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོད་དཔལ་ནི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། ཐུགས་ཡང་དག་\nཔའི་ཡེ་ཤེས་བསྙིལ་བ་མི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པར་\nམཁྱེན་པའི་དཔལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།\n~168~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གདུང་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྟོག་\nཔ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དཔལ་ལོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་གཞན་\nའཇོམས་པ་ལ་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ནི་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བར་\nབྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པས་མངོན་པར་\nམཁྱེན་པ་ནི་ཚངས་ཤིང་དག་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་\nབའོ། །འོད་ཟེར་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་གྲོལ་བའི་སྒོ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།\nཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རོལ་\nཅིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་\nཔདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་པདྨ་ལྟར་ཉེས་པས་མ་གོས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་\nབཞིན་ནོ། །\nནོར་དཔལ་ནི་ནོར་བདུན་གྱི་དཔལ་རྟོགས་པ་སྟེ། དད་པ་དང་འཕགས་པའི་ཚུལ་\nཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་\nརབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དྲན་པའི་དཔལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལུས་དང་། སེམས་དང་།\nཚོར་བ་དང༌། ཆོས་བཞིའི་དཔལ་ཏེ། ཚིག་བར་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །མཚན་དཔལ་\nཤིན་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་\nཁམས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་\nདད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་\nཔོའོ། །ཏོག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་\nགྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་\nཔ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་\n~169~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གནོན་པ་ནི་ཤིན་\nཏུ་རྣམ་པར་གནོད་པ་སྟེ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཉོན་\nམོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །\nགཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་དགྲ་བོའི་ཚོགས་ཏེ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་\nབའོ། །རྣམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྣམ་པར་གནོན་པས་གཤེགས་\nཔའི་དཔལ་ནི་གནོད་པ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་\nགདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མཛད་པའོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་ནི།\nམཛེས་པར་གཤེགས་པ་སྟེ་ན་ཆུང་བརྒྱན་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་པདྨས་རྣམ་པར་གནོན་\nཔ་ནི་དགོས་འདོད་སྐོང་ཡང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །\nདགོས་འདོད་སྐོང་བ་ཆགས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་\nབྲལ་བའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟར་གནོན་པའོ། །\nསྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཉེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་དག་ལ་སོགས་\nཔ་སྟེ། འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་ཇི་\nསྙེད་བཞུགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་གཏད་དུ་\nཞེས་པའོ། །བདག་ད་ལྟར་སྐྱེ་བ་བླངས་ལ་མ་ཟད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་\nསྐྱེ་བ་བླངས་པ་མང་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང༌། རྫུས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་\nཅད་ནི་འདི་ལས་གཞན་ནོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ།\nལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱས་པའོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བཅོལ་བ་\nདང་། གཞན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱས་པ་ཕྱིར་བཤགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་སྐུ་\nགཟུགས་དང་། གསུང་རབ་དང་། རིང་བསྲེལ་དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་\n~170~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nནི་སྡེ་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་ནི་གཞན་འདྲོན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ཕྲོགས་\nན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བཤིག་པ་དང་། དཀོན་\nམཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་སྦས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་\nཚེ་འཕོས་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་\nགྱི་དཀོར་བརྐུས་པས་རང་འཐག་འདྲེན་པའི་གླང་དང་བོང་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་\nའདུན་གྱི་དཀོར་ལ་ནན་གྱིས་སློང་ཞིང་གསང་སྐྱོན་བྱེད་ན་ཕུག་རོན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །\nདགེ་འདུན་གྱི་ཚོད་ལུམ་ཟོས་ན་ཚོད་མ་ནང་གི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཡི་རང་བ་\nབཤགས་སོ། །\nམཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་བཏོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ནང་དུ་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །\nདེ་རྣམས་བྱས་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྲོག་གཅོད་\nཔ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་\nཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ངག་འཁྱལ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་\nདང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་སེམས་མཚམས་མེད་པར་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །\nདུད་འགྲོར་འགྲོའོ། །ཐ་མ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །ལས་ཚབས་ཆུང་ལ་དགེ་བ་གཞན་གྱི་\nདབང་གིས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ནད་མང་བའོ། །མ་བྱིན་\nཔར་བླངས་པས་ནི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དང་ནོར་གཞན་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་\nཔའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་མིན་པ་མི་ལེན་པ་དང་། ལུས་མི་ཚངས་\nཔའོ། །འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་ཆུང་མ་ལ་གཞན་སྤྱོད་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་འཐབ་\n~17", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་\\nསེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nཛེ་ཏཱ་རཱི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཕྱྭ་པཏྟི་དེ་ཤ་བྲྀཏྟི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཤིཀྵུ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་\nབྱ་བ། འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་གྱུར་པའི། །\nཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི། །བདག་གིས་\nདད་པས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ངེས་པར་ལེགས་པ་\nཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ། ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་\nགསུངས་ལ། ཉེས་པ་དེ་ཡང་ཕམ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་\nགཏོགས་པའོ། །ཕམ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་\nམ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སོ། །\nདེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལེན་པའོ། །ཉེས་པ་\nལས་ལྡོག་པ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ལ་བཤགས་པ་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་\n~165~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་། སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་བཤགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྟེན་ཁྱད་\nཔར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །དེ་\nནས་ཕྱིས་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་\nཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ། དེ་ལ་ཕྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་\nབཤགས་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་\nའགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །\nད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་\nལྷ་སྦྱིན་ནམ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་གེ་མོའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་\nཔས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་\nདང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལ་སྟེ། གནས་བཞིའི་བདུན་པའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་\nབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དང་།\nརྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ། །རང་\nསངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གཅིག་པུར་གནས་པ་དང་། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ལ་ཡང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་པ་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་\n~166~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nབྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། མཆོད་\nཔར་འོས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་\nདག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་\nསྤངས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཚིག་བཙན་པ་དང་། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།\nདབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་\nདང་བྲལ་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐམས་\nཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ།\nསྙིང་པོ་ནི་དཀྱིལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི་མཐུའོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་\nཆེ་དང་མཚུངས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡང་པ་དང་། འོད་\nགསལ་བ་དང་། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དང༌། ཉམས་\nདགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡོན་\nཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བས་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་\nཀླུའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆར་\nའབེབས་པའོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་བདག་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་\nལྡན་འདས་སོ། །\nདཔའ་བོའི་སྡེ་ནི་དཔའ་བོའི་རིགས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལ་\nདགྱེས་པས་ན་དཔལ་དགྱེས་སོ། །རིན་ཆེན་མེ་ནི་དགོན་པ་དང་། རིན་ཆེ་བ་དང་། དགོས་\nའདོད་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ནི་ཟླ་བ་\nབཞིན་བསིལ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་མུན་ནག་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚ་བས་མ་\nགདུངས་པའོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་\n།\n~167~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསྟེ། སྣོད་དང་འཚམ་པར་དོན་མཛད་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ནི་ཀུན་དུ་\nབཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་\nཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཟད་\nཔ་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་གོ། །སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་བསྒྲུབ་པས་དཔས་བྱིན་ནོ། །ཚངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་\nསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷའོ། །དེའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནམ། ཚངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་\nཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཞན་ལ་བྱིན་ཞེས་དང་པོ་སྦྱར་བའམ་དེ་ལྟ་\nབུས་བྱིན་ཞེས་གསུམ་པར་སྦྱར་བས་ཚངས་པས་བྱིན་ནོ། །ཆུ་ལྷ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་\nང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་གི་མེས་གདུངས་ལ། མ་རིག་པས་མཁྲིགས་ཤིང་ཉོན་\nམོངས་པ་སྲ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་བརླན་པ་དང་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་\nགདུགས་མཁན་ཡིན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཆོད་འོས་ལ་བསིལ་ཡབ་ཅིག་ཕུལ་ནས།\nཆུ་ལྷའི་ལྷ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀླུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཆུ་ལྷ་སྟེ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་\nབཟང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བསྒོམ་པས་ཁྱད་\nཔར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཙནྡན་དཔལ་ཏེ། འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བའོ། །དཔེར་ན་ཙནྡན་གྱི་དྲི་\nཁྱད་པར་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་སྣའི་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་བུར་སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་དཔལ་ལོ། །\nགཟི་བརྗིད་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་\nམཛད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོད་དཔལ་ནི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། ཐུགས་ཡང་དག་\nཔའི་ཡེ་ཤེས་བསྙིལ་བ་མི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པར་\nམཁྱེན་པའི་དཔལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།\n~168~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གདུང་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྟོག་\nཔ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དཔལ་ལོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་གཞན་\nའཇོམས་པ་ལ་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ནི་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བར་\nབྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པས་མངོན་པར་\nམཁྱེན་པ་ནི་ཚངས་ཤིང་དག་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་\nབའོ། །འོད་ཟེར་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་གྲོལ་བའི་སྒོ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།\nཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རོལ་\nཅིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་\nཔདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་པདྨ་ལྟར་ཉེས་པས་མ་གོས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་\nབཞིན་ནོ། །\nནོར་དཔལ་ནི་ནོར་བདུན་གྱི་དཔལ་རྟོགས་པ་སྟེ། དད་པ་དང་འཕགས་པའི་ཚུལ་\nཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་\nརབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དྲན་པའི་དཔལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལུས་དང་། སེམས་དང་།\nཚོར་བ་དང༌། ཆོས་བཞིའི་དཔལ་ཏེ། ཚིག་བར་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །མཚན་དཔལ་\nཤིན་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་\nཁམས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་\nདད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་\nཔོའོ། །ཏོག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་\nགྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་\nཔ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་\n~169~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གནོན་པ་ནི་ཤིན་\nཏུ་རྣམ་པར་གནོད་པ་སྟེ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཉོན་\nམོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །\nགཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་དགྲ་བོའི་ཚོགས་ཏེ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་\nབའོ། །རྣམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྣམ་པར་གནོན་པས་གཤེགས་\nཔའི་དཔལ་ནི་གནོད་པ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་\nགདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མཛད་པའོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་ནི།\nམཛེས་པར་གཤེགས་པ་སྟེ་ན་ཆུང་བརྒྱན་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་པདྨས་རྣམ་པར་གནོན་\nཔ་ནི་དགོས་འདོད་སྐོང་ཡང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །\nདགོས་འདོད་སྐོང་བ་ཆགས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་\nབྲལ་བའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟར་གནོན་པའོ། །\nསྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཉེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་དག་ལ་སོགས་\nཔ་སྟེ། འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་ཇི་\nསྙེད་བཞུགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་གཏད་དུ་\nཞེས་པའོ། །བདག་ད་ལྟར་སྐྱེ་བ་བླངས་ལ་མ་ཟད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་\nསྐྱེ་བ་བླངས་པ་མང་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང༌། རྫུས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་\nཅད་ནི་འདི་ལས་གཞན་ནོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ།\nལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱས་པའོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བཅོལ་བ་\nདང་། གཞན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱས་པ་ཕྱིར་བཤགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་སྐུ་\nགཟུགས་དང་། གསུང་རབ་དང་། རིང་བསྲེལ་དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་\n~170~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nནི་སྡེ་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་ནི་གཞན་འདྲོན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ཕྲོགས་\nན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བཤིག་པ་དང་། དཀོན་\nམཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་སྦས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་\nཚེ་འཕོས་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་\nགྱི་དཀོར་བརྐུས་པས་རང་འཐག་འདྲེན་པའི་གླང་དང་བོང་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་\nའདུན་གྱི་དཀོར་ལ་ནན་གྱིས་སློང་ཞིང་གསང་སྐྱོན་བྱེད་ན་ཕུག་རོན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །\nདགེ་འདུན་གྱི་ཚོད་ལུམ་ཟོས་ན་ཚོད་མ་ནང་གི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཡི་རང་བ་\nབཤགས་སོ། །\nམཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་བཏོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ནང་དུ་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །\nདེ་རྣམས་བྱས་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྲོག་གཅོད་\nཔ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་\nཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ངག་འཁྱལ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་\nདང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་སེམས་མཚམས་མེད་པར་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །\nདུད་འགྲོར་འགྲོའོ། །ཐ་མ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །ལས་ཚབས་ཆུང་ལ་དགེ་བ་གཞན་གྱི་\nདབང་གིས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ནད་མང་བའོ། །མ་བྱིན་\nཔར་བླངས་པས་ནི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དང་ནོར་གཞན་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་\nཔའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་མིན་པ་མི་ལེན་པ་དང་། ལུས་མི་ཚངས་\nཔའོ། །འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་ཆུང་མ་ལ་གཞན་སྤྱོད་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་འཐབ་\n~17", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་\\nསེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་\nསེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nཛེ་ཏཱ་རཱི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཕྱྭ་པཏྟི་དེ་ཤ་བྲྀཏྟི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཤིཀྵུ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ།\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་\nབྱ་བ། འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་གྱུར་པའི། །\nཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི། །བདག་གིས་\nདད་པས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ངེས་པར་ལེགས་པ་\nཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ། ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་\nགསུངས་ལ། ཉེས་པ་དེ་ཡང་ཕམ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་\nགཏོགས་པའོ། །ཕམ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་\nམ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སོ། །\nདེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལེན་པའོ། །ཉེས་པ་\nལས་ལྡོག་པ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ལ་བཤགས་པ་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་\n~165~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nདང་། སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་བཤགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྟེན་ཁྱད་\nཔར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །དེ་\nནས་ཕྱིས་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་\nཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ། དེ་ལ་ཕྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་\nབཤགས་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་\nའགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །\nད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་\nལྷ་སྦྱིན་ནམ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་གེ་མོའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་\nཔས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་\nདང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལ་སྟེ། གནས་བཞིའི་བདུན་པའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་\nབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དང་།\nརྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ། །རང་\nསངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གཅིག་པུར་གནས་པ་དང་། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་ལ་ཡང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་\nས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་པ་\nཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་\n~166~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nབྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། མཆོད་\nཔར་འོས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་\nདག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་\nསྤངས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཚིག་བཙན་པ་དང་། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།\nདབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་\nདང་བྲལ་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐམས་\nཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ།\nསྙིང་པོ་ནི་དཀྱིལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི་མཐུའོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་\nཆེ་དང་མཚུངས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡང་པ་དང་། འོད་\nགསལ་བ་དང་། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དང༌། ཉམས་\nདགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡོན་\nཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བས་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་\nཀླུའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆར་\nའབེབས་པའོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་བདག་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་\nལྡན་འདས་སོ། །\nདཔའ་བོའི་སྡེ་ནི་དཔའ་བོའི་རིགས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལ་\nདགྱེས་པས་ན་དཔལ་དགྱེས་སོ། །རིན་ཆེན་མེ་ནི་དགོན་པ་དང་། རིན་ཆེ་བ་དང་། དགོས་\nའདོད་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ནི་ཟླ་བ་\nབཞིན་བསིལ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་མུན་ནག་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚ་བས་མ་\nགདུངས་པའོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་\n།\n~167~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསྟེ། སྣོད་དང་འཚམ་པར་དོན་མཛད་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ནི་ཀུན་དུ་\nབཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་\nཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཟད་\nཔ་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་གོ། །སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་བསྒྲུབ་པས་དཔས་བྱིན་ནོ། །ཚངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་\nསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷའོ། །དེའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནམ། ཚངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་\nཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཞན་ལ་བྱིན་ཞེས་དང་པོ་སྦྱར་བའམ་དེ་ལྟ་\nབུས་བྱིན་ཞེས་གསུམ་པར་སྦྱར་བས་ཚངས་པས་བྱིན་ནོ། །ཆུ་ལྷ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་\nང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་གི་མེས་གདུངས་ལ། མ་རིག་པས་མཁྲིགས་ཤིང་ཉོན་\nམོངས་པ་སྲ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་བརླན་པ་དང་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་\nགདུགས་མཁན་ཡིན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཆོད་འོས་ལ་བསིལ་ཡབ་ཅིག་ཕུལ་ནས།\nཆུ་ལྷའི་ལྷ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀླུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཆུ་ལྷ་སྟེ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་\nབཟང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བསྒོམ་པས་ཁྱད་\nཔར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཙནྡན་དཔལ་ཏེ། འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བའོ། །དཔེར་ན་ཙནྡན་གྱི་དྲི་\nཁྱད་པར་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་སྣའི་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་བུར་སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་དཔལ་ལོ། །\nགཟི་བརྗིད་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་\nམཛད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོད་དཔལ་ནི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། ཐུགས་ཡང་དག་\nཔའི་ཡེ་ཤེས་བསྙིལ་བ་མི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པར་\nམཁྱེན་པའི་དཔལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།\n~168~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གདུང་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྟོག་\nཔ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དཔལ་ལོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་གཞན་\nའཇོམས་པ་ལ་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ནི་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བར་\nབྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པས་མངོན་པར་\nམཁྱེན་པ་ནི་ཚངས་ཤིང་དག་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་\nབའོ། །འོད་ཟེར་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་གྲོལ་བའི་སྒོ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།\nཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རོལ་\nཅིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་\nཔདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་པདྨ་ལྟར་ཉེས་པས་མ་གོས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་\nབཞིན་ནོ། །\nནོར་དཔལ་ནི་ནོར་བདུན་གྱི་དཔལ་རྟོགས་པ་སྟེ། དད་པ་དང་འཕགས་པའི་ཚུལ་\nཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་\nརབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དྲན་པའི་དཔལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལུས་དང་། སེམས་དང་།\nཚོར་བ་དང༌། ཆོས་བཞིའི་དཔལ་ཏེ། ཚིག་བར་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །མཚན་དཔལ་\nཤིན་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་\nཁམས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་\nདད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་\nཔོའོ། །ཏོག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་\nགྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་\nཔ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་\n~169~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གནོན་པ་ནི་ཤིན་\nཏུ་རྣམ་པར་གནོད་པ་སྟེ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཉོན་\nམོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །\nགཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་དགྲ་བོའི་ཚོགས་ཏེ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་\nབའོ། །རྣམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྣམ་པར་གནོན་པས་གཤེགས་\nཔའི་དཔལ་ནི་གནོད་པ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་\nགདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མཛད་པའོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་ནི།\nམཛེས་པར་གཤེགས་པ་སྟེ་ན་ཆུང་བརྒྱན་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་པདྨས་རྣམ་པར་གནོན་\nཔ་ནི་དགོས་འདོད་སྐོང་ཡང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །\nདགོས་འདོད་སྐོང་བ་ཆགས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་\nབྲལ་བའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟར་གནོན་པའོ། །\nསྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཉེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་དག་ལ་སོགས་\nཔ་སྟེ། འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་ཇི་\nསྙེད་བཞུགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་གཏད་དུ་\nཞེས་པའོ། །བདག་ད་ལྟར་སྐྱེ་བ་བླངས་ལ་མ་ཟད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་\nསྐྱེ་བ་བླངས་པ་མང་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང༌། རྫུས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་\nཅད་ནི་འདི་ལས་གཞན་ནོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ།\nལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱས་པའོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བཅོལ་བ་\nདང་། གཞན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱས་པ་ཕྱིར་བཤགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་སྐུ་\nགཟུགས་དང་། གསུང་རབ་དང་། རིང་བསྲེལ་དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་\n~170~\n\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\nནི་སྡེ་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་ནི་གཞན་འདྲོན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ཕྲོགས་\nན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བཤིག་པ་དང་། དཀོན་\nམཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་སྦས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་\nཚེ་འཕོས་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་\nགྱི་དཀོར་བརྐུས་པས་རང་འཐག་འདྲེན་པའི་གླང་དང་བོང་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་\nའདུན་གྱི་དཀོར་ལ་ནན་གྱིས་སློང་ཞིང་གསང་སྐྱོན་བྱེད་ན་ཕུག་རོན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །\nདགེ་འདུན་གྱི་ཚོད་ལུམ་ཟོས་ན་ཚོད་མ་ནང་གི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཡི་རང་བ་\nབཤགས་སོ། །\nམཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་བཏོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ནང་དུ་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །\nདེ་རྣམས་བྱས་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྲོག་གཅོད་\nཔ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་\nཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ངག་འཁྱལ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་\nདང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་སེམས་མཚམས་མེད་པར་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །\nདུད་འགྲོར་འགྲོའོ། །ཐ་མ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །ལས་ཚབས་ཆུང་ལ་དགེ་བ་གཞན་གྱི་\nདབང་གིས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ནད་མང་བའོ། །མ་བྱིན་\nཔར་བླངས་པས་ནི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དང་ནོར་གཞན་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་\nཔའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་མིན་པ་མི་ལེན་པ་དང་། ལུས་མི་ཚངས་\nཔའོ། །འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་ཆུང་མ་ལ་གཞན་སྤྱོད་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་འཐབ་\n~17", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་\\nསེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །\nསློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིདྷ།\nདགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nའཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་སྟོན་པ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་\nདཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའོ། །དེ་\nཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བའོ། །དེ་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཚུལ་\nཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་\nཡང་སྔོན་འབྱུང་དང་རྗེས་འཇུག་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འབྱུང་དུ་བྲམ་ཟེ་ཁམ་པ་སྐྱེས་\nདང་ཉ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། རྗེས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་\nབཤགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། ཉེ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་ནས་\nགསུངས་པའོ། །\nཁམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བྲམ་ཟེ་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཆོས་བཤད་ཀྱིན་\nཡོད་པ་ལ། དེའི་མ་ནག་མོ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བས། བུ་ལ་ཆོས་ལོག་པར་སྟོན་ཅིག་ཟེར་བ་\n~182~\n\nལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ།\nལ། བུ་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བྲེད་ནས་མ་བསྟན་པས། ཨ་མ་ན་རེ་ཐ་མ་ཡང་མིང་ཁན་རེ་ཐོགས་\nཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མ་བཏགས་པས། མ་དེ་བུའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འདུག་སྟེ། ཁྲག་ལོང་སྐྱེར་\nབཏགས་ཏེ་འཛག་ཏུ་བཅུག་པས། བུའི་སྙིང་ལ་མ་ལྕེབ་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། མྱུར་བར་སློབ་\nམ་ལ་མིང་བཏགས་པས། སྦུག་གང་ལ་མིང་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཐོགས་སོ། །དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་\nཁྲི་རྐང་ཆག་སྟེ་མ་དེར་ཤིའོ། །དེར་བྲེད་ནས་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་བཤགས་པ་བྱས་\nཔས། དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཏེ། ལས་བསགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས། དུད་འགྲོ་ཉ་མགོ་སུམ་ཅུ་\nསོ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་རླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་\nཉ་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཉ་བཤོར་བས། ལར་མ་འགྲོངས་ཏེ་དགྲད་ནས་དྲངས་པས། ཉ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་\nབ་མགོ་བོ་སོ་ལྔ་ཡོད་པ་མཆི་མ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེར་སངས་\nརྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་མའི་ཕུང་པོ་ཕ་ཀི་ཅི་རུ་འདུག་ལྟོས་ལ་ཤོག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟས་\nནས་འོངས་ཏེ་ཉ་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་གདའའོ་བྱས་པས། དེར་བུ་ཏ་པས་གམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁམ་\nཔ་སྐྱེས་མིན་ནམ་བྱས་པས། མགོ་བོ་ཀུག་ཀུགས་བྱེད་དོ། །དེར་ཉ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་\nསངས་རྒྱས་ལ་འདིས་ལས་ཅི་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། དེར་བུ་ཏས་\nགོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚོ་བཤད་པས། ཉ་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཉ་བཤོར་བ་བཤོལ་ཉ་རྒྱ་བུ་ཏྭ་\nལ་ཕུལ་ནས་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་བསྲུངས་སོ། །\nདེ་ནས་ཉ་པ་དེ་རྣམས་དང་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་དོན་དུ། བུ་ཏ་སོ་ལྔའི་\nམཚན་ནས་བརྗོད་པས། མཚན་རེ་བརྗོད་པས་མགོ་རེ་བོག་གོ། །སྔོན་བྱུང་གི་དོན་དུ་དེ་\nལྟར་གསུངས་སོ། །\nརྗེས་འཇུག་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུ་ཏའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ།\nསྒྲིབ་པའི་རྟོག་པས་བཏུམས་པས། སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བཏུམས་པ་དང་འདྲ་བའི། རྟོག་\n~183~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། པ་ར་ལ་བརྟེན་པ་དང་།\nམདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས། འདི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདི་ལ་བཤད་ཐབས་གསུམ་སྟེ།\nབསྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་\nསྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པ་\nདང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསླབ་པ་དང་། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པ་དང་།\nཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་ཀླན་\nཔའོ། །སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། གོས་ཚགས་བགོ་བ་དང་། སྔམ་དགོད་དབྱུང་བ་\nདང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བུ་ཏ་སོ་ལྔ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་བུ་\nཏ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བླ་མ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མངོན་\nསུམ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །\nརྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུས་མང་པོར་\nསྐད་ཅིག་ལ་བསམ་མོ། །ལུང་རིགས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི། མ་དུ་\nརའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་སོར་ཞི་བར་བྱས་པ་\nབགྲང་བར་ནུས་ཀྱི། ཕ་མ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། འོ་མ་འཐུངས་པས་རྒྱ་\nམཚོ་ཙམ་ཟེར་བས་སོ། །རིགས་པ་ནི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་ལ་ཕ་མ་གཅིག་གིས་\nགཅིག་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངའི་ཕ་མ་བྱས་ཏེ་འོང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །\nདྲིན་ལ་ལན་གྱིས་ཀླན་པ་ནི། ད་ལྟ་ཕ་མའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲིན་ཆེ་བ་\nལྟར། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དྲིན་ཆེ་བས་དེས་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་\nནི། བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལ་རྒྱུ་ལ་གནས། ལ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་\nན། དེ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བྲལ་བར་མི་\n~184~\n\nལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ།\nནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ལག་རྡུམ་གྱི་བུ་ཆུང་ཁྱེར་བ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཅིས་ཕན་ན། བདག་གིས་\nདེ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་ལ། དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་\nཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་\nཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། ད་མི་བྱེད་པར་དམ་\nབཅའ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བའོ། །\nདེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི་ཕྱག་\nའཚལ་བ་དང་མི་འཆབ་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ནི་སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་\nཔར་བགྱིད་དོ་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོདེའི་རྟིང་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་\nབའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མངོན་པར་བྲོད་པའི་འདུ་ཤེས་\nབསྐྱེད་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས། །\nབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་བསྔོས་ལ་ལྷ་\nརྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡང་ན་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྡིག་པ་\nབཤགས་སོ་མན་ཆད་བཏོན་ལ་མཇུག་སྔར་བལྟ་བར་བྱའོ། །\nཤེས་བྱ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། གནས་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །\nསྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་བོ། །ཆོས་ལྟུང་བཤགས་འདིའོ། །དུས་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཉ་རུ་སྐྱེས་པའི་དུས་\nསོ། །འཁོར་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཟེར་སྟེ་འདིར་མི་བརྩིའོ། །མདོའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱུང་པས་སོ། །\nན་འདི་ཐབས་གང་གི་བཤད་ན། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སྐྱབས་\nའགྲོ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་དད་\nཔ་དང་། འདོད་པའི་དད་པ་དང་། དང་བའི་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་དང་ལྡན་པ། ལུང་དང་བླ་\nམས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་\n~185~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣོད་\nདུ་རུང་ངོ་། །\nསྐྱབས་འགྲོ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་དང་། ཚིག་\nགི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའོ། །\nབསྡུས་པའི་དོན་ལ་བརྒྱད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་\nདང་། ཕན་ཡོན་དང་། བསླབ་བྱ་དང་། ཁྱད་པ་དང་། དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ངོ་བོ་ནི་\nའདོད་པ་ལ་ཁས་ལེན་པ་དང་། དམ་བཅའ་བའོ། །དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུའོ། །\nཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །ཕན་ཡོན་ནི་བརྒྱད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལྔ། ཕྱི་མའི་\nགསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལྔ་ནི། ནང་པ་བུ་ཏ་བར་ཆུད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་\nདུ་གྱུར་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་\nཔ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཕྱི་མའི་གསུམ་ནི། ངན་སོང་དུ་\nམི་སྐྱེ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་\nཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བསླབ་བྱ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་\nཔོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བུ་ཏ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་\nབྱས་པ་དང་། དུས་དང་དུས་ཀྱི་པུ་ཙ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་\nསྲོག་དང་བྱ་བ་དཀའ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་གཏང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང་\nལྡན་པའི་དོན་གལ་ཆེ་བ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་དང་། བསམ་\nཔ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དེས་དཀོན་མཆོག་\nགསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་\n~186~\n\nལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ།\nའདུན་གྱི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ༑ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་\nབས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བཙལ་བ་དང་། དེའི་རྟེན་ལ་གུས་པ་བྱ་བའོ། །ཆོས་\nལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སེམས་དང་བརྣབ་སེམས་སྤངས་པ་དང་། པོ་\nཏི་དང་གླེགས་བམ་ལ་གུས་པ་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། མུ་སྟེགས་ཅན་\nམི་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྩ་བ་ནས་འཇིག་པ་ནི།\nསྲོག་དང་བྱ་དགའ་སྤང་བ་དང་། ཡང་བློ་སྐྱེས་པ་དང་། གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་\nམེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་བརླན་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། གཉེན་པོ་མ་\nསྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནོད་སེམས་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་གཙེས་པ་དང་། མུ་\nསྟེགས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་པ་དང་། རྟགས་འཆང་བ་དང་། ལྷ་རྟེན་འཇིག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་\nགྱི་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དང༌། སྲོག་དང་བྱ་དགས་བཙས་ནས་འཇིག་གོ། །གཞན་ནི་ཉེས་\nབྱས་ཏེ་བཤགས་པས་འཇིག་གོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདུན་རྣམ་དག་\nདང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བདག་དང་གཞན་དོན་ནོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་\nསྐྱབས་འགྲོ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླངས་པ་བརྡ་ལས་\nབྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བླངས་པ་དང་།.ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ས་བོན་ནོ། །ཚིགགི་དོན་ནི།\nབདག་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །མིང་ནི་རང་རེའི་མིང་གཞུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྤངས་\nཔ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ནི་བདག་ཁྱེད་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་བར་དུའོ། །\nཆོས་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་\nབསྟོད་འགྲེལ་ཤྲཱི་སིང་ཧས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གནང་བའོ། །\n༈ འཕགས་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nའབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ལྟུང་བར་བཤགས་པ། བྱུང་བ་དེ། ན་མོ་སྒྲུབ་པའི་རང་གིས་བདག་མིང་འདི་\n~187\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཞེས་བགྱི་བ། ཞེས་པ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་འཕགས་པ་ནི་ལས་དང་\nཉོན་མོངས་པ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའོ། །སྔགས་ཁྱད་པར་གྱི་འཕགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nཔ་དང་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོ་དེ་འཕགས་པས་ན། སྙིང་པོ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས། མའོ་རང་ལ་\nརྫོགས་རིམ་གྱི། བླ་ན་མེད་པའི་འཕགས་པ། འདས་པས་ན་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་\nའཕགས་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་དེ་དངོས་པོའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ནས་མཚན་ལུང་རིགས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལས་\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། དམིགས་བཅས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནས་ཚོགས་གཉིས་མ་\nབསགས་པར་བུདྡྷ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །\nཐུན་མོང་གི་འདུལ་བ་ནི། ཐུན་མོང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བ་བཅུ། དགེ་བ་\nབཅུར་འདུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཁྱད་\nཔར་གྱིས་ལུས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་འདུལ་བ། ངག་མདོ་ཟློས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུལ་བ།\nཡིད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་\nཔར་དག་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས། རྟོག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་\nཔའོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་ཉེ་བར་འཁོར་དང་། ཆོས་ཞུ་བའི་ཉེ་བར་འཁོར་དང་། རང་བཞིན་\nདུ་གནས་པའི་ཉེ་བར་འཁོར་དང༌། ཉེས་པ་མ་རྙེད་པ། ཞུ་བའི་ཉེ་བར་འཁོར་ནི་ཀུན་\nདགའ་བོས་ཞུས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་ལ། ལམ་ལ་\nཉེས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་བཤགས་པ་ཞུས་པའོ། །གང་ལ་ཞུས་ན་བྷཱ་ག་ལན་རྣམ་པ་ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ཞུས་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞུས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལམ་པའི་དོན་དུ་ཞུས་\nཔའོ། །ཞུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ་\", \"start\": 0, \"end\": 17}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །\nསློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིདྷ།\nདགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nའཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་སྟོན་པ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་\nདཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའོ། །དེ་\nཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བའོ། །དེ་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཚུལ་\nཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་\nཡང་སྔོན་འབྱུང་དང་རྗེས་འཇུག་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འབྱུང་དུ་བྲམ་ཟེ་ཁམ་པ་སྐྱེས་\nདང་ཉ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། རྗེས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་\nབཤགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། ཉེ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་ནས་\nགསུངས་པའོ། །\nཁམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བྲམ་ཟེ་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཆོས་བཤད་ཀྱིན་\nཡོད་པ་ལ། དེའི་མ་ནག་མོ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བས། བུ་ལ་ཆོས་ལོག་པར་སྟོན་ཅིག་ཟེར་བ་\n~182~\n\nལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ།\nལ། བུ་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བྲེད་ནས་མ་བསྟན་པས། ཨ་མ་ན་རེ་ཐ་མ་ཡང་མིང་ཁན་རེ་ཐོགས་\nཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མ་བཏགས་པས། མ་དེ་བུའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འདུག་སྟེ། ཁྲག་ལོང་སྐྱེར་\nབཏགས་ཏེ་འཛག་ཏུ་བཅུག་པས། བུའི་སྙིང་ལ་མ་ལྕེབ་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། མྱུར་བར་སློབ་\nམ་ལ་མིང་བཏགས་པས། སྦུག་གང་ལ་མིང་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཐོགས་སོ། །དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་\nཁྲི་རྐང་ཆག་སྟེ་མ་དེར་ཤིའོ། །དེར་བྲེད་ནས་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་བཤགས་པ་བྱས་\nཔས། དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཏེ། ལས་བསགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས། དུད་འགྲོ་ཉ་མགོ་སུམ་ཅུ་\nསོ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་རླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་\nཉ་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཉ་བཤོར་བས། ལར་མ་འགྲོངས་ཏེ་དགྲད་ནས་དྲངས་པས། ཉ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་\nབ་མགོ་བོ་སོ་ལྔ་ཡོད་པ་མཆི་མ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེར་སངས་\nརྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་མའི་ཕུང་པོ་ཕ་ཀི་ཅི་རུ་འདུག་ལྟོས་ལ་ཤོག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟས་\nནས་འོངས་ཏེ་ཉ་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་གདའའོ་བྱས་པས། དེར་བུ་ཏ་པས་གམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁམ་\nཔ་སྐྱེས་མིན་ནམ་བྱས་པས། མགོ་བོ་ཀུག་ཀུགས་བྱེད་དོ། །དེར་ཉ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་\nསངས་རྒྱས་ལ་འདིས་ལས་ཅི་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། དེར་བུ་ཏས་\nགོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚོ་བཤད་པས། ཉ་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཉ་བཤོར་བ་བཤོལ་ཉ་རྒྱ་བུ་ཏྭ་\nལ་ཕུལ་ནས་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་བསྲུངས་སོ། །\nདེ་ནས་ཉ་པ་དེ་རྣམས་དང་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་དོན་དུ། བུ་ཏ་སོ་ལྔའི་\nམཚན་ནས་བརྗོད་པས། མཚན་རེ་བརྗོད་པས་མགོ་རེ་བོག་གོ། །སྔོན་བྱུང་གི་དོན་དུ་དེ་\nལྟར་གསུངས་སོ། །\nརྗེས་འཇུག་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུ་ཏའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ།\nསྒྲིབ་པའི་རྟོག་པས་བཏུམས་པས། སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བཏུམས་པ་དང་འདྲ་བའི། རྟོག་\n~183~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། པ་ར་ལ་བརྟེན་པ་དང་།\nམདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས། འདི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདི་ལ་བཤད་ཐབས་གསུམ་སྟེ།\nབསྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་\nསྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པ་\nདང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསླབ་པ་དང་། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པ་དང་།\nཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་ཀླན་\nཔའོ། །སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། གོས་ཚགས་བགོ་བ་དང་། སྔམ་དགོད་དབྱུང་བ་\nདང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བུ་ཏ་སོ་ལྔ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་བུ་\nཏ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བླ་མ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མངོན་\nསུམ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །\nརྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུས་མང་པོར་\nསྐད་ཅིག་ལ་བསམ་མོ། །ལུང་རིགས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི། མ་དུ་\nརའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་སོར་ཞི་བར་བྱས་པ་\nབགྲང་བར་ནུས་ཀྱི། ཕ་མ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། འོ་མ་འཐུངས་པས་རྒྱ་\nམཚོ་ཙམ་ཟེར་བས་སོ། །རིགས་པ་ནི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་ལ་ཕ་མ་གཅིག་གིས་\nགཅིག་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངའི་ཕ་མ་བྱས་ཏེ་འོང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །\nདྲིན་ལ་ལན་གྱིས་ཀླན་པ་ནི། ད་ལྟ་ཕ་མའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲིན་ཆེ་བ་\nལྟར། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དྲིན་ཆེ་བས་དེས་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་\nནི། བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལ་རྒྱུ་ལ་གནས། ལ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་\nན། དེ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བྲལ་བར་མི་\n~184~\n\nལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ།\nནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ལག་རྡུམ་གྱི་བུ་ཆུང་ཁྱེར་བ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཅིས་ཕན་ན། བདག་གིས་\nདེ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་ལ། དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་\nཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་\nཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། ད་མི་བྱེད་པར་དམ་\nབཅའ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བའོ། །\nདེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི་ཕྱག་\nའཚལ་བ་དང་མི་འཆབ་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ནི་སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་\nཔར་བགྱིད་དོ་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོདེའི་རྟིང་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་\nབའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མངོན་པར་བྲོད་པའི་འདུ་ཤེས་\nབསྐྱེད་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས། །\nབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་བསྔོས་ལ་ལྷ་\nརྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡང་ན་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྡིག་པ་\nབཤགས་སོ་མན་ཆད་བཏོན་ལ་མཇུག་སྔར་བལྟ་བར་བྱའོ། །\nཤེས་བྱ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། གནས་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །\nསྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་བོ། །ཆོས་ལྟུང་བཤགས་འདིའོ། །དུས་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཉ་རུ་སྐྱེས་པའི་དུས་\nསོ། །འཁོར་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཟེར་སྟེ་འདིར་མི་བརྩིའོ། །མདོའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱུང་པས་སོ། །\nན་འདི་ཐབས་གང་གི་བཤད་ན། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སྐྱབས་\nའགྲོ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་དད་\nཔ་དང་། འདོད་པའི་དད་པ་དང་། དང་བའི་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་དང་ལྡན་པ། ལུང་དང་བླ་\nམས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་\n~185~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣོད་\nདུ་རུང་ངོ་། །\nསྐྱབས་འགྲོ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་དང་། ཚིག་\nགི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའོ། །\nབསྡུས་པའི་དོན་ལ་བརྒྱད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་\nདང་། ཕན་ཡོན་དང་། བསླབ་བྱ་དང་། ཁྱད་པ་དང་། དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ངོ་བོ་ནི་\nའདོད་པ་ལ་ཁས་ལེན་པ་དང་། དམ་བཅའ་བའོ། །དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུའོ། །\nཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །ཕན་ཡོན་ནི་བརྒྱད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལྔ། ཕྱི་མའི་\nགསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལྔ་ནི། ནང་པ་བུ་ཏ་བར་ཆུད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་\nདུ་གྱུར་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་\nཔ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཕྱི་མའི་གསུམ་ནི། ངན་སོང་དུ་\nམི་སྐྱེ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་\nཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བསླབ་བྱ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་\nཔོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བུ་ཏ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་\nབྱས་པ་དང་། དུས་དང་དུས་ཀྱི་པུ་ཙ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་\nསྲོག་དང་བྱ་བ་དཀའ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་གཏང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང་\nལྡན་པའི་དོན་གལ་ཆེ་བ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་དང་། བསམ་\nཔ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དེས་དཀོན་མཆོག་\nགསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་\n~186~\n\nལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ།\nའདུན་གྱི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ༑ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་\nབས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བཙལ་བ་དང་། དེའི་རྟེན་ལ་གུས་པ་བྱ་བའོ། །ཆོས་\nལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སེམས་དང་བརྣབ་སེམས་སྤངས་པ་དང་། པོ་\nཏི་དང་གླེགས་བམ་ལ་གུས་པ་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། མུ་སྟེགས་ཅན་\nམི་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྩ་བ་ནས་འཇིག་པ་ནི།\nསྲོག་དང་བྱ་དགའ་སྤང་བ་དང་། ཡང་བློ་སྐྱེས་པ་དང་། གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་\nམེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་བརླན་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། གཉེན་པོ་མ་\nསྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནོད་སེམས་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་གཙེས་པ་དང་། མུ་\nསྟེགས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་པ་དང་། རྟགས་འཆང་བ་དང་། ལྷ་རྟེན་འཇིག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་\nགྱི་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དང༌། སྲོག་དང་བྱ་དགས་བཙས་ནས་འཇིག་གོ། །གཞན་ནི་ཉེས་\nབྱས་ཏེ་བཤགས་པས་འཇིག་གོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདུན་རྣམ་དག་\nདང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བདག་དང་གཞན་དོན་ནོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་\nསྐྱབས་འགྲོ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླངས་པ་བརྡ་ལས་\nབྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བླངས་པ་དང་།.ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ས་བོན་ནོ། །ཚིགགི་དོན་ནི།\nབདག་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །མིང་ནི་རང་རེའི་མིང་གཞུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྤངས་\nཔ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ནི་བདག་ཁྱེད་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་བར་དུའོ། །\nཆོས་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་\nབསྟོད་འགྲེལ་ཤྲཱི་སིང་ཧས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གནང་བའོ། །\n༈ འཕགས་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nའབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ལྟུང་བར་བཤགས་པ། བྱུང་བ་དེ། ན་མོ་སྒྲུབ་པའི་རང་གིས་བདག་མིང་འདི་\n~187\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཞེས་བགྱི་བ། ཞེས་པ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་འཕགས་པ་ནི་ལས་དང་\nཉོན་མོངས་པ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའོ། །སྔགས་ཁྱད་པར་གྱི་འཕགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nཔ་དང་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོ་དེ་འཕགས་པས་ན། སྙིང་པོ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས། མའོ་རང་ལ་\nརྫོགས་རིམ་གྱི། བླ་ན་མེད་པའི་འཕགས་པ། འདས་པས་ན་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་\nའཕགས་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་དེ་དངོས་པོའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ནས་མཚན་ལུང་རིགས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལས་\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། དམིགས་བཅས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནས་ཚོགས་གཉིས་མ་\nབསགས་པར་བུདྡྷ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །\nཐུན་མོང་གི་འདུལ་བ་ནི། ཐུན་མོང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བ་བཅུ། དགེ་བ་\nབཅུར་འདུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཁྱད་\nཔར་གྱིས་ལུས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་འདུལ་བ། ངག་མདོ་ཟློས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུལ་བ།\nཡིད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་\nཔར་དག་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས། རྟོག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་\nཔའོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་ཉེ་བར་འཁོར་དང་། ཆོས་ཞུ་བའི་ཉེ་བར་འཁོར་དང་། རང་བཞིན་\nདུ་གནས་པའི་ཉེ་བར་འཁོར་དང༌། ཉེས་པ་མ་རྙེད་པ། ཞུ་བའི་ཉེ་བར་འཁོར་ནི་ཀུན་\nདགའ་བོས་ཞུས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་ལ། ལམ་ལ་\nཉེས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་བཤགས་པ་ཞུས་པའོ། །གང་ལ་ཞུས་ན་བྷཱ་ག་ལན་རྣམ་པ་ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ཞུས་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞུས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལམ་པའི་དོན་དུ་ཞུས་\nཔའོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ་\", \"start\": 5, \"end\": 22}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།ལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །\nསློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིདྷ།\nདགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nའཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་སྟོན་པ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་\nདཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའོ། །དེ་\nཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བའོ། །དེ་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཚུལ་\nཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་\nཡང་སྔོན་འབྱུང་དང་རྗེས་འཇུག་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འབྱུང་དུ་བྲམ་ཟེ་ཁམ་པ་སྐྱེས་\nདང་ཉ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། རྗེས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་\nབཤགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། ཉེ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་ནས་\nགསུངས་པའོ། །\nཁམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བྲམ་ཟེ་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཆོས་བཤད་ཀྱིན་\nཡོད་པ་ལ། དེའི་མ་ནག་མོ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བས། བུ་ལ་ཆོས་ལོག་པར་སྟོན་ཅིག་ཟེར་བ་\n~182~\n\nལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ།\nལ། བུ་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བྲེད་ནས་མ་བསྟན་པས། ཨ་མ་ན་རེ་ཐ་མ་ཡང་མིང་ཁན་རེ་ཐོགས་\nཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མ་བཏགས་པས། མ་དེ་བུའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འདུག་སྟེ། ཁྲག་ལོང་སྐྱེར་\nབཏགས་ཏེ་འཛག་ཏུ་བཅུག་པས། བུའི་སྙིང་ལ་མ་ལྕེབ་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། མྱུར་བར་སློབ་\nམ་ལ་མིང་བཏགས་པས། སྦུག་གང་ལ་མིང་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཐོགས་སོ། །དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་\nཁྲི་རྐང་ཆག་སྟེ་མ་དེར་ཤིའོ། །དེར་བྲེད་ནས་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་བཤགས་པ་བྱས་\nཔས། དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཏེ། ལས་བསགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས། དུད་འགྲོ་ཉ་མགོ་སུམ་ཅུ་\nསོ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་རླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་\nཉ་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཉ་བཤོར་བས། ལར་མ་འགྲོངས་ཏེ་དགྲད་ནས་དྲངས་པས། ཉ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་\nབ་མགོ་བོ་སོ་ལྔ་ཡོད་པ་མཆི་མ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེར་སངས་\nརྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་མའི་ཕུང་པོ་ཕ་ཀི་ཅི་རུ་འདུག་ལྟོས་ལ་ཤོག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟས་\nནས་འོངས་ཏེ་ཉ་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་གདའའོ་བྱས་པས། དེར་བུ་ཏ་པས་གམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁམ་\nཔ་སྐྱེས་མིན་ནམ་བྱས་པས། མགོ་བོ་ཀུག་ཀུགས་བྱེད་དོ། །དེར་ཉ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་\nསངས་རྒྱས་ལ་འདིས་ལས་ཅི་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། དེར་བུ་ཏས་\nགོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚོ་བཤད་པས། ཉ་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཉ་བཤོར་བ་བཤོལ་ཉ་རྒྱ་བུ་ཏྭ་\nལ་ཕུལ་ནས་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་བསྲུངས་སོ། །\nདེ་ནས་ཉ་པ་དེ་རྣམས་དང་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་དོན་དུ། བུ་ཏ་སོ་ལྔའི་\nམཚན་ནས་བརྗོད་པས། མཚན་རེ་བརྗོད་པས་མགོ་རེ་བོག་གོ། །སྔོན་བྱུང་གི་དོན་དུ་དེ་\nལྟར་གསུངས་སོ། །\nརྗེས་འཇུག་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུ་ཏའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ།\nསྒྲིབ་པའི་རྟོག་པས་བཏུམས་པས། སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བཏུམས་པ་དང་འདྲ་བའི། རྟོག་\n~183~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། པ་ར་ལ་བརྟེན་པ་དང་།\nམདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས། འདི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདི་ལ་བཤད་ཐབས་གསུམ་སྟེ།\nབསྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་\nསྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པ་\nདང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསླབ་པ་དང་། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པ་དང་།\nཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་ཀླན་\nཔའོ། །སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། གོས་ཚགས་བགོ་བ་དང་། སྔམ་དགོད་དབྱུང་བ་\nདང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བུ་ཏ་སོ་ལྔ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་བུ་\nཏ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བླ་མ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མངོན་\nསུམ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །\nརྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུས་མང་པོར་\nསྐད་ཅིག་ལ་བསམ་མོ། །ལུང་རིགས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི། མ་དུ་\nརའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་སོར་ཞི་བར་བྱས་པ་\nབགྲང་བར་ནུས་ཀྱི། ཕ་མ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། འོ་མ་འཐུངས་པས་རྒྱ་\nམཚོ་ཙམ་ཟེར་བས་སོ། །རིགས་པ་ནི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་ལ་ཕ་མ་གཅིག་གིས་\nགཅིག་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངའི་ཕ་མ་བྱས་ཏེ་འོང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །\nདྲིན་ལ་ལན་གྱིས་ཀླན་པ་ནི། ད་ལྟ་ཕ་མའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲིན་ཆེ་བ་\nལྟར། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དྲིན་ཆེ་བས་དེས་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་\nནི། བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལ་རྒྱུ་ལ་གནས། ལ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་\nན། དེ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བྲལ་བར་མི་\n~184~\n\nལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ།\nནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ལག་རྡུམ་གྱི་བུ་ཆུང་ཁྱེར་བ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ཅིས་ཕན་ན། བདག་གིས་\nདེ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་ལ། དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་\nཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་\nཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། ད་མི་བྱེད་པར་དམ་\nབཅའ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བའོ། །\nདེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི་ཕྱག་\nའཚལ་བ་དང་མི་འཆབ་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ནི་སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་\nཔར་བགྱིད་དོ་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོདེའི་རྟིང་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་\nབའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མངོན་པར་བྲོད་པའི་འདུ་ཤེས་\nབསྐྱེད་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས། །\nབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་བསྔོས་ལ་ལྷ་\nརྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡང་ན་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྡིག་པ་\nབཤགས་སོ་མན་ཆད་བཏོན་ལ་མཇུག་སྔར་བལྟ་བར་བྱའོ། །\nཤེས་བྱ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། གནས་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །\nསྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་བོ། །ཆོས་ལྟུང་བཤགས་འདིའོ། །དུས་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཉ་རུ་སྐྱེས་པའི་དུས་\nསོ། །འཁོར་ཁམ་པ་སྐྱེས་ཟེར་སྟེ་འདིར་མི་བརྩིའོ། །མདོའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱུང་པས་སོ། །\nན་འདི་ཐབས་གང་གི་བཤད་ན། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སྐྱབས་\nའགྲོ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་དད་\nཔ་དང་། འདོད་པའི་དད་པ་དང་། དང་བའི་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་དང་ལྡན་པ། ལུང་དང་བླ་\nམས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་\n~185~\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣོད་\nདུ་རུང་ངོ་། །\nསྐྱབས་འགྲོ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་དང་། ཚིག་\nགི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའོ། །\nབསྡུས་པའི་དོན་ལ་བརྒྱད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་\nདང་། ཕན་ཡོན་དང་། བསླབ་བྱ་དང་། ཁྱད་པ་དང་། དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ངོ་བོ་ནི་\nའདོད་པ་ལ་ཁས་ལེན་པ་དང་། དམ་བཅའ་བའོ། །དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུའོ། །\nཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །ཕན་ཡོན་ནི་བརྒྱད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལྔ། ཕྱི་མའི་\nགསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལྔ་ནི། ནང་པ་བུ་ཏ་བར་ཆུད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་\nདུ་གྱུར་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་\nཔ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཕྱི་མའི་གསུམ་ནི། ངན་སོང་དུ་\nམི་སྐྱེ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་\nཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བསླབ་བྱ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་\nཔོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བུ་ཏ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་\nབྱས་པ་དང་། དུས་དང་དུས་ཀྱི་པུ་ཙ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་\nསྲོག་དང་བྱ་བ་དཀའ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་གཏང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང་\nལྡན་པའི་དོན་གལ་ཆེ་བ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་དང་། བསམ་\nཔ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དེས་དཀོན་མཆོག་\nགསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་\n~186~\n\nལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ།\nའདུན་གྱི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ༑ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་\nབས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བཙལ་བ་དང་། དེའི་རྟེན་ལ་གུས་པ་བྱ་བའོ། །ཆོས་\nལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སེམས་དང་བརྣབ་སེམས་སྤངས་པ་དང་། པོ་\nཏི་དང་གླེགས་བམ་ལ་གུས་པ་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། མུ་སྟེགས་ཅན་\nམི་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྩ་བ་ནས་འཇིག་པ་ནི།\nསྲོག་དང་བྱ་དགའ་སྤང་བ་དང་། ཡང་བློ་སྐྱེས་པ་དང་། གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་\nམེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་བརླན་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། གཉེན་པོ་མ་\nསྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནོད་སེམས་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་གཙེས་པ་དང་། མུ་\nསྟེགས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་པ་དང་། རྟགས་འཆང་བ་དང་། ལྷ་རྟེན་འཇིག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་\nགྱི་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དང༌། སྲོག་དང་བྱ་དགས་བཙས་ནས་འཇིག་གོ། །གཞན་ནི་ཉེས་\nབྱས་ཏེ་བཤགས་པས་འཇིག་གོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདུན་རྣམ་དག་\nདང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བདག་དང་གཞན་དོན་ནོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་\nསྐྱབས་འགྲོ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླངས་པ་བརྡ་ལས་\nབྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བླངས་པ་དང་།.ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ས་བོན་ནོ། །ཚིགགི་དོན་ནི།\nབདག་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །མིང་ནི་རང་རེའི་མིང་གཞུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྤངས་\nཔ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ནི་བདག་ཁྱེད་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་བར་དུའོ། །\nཆོས་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་\nབསྟོད་འགྲེལ་ཤྲཱི་སིང་ཧས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གནང་བའོ། །\n༈ འཕགས་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nའབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ལྟུང་བར་བཤགས་པ། བྱུང་བ་དེ། ན་མོ་སྒྲུབ་པའི་རང་གིས་བདག་མིང་འདི་\n~187\n\nཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ལས། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nཞེས་བགྱི་བ། ཞེས་པ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་འཕགས་པ་ནི་ལས་དང་\nཉོན་མོངས་པ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའོ། །སྔགས་ཁྱད་པར་གྱི་འཕགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nཔ་དང་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོ་དེ་འཕགས་པས་ན། སྙིང་པོ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས། མའོ་རང་ལ་\nརྫོགས་རིམ་གྱི། བླ་ན་མེད་པའི་འཕགས་པ། འདས་པས་ན་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་\nའཕགས་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་དེ་དངོས་པོའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ནས་མཚན་ལུང་རིགས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལས་\nཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། དམིགས་བཅས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནས་ཚོགས་གཉིས་མ་\nབསགས་པར་བུདྡྷ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །\nཐུན་མོང་གི་འདུལ་བ་ནི། ཐུན་མོང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བ་བཅུ། དགེ་བ་\nབཅུར་འདུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཁྱད་\nཔར་གྱིས་ལུས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་འདུལ་བ། ངག་མདོ་ཟློས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུལ་བ།\nཡིད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་\nཔར་དག་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས། རྟོག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་\nཔའོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་ཉེ་བར་འཁོར་དང་། ཆོས་ཞུ་བའི་ཉེ་བར་འཁོར་དང་། རང་བཞིན་\nདུ་གནས་པའི་ཉེ་བར་འཁོར་དང༌། ཉེས་པ་མ་རྙེད་པ། ཞུ་བའི་ཉེ་བར་འཁོར་ནི་ཀུན་\nདགའ་བོས་ཞུས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་ལ། ལམ་ལ་\nཉེས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་བཤགས་པ་ཞུས་པའོ། །གང་ལ་ཞུས་ན་བྷཱ་ག་ལན་རྣམ་པ་ཐམས་\nཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ཞུས་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞུས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལམ་པའི་དོན་དུ་ཞུས་\nཔའོ། །", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལྟུང་བཤགས་འགྲེལ་པ་\", \"start\": 1, \"end\": 18}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "གན\nསྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་གྱི་བསྟོད་པ་དང་གཟུངས་བཅས་བཞུགས་སོ།།།\n\n༄༅༅།ན་མོ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡེ།འཕགས་པ་སྤ་ན་རས\nགཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའིགྱིགཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།།\nཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མསྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།།\nཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མདཔའ་མོ།།སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག\n\nགློག་དང་འདྲམ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ\nགྱི།གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ།།ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ\nཀུན་ཏུ།།གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ།།སྐར་མ་སྟོང\nཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས།།རེ་བ་ཏུ་བྱེ་བའི་འོ་\n\nརབ་འབ་ར་མ།།ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི།།པདྨས་ཕྱག་ནི\nརྣམ་པར་བརྒྱན་མ།།སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་པ།།བཟོད་པ\nབསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ།།ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག\nཏོར།།མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ།།མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ\nཐོབ་པའི།།རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ།།ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུཾ་ཡི།\n\nགིས།།འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམཁའ་གང་མ།།འཇིག་རྟེན་བདུན་\nཔོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།།ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ།།ཕྱག\nའཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ།།རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱག་མཆོད་མ།།\nའབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་།།གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད།།\nམ།།ཕྱག་འཚལ་ཏྲད་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས།།ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ\n\nའཇོམས་མ།།གཡས་བསྐམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།།མེ་འབར་འཁྲུག་པ་ཤིན་\nཏུ་འབར་མ།།ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ།།བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ།།ཆུ\nསྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད།།དགྲ་བོ་ཐམས་ཅང་མ་ལུས་གསོད་མ།།ཕྱག་འཚལ་དཀོན\nམཆོག་གསུམ་མཚོ་ན་ཕྱག་རྒྱའི།།སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ།།མ་ལུས་ཕྱོ་ཌ།\nཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱན་པའི།།རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུག་མ།།ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་\n\nབ་བརྗིད་པའི།།དབུ་བརྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ།།བཞད་པ་ར་བ་བཞི་ད།།\nཏུཥྚཱ་ར་ཡིས།།བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ།།ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི\nཚོགས་རྣམས།།ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་མ་ཉིད་མ།།ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་\nགིས།།ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མོ།།ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུས་དབུ\nབརྒྱན།།བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ།།རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལས།།\n\nརྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ།།ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པའི་ཐ་མའི་མེ་ལྟར།།འབར་བའི\nཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ།།གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི།།དགྲ།\nཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ།།ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི།མཐིལ་གྱིས།\nབསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ།།ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་མཛད་མི་གེ་ཧཱུཾ་གིས།།རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས།\nནི་འིགེམས་མ།།ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མོ་ཞིམ།།མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ།།\n\nསྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས།།སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ།།\nཕྱཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནིས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི།།དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་འགེམས་མ།།\nཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི།།རིག་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ།།ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ\nཞབས་ནི་བརྡབས་པས།།ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མི།།རི་རབ་མནྡཱ་ར་དང་འབིགས་བྱེད།།\nའཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ།།ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི།།རི་དཱ\n\nརྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྡམས་མ།།ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་པཊ་ཀྱི་ཡི་གེས།།དུག་རྣམས་མ་ལུས།\nཔ་པ་ནི་སེལ་མ།།ཕྱག་འཚ་ལོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ།།ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན\nམ།ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བའི་བརྗིད་ཀྱིས།།རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ།།ཕྱག་འཚལ\nཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི།།སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ།།ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར\nཡིས།།ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམྦ་ནད་སེལ་མ།།ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད\n\nལ་སོ།།ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ།།གདོན་དང་རོ་ལངས\nགནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས།།འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ།།རྩ་བའི་སྔགས\nཀྱིས་བསྟོད་པ་འདི་དང་།།ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག།།ལྷ་མོ་ལ\nགུས་ཡང་དག་ལྡན་པས།།བློ་ལྡནཱ་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ།།སྲོང་དང་ཐོ་རངས།།\nལོལངས་པར་བྱས་ནས།།དྲན་པས་མི་འཇིགསུ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར།།སྡིག་པ་ཐམ།\n\nཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས།།ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་ཐོབ།།རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས།།\nཀྱིས།།མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ།།འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང་།།སངས་རྒྱས་སོ།\nའཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ།།དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ།།བརྟན་གནས་པའམ་གཞན་ཡང\nའགྲོ་བ།།ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་།།དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་འཐོག།གདོན་དང་\nརིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི།།སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ།།སེམས་ཅན།།\n\nགཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་།།གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད\nན།བུ་འདོད་པས་ནི་པུ་ཐོ་བ་འགྱུར་ཞིང་།།ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་འཐོ་།།\nའདོད་པ་ཐམ་པ་ཅད་གློབ་པར་འགྱུར་ལ།།བ་གེ་གསུ་རྣམས་མེ་ཅིང་པོ་རོ།།ར་འཇོ་མྲརུ\nའགྱུར།།རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར\nསྲུང་མཛད་ཆེན་པོས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།།།།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར\\nསྲུང་མཛད་ཆེན་པོས་བསྟོད་པ་\", \"start\": 3624, \"end\": 3709}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༈འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས\n\nདབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ལེགས་བྲིས་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་གསེར་གྱི་མངལ།།ལྷ་ཡི་བླ་མ\nགླང་གདོང་དཔལ་གྱི་མགྲིན།།པདྨོའི་གཉེན་སོགས་ལྷ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་གྱིས།།ཞབས་པ་དྨ་\nགུས་མཆོད་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད།།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས།།\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྣམས།།ར་བ་མཛེས་འཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུར་བསྟན།\nནས།།ཕོངས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད།།དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་པདྨའི་གདན་སྟོང་ན།།།\n\nམར་གད་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།།ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གཡས\nབརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་ཞབས།།ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ནུ་འབྲུ\nརབ་རྒྱས་ཟག་མེད་བདེ་བའི་གཏེར།།ཞལ་རུས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་འཛུ་མོ་དཀར་ཅན།།ཞི་བའི།\nཉམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ཡངས་མ།།སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད།།གཡུ\nཡིལྗོན་ཤིང་ཡལ་གེ་བརྐྱངས་འདྲ་བའི།།འཇམ་གཉེན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ནི།།\n\nམཁས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ།།མགྲོན་དུ་འབོང་འདྲ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ\nལོདཕྱག་གཡོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས།།འཇིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མཐོང\nབའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས།།མ་འཇིགས་ང་ཡིས་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་བོ་ཞེས།།གསལ་བར་མཚོན་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག།\nའཚལ་ལོ།།ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ནི།།འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས\nཔར།།ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་ཞུ་ན་ཤིག་ཅེས།།བརྩོན་པའི་ལྕུག་གིས་བསྐུལ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་འདུད།།།\n\nཔདྨ་ར་གའི་མདངས་ལྡན་འོད་དཔགེ་མེད།།མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིས་གང་བའི\nལྗང་བཟེད་པ་སམས།།འཆི་མེད་དངོསུ་གྲུབ་སྩོལ་བམ་སྲི་བོར་བཏྱན།།བ་དག།གི་འཆི་བདག\nའཇོམས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད།།ཚོགས་གཉིས་མཐོ་རིས་བཟོ་བོའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།།གཞལ་མེད\nལྷ་ཡི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས།།མཛེས་མཛེས་གཅིག་ཏུ་བསླུས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན།།\nཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།མོར་གང་རི་བོས་འཇའ་ཚོན་གྱོན་པ་བཞིན།།\n\nསྐུ་སྟོད་ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱི་ག་ཤ་ཅན།།ཕྲ་ཞིང་ལྡེམ་ལ་མཛེས་པའི་རྐེད་སྐབས་ནི།།པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ\nཐོབས་འཛིན་ལ་འདུད།།གཡས་ན་མྱ་ངན་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན།།ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་གསེར་མདོག\nཉི་འོད་འཕྲོ།།གཡོན་ན་རལ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཛེས་པ་འཕྲོག།ཁྲོ་ཆགས་བརྗིད་པའི་མཛེས་པ\nདེ་ལ་འདུད།།དྲུག་ལྡན་གླུ་དང་མཛེས་པའི་གེར་ལ་མཁས།།གདུགས་དཀར་རྔ་ཡབ་པི་ཝང་གླིང\nབུ་སོགས།།རབ་འབྱམས་མཆོད་རྫས་འཛིན་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས།།ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད།།\n\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དཔལ་མོ་ལེགས་བརྗོད་མ་དང་རི་སྐྱེས་སོགས།།\nཡིས་འོང་འཆི་མེད་བུ་མོ་སྟོང་དག་གིས།།ཁྱོད་དྲུང་དྲན་མོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་དཀའ་བ།།མཛེས་།\nསྡུག་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་རྒྱས་པའི་ཀློང་ཡངས\nནས།།གསུང་སྨན་ཚངས་དབྱངས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཅན།།གདུལ་བྱའི་འཛིན་མ་ར་ཡ་ན་ལག\nབརྒྱད་ཆོས་ཆར།།ཀུན་ཏུ་འབེབས་མཁས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཤེས་བྱ་ཀུནཱ་ཀཟི།\n\nཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར།།ཇི་བཞིན་མ་ལུས་བརྗོད་པར་སུ་ཡིས་ནུས།།བློ་གྲོས་སོགས་\nམེད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཐུགས།།མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།\nཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས།།སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ\nརྣམས།།ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་མྱུར་དུ་འདྲེན་མཛད་མ།།བརྩེ་བ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག\nའཚལ་ལོ།།ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས།།རྒྱ་མཚོའི་རླབས\n\nབཞིན་དུས་ལས་མི་འདའ་བར།།ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག\nམཛད་མ།།མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།འཇིགས་ཆེན་སྡུག\nབསྔལ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན།།ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ\nརྣམས།།ཁྱོད་ཞིབས་དྲན་པའི་མོང་ལ་སྐྱོབས་མེཛད་མ།།ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དེ་ལྟར་སྐྱབས་འོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་རྣམས།།ནད་རིམས་གདོན\n\nབགེགས་དུས་མིན་འཆི་བ་དང་།།རྨི་ལ་མ་ངན་དང་མཚན་མེ་ངན་པ་སོགས།།འཇིགས་པ་ཀུན་ལླ་\nམྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་སུལ་གནས་བཅས་ཏེ།།གཞན་ལས་མཆོག་\nཏུ་འཛིན་པས་སེམས་ཁེངས་ཤིང་།།ཕ་རོལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སླར་ཁྱིམ་ཅན།།ང།\nརྒྱལ་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།དྲན་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་མ་བཏུལ་ཞིང་།།\nའདོད་ཡོན་མྱོས་ཆུ་འཐུངས་པས་འཐོམས་པའི་མཐུས།།ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་གནོད་འཚེའི་མཆེ\n\nཔ་གཙིགས།།གཏི་མུག་གླང་པོའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།རྒྱོལ་ཡིན\nཡིད་བྱེད་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས།།ཉེས་སྤྱོད་དུད་སྦྱིན་འཁྲུག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།།དགེ\nབའི་ནགས་ཚུལ་བསྲེག་པའི་ནུས་བཅན།།ཞེ་སློང་མེ་མི་འཇིགས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ།།\nརིགའཐིབས་པོའི་ཁུང་དུ་མངོན་ཚུན་ཅིང་།།གཞན་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ཚེ་མི་བཟོད་པར\nགདུག་པའི་དུག་གིས་མྱུར་དུ་ཁྱབ་བྱེད་པའི།།ཕྲག་དོག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།\n\nབརྟུལ་ཞུགས་དམན་པའི་འབྲོག་དགོན་འཇིགས་རུང་དང་།།རྟག་ཚད་མྱང་མ་ཐང་ལ་རབ་རྒྱུ་ཞིང་།།ཕན\nཔདེའི་གྲོང་དང་དགོན་པ་ཀུན་འཇོ་མས་པའི།།ལཱ་ང་ན་རྒན་པོའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།\nམི་བསྐྱེད་སྲིད་པའི་བཏྱོན་ཁད་ར་བ་རུ།།ལུས་ཏུ་ནཱ་རང་དབང་མེད་པརབ་ཛ་བྱེད་ཅིང་།།སྲེད་པའི\nསྒོ་ལྕགས་དབྱེ་ཀས་འཁྱུད་པ་མི།།སེར་སྣའི་ལྗགས་སྒྲོག་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།ཤིན\nཏུ་བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཕྱོགས་ཁྱེ་རེ།།ལས་རླུང་དྲག་པོའི་རྐྱེན་དང་ཉེ་བ་ལས།།སྐེརྒ་ན་འཆིའི།།\n\nརྦ་ཀློང་རབ་འཁྲུག་པའི།།འདོད་ཆགས་ཆུ་བོའི་འཇིགས་པ་བསྐྱོབ་ཏུ་གསོལ།།\nཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཁའ་ལ་རབ་རྒྱུ་ཞིང་།།ངེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་ལྷག་པར་འཚེ།།ཐ\nཔའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གདུག་པ་ཅན།།ཐེ་ཚོམ་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་བབྷབ་ཏུ་གསོ་ལ།།ཁྲོ\nབསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞིཐ་དང་།།\nདང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས།།མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ\n\nཔར་མཛོད།།ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དེར་འགྲོ་བ་ཀུན།།འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད་པས་རྗེས་བཟུང་\nནས།།དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྲེད་པ་མེད་པར་ཡང་།།མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག།\nབདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་།།བྱང་ཆུ་བ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞི་་།།དྲལ།།\nསྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཚོལ་བ་ལ།།བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་བོའི་རྒྱན་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག།རང\nདོན་སྒྲུབ་ལ་ན་མ་ཡང་མི་རེ་ཞིང་།།གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུ་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་།།སྭན་དང\n\nམངོན་ཤེས་སྨྲ་མཁས་བཟོད་པ་སོགས།།གཞོན་དོན་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས\nཚང་བར་ཤོག།རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཀླན།།རྒྱས་པར་བྱེད་ལ་ནམ་ཡང\nམི་ཞུམ་ཞིང་།།རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།།རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང\nབདེ་བླག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག།རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད\nཔབཔ་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་དཔལ་\n\nབཟང་པོས་ཡུན་རིང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབེན་གནས་ཐེག་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས\nཔར་སྦྱར་བའོ།།།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད\\nཔབཔ་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་\", \"start\": 4903, \"end\": 4981}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྲས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་པ་དང་།\nགཟུངས་སྔགས་བཅས་བཞུགས་སོ།།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ།ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡེ་སྟོཏྟ།བོད་སྐད་དུ།འཕགས\nམ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ།རྗེ་བཅུ་ན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ།\nཏཱ་རི་མ།།ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།།ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།།སྒྲོལ་མ་ཡུ་པ།།\n\nལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པའི།།ཟླ་བ་ཡི་ནི་གདན\nསྟེང་དུ།།རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་མཛད་མ།།མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།སྟོན\nཀའི་ཟླ་བའི་མདངོས་དང་ལྡན།།ཟླ་བ་ཡི་ནི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན།།སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར\nདཀྲ།།ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལུས་དང་ལྡན།།རྫོགས\nསངས་རྒྱས་ཀུན་དེ་ཡི་སྲས།།འདོད་སྦྱིན་སྐུ་དེ་འཆང་བའི་ཡུམ།།འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག\n\nའཚུལ་ལོ།།འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར།།རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད།།ཡོངས་སུ་བསྐོར\nབའི་རྣམ་པ་ཅན།།འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།འཕགས་མ་སྒྲོལ་མེ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ།།ཡིད\nབཞིན་འཁོར་ལོ་ཆེ་འཕེལ་མ།།ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདིས།།བདག་གི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང་།།ནད\nདང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས།།ནུས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས།།\nགྲུབ་ཀུན།།མ་ལུས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད།།འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་དད་བྱས་པས།།དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བུ།།\n\nབཞིན་དགོངས།།བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི།།ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས\nཀྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ།།ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཟླ་འདྲའི་མདོག།སྒེག་ཅིང་དུལ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན།།གཟུར།།\nལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྨྲས།།མཛེས་པ་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན།།པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་སུ།།།\nཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད།།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་པག་ཅན།།དུས་གསུམ\nསངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་མུ་མ།།ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད།།ཁྱོད་ལ་ཆ་ཙམ་བསྟོད་པ་ཡིས།།\n\nབདདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ།།དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་པར།།མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་གྱུར།།\nཏེམཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག།ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས།།\nབདག་དང་།རྣམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐིམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕྱེལ\nཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།བདག་གི་ཚེ་བསྲིང་པར་མཛད་དུ་གསོལ།ནད་དང་གདོན་ཞི་བར་མཛད\nདུ་གསོལ།སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར།།\n\nདུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུགསོལ།མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ\nརྒྱ་མཚོའི་དམ་ཆོས་ཀུན།།ལེགས་པར་རྟོགས་ནས\nགཞན་ལ་འདོམས་པ་དང་།།ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ\nམཚན་འཛིན་པ་ལ།།འཁོར་བ་མསྟོངས་བར་དུ་བརྩོན་པར་ཤོག།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྲས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་པ་དང་།\\nགཟུངས་སྔགས་བཅས་\", \"start\": 0, \"end\": 95}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་མཆོད་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉེད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་མ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས། །བརྩོན་པས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །བརྩེ་བས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །བིརྺ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་མཛད། །ནག་པོ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་པས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ། །ཌཱ་མ་རུ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་བྱིས་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་མཁས་ཤིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །གངས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པ་པོ། །ག་ཡ་དྷ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པའི། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གུས་པས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་རིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཆོས་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུད་པས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་མཆོག་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་མན་ངག་དུ་མའི་མཛོད། །རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་པ། །དཔལ་ཆེན་འོད་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་བསྒྲུབས་པས། །བཞེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་རྣམ་དག་གསུང་། །ཐ་དད་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ཚིམ་མཛད་པའི། །གསུང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྟོག་མི་མངའ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་པས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །གཞན་དོན་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་སྲིད་དེ་ཡི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་དགའི་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་འབྲས་སྩོལ་བ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མཚུངས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ལགས། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུས་རེག་ཅིང་། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལྡན་གསང་སྔགས་འཛིན། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཆོག །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཅན། །བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྟུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པར། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བདག་གི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པའི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་འགྱོད་པས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སླན་ཆད་བསྡམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་རིག་པ་ཡིས་ལྡོངས་གྱུར་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་གིས་འཕངས་པས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་དབང་གྱུར་ཅིང་། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ཉམ་ཆུང་བློ་གྲོས་རབ་དམན་པ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱོབ་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབད་ཀྱང་། །ཐར་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་དཀའ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །མ་རིག་མུན་པ་ཐིབས་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་བསལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ། །ཀུན་རྨོངས་ཀུན་འཁྲུག་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །སྲིད་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བག་ཆགས་དྲི་མ་གང་བསགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །རང་གིས་མངོན་པར་སྤྱད་པའི་མཐུས། །རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་བྱེད་པའི། །ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་བཟློགཏུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་གཉེར་བའི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཀུན་གཞིའི་ལྟེ་བར་རབ་བརྟན་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཞིག་ཏུ་གསོལ། །གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་བདག་ཆགས་པས། །རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་མཛོད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཤེས་གཉེན་གྲོགས་མཆོག་དམ་ཆོས་དང་། །གནས་བཟང་བ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས། །རྟག་ཏུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བའི་ཚེ། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀྲི་བར་མཛོད། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། །དབང་བཅུ་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཇི་ལྟར་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་ལ། །ཉེས་པ་སྣང་གང་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་མཆོད་\", \"start\": 8, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་མཆོད་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉེད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་མ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས། །བརྩོན་པས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །བརྩེ་བས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །བིརྺ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་མཛད། །ནག་པོ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་པས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ། །ཌཱ་མ་རུ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་བྱིས་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་མཁས་ཤིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །གངས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པ་པོ། །ག་ཡ་དྷ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པའི། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གུས་པས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་རིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཆོས་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུད་པས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་མཆོག་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་མན་ངག་དུ་མའི་མཛོད། །རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་པ། །དཔལ་ཆེན་འོད་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་བསྒྲུབས་པས། །བཞེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་རྣམ་དག་གསུང་། །ཐ་དད་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ཚིམ་མཛད་པའི། །གསུང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྟོག་མི་མངའ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་པས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །གཞན་དོན་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་སྲིད་དེ་ཡི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་དགའི་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་འབྲས་སྩོལ་བ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མཚུངས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ལགས། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུས་རེག་ཅིང་། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལྡན་གསང་སྔགས་འཛིན། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཆོག །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཅན། །བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྟུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པར། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བདག་གི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པའི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་འགྱོད་པས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སླན་ཆད་བསྡམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་རིག་པ་ཡིས་ལྡོངས་གྱུར་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་གིས་འཕངས་པས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་དབང་གྱུར་ཅིང་། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ཉམ་ཆུང་བློ་གྲོས་རབ་དམན་པ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱོབ་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབད་ཀྱང་། །ཐར་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་དཀའ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །མ་རིག་མུན་པ་ཐིབས་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་བསལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ། །ཀུན་རྨོངས་ཀུན་འཁྲུག་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །སྲིད་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བག་ཆགས་དྲི་མ་གང་བསགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །རང་གིས་མངོན་པར་སྤྱད་པའི་མཐུས། །རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་བྱེད་པའི། །ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་བཟློགཏུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་གཉེར་བའི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཀུན་གཞིའི་ལྟེ་བར་རབ་བརྟན་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཞིག་ཏུ་གསོལ། །གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་བདག་ཆགས་པས། །རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་མཛོད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཤེས་གཉེན་གྲོགས་མཆོག་དམ་ཆོས་དང་། །གནས་བཟང་བ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས། །རྟག་ཏུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བའི་ཚེ། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀྲི་བར་མཛོད། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། །དབང་བཅུ་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཇི་ལྟར་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་ལ། །ཉེས་པ་སྣང་གང་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་མཆོད་\", \"start\": 8, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་མཆོད་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉེད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་མ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས། །བརྩོན་པས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །བརྩེ་བས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །བིརྺ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་མཛད། །ནག་པོ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་པས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ། །ཌཱ་མ་རུ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་བྱིས་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་མཁས་ཤིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །གངས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པ་པོ། །ག་ཡ་དྷ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པའི། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གུས་པས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་རིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཆོས་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ཆུད་པས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་མཆོག་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་མན་ངག་དུ་མའི་མཛོད། །རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་པ། །དཔལ་ཆེན་འོད་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་བསྒྲུབས་པས། །བཞེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་རྣམ་དག་གསུང་། །ཐ་དད་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ཚིམ་མཛད་པའི། །གསུང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྟོག་མི་མངའ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་པས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །གཞན་དོན་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་སྲིད་དེ་ཡི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་དགའི་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི། །དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་འབྲས་སྩོལ་བ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མཚུངས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ལགས། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུས་རེག་ཅིང་། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལྡན་གསང་སྔགས་འཛིན། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཆོག །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཅན། །བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ཞིང་། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་མ་འདྲེས་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་གནས། །རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་ཞིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལེགས་འཛིན་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྟུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པར། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་མཆོད་པར་བགྱི། །རབ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བདག་གི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་དང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པའི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་འགྱོད་པས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སླན་ཆད་བསྡམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་རིག་པ་ཡིས་ལྡོངས་གྱུར་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་གིས་འཕངས་པས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་དབང་གྱུར་ཅིང་། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ཉམ་ཆུང་བློ་གྲོས་རབ་དམན་པ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱོབ་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབད་ཀྱང་། །ཐར་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་དཀའ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །མ་རིག་མུན་པ་ཐིབས་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་བསལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ། །ཀུན་རྨོངས་ཀུན་འཁྲུག་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །སྲིད་པ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བག་ཆགས་དྲི་མ་གང་བསགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །རང་གིས་མངོན་པར་སྤྱད་པའི་མཐུས། །རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ནི། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་བྱེད་པའི། །ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་བཟློགཏུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་གཉེར་བའི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཀུན་གཞིའི་ལྟེ་བར་རབ་བརྟན་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཞིག་ཏུ་གསོལ། །གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་བདག་ཆགས་པས། །རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་མཛོད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཤེས་གཉེན་གྲོགས་མཆོག་དམ་ཆོས་དང་། །གནས་བཟང་བ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས། །རྟག་ཏུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བའི་ཚེ། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀྲི་བར་མཛོད། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། །དབང་བཅུ་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཇི་ལྟར་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་ལ། །ཉེས་པ་སྣང་གང་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་མཆོད་\", \"start\": 8, \"end\": 35}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །བ་རི་བའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་རབ་བསྒྲུབས་པས། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རང་གཞན་དོན་བརྙེས་པ། །སྟོན་པ་བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་འཛིན་བརྩོན་པ། །མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས། །ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་རབ་གཞོལ་བ། །དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་རབ་ཏུ་བལྟམས་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཚིམ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་འཁྲུངས་བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུགས་བཟང་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་མ་ནོར་ལམ་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་གཉིས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བྱང་སེམས་ས་བོན་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད། །ཡོན་ཏན་ལྗོན་ཤིང་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། །གཞན་དོན་བསྡུ་བའི་བསིལ་གྲིབ་དང་ལྡན་པ། །རིན་ཆེན་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་གསུང་ཟེར་གྱིས། །མཁྱེན་པ་པདྨོའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་བྱས་ནས། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དགྱེས་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་བུ་གཅིག་ལྟར་གཟིགས་པས། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བརྩོན་པ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་རྩེ་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཐུགས་སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡང་། །བརྩེ་བས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པས། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་འདུད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་མཉེས་པས། །གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་མཛད་པ། །མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ཡང་དག་རབ་ལྡན་པས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །གདུལ་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཀུན་རྫོགས་མཛད་པ། །བསམ་ཡས་མཐུ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་རྨད་བྱུང་དང་། །མི་འཇིགས་ཡང་དག་རིག་ལ་དབང་འབྱོར་པས། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཀུན་ནས་འགྲོལ་མཛད་པ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་ལྡན་པས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཅིང་། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གྱུར་པ། །འདྲེན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་མཆོག་རབ་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་རབ་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉེ་བར་བཀོད་དང་བདག་པོས་མ་བཟུང་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པས། །བླ་མའི་ཚོགས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་འགྱོད་ཅིང་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །དགེ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན། །མ་ལུས་བློ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་མཉེས་པའང་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་ཡི་གསུང་ལས་ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོའི་དོན། །ཐོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །གེགས་མེད་པར་ཡང་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལའང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས། །དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཐོས་ཤིང་དེ་དག་གི །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་དམ་པ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་འདྲེས་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རོ་གཅིག་གྱུར་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཚེ་རིང་ཞིང་། །ནད་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་བྱ་སྦོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མདོ་ཁམས་སྒང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བ་རི་བའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་\", \"start\": 8, \"end\": 42}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །འཇིགས་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས།། ༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་བསྐྱེད་པ། །བླ་མ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རབ་ཁྲོས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཨུ་ཌྱན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕོ་བྲང་ཀུན་ནས་ཡིད་འོང་བ། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་རྣམ་རོལ་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་འདུད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེས་རྣམ་མཛེས་ཤིང་། །གཞན་དོན་དགྱེས་པ་ལ་ལི་ཏ། །བཛྲའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡོམ་པ་བཟང་པོས་ཀུན་བསྡམས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་ལེགས་བསྒྲུབས་པས། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ལེགས་གྲུབ་པ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལ་འདུད། །སྡོམ་བརྩོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྦྱངས་ཤིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་རབ་མཛེས་པ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བ་ཕུལ་བྱུང་ཞིང་། །མཐུ་སྟོབས་མཆོག་གི་དཔལ་བརྙེས་ནས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་གཞོལ་བ། །པདྨ་བཛྲ་དཔལ་ལ་འདུད། །ནཻ་པ་ལ་ཡི་ཡུལ་འཁྲུངས་ཤིང་། །མན་ངག་དུ་མའི་གཏེར་གྱུར་པ། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། །བྷ་རོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ་འདུད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་ཆེན་པོ། །དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་པ། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པར་ཡོངས་གྲགས་པའི། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འདུད། །དམ་པ་མང་པོ་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་། །རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་མཛོད་བཟུང་ནས། །འགྲོ་མང་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་པ། །ཆོས་རབ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པ་པོ། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ཉེར་གཞོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །བསྒྲུབ་དང་སྤང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་བ། །རྗེ་བཙུན་འབུམ་སེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་རབ་འབྱོར་ཅིང་། །གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་གཞོལ་བ། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་འདུད། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་པས། །ཤེས་བྱ་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡང་། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རབ་གསལ་བ། །ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཡང་དག་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པ་གོམས་མཛད་པས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་གཞོལ་བ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བརྩེ་དང་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཞུགས་པས། །གཉིས་ཀའི་དོན་ཀུན་འབྱོར་གྱུར་པ། །དཔལ་དང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བཀའ་དྲིན་ནོས་གྱུར་པའི། །བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བླ་མའི་བླ་མར་བཅས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བགྱིར་འོས་པ་དེ་དག་ལའང་། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ནོངས་པར་སྤྱད་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འཚལ། །དགེ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཐེག་མཆོག་གི །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཁྲོས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་གྱུར་རྣམས་ལ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ལས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་བློ་ཡིས་བསྡམས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་འགྱུར་བར་ཤོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི། །ལུས་དང་སྤྲུལ་པར་བདག་གྱུར་ནས། །ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་འདུལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདིར་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །བསམ་སྦྱོར་གདུག་པ་ཉེར་ཞི་ནས། །ལྷག་བསམ་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་པས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། །རྩ་ལག་དམ་པ་བྱེད་པར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། འཕགས་པས་མེ་མོ་ཡོས་བུའི་ལོ་ནག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྨར་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་ཙོམ་མདོ་གནས་གསར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"འཇིགས་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་\", \"start\": 8, \"end\": 40}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་འབུམ་སྔགས་ཅན་བཞུགས།། ༄༅། །བཛྲ་དྷཱ་ར་བཛྲ་གརྦྷ་དཔལ། །བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཙེ་ལུ་དུས་ཞབས་གཉིས། །དཔེ་མེད་བསྲུང་བ་ལེགས་པའི་སྲས་དང་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང་། །རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ལྷ་དང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །བཟང་པོའི་ཞབས་དང་ཆོས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་མགོན། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿནཻ་རཱཏྨ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབིརྺ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཀཧྞ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཌཱ་མ་རུ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿག་ཡ་དྷ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྭེ་ར་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔུཎྱ་ཨ་གྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཱིརྟཱ་བྷྭ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱནནྡ་དྷཱ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབིརྺ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཌོམྦི་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ལ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབ་ན་སི་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿགརྦྷ་རི་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤྲཱི་པནྡ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདུརྫ་ཡ་ཙནྡྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཱི་ར་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྭེ་ར་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿལི་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔུཎྱ་གྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཱིརྟི་དྷྭ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་ནནྡ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབི་ལ་སྱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་ཨ་ནཾ་ག་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿལཀྵྨཱི་པཱ་ད་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཧྞ་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤྲཱི་དྷ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿག་ཡ་དྷ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྭེ་ར་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿལི་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔུཎྱཱ་གྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཱིརྟི་དྷྭ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་ནནྡ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿས་ར་ཧ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿནཱ་གཱརྫུན་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤ་བ་རི་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿལཱུ་ཧི་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདཱ་རི་ཀ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཎྜེ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀུརྨ་པཱ་ད་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤྲཱི་ཛྭཱ་ལ་དྷ་ར་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀྲྀཥྞ་ཙརྻ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་ཧྱ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབི་ཛ་ཡ་པཱ་ད་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཏི་ལོ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿནཱ་རོ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷ་ཀཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་ཀཱུ་ཊ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔུཎྱཱ་གྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཱིརྟི་དྷྭ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱནནྡ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་སེ་ན་ཙནྡྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿསུ་བྷཱུ་ཏི་པཱ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་ནནྡ་གརྦྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་པཱ་ལི་ཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཱནྟི་གརྦྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤ་ཀུ་ལ་ན་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿསུ་ཁ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤྲཱདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་ཎ་ཤཱི་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱནནྡ་གརྦྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔུཎྱཱ་གྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཱིརྟི་དྷྭ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱནནྡ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གརྦྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་པཱ་ད་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿསཱ་དྷ་པུ་ཏྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨཱ་ཀ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབིཀྵ་ཏ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་ནནྡ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿནཱ་གཱརྫུ་ན་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱརྻ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཱཀྱ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཙནྡྲ་ཀཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿལི་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབྷ་བྱ་ཀཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་བྷ་ཀ་ར་ཀཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་བྷ་ཀ་ར་དེ་ཝ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབིཀྵ་ཏ་དེ་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨ་སྭ་མྱཱ་ནནྡ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨཱ་གྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཛྙཱ་ན་སི་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿལ་ཀྵཾ་སིཾ་ཧ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨི་ཤྭ་ར་ཀཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྭེ་ར་ཡ་མཱ་རི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ།། །།ཨོཾ་ཨཱཿཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་གྷོ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཤྭ་ཀ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲཱ་ས་ན་པཱ་ད་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་ཀཱིརྟི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱནནྡ་གརྦྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔུཎྱཱ་གྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཱིརྟི་དྷྭ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨ་སྭ་མྱཱ་ནནྡ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤ་ཝ་རི་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམེ་ཏྲཱི་གུ་ཧྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཛ་ཡ་སེ་ན་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨཱ་གུ་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཱིརྟི་དྷྭ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨཱ་སྭ་མྱཱ་ནནྡ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"།བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་འབུམ་སྔགས་ཅན་\", \"start\": 7, \"end\": 40}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདབས་པའི་རབ་བྱེད་ལ་སྤེལ་བ་གོང་མ་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཡབ་གྱུར་པ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །དྲི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བགྱིས་སླད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །སྐྱེ་དགུའི་བསྔགས་འོས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་སླད། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཁྱབ། །ལམ་རབ་སྟོན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་ཟབ་པ། །དབྱིངས་དང་ཀུན་དུ་རོ་གཅིག་སླད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའང་སྨོས་ཅི་འཚལ། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་མཛད་པ། །ཐུན་མོང་བ་དང་རྨད་བྱུང་གི །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ་མངའ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་སྨོས་ཅི་འཚལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཛད་པ། །ལྷུན་གྲུབ་མི་ཟད་འཇུག་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལྡན་པས། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྒོ་གསུམ་དང་བའི་འདུན་པ་ཡིས། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྒྲུབ་དང་ལས་དང་འབྱོར་པ་ཡིས། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བ་འབྱུང་། །ལེགས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་པ། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱེ་དགུ་སྐྱོབ་མཛད་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་ཀྱི། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །བླ་མ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་བཞུགས་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལེགས་འཚལ་བ། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་པའི། །བླ་མ་མཉེས་པ་བྱེད་པར་ཤོག །འགྲོ་མགོན་ཀུན་ནས་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །སྲིད་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །གོ་འཕང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །དེ་སྲིད་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་ལྟ་བར། །འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་དང་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང་། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གང་བསྒོས་པའི། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའང་བྱེད་པར་ཤོག །འདི་ནི་བདག་གི་བླ་མ་བཟང་། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའི་གསུང་རབ་ལས། །རྣམ་པར་སྤེལ་ནས་དེ་ཉིད་ལ། །སླར་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལགས། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤེལ་ནས། དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ནི། དེའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པར་བརྩོན་པ་འཕགས་པས་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྦྱར་བའོ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདབས་པའི་རབ་བྱེད་ལ་སྤེལ་བ་གོང་མ་བ\", \"start\": 8, \"end\": 59}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ཡང་ཆོས་རྗེ་པའི་བསྟོད་པ་འོག་མ་བཞུགས།། ༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྐལ་དམན་གཞན་གྱི་ངོར། །སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཚུལ་མཛད་པ། །རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཇི་བཞིན་མཁྱེན་ནས་མཁྱེན་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྩེ་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་སྐལ་བཞིན་འདྲེན་མཛད་ཅིང་། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཀུན་ནས་སྐྱོབ་མཛད་པ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཁྱོད་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལགས་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་འཚལ་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མ་གུས་གང་བགྱིས་པའི། །ཉེས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་འགྱོད་པས་བཤགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་རྨད་བྱུང་མཐུ་མངའ་བ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག་པ་ཀུན། །དག་པར་མཛད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་གི་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བའི་ཚེ། །འཇིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་གསོལ། །སྐལ་དམན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད། །ཚེ་འདིར་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་ནའང་། །རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཞལ་བསྟེན་ནས་སུ། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཀུན་ནས་གཅད་དུ་གསོལ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དམ་ཆོས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱུར་དེ་དག་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བའི་རབ་བྱེད་འདི། །བླ་མའི་བྲན་གྱུར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱས་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱར།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་ཆོས་རྗེ་པའི་བསྟོད་པ་འོག་མ་བཞུགས།།\", \"start\": 8, \"end\": 43}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ཡང་བསྟོད་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བཞུགས།། ༄༅། །མཁས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་ཏུ་དགའ་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་འཛིན་ཞིང་། །བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་པ། །བཟང་པོ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་བླ་མ་ལགས།། །།ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་བཟོད་པའི་མདངས་གསལ་ཞིང་། །ཤེས་རབ་འདབ་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ཆབ་ཀྱིས་བསྐྲུན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་བྱིན་པ་སྦྲང་རྩིའི་རོ། །བློ་གསལ་བུང་བ་ཚིམ་མཛད་བླ་མ་རྒྱལ།། །།མཁྱེན་པའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཟེ་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཡོན་ཏན་འདབ་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མདངས་གསལ་ཞིང་། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིས་བློ་གསལ་བུང་བའི་ཚོགས་སྐྱོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ་རབ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །རང་བྱུང་བདེ་བྱེད་འཇུག་སྲེད་མེ་ཏོག་མདའ། །མཚོ་བྱུང་བདག་པོ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཡིས། །གང་གི་གསུང་འོང་སྒྲིབ་པར་མ་ནུས་པ། །དེ་ཡི་གསུང་ཟེར་རྒྱུན་དུ་སྤྱི་བོས་ལེན།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་བསྟོད་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བཞུགས།།\", \"start\": 8, \"end\": 39}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས།། ༄༅། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུན་པོ་ཡོན་ཏན་ལྗོན་ཤིང་གིས། །ལེགས་སྤྲས་བློ་གསལ་རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མཆོག །ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་རི་བོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེའི་ཤིང་རྟ་ཅན། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །བསྟན་པ་པདྨོའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་མཛད་པ། །ཐོགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་འཁྲུངས། །བློ་གྲོས་ཀླུ་དབང་ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །ལེགས་བཤད་ཆར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་མཛད་པ། །དབྱིག་གཉེན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ཐུགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསལ་མཛད་པས། །ཤེས་བྱའི་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བློ་གྲོས་ལུས་བརྗིད་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བས་མཛེས། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་ལྡན་རིགས་པའི་མཆེ་སྡེར་གྱིས། །ཕྱིར་རྒོལ་དྲེགས་པ་གླང་པོའི་ཀླད་འགེམས་པ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་རྒྱལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མང་དུ་གསན་པ་ཅན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཐུགས་བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་སྦྱངས་པས། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གངས་ཅན་གསལ་མཛད་པ། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཁའ་དང་བར་སྣང་ས་གཞིའི་གཏོས་ཀུན་གསལ་བྱེད་པའི། །ལེགས་བཤད་གསུང་ཟེར་ཚ་ཟེར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་འབར་བ་རབ་འཕྲོས་པས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མཐས་གཏུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་སྙོམས་ཤིང་ཡངས་པའི་གཞིར། །བློ་ཆེན་རྗེས་འབྲང་བློ་ཡི་ནོར་ལྡན་བློ་གྲོས་པདྨོ་ཀུན་ནས་རྒྱས་བྱེད་དེ་ལ་འདུད།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བ\", \"start\": 8, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ཡང་ཆོས་རྗེ་པ་ལ་བསྟོད་པ་གཉིས་བཞུགས།། ༄༅། །གདོང་བཞི་ཐོར་ཚུགས་ཞི་བའི་ཟླ་ཚེས་དང་། །དབང་པོའི་ཅོད་པན་འཇུག་སྲེད་སྤྱི་གཙུག་གིས། །གང་གི་ཞབས་པད་དྲི་མེད་ལ་བཏུད་པ། །དེ་ཡི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། །།མཁྱེན་པའི་ཆུ་འཛིན་སྤོབས་པ་མྱུར་འཇུག་གློག་ཕྲེང་ཀུན་ནས་རབ་འགྱུ་ཞིང་། །དཔྱོད་པའི་རླུང་ཤུགས་ཀུན་ནས་གཡོ་བས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་མཛད་དེ། །རིགས་པའི་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེར་སྒྲོགས་ལེགས་བཤད་ཚིག་གི་ཆར་འབེབས་པས། །སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་རྣམ་གྲོལ་ལོ་ཏོག་རྣམ་པར་སྐྱེད་མཛད་བླ་མ་རྒྱལ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡང་ཆོས་རྗེ་པ་ལ་བསྟོད་པ་གཉིས་བཞུགས།།\", \"start\": 8, \"end\": 42}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞུང་ལུགས་མི་འདྲའི་ཆུ་བོ་བརྒྱ་འགྱེད་ཅིང་། །རིགས་ཚོགས་སྤོབས་པའི་རྦ་རླབས་སྟོང་སྤྲོ་བ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཁྲི་ཕྲག་གིས་བརྒྱན་པའི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་དམ་པའི་པད་རྫིང་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་འཁྲུངས་ལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཕགས་པ། །ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིའང་བླ་མར་གྱུར་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ཐོགས་དང་ཐོགས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཆུབ་པས་ན། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་བརྩེ་བས་ཀུན་ཆགས་པ། །ཇི་བཞིན་སྣང་མཛད་སྨྲ་བའི་ཉི་མར་འདུད། །མང་དུ་སྦྱངས་པས་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །སྤོབས་པས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །རིགས་པའི་ཟེར་གྱིས་གཞན་གཞུང་ཚང་ཚིང་བསྲེག །དབྱིག་གཉེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡོན་ཏན་ལུས་རྫོགས་སྤོབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩེན། །རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་བརྟན་རིགས་པའི་མཆེ་བ་ཅན། །རྒོལ་བ་འདམ་བུའི་གྲོང་བཞིན་རྩད་ནས་འཇོམས། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཁྱེར་ཕྱོགས་གླང་ཞབས་ལ་འདུད། །ལུགས་བཟང་རི་བོའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་། །བློ་གྲོས་ལུས་རྒྱས་རིགས་པའི་མཆེ་སྡེར་གྱིས། །རྒོལ་བ་གླང་པོའི་སྤོབས་པའི་སླད་འགེམས་པ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་རྒྱལ། །རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་། །བརྩོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །མཐུ་དང་ནུས་པས་མུ་སྟེགས་བདུད་ལས་རྒྱལ། །འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས་ལ་འདུད། །འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །དུལ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱི་གཟི་ཆེ་བས། །འཆལ་ཚུལ་སྨག་རུམ་སེལ་བའི་འོད་མཛད་པ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བཏུད་པ་དེ་ལ་འདུད། །མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ། \", \"start\": 1365, \"end\": 1388}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་བཞུགས།། ༄༅། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་བླ་མའི་མཚན། །གསོལ་བ་གདབ་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིརྺ་པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ་ཀུན་རིག རྗེ་ཞང་དགོན་པ་བ་ཆོས་འབར། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིརྺ་པ། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ ཨ་ལ་ལ་བཛྲ། ནགས་ཁྲོད་པ། གརྦྷ་རི་པ། བསོད་སྙོམས་པ། རྒྱལ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་པོ་མཛེས་པ། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ། དགྲ་བླ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས། འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་འགྲེལ་པ་གཞུང་གི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྟ་མཆོག བི་ན་པ་ཏ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལཀྵྨཱི་པ་ཏ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། གུནྡྷ་རི་པ། པདྨ་བཛྲ། ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཞབས། ཏོག་རྩེ་པ། བྷུ་ཤ་ན་པ། དྷརྨཱ་པ། ཀརྞ་པ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྗེ་ཞང་དགོན་པ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི་ལ་སྱ་བཛྲ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལཀྵྨཱི། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར། མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་མཚུངས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བའི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞབས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར། མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། དེ་ཝཱ་ཀཱ་ར་ཙནྡྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། རྗེ་འབྲོག་མི་མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར་མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི། གཏུམ་མོ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། དཔལ་ཚངས་བའི་ཞབས། བྲམ་ཟེ་མོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ། སློབ་དཔོན་གོས་བྲལ་ཞབས། རྒྱལ་པོ་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏི། ཤྲཱི་ཡོ་བྷཱུ་ཏི། པདྨ་བཛྲ། ཌྃ་བི་ཧེ་རུ་ཀ ཡན་ལག་བར་མའི་ཞབས། ལྷ་མོ་བུང་བའི་པདྨ། ལྕམ་ལཀྵྨཱི། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ། རཏྣ་བཛྲ། ཁ་ཆེ་ཤེས་རབ་གསང་བ། རྗེ་འབྲོག་མི་མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། རི་ཁྲོད་མགོན་པོ། ལཱུ་ཡི་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས། བར་མའི་སློབ་དཔོན། ཏི་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་གཉིས། བླ་མ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། དེ་མན་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་པ། གཅེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། གཅུང་དུས་འཁོར་བ། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ནི། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲཱི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། ཀ་མ་ལ་བཛྲ། ཛ་མ་སེ་ན། ལོ་ཙྪ་བ་དར་མ་ཡོན་ཏན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས། མེ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དཔལ་སྡེ་པ། བི་མ་ལ་གུཔྟ། རཏྣ་བཛྲ། རཏྣ་ཀཱིརྟི། བླ་མ་པནྡ་བ། བླ་མ་གཉན་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་མ་གནམ་ཁའུ་པ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་དང་། གཉན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའི་ཞབས། དཔལ་འཛིན། ནཱ་རོ་པ། ཨསྠཱུ་ལ་བཛྲ། བླ་མ་བྷ་རོ་ཕྱག་རྡུམ། རྗེ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ། ཀླུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཨོ་ཌྱན་བི་ཤཱི་རྒྱལ་པོ། བི་སུ་ཀལྤ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྤྱོད་པ་བ། པ་དེ་ཝ། དཔལ་སྦས། བི་དྱ་བྷ་དྲ། དེ་པཱ་ཀ་ར། བླ་མ་འགོས་ལོ་ཙྪ་བ། དབུས་པ་དགེ་སེར། གནམ་ཁའུ་པ་སྐུ་མཆེད། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། ཁའུའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པ། འཕགས་པའི་སྐོར་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ། སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་བསྐྱངས། ཞི་བ་སྙིང་པོ། དགེ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བྲག་སྟེངས་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། གཉག་སྟོན་དབང་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། ནོར་བུ་གླིང་པ། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བྲག་སྟེངས་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གུར་མགོན་ལྷ་མོའི་སྐོར་རྣམས་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བི་ལ་སྱ་བཛྲ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལཀྵྨཱི། དཱ་རི་ཀ་པ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཙེ། ཀེ་ར་ཌཱི་པ། སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲཱི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། བླ་མ་སྒྱི་ཆུ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་སྐོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པ། སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲཱི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་མ་སྒྱི་ཆུ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆུང་བ། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས། འཇམ་དཔལ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། གཟུངས་གྲ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ། འོད་མཛད་ལྷ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། བི་ཀྵ་ཏ་དེ་བ། ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཆེ་བ། དུས་འཁོར་བ་ཆུང་བ། ཨ་ནུ་ས་མ་རཀྵི་ཏ། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ། དྷརྨཱ་ཀ་ར། དྷརྨ་མི་ཏྲ། བི་ཀྵ་ཏ་དེ་ཝ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲི། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། བླ་མཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་འགྲེལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ། སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་བསྐྱངས། ཞི་བ་སྙིང་པོ། དགེ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། མནང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་པ་ཤཱི་མ་ཤེས་རབ། གནུར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། གནུར་པ་བཛྲ་སིདྷ། རྩ་སྐྱ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་ཤེས་རབ་དཔལ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། པདྨ་བཛྲ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། བླ་མ་རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། རྭ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ རྭ་འབུམ་སེང་། བླ་མ་ཀློག་སྐྱ་པ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱུད་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ ཏི་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ཞི་བ་བཟང་པོ། བླ་མ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྔོག་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ། སྔོ་ཚ་ཆོས་སྐུ། སྔོ་ཚ་དཀོན་མཆོག ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་སྟོན། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། བལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། དཔའ་བོ་སྡེ། མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ། རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྔོག་མདོ་སྡེ། སྔོ་ཚ་ཆོས་སྐུ། སྔོ་ཚ་དཀོན་མཆོག ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།བཅོམ་ལྡན་འད", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་\", \"start\": 5, \"end\": 37}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་བཞུགས།། ༄༅། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་བླ་མའི་མཚན། །གསོལ་བ་གདབ་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིརྺ་པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ་ཀུན་རིག རྗེ་ཞང་དགོན་པ་བ་ཆོས་འབར། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིརྺ་པ། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ ཨ་ལ་ལ་བཛྲ། ནགས་ཁྲོད་པ། གརྦྷ་རི་པ། བསོད་སྙོམས་པ། རྒྱལ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་པོ་མཛེས་པ། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ། དགྲ་བླ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས། འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་འགྲེལ་པ་གཞུང་གི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྟ་མཆོག བི་ན་པ་ཏ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལཀྵྨཱི་པ་ཏ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། གུནྡྷ་རི་པ། པདྨ་བཛྲ། ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཞབས། ཏོག་རྩེ་པ། བྷུ་ཤ་ན་པ། དྷརྨཱ་པ། ཀརྞ་པ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྗེ་ཞང་དགོན་པ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི་ལ་སྱ་བཛྲ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལཀྵྨཱི། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར། མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་མཚུངས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བའི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞབས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར། མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། དེ་ཝཱ་ཀཱ་ར་ཙནྡྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། རྗེ་འབྲོག་མི་མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར་མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི། གཏུམ་མོ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། དཔལ་ཚངས་བའི་ཞབས། བྲམ་ཟེ་མོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ། སློབ་དཔོན་གོས་བྲལ་ཞབས། རྒྱལ་པོ་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏི། ཤྲཱི་ཡོ་བྷཱུ་ཏི། པདྨ་བཛྲ། ཌྃ་བི་ཧེ་རུ་ཀ ཡན་ལག་བར་མའི་ཞབས། ལྷ་མོ་བུང་བའི་པདྨ། ལྕམ་ལཀྵྨཱི། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ། རཏྣ་བཛྲ། ཁ་ཆེ་ཤེས་རབ་གསང་བ། རྗེ་འབྲོག་མི་མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། རི་ཁྲོད་མགོན་པོ། ལཱུ་ཡི་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས། བར་མའི་སློབ་དཔོན། ཏི་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་གཉིས། བླ་མ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། དེ་མན་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་པ། གཅེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། གཅུང་དུས་འཁོར་བ། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ནི། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲཱི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། ཀ་མ་ལ་བཛྲ། ཛ་མ་སེ་ན། ལོ་ཙྪ་བ་དར་མ་ཡོན་ཏན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས། མེ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དཔལ་སྡེ་པ། བི་མ་ལ་གུཔྟ། རཏྣ་བཛྲ། རཏྣ་ཀཱིརྟི། བླ་མ་པནྡ་བ། བླ་མ་གཉན་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་མ་གནམ་ཁའུ་པ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་དང་། གཉན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའི་ཞབས། དཔལ་འཛིན། ནཱ་རོ་པ། ཨསྠཱུ་ལ་བཛྲ། བླ་མ་བྷ་རོ་ཕྱག་རྡུམ། རྗེ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ། ཀླུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཨོ་ཌྱན་བི་ཤཱི་རྒྱལ་པོ། བི་སུ་ཀལྤ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྤྱོད་པ་བ། པ་དེ་ཝ། དཔལ་སྦས། བི་དྱ་བྷ་དྲ། དེ་པཱ་ཀ་ར། བླ་མ་འགོས་ལོ་ཙྪ་བ། དབུས་པ་དགེ་སེར། གནམ་ཁའུ་པ་སྐུ་མཆེད། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། ཁའུའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པ། འཕགས་པའི་སྐོར་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ། སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་བསྐྱངས། ཞི་བ་སྙིང་པོ། དགེ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བྲག་སྟེངས་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། གཉག་སྟོན་དབང་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། ནོར་བུ་གླིང་པ། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བྲག་སྟེངས་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གུར་མགོན་ལྷ་མོའི་སྐོར་རྣམས་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བི་ལ་སྱ་བཛྲ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལཀྵྨཱི། དཱ་རི་ཀ་པ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཙེ། ཀེ་ར་ཌཱི་པ། སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲཱི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། བླ་མ་སྒྱི་ཆུ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་སྐོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པ། སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲཱི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་མ་སྒྱི་ཆུ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆུང་བ། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས། འཇམ་དཔལ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། གཟུངས་གྲ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ། འོད་མཛད་ལྷ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། བི་ཀྵ་ཏ་དེ་བ། ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཆེ་བ། དུས་འཁོར་བ་ཆུང་བ། ཨ་ནུ་ས་མ་རཀྵི་ཏ། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ། དྷརྨཱ་ཀ་ར། དྷརྨ་མི་ཏྲ། བི་ཀྵ་ཏ་དེ་ཝ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲི། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། བླ་མཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་འགྲེལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ། སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་བསྐྱངས། ཞི་བ་སྙིང་པོ། དགེ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། མནང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་པ་ཤཱི་མ་ཤེས་རབ། གནུར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། གནུར་པ་བཛྲ་སིདྷ། རྩ་སྐྱ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་ཤེས་རབ་དཔལ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། པདྨ་བཛྲ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། བླ་མ་རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། རྭ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ རྭ་འབུམ་སེང་། བླ་མ་ཀློག་སྐྱ་པ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱུད་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ ཏི་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ཞི་བ་བཟང་པོ། བླ་མ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྔོག་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ། སྔོ་ཚ་ཆོས་སྐུ། སྔོ་ཚ་དཀོན་མཆོག ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་སྟོན། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། བལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། དཔའ་བོ་སྡེ། མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ། རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྔོག་མདོ་སྡེ། སྔོ་ཚ་ཆོས་སྐུ། སྔོ་ཚ་དཀོན་མཆོག ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།བཅོམ་ལྡ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་\", \"start\": 8, \"end\": 40}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༽༄༅། །ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་བཞུགས།། ༄༅། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་བླ་མའི་མཚན། །གསོལ་བ་གདབ་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིརྺ་པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ། རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ་ཀུན་རིག རྗེ་ཞང་དགོན་པ་བ་ཆོས་འབར། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིརྺ་པ། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ ཨ་ལ་ལ་བཛྲ། ནགས་ཁྲོད་པ། གརྦྷ་རི་པ། བསོད་སྙོམས་པ། རྒྱལ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་པོ་མཛེས་པ། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ། དགྲ་བླ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས། འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་འགྲེལ་པ་གཞུང་གི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྟ་མཆོག བི་ན་པ་ཏ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལཀྵྨཱི་པ་ཏ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། གུནྡྷ་རི་པ། པདྨ་བཛྲ། ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཞབས། ཏོག་རྩེ་པ། བྷུ་ཤ་ན་པ། དྷརྨཱ་པ། ཀརྞ་པ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྗེ་ཞང་དགོན་པ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི་ལ་སྱ་བཛྲ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལཀྵྨཱི། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། རྗེ་ག་ཡ་དྷ་ར། མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་མཚུངས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བའི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞབས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར། མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། དེ་ཝཱ་ཀཱ་ར་ཙནྡྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། རྗེ་འབྲོག་མི་མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར་མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི། གཏུམ་མོ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། དཔལ་ཚངས་བའི་ཞབས། བྲམ་ཟེ་མོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ། སློབ་དཔོན་གོས་བྲལ་ཞབས། རྒྱལ་པོ་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏི། ཤྲཱི་ཡོ་བྷཱུ་ཏི། པདྨ་བཛྲ། ཌྃ་བི་ཧེ་རུ་ཀ ཡན་ལག་བར་མའི་ཞབས། ལྷ་མོ་བུང་བའི་པདྨ། ལྕམ་ལཀྵྨཱི། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ། རཏྣ་བཛྲ། ཁ་ཆེ་ཤེས་རབ་གསང་བ། རྗེ་འབྲོག་མི་མན་ཆད་ལམ་འབྲས་དང་འདྲ་བ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། རི་ཁྲོད་མགོན་པོ། ལཱུ་ཡི་པ། དཱ་རི་ཀ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས། བར་མའི་སློབ་དཔོན། ཏི་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་གཉིས། བླ་མ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། དེ་མན་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་པ། གཅེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། གཅུང་དུས་འཁོར་བ། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ནི། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲཱི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། ཀ་མ་ལ་བཛྲ། ཛ་མ་སེ་ན། ལོ་ཙྪ་བ་དར་མ་ཡོན་ཏན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས། མེ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དཔལ་སྡེ་པ། བི་མ་ལ་གུཔྟ། རཏྣ་བཛྲ། རཏྣ་ཀཱིརྟི། བླ་མ་པནྡ་བ། བླ་མ་གཉན་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་མ་གནམ་ཁའུ་པ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་དང་། གཉན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའི་ཞབས། དཔལ་འཛིན། ནཱ་རོ་པ། ཨསྠཱུ་ལ་བཛྲ། བླ་མ་བྷ་རོ་ཕྱག་རྡུམ། རྗེ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ། ཀླུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཨོ་ཌྱན་བི་ཤཱི་རྒྱལ་པོ། བི་སུ་ཀལྤ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྤྱོད་པ་བ། པ་དེ་ཝ། དཔལ་སྦས། བི་དྱ་བྷ་དྲ། དེ་པཱ་ཀ་ར། བླ་མ་འགོས་ལོ་ཙྪ་བ། དབུས་པ་དགེ་སེར། གནམ་ཁའུ་པ་སྐུ་མཆེད། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། ཁའུའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པ། འཕགས་པའི་སྐོར་གྱི་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ། སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་བསྐྱངས། ཞི་བ་སྙིང་པོ། དགེ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བྲག་སྟེངས་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། གཉག་སྟོན་དབང་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། ནོར་བུ་གླིང་པ། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བྲག་སྟེངས་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། བླ་མ་མལ་ལོ་ཙྪ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གུར་མགོན་ལྷ་མོའི་སྐོར་རྣམས་བརྒྱུད་པའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བི་ལ་སྱ་བཛྲ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལཀྵྨཱི། དཱ་རི་ཀ་པ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཙེ། ཀེ་ར་ཌཱི་པ། སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲཱི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། བླ་མ་སྒྱི་ཆུ་བ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་སྐོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པ། སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲཱི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། བླ་མ་སྒྱི་ཆུ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆུང་བ། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས། འཇམ་དཔལ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། གཟུངས་གྲ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ། འོད་མཛད་ལྷ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། བི་ཀྵ་ཏ་དེ་བ། ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཆེ་བ། དུས་འཁོར་བ་ཆུང་བ། ཨ་ནུ་ས་མ་རཀྵི་ཏ། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ། དྷརྨཱ་ཀ་ར། དྷརྨ་མི་ཏྲ། བི་ཀྵ་ཏ་དེ་ཝ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲི། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། བླ་མཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་འགྲེལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ། སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་བསྐྱངས། ཞི་བ་སྙིང་པོ། དགེ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། མནང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་པ་ཤཱི་མ་ཤེས་རབ། གནུར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། གནུར་པ་བཛྲ་སིདྷ། རྩ་སྐྱ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་ཤེས་རབ་དཔལ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། པདྨ་བཛྲ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། བླ་མ་རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། རྭ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ རྭ་འབུམ་སེང་། བླ་མ་ཀློག་སྐྱ་པ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱུད་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ ཏི་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ཞི་བ་བཟང་པོ། བླ་མ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྔོག་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ། སྔོ་ཚ་ཆོས་སྐུ། སྔོ་ཚ་དཀོན་མཆོག ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་སྟོན། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། བལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། དཔའ་བོ་སྡེ། མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ། རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྔོག་མདོ་སྡེ། སྔོ་ཚ་ཆོས་སྐུ། སྔོ་ཚ་དཀོན་མཆོག ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། བླ་མ་ལྡོང་། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དོ།། ༈ །།བཅོམ་ལྡན་འ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་\", \"start\": 6, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སྤེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྷ་མོའི་སྐུར། །སྟོན་མཛད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་ཕྱག་གཡས་བརྐྱང་པ་ནི། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཞོལ་ཞིང་བབ། །མཆོག་སྦྱིན་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཁྱེད་ལ་འབྲས་མཆོག་སྩོལ་གྱུར་ཅིག །ཕྱག་གཡོན་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱང་བཟུང་ནས་ཉེར་དྲངས་ཏེ། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཉེ་བར་བཅུག་ནས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དཔོན་མོ་ཆེན་མོ་ལའོ།། །།ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་རཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏྭ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་རཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སྤེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་\", \"start\": 8, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་བ་པོ་སྟེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །མཚན་གཞི་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲོ་ཆགས་ཟབ་མོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་བསྡུས་དོན་བཤད། །དེ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བརྟག་པ་དང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ། གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པས་བརྗོད་བྱ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། མཚན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་ཞུ་བ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གླེང་བསླང་བ། མཚན་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཞུས་པ། དེ་ལ་གཏང་རག་བྱིན་ནས་སྐབས་ཕྱེ་བ། མཚན་དོན་རྒྱས་པར་ཞུས་པ། དེའི་ལན་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་དོན་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དངོས་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས། བརྟག་པ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་མ་བརྟག་པ་དགུས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། བརྟག་པའི་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་གསང་བའི་དོན། ཡུལ་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དོན། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བརྗོད་བྱའི་དོན། དེ་ལས་བྱུང་བ་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྟོན་པས་ཡུལ་དྲུག་སྟོང་པར་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡུལ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་བཀོད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པར་བསྟན་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐབས་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་སྒོམས་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྒོམས་པར་གདམས་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དངོས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བསྒོམ་བྱ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། གནད་ཀྱི་སྒོ་དགག་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས། རྩ་དབུ་མའི་གནས་ལུགས་སོ། །བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་དྲུག ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ལ་ཁྱབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ། སྐྱེ་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ། སྐྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ། སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཚུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། གང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། ཅི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། རིགས་དང་རིགས་བདག་གི་རྣམ་གཞག་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་གི་སྒོ་ནས་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྟེན་པའི་ཐབས་དངོས་དང་། དེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །རིགས་དང་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་དང་རིགས་བདག་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་བདག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། གང་ཞིག་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ལྔ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་བདག་ལ་གཉིས། སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་རིགས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་འབྲས་བུའི་རིགས་བདག་གོ །མྱོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རིགས་དྲུག་དང་མཚུངས་པ། ལྷ་དང་མཚུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྔ། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ། རྐང་པའི་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ། ལག་པའི་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །།གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐབས་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལ་བཞི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །སྦྱོར་ལམ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནང་དུ་བཞག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་བྱེད་ལས་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིས་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་ལམ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིས་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཞུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོར་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྟོན་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུས་དང་བཅས་པ། ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དོན་ལ་གཉིས། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་བསྟན་པ། དེའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་སྡོམ་པར་བསྟན་པ། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ། མཁའ་འགྲོའི་ངེས་ཚིག་གི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ། རིགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཆོས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ། དོན་དམ་པར་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མོས་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དེ་ལ་ལྔ། ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་ཀྱང་། ཐབས་མེད་ན་མི་རྟོགས་པས། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ལམ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཡིན་པ། ཐབས་གང་ལ་རག་ལས་པའི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གླེང་གཞིས་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ། རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱུད། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། དེ་རྟོགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཨེས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཞག་པའོ། །དེ་རྟོགས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་གཉིས། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའོ། །མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་གང་གིས་འཆིང་བ། ངོ་བོ་གང་བཅིངས་པ། བཅིངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ། སྟོན་པ་གང་གིས་གསུངས་པ། ཡུལ་གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཐབས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་དེའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས། གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྤང་བྱ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། འགྲུབ་ཚུལ་གནས་གྱུར་པ། གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ། དེའང་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་དུ་བཤད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡི་གེ་བཞིའི་སྦས་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་སྦས་པ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཨེ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡས་མཚོན་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག ཕྱིའི་དབྱིབས། ནང་གི་རྩ་འདབ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ། ཡི་གེ་ཉིད་སྔགས་སུ་བསྟན་པ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། འདབ་མའི་ཡི་གེ་དགོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་གསུམ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ཕྱིའི་སྔགས་འབྱུང་བ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང་དོན་དམ་པའི་སྔགས་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡས་མཚོན་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དངོས་སོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་བ\", \"start\": 8, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་བ་པོ་སྟེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །མཚན་གཞི་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲོ་ཆགས་ཟབ་མོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་བསྡུས་དོན་བཤད། །དེ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བརྟག་པ་དང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ། གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པས་བརྗོད་བྱ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། མཚན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་ཞུ་བ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གླེང་བསླང་བ། མཚན་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཞུས་པ། དེ་ལ་གཏང་རག་བྱིན་ནས་སྐབས་ཕྱེ་བ། མཚན་དོན་རྒྱས་པར་ཞུས་པ། དེའི་ལན་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་དོན་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དངོས་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས། བརྟག་པ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་མ་བརྟག་པ་དགུས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། བརྟག་པའི་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་གསང་བའི་དོན། ཡུལ་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དོན། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བརྗོད་བྱའི་དོན། དེ་ལས་བྱུང་བ་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྟོན་པས་ཡུལ་དྲུག་སྟོང་པར་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡུལ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་བཀོད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པར་བསྟན་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐབས་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་སྒོམས་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྒོམས་པར་གདམས་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དངོས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བསྒོམ་བྱ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། གནད་ཀྱི་སྒོ་དགག་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས། རྩ་དབུ་མའི་གནས་ལུགས་སོ། །བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་དྲུག ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ལ་ཁྱབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ། སྐྱེ་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ། སྐྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ། སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཚུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། གང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། ཅི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། རིགས་དང་རིགས་བདག་གི་རྣམ་གཞག་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་གི་སྒོ་ནས་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྟེན་པའི་ཐབས་དངོས་དང་། དེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །རིགས་དང་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་དང་རིགས་བདག་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་བདག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། གང་ཞིག་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ལྔ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་བདག་ལ་གཉིས། སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་རིགས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་འབྲས་བུའི་རིགས་བདག་གོ །མྱོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རིགས་དྲུག་དང་མཚུངས་པ། ལྷ་དང་མཚུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྔ། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ། རྐང་པའི་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ། ལག་པའི་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །།གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐབས་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལ་བཞི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །སྦྱོར་ལམ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནང་དུ་བཞག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་བྱེད་ལས་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིས་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་ལམ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིས་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཞུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོར་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྟོན་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུས་དང་བཅས་པ། ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དོན་ལ་གཉིས། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་བསྟན་པ། དེའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་སྡོམ་པར་བསྟན་པ། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ། མཁའ་འགྲོའི་ངེས་ཚིག་གི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ། རིགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཆོས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ། དོན་དམ་པར་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མོས་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དེ་ལ་ལྔ། ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་ཀྱང་། ཐབས་མེད་ན་མི་རྟོགས་པས། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ལམ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཡིན་པ། ཐབས་གང་ལ་རག་ལས་པའི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གླེང་གཞིས་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ། རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱུད། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། དེ་རྟོགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཨེས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཞག་པའོ། །དེ་རྟོགས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་གཉིས། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའོ། །མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་གང་གིས་འཆིང་བ། ངོ་བོ་གང་བཅིངས་པ། བཅིངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ། སྟོན་པ་གང་གིས་གསུངས་པ། ཡུལ་གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཐབས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་དེའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས། གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྤང་བྱ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། འགྲུབ་ཚུལ་གནས་གྱུར་པ། གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ། དེའང་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་དུ་བཤད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡི་གེ་བཞིའི་སྦས་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་སྦས་པ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཨེ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡས་མཚོན་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག ཕྱིའི་དབྱིབས། ནང་གི་རྩ་འདབ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ། ཡི་གེ་ཉིད་སྔགས་སུ་བསྟན་པ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། འདབ་མའི་ཡི་གེ་དགོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་གསུམ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ཕྱིའི་སྔགས་འབྱུང་བ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང་དོན་དམ་པའི་སྔགས་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡས་མཚོན་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དངོས་སོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་བ\", \"start\": 8, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་བ་པོ་སྟེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །མཚན་གཞི་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲོ་ཆགས་ཟབ་མོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་བསྡུས་དོན་བཤད། །དེ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བརྟག་པ་དང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ། གང་བཤད་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པས་བརྗོད་བྱ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། མཚན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་ཞུ་བ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གླེང་བསླང་བ། མཚན་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཞུས་པ། དེ་ལ་གཏང་རག་བྱིན་ནས་སྐབས་ཕྱེ་བ། མཚན་དོན་རྒྱས་པར་ཞུས་པ། དེའི་ལན་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་དོན་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དངོས་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས། བརྟག་པ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་མ་བརྟག་པ་དགུས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། བརྟག་པའི་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་གསང་བའི་དོན། ཡུལ་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དོན། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བརྗོད་བྱའི་དོན། དེ་ལས་བྱུང་བ་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྟོན་པས་ཡུལ་དྲུག་སྟོང་པར་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡུལ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་བཀོད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པར་བསྟན་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐབས་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་སྒོམས་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྒོམས་པར་གདམས་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དངོས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བསྒོམ་བྱ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། གནད་ཀྱི་སྒོ་དགག་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས། རྩ་དབུ་མའི་གནས་ལུགས་སོ། །བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་དྲུག ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ལ་ཁྱབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ། སྐྱེ་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ། སྐྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ། སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཚུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། གང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། ཅི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ། རིགས་དང་རིགས་བདག་གི་རྣམ་གཞག་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་གི་སྒོ་ནས་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྟེན་པའི་ཐབས་དངོས་དང་། དེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །རིགས་དང་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་དང་རིགས་བདག་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་བདག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། གང་ཞིག་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ལྔ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་བདག་ལ་གཉིས། སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་རིགས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་འབྲས་བུའི་རིགས་བདག་གོ །མྱོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རིགས་དྲུག་དང་མཚུངས་པ། ལྷ་དང་མཚུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྔ། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ། རྐང་པའི་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ། ལག་པའི་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །།གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐབས་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལ་བཞི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །སྦྱོར་ལམ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནང་དུ་བཞག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་བྱེད་ལས་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིས་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་ལམ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིས་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཞུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོར་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྟོན་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུས་དང་བཅས་པ། ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དོན་ལ་གཉིས། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་བསྟན་པ། དེའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་སྡོམ་པར་བསྟན་པ། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ། མཁའ་འགྲོའི་ངེས་ཚིག་གི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ། རིགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཆོས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ། དོན་དམ་པར་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མོས་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དེ་ལ་ལྔ། ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་ཀྱང་། ཐབས་མེད་ན་མི་རྟོགས་པས། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ལམ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཡིན་པ། ཐབས་གང་ལ་རག་ལས་པའི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གླེང་གཞིས་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ། རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱུད། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། དེ་རྟོགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཨེས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཞག་པའོ། །དེ་རྟོགས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་གཉིས། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའོ། །མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་གང་གིས་འཆིང་བ། ངོ་བོ་གང་བཅིངས་པ། བཅིངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ། སྟོན་པ་གང་གིས་གསུངས་པ། ཡུལ་གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཐབས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་དེའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས། གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྤང་བྱ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། འགྲུབ་ཚུལ་གནས་གྱུར་པ། གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ། དེའང་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་དུ་བཤད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡི་གེ་བཞིའི་སྦས་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་སྦས་པ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཨེ་ཝཾ་གྱིས་མཚོན་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡས་མཚོན་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག ཕྱིའི་དབྱིབས། ནང་གི་རྩ་འདབ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ། ཡི་གེ་ཉིད་སྔགས་སུ་བསྟན་པ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། འདབ་མའི་ཡི་གེ་དགོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་གསུམ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ཕྱིའི་སྔགས་འབྱུང་བ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང་དོན་དམ་པའི་སྔགས་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡས་མཚོན་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དངོས་སོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་བ\", \"start\": 8, \"end\": 61}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བའི་མན་ངག་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་ནས། རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེའང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བབས་པས། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་ནད་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་གཉིས་ནས་འཛག ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་རྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་རྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ མ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཿ ཞེས་ཅི་ནུས་པ་བཟླས་ནས། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་ན་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་པའི་མན་ངག ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་བཞིན་དུ་འཕགས་པས་བྲིས་པའོ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བའི་མན་ངག་\", \"start\": 8, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །བླ་མ་ལ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས།། ༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འདོད་པས། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། རས་ལ་སོགས་པ་གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཞག དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་སོ་མ་སྟ་གོན་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་། བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། དྲིའི་ཆུས་ལག་པ་གཡས་པས་མཎྜལ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསྒོམ། གུང་མོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རེ་ཁཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསམ། ལག་པ་གཡས་པ་མ་བཏེག་པར་དཀྱིལ་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་བཞག་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་། དེ་ནས་ཚོམ་བུ་རྣམས་རིམ་པས་དགོད་ཅིང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས། ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ། རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན། ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། སྒེག་མོ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། བདུག་སྤོས་མ། མེ་ཏོག་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་བསམ། ཡང་མེ་ཏོག་གཅིག་བཀྲམ་ལ། ལྷ་དང་མིའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་དང་བཅས་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུས་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ། བླ་མ་དམ་པ་ལ་འབུལ་བར་བསམ་ཞིང་། གང་གི་མཆོད་རྫས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་རིན་ཆེན་པདྨོ་རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྨད་འདི་འདོད་དགུ་དཔལ་འབྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ལེགས་གནས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར། །རྣམ་པར་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱས་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་མཆོད་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གནང་བར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་གང་གྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། རང་ཉིད་ཚུལ་ཅི་བདེ་བར་སྤྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལ་ཞུགས་ཏེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དམ་པ་ལ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མན་ངག ཤོ་དགོན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱན་སྔ་བས་ཞུས་པའི་དོན་དུ། འཕགས་པས་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཐང་སྐྱར་སྦྱར་བའོ།། །།ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་རཱནྟ་ཐཱ་གོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་རཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བླ་མ་ལ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མན་ངག་བ\", \"start\": 8, \"end\": 50}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཞུས་ལེན་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་པས་དྲི་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིས་དང་། །རབ་ཏུ་འདུན་པས་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉོན། །དགྱེས་རྡོར་གྱི་བསྙེན་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟླས་ནས། རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ནས། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་དབང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན། ཉེ་སྙིང་ལ་སྒོས་སུ་བསྙེན་པ་མི་དགོས། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་རང་གི་ལས་སྦྱོར་བྱེད་ན་དགོས་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་རྐྱང་པའི་བསྙེན་པ་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་མངོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན། གོ་རིམ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ལ་རྩ་སྔགས་བྱེད་པ་ཡིན། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ལོགས་སུ་བཟླས་པའི་ལག་ལེན་མེད། ཡང་སྙིང་གི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན། གཟུངས་རིང་གི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིན། རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསུམ། །གྲིལ་བའང་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ། སྤྱིར་གང་ཟག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོའི་ཡང་ཐུན་གྲངས་ཁ་སྐོང་བ་ལ་བསྒོམ་དུ་རུང་བ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་གནས་དུས་ངེས་པར་བརྒྱ་རྩའི་ངེས་པ་མེད། ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྐོར་རེའང་བསྙེན་པའི་གྲངས་སུ་བརྩིར་བཏུབ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་རྒྱུན་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་དགོས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་བསམ་པ་དག་པས་དྲིས་པའི་ལན། །བཏབ་པ་དེ་ཡི་དགེ་བས་དྲི་བ་པོའི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག། །།ཡང་སྙིང་པོའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་གྱིས། །དེ་ལྟར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམས་ནས་བྱེད་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་པ་མི་གསལ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་བསྙེན་པའི་གོ་རིམ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་སོང་ནས་འཁོར་གྱི་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཟློས་པའམ། གཙོ་བོའི་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་སོང་ནས་འཁོར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཟློས་པ་གང་བདེ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྱིས། ཕྱག་གཉིས་པའི་བསྙེན་པ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བརྒྱད་འགྱུར་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ངག་ཡི་གེར་མཛད་པའོ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཞུས་ལེན་བ\", \"start\": 8, \"end\": 38}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསོད་ནམས་བསག་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་འདུག་པའི་གནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམསཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མཐར་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མ་སྶཾ་གྷཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་མོས་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ལ་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས། རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་རྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་རྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷཱ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ། མདུན་གྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཕྱེ་ཙ་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་མི་འབྱུང་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དྲག་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུ་ལ་འཁྱགས་པ་ཞུ་བ་ལྟར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དང་། གྲག་པ་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བཟང་ངན་དང་། བདེ་སྡུག་གིས་ཀྱང་དགའ་མི་དགར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་དབུས་མ་ཁོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། མི་གསལ་ན་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལའང་བལྟ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དེས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་དབུས་མ་བྲིས་ནས། མདུན་གྱི་ཉེ་རིང་དང་མཐོ་དམན་རན་པར་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཅིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་མིག་བཙུམས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་བལྟ། ཡང་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་། ཡིད་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་གདན་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྱན་དབུས་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་རང་གིས་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ནས། མཐར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ། དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྤྱན་དབུས་མའི་དམིགས་པ་ལྟར་གོམས་གོམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ལྷའི་སྐུ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བསྒོམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣང་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུས་སྦྱང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་ཁ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། མགོ་བོ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་གཡབ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ནད་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ལུས་སྦྱང་བའོ། །ངག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། གླེང་བསླང་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ནི། ངག་སྦྱང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བསམ་མནོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བསམ་མནོ་དང་། མོས་གུས་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་དལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བ་གསུམ་པོ་ཟླ་བའམ། ལོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་བ་སྲིད་ལ། དེ་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་དུ་བསྲང་། མགོ་ཅུང་ཟད་དགུག སོ་དང་མཆུ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། ལུས་ལྷོད་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་སྒོ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ནས། རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། ངག་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་ངག་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཀློད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བསམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་ཟླ་བ་དང་ལོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ། རླུང་འབྱོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ནི། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ལ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གཏང་བ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དགང་བ་ནི་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་གཉིས་སོ། །གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནང་དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣན་ཏེ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཐུང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསྣན་ཏེ། ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ཐུང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་དག་གི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཞིང་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སྔོན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 8, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསོད་ནམས་བསག་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་འདུག་པའི་གནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམསཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མཐར་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མ་སྶཾ་གྷཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་མོས་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ལ་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས། རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་རྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་རྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷཱ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ། མདུན་གྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཕྱེ་ཙ་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་མི་འབྱུང་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དྲག་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུ་ལ་འཁྱགས་པ་ཞུ་བ་ལྟར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དང་། གྲག་པ་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བཟང་ངན་དང་། བདེ་སྡུག་གིས་ཀྱང་དགའ་མི་དགར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་དབུས་མ་ཁོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། མི་གསལ་ན་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལའང་བལྟ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དེས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་དབུས་མ་བྲིས་ནས། མདུན་གྱི་ཉེ་རིང་དང་མཐོ་དམན་རན་པར་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཅིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་མིག་བཙུམས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་བལྟ། ཡང་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་། ཡིད་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་གདན་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྱན་དབུས་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་རང་གིས་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ནས། མཐར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ། དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྤྱན་དབུས་མའི་དམིགས་པ་ལྟར་གོམས་གོམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ལྷའི་སྐུ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བསྒོམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣང་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུས་སྦྱང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་ཁ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། མགོ་བོ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་གཡབ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ནད་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ལུས་སྦྱང་བའོ། །ངག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། གླེང་བསླང་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ནི། ངག་སྦྱང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བསམ་མནོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བསམ་མནོ་དང་། མོས་གུས་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་དལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བ་གསུམ་པོ་ཟླ་བའམ། ལོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་བ་སྲིད་ལ། དེ་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་དུ་བསྲང་། མགོ་ཅུང་ཟད་དགུག སོ་དང་མཆུ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། ལུས་ལྷོད་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་སྒོ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ནས། རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། ངག་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་ངག་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཀློད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བསམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་ཟླ་བ་དང་ལོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ། རླུང་འབྱོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ནི། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ལ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གཏང་བ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དགང་བ་ནི་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་གཉིས་སོ། །གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནང་དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣན་ཏེ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཐུང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསྣན་ཏེ། ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ཐུང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་དག་གི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཞིང་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སྔོན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 8, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསོད་ནམས་བསག་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་འདུག་པའི་གནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམསཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མཐར་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མ་སྶཾ་གྷཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་མོས་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ལ་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས། རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་རྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་རྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷཱ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ། མདུན་གྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཕྱེ་ཙ་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་མི་འབྱུང་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དྲག་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུ་ལ་འཁྱགས་པ་ཞུ་བ་ལྟར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དང་། གྲག་པ་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བཟང་ངན་དང་། བདེ་སྡུག་གིས་ཀྱང་དགའ་མི་དགར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་དབུས་མ་ཁོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། མི་གསལ་ན་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལའང་བལྟ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དེས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་དབུས་མ་བྲིས་ནས། མདུན་གྱི་ཉེ་རིང་དང་མཐོ་དམན་རན་པར་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཅིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་མིག་བཙུམས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་བལྟ། ཡང་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་། ཡིད་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་གདན་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྱན་དབུས་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་རང་གིས་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ནས། མཐར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ། དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྤྱན་དབུས་མའི་དམིགས་པ་ལྟར་གོམས་གོམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ལྷའི་སྐུ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བསྒོམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣང་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུས་སྦྱང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་ཁ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། མགོ་བོ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་གཡབ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ནད་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ལུས་སྦྱང་བའོ། །ངག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། གླེང་བསླང་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ནི། ངག་སྦྱང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བསམ་མནོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བསམ་མནོ་དང་། མོས་གུས་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་དལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བ་གསུམ་པོ་ཟླ་བའམ། ལོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་བ་སྲིད་ལ། དེ་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་དུ་བསྲང་། མགོ་ཅུང་ཟད་དགུག སོ་དང་མཆུ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། ལུས་ལྷོད་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་སྒོ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ནས། རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། ངག་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་ངག་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཀློད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བསམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་ཟླ་བ་དང་ལོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ། རླུང་འབྱོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ནི། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ལ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གཏང་བ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དགང་བ་ནི་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་གཉིས་སོ། །གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནང་དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣན་ཏེ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཐུང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསྣན་ཏེ། ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ཐུང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་དག་གི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཞིང་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སྔོན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་\", \"start\": 8, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །དབང་གསུམ་པའི་ལམ་བཞུགས།། ༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིགས་དག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་མི་ཉེ་བར་བཞག་ནས། དེའི་གཟུགས་ལ་བལྟས་ལ་ཆགས་པའི་མེ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་དབབ། དེ་ནས་བདེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་བགྲད་པའི་མཐས་གཟུང་། དེ་ནས་གསང་ཐུབ་པ་གཅེས་ཏེ། ལུས་ལ་མི་རེག་པའོ། །དེའང་ལུས་ལ་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ངོ་ཚ་མེད་པར་ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དྲི་མ་མནམ་པ་དང་། མཆུ་དང་། སོར་མོ་གཞིབས་པ་དང་། དེའི་སྐད་ལ་མཉན་ཞིང་ཆགས་པ་བསྐྱེད། ཐ་མ་དེའི་སྐྲའམ་སོར་མོའམ་ལག་པ་ལ་འཇུ་བ་ཙམ་བྱ་ཞིང་ཆགས་པ་བསྐྱེད། དེ་དག་རེ་རེའི་རྗེས་ལ་དབབ་པ་རེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་བསྒོམ། བགྲད་པའི་མཐས་གཟུང་བ་དང་། གསང་ཐུབ་པ་གཅེས་པ་སྟེ་ལྔ་ལྔའོ། །འདི་དག་ནི་དགའ་བ་བཞི་ལས་དང་པོའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ལུས་ངག་དང་། འདོད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཏེ་མཉམ་པ་གསུམ་བྱས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ནོམ་པ། ཉུག་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། ཐ་ན་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་ཆགས་པའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་དབབ་པ་དང་། བདེ་བ་བསྒོམ་པ་སྔར་བས་དྲག་ཏུ་བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་། གསང་ཐུབ་པ་གཅེས་ཏེ། བོལླས་ཀཀྐོ་ལ་ལ་མ་སྤྱད་པའི་ལྔའོ། །དགའ་བ་བཞི་ལས་མཆོག་དགའ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། སྔར་བས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཐིག་ལེ་འབར་བའི་དྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བོལླ་དང་ཀཀྐོ་ལ་བག་ཙམ་བསྲུབས་པ་ལས་ཆགས་པ་བསྐྱེད། དབབ་པ་བྱ། བདེ་བ་བསྒོམ། བགྲད་པའི་མཐས་གཟུང་བའི་ཚེ་ལག་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་མོས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་ཤད་ཤད་བྱའོ། །གསང་ཐུབ་པ་གཅེས་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་མི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་གཡོ་བའི་དྲོད་དོ། །མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་བར་འདིར་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས། སྲིན་པོའི་ལམ་བེམ་བེམ། ལྕི་ཡོར་ཡོར། རྩུབ་རྩུབ་པ་དང་། དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རེས་མི་ཐོན། རེས་མི་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་། །དེ་ཙམ་ན་སྐྲ་སེང་སེང་བྱེད་པ་དང་གཡལ་དང་མཆི་མ་འབྱུང་། རེས་ངུ་རེས་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་འབར་བའི་རྟགས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཆགས་པ་བསྐྱེད། དབབ། བདེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་བཟུང་བ་ནི། འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཀློད་ནས། སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བ་བརྗོད་པའི་ཚེ། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དྲག་ཏུ་བཅངས་ལ་སྙིང་གར་བསྣོལ། མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་བགྲད་པར་བྱའོ། །རླུང་འཆོལ་བ་གྲོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་བྱས་ན་ཐིག་ལེ་ཁྲེམས་པར་འགྱུར་གསུངས། དེས་ངེས་པར་ཟིན་ནས་བཟློག་པ་ནི་འགྱུར་བ་དྲུག་གོ །ནང་དུ་དབྱུང་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྲིངས་ལ་གཏང་། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཏུན་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དྲུག་གིས་སོ། །གསང་རྩ་བཙལ་བ་དང་། མ་ནིང་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་རྩ་ཡིན། མ་སྙོགས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་གསང་རྩ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབབ་པའི་རྗེས་ལ་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྲུབས་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཁམས་དྭངས་མ་རྩ་སྣར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་གཉིས་འཛོམ། རླུང་གཉིས་འཛོམ། རྩ་གཉིས་འཛོམ་པས་འཛོམ་པ་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ། མ་བུ་བཞི་ཕྲད་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་རྟེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་གཞི་ལ་སོགས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ། མ་ཞེན་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དང་པོ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་པོ་གསུམ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ནི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པས་དྲོད་དོ། །ལམ་བསྡུས་པའི་དྲོད་སྦྱོར་བས། འདི་རྒྱུན་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་པ་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ཏེ་རཀྟ་གྱེན་ལ་ལོག་ཏེ་ཕོ་བ་རྡོ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོང་། ཡང་རཀྟ་མི་ཐུབ་ན་མིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཡང་ཉི་མ་བསམས་ལ་ཡར་དྲངས་པར་བསམ། རང་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་དྲག་ཏུ་བཅངས་ཏེ། དེ་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྕིད་བཀུར། མིག་བགྲད། ཡིད་ནམ་མཁར་གཏད། རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་རླུང་གིས་ཡར་དྲངས་པས་ཐིག་ལེ་ངེས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་ཚུར་དྲག་ཏུ་བཅངས་ནས་ནི། །སྲིན་པོའི་ལམ་ནི་ཡངས་པར་བཞག །ཡིད་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏད། །ཐིག་ལེ་ངེས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གཞི་དང་འབྲེལ་ལམ་སྙམ། ཐིག་ལེ་བསྲུང་བའི་མཆོག་འདི་ཡིན་ཏེ། གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཙིར། དབུགས་ཡར་རྔུབས་ལ་མགོ་བོ་སྤྲུག དེ་ལྟ་བུ་སྲོད་ལ་ལན་གསུམ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འཆོར་གསུང་། རྣམ་གྲོལ་རྒྱས་དགྲམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་པོ་གཡོམ། སྣ་བུག་གཉིས་མཐེབ་མཛུབ་གྱིས་བཅེར་ལ། རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབ་ཅིང་མགོ་སྤྲུག་ལུས་སྤྲུག་བྱ། དེས་ཀྱང་ལུས་ལ་དགྲམ། དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་ལྟ་བ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་གཞག་གི་རྗེས་ལ་བསྐྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། དེ་ལ་ས་གཉིས་པ། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་འཆར་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་ལམ་ཚར་གཅིག་གོ །དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕུལ་བའོ།། །།ས་མཱཔྟ་མི་ཐི། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་གཙོ་ཆེ་ལ་ཐིག་ལེ་བསྲུང་བ་དང་པོ་ལ་ཡང་། དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགོས་སོ། །ས་མཱཔྟ་མི་ཐི།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དབང་གསུམ་པའི་ལམ་བཞུགས།།\", \"start\": 8, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས།། ༄༅། །བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ལ་བཏུད་དེ། །ཚོགས་སྦྱོར་མངོན་རྟོགས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མངོན་དུ་བྱས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ལ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་རློམ། དེ་ལམ་གོང་མ་བསྒོམ་པའི་གགས་སུ་འགྲོ་བས། དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་འཇུག་སྟེ། རགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། ཕྲ་བ་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་དབང་བླང་བའི་ཡུལ། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ། དབང་རང་གི་ངོ་བོ་ཚོགས་པའི་མིང་གིས་ཡ་གྱལ་ལ་བཏགས། ལེན་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའོ། །དབང་བླང་བའི་རྟེན་དགེ་སོགས་པད་ཅན་བཅུ་གཉིས་མ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའོ། །དེའང་བཞི་པ་རྟེན་ཅན་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་དབང་རེ་རེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལུགས་བྱུང་གི་དགའ་བ་བཞི། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ། ཐིམ་པ་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བ་བཞིའོ། །\nརང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ། རྩ་གཡས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཡས་རོ་མ་ལ་བསྡུ། གཡོན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྐྱང་མ་ལ་བསྡུ། ཡི་གེའང་གཡས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཨོཾ་ལ། གཡོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཨ་ལ། ཁམས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ། རླུང་ཐམས་ཅད་ལྡང་འཇུག་ལ་བསྡུ་ཞིང་རླུང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འཚོགས། དེ་ལས་དབུ་མའི་མདུད་པ་མེད་པ་སོར་བཞིའི་ཕྱི་ལོགས་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། ནང་ལོགས་ལ། བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་འཐབ། སོར་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པས་དྲོད་ཆུང་ངུ་། ཕྱེད་དུ་བསྐྱོད་པས་དྲོད་འབྲིང་ངོ་། །ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ཆེན་པོའི་དྲོད་ཆུང་ངུ་། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ཆེན་པོ་དྲོད་ཚད་ཆེན་པོའོ། སྤང་བྱ་བཞི་ཆ་ཞི་ལ་བཞི་གསུམ་མ་ཞི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྟེན་པའི་གཟུང་རྟོག་གོ །ལམ་དུ་སློངས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། གོལ་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། སྐུ་བཞི་ལས་རྟོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཐོབ་པས་ཆོས་སྐུའི་དབང་། དགའ་བ་བཞི་ལས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཡང་མཐེབ་སོར་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བསྐྱོད་པས་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་འབྲིང་པོ། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །སྤང་བྱ་གཟུང་རྟོག་གཉིས་ཕྱེད་ཞི་ལ་ཕྱེད་མ་ཞི། འཛིན་རྟོག་གོ །ལམ་དུ་སློངས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། ཞེན་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། སྐུ་བཞི་ལས་ལོངས་སྐུའི་དབང་། དགའ་བ་བཞི་ལས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། དབུ་མའི་མར་སྣར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་པས་རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འབྱུང་། གནས་གསུམ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། ནང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཅིང་ཞེས་རྟེན་པས་ཤེས་གསུང་། དབུ་མར་སེམས་རྟོག་མེད་\nལོག སེམས་འཕོས་པས་བཟོད་པས་ཞེས་པས་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དངོས་སུ་འབྱུང་། དེའང་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་མཐེབ་སོར་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་འབྲིང་པོ། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །སྤང་བྱ་བཞི་གསུམ་ཞི་ལ་ལྔ་ཆ་མ་ཞི། གཟུང་རྟོག་གཉིས་དང་འཛིན་རྟོག་གོ །ལམ་དུ་སློངས་ན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཆོད། ཞེན་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ། སྐུ་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་། དགའ་བ་བཞི་ལས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཞེས་པས་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་། གནས་གསུམ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེའང་མཐེབ་སོར་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུ་། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་འབྲིང་པོ། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་། ཕྱེད་བསྐྱོད་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་མཐའ་བདུན་སྤངས། གོལ་ས་མེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། སྐུ་བཞི་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་། དགའ་བ་བཞི་ལས་ལྷན་སྐྱེས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་མདོར་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་ཕྱུང་ཞིང་ཞེས་པ། དགེ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྦྱར་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གཉིས་སུ་གསུངས། སྤྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་པས་ལམ་ལུས་ལ་བགྲོད་པས་གསང་གནས་ཀྱི་ཨྃ་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་ཉེར་བསྡོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ། མོས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། གནས་དང་། དབེན་པ། དགའ་བ་སྡུད་པ་སྤྱོད་པ་ས། སྦྱོར་བ་ས། འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ལྟེ་བའི་བསམ་\nགཏན་གྱི་ཨཾ་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་ན་རྟོག་པ་མེད་ལ། སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡང་ཚངས་རིས་པ་སོགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་བཞིའོ། །སྙིང་གར་དགའ་བ་དང་བཅས་ཤིང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་ཆེན་སོགས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་བཞིའོ། །མགྲིན་པར་དགའ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དགེ་བ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་བཞིའོ། །སྤྱི་བོར་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲིན་མེད་འོད་སོགས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་བཞིའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་དང་། འབྱུང་ཆུང་བཅུ་དྲུག་གི་གནད་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་རིགས་བཞི་ལ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་གསུང་། མདོར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཨཾ་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་ཞི་གནས་སྐྱེ། སྙིང་པོའི་ཨར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། ཟུང་འཇུག་གི་ཧཱུྃ་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཉམས་སྣང་སྐྱེའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས།།\", \"start\": 8, \"end\": 45}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་། །རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྒྱ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་ཞིང་། །བྱང་ལྗང་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ། །ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་མཚན་པ་ལས། །འོག་ཏུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གྱུར་པས། །རྒྱ་དང་རྔམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །བརྟན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡི། །འོག་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། །ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ལྃ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་བརྟན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རི་བོའི་ལྷུན་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཁོག་པ་ཡངས་ཤིང་རབ་བརྗིད་པ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལས་སྟེང་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །འབར་བའི་མེ་ཡི་གློག་སྟོང་འགྱུ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །བགེགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆར་འབེབས་པའི། །སྟེང་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེར་གྱུར། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། །འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུར། །འུར་འུར་ཆིལ་ཆིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་འཕྲོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་འཁྲུག །བདུད་དཔུང་ངེས་པར་སྲེག་བྱེད་པ། །ས་དང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །འབར་བའི་མེ་ཡི་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པྃ་རྃ་ལས། །པདྨ་ཉི་མའི་དབུས་གནས་པར། །བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་གསེར་མདོག་ཅན། །རབ་ཏུ་འབར་བ་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པ། །དགྲ་བགེགས་ཕྱི་མར་རློག་ཕྱེད་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་འཁོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གསེར་མདོག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །རྩིབས་བཅུ་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་སྟེང་དུ། །བྷྲཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཀྱང་གཉིས། །གསེར་མདོག་འབར་བ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྟེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཥྞཱི་ར་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་རང་མཚན་ལས་བྱུང་བ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཤར་དུ་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ཐོ་བ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ན་མོ་བཛྲ་མུངྐ་ར་ཧསྟཱ་ཡ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལཱ་ཀྵེ་པ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ལྷོ་ཡི་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་བེ་ཅོན་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་བི་བི་དཱ་ར་སུ་ར་ཨ་སུ་རཱ་མརྡ་ན་བྷཱུ་ཏི་ནིརྨ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ནུབ་ཏུ་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིག་མཛུབ་དང་ནི་པདྨ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་བི་ཤ་ནི་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བྱང་དུ་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དྃ་ཥྚོཏྐཱ་ཊ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་བཛྲ་ས་བོ་ཧ་དརྤཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་རལ་གྲི་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱེད་ཅན། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔའ་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མ་ཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ནཱ་ཙཀྲ་མོཊྚ་མོཊྚ། ཏུཊྚ་ཏུཊྚ། གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔའ་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་དབྱུག་ཏོ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཡ་མ་དཎྜཱ་ཡ། ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། སརྦ་དུཥྚན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཐུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ ན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ། ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། སརྦཱ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཏ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།།\", \"start\": 8, \"end\": 39}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་། །རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྒྱ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་ཞིང་། །བྱང་ལྗང་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ། །ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་མཚན་པ་ལས། །འོག་ཏུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གྱུར་པས། །རྒྱ་དང་རྔམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །བརྟན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡི། །འོག་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། །ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ལྃ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་བརྟན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རི་བོའི་ལྷུན་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཁོག་པ་ཡངས་ཤིང་རབ་བརྗིད་པ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལས་སྟེང་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །འབར་བའི་མེ་ཡི་གློག་སྟོང་འགྱུ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །བགེགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆར་འབེབས་པའི། །སྟེང་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེར་གྱུར། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། །འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུར། །འུར་འུར་ཆིལ་ཆིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་འཕྲོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་འཁྲུག །བདུད་དཔུང་ངེས་པར་སྲེག་བྱེད་པ། །ས་དང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །འབར་བའི་མེ་ཡི་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པྃ་རྃ་ལས། །པདྨ་ཉི་མའི་དབུས་གནས་པར། །བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་གསེར་མདོག་ཅན། །རབ་ཏུ་འབར་བ་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པ། །དགྲ་བགེགས་ཕྱི་མར་རློག་ཕྱེད་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་འཁོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གསེར་མདོག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །རྩིབས་བཅུ་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་སྟེང་དུ། །བྷྲཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཀྱང་གཉིས། །གསེར་མདོག་འབར་བ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྟེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཥྞཱི་ར་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་རང་མཚན་ལས་བྱུང་བ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཤར་དུ་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ཐོ་བ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ན་མོ་བཛྲ་མུངྐ་ར་ཧསྟཱ་ཡ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལཱ་ཀྵེ་པ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ལྷོ་ཡི་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་བེ་ཅོན་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་བི་བི་དཱ་ར་སུ་ར་ཨ་སུ་རཱ་མརྡ་ན་བྷཱུ་ཏི་ནིརྨ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ནུབ་ཏུ་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིག་མཛུབ་དང་ནི་པདྨ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་བི་ཤ་ནི་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བྱང་དུ་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དྃ་ཥྚོཏྐཱ་ཊ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་བཛྲ་ས་བོ་ཧ་དརྤཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་རལ་གྲི་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱེད་ཅན། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔའ་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མ་ཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ནཱ་ཙཀྲ་མོཊྚ་མོཊྚ། ཏུཊྚ་ཏུཊྚ། གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔའ་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་དབྱུག་ཏོ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཡ་མ་དཎྜཱ་ཡ། ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། སརྦ་དུཥྚན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཐུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ ན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ། ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། སརྦཱ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཏ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།།\", \"start\": 8, \"end\": 39}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༄༅། །ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་། །རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྒྱ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་ཞིང་། །བྱང་ལྗང་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ། །ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་མཚན་པ་ལས། །འོག་ཏུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གྱུར་པས། །རྒྱ་དང་རྔམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །བརྟན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡི། །འོག་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། །ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ལྃ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་བརྟན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རི་བོའི་ལྷུན་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཁོག་པ་ཡངས་ཤིང་རབ་བརྗིད་པ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལས་སྟེང་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །འབར་བའི་མེ་ཡི་གློག་སྟོང་འགྱུ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །བགེགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆར་འབེབས་པའི། །སྟེང་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེར་གྱུར། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། །འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུར། །འུར་འུར་ཆིལ་ཆིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་འཕྲོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་འཁྲུག །བདུད་དཔུང་ངེས་པར་སྲེག་བྱེད་པ། །ས་དང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །འབར་བའི་མེ་ཡི་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པྃ་རྃ་ལས། །པདྨ་ཉི་མའི་དབུས་གནས་པར། །བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་གསེར་མདོག་ཅན། །རབ་ཏུ་འབར་བ་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པ། །དགྲ་བགེགས་ཕྱི་མར་རློག་ཕྱེད་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་འཁོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །གསེར་མདོག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །རྩིབས་བཅུ་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་སྟེང་དུ། །བྷྲཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཀྱང་གཉིས། །གསེར་མདོག་འབར་བ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྟེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཥྞཱི་ར་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་རང་མཚན་ལས་བྱུང་བ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཤར་དུ་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ཐོ་བ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ན་མོ་བཛྲ་མུངྐ་ར་ཧསྟཱ་ཡ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལཱ་ཀྵེ་པ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ལྷོ་ཡི་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་བེ་ཅོན་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་བི་བི་དཱ་ར་སུ་ར་ཨ་སུ་རཱ་མརྡ་ན་བྷཱུ་ཏི་ནིརྨ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ནུབ་ཏུ་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིག་མཛུབ་དང་ནི་པདྨ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་བི་ཤ་ནི་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བྱང་དུ་དགྲ་དང་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དྃ་ཥྚོཏྐཱ་ཊ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་བཛྲ་ས་བོ་ཧ་དརྤཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་རལ་གྲི་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱེད་ཅན། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔའ་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མ་ཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ནཱ་ཙཀྲ་མོཊྚ་མོཊྚ། ཏུཊྚ་ཏུཊྚ། གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔའ་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་དབྱུག་ཏོ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཡ་མ་དཎྜཱ་ཡ། ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། སརྦ་དུཥྚན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བགེགས་འཇོམས་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཐུགས་བཅིངས། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པའི་དབྱངས། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྨུགས་ཤིང་མནན་པ་དང་། །གཟིར་དང་བཅིངས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅད་པ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོཿ ན་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ། ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། སརྦཱ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཏ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་པ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།།\", \"start\": 5, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །སེང་གེ་མཐའི་ཞུས་ལན་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དཔལ་ཡང་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྩོལ་མཛད་ན། །འདོད་དགུའི་དཔལ་གཞན་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་འཚལ། །དེ་སླད་མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡང་དག་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་གུས་བསྟེན་ཅིང་། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་གྱུར་པ། །སེང་གེའི་མཐའ་ཡིས་ཇི་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན། །དགེ་སློང་འཕགས་པས་མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས་ཚུལ་ལ། །ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་ཅུང་ཟད་འཇུག་མོད་ཀྱང་། །རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་གོ་སྐབས་དེང་སོང་མེད། །གལ་ཏེ་སླད་ནས་གོ་སྐབས་རྙེད་གྱུར་ན། །ཡི་གེར་དགོད་པའམ་རྣམ་པར་བཤད་པའམ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཁྱེད་སོགས་དོན་གཉེར་བའི། །བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བགྱིད་པར་སྤྲོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདིར་དྲིས་པའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ། ཡན་ལག་ཚང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཅིག་བྱུང་ན། བཤགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ནས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལས་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླངས་ནས་སོར་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ། ལུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་པ་དེ་ལགས། བདག་འཇུག་བྱས་པས་འདག་པར་བཤད་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདག་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྩ་ལྟུང་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་འདག་པ་ལ་དགོངས། ཡན་ལག་ཚང་བའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་དེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀ་དམ་ཚིག་མེད་པར་མཚུངས་ཤིང་དམ་ཚིག་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཉན་པ་ཙམ་ལའང་། མི་དབང་ན་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བདག་བསྐྱེད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ག་ལ་མཆི། འོ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེས། ཡུལ་དུས་མཚུངས་པར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་རྙེད་ན། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས། སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང་། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡི་དམ་རང་གི་བླང་བའི་ཆོ་ག་ལྟར། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་བླངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར། སྡིག་པ་མེད་ན་རྟེན་མཚུངས་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྡོམ་པ་བླང་དུ་རུང་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལས་བཤད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེས། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས། སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང་། དོན་ཞགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་གས་བླངས་ནས། གསོ་སྦྱོང་དང་སྨྱུང་གནས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་སྦྱངས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་འགྱུར། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ནས། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་བའི་དོན། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེ་ལགས། དེ་ལྟར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་དེས། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ནས་མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དམིགས་ལ། སྤྱིའི་བཤགས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མིང་དང་། རིགས་ནས་སྨོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་བཤགས་པ་སྟེ། བཤགས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཡང་ཡང་བྱས་ནས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡང་ཡང་བྱས་པས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡང་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །འདིས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། སྔོན་དུ་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འདུན་པ་ཡོད་ལ་བརྗོད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོ་གའང་ཚང་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དབང་དང་མ་འབྲེལ་བར་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་སྐབས་སྲིད་དམ་སྙམ་ན། དབང་ཉིད་ཀྱི་ཚེའང་། ཕྱི་འཇུག་གི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ཐོབ་ལ། ནང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་གཟོད་དབང་ལེན་ན། དབང་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། འཇུག་པ་དང་དབང་གཉིས་ནུབ་སོ་སོར་བྱེད་པ་དང་། དབང་ཡང་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་བ་སྔོན་གྱི་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་ལེན་ལའང་ཡོད་པར་གདའ། དེས་ན་དབང་བསྐུར་བའི་ནུབ་མོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་སྐབས་སྲིད་པ་ལགས། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་དེས། སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་པས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་པས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ཤིང་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བས། གཟོད་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་དབང་བླང་བ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པ་ལགས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྒྲུབས་པའི་གོང་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་པ་ལས། དབང་ལེན་པའི་ཚུལ་འདི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་བཤད། འདིའི་ལག་ལེན་གནུར་པས་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པར་མཛད་དེ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་དེ་རང་དུ་གདའ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་བླངས་པས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོའང་རྣམ་པར་དག་ནས། གཟོད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་བས་སྔོན་ལ་དབང་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེར་གདའ། དེས་ན་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོང་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་ལེན་པ་འདི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་པར་མཐོང་བ་ལགས། རིམ་པ་འདི་རྣམས། གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །སྔགས་པས་འབད་དེ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བླང་བ་ལ་བླ་མ་ལས་བླང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླང་བ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མའི་ལག་ལེན་འདི་ཡིན་པར་གོ་བ་ལགས། དེ་ལྟར་སོར་ཆུད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། སྔོན་དབང་བཀའ་མང་པོ་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས། གཟོད་དབང་བཀའ་གང་དང་གང་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྒྲུབས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཞུགས་ཏེ་དབང་བླངས་ན། སྔོན་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་དབང་བཀའ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པ། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པར་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སྟེར་ཞིང་དག་ལ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་སྒྲོན་གསལ་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྐུ་དང་ས་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པར་མཚུངས། གསུང་དང་ཆུ་གཞན་འཛིན་པར་མཚུངས། ཐུགས་དང་མེ་གསལ་བར་མཚུངས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་རླུང་གཡོ་བར་མཚུངས། ཀུན་འགྲོ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་མཚུངས། ཅི་འདོད་བྱེད་པ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མཚུངས། ཕྲིན་ལས་དང་གཤིན་རྗེ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས། ཡོན་ཏན་དང་ནོར་སྦྱིན་གཞན་གྱི་དབུལ་བ་སེལ་བར་མཚུངས་པས་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་རིམ་པ་དང་འཐུན་པར་གོ བླ་མ་ཀུན་གྱིས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རིམ་པ་མཛད་པ་དེ། འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་པར་གོ ཕྱག་ལེན་ལ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལགས། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲིས་ལ་ལན་བཏབ་པ། །འདི་ལ་ནོངས་གང་བདག་བློའི་ཉེས་པར་ཟད། །དེ་ལ་མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་དགོངས། །འདི་ཡི་ལེགས་ཆས་འགྲོ་བ་དགེ་བར་ཤོག །དྲིས་པའི་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་མོར་བྲིས་པའོ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སེང་གེ་མཐའི་ཞུས་ལན་བཞུགས།།\", \"start\": 8, \"end\": 33}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང་གི་སྡོམ་ཚིག་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཞུགས། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མཉམ་པར་མནན། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ཡི། །ཆོ་གའི་རིམ་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིག །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དངོས་གཞིའི་བྱ་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བརྟག་བླ་མར་གསོལ། །བསྙེན་པར་གསོལ་དང་ཡོ་བྱད་དྲི། །གཉེན་པོ་དྲི་དང་གནས་བརྟག་པ། །དྲུག་ནི་བསྙེན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། །བདག་དང་བུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཆོད་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྙེན་པའི་ཚད་དང་ལྔས། །བསྙེན་པའི་དངོས་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན། །སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་རིམ་པ་སྟེ། །གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་བྱ་བ་བསྟན། །ས་ཆོག་དང་ནི་སྟ་གོན་དང་། །ཐིག་གིས་བྲི་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི། །བསྒྲུབ་དང་མཆོད་དང་འཇུག་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་པ་བདུན། །ས་ཕྱོགས་བརྟག་དང་བསླང་བ་དང་། །སྦྱང་བ་དང་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ས་ཆོག་བསྟན། །ཕྱོགས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་། །ས་ཡི་མཚན་མ་དེ་བཞིན་ལྟས། །རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བརྟག་པ་བསྟན། །བསླང་བ་རྣམ་གཉིས་མངོན་པ་དང་། །མི་མངོན་པ་ལས་བསླང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་དང་བགེགས་ཀྱི་སྐྱོན་གཉིས་སྦྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟང་སྟབས་སོ། །བསྲུང་བ་རྣམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་སྔགས། །གཟུང་བ་གཉིས་ཡིན་བློ་དང་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །སྟང་སྟབས་ཚུལ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །གོམ་སྟབས་གར་སྟབས་འདུག་སྟངས་དང་། །ལག་སྟབས་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་ཚུལ་དང་། །དེ་བཞིན་ངག་གི་འདྲེན་པའོ། །སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་མཇུག །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་བསགས་པ་དང་། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་ས་དང་ལྷ། །བུམ་པ་སློབ་མའི་ལས་དང་བཞི། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་། །མཁྱེན་པར་གསོལ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྔ་ནི་ས་ཡི་སྟ་གོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྲུང་བ་དང་། །ཚོམ་བུ་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །གཏོར་མ་དབུལ་དང་སྙན་གསན་དབབ། །ལྔ་ནི་ལྷ་ཡི་སྟ་གོན་ནོ། །བུམ་པར་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་པས་མཆོད། །བཟླས་པས་མཉེས་བྱས་སླར་ཡང་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་ཆུར་ནི་བྱིན་བརླབ་པ། །ལྔ་ནི་བུམ་པའི་སྟ་གོན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །མཎྜལ་དབུལ་དང་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། །ནང་གི་དབང་བསྐུར་གསོལ་བ་གདབ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །བསྲུང་དང་མཆོད་དང་སོ་ཤིང་དོར། །སྐྱོར་ཆུ་བླུད་དང་སྲུང་སྐུད་བཅིང་། །ཀུ་ཤ་སྦྱིན་དང་ཆོས་བཤད་དང་། །རྨི་ལམ་ལེགས་པར་བརྟག་པ་སྟེ། །བཅུ་བཞི་སློབ་མའི་སྟ་གོན་ནོ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བྱས་ནས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བདག་ཉིད་བསྲུང་། །བཞི་ནི་སྟ་གོན་མཇུག་གི་ལས། །ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་ཐིག་གིས་ཆ་དབྱེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་གིས་བྱིན་བརླབ་པ། །ཐིག་གིས་བྲི་བའི་ཆོས་གསུམ་མོ། །བླ་མས་དབང་ལྡན་རྩིག་པ་བྲི། །དེ་རྗེས་སློབ་མས་བྲི་བྱ་ཞིང་། །མཚན་པ་དགོད་ཅིང་རྒྱན་དགྲམ་པ། །ཚོན་གྱིས་བྲི་བའི་ཆོས་བཞིའོ། །ཡོ་བྱད་བསགས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱང་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བྱིན་བརླབ་མཆོད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན། །འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་སློབ་དཔོན་དང་། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་འཇུག་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱག་གཉིས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་ཅིང་དབང་རྣམས་བླང་། །བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་གསོལ་བ་གདབ། །ལྔ་ཡིས་སློབ་དཔོན་འཇུག་པ་བསྟན། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཚིམ་བྱ་བ། །སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །སློབ་མ་འཇུག་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཡོལ་བའི་ཕྱི་དང་ནང་དུའོ། །མཎྜལ་དབུལ་དང་བདེན་པ་བརྗོད། །གདོང་བཅིང་བསང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །མེ་ཏོག་གཏད་ལ་འདོད་པ་དྲི། །བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ནང་དུ་གཞུག །རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ཕྱི་འཇུག་བསྟན། །ལྷར་བསྐྱེད་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བ་དང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །སྦྱང་ཞིང་ནང་འཇུག་དངོས་གཞི་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་དམ་བསྒྲགས་སྡོམ་པ་གཟུང་། །དམ་ལ་བཞག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །མེ་ཏོག་དོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །བཅུ་དང་གསུམ་གྱིས་ནང་འཇུག་བསྟན། །སྦྱང་བ་རྣམ་གསུམ་བགེགས་དང་ནི། །སྡིག་པ་དང་ནི་དྲི་མའོ། །ཞི་དང་མཉམ་དང་དྲག་པོ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་བགེགས་ཀུན་སྦྱང་བར་བྱ། །དམ་ལ་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀ་དང་། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའོ། །གསོལ་གདབ་དབབ་ཅིང་བརྟན་བྱ་བ། །གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བསྟན། །སྔོན་འགྲོ་དང་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ། །གཉིས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་རིམ་པ་བསྟན། །ཡོན་དབུལ་གསོལ་གདབ་ཤེས་པར་བྱ། །གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ཡིན། །སྔགས་དང་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་དང་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་སློབ་དཔོན་རྗེས་གནང་དང་། །དམ་ཚིག་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བ། །བཅུ་གཉིས་བུམ་པའི་དབང་གིས་བསྡུས། །གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་རིམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །བཞི་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། །མཎྜལ་དབུལ་དང་གསོལ་བ་གདབ། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བླ་མའི་བྱ་བ་ལེགས་བསྒོ་བ། །བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་། །མཆོད་དང་སེམས་ཅན་དོན་དང་ནི། །ཆོས་འཆད་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར། །བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བརྒྱད། །ཐུར་མ་མེ་ལོང་མདའ་གཞུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྗེས་གནང་གསུམ། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུང་། །ཆོས་འཆད་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཉིས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་དང་། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཀའ་གནང་བ། །གཉིས་ནི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །སྤྱོད་དང་ཐུན་མོང་མི་འདའ་བ། །གཉིས་ནི་བཀའ་ཡི་གནང་བའོ། །གང་དུ་གང་ཐོབ་གང་སྦྱངས་སོགས། །བརྡ་སྤྲད་བུམ་དབང་མཇུག་སྡུད་ཡིན། །གསང་དབང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་མཇུག །ཡོན་དབུལ་གསོལ་གདབ་གདོང་གཡོགས་བཅིང་། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་གསུམ་མོ། །གསང་བའི་རྫས་སྦྱིན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། །གཉིས་ནི་དངོས་གཞིའི་གདོང་གཡོགས་དབྱེ། །རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་མཇུག་གི་ལས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དངོས་དང་མཇུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཡོན་དབུལ་གསོལ་གདབ་གདོང་གཡོགས་བཅིང་། །གསུམ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས། །དངོས་གཞི་ཤེས་རབ་གཏད་པ་དང་། །མོས་པ་དྲི་དང་ལན་གདབ་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག །ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་བ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །གཉིས་ནི་མཇུག་གི་ལས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་མཇུག །ཡོན་དབུལ་གསོལ་གདབ་གདོང་གཡོགས་བཅིང་། །སྔོན་འགྲོའི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་མཉམ་འཇོག་པ། །གསུམ་ནི་དངོས་གཞིའི་གདོང་དབྱེ་དང་། །རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་མཇུག་གི་ལས། །སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་རིམ་པ་སྟེ། །དངོས་གཞིའི་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་དང་དངོས་གྲུབ་བསླང་། །སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་དང་བདག་ཉིད་བསྲུང་། །རྡུལ་ཚོན་དོར་ནས་དགའ་སྟོན་བྱ། །བླ་མ་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །དགུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇུག་གི་ལས། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྒྱལ་བས་སྦས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་རབ་གསལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད། །དེ་ཡི་དོན་བསྡུས་གཟུང་སླའི་ཕྱིར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡེབས་པ་འདི། །འཕགས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པས་བྱས། །བདག་བློའི་ཉེས་གང་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ལས་དགེ་བ་གང་བསྐྲུན་པ། །དེ་ཡིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །སྐུ་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་ཤོག །བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རབ་བྱེད་གཞུང་། །དོན་གསལ་བ་ལ་གཟུང་བདེ་བ། །རྒྱ་ཡུལ་མི་དབང་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤིང་ཡོས་དབྱུ་གུའི་ཟླ་བར་སྦྱར།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང་གི་སྡོམ་ཚིག་\", \"start\": 8, \"end\": 42}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་། དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོག་དང་དབྱིབས་སོགས་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་སྐུ་དང་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་འཕྲུལ་ཞིང་། །བརྗོད་དང་བརྗོད་བྱའི་ཚུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཚིག་དང་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་སྟོན་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཀྱང་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་གསལ་བའི། །ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་དང་དུ་མར་སྟོན་ལ་འདུད། །ལུང་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །གཞུང་དང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་བཞིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་མཛད་བཞིན་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་རིམ། །དད་དང་འདུན་པས་བསྐུལ་བའི་ངག་བཞིན་བདག་གིས་འདིར་ནི་གསལ་བར་བཤད། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་སའི་ཆ་སྔར་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་སའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་སུམྦྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་ཞིང་བདག་ལ་ཕྱོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ་བཀོད་ནས། རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་ཧྃ་དམིགས་ཏེ། ས་ལ་གཏུགས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚོམ་བུ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། དབང་བསྐུར་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་གྲྀཧྞ་དྃ་ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪཱ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས། ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་ལེན་པར་འཚལ་བས། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་དཔང་པོ་མཛད་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལངས་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པས། མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་ཟླ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བལྟ་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་དང་། གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བལྟ་བས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོམ་གྱི། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་མོ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འདིར་གནས་པའི་སའི་བདག་པོ་མྱུར་དུ་སོང་ཤིག འདི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ནོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདིས་སྤྱི་བོ་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད་ཅིང་། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིས་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ས་བསླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྟོ་འཕྱེའི་ལྟོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོས་ཏེ་གྱོ་མོ་དང་སོལ་བ་དང་། རུས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཕྱུང་ནས། དྲི་བཟངས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་ས་བརྙན་བཟང་པོས་བཀང་ཞིང་འཐས་པར་བརྡུངས་ལ། ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པའི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་སྟེང་དང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ལག་པ་གཉིས་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་ས་ཕྱོགས་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཏེ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །ས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱང་ཤར་དུ་སོང་ལ། སྔར་བཞིན་དུ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས། གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་དུ་ས་ག བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཟུང་བ་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་ངོ་། །ས་བཟུང་བ་སྟེ་སའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔས་བསྐོར་ཞིང་། གོས་ཟུང་། ཀུ་ཤ ནང་མཆོད། གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསགས་ནས། ཕྱི་མ་རེད་ཀྱི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་འཁོད་ལ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་དེར་འདུས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ནས། སྣོད་མ་ཡིན་པ་བསྐྲད་ཅིང་། སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་བཅོལ་ལ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། མཆོད་པ་བཟླས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་ཏེ། མཆོད་རྫས་སུམྦྷས་བསང་ཞིང་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བས་ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྐྱེད་ནས། སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ས་བསླང་བའི་སྐབས་ལྟར་སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བ་བྱུང་དྲི་བཟངས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་བླུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་ལྡན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་དབུས་སུ་ཕུར་བ་བཏབ་ལ། གནོད་མཛེས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ཀ་ནི་རུ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོར་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཅན་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན། གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པས་མཆོད་ལ་བསྲུང་བ་མཛད་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པ་ལ་ལྷ་དང་། ཐོད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་པ་ལ། སྔགས་དང་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་མཐར་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་ཟུང་ལྷ་རེ་རེ་ལའང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པས་གོས་ཟུང་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། །ཚངས་པ་ཡི་ཡང་དག་བྱེད་ཡིན། །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །བདག་ཅག་ལ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་མེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནས་གཏོར་མའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པ། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་བསངས་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཞིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་གཡོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གདན་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། མངོན་བྱང་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སུམྦྷ་ནི་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་རེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་པ་བཟླས་ལ་སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུར་བལྟའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ། །དེ་ནས་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། བླ་མ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་། རང་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པར་བསམས་ནས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་འདི་ལས་གཞན། །བདག་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །དད་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་བྱ་སྟེ། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་གཉེར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་དོན་གཉེར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ན། །འབད་པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་ཚང་བར་བྱས་ནས། སྦྱོར་མཚམས་སམ་ཡུམ་གྱི་དཀུ་གཡོན་པ་ནས་བཏོན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སུ་འཁོད་པར་བསམས་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མས་བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་ས", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་\", \"start\": 2, \"end\": 18}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་། དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོག་དང་དབྱིབས་སོགས་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་སྐུ་དང་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་འཕྲུལ་ཞིང་། །བརྗོད་དང་བརྗོད་བྱའི་ཚུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཚིག་དང་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་སྟོན་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཀྱང་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་གསལ་བའི། །ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་དང་དུ་མར་སྟོན་ལ་འདུད། །ལུང་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །གཞུང་དང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་བཞིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་མཛད་བཞིན་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་རིམ། །དད་དང་འདུན་པས་བསྐུལ་བའི་ངག་བཞིན་བདག་གིས་འདིར་ནི་གསལ་བར་བཤད། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་སའི་ཆ་སྔར་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་སའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་སུམྦྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་ཞིང་བདག་ལ་ཕྱོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ་བཀོད་ནས། རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་ཧྃ་དམིགས་ཏེ། ས་ལ་གཏུགས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚོམ་བུ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། དབང་བསྐུར་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་གྲྀཧྞ་དྃ་ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪཱ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས། ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་ལེན་པར་འཚལ་བས། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་དཔང་པོ་མཛད་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལངས་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པས། མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་ཟླ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བལྟ་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་དང་། གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བལྟ་བས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོམ་གྱི། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་མོ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འདིར་གནས་པའི་སའི་བདག་པོ་མྱུར་དུ་སོང་ཤིག འདི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ནོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདིས་སྤྱི་བོ་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད་ཅིང་། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིས་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ས་བསླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྟོ་འཕྱེའི་ལྟོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོས་ཏེ་གྱོ་མོ་དང་སོལ་བ་དང་། རུས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཕྱུང་ནས། དྲི་བཟངས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་ས་བརྙན་བཟང་པོས་བཀང་ཞིང་འཐས་པར་བརྡུངས་ལ། ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པའི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་སྟེང་དང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ལག་པ་གཉིས་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་ས་ཕྱོགས་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཏེ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །ས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱང་ཤར་དུ་སོང་ལ། སྔར་བཞིན་དུ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས། གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་དུ་ས་ག བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཟུང་བ་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་ངོ་། །ས་བཟུང་བ་སྟེ་སའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔས་བསྐོར་ཞིང་། གོས་ཟུང་། ཀུ་ཤ ནང་མཆོད། གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསགས་ནས། ཕྱི་མ་རེད་ཀྱི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་འཁོད་ལ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་དེར་འདུས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ནས། སྣོད་མ་ཡིན་པ་བསྐྲད་ཅིང་། སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་བཅོལ་ལ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། མཆོད་པ་བཟླས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་ཏེ། མཆོད་རྫས་སུམྦྷས་བསང་ཞིང་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བས་ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྐྱེད་ནས། སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ས་བསླང་བའི་སྐབས་ལྟར་སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བ་བྱུང་དྲི་བཟངས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་བླུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་ལྡན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་དབུས་སུ་ཕུར་བ་བཏབ་ལ། གནོད་མཛེས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ཀ་ནི་རུ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོར་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཅན་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན། གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པས་མཆོད་ལ་བསྲུང་བ་མཛད་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པ་ལ་ལྷ་དང་། ཐོད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་པ་ལ། སྔགས་དང་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་མཐར་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་ཟུང་ལྷ་རེ་རེ་ལའང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པས་གོས་ཟུང་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། །ཚངས་པ་ཡི་ཡང་དག་བྱེད་ཡིན། །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །བདག་ཅག་ལ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་མེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནས་གཏོར་མའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པ། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་བསངས་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཞིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་གཡོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གདན་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། མངོན་བྱང་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སུམྦྷ་ནི་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་རེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་པ་བཟླས་ལ་སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུར་བལྟའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ། །དེ་ནས་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། བླ་མ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་། རང་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པར་བསམས་ནས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་འདི་ལས་གཞན། །བདག་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །དད་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་བྱ་སྟེ། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་གཉེར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་དོན་གཉེར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ན། །འབད་པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་ཚང་བར་བྱས་ནས། སྦྱོར་མཚམས་སམ་ཡུམ་གྱི་དཀུ་གཡོན་པ་ནས་བཏོན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སུ་འཁོད་པར་བསམས་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མས་བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་\", \"start\": 8, \"end\": 24}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་། དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོག་དང་དབྱིབས་སོགས་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་སྐུ་དང་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་འཕྲུལ་ཞིང་། །བརྗོད་དང་བརྗོད་བྱའི་ཚུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཚིག་དང་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་སྟོན་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཀྱང་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་གསལ་བའི། །ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་དང་དུ་མར་སྟོན་ལ་འདུད། །ལུང་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །གཞུང་དང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་བཞིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་མཛད་བཞིན་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་རིམ། །དད་དང་འདུན་པས་བསྐུལ་བའི་ངག་བཞིན་བདག་གིས་འདིར་ནི་གསལ་བར་བཤད། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་སའི་ཆ་སྔར་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་སའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་སུམྦྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་ཞིང་བདག་ལ་ཕྱོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ་བཀོད་ནས། རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་ཧྃ་དམིགས་ཏེ། ས་ལ་གཏུགས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚོམ་བུ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། དབང་བསྐུར་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་གྲྀཧྞ་དྃ་ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪཱ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས། ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་ལེན་པར་འཚལ་བས། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་དཔང་པོ་མཛད་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལངས་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པས། མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་ཟླ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བལྟ་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་དང་། གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བལྟ་བས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོམ་གྱི། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་མོ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འདིར་གནས་པའི་སའི་བདག་པོ་མྱུར་དུ་སོང་ཤིག འདི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ནོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདིས་སྤྱི་བོ་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད་ཅིང་། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིས་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ས་བསླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྟོ་འཕྱེའི་ལྟོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོས་ཏེ་གྱོ་མོ་དང་སོལ་བ་དང་། རུས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཕྱུང་ནས། དྲི་བཟངས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་ས་བརྙན་བཟང་པོས་བཀང་ཞིང་འཐས་པར་བརྡུངས་ལ། ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པའི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་སྟེང་དང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ལག་པ་གཉིས་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་ས་ཕྱོགས་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཏེ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །ས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བྱང་ཤར་དུ་སོང་ལ། སྔར་བཞིན་དུ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས། གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་དུ་ས་ག བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཟུང་བ་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་ངོ་། །ས་བཟུང་བ་སྟེ་སའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔས་བསྐོར་ཞིང་། གོས་ཟུང་། ཀུ་ཤ ནང་མཆོད། གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསགས་ནས། ཕྱི་མ་རེད་ཀྱི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་འཁོད་ལ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་དེར་འདུས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ནས། སྣོད་མ་ཡིན་པ་བསྐྲད་ཅིང་། སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་བཅོལ་ལ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། མཆོད་པ་བཟླས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་ཏེ། མཆོད་རྫས་སུམྦྷས་བསང་ཞིང་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བས་ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྐྱེད་ནས། སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ས་བསླང་བའི་སྐབས་ལྟར་སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བ་བྱུང་དྲི་བཟངས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་བླུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་ལྡན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་དབུས་སུ་ཕུར་བ་བཏབ་ལ། གནོད་མཛེས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ཀ་ནི་རུ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོར་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཅན་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན། གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པས་མཆོད་ལ་བསྲུང་བ་མཛད་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པ་ལ་ལྷ་དང་། ཐོད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་པ་ལ། སྔགས་དང་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་མཐར་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་ཟུང་ལྷ་རེ་རེ་ལའང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པས་གོས་ཟུང་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། །ཚངས་པ་ཡི་ཡང་དག་བྱེད་ཡིན། །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །བདག་ཅག་ལ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་མེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནས་གཏོར་མའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པ། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་བསངས་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཞིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་གཡོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གདན་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། མངོན་བྱང་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སུམྦྷ་ནི་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་རེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་པ་བཟླས་ལ་སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུར་བལྟའོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ། །དེ་ནས་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། བླ་མ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་། རང་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པར་བསམས་ནས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་འདི་ལས་གཞན། །བདག་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །དད་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་བྱ་སྟེ། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་གཉེར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་དོན་གཉེར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ན། །འབད་པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་ཚང་བར་བྱས་ནས། སྦྱོར་མཚམས་སམ་ཡུམ་གྱི་དཀུ་གཡོན་པ་ནས་བཏོན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སུ་འཁོད་པར་བསམས་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མས་བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་\", \"start\": 8, \"end\": 24}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཉི་མའི་མདངས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉི་མས་འཁྱུད། །སྐར་མའི་མདོག་ཅན་སྐར་མ་ལྟར་བཀྲ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྐར་མའི་རྒྱན། །རྣམ་པར་བཀྲམ་པས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་རྣམ་པར་འདུད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་བཀོད་མོད་སླར་ཡང་ནི། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ནོས་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །བདག་ཉིད་མཆོད་དང་མཇུག་གི་ལས། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་བསྡུ། །དེ་ལ་སྔགས་པས་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། བ་ལས་བྱུང་བ་ལྔས་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུགས་པའི་མདུན་དུ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། མཆོད་རྫས་རྣམས་སུཾ་བྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའམ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་གང་བར་བསྐྱེད་ལ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རི་ལུ་དང་སྦྱར་བའི་དྲིའི་ཆུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡོན་སྐོར་དུ་བྱུག་ཅིང་སུམ་བྷའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། དེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་མ་བཏེག་པར་མེ་ཏོག་གཅིག་དབུས་སུ་བཞག་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྒོམས་ལ། ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ནང་གི་གྲྭ་བཞིའི་ཐོད་པ་དང་། ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་རེ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་རྣམས། གདན་དང་གཞིར་དམིགས་ནས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཎྜལ་ལ་རེག་ཏེ། པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ། ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བལྟའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཐོད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུར་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་དང་། བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པར་མོས་པའམ། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་གཉིས་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དང་བཅས་པའི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བཀུག་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞུ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་བཅུར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་། བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། འདིའི་ལུགས་ལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལཱུ་ཧི་པའི་ལྟར་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་ཤེས་ནས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་ཤེས་ནས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ་མྱུར་གཞུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱི་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་། །ནང་དང་མཉེས་དང་བླ་མེད་དང་། །བསྟོད་དང་དེ་བཞིན་གཏོར་མ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་ལ་ཐིམ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀལྤཱ་གྣི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ། ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ར་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ། བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷཱུམ་བྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་རཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཿཧྲཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟ་མཱ་ལཱ་བ་ལམྦི་ནེ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཛཾ་ག་སརྦམྦཱ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛཎཽཾ་ཛཎཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་བྃ། ཨཱརྻཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་ཤྭ་རཱི། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། བཛྲཱ་ས་ནེ། ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི། ཤོ་ར་ཎི། རོ་ར་ཎི། ཀྲོ་དྷེ། ཀ་རཱ་ལེ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི། པྲ་བྷེ་ད་ནི། པ་རཱ་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟྭཾ་བྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི། བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རཱི་ཁ་གེ ཏདྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏཾ་གེ པྲོ་ཏཾ་གེ ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱ་ན། ཀིཾ་ཀི་ནི་ཁིཾ་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧསྟེ། ཤོ་ར་ཡ་ཤོ་ར་ཡ། བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་དྷཱ་རི་ཎི། མ་ཧཱ་པི་སི་ཏ་མཱཾ་ས་ཨ་ཤ་ནི། མཱ་ནུ་ར་ཨནྟྲ་པྲཱ་པྲྀཏྟི། སཱནྣི་དྷྱ་ན་ར་སི་ར། མཱ་ལཱ་གྲནྠི་ཏ། དྷཱ་རི་ཎི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷེ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲ་ཎཱཾ་སརྦ་པ་ཤུ་བཱ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་མཱནྶ། ཙྪེ་ད་ནི་ཀྲོ་དྷ་མཱུརྟྟེ། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ དེ་བ་སྱ། ཨ་གྲ་མ་ཧི་རི་ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ་ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལཱ་མུ་ཁི། པིངྒ་ལ་ལོ་ཙ་ནི། བཛྲ་ཤ་རི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ། མི་ལི་ཏེ། མི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ། དྷུ་དྷུ། དྷུ་རུ་དྷ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་དྭེ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཋི་ཏ་སིདྡྷེ། དྲེཾ་དྷཾ་དྲེཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ་ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་རེ་ཧཱ་ཧཱ་ཧོ་ཧོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་བཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ ག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨུ་ད་རེ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཱི་ར། ཨ་དྭཻ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱཿཧཱཿམ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྭཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡ་ནི་སཏྱཿ པྲ་ཏྱ་ཡ་ཀཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ། སིདྡྷེ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ཨ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁརྤ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུ་མཙྪཱ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་པི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་ཨ་བ་ལམྦི་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་རཱ་བྷཀྵཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦམྦཱ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛཎཽཾ་ཛཎཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤོཎྜི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱིརྻེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧཱུ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས།།\", \"start\": 8, \"end\": 79}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཉི་མའི་མདངས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉི་མས་འཁྱུད། །སྐར་མའི་མདོག་ཅན་སྐར་མ་ལྟར་བཀྲ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྐར་མའི་རྒྱན། །རྣམ་པར་བཀྲམ་པས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་རྣམ་པར་འདུད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་བཀོད་མོད་སླར་ཡང་ནི། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ནོས་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །བདག་ཉིད་མཆོད་དང་མཇུག་གི་ལས། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་བསྡུ། །དེ་ལ་སྔགས་པས་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། བ་ལས་བྱུང་བ་ལྔས་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུགས་པའི་མདུན་དུ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། མཆོད་རྫས་རྣམས་སུཾ་བྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའམ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་གང་བར་བསྐྱེད་ལ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རི་ལུ་དང་སྦྱར་བའི་དྲིའི་ཆུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡོན་སྐོར་དུ་བྱུག་ཅིང་སུམ་བྷའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། དེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་མ་བཏེག་པར་མེ་ཏོག་གཅིག་དབུས་སུ་བཞག་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྒོམས་ལ། ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ནང་གི་གྲྭ་བཞིའི་ཐོད་པ་དང་། ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་རེ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་རྣམས། གདན་དང་གཞིར་དམིགས་ནས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཎྜལ་ལ་རེག་ཏེ། པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ། ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བལྟའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཐོད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུར་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་དང་། བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པར་མོས་པའམ། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་གཉིས་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དང་བཅས་པའི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བཀུག་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞུ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་བཅུར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་། བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། འདིའི་ལུགས་ལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལཱུ་ཧི་པའི་ལྟར་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་ཤེས་ནས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་ཤེས་ནས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ་མྱུར་གཞུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱི་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་། །ནང་དང་མཉེས་དང་བླ་མེད་དང་། །བསྟོད་དང་དེ་བཞིན་གཏོར་མ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་ལ་ཐིམ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀལྤཱ་གྣི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ། ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ར་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ། བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷཱུམ་བྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་རཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཿཧྲཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟ་མཱ་ལཱ་བ་ལམྦི་ནེ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཛཾ་ག་སརྦམྦཱ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛཎཽཾ་ཛཎཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་བྃ། ཨཱརྻཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་ཤྭ་རཱི། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། བཛྲཱ་ས་ནེ། ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི། ཤོ་ར་ཎི། རོ་ར་ཎི། ཀྲོ་དྷེ། ཀ་རཱ་ལེ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི། པྲ་བྷེ་ད་ནི། པ་རཱ་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟྭཾ་བྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི། བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རཱི་ཁ་གེ ཏདྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏཾ་གེ པྲོ་ཏཾ་གེ ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱ་ན། ཀིཾ་ཀི་ནི་ཁིཾ་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧསྟེ། ཤོ་ར་ཡ་ཤོ་ར་ཡ། བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་དྷཱ་རི་ཎི། མ་ཧཱ་པི་སི་ཏ་མཱཾ་ས་ཨ་ཤ་ནི། མཱ་ནུ་ར་ཨནྟྲ་པྲཱ་པྲྀཏྟི། སཱནྣི་དྷྱ་ན་ར་སི་ར། མཱ་ལཱ་གྲནྠི་ཏ། དྷཱ་རི་ཎི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷེ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲ་ཎཱཾ་སརྦ་པ་ཤུ་བཱ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་མཱནྶ། ཙྪེ་ད་ནི་ཀྲོ་དྷ་མཱུརྟྟེ། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ དེ་བ་སྱ། ཨ་གྲ་མ་ཧི་རི་ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ་ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལཱ་མུ་ཁི། པིངྒ་ལ་ལོ་ཙ་ནི། བཛྲ་ཤ་རི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ། མི་ལི་ཏེ། མི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ། དྷུ་དྷུ། དྷུ་རུ་དྷ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་དྭེ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཋི་ཏ་སིདྡྷེ། དྲེཾ་དྷཾ་དྲེཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ་ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་རེ་ཧཱ་ཧཱ་ཧོ་ཧོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་བཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ ག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨུ་ད་རེ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཱི་ར། ཨ་དྭཻ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱཿཧཱཿམ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྭཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡ་ནི་སཏྱཿ པྲ་ཏྱ་ཡ་ཀཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ། སིདྡྷེ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ཨ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁརྤ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུ་མཙྪཱ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་པི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་ཨ་བ་ལམྦི་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་རཱ་བྷཀྵཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦམྦཱ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛཎཽཾ་ཛཎཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤོཎྜི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱིརྻེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས།།\", \"start\": 3, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཉི་མའི་མདངས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉི་མས་འཁྱུད། །སྐར་མའི་མདོག་ཅན་སྐར་མ་ལྟར་བཀྲ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྐར་མའི་རྒྱན། །རྣམ་པར་བཀྲམ་པས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་རྣམ་པར་འདུད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་བཀོད་མོད་སླར་ཡང་ནི། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ནོས་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །བདག་ཉིད་མཆོད་དང་མཇུག་གི་ལས། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་བསྡུ། །དེ་ལ་སྔགས་པས་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། བ་ལས་བྱུང་བ་ལྔས་ཁྱེ་མ་མེད་པར་བྱུགས་པའི་མདུན་དུ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། མཆོད་རྫས་རྣམས་སུཾ་བྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའམ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་གང་བར་བསྐྱེད་ལ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རི་ལུ་དང་སྦྱར་བའི་དྲིའི་ཆུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡོན་སྐོར་དུ་བྱུག་ཅིང་སུམ་བྷའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། དེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་མ་བཏེག་པར་མེ་ཏོག་གཅིག་དབུས་སུ་བཞག་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྒོམས་ལ། ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ནང་གི་གྲྭ་བཞིའི་ཐོད་པ་དང་། ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་རེ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་རྣམས། གདན་དང་གཞིར་དམིགས་ནས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཎྜལ་ལ་རེག་ཏེ། པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ། ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བལྟའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཐོད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུར་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་དང་། བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པར་མོས་པའམ། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་གཉིས་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དང་བཅས་པའི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བཀུག་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞུ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཐིག་ལེ་བཞི་བཅུར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་། བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། འདིའི་ལུགས་ལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལཱུ་ཧི་པའི་ལྟར་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་ཤེས་ནས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་ཤེས་ནས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ་མྱུར་གཞུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱི་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་། །ནང་དང་མཉེས་དང་བླ་མེད་དང་། །བསྟོད་དང་དེ་བཞིན་གཏོར་མ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་ལ་ཐིམ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀལྤཱ་གྣི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ། ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ར་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ། བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷཱུམ་བྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་རཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཿཧྲཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟ་མཱ་ལཱ་བ་ལམྦི་ནེ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཛཾ་ག་སརྦམྦཱ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛཎཽཾ་ཛཎཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་བྃ། ཨཱརྻཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་ཤྭ་རཱི། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། བཛྲཱ་ས་ནེ། ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི། ཤོ་ར་ཎི། རོ་ར་ཎི། ཀྲོ་དྷེ། ཀ་རཱ་ལེ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི། པྲ་བྷེ་ད་ནི། པ་རཱ་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟྭཾ་བྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི། བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རཱི་ཁ་གེ ཏདྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏཾ་གེ པྲོ་ཏཾ་གེ ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱ་ན། ཀིཾ་ཀི་ནི་ཁིཾ་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧསྟེ། ཤོ་ར་ཡ་ཤོ་ར་ཡ། བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་དྷཱ་རི་ཎི། མ་ཧཱ་པི་སི་ཏ་མཱཾ་ས་ཨ་ཤ་ནི། མཱ་ནུ་ར་ཨནྟྲ་པྲཱ་པྲྀཏྟི། སཱནྣི་དྷྱ་ན་ར་སི་ར། མཱ་ལཱ་གྲནྠི་ཏ། དྷཱ་རི་ཎི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷེ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲ་ཎཱཾ་སརྦ་པ་ཤུ་བཱ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་མཱནྶ། ཙྪེ་ད་ནི་ཀྲོ་དྷ་མཱུརྟྟེ། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ དེ་བ་སྱ། ཨ་གྲ་མ་ཧི་རི་ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ་ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལཱ་མུ་ཁི། པིངྒ་ལ་ལོ་ཙ་ནི། བཛྲ་ཤ་རི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ། མི་ལི་ཏེ། མི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ། དྷུ་དྷུ། དྷུ་རུ་དྷ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་དྭེ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཋི་ཏ་སིདྡྷེ། དྲེཾ་དྷཾ་དྲེཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ་ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་རེ་ཧཱ་ཧཱ་ཧོ་ཧོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་བཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ ག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨུ་ད་རེ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཱི་ར། ཨ་དྭཻ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱཿཧཱཿམ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྭཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡ་ནི་སཏྱཿ པྲ་ཏྱ་ཡ་ཀཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ། སིདྡྷེ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ཨ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁརྤ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུ་མཙྪཱ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་པི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་ཨ་བ་ལམྦི་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་རཱ་བྷཀྵཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦམྦཱ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛཎཽཾ་ཛཎཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤོཎྜི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱིརྻེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས།།\", \"start\": 3, \"end\": 74}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྡོམ་ཚིག་བཞུགས།། ༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་རབ་འབར། །འགྲོ་བའི་མུན་ནག་རྣམ་སེལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྲིད་པའི་རླན་ལས་རྣམ་སྐྱེས་པའི། །ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་བསྲེག་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བདག་གིས་བཤད། །ཞི་བ་ཤར་དུ་ཟླུམ་པོ་དཀར། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །མེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རྒྱུན་ཞག་ཤིས། །རྒྱས་པ་ལྷོ་རུ་གྲུ་བཞི་སེར། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྐེད་པའི་ཆ། །རྒྱལ་རིགས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། །དབང་ལ་ནུབ་ན་གྲུ་གསུམ་དམར། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལྡན་པའི་ཤིང་། །སྨད་འཚོང་མ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་མེ། །དྲག་པོ་བྱང་དུ་ཟླ་གམ་ནག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་ཆ། །གདོལ་བའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། །ཐབ་ཁུང་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་སོགས། །ཟབས་སུ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། །སོར་བཞི་ལ་སོགས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱི་མུ་རན་བརྩིགས། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དེ་ཡི་ཕྱེད། །སོར་བཞིའི་རྒྱ་ལ་དེ་ཕྱེད་འཕང་། །ནང་གི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་ལ། །པདྨ་གྲི་གུག་ཕྲེང་བ་བྲི། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལས་བཞི་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དམར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཕྲེང་བ་བྲི། །ཐབ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་སྣོད། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་གྲི་གུག་བཞི། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་དེ་ཡི་མཐར། །མུ་ཁྱུད་ལ་གནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །པདྨ་དབྱུ་གུ་ཕྲེང་བ་དང་། །སྤྱི་བླུགས་རི་དྭགས་བགས་པའོ། །ལྷོར་ནི་རྩེ་གསུམ་ཟླ་ཚེས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མིག །ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དུང་དང་ནི། །དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་ཕུབ་རྣམས་སོ། །བྱང་དུ་མདུང་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །བ་དན་རྨ་བྱ་ར་སྐྱེས་བྲི། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ། །མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའོ། །ཆས་གོས་འདུག་སྟངས་བསམ་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་རྟེན་དང་ཉམས་དང་མདངས། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་སྤེལ་ཚིག་སོགས། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ། །མདའ་དགུ་ཚོན་སྐུད་མེ་ལོང་བཞི། །ཕུར་བུ་བཅུ་དང་ཀུ་ཤ་དང་། །རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་ནང་མཆོད་དང་། །བུམ་པ་ལྔ་དང་མཆོད་ཡོན་གཉིས། །བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་མར་དང་ཏིལ། །བཅུ་པ་ཞོ་དང་ཀུ་ཤ་དང་། །དཱུར་བ་ནས་གྲོ་སོ་བ་འབྲས། །སྲན་མ་དང་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཞི་ལ་ཏིལ། །རྒྱས་ལ་ཞོ་དང་དབང་མེ་ཏོག །དྲག་པོ་ལ་ནི་ཤ་རྣམས་ཏེ། །མཆོག་གི་དོན་དུ་བཅུ་པ་དབུལ། །མཆོད་རྫས་རྣམ་བདུན་གཏོར་མ་གསུམ། །འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་བསྲེག་རྫས་གཡས། །དྲག་པོ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བཤམ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྔགས་བཅས་ཕོ་ཉ་བཅུ་སྤྲོ་ཞིང་། །སྟང་སྟབས་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད་ནས། །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ཕུར་བུས་གདབ། །བུམ་བཟླས་མཆོད་ཡོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསང་ཞིང་སྦྱང་། །བསྐྱེད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །མེ་བཙལ་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །སྤྱན་དྲངས་བྱོན་ཟན་དབུལ་ཞིང་མཆོད། །བསྟིམ་ནས་དབང་བསྐུར་རིགས་རྒྱས་གདབ། །ཀུ་ཤ་མདའ་སྐུད་མེ་ལོང་དགྲམ། །མེ་ལྷ་མཆོད་ནས་བསྲེག་རྫས་དབུལ། །བསྟོད་ནས་འབར་བར་གྱུར་པའི་དབུས། །ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཆོ་ག་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་གསང་སྔགས་དང་། །ཕྱི་ནང་ཡིད་ལས་བྱུང་བས་མཆོད། །རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །སྤྱིའམ་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་སམ། །ལྔ་ལ་རྣམ་ལྔ་གཞན་ལ་གཅིག །རེ་རེའི་མཐར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །གཏོར་མས་མཆོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བསླང་། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ། །མེ་ལྷ་མཆོད་ནས་དེ་ཉིད་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དབུལ། །བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བདག་ཉིད་བསྲུང་། །ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་ཐལ་བ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་དོར། །ཚུལ་འདི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པ་དང་། །ཐུན་མོང་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །མེ་འབྲུག་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཡི། །ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ། །ཧུ་ཆུ་ཞེས་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལེགས་པར་བྲིས་པ་འདི་རྫོགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གཅེས་པའི་མཛོད་འཛིན་ཡང་དག་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི། །དངོས་གྲུབ་འགུགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཆོག་རབ་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་རབ་གསལ་བ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་གུས་ལེན་འཕགས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྡེབས་ལས་བསོད་ནམས་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྡུག་བསྔལ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་ཤོག །སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་སྡོམ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ གུ་རུས་དཔར་རྩ་སྤེལ་བའོ།།\n\n", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སྦྱིན་སྲེག་གི་སྡོམ་ཚིག་\", \"start\": 8, \"end\": 30}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": " །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་རབ་འབར། །འགྲོ་བའི་མུན་ནག་རྣམ་སེལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྲིད་པའི་རླན་ལས་རྣམ་སྐྱེས་པའི། །ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་བསྲེག་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བདག་གིས་བཤད། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མེད་ནང་དང་ཕྱི་ཡི་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །གཞན་དག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། །སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་བཞི་རུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་། ནང་དང་། ཕྱིའོ། །བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དགང་གཟར་ཤེས་རབ་བླུགས་གཟར་ཐབས། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ལས་ངེས་བྱུང་མར་གྱི་རྒྱུན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་འདོད། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མེ་ནི་དེ་ཡིས་ཡང་དག་མཆོད། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གང་བྱེད་ལ། །སྐལ་བཟང་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པའི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དག་གིས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཀུན་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བའོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པས་བླུགས་གཟར་བསྟན། །བླུགས་གཟར་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཧོམ་ཁུང་བྷ་ག་ཞེས་སུ་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་བསྲེག །ཅེས་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་བླུགས་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་ཚོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འབར། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །དགང་གཟར་ལ་ལ་ནཱར་ནི་གསུངས། །བླུགས་གཟར་ཁ་ནི་ར་ས་ནཱ། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐར། །ཐོད་པ་བསྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་འདི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣམ་པར་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་ར་ས་ནཱ་དང་། ལ་ལ་ནཱའི་བླུགས་གཟར་དང་། དགང་གཟར་དག་གིས་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྲེག་རྫས་བླུགས་པར་བྱེད་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཁ་ནི་ཧོམ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དག་གིས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བསྲེག་རྫས་བླུགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་དག་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུད་ཤིང་དག་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེའང་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་མང་བ་དང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དུས་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ཞི་བ་ཤར་དུ་ཟླུམ་པོ་དཀར། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །མེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རྒྱུན་ཞག་ཤིས། །རྒྱས་ལ་ལྷོ་རུ་གྲུ་བཞི་སེར། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྐེད་པའི་ཆ། །རྒྱལ་རིགས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། །དབང་ལ་ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་དམར། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལྡན་པའི་ཤིང་། །སྨད་འཚོང་མ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་མེ། །དྲག་པོ་བྱང་དུ་ཟླ་གམ་གནག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་ཆ། །གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། རང་གི་དོན་ལ་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །ཁ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་ཤར་དུ་གནས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ནུབ་ཏུ་བལྟའོ། །གཞན་རྣམས་ལའང་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤར་དང་། རྒྱས་པ་ལ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དབྱིབས་ནི་ཚུལ་གཞན་ལས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཟླ་གམ་དང་། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་གྲུ་གསུམ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཟླ་གམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། མེ་དང་རླུང་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ལས་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བུད་ཤིང་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཅུང་ཟད་བསྲེ་བའམ། གང་རྙེད་པའི་བུད་ཤིང་དེར་མོས་ཏེ་སྦོམ་ཕྲ་དང་རིང་ཐུང་ཐབ་དང་འཚམ་པར་བྱའོ། །མེ་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཞི་བ་ལ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། དགོན་པའི་མེ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ལྕགས་སམ། མེ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི་མེའམ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ལམ་དུ་བུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཚད་པས་ཅུང་ཟད་ཐུང་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་གོ །དྲག་པོ་ལ་ནི་ཁྲག་དང་དུག་དང་ཞག་གིས་བྱུག་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་སོགས། །ཟབས་སུ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། །སོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱི་མུ་རན་བརྩིག །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སོར་བཞིའི་རྒྱ་ལ་དེ་ཡི་འཕང་། །ནང་གི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་ལ། །པདྨ་གྲི་གུག་ཕྲེང་བ་བྲི། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལས་བཞི་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དམར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཕྲེང་བ་བྲི། །ཐབ་ཆུང་བ་ལ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གཉིས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་པ་ལ་སོར་བཞིའི་ཁ་ཁྱེར་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕང་དང་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པའི་མུ་རན་བརྩིགས་པ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པ་ལ་འཕང་དུ་སོར་གཉིས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་བརྩིགས་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གདེངས་པའི་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གཉིས་པ་ནས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཐབ་ཁུང་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་པ་ནས་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་བར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །ཐབ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་སྣོད། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་གྲི་གུག་བཞི། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་དེ་ཡི་མཐར། །མུ་ཁྱུད་ལ་གནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །པདྨ་དབྱུ་གུ་ཕྲེང་བ་དང་། །སྤྱི་བླུགས་རི་དྭགས་པགས་པའོ། །ལྷོར་ནི་རྩེ་གསུམ་ཟླ་ཚེས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མིག །ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དུང་དང་ནི། །དབྱུག་ཏོ་རལ་གྲི་ཕུབ་རྣམས་སོ། །བྱང་དུ་མདུང་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །བ་དན་རྨ་བྱ་ར་སྐྱེས་བྲི། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ། །མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའོ། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་དང་འཚམ་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱི་རིམ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ་བཞི་བྲིའོ། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཐབ་དང་འཚམ་པའི་ཚད་གཞལ་ཏེ། རྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། རྩིབས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་སྔོན་པོ་དང་། པདྨ་དང་། གྲི་གུག་དམར་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གྲི་གུག་དཀར་པོ་རྣམས་བྲི་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ཆ་ཆེན་དང་ཆ་ཕྲན་གྱི་ཐིག་གིས་ཆ་ཕྱེ་ནས། རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་བ་དང་། དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤུ་དང་། རྟ་བབས་དང་། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བྲིའོ། །ནང་གི་སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཞགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དང་། མཚམས་བཞིར་སྔོ་ཞིང་སེར་བ་དང་། སེར་ཞིང་དམར་བ་དང་། དམར་ཞིང་ལྗང་བ་དང་། ལྗང་ཞིང་སྔོ་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་གྲི་གུག་བཞི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པས་བྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཚངས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དང་། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཁྲི་སྙན་སཱ་ལེའི་པགས་པ་རྣམས་བྲིའོ། །ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཟླ་བ་ཆེས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་། མིག་རྣམས་བྲིའོ། །ནུབ་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུང་དང་། དབྱུག་ཏོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཕུབ་རྣམས་བྲིའོ། །བྱང་དུ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟི་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མདུང་ཐུང་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ར་སྐྱེས་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བྱེད་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཞི་བའི་ཐབ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབ་ཞི་བ་དང་མཉམ་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་བས་དྲུག་ཆའི་ཚད་ཀྱིས་དམའ་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཀྱང་། ཁྲུ་གང་པ་ནས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བྱས་པས་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དབང་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་དགུག་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབ་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླུམ་པོ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། གྲུ་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མའི་མན་ངག་གིས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་དང་དེའི་ནང་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངོས་དག་ཏུ་ཟླ་གམ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡིན་ལ། ནང་གི་ཐབ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། ཟབས་སུ་བརྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲིའོ། །དེར་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་ན་ཡིད་ནི་གང་དགའ་བར། །ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོ་ཁ་ཁྱེར་བཅས། །པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱི། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། ཞི་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རུ་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། །འོག་དང་སྟེང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐབ་ཁུང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོའོ། །ཆུ་རུ་སོར་མོ་བརྒྱད་པ་ལ། །འཕང་དུ་སོར་མོ་གཅིག་པའོ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ར", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་\", \"start\": 2, \"end\": 41}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་རབ་འབར། །འགྲོ་བའི་མུན་ནག་རྣམ་སེལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྲིད་པའི་རླན་ལས་རྣམ་སྐྱེས་པའི། །ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་བསྲེག་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བདག་གིས་བཤད། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མེད་ནང་དང་ཕྱི་ཡི་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །གཞན་དག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། །སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་བཞི་རུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་། ནང་དང་། ཕྱིའོ། །བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དགང་གཟར་ཤེས་རབ་བླུགས་གཟར་ཐབས། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ལས་ངེས་བྱུང་མར་གྱི་རྒྱུན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་འདོད། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མེ་ནི་དེ་ཡིས་ཡང་དག་མཆོད། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གང་བྱེད་ལ། །སྐལ་བཟང་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པའི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དག་གིས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཀུན་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བའོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པས་བླུགས་གཟར་བསྟན། །བླུགས་གཟར་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཧོམ་ཁུང་བྷ་ག་ཞེས་སུ་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་བསྲེག །ཅེས་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་བླུགས་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་ཚོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འབར། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །དགང་གཟར་ལ་ལ་ནཱར་ནི་གསུངས། །བླུགས་གཟར་ཁ་ནི་ར་ས་ནཱ། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐར། །ཐོད་པ་བསྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་འདི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣམ་པར་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་ར་ས་ནཱ་དང་། ལ་ལ་ནཱའི་བླུགས་གཟར་དང་། དགང་གཟར་དག་གིས་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྲེག་རྫས་བླུགས་པར་བྱེད་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཁ་ནི་ཧོམ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དག་གིས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བསྲེག་རྫས་བླུགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་དག་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུད་ཤིང་དག་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེའང་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་མང་བ་དང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དུས་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ཞི་བ་ཤར་དུ་ཟླུམ་པོ་དཀར། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །མེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རྒྱུན་ཞག་ཤིས། །རྒྱས་ལ་ལྷོ་རུ་གྲུ་བཞི་སེར། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྐེད་པའི་ཆ། །རྒྱལ་རིགས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། །དབང་ལ་ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་དམར། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལྡན་པའི་ཤིང་། །སྨད་འཚོང་མ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་མེ། །དྲག་པོ་བྱང་དུ་ཟླ་གམ་གནག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་ཆ། །གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། རང་གི་དོན་ལ་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །ཁ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་ཤར་དུ་གནས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ནུབ་ཏུ་བལྟའོ། །གཞན་རྣམས་ལའང་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤར་དང་། རྒྱས་པ་ལ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དབྱིབས་ནི་ཚུལ་གཞན་ལས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཟླ་གམ་དང་། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་གྲུ་གསུམ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཟླ་གམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། མེ་དང་རླུང་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ལས་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བུད་ཤིང་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཅུང་ཟད་བསྲེ་བའམ། གང་རྙེད་པའི་བུད་ཤིང་དེར་མོས་ཏེ་སྦོམ་ཕྲ་དང་རིང་ཐུང་ཐབ་དང་འཚམ་པར་བྱའོ། །མེ་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཞི་བ་ལ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། དགོན་པའི་མེ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ལྕགས་སམ། མེ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི་མེའམ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ལམ་དུ་བུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཚད་པས་ཅུང་ཟད་ཐུང་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་གོ །དྲག་པོ་ལ་ནི་ཁྲག་དང་དུག་དང་ཞག་གིས་བྱུག་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་སོགས། །ཟབས་སུ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། །སོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱི་མུ་རན་བརྩིག །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སོར་བཞིའི་རྒྱ་ལ་དེ་ཡི་འཕང་། །ནང་གི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་ལ། །པདྨ་གྲི་གུག་ཕྲེང་བ་བྲི། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལས་བཞི་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དམར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཕྲེང་བ་བྲི། །ཐབ་ཆུང་བ་ལ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གཉིས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་པ་ལ་སོར་བཞིའི་ཁ་ཁྱེར་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕང་དང་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པའི་མུ་རན་བརྩིགས་པ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པ་ལ་འཕང་དུ་སོར་གཉིས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་བརྩིགས་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གདེངས་པའི་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གཉིས་པ་ནས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཐབ་ཁུང་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་པ་ནས་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་བར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །ཐབ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་སྣོད། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་གྲི་གུག་བཞི། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་དེ་ཡི་མཐར། །མུ་ཁྱུད་ལ་གནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །པདྨ་དབྱུ་གུ་ཕྲེང་བ་དང་། །སྤྱི་བླུགས་རི་དྭགས་པགས་པའོ། །ལྷོར་ནི་རྩེ་གསུམ་ཟླ་ཚེས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མིག །ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དུང་དང་ནི། །དབྱུག་ཏོ་རལ་གྲི་ཕུབ་རྣམས་སོ། །བྱང་དུ་མདུང་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །བ་དན་རྨ་བྱ་ར་སྐྱེས་བྲི། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ། །མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའོ། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་དང་འཚམ་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱི་རིམ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ་བཞི་བྲིའོ། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཐབ་དང་འཚམ་པའི་ཚད་གཞལ་ཏེ། རྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། རྩིབས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་སྔོན་པོ་དང་། པདྨ་དང་། གྲི་གུག་དམར་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གྲི་གུག་དཀར་པོ་རྣམས་བྲི་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ཆ་ཆེན་དང་ཆ་ཕྲན་གྱི་ཐིག་གིས་ཆ་ཕྱེ་ནས། རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་བ་དང་། དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤུ་དང་། རྟ་བབས་དང་། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བྲིའོ། །ནང་གི་སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཞགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དང་། མཚམས་བཞིར་སྔོ་ཞིང་སེར་བ་དང་། སེར་ཞིང་དམར་བ་དང་། དམར་ཞིང་ལྗང་བ་དང་། ལྗང་ཞིང་སྔོ་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་གྲི་གུག་བཞི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པས་བྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཚངས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དང་། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཁྲི་སྙན་སཱ་ལེའི་པགས་པ་རྣམས་བྲིའོ། །ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཟླ་བ་ཆེས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་། མིག་རྣམས་བྲིའོ། །ནུབ་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུང་དང་། དབྱུག་ཏོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཕུབ་རྣམས་བྲིའོ། །བྱང་དུ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟི་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མདུང་ཐུང་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ར་སྐྱེས་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བྱེད་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཞི་བའི་ཐབ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབ་ཞི་བ་དང་མཉམ་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་བས་དྲུག་ཆའི་ཚད་ཀྱིས་དམའ་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཀྱང་། ཁྲུ་གང་པ་ནས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བྱས་པས་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དབང་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་དགུག་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབ་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླུམ་པོ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། གྲུ་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མའི་མན་ངག་གིས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་དང་དེའི་ནང་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངོས་དག་ཏུ་ཟླ་གམ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡིན་ལ། ནང་གི་ཐབ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། ཟབས་སུ་བརྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲིའོ། །དེར་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་ན་ཡིད་ནི་གང་དགའ་བར། །ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོ་ཁ་ཁྱེར་བཅས། །པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱི། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། ཞི་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རུ་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། །འོག་དང་སྟེང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐབ་ཁུང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོའོ། །ཆུ་རུ་སོར་མོ་བརྒྱད་པ་ལ། །འཕ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་\", \"start\": 44, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༼པ༽༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བཞུགས།། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་རབ་འབར། །འགྲོ་བའི་མུན་ནག་རྣམ་སེལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྲིད་པའི་རླན་ལས་རྣམ་སྐྱེས་པའི། །ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་བསྲེག་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བདག་གིས་བཤད། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མེད་ནང་དང་ཕྱི་ཡི་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །གཞན་དག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། །སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་བཞི་རུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་། ནང་དང་། ཕྱིའོ། །བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དགང་གཟར་ཤེས་རབ་བླུགས་གཟར་ཐབས། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ལས་ངེས་བྱུང་མར་གྱི་རྒྱུན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་འདོད། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མེ་ནི་དེ་ཡིས་ཡང་དག་མཆོད། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གང་བྱེད་ལ། །སྐལ་བཟང་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པའི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དག་གིས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཀུན་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བའོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པས་བླུགས་གཟར་བསྟན། །བླུགས་གཟར་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཧོམ་ཁུང་བྷ་ག་ཞེས་སུ་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་བསྲེག །ཅེས་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་བླུགས་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་ཚོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འབར། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །དགང་གཟར་ལ་ལ་ནཱར་ནི་གསུངས། །བླུགས་གཟར་ཁ་ནི་ར་ས་ནཱ། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐར། །ཐོད་པ་བསྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་འདི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣམ་པར་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་ར་ས་ནཱ་དང་། ལ་ལ་ནཱའི་བླུགས་གཟར་དང་། དགང་གཟར་དག་གིས་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྲེག་རྫས་བླུགས་པར་བྱེད་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཁ་ནི་ཧོམ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དག་གིས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བསྲེག་རྫས་བླུགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་དག་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུད་ཤིང་དག་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེའང་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་མང་བ་དང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དུས་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ཞི་བ་ཤར་དུ་ཟླུམ་པོ་དཀར། །བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །མེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རྒྱུན་ཞག་ཤིས། །རྒྱས་ལ་ལྷོ་རུ་གྲུ་བཞི་སེར། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྐེད་པའི་ཆ། །རྒྱལ་རིགས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། །དབང་ལ་ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་དམར། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལྡན་པའི་ཤིང་། །སྨད་འཚོང་མ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་མེ། །དྲག་པོ་བྱང་དུ་ཟླ་གམ་གནག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་ཆ། །གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། རང་གི་དོན་ལ་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །ཁ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་ཤར་དུ་གནས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ནུབ་ཏུ་བལྟའོ། །གཞན་རྣམས་ལའང་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ནི། ཞི་བ་ལ་ཤར་དང་། རྒྱས་པ་ལ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དབྱིབས་ནི་ཚུལ་གཞན་ལས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཟླ་གམ་དང་། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་གྲུ་གསུམ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཟླ་གམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། མེ་དང་རླུང་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ལས་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བུད་ཤིང་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཅུང་ཟད་བསྲེ་བའམ། གང་རྙེད་པའི་བུད་ཤིང་དེར་མོས་ཏེ་སྦོམ་ཕྲ་དང་རིང་ཐུང་ཐབ་དང་འཚམ་པར་བྱའོ། །མེ་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཞི་བ་ལ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། དགོན་པའི་མེ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ལྕགས་སམ། མེ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི་མེའམ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ལམ་དུ་བུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཚད་པས་ཅུང་ཟད་ཐུང་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་གོ །དྲག་པོ་ལ་ནི་ཁྲག་དང་དུག་དང་ཞག་གིས་བྱུག་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་སོགས། །ཟབས་སུ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། །སོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱི་མུ་རན་བརྩིག །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སོར་བཞིའི་རྒྱ་ལ་དེ་ཡི་འཕང་། །ནང་གི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་ལ། །པདྨ་གྲི་གུག་ཕྲེང་བ་བྲི། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལས་བཞི་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དམར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཕྲེང་བ་བྲི། །ཐབ་ཆུང་བ་ལ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གཉིས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་པ་ལ་སོར་བཞིའི་ཁ་ཁྱེར་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕང་དང་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པའི་མུ་རན་བརྩིགས་པ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་པ་ལ་འཕང་དུ་སོར་གཉིས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་བརྩིགས་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གདེངས་པའི་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གཉིས་པ་ནས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཐབ་ཁུང་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་པ་ནས་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་བར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །ཐབ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་སྣོད། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་གྲི་གུག་བཞི། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་དེ་ཡི་མཐར། །མུ་ཁྱུད་ལ་གནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །པདྨ་དབྱུ་གུ་ཕྲེང་བ་དང་། །སྤྱི་བླུགས་རི་དྭགས་པགས་པའོ། །ལྷོར་ནི་རྩེ་གསུམ་ཟླ་ཚེས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མིག །ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དུང་དང་ནི། །དབྱུག་ཏོ་རལ་གྲི་ཕུབ་རྣམས་སོ། །བྱང་དུ་མདུང་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །བ་དན་རྨ་བྱ་ར་སྐྱེས་བྲི། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ། །མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའོ། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་དང་འཚམ་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱི་རིམ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ་བཞི་བྲིའོ། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཐབ་དང་འཚམ་པའི་ཚད་གཞལ་ཏེ། རྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། རྩིབས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་སྔོན་པོ་དང་། པདྨ་དང་། གྲི་གུག་དམར་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གྲི་གུག་དཀར་པོ་རྣམས་བྲི་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ཆ་ཆེན་དང་ཆ་ཕྲན་གྱི་ཐིག་གིས་ཆ་ཕྱེ་ནས། རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་བ་དང་། དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤུ་དང་། རྟ་བབས་དང་། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བྲིའོ། །ནང་གི་སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཞགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དང་། མཚམས་བཞིར་སྔོ་ཞིང་སེར་བ་དང་། སེར་ཞིང་དམར་བ་དང་། དམར་ཞིང་ལྗང་བ་དང་། ལྗང་ཞིང་སྔོ་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་གྲི་གུག་བཞི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པས་བྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཚངས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དང་། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཁྲི་སྙན་སཱ་ལེའི་པགས་པ་རྣམས་བྲིའོ། །ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཟླ་བ་ཆེས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་། མིག་རྣམས་བྲིའོ། །ནུབ་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུང་དང་། དབྱུག་ཏོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཕུབ་རྣམས་བྲིའོ། །བྱང་དུ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟི་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མདུང་ཐུང་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ར་སྐྱེས་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བྱེད་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཞི་བའི་ཐབ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབ་ཞི་བ་དང་མཉམ་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་བས་དྲུག་ཆའི་ཚད་ཀྱིས་དམའ་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཀྱང་། ཁྲུ་གང་པ་ནས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བྱས་པས་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དབང་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་དགུག་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབ་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླུམ་པོ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། གྲུ་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མའི་མན་ངག་གིས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་དང་དེའི་ནང་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངོས་དག་ཏུ་ཟླ་གམ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡིན་ལ། ནང་གི་ཐབ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། ཟབས་སུ་བརྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲིའོ། །དེར་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་ན་ཡིད་ནི་གང་དགའ་བར། །ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོ་ཁ་ཁྱེར་བཅས། །པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱི། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། ཞི་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རུ་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། །འོག་དང་སྟེང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐབ་ཁུང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོའོ། །ཆུ་རུ་སོར་མོ་བརྒྱད་པ་ལ། །འཕ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་\", \"start\": 44, \"end\": 83}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\n1507-1554\n༈ བརྒྱད་པ་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་རྣམ་ཐར་མདོར་\nབསྡུས་ནི། ཆོས་རྗེ་གོང་མས་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མདོ་ཁམས་ཀརྨའི་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་བྱམས་པ་\nདང་ཡུམ་བླ་མ་ཞེས་པར་འཁྲུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་སི་ཏུ་པ་དང་གོ་ཤྲི\nགཉིས་ལ་གནང་བ་བཞིན། ངོམ་ཆུ་རྒྱུད་གཡས་ལུང་དཀར་ཏི་ཕུག་པ་ཏམ་དུ། ཡབ་ཨ་\nབྱམས་དང་ཡུམ་བླ་མ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཡོས་ཟླ་བ། ༢ པའི་ཚེས། ༡༠ ལ་ལྷུམས\nསུ་བཞུགས་ནས། ཟླ་བ། ༡༡ པའི་ཚེས། ༤ ལ་བལྟམས། ལྷུམས་སུ་བཞུགས་དུས་སྐར་\nཁུང་ནས་སིལ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་ནང་གང་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ། མེ་ཏོག་\nགི་ཐང་དུ་གུར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ངོ་མཚར་བས་གང་བ་དུང་གི་མཆོད་\nརྟེན་ཁ་བ་ལྟར་འབབ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ།\nམཆོད་གྲལ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བླངས་པ། བུད་མེད་རལ་པ་ཁམ་ཤ་\nརེ་བ་ཞིག་གིས་དུང་ཆེན་པོ་ཞིག་འབུད་ཅིང་འདུག་པ་དེ་བླངས་ནས་བུས་པས་སྐད་ཆེར་\nབྱུང༌། ཁྲི་ཐོག་ན་བླ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ན་རེ། དུང་སྐད་དེ་རྒྱ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་ནས་\nཐལ་ཟེར། ཡབ་ཀྱིས་མ་ཎི་ལག་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཐོགས་ནས་ཁྲོམ་ལ་མ་ཎི་བསྐུལ་\nཞིང་འདུག བླ་མ་དེས་དུང་གི་མདོ་འཛིན་བྱས་པའི་ཕྲེག་བ་ཞིག་གནང་ནས་མ་ཎི་གྲོང་\nཟེར། འདྲེན་བདོ་བ་ལ་མནལ་སད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་། འཁྲུངས་མ་ཐག་\nསྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་མཛད་ནས་ཀརྨ་པའོ་ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཇའ་ཟུག མེ་\nཏོག་གི་ཆར་བབས། དྲི་བཟང་ཞག་དུ་མའི་བར་དུ་བྱུང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པས་\nསྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དྲུང་སི་ཏུ་པ་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་པ་ཡབ་ཀྱིས་མཇལ་ནས\n19\n\n༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nངེད་ལ་བྱིས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས། སྔར་རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་གནང་\nབའི་ཕྱག་བྲིས་གཏེར་སྒམ་ནས་བཏོན་ཏེ་གཟིགས་ནས། ཁྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མིང་ཅི་ཡིན་\nཟེར། ཁང་པའི་ལྟག་འོག་ན་ཤུགས་ཕུང་དང་ཆུ་མིག་ཤར་དུ་བསྟན་པ་ཨེ་ཡོད་གསུངས།\nཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། ཡབ་བྱམས་པ་དང་ཨ་བྱམས། ཡུམ་བླ་མ་མཚོ་དང་བླ་མ་སྒྲོན་ཞེས་\nཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡིན་པ་འདྲ། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་གསོང༌། རྟེན་བསྡུས་རིལ་བུ་བདུན།\nརས་ཁ་གང་། ཇ་མར། གུ་གུལ་སོགས་བསྐུར་ནས་འདི་ཀརྨ་སི་་ཏུ་པས་ན་བཟའ་དང་ཇ་\nའདྲེན་ཡིན་ཞུས། རིལ་བུ་དང་བདུག་པ་ཕུལ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་མིན་ན་ཅི་ཡང་མི་འོང་། ཡིན་\nན་རྟགས་ཤིག་སྟོན་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་མང་ན་ཚིག་བཞི་ཉུང་ན་གསུམ་གསུང་བ་ཡིན། དེ་\nབྱུང་ན་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་གསུངས། ཡབ་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བྱས་པས། ཇ་འདྲེན་ཡང་བག་\nའཕྱིས་ཙ། ཨེ་མ་ཧོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་དང༌། ང་ནི་ཀརྨ་པ་ཅེས་བྱ། གཞན་ཁ་ཤས་\nགསུངས་པ་མ་ཟིན། ཇ་སྐོལ་ཞིང་ཡོད་ཚེ་སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཞག་བཅུ་གསུམ་མ་ལོན་\nཔ་དེ་བཞེངས་ནས་གར་མཛད། དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ན་དཔོན་ཉ་སྐྱབས་ཀྱིས་ངའི་ཕས་\nཆོས་རྗེ་གོང་མ་སྐུ་ཆུང་དུས་ན་བཟའ་ཞིག་ཕུལ། ངེས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཞིག་\nའབུལ་ཞེས་ཕུལ་བས་ལེགས་སོ་གསུངས། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་དུས་སྒོམ་ཆེན་གསེར་ཕུ་\nཔས་མཇལ། ཇ་ཞུས་ཚོགས་འཁོར་བྱས། ཁོང་རང་གི་ཌ་དྲིལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ་འཁྲོལ་\nཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་དབང་མཛད། ཁྱེད་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་རྩེ་ལྷ་གང་དུ་ང་ལ་ཆོས་གནང་\nབ་དེ་གང་ཡིན་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཡིན་གསུངས། ཐམས་ཅད་\nཀྱིས་ཀརྨ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས། ཨ་ཀུ་ཨ་ཐར་གྱིས་འདི་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་འདིས་\nམི་གནོད་ཟེར་ནས་བཙན་དུག་མར་ལ་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས་མ་གནོད། གཅིག་གིས།\nལྡག་མིའི་བུ་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་ཅིར་ཐལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞེས་ཁ་ངན་འཕངས་པས་ཕྱིས་\nཁྲོམ་ལ་ཕྱག་དབང་གནང་དུས་ཁོ་ལ་མ་གནང་། ཁོ་དད་ནས་བཤགས་པ་བྱས། ཡུམ་བལ་\nའཁེལ་དུས་འཕང་བཟུང་ནས་འཁེལ་མ་བཅུག་པས། ཁྱོད་ད་ལོ་མི་ཁ་རྒྱང་གྲགས་ཟེར་\n20\n\nརྣམ་ཐར།\nནས་ཐལ་ལྕག་བརྒྱབས་པས། ཨ་མ་རང་དལ་པོར་སྡོད་མ་ཎི་ཐོན། ང་ལ་བདག་པོ་ཞིང་\nམྱུར་དུ་འོང་བ་ཡོད་གསུངས་བཞིན། རི་བོ་ཆེ་དང་ལྷོ་རོང་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང༌། ཟླ་ངོ་\nབདུན་བཞེས་པ་ན་རི་བོ་ཆེར་བྱོན། བསྙེན་བཀུར་ཆེར་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་ལ་ལར་\nབསླབ་སྟོན། ལ་ལར་མངོན་མཁྱེན། ལ་ལར་ཡིག་དྲུག་བསྐུལ་བ་སོགས་མཛད་པས་\nཐམས་ཅད་དད། དེ་ནས་ལྷོ་རོང་རྫོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་བྱོན། དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་\nདབུ་ཞྭ་ངོས་འཛིན་མཛད། སྐབས་དེར་བྲག་གསུམ་ན་བླ་མ་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ལ་སྲས་\nརྟགས་མཚན་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་ཀརྨ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་རྒྱུར་བསྒྲགས་པས། སྒར་པ་ཕལ་\nཆེར་དེར་འདུས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་\nཆེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ངོམ་དུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱང་། སྒར་པ་མི་མང་གི་ཁ་ངོ་ཅུང་\nཟད་གཟིགས་དགོས་ཀྱི་བྲག་གསུམ་དུ་བྱོན། ཨ་མདོའི་སྲས་རེ་ཞིག་སྐུ་མཚམས་ལ་\nབཞགནས། ལྷོ་རོང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཇལ་ངོས་འཛིན་དུ་མ་གནང༌། བླ་མ་བསོད་\nརིན་པས་ཁྱོད་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་ང་ལ་གསུང་ཞིག་འབྱོན་ཞུས་པས། ང་ལན་རེ་པདྨ་འབྱུང་\nགནས་ཡིན། །ལན་རེ་ས་ར་ཧ་པ་ཡིན། །སོགས་གསུངས། དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ལ་ཨ་མདོའི་བུ་\nཟུར་མང་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན། ངའི་གྲྭ་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་རྩེ་ལྷ་སྒང་དུ་འདས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་\nརྩར་གཤིས་སུ་འདས་པ་དེ་ཡིན་ཞུས་པས། རྩར་གཤིས་ན་འདས་པ་དེ་ཡིན་གསུངས། རྒྱ་\nསྟོན་བྱ་བྲལ་པས་མཇལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞལ་གཟིགས། སྒར་ནས་བླ་མ་ཡང་རི་བ་སོགས་\nསྤྱན་འདྲེན་ལ་འབྱོར། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཞབས་ཕྱིར་ལྷོ་རོང་གོ་ཤྲཱི་རི་བོ་ཆེའི་མི་སྣ་\nརྣམས་འབྱོན་པའི་སྔ་འཕར་བཏང༌། ནམ་ཟླ་དགུན་ཡིན་ཡང་འབྲུག་དང་ཁུ་བྱུག་ལན་\nགསུམ་གྲགས། སྒོ་དཔོན་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་སུ་ཡིན་མ་ངེས་བར་དུ་ཕྱག་མི་འཚལ་བའི་\nཁྲིམས་བྱས་ཀྱང༌། དབང་མེད་དུ་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་ཕྱག་དང་མཇལ་དར་ཕུལ། དེ་སྐབས་\nརྒྱལ་ཚབ་ལ་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་དུང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཁྱེར་བྱུང༌། ངེས་འདི་ཕྱོགས་\nཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲགས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚགས་བྱེད་མ་ཉན་ཟེར། བུད་མེད་དམར་མོ་ཞིག་\n21\n\n༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nགིས་ཁྱོད་རྫུན་མའི་ངག་ལ་ཉན་པ་ཟེར་བ་གཟིགས། ལྷོ་རོང་དང་རྒྱ་སྟོན་པའི་སྔ་ཞབས་\nརྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིགས་པས། སྒར་པ་རྣམས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེན་ནས་གང་གསུངས་\nཡིན་ཞུས། དེ་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་བྱ་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་\nསྦྱོར་ལ་སྒར་དུ་སེང་ཁྲིར་ཕེབས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། སྒར་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་\nམཚར་ནས་ངེད་རང་ཚོ་སྔར་དེ་འདྲ་འཁྲུལ་པ་ཅི་བྱུང་ངམ་ཞེས་གླེང༌། མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་\nརྗེས། སྟག་ཡོས་ལོའི་བར་བདེ་བ་ཅན་དང་བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་བསྡད་སྐྱིད་པོར་བྱུང༌། དེ་\nནས་རྒྱལ་བྱམས་པའི་བཀའ་བཞིན་འདིར་འོངས་པ་ཡིན། དམུ་རྒོད་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱུང་\nགསུངས།\nདགུང་ལོ་བདུན་པར། བདག་གིས་བྱང་ཤམྦྷ་ལར་སོང་། རིགས་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་\nསེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུན་ན་འདོན་རྣམ་གནོན་བཞུགས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་མཚུར་\nལུགས་བསྟན་རྩིས་དང་འགྲིགས། ངའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་\nན་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་ན་བོད་སྟོན་གཅིག་ཡོད་པ་ང་རང་དངོས་ཡིན་\nགསུངས། དེ་ནས་གདན་ས་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་གཏམ་སྙན་གྱི་ཡི་གེ་དང༌། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་\nབཏགས་པའི་མཚན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། འཇམ་དབྱངས།\nསྒྲོལ་མ། སྤྱན་རས་གཟིགས། རྟ་མགྲིན། ཀརྨ་པཀྴི། མི་ལ། དུས་མཁྱེན་སོགས་བཀའ་\nབརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང༌། ས་ར་ཧ། བིརྦ་པ་སོགས་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་དང༌།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བདེ་མཆོག་\nསོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མ་མགོན་དང་འཁོར་ལྔ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་ཏེ་ཞལ་\nགཟིགས་ནི་རྟག་པར་འབྱམས་ཀླས་པས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས། ཞིབ་པར་རྣམ་ཐར་ཆེན་\nམོ་རྣམས་དང་མགུར་འབུམ་དུ་གསལ། བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་ཞབས་རྗེས་བྱོན།\nརྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་\nཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། རྟ་ནག་གི་དབང་ཕུལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་\n22\n\nརྣམ་ཐར།\nསོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། བླ་མ་གཅོད་པ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་དུས། ང་ཞྭ་ནག་གཅིག་\nགྱོན་ནས་དེར་ཡོད། མཁན་པོ་དྲུང་གོ་ཤྲཱི་ཡིན། ཁོང་མཚོ་རབ་བྱུང་བྱེད་མི་བཅུ་ཡོད་\nགསུངས་པས་དྲུང་པ་དང་བླ་མ་གཅོད་པ་ཐུགས་ཆེས། མགོན་འཆམ་ལ་གཡས་སྐོར་\nགཡོན་སྐོར་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཡིན། དོན་ལྡན་\nཞབས་དུས་མེད། པོ་ཏི། སྐུ་འདྲ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སོགས་མངོན་མཁྱེན་གསུངས་པ་\nདཔག་ཏུ་མེད། འབད་ཆུང་ཐོད་ནག་གིས་ཆར་སེར་བཏང་བས་འབང་རྗེ་ཐོད་དཀར་ཞེས་\nབཏགས། དེར་ཡང་ཞབས་རྗེས་བྱོན། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ལེགས་བཤད་དང་། གནས་\nལུགས་ངོ་སྤྲོད་དུ་མ་གནང༌། བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་\nཅན་དང་དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་མཇལ། དེ་ནས་འདིར་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས།\nཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ཞལ་གཟིགས། རྡོ་རྗེ་གདན་ཕྱི་རོལ་པས་བཟུང་ཟེར་\nགསུངས། དེ་ནས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། རྗེ་བདུན་པ་ཞལ་གཟིགས་ཕྲལ་ཡུན་\nགྱི་བསླབ་སྟོན་དུ་མ་རྩལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ཕྱོགས་གླང་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་\nགླེང་མཛད།\nའཁྲུངས་ཡུལ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་གཟིགས། ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཁྱོད་\nནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སོ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །གསུངས། བྱམས་པ་\nཞལ་གཟིགས་ནས་བྱམས་ཆོས་གསན། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་ཟུར་མང་དུ་བྱོན། སྤྱི་\nའབྱམས་སུ་ཞབས་རྗེས་བཞག སྡེ་གུ་དགོན་དུ་ཕེབས། འདིར་སྨྲི་ཏའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྙིང་\nཔོ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་འདན་མ་གྲུབ་ཐོབ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་\nའབྱོར་དང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གཉིས་\nཀྱིས་མཇལ། འདན་མ་གྲུབ་ཆེན་པས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་གདན་དྲངས། ཞྭ་ཁྲ་ཅན་སྟོང་ཕྲག་\nལྷག་གིས་བསུ་བ་མཛད། ཤར་ཁའི་རོལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཇལ་མཁན་ཚོགས། དེ་\nནས་ཀམ་པོ་གངས་རར་ཕེབས། ཀ་ཀ་རི། འཇའ་ཚོན་གླིང༌། ཆོས་འབྱུང་གོང་འོག་རྣམས་\n23\n\n༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nསུ་ཞབས་རྗེས་རེ་རེ་བཞག\nརྒྱའི་གནད་འདྲེན་གསེར་ཡིག་པ་བླ་མ་བསོད་རིན་སོགས་\nབྱུང་བ་མངགས། འཇངས་ཐམ་རྒྱལ་པོས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་རིམ་པར་བྱོན། བྱི་བ་\nལོར་ཇ་ཀྭ་བཞིས་གཙོས་དམག་མི་ཁྲི་མཚོ་ཙམ་གྱིས་བསུ་བ་དང་བཅས་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་\nསྐོར་དུ་སྒར་ཕབས། གླང་ཆེན་ཐག་པ་བཅད་ནས་སྒར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་\nམོར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གྱམ་ཁྲིར་ཕེབས། ཁུ་བོ་དང་ནུ་བོ་གཉིས་གླང་ཆེན་རེ་རེ་ཞོན། གླང་ཆེན་\nགཅིག་ཡན་པར་ཁྲིད། རྟ་བ་མང་པོས་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐོགས་པས་སྐོར་ནས་\nབྱུང༌། གུར་སྒོར་ཐམས་ཅད་བབས། ཕྱག་འཚལ། ལ་ཁ་ཚ་སྨོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བྱས། སྐུ་ཁསམ་\nཞུས། འབུལ་བ་འཕུལ། གླང་པོ་ཆེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐད་ཆེན་པོ་བཏང༌། གླང་ཆེན་སྐད་\nའདོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། གླང་རྫིས་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་ལ་ཁོ་དགའ་བ་རེད་ཟེར།\nའཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། ནུབ་རེ་བཞིན་སྒར་མཐའ་ནས་རོལ་མོ་ཕུལ། སྐུ་\nགཟུགས། མདོ་སྡེ། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ། རྒྱལ་ལག བསེ་རུ། གསེར་ཆགས། ཆིབས་\nཔ་སོགས་བཅོས་མར་ཕུལ། བསུ་བ་དང་བཅས་ཆོས་རྗེ་འགྱོག་ཁྲིར་བཞུགས་པ་དང་\nདཔོན་སློབ་རྣམས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོའང་རྒྱལ་སྒོ་བར་མར་བྱོན་ནས་མཇལ་\nདར་ཕུལ། ཕོ་བྲང་དུ་གསེར་ཁྲིར་བཞུགས། སྐུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཁྲི་དང་རྒྱ་ཁྲིར་\nབཞུགས། མདུན་ལྕོག་རྣམས་གསེར་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ནས་གསོལ་ཇ་ཞུ་བ་\nདང་སྒྲག་རིན་ཆེན་གོས་དར་སོགས་བརྒྱ་འབུལ་ཕུལ། གསོལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཞུས།\nགསེར་གྱི་ནོར་བུ་ཀ་བ་གཉིས་ཁྱོན་ཙམ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་མཛོད་ཁང་རྣམས་\nལ་ཕྱག་ནས་ཞུས། བཙུན་མོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱན་རྣམས་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས། རྒྱལ་\nཔོ་སྐྱེལ་མ་བཅས་སྒར་དུ་ཕེབས། ཕྱི་ཉིན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་བྲང་གཅིག་ཏུ་སྤྱར་དྲངས།\nལོ་བཅུ་གསུམ་པར་བོད་ལ་དམག་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་ལྟར་བུ་ཁྲལ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕུལ།\nདགོན་པ་བརྒྱ་འདེབས་པར་ཁས་བླངས། ཞག་བདུན་བཞུགས། དེ་ཡན་ཆད་འཇང་རྒྱལ་\nཔོ་འདི་རྒྱལ་བསྟན་ལ་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་དཀར་\n24\n\nརྣམ་ཐར།\nབསྟན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྲགས། ལོ་བདུན་མཚམས་ནས་འབྱོན་པར་ཞལ་\nབཞེས། སྐྱེལ་མ་དང་བཅས་ཚུར་བྱོན། རྒྱལ་ཚབ་གཤེགས་པའི་དགོངས་རྫོགས་བསྒྲུབ་\nཔར་དགེ་འདུན་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་འབྱེད། དབུས་སུ་ཞྭ་དམར་པ་ལ་འབུལ་ཆེན་དང༌།\nགདུང་རྟེན་བཞེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 31}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\n1507-1554\n༈ བརྒྱད་པ་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་རྣམ་ཐར་མདོར་\nབསྡུས་ནི། ཆོས་རྗེ་གོང་མས་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མདོ་ཁམས་ཀརྨའི་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་བྱམས་པ་\nདང་ཡུམ་བླ་མ་ཞེས་པར་འཁྲུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་སི་ཏུ་པ་དང་གོ་ཤྲི\nགཉིས་ལ་གནང་བ་བཞིན། ངོམ་ཆུ་རྒྱུད་གཡས་ལུང་དཀར་ཏི་ཕུག་པ་ཏམ་དུ། ཡབ་ཨ་\nབྱམས་དང་ཡུམ་བླ་མ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཡོས་ཟླ་བ། ༢ པའི་ཚེས། ༡༠ ལ་ལྷུམས\nསུ་བཞུགས་ནས། ཟླ་བ། ༡༡ པའི་ཚེས། ༤ ལ་བལྟམས། ལྷུམས་སུ་བཞུགས་དུས་སྐར་\nཁུང་ནས་སིལ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་ནང་གང་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ། མེ་ཏོག་\nགི་ཐང་དུ་གུར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ངོ་མཚར་བས་གང་བ་དུང་གི་མཆོད་\nརྟེན་ཁ་བ་ལྟར་འབབ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ།\nམཆོད་གྲལ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བླངས་པ། བུད་མེད་རལ་པ་ཁམ་ཤ་\nརེ་བ་ཞིག་གིས་དུང་ཆེན་པོ་ཞིག་འབུད་ཅིང་འདུག་པ་དེ་བླངས་ནས་བུས་པས་སྐད་ཆེར་\nབྱུང༌། ཁྲི་ཐོག་ན་བླ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ན་རེ། དུང་སྐད་དེ་རྒྱ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་ནས་\nཐལ་ཟེར། ཡབ་ཀྱིས་མ་ཎི་ལག་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཐོགས་ནས་ཁྲོམ་ལ་མ་ཎི་བསྐུལ་\nཞིང་འདུག བླ་མ་དེས་དུང་གི་མདོ་འཛིན་བྱས་པའི་ཕྲེག་བ་ཞིག་གནང་ནས་མ་ཎི་གྲོང་\nཟེར། འདྲེན་བདོ་བ་ལ་མནལ་སད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་། འཁྲུངས་མ་ཐག་\nསྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་མཛད་ནས་ཀརྨ་པའོ་ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཇའ་ཟུག མེ་\nཏོག་གི་ཆར་བབས། དྲི་བཟང་ཞག་དུ་མའི་བར་དུ་བྱུང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པས་\nསྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དྲུང་སི་ཏུ་པ་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་པ་ཡབ་ཀྱིས་མཇལ་ནས\n19\n\n༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nངེད་ལ་བྱིས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས། སྔར་རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་གནང་\nབའི་ཕྱག་བྲིས་གཏེར་སྒམ་ནས་བཏོན་ཏེ་གཟིགས་ནས། ཁྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མིང་ཅི་ཡིན་\nཟེར། ཁང་པའི་ལྟག་འོག་ན་ཤུགས་ཕུང་དང་ཆུ་མིག་ཤར་དུ་བསྟན་པ་ཨེ་ཡོད་གསུངས།\nཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། ཡབ་བྱམས་པ་དང་ཨ་བྱམས། ཡུམ་བླ་མ་མཚོ་དང་བླ་མ་སྒྲོན་ཞེས་\nཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡིན་པ་འདྲ། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་གསོང༌། རྟེན་བསྡུས་རིལ་བུ་བདུན།\nརས་ཁ་གང་། ཇ་མར། གུ་གུལ་སོགས་བསྐུར་ནས་འདི་ཀརྨ་སི་་ཏུ་པས་ན་བཟའ་དང་ཇ་\nའདྲེན་ཡིན་ཞུས། རིལ་བུ་དང་བདུག་པ་ཕུལ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་མིན་ན་ཅི་ཡང་མི་འོང་། ཡིན་\nན་རྟགས་ཤིག་སྟོན་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་མང་ན་ཚིག་བཞི་ཉུང་ན་གསུམ་གསུང་བ་ཡིན། དེ་\nབྱུང་ན་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་གསུངས། ཡབ་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བྱས་པས། ཇ་འདྲེན་ཡང་བག་\nའཕྱིས་ཙ། ཨེ་མ་ཧོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་དང༌། ང་ནི་ཀརྨ་པ་ཅེས་བྱ། གཞན་ཁ་ཤས་\nགསུངས་པ་མ་ཟིན། ཇ་སྐོལ་ཞིང་ཡོད་ཚེ་སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཞག་བཅུ་གསུམ་མ་ལོན་\nཔ་དེ་བཞེངས་ནས་གར་མཛད། དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ན་དཔོན་ཉ་སྐྱབས་ཀྱིས་ངའི་ཕས་\nཆོས་རྗེ་གོང་མ་སྐུ་ཆུང་དུས་ན་བཟའ་ཞིག་ཕུལ། ངེས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཞིག་\nའབུལ་ཞེས་ཕུལ་བས་ལེགས་སོ་གསུངས། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་དུས་སྒོམ་ཆེན་གསེར་ཕུ་\nཔས་མཇལ། ཇ་ཞུས་ཚོགས་འཁོར་བྱས། ཁོང་རང་གི་ཌ་དྲིལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ་འཁྲོལ་\nཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་དབང་མཛད། ཁྱེད་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་རྩེ་ལྷ་གང་དུ་ང་ལ་ཆོས་གནང་\nབ་དེ་གང་ཡིན་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཡིན་གསུངས། ཐམས་ཅད་\nཀྱིས་ཀརྨ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས། ཨ་ཀུ་ཨ་ཐར་གྱིས་འདི་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་འདིས་\nམི་གནོད་ཟེར་ནས་བཙན་དུག་མར་ལ་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས་མ་གནོད། གཅིག་གིས།\nལྡག་མིའི་བུ་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་ཅིར་ཐལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞེས་ཁ་ངན་འཕངས་པས་ཕྱིས་\nཁྲོམ་ལ་ཕྱག་དབང་གནང་དུས་ཁོ་ལ་མ་གནང་། ཁོ་དད་ནས་བཤགས་པ་བྱས། ཡུམ་བལ་\nའཁེལ་དུས་འཕང་བཟུང་ནས་འཁེལ་མ་བཅུག་པས། ཁྱོད་ད་ལོ་མི་ཁ་རྒྱང་གྲགས་ཟེར་\n20\n\nརྣམ་ཐར།\nནས་ཐལ་ལྕག་བརྒྱབས་པས། ཨ་མ་རང་དལ་པོར་སྡོད་མ་ཎི་ཐོན། ང་ལ་བདག་པོ་ཞིང་\nམྱུར་དུ་འོང་བ་ཡོད་གསུངས་བཞིན། རི་བོ་ཆེ་དང་ལྷོ་རོང་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང༌། ཟླ་ངོ་\nབདུན་བཞེས་པ་ན་རི་བོ་ཆེར་བྱོན། བསྙེན་བཀུར་ཆེར་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་ལ་ལར་\nབསླབ་སྟོན། ལ་ལར་མངོན་མཁྱེན། ལ་ལར་ཡིག་དྲུག་བསྐུལ་བ་སོགས་མཛད་པས་\nཐམས་ཅད་དད། དེ་ནས་ལྷོ་རོང་རྫོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་བྱོན། དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་\nདབུ་ཞྭ་ངོས་འཛིན་མཛད། སྐབས་དེར་བྲག་གསུམ་ན་བླ་མ་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ལ་སྲས་\nརྟགས་མཚན་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་ཀརྨ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་རྒྱུར་བསྒྲགས་པས། སྒར་པ་ཕལ་\nཆེར་དེར་འདུས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་\nཆེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ངོམ་དུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱང་། སྒར་པ་མི་མང་གི་ཁ་ངོ་ཅུང་\nཟད་གཟིགས་དགོས་ཀྱི་བྲག་གསུམ་དུ་བྱོན། ཨ་མདོའི་སྲས་རེ་ཞིག་སྐུ་མཚམས་ལ་\nབཞགནས། ལྷོ་རོང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཇལ་ངོས་འཛིན་དུ་མ་གནང༌། བླ་མ་བསོད་\nརིན་པས་ཁྱོད་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་ང་ལ་གསུང་ཞིག་འབྱོན་ཞུས་པས། ང་ལན་རེ་པདྨ་འབྱུང་\nགནས་ཡིན། །ལན་རེ་ས་ར་ཧ་པ་ཡིན། །སོགས་གསུངས། དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ལ་ཨ་མདོའི་བུ་\nཟུར་མང་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན། ངའི་གྲྭ་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་རྩེ་ལྷ་སྒང་དུ་འདས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་\nརྩར་གཤིས་སུ་འདས་པ་དེ་ཡིན་ཞུས་པས། རྩར་གཤིས་ན་འདས་པ་དེ་ཡིན་གསུངས། རྒྱ་\nསྟོན་བྱ་བྲལ་པས་མཇལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞལ་གཟིགས། སྒར་ནས་བླ་མ་ཡང་རི་བ་སོགས་\nསྤྱན་འདྲེན་ལ་འབྱོར། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཞབས་ཕྱིར་ལྷོ་རོང་གོ་ཤྲཱི་རི་བོ་ཆེའི་མི་སྣ་\nརྣམས་འབྱོན་པའི་སྔ་འཕར་བཏང༌། ནམ་ཟླ་དགུན་ཡིན་ཡང་འབྲུག་དང་ཁུ་བྱུག་ལན་\nགསུམ་གྲགས། སྒོ་དཔོན་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་སུ་ཡིན་མ་ངེས་བར་དུ་ཕྱག་མི་འཚལ་བའི་\nཁྲིམས་བྱས་ཀྱང༌། དབང་མེད་དུ་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་ཕྱག་དང་མཇལ་དར་ཕུལ། དེ་སྐབས་\nརྒྱལ་ཚབ་ལ་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་དུང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཁྱེར་བྱུང༌། ངེས་འདི་ཕྱོགས་\nཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲགས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚགས་བྱེད་མ་ཉན་ཟེར། བུད་མེད་དམར་མོ་ཞིག་\n21\n\n༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nགིས་ཁྱོད་རྫུན་མའི་ངག་ལ་ཉན་པ་ཟེར་བ་གཟིགས། ལྷོ་རོང་དང་རྒྱ་སྟོན་པའི་སྔ་ཞབས་\nརྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིགས་པས། སྒར་པ་རྣམས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེན་ནས་གང་གསུངས་\nཡིན་ཞུས། དེ་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་བྱ་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་\nསྦྱོར་ལ་སྒར་དུ་སེང་ཁྲིར་ཕེབས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། སྒར་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་\nམཚར་ནས་ངེད་རང་ཚོ་སྔར་དེ་འདྲ་འཁྲུལ་པ་ཅི་བྱུང་ངམ་ཞེས་གླེང༌། མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་\nརྗེས། སྟག་ཡོས་ལོའི་བར་བདེ་བ་ཅན་དང་བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་བསྡད་སྐྱིད་པོར་བྱུང༌། དེ་\nནས་རྒྱལ་བྱམས་པའི་བཀའ་བཞིན་འདིར་འོངས་པ་ཡིན། དམུ་རྒོད་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱུང་\nགསུངས།\nདགུང་ལོ་བདུན་པར། བདག་གིས་བྱང་ཤམྦྷ་ལར་སོང་། རིགས་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་\nསེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུན་ན་འདོན་རྣམ་གནོན་བཞུགས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་མཚུར་\nལུགས་བསྟན་རྩིས་དང་འགྲིགས། ངའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་\nན་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་ན་བོད་སྟོན་གཅིག་ཡོད་པ་ང་རང་དངོས་ཡིན་\nགསུངས། དེ་ནས་གདན་ས་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་གཏམ་སྙན་གྱི་ཡི་གེ་དང༌། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་\nབཏགས་པའི་མཚན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། འཇམ་དབྱངས།\nསྒྲོལ་མ། སྤྱན་རས་གཟིགས། རྟ་མགྲིན། ཀརྨ་པཀྴི། མི་ལ། དུས་མཁྱེན་སོགས་བཀའ་\nབརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང༌། ས་ར་ཧ། བིརྦ་པ་སོགས་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་དང༌།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བདེ་མཆོག་\nསོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མ་མགོན་དང་འཁོར་ལྔ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་ཏེ་ཞལ་\nགཟིགས་ནི་རྟག་པར་འབྱམས་ཀླས་པས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས། ཞིབ་པར་རྣམ་ཐར་ཆེན་\nམོ་རྣམས་དང་མགུར་འབུམ་དུ་གསལ། བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་ཞབས་རྗེས་བྱོན།\nརྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་\nཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། རྟ་ནག་གི་དབང་ཕུལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་\n22\n\nརྣམ་ཐར།\nསོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། བླ་མ་གཅོད་པ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་དུས། ང་ཞྭ་ནག་གཅིག་\nགྱོན་ནས་དེར་ཡོད། མཁན་པོ་དྲུང་གོ་ཤྲཱི་ཡིན། ཁོང་མཚོ་རབ་བྱུང་བྱེད་མི་བཅུ་ཡོད་\nགསུངས་པས་དྲུང་པ་དང་བླ་མ་གཅོད་པ་ཐུགས་ཆེས། མགོན་འཆམ་ལ་གཡས་སྐོར་\nགཡོན་སྐོར་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཡིན། དོན་ལྡན་\nཞབས་དུས་མེད། པོ་ཏི། སྐུ་འདྲ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སོགས་མངོན་མཁྱེན་གསུངས་པ་\nདཔག་ཏུ་མེད། འབད་ཆུང་ཐོད་ནག་གིས་ཆར་སེར་བཏང་བས་འབང་རྗེ་ཐོད་དཀར་ཞེས་\nབཏགས། དེར་ཡང་ཞབས་རྗེས་བྱོན། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ལེགས་བཤད་དང་། གནས་\nལུགས་ངོ་སྤྲོད་དུ་མ་གནང༌། བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་\nཅན་དང་དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་མཇལ། དེ་ནས་འདིར་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས།\nཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ཞལ་གཟིགས། རྡོ་རྗེ་གདན་ཕྱི་རོལ་པས་བཟུང་ཟེར་\nགསུངས། དེ་ནས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། རྗེ་བདུན་པ་ཞལ་གཟིགས་ཕྲལ་ཡུན་\nགྱི་བསླབ་སྟོན་དུ་མ་རྩལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ཕྱོགས་གླང་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་\nགླེང་མཛད།\nའཁྲུངས་ཡུལ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་གཟིགས། ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཁྱོད་\nནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སོ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །གསུངས། བྱམས་པ་\nཞལ་གཟིགས་ནས་བྱམས་ཆོས་གསན། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་ཟུར་མང་དུ་བྱོན། སྤྱི་\nའབྱམས་སུ་ཞབས་རྗེས་བཞག སྡེ་གུ་དགོན་དུ་ཕེབས། འདིར་སྨྲི་ཏའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྙིང་\nཔོ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་འདན་མ་གྲུབ་ཐོབ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་\nའབྱོར་དང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གཉིས་\nཀྱིས་མཇལ། འདན་མ་གྲུབ་ཆེན་པས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་གདན་དྲངས། ཞྭ་ཁྲ་ཅན་སྟོང་ཕྲག་\nལྷག་གིས་བསུ་བ་མཛད། ཤར་ཁའི་རོལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཇལ་མཁན་ཚོགས། དེ་\nནས་ཀམ་པོ་གངས་རར་ཕེབས། ཀ་ཀ་རི། འཇའ་ཚོན་གླིང༌། ཆོས་འབྱུང་གོང་འོག་རྣམས་\n23\n\n༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nསུ་ཞབས་རྗེས་རེ་རེ་བཞག\nརྒྱའི་གནད་འདྲེན་གསེར་ཡིག་པ་བླ་མ་བསོད་རིན་སོགས་\nབྱུང་བ་མངགས། འཇངས་ཐམ་རྒྱལ་པོས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་རིམ་པར་བྱོན། བྱི་བ་\nལོར་ཇ་ཀྭ་བཞིས་གཙོས་དམག་མི་ཁྲི་མཚོ་ཙམ་གྱིས་བསུ་བ་དང་བཅས་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་\nསྐོར་དུ་སྒར་ཕབས། གླང་ཆེན་ཐག་པ་བཅད་ནས་སྒར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་\nམོར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གྱམ་ཁྲིར་ཕེབས། ཁུ་བོ་དང་ནུ་བོ་གཉིས་གླང་ཆེན་རེ་རེ་ཞོན། གླང་ཆེན་\nགཅིག་ཡན་པར་ཁྲིད། རྟ་བ་མང་པོས་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐོགས་པས་སྐོར་ནས་\nབྱུང༌། གུར་སྒོར་ཐམས་ཅད་བབས། ཕྱག་འཚལ། ལ་ཁ་ཚ་སྨོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བྱས། སྐུ་ཁསམ་\nཞུས། འབུལ་བ་འཕུལ། གླང་པོ་ཆེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐད་ཆེན་པོ་བཏང༌། གླང་ཆེན་སྐད་\nའདོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། གླང་རྫིས་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་ལ་ཁོ་དགའ་བ་རེད་ཟེར།\nའཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། ནུབ་རེ་བཞིན་སྒར་མཐའ་ནས་རོལ་མོ་ཕུལ། སྐུ་\nགཟུགས། མདོ་སྡེ། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ། རྒྱལ་ལག བསེ་རུ། གསེར་ཆགས། ཆིབས་\nཔ་སོགས་བཅོས་མར་ཕུལ། བསུ་བ་དང་བཅས་ཆོས་རྗེ་འགྱོག་ཁྲིར་བཞུགས་པ་དང་\nདཔོན་སློབ་རྣམས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོའང་རྒྱལ་སྒོ་བར་མར་བྱོན་ནས་མཇལ་\nདར་ཕུལ། ཕོ་བྲང་དུ་གསེར་ཁྲིར་བཞུགས། སྐུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཁྲི་དང་རྒྱ་ཁྲིར་\nབཞུགས། མདུན་ལྕོག་རྣམས་གསེར་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ནས་གསོལ་ཇ་ཞུ་བ་\nདང་སྒྲག་རིན་ཆེན་གོས་དར་སོགས་བརྒྱ་འབུལ་ཕུལ། གསོལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཞུས།\nགསེར་གྱི་ནོར་བུ་ཀ་བ་གཉིས་ཁྱོན་ཙམ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་མཛོད་ཁང་རྣམས་\nལ་ཕྱག་ནས་ཞུས། བཙུན་མོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱན་རྣམས་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས། རྒྱལ་\nཔོ་སྐྱེལ་མ་བཅས་སྒར་དུ་ཕེབས། ཕྱི་ཉིན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་བྲང་གཅིག་ཏུ་སྤྱར་དྲངས།\nལོ་བཅུ་གསུམ་པར་བོད་ལ་དམག་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་ལྟར་བུ་ཁྲལ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕུལ།\nདགོན་པ་བརྒྱ་འདེབས་པར་ཁས་བླངས། ཞག་བདུན་བཞུགས། དེ་ཡན་ཆད་འཇང་རྒྱལ་\nཔོ་འདི་རྒྱལ་བསྟན་ལ་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་དཀར་\n24\n\nརྣམ་ཐར།\nབསྟན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྲགས། ལོ་བདུན་མཚམས་ནས་འབྱོན་པར་ཞལ་\nབཞེས། སྐྱེལ་མ་དང་བཅས་ཚུར་བྱོན། རྒྱལ་ཚབ་གཤེགས་པའི་དགོངས་རྫོགས་བསྒྲུབ་\nཔར་དགེ་འདུན་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་འབྱེད། དབུས་སུ་ཞྭ་དམར་པ་ལ་འབུལ་ཆེན་དང༌།\nགདུང་རྟེན་བཞེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 31}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\n1507-1554\n༈ བརྒྱད་པ་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་རྣམ་ཐར་མདོར་\nབསྡུས་ནི། ཆོས་རྗེ་གོང་མས་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མདོ་ཁམས་ཀརྨའི་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་བྱམས་པ་\nདང་ཡུམ་བླ་མ་ཞེས་པར་འཁྲུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་སི་ཏུ་པ་དང་གོ་ཤྲི\nགཉིས་ལ་གནང་བ་བཞིན། ངོམ་ཆུ་རྒྱུད་གཡས་ལུང་དཀར་ཏི་ཕུག་པ་ཏམ་དུ། ཡབ་ཨ་\nབྱམས་དང་ཡུམ་བླ་མ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཡོས་ཟླ་བ། ༢ པའི་ཚེས། ༡༠ ལ་ལྷུམས\nསུ་བཞུགས་ནས། ཟླ་བ། ༡༡ པའི་ཚེས། ༤ ལ་བལྟམས། ལྷུམས་སུ་བཞུགས་དུས་སྐར་\nཁུང་ནས་སིལ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་ནང་གང་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ། མེ་ཏོག་\nགི་ཐང་དུ་གུར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ངོ་མཚར་བས་གང་བ་དུང་གི་མཆོད་\nརྟེན་ཁ་བ་ལྟར་འབབ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ།\nམཆོད་གྲལ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བླངས་པ། བུད་མེད་རལ་པ་ཁམ་ཤ་\nརེ་བ་ཞིག་གིས་དུང་ཆེན་པོ་ཞིག་འབུད་ཅིང་འདུག་པ་དེ་བླངས་ནས་བུས་པས་སྐད་ཆེར་\nབྱུང༌། ཁྲི་ཐོག་ན་བླ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ན་རེ། དུང་སྐད་དེ་རྒྱ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་ནས་\nཐལ་ཟེར། ཡབ་ཀྱིས་མ་ཎི་ལག་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཐོགས་ནས་ཁྲོམ་ལ་མ་ཎི་བསྐུལ་\nཞིང་འདུག བླ་མ་དེས་དུང་གི་མདོ་འཛིན་བྱས་པའི་ཕྲེག་བ་ཞིག་གནང་ནས་མ་ཎི་གྲོང་\nཟེར། འདྲེན་བདོ་བ་ལ་མནལ་སད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་། འཁྲུངས་མ་ཐག་\nསྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་མཛད་ནས་ཀརྨ་པའོ་ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཇའ་ཟུག མེ་\nཏོག་གི་ཆར་བབས། དྲི་བཟང་ཞག་དུ་མའི་བར་དུ་བྱུང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པས་\nསྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དྲུང་སི་ཏུ་པ་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་པ་ཡབ་ཀྱིས་མཇལ་ནས\n19\n\n༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nངེད་ལ་བྱིས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས། སྔར་རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་གནང་\nབའི་ཕྱག་བྲིས་གཏེར་སྒམ་ནས་བཏོན་ཏེ་གཟིགས་ནས། ཁྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མིང་ཅི་ཡིན་\nཟེར། ཁང་པའི་ལྟག་འོག་ན་ཤུགས་ཕུང་དང་ཆུ་མིག་ཤར་དུ་བསྟན་པ་ཨེ་ཡོད་གསུངས།\nཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། ཡབ་བྱམས་པ་དང་ཨ་བྱམས། ཡུམ་བླ་མ་མཚོ་དང་བླ་མ་སྒྲོན་ཞེས་\nཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡིན་པ་འདྲ། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་གསོང༌། རྟེན་བསྡུས་རིལ་བུ་བདུན།\nརས་ཁ་གང་། ཇ་མར། གུ་གུལ་སོགས་བསྐུར་ནས་འདི་ཀརྨ་སི་་ཏུ་པས་ན་བཟའ་དང་ཇ་\nའདྲེན་ཡིན་ཞུས། རིལ་བུ་དང་བདུག་པ་ཕུལ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་མིན་ན་ཅི་ཡང་མི་འོང་། ཡིན་\nན་རྟགས་ཤིག་སྟོན་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་མང་ན་ཚིག་བཞི་ཉུང་ན་གསུམ་གསུང་བ་ཡིན། དེ་\nབྱུང་ན་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་གསུངས། ཡབ་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བྱས་པས། ཇ་འདྲེན་ཡང་བག་\nའཕྱིས་ཙ། ཨེ་མ་ཧོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་དང༌། ང་ནི་ཀརྨ་པ་ཅེས་བྱ། གཞན་ཁ་ཤས་\nགསུངས་པ་མ་ཟིན། ཇ་སྐོལ་ཞིང་ཡོད་ཚེ་སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཞག་བཅུ་གསུམ་མ་ལོན་\nཔ་དེ་བཞེངས་ནས་གར་མཛད། དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ན་དཔོན་ཉ་སྐྱབས་ཀྱིས་ངའི་ཕས་\nཆོས་རྗེ་གོང་མ་སྐུ་ཆུང་དུས་ན་བཟའ་ཞིག་ཕུལ། ངེས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཞིག་\nའབུལ་ཞེས་ཕུལ་བས་ལེགས་སོ་གསུངས། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་དུས་སྒོམ་ཆེན་གསེར་ཕུ་\nཔས་མཇལ། ཇ་ཞུས་ཚོགས་འཁོར་བྱས། ཁོང་རང་གི་ཌ་དྲིལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ་འཁྲོལ་\nཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་དབང་མཛད། ཁྱེད་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་རྩེ་ལྷ་གང་དུ་ང་ལ་ཆོས་གནང་\nབ་དེ་གང་ཡིན་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཡིན་གསུངས། ཐམས་ཅད་\nཀྱིས་ཀརྨ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས། ཨ་ཀུ་ཨ་ཐར་གྱིས་འདི་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་འདིས་\nམི་གནོད་ཟེར་ནས་བཙན་དུག་མར་ལ་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས་མ་གནོད། གཅིག་གིས།\nལྡག་མིའི་བུ་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་ཅིར་ཐལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞེས་ཁ་ངན་འཕངས་པས་ཕྱིས་\nཁྲོམ་ལ་ཕྱག་དབང་གནང་དུས་ཁོ་ལ་མ་གནང་། ཁོ་དད་ནས་བཤགས་པ་བྱས། ཡུམ་བལ་\nའཁེལ་དུས་འཕང་བཟུང་ནས་འཁེལ་མ་བཅུག་པས། ཁྱོད་ད་ལོ་མི་ཁ་རྒྱང་གྲགས་ཟེར་\n20\n\nརྣམ་ཐར།\nནས་ཐལ་ལྕག་བརྒྱབས་པས། ཨ་མ་རང་དལ་པོར་སྡོད་མ་ཎི་ཐོན། ང་ལ་བདག་པོ་ཞིང་\nམྱུར་དུ་འོང་བ་ཡོད་གསུངས་བཞིན། རི་བོ་ཆེ་དང་ལྷོ་རོང་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང༌། ཟླ་ངོ་\nབདུན་བཞེས་པ་ན་རི་བོ་ཆེར་བྱོན། བསྙེན་བཀུར་ཆེར་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་ལ་ལར་\nབསླབ་སྟོན། ལ་ལར་མངོན་མཁྱེན། ལ་ལར་ཡིག་དྲུག་བསྐུལ་བ་སོགས་མཛད་པས་\nཐམས་ཅད་དད། དེ་ནས་ལྷོ་རོང་རྫོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་བྱོན། དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་\nདབུ་ཞྭ་ངོས་འཛིན་མཛད། སྐབས་དེར་བྲག་གསུམ་ན་བླ་མ་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ལ་སྲས་\nརྟགས་མཚན་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་ཀརྨ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་རྒྱུར་བསྒྲགས་པས། སྒར་པ་ཕལ་\nཆེར་དེར་འདུས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་\nཆེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ངོམ་དུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱང་། སྒར་པ་མི་མང་གི་ཁ་ངོ་ཅུང་\nཟད་གཟིགས་དགོས་ཀྱི་བྲག་གསུམ་དུ་བྱོན། ཨ་མདོའི་སྲས་རེ་ཞིག་སྐུ་མཚམས་ལ་\nབཞགནས། ལྷོ་རོང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཇལ་ངོས་འཛིན་དུ་མ་གནང༌། བླ་མ་བསོད་\nརིན་པས་ཁྱོད་ཀརྨ་པ་ཡིན་ན་ང་ལ་གསུང་ཞིག་འབྱོན་ཞུས་པས། ང་ལན་རེ་པདྨ་འབྱུང་\nགནས་ཡིན། །ལན་རེ་ས་ར་ཧ་པ་ཡིན། །སོགས་གསུངས། དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ལ་ཨ་མདོའི་བུ་\nཟུར་མང་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན། ངའི་གྲྭ་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་རྩེ་ལྷ་སྒང་དུ་འདས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་\nརྩར་གཤིས་སུ་འདས་པ་དེ་ཡིན་ཞུས་པས། རྩར་གཤིས་ན་འདས་པ་དེ་ཡིན་གསུངས། རྒྱ་\nསྟོན་བྱ་བྲལ་པས་མཇལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞལ་གཟིགས། སྒར་ནས་བླ་མ་ཡང་རི་བ་སོགས་\nསྤྱན་འདྲེན་ལ་འབྱོར། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཞབས་ཕྱིར་ལྷོ་རོང་གོ་ཤྲཱི་རི་བོ་ཆེའི་མི་སྣ་\nརྣམས་འབྱོན་པའི་སྔ་འཕར་བཏང༌། ནམ་ཟླ་དགུན་ཡིན་ཡང་འབྲུག་དང་ཁུ་བྱུག་ལན་\nགསུམ་གྲགས། སྒོ་དཔོན་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་སུ་ཡིན་མ་ངེས་བར་དུ་ཕྱག་མི་འཚལ་བའི་\nཁྲིམས་བྱས་ཀྱང༌། དབང་མེད་དུ་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་ཕྱག་དང་མཇལ་དར་ཕུལ། དེ་སྐབས་\nརྒྱལ་ཚབ་ལ་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་དུང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཁྱེར་བྱུང༌། ངེས་འདི་ཕྱོགས་\nཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲགས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚགས་བྱེད་མ་ཉན་ཟེར། བུད་མེད་དམར་མོ་ཞིག་\n21\n\n༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nགིས་ཁྱོད་རྫུན་མའི་ངག་ལ་ཉན་པ་ཟེར་བ་གཟིགས། ལྷོ་རོང་དང་རྒྱ་སྟོན་པའི་སྔ་ཞབས་\nརྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིགས་པས། སྒར་པ་རྣམས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེན་ནས་གང་གསུངས་\nཡིན་ཞུས། དེ་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་བྱ་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་\nསྦྱོར་ལ་སྒར་དུ་སེང་ཁྲིར་ཕེབས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། སྒར་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་\nམཚར་ནས་ངེད་རང་ཚོ་སྔར་དེ་འདྲ་འཁྲུལ་པ་ཅི་བྱུང་ངམ་ཞེས་གླེང༌། མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་\nརྗེས། སྟག་ཡོས་ལོའི་བར་བདེ་བ་ཅན་དང་བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་བསྡད་སྐྱིད་པོར་བྱུང༌། དེ་\nནས་རྒྱལ་བྱམས་པའི་བཀའ་བཞིན་འདིར་འོངས་པ་ཡིན། དམུ་རྒོད་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱུང་\nགསུངས།\nདགུང་ལོ་བདུན་པར། བདག་གིས་བྱང་ཤམྦྷ་ལར་སོང་། རིགས་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་\nསེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུན་ན་འདོན་རྣམ་གནོན་བཞུགས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་མཚུར་\nལུགས་བསྟན་རྩིས་དང་འགྲིགས། ངའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་\nན་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་ན་བོད་སྟོན་གཅིག་ཡོད་པ་ང་རང་དངོས་ཡིན་\nགསུངས། དེ་ནས་གདན་ས་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་གཏམ་སྙན་གྱི་ཡི་གེ་དང༌། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་\nབཏགས་པའི་མཚན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། འཇམ་དབྱངས།\nསྒྲོལ་མ། སྤྱན་རས་གཟིགས། རྟ་མགྲིན། ཀརྨ་པཀྴི། མི་ལ། དུས་མཁྱེན་སོགས་བཀའ་\nབརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང༌། ས་ར་ཧ། བིརྦ་པ་སོགས་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་དང༌།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བདེ་མཆོག་\nསོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མ་མགོན་དང་འཁོར་ལྔ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་ཏེ་ཞལ་\nགཟིགས་ནི་རྟག་པར་འབྱམས་ཀླས་པས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས། ཞིབ་པར་རྣམ་ཐར་ཆེན་\nམོ་རྣམས་དང་མགུར་འབུམ་དུ་གསལ། བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་ཞབས་རྗེས་བྱོན།\nརྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་\nཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། རྟ་ནག་གི་དབང་ཕུལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་\n22\n\nརྣམ་ཐར།\nསོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། བླ་མ་གཅོད་པ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་དུས། ང་ཞྭ་ནག་གཅིག་\nགྱོན་ནས་དེར་ཡོད། མཁན་པོ་དྲུང་གོ་ཤྲཱི་ཡིན། ཁོང་མཚོ་རབ་བྱུང་བྱེད་མི་བཅུ་ཡོད་\nགསུངས་པས་དྲུང་པ་དང་བླ་མ་གཅོད་པ་ཐུགས་ཆེས། མགོན་འཆམ་ལ་གཡས་སྐོར་\nགཡོན་སྐོར་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཡིན། དོན་ལྡན་\nཞབས་དུས་མེད། པོ་ཏི། སྐུ་འདྲ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སོགས་མངོན་མཁྱེན་གསུངས་པ་\nདཔག་ཏུ་མེད། འབད་ཆུང་ཐོད་ནག་གིས་ཆར་སེར་བཏང་བས་འབང་རྗེ་ཐོད་དཀར་ཞེས་\nབཏགས། དེར་ཡང་ཞབས་རྗེས་བྱོན། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ལེགས་བཤད་དང་། གནས་\nལུགས་ངོ་སྤྲོད་དུ་མ་གནང༌། བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་\nཅན་དང་དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་མཇལ། དེ་ནས་འདིར་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས།\nཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ཞལ་གཟིགས། རྡོ་རྗེ་གདན་ཕྱི་རོལ་པས་བཟུང་ཟེར་\nགསུངས། དེ་ནས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། རྗེ་བདུན་པ་ཞལ་གཟིགས་ཕྲལ་ཡུན་\nགྱི་བསླབ་སྟོན་དུ་མ་རྩལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ཕྱོགས་གླང་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་\nགླེང་མཛད།\nའཁྲུངས་ཡུལ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་གཟིགས། ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཁྱོད་\nནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སོ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །གསུངས། བྱམས་པ་\nཞལ་གཟིགས་ནས་བྱམས་ཆོས་གསན། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་ཟུར་མང་དུ་བྱོན། སྤྱི་\nའབྱམས་སུ་ཞབས་རྗེས་བཞག སྡེ་གུ་དགོན་དུ་ཕེབས། འདིར་སྨྲི་ཏའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྙིང་\nཔོ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་འདན་མ་གྲུབ་ཐོབ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་\nའབྱོར་དང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གཉིས་\nཀྱིས་མཇལ། འདན་མ་གྲུབ་ཆེན་པས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་གདན་དྲངས། ཞྭ་ཁྲ་ཅན་སྟོང་ཕྲག་\nལྷག་གིས་བསུ་བ་མཛད། ཤར་ཁའི་རོལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཇལ་མཁན་ཚོགས། དེ་\nནས་ཀམ་པོ་གངས་རར་ཕེབས། ཀ་ཀ་རི། འཇའ་ཚོན་གླིང༌། ཆོས་འབྱུང་གོང་འོག་རྣམས་\n23\n\n༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nསུ་ཞབས་རྗེས་རེ་རེ་བཞག\nརྒྱའི་གནད་འདྲེན་གསེར་ཡིག་པ་བླ་མ་བསོད་རིན་སོགས་\nབྱུང་བ་མངགས། འཇངས་ཐམ་རྒྱལ་པོས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་རིམ་པར་བྱོན། བྱི་བ་\nལོར་ཇ་ཀྭ་བཞིས་གཙོས་དམག་མི་ཁྲི་མཚོ་ཙམ་གྱིས་བསུ་བ་དང་བཅས་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་\nསྐོར་དུ་སྒར་ཕབས། གླང་ཆེན་ཐག་པ་བཅད་ནས་སྒར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་\nམོར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གྱམ་ཁྲིར་ཕེབས། ཁུ་བོ་དང་ནུ་བོ་གཉིས་གླང་ཆེན་རེ་རེ་ཞོན། གླང་ཆེན་\nགཅིག་ཡན་པར་ཁྲིད། རྟ་བ་མང་པོས་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐོགས་པས་སྐོར་ནས་\nབྱུང༌། གུར་སྒོར་ཐམས་ཅད་བབས། ཕྱག་འཚལ། ལ་ཁ་ཚ་སྨོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བྱས། སྐུ་ཁསམ་\nཞུས། འབུལ་བ་འཕུལ། གླང་པོ་ཆེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐད་ཆེན་པོ་བཏང༌། གླང་ཆེན་སྐད་\nའདོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། གླང་རྫིས་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་ལ་ཁོ་དགའ་བ་རེད་ཟེར།\nའཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། ནུབ་རེ་བཞིན་སྒར་མཐའ་ནས་རོལ་མོ་ཕུལ། སྐུ་\nགཟུགས། མདོ་སྡེ། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ། རྒྱལ་ལག བསེ་རུ། གསེར་ཆགས། ཆིབས་\nཔ་སོགས་བཅོས་མར་ཕུལ། བསུ་བ་དང་བཅས་ཆོས་རྗེ་འགྱོག་ཁྲིར་བཞུགས་པ་དང་\nདཔོན་སློབ་རྣམས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོའང་རྒྱལ་སྒོ་བར་མར་བྱོན་ནས་མཇལ་\nདར་ཕུལ། ཕོ་བྲང་དུ་གསེར་ཁྲིར་བཞུགས། སྐུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཁྲི་དང་རྒྱ་ཁྲིར་\nབཞུགས། མདུན་ལྕོག་རྣམས་གསེར་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ནས་གསོལ་ཇ་ཞུ་བ་\nདང་སྒྲག་རིན་ཆེན་གོས་དར་སོགས་བརྒྱ་འབུལ་ཕུལ། གསོལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཞུས།\nགསེར་གྱི་ནོར་བུ་ཀ་བ་གཉིས་ཁྱོན་ཙམ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་མཛོད་ཁང་རྣམས་\nལ་ཕྱག་ནས་ཞུས། བཙུན་མོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱན་རྣམས་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས། རྒྱལ་\nཔོ་སྐྱེལ་མ་བཅས་སྒར་དུ་ཕེབས། ཕྱི་ཉིན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་བྲང་གཅིག་ཏུ་སྤྱར་དྲངས།\nལོ་བཅུ་གསུམ་པར་བོད་ལ་དམག་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་ལྟར་བུ་ཁྲལ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕུལ།\nདགོན་པ་བརྒྱ་འདེབས་པར་ཁས་བླངས། ཞག་བདུན་བཞུགས། དེ་ཡན་ཆད་འཇང་རྒྱལ་\nཔོ་འདི་རྒྱལ་བསྟན་ལ་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་དཀར་\n24\n\nརྣམ་ཐར།\nབསྟན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྲགས། ལོ་བདུན་མཚམས་ནས་འབྱོན་པར་ཞལ་\nབཞེས། སྐྱེལ་མ་དང་བཅས་ཚུར་བྱོན། རྒྱལ་ཚབ་གཤེགས་པའི་དགོངས་རྫོགས་བསྒྲུབ་\nཔར་དགེ་འདུན་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་འབྱེད། དབུས་སུ་ཞྭ་དམར་པ་ལ་འབུལ་ཆེན་དང༌།\nགདུང་རྟེན་བཞེ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"༧རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 31}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།\nབམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nསྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །\nདམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །\nཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས།\n།\nསྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །\nའགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་(༢ན)སྣོད། །\nའཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །\nསངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ། །\nགཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །\nགནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །\nའདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །\nཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །\nའདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །\nབསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །\nཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །\n41\n\nསོར་མདོ།\nགདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །\nའདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །\nརྐང་(༢བ)གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན། །\nམཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །\nསྒྲོལ་བའི་བརྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །\nའདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །\nངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །\nའདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །\nརྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །\nའདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །\nཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །\nང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས། །\nརང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པར། །\nནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་འདུན་བསྟོད། །\nསངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །\nའཇིག་རྟེན་བདག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །\nམི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །\nརབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །\nདེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །\nཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །\n42\n\nརྩ་བ།\nཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །\nགྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །\nའཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །\nམི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། །\nཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།\n།(༣ན)\nགྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །\nམཁས་པ་དག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །\nདེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པའི། །\nསྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །\nམཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །\nདགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །\nསངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །\nངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །\nབསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང༌། །\nགཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །\nསྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །\nཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །\nདགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །\nམཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །\n43\n\nསོར་མདོ།\nའཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །\nདམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །\nབྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །\nརྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\nཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །\nམང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །(༣བ)\nཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །\nདགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །\nའཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །\nཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །\nཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །\nངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །\nངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །\nདགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང༌། །\nམང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །\nལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་\nའཇིག་པར་འགྱུར་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ\nབཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་\nཆུབ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་(༤ན)ཐོས་ཀྱི་\n44\n\nརྩ་བ།\nདགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང་། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་\nཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག\nདྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །\nསོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པར་བྱ། །\nགདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །\nཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །\nཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང༌། །\nཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །\nརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །\nརྟག་ཏུ་འབད་པས་འདའ་བ་ཡི། །\nསེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། །\nམཐུན་པ་གཟེར་རྣོན་བརྒྱབ་པ་ཡི། །\nསྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །\nཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །\nལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །\nདེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །\nཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །\nསུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་། །\nནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །\n45\n\nསོར་མདོ།\nདེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་(༤བ)གྱིས་དཀྲུགས། །\nའཇོག་བྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །\nདགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་\nབཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་\nགྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་\nམདོ་གདོན་པ་གདོན་ནོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་\nབྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་\nམཐོལ་ཅིག ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་\nཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་\nཔ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་\nབ་ཡིན་ནོ། །\nཡང་དགེ་སློང་གང༌། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་(༥ན)གསུམ་གྱི་བར་དུ་\nབསྒྲགས་པ་ན། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་\nཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་\nདུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་\nཔར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་དེ་བདེ་བ་\nལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་\nཟིན་ཏོ། །\nདེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་\nདྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན། འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།\n46\n\nརྩ་བ།\nཕམ་པའི་སྡེ།\nསྡོམ་ལ།\nམི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །\nམི་ལ་(༥བ)བསད་པར་མི་བྱ་བ། །\nརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །\nཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་\nཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །\n༡ ཡང་དགེ་སློང་གང་། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་\nཔས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་\nཔ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་\nརུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །\n༢ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་\nཔ་མ་བྱིན་པར་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ། བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་\nརྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ། མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་\nམའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །བརྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གསོད་དམ། བཅིང་(༦ན)ངམ།\nསྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་\nགྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །\n༣ ཡང་དགེ་སློང་གང་། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་\nདར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་\n47\n\nསོར་མདོ།\nའཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས།\nཀྱེ། མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ། མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ། མི་ཁྱོད་གསོན་པ་\nབས་ཤི་བ་སླའོ་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་\nརྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་\nརྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་\nབྱའོ། །\n༤ ཡང་དགེ་སློང་གང་། མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་\nབླ་མ་མཐའ་དང་། (༦བ)འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་\nབ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་\nའཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་\nཀྱང་རུང༌། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་\nཔར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ། གསོག རྫུན་དུ་\nསྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་\nཔ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །\nདེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན། ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་\nཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་\nདང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གིས་གནས་(༧ན)པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་\nལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་\nདག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་\nདག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །\n48\n\nརྩ་བ།\nསྡོམ་ལ།\nལྷག་མའི་སྡེ།\nཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །\nཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །\nབག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །\nཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །\n༡ ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་\nཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་\nཕྱུང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༢ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་\nལྷན་ཅིག་ལུས་རེག་པར་བྱེད་དམ། ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ།\n(༧བ)ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། ནོམ་པ་\nདང་། ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༣ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་\nགནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ། འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བ་\nདང་ལྡན་པ་དག སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།\n༤ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་\nམདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་\nཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ\nལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས། འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། སུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་\n49\n\nསོར་མདོ།\nབྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༥ ཡང་དགེ་སློང་གང་། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་(༨ན)པ་ལ་བུད་\nམེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་ཐང་འགའ་\nའཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༦ དགེ་སློང་གིས་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ། བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་\nརྩིག་ཏུ་འཇུག་ན། དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཅིག དེ་ལ་ཁང་པའི་\nཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།\\n\", \"start\": 81, \"end\": 99}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།\nབམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nསྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །\nདམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །\nཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས།\n།\nསྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །\nའགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་(༢ན)སྣོད། །\nའཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །\nསངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ། །\nགཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །\nགནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །\nའདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །\nཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །\nའདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །\nབསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །\nཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །\n41\n\nསོར་མདོ།\nགདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །\nའདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །\nརྐང་(༢བ)གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན། །\nམཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །\nསྒྲོལ་བའི་བརྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །\nའདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །\nངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །\nའདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །\nརྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །\nའདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །\nཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །\nང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས། །\nརང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པར། །\nནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་འདུན་བསྟོད། །\nསངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །\nའཇིག་རྟེན་བདག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །\nམི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །\nརབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །\nདེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །\nཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །\n42\n\nརྩ་བ།\nཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །\nགྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །\nའཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །\nམི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། །\nཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།\n།(༣ན)\nགྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །\nམཁས་པ་དག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །\nདེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པའི། །\nསྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །\nམཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །\nདགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །\nསངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །\nངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །\nབསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང༌། །\nགཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །\nསྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །\nཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །\nདགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །\nམཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །\n43\n\nསོར་མདོ།\nའཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །\nདམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །\nབྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །\nརྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\nཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །\nམང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །(༣བ)\nཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །\nདགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །\nའཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །\nཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །\nཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །\nངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །\nངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །\nདགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང༌། །\nམང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །\nལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་\nའཇིག་པར་འགྱུར་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ\nབཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་\nཆུབ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་(༤ན)ཐོས་ཀྱི་\n44\n\nརྩ་བ།\nདགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང་། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་\nཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག\nདྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །\nསོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པར་བྱ། །\nགདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །\nཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །\nཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང༌། །\nཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །\nརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །\nརྟག་ཏུ་འབད་པས་འདའ་བ་ཡི། །\nསེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། །\nམཐུན་པ་གཟེར་རྣོན་བརྒྱབ་པ་ཡི། །\nསྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །\nཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །\nལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །\nདེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །\nཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །\nསུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་། །\nནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །\n45\n\nསོར་མདོ།\nདེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་(༤བ)གྱིས་དཀྲུགས། །\nའཇོག་བྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །\nདགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་\nབཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་\nགྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་\nམདོ་གདོན་པ་གདོན་ནོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་\nབྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་\nམཐོལ་ཅིག ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་\nཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་\nཔ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་\nབ་ཡིན་ནོ། །\nཡང་དགེ་སློང་གང༌། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་(༥ན)གསུམ་གྱི་བར་དུ་\nབསྒྲགས་པ་ན། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་\nཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་\nདུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་\nཔར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་དེ་བདེ་བ་\nལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་\nཟིན་ཏོ། །\nདེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་\nདྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན། འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།\n46\n\nརྩ་བ།\nཕམ་པའི་སྡེ།\nསྡོམ་ལ།\nམི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །\nམི་ལ་(༥བ)བསད་པར་མི་བྱ་བ། །\nརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །\nཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་\nཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །\n༡ ཡང་དགེ་སློང་གང་། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་\nཔས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་\nཔ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་\nརུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །\n༢ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་\nཔ་མ་བྱིན་པར་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ། བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་\nརྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ། མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་\nམའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །བརྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གསོད་དམ། བཅིང་(༦ན)ངམ།\nསྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་\nགྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །\n༣ ཡང་དགེ་སློང་གང་། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་\nདར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་\n47\n\nསོར་མདོ།\nའཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས།\nཀྱེ། མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ། མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ། མི་ཁྱོད་གསོན་པ་\nབས་ཤི་བ་སླའོ་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་\nརྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་\nརྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་\nབྱའོ། །\n༤ ཡང་དགེ་སློང་གང་། མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་\nབླ་མ་མཐའ་དང་། (༦བ)འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་\nབ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་\nའཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་\nཀྱང་རུང༌། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་\nཔར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ། གསོག རྫུན་དུ་\nསྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་\nཔ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །\nདེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན། ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་\nཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་\nདང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གིས་གནས་(༧ན)པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་\nལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་\nདག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་\nདག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །\n48\n\nརྩ་བ།\nསྡོམ་ལ།\nལྷག་མའི་སྡེ།\nཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །\nཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །\nབག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །\nཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །\n༡ ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་\nཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་\nཕྱུང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༢ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་\nལྷན་ཅིག་ལུས་རེག་པར་བྱེད་དམ། ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ།\n(༧བ)ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། ནོམ་པ་\nདང་། ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༣ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་\nགནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ། འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བ་\nདང་ལྡན་པ་དག སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།\n༤ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་\nམདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་\nཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ\nལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས། འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། སུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་\n49\n\nསོར་མདོ།\nབྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༥ ཡང་དགེ་སློང་གང་། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་(༨ན)པ་ལ་བུད་\nམེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་ཐང་འགའ་\nའཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༦ དགེ་སློང་གིས་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ། བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་\nརྩིག་ཏུ་འཇུག་ན། དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཅིག དེ་ལ་ཁང་པའི་\nཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།\\n\", \"start\": 81, \"end\": 99}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།\nབམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nསྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །\nདམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །\nཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས།\n།\nསྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །\nའགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་(༢ན)སྣོད། །\nའཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །\nསངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ། །\nགཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །\nགནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །\nའདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །\nཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །\nའདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །\nབསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །\nཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །\n41\n\nསོར་མདོ།\nགདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །\nའདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །\nརྐང་(༢བ)གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན། །\nམཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །\nསྒྲོལ་བའི་བརྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །\nའདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །\nངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །\nའདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །\nརྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །\nའདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །\nཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །\nང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས། །\nརང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པར། །\nནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་འདུན་བསྟོད། །\nསངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །\nའཇིག་རྟེན་བདག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །\nམི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །\nརབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །\nདེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །\nཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །\n42\n\nརྩ་བ།\nཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །\nགྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །\nའཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །\nམི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། །\nཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།\n།(༣ན)\nགྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །\nམཁས་པ་དག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །\nདེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པའི། །\nསྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །\nམཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །\nདགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །\nསངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །\nངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །\nབསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང༌། །\nགཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །\nསྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །\nསངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །\nཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །\nདགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །\nམཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །\n43\n\nསོར་མདོ།\nའཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །\nདམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །\nབྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །\nརྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\nཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །\nམང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །(༣བ)\nཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །\nདགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །\nའཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །\nཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །\nཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །\nངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །\nངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །\nདགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང༌། །\nམང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །\nལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་\nའཇིག་པར་འགྱུར་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ\nབཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་\nཆུབ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\nཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་(༤ན)ཐོས་ཀྱི་\n44\n\nརྩ་བ།\nདགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང་། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་\nཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག\nདྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །\nསོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །\nསོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པར་བྱ། །\nགདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །\nཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །\nཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང༌། །\nཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །\nརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །\nརྟག་ཏུ་འབད་པས་འདའ་བ་ཡི། །\nསེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། །\nམཐུན་པ་གཟེར་རྣོན་བརྒྱབ་པ་ཡི། །\nསྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །\nཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །\nལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །\nདེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །\nཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །\nསུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་། །\nནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །\n45\n\nསོར་མདོ།\nདེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་(༤བ)གྱིས་དཀྲུགས། །\nའཇོག་བྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །\nདགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་\nབཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་\nགྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་\nམདོ་གདོན་པ་གདོན་ནོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་\nབྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་\nམཐོལ་ཅིག ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་\nཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་\nཔ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་\nབ་ཡིན་ནོ། །\nཡང་དགེ་སློང་གང༌། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་(༥ན)གསུམ་གྱི་བར་དུ་\nབསྒྲགས་པ་ན། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་\nཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་\nདུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་\nཔར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་དེ་བདེ་བ་\nལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་\nཟིན་ཏོ། །\nདེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་\nདྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན། འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།\n46\n\nརྩ་བ།\nཕམ་པའི་སྡེ།\nསྡོམ་ལ།\nམི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །\nམི་ལ་(༥བ)བསད་པར་མི་བྱ་བ། །\nརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །\nཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་\nཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །\n༡ ཡང་དགེ་སློང་གང་། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་\nཔས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་\nཔ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་\nརུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །\n༢ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་\nཔ་མ་བྱིན་པར་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ། བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་\nརྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ། མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་\nམའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །བརྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གསོད་དམ། བཅིང་(༦ན)ངམ།\nསྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་\nགྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །\n༣ ཡང་དགེ་སློང་གང་། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་\nདར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་\n47\n\nསོར་མདོ།\nའཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས།\nཀྱེ། མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ། མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ། མི་ཁྱོད་གསོན་པ་\nབས་ཤི་བ་སླའོ་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་\nརྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་\nརྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་\nབྱའོ། །\n༤ ཡང་དགེ་སློང་གང་། མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་\nབླ་མ་མཐའ་དང་། (༦བ)འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་\nབ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་\nའཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་\nཀྱང་རུང༌། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་\nཔར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ། གསོག རྫུན་དུ་\nསྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་\nཔ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །\nཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །\nདེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན། ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་\nཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་\nདང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གིས་གནས་(༧ན)པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་\nལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་\nདག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་\nདག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །\n48\n\nརྩ་བ།\nསྡོམ་ལ།\nལྷག་མའི་སྡེ།\nཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །\nཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །\nབག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །\nཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །\n༡ ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་\nཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་\nཕྱུང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༢ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་\nལྷན་ཅིག་ལུས་རེག་པར་བྱེད་དམ། ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ།\n(༧བ)ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། ནོམ་པ་\nདང་། ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༣ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་\nགནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ། འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བ་\nདང་ལྡན་པ་དག སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།\n༤ ཡང་དགེ་སློང་གང༌། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་\nམདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་\nཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ\nལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས། འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། སུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་\n49\n\nསོར་མདོ།\nབྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༥ ཡང་དགེ་སློང་གང་། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་(༨ན)པ་ལ་བུད་\nམེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་ཐང་འགའ་\nའཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །\n༦ དགེ་སློང་གིས་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ། བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་\nརྩིག་ཏུ་འཇུག་ན། དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཅིག དེ་ལ་ཁང་པའི་\nཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།\\n\", \"start\": 81, \"end\": 99}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སོར་མདོའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n\n\n\n༈ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བཙུན་\nགཅིག་མར་གྲགས་ཤིང་། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་\nརྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཀ་རྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་\nསྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསུང་ལ་ནན་ཏན་དུ་གུས་པའི་ཡན་ལག་\nསྔོན་དུ་སོང་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nདེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཀར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ནས་\nདགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབས་ཏེ་མངོན་པར་མཐོ་བ། ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་དང་། ས་ཐོབ་ནས་དག་པའི་\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེས་སྤྱོད་\n(༢ན)སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དངོས་སུ་ངན་སོང་ནས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཁམས་གསུམ་\nའཁོར་བ་སོ་སོ་ནས་ཐར་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་\nཡིན་པས། དེ་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མང་ནའང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ\nཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་\nབླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་འདོན་པར་མཛད་པའི་\nདཀའ་བའི་གནས་ལས་གླེང་སྟེ། བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ།\nཀླད་ཀྱི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །\nདང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བཤད་པ་དང་། མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །\nདང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་\nལག་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དུས་དང་། གནས་དང་། འཁོར་རོ། །\n(༢བ)དང་པོ་ལ། ཆོས་འདིའི་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་། ཉེ་བར་\n97\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nའཁོར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་དང་། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནོ། །\nདེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྙན་\nཔའི་བ་དན། ཞེས་སོགས་དང་།\nརང་དོན་དུ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་\nའགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་དེའོ། །\nཉེ་བ་འཁོར་ཡང་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལྷག་མ་བདུན། ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་\nམོངས་པ་གསུམ་སྤངས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་དགྲ་\nབཅོམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དགྲ་བཅོམ་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་\nའདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །\nའོ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞེ་ན། བྱུང་བ་ཤེས་པ་\nདང་། བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། གནང་བ་ཤེས་པ་དང་།\nབཀག་པ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ།\nཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་\nདང་བྲལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོད་དུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་།\nཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་འཁོད་པ་དེ་ན་ང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་\nའཁོད་པས་ཆོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།\nརྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དབུར་།\nཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །\nརྣམཔར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །\nཞེས་གསུངས་པས། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་\nཡིན་ནོ། །\n886\n98\n\nལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ།\nཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ཡང་། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་(༣ན)ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་། ཚུལ་\nཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚེ་རབས་འདིར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་\nཁྱད་པར་དགུ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་\nའབྲས་བུ་ཡི་རྟགས་ལས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པའོ། །\nདྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་\nལའང་ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་\nཔ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་ཅན་དུ་\nགྲུབ་བོ། །\nཆོས་ནི། སྐབས་འདིར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེར་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་\nདང་པོར་བཅས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་།\nབར་དུ་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བཅས་པ་དང་། ཐ་མར་\nབཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ནས་བཅས་པ་རིམ་གསུམ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་ཉེ་\nབར་འཁོར་གྱིས་སྤྱི་སྡོམ་རྣམས་བཏུས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འདུལ་\nབ་ནས། ཚོགས་དབུས་སྟོད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་\nགྱིས། སངས་རྒྱས། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཞི་དང་། དགེ་\nསློང་དབང་དུལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དང༌།\nམཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཞེས་པ་ལ་\nསོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམ་\n(༣བ)གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་གང་གི་ལུང་\nཡིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་\nགཉིས་དང་། བསྔོ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་སོ། །\nདུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཆོས་མ་\n99\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nགསུངས་པ་ལ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་འཛིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་དང་\nཔོར་གསུངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀ་ཡན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། མྱ་\nངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་བཀའ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕྱི་མ་\nགཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོངས་པ་ནས་དུས་མི་རིང་བར་གསུངས་སོ། །\nགནས་ནི། མཉན་ཡོད་དང་། ཝཱ་ར་ཎ་སའི་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་\nདང་། ཡངས་པ་ཅན་དང་། སེར་སྐྱའོ། །\nཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་དང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་\nགྱིས་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསུངས་སོ། །\nའཁོར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྡེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དག་པ་བ་དང་། བཟང་སྦྱིན་\nལ་སོགས་མ་དག་པ་འདྲེས་མ་ལའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་དག་\nཔའི་ཡུལ་ལའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ལ་གསུངས་པའོ།།\nགཉིས་པ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ལ།\nསློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།\nདགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །\nཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །(༤ན)\nབརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགོས་པ་ནི། མདོ་འདིས་ལུས་དབང་ཤེས་རབ་སྨིན་པ་\nགསུམ་ལྡན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་\nགིས་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བདེན་པར་རྟོགས་པའོ། །\nབསྡུས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་བཅོས་དང་སྤྱིའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་བརྗོད་བྱ་མི་གསལ་\nབ་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རང་གི་བསྡུས་དོན་ཚིག་རིམ་དུ་བཤད་\nཔ་གཉིས་ལས།\n100\n\nལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ།\nདང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་བྱེད། ཐོབ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ། ཉམས་ནས་\nཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་གསུམ་ཡིན་ལ།\nདེ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་\nཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་ཉི་ཤུར་ལོན་ཅིང་། ལོན་པར་ཁོ་\nནར་མ་ཟད། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གང་ལས་ནོད་པའི་ཡུལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་མངོན་གྱུར་རྣམ་\nཔ་བཅུ་སྟེ། རྟེན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་།\nའགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ།\nཐོབ་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རང་གི་\nབསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་\nསྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བརྟེན་པ་ལས་བསྲུང་པའོ། །\nདེ་ཡང་དང་པོ་ནི། གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཞུ་བ་དང་། ཆད་པ་(༤བ)གཅོད་པའི་ཚུལ་\nཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་བདེ། །ཞེས་པ་དང་། གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་\nདཀའ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །\nགཉིས་པ་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་། གཞན་ངོས་\nནས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་མི་བརྗེད་\nཔའི་དྲན་པ་དང་། འཕྲལ་དུ་བྱ་ར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྒོ་དུ་མ་ནས་བག་ཡོད་\nཔའམ། བག་ཟ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཡང་ཟ་བའི་བློ་ནར་མ་དང་བཅས་\nཔའོ། །\nགསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་\nསྡོམ་པ་རྨས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་\nབྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་རྣམ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའོ། །\nབཞི་པ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ལྟུང་བས་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌།\n101\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nདབྱར་དགག་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བཅོས་པའོ། །\nལྔ་པ་ནི། གོས་ལ་བརྟེན་པ་གོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག ཟས་ལ་\nབརྟེན་ཏེ་ཟས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ཉེར་གཉིས། སྣོད་སྤྱད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ ་འཆང་\nསློང་ཁབ་རལ་ཏེ་གསུམ། གནས་ཁང་གནས་མལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་སོགས་\nབཅུ་གསུམ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དུབ་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །\nགསུམ་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་བསམ་པ་ནི། འགྱོད་ནས་སྡོམ་པ་འཆོས་པར་\nའདོད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །\nསྦྱོར་བ་ནི། བཤགས་(༥ན)པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་འབྱུང་བཞིན་བྱའོ། །\nབསྡུས་དོན་གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་རྣམས་ཡིན་ལ།\nཚིག་དོན་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་།\nམཚམས་སྦྱར་ནི། གསོ་བ་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བསླང་བའོ།།\nབརྒལ་ལན་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་བབས་ཀྱིས་འཆད་མོད་ཀྱང་། མདོ་འདི་བསྒྲུབ་\nཔའི་བསྟན་བཅོས་ཤས་ཆེ་བས་བརྒལ་ལེན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་མེད་དོ། །\nགཉིས་པ་མཚན་གྱི་དོན་ནི།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ་། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།\nཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་དཀའ་བའི་གནས་ཁོང་ནས་བསླངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གཉིས་ལས།\nདང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ཤེས་དགོས་ཏེ།\nདེ་ཡང་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་དྲུག རྐྱེན་\nབཞི། འབྲས་བུ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ།\nགྲུབ་མཐའ་ལས།\nབྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །\n102\n\nལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ།\nསྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌།\nཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང་། །\nརྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །\nཅེས་འབྱུང་བས། རྣམ་སྨིན་ལས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པའི་སྐྱེ་རྒྱུ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་\nམཚན་ཉིད་མ་ཚང་སྟེ།\nརྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །\nདགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམ་ཁོ་ན། །\nཞེས་བཤད་ཅིང་། དུས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཕྱི་ནས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ། སྡོམ་པ་\nདགེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལ་ཀུན་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་མེད་\nདེ། དེའི་མཚན་ཉིད།\nཉིད་ནི།\nཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་(༥བ)མོངས་ཅན། །’ཞེས་དང་།\nམཚུངས་ལྡན་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས། དེའི་མཚན་\nསེམས་བྱུང་རྟེན་མཚུངས་ཅན་རྣམས་སོ། །\nཞེས་འབྱུང་བས། བྱེ་སྨྲས་སྡོམ་པ་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །\nསྐབས་འདིར་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་ལས། ཕྱི་མ་རིགས་མཐུན་\nགསར་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ།\nསྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །’ཞེས་དང༌།\nལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། འབྱུང་བ་རྙིང་པ་བཞི་ཚན་བདུན་བདུན་གྱིས་གསར་པ་\nབཞི་ཚན་བདུན་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དེ། འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་སྐྱེ་\nབར་བྱེད་ལ།\n1 2 3 4 5\nམངོན་པ་མཛོད། གནས་གཉིས་པ་དབང་པོ་བསྟན་པ།\n}\n103\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nབྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། བྱེད་རྒྱུ་བྱེད་པས་སྟོང་སྟེ་གེགས་མ་\nབྱས་པ་ཙམ་དང་། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།\nདང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་\nཆད་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌།\nགཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱུ་\nདང་། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྟེ་སེམས་པ་\nརྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌།\nགསུམ་པ་ནི།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སོར་མདོའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སོར་མདོའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n\n\n\n༈ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བཙུན་\nགཅིག་མར་གྲགས་ཤིང་། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་\nརྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཀ་རྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་\nསྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསུང་ལ་ནན་ཏན་དུ་གུས་པའི་ཡན་ལག་\nསྔོན་དུ་སོང་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nདེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཀར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ནས་\nདགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབས་ཏེ་མངོན་པར་མཐོ་བ། ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་དང་། ས་ཐོབ་ནས་དག་པའི་\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེས་སྤྱོད་\n(༢ན)སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དངོས་སུ་ངན་སོང་ནས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཁམས་གསུམ་\nའཁོར་བ་སོ་སོ་ནས་ཐར་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་\nཡིན་པས། དེ་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མང་ནའང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ\nཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་\nབླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་འདོན་པར་མཛད་པའི་\nདཀའ་བའི་གནས་ལས་གླེང་སྟེ། བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ།\nཀླད་ཀྱི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །\nདང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བཤད་པ་དང་། མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །\nདང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་\nལག་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དུས་དང་། གནས་དང་། འཁོར་རོ། །\n(༢བ)དང་པོ་ལ། ཆོས་འདིའི་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་། ཉེ་བར་\n97\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nའཁོར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་དང་། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནོ། །\nདེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྙན་\nཔའི་བ་དན། ཞེས་སོགས་དང་།\nརང་དོན་དུ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་\nའགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་དེའོ། །\nཉེ་བ་འཁོར་ཡང་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལྷག་མ་བདུན། ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་\nམོངས་པ་གསུམ་སྤངས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་དགྲ་\nབཅོམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དགྲ་བཅོམ་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་\nའདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །\nའོ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞེ་ན། བྱུང་བ་ཤེས་པ་\nདང་། བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། གནང་བ་ཤེས་པ་དང་།\nབཀག་པ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ།\nཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་\nདང་བྲལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོད་དུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་།\nཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་འཁོད་པ་དེ་ན་ང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་\nའཁོད་པས་ཆོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།\nརྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དབུར་།\nཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །\nརྣམཔར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །\nཞེས་གསུངས་པས། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་\nཡིན་ནོ། །\n886\n98\n\nལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ།\nཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ཡང་། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་(༣ན)ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་། ཚུལ་\nཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚེ་རབས་འདིར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་\nཁྱད་པར་དགུ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་\nའབྲས་བུ་ཡི་རྟགས་ལས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པའོ། །\nདྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་\nལའང་ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་\nཔ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་ཅན་དུ་\nགྲུབ་བོ། །\nཆོས་ནི། སྐབས་འདིར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེར་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་\nདང་པོར་བཅས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་།\nབར་དུ་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བཅས་པ་དང་། ཐ་མར་\nབཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ནས་བཅས་པ་རིམ་གསུམ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་ཉེ་\nབར་འཁོར་གྱིས་སྤྱི་སྡོམ་རྣམས་བཏུས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འདུལ་\nབ་ནས། ཚོགས་དབུས་སྟོད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་\nགྱིས། སངས་རྒྱས། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཞི་དང་། དགེ་\nསློང་དབང་དུལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དང༌།\nམཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཞེས་པ་ལ་\nསོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམ་\n(༣བ)གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་གང་གི་ལུང་\nཡིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་\nགཉིས་དང་། བསྔོ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་སོ། །\nདུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཆོས་མ་\n99\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nགསུངས་པ་ལ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་འཛིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་དང་\nཔོར་གསུངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀ་ཡན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། མྱ་\nངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་བཀའ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕྱི་མ་\nགཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོངས་པ་ནས་དུས་མི་རིང་བར་གསུངས་སོ། །\nགནས་ནི། མཉན་ཡོད་དང་། ཝཱ་ར་ཎ་སའི་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་\nདང་། ཡངས་པ་ཅན་དང་། སེར་སྐྱའོ། །\nཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་དང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་\nགྱིས་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསུངས་སོ། །\nའཁོར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྡེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དག་པ་བ་དང་། བཟང་སྦྱིན་\nལ་སོགས་མ་དག་པ་འདྲེས་མ་ལའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་དག་\nཔའི་ཡུལ་ལའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ལ་གསུངས་པའོ།།\nགཉིས་པ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ལ།\nསློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།\nདགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །\nཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །(༤ན)\nབརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགོས་པ་ནི། མདོ་འདིས་ལུས་དབང་ཤེས་རབ་སྨིན་པ་\nགསུམ་ལྡན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་\nགིས་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བདེན་པར་རྟོགས་པའོ། །\nབསྡུས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་བཅོས་དང་སྤྱིའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་བརྗོད་བྱ་མི་གསལ་\nབ་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རང་གི་བསྡུས་དོན་ཚིག་རིམ་དུ་བཤད་\nཔ་གཉིས་ལས།\n100\n\nལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ།\nདང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་བྱེད། ཐོབ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ། ཉམས་ནས་\nཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་གསུམ་ཡིན་ལ།\nདེ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་\nཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་ཉི་ཤུར་ལོན་ཅིང་། ལོན་པར་ཁོ་\nནར་མ་ཟད། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གང་ལས་ནོད་པའི་ཡུལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་མངོན་གྱུར་རྣམ་\nཔ་བཅུ་སྟེ། རྟེན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་།\nའགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ།\nཐོབ་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རང་གི་\nབསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་\nསྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བརྟེན་པ་ལས་བསྲུང་པའོ། །\nདེ་ཡང་དང་པོ་ནི། གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཞུ་བ་དང་། ཆད་པ་(༤བ)གཅོད་པའི་ཚུལ་\nཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་བདེ། །ཞེས་པ་དང་། གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་\nདཀའ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །\nགཉིས་པ་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་། གཞན་ངོས་\nནས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་མི་བརྗེད་\nཔའི་དྲན་པ་དང་། འཕྲལ་དུ་བྱ་ར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྒོ་དུ་མ་ནས་བག་ཡོད་\nཔའམ། བག་ཟ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཡང་ཟ་བའི་བློ་ནར་མ་དང་བཅས་\nཔའོ། །\nགསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་\nསྡོམ་པ་རྨས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་\nབྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་རྣམ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའོ། །\nབཞི་པ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ལྟུང་བས་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌།\n101\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nདབྱར་དགག་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བཅོས་པའོ། །\nལྔ་པ་ནི། གོས་ལ་བརྟེན་པ་གོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག ཟས་ལ་\nབརྟེན་ཏེ་ཟས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ཉེར་གཉིས། སྣོད་སྤྱད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ ་འཆང་\nསློང་ཁབ་རལ་ཏེ་གསུམ། གནས་ཁང་གནས་མལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་སོགས་\nབཅུ་གསུམ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དུབ་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །\nགསུམ་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་བསམ་པ་ནི། འགྱོད་ནས་སྡོམ་པ་འཆོས་པར་\nའདོད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །\nསྦྱོར་བ་ནི། བཤགས་(༥ན)པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་འབྱུང་བཞིན་བྱའོ། །\nབསྡུས་དོན་གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་རྣམས་ཡིན་ལ།\nཚིག་དོན་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་།\nམཚམས་སྦྱར་ནི། གསོ་བ་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བསླང་བའོ།།\nབརྒལ་ལན་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་བབས་ཀྱིས་འཆད་མོད་ཀྱང་། མདོ་འདི་བསྒྲུབ་\nཔའི་བསྟན་བཅོས་ཤས་ཆེ་བས་བརྒལ་ལེན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་མེད་དོ། །\nགཉིས་པ་མཚན་གྱི་དོན་ནི།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ་། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།\nཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་དཀའ་བའི་གནས་ཁོང་ནས་བསླངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གཉིས་ལས།\nདང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ཤེས་དགོས་ཏེ།\nདེ་ཡང་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་དྲུག རྐྱེན་\nབཞི། འབྲས་བུ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ།\nགྲུབ་མཐའ་ལས།\nབྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །\n102\n\nལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ།\nསྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌།\nཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང་། །\nརྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །\nཅེས་འབྱུང་བས། རྣམ་སྨིན་ལས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པའི་སྐྱེ་རྒྱུ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་\nམཚན་ཉིད་མ་ཚང་སྟེ།\nརྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །\nདགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམ་ཁོ་ན། །\nཞེས་བཤད་ཅིང་། དུས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཕྱི་ནས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ། སྡོམ་པ་\nདགེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལ་ཀུན་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་མེད་\nདེ། དེའི་མཚན་ཉིད།\nཉིད་ནི།\nཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་(༥བ)མོངས་ཅན། །’ཞེས་དང་།\nམཚུངས་ལྡན་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས། དེའི་མཚན་\nསེམས་བྱུང་རྟེན་མཚུངས་ཅན་རྣམས་སོ། །\nཞེས་འབྱུང་བས། བྱེ་སྨྲས་སྡོམ་པ་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །\nསྐབས་འདིར་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་ལས། ཕྱི་མ་རིགས་མཐུན་\nགསར་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ།\nསྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །’ཞེས་དང༌།\nལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། འབྱུང་བ་རྙིང་པ་བཞི་ཚན་བདུན་བདུན་གྱིས་གསར་པ་\nབཞི་ཚན་བདུན་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དེ། འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་སྐྱེ་\nབར་བྱེད་ལ།\n1 2 3 4 5\nམངོན་པ་མཛོད། གནས་གཉིས་པ་དབང་པོ་བསྟན་པ།\n}\n103\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nབྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། བྱེད་རྒྱུ་བྱེད་པས་སྟོང་སྟེ་གེགས་མ་\nབྱས་པ་ཙམ་དང་། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།\nདང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་\nཆད་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌།\nགཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱུ་\nདང་། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྟེ་སེམས་པ་\nརྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌།\nགསུམ་པ་ནི།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སོར་མདོའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "སོར་མདོའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n\n\n\n༈ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བཙུན་\nགཅིག་མར་གྲགས་ཤིང་། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། ཡེ་\nཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་\nརྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཀ་རྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་\nསྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསུང་ལ་ནན་ཏན་དུ་གུས་པའི་ཡན་ལག་\nསྔོན་དུ་སོང་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nདེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཀར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ནས་\nདགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབས་ཏེ་མངོན་པར་མཐོ་བ། ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་དང་། ས་ཐོབ་ནས་དག་པའི་\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེས་སྤྱོད་\n(༢ན)སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དངོས་སུ་ངན་སོང་ནས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཁམས་གསུམ་\nའཁོར་བ་སོ་སོ་ནས་ཐར་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་\nཡིན་པས། དེ་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མང་ནའང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ\nཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་\nབླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་འདོན་པར་མཛད་པའི་\nདཀའ་བའི་གནས་ལས་གླེང་སྟེ། བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ།\nཀླད་ཀྱི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །\nདང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བཤད་པ་དང་། མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །\nདང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་\nལག་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །\nདང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དུས་དང་། གནས་དང་། འཁོར་རོ། །\n(༢བ)དང་པོ་ལ། ཆོས་འདིའི་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་། ཉེ་བར་\n97\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nའཁོར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་དང་། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནོ། །\nདེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྙན་\nཔའི་བ་དན། ཞེས་སོགས་དང་།\nརང་དོན་དུ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་\nའགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་དེའོ། །\nཉེ་བ་འཁོར་ཡང་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལྷག་མ་བདུན། ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་\nམོངས་པ་གསུམ་སྤངས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་དགྲ་\nབཅོམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དགྲ་བཅོམ་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་\nའདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །\nའོ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞེ་ན། བྱུང་བ་ཤེས་པ་\nདང་། བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། གནང་བ་ཤེས་པ་དང་།\nབཀག་པ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ།\nཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་\nདང་བྲལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོད་དུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་།\nཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་འཁོད་པ་དེ་ན་ང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་\nའཁོད་པས་ཆོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།\nརྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དབུར་།\nཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །\nརྣམཔར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །\nཞེས་གསུངས་པས། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་\nཡིན་ནོ། །\n886\n98\n\nལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ།\nཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ཡང་། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་(༣ན)ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་། ཚུལ་\nཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚེ་རབས་འདིར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་\nཁྱད་པར་དགུ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་\nའབྲས་བུ་ཡི་རྟགས་ལས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པའོ། །\nདྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་\nལའང་ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་\nཔ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་ཅན་དུ་\nགྲུབ་བོ། །\nཆོས་ནི། སྐབས་འདིར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེར་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་\nདང་པོར་བཅས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་།\nབར་དུ་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བཅས་པ་དང་། ཐ་མར་\nབཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ནས་བཅས་པ་རིམ་གསུམ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་ཉེ་\nབར་འཁོར་གྱིས་སྤྱི་སྡོམ་རྣམས་བཏུས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འདུལ་\nབ་ནས། ཚོགས་དབུས་སྟོད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་\nགྱིས། སངས་རྒྱས། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཞི་དང་། དགེ་\nསློང་དབང་དུལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དང༌།\nམཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཞེས་པ་ལ་\nསོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམ་\n(༣བ)གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་གང་གི་ལུང་\nཡིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་\nགཉིས་དང་། བསྔོ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་སོ། །\nདུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཆོས་མ་\n99\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nགསུངས་པ་ལ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་འཛིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་དང་\nཔོར་གསུངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀ་ཡན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། མྱ་\nངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་བཀའ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕྱི་མ་\nགཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོངས་པ་ནས་དུས་མི་རིང་བར་གསུངས་སོ། །\nགནས་ནི། མཉན་ཡོད་དང་། ཝཱ་ར་ཎ་སའི་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་\nདང་། ཡངས་པ་ཅན་དང་། སེར་སྐྱའོ། །\nཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་དང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་\nགྱིས་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསུངས་སོ། །\nའཁོར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྡེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དག་པ་བ་དང་། བཟང་སྦྱིན་\nལ་སོགས་མ་དག་པ་འདྲེས་མ་ལའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་དག་\nཔའི་ཡུལ་ལའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ལ་གསུངས་པའོ།།\nགཉིས་པ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ལ།\nསློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།\nདགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །\nཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །(༤ན)\nབརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགོས་པ་ནི། མདོ་འདིས་ལུས་དབང་ཤེས་རབ་སྨིན་པ་\nགསུམ་ལྡན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་\nགིས་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བདེན་པར་རྟོགས་པའོ། །\nབསྡུས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་བཅོས་དང་སྤྱིའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་བརྗོད་བྱ་མི་གསལ་\nབ་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རང་གི་བསྡུས་དོན་ཚིག་རིམ་དུ་བཤད་\nཔ་གཉིས་ལས།\n100\n\nལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ།\nདང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་བྱེད། ཐོབ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ། ཉམས་ནས་\nཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་གསུམ་ཡིན་ལ།\nདེ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་\nཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་ཉི་ཤུར་ལོན་ཅིང་། ལོན་པར་ཁོ་\nནར་མ་ཟད། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གང་ལས་ནོད་པའི་ཡུལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་མངོན་གྱུར་རྣམ་\nཔ་བཅུ་སྟེ། རྟེན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་།\nའགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ།\nཐོབ་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རང་གི་\nབསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་\nསྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བརྟེན་པ་ལས་བསྲུང་པའོ། །\nདེ་ཡང་དང་པོ་ནི། གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཞུ་བ་དང་། ཆད་པ་(༤བ)གཅོད་པའི་ཚུལ་\nཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་བདེ། །ཞེས་པ་དང་། གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་\nདཀའ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །\nགཉིས་པ་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་། གཞན་ངོས་\nནས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་མི་བརྗེད་\nཔའི་དྲན་པ་དང་། འཕྲལ་དུ་བྱ་ར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྒོ་དུ་མ་ནས་བག་ཡོད་\nཔའམ། བག་ཟ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཡང་ཟ་བའི་བློ་ནར་མ་དང་བཅས་\nཔའོ། །\nགསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་\nསྡོམ་པ་རྨས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་\nབྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་རྣམ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའོ། །\nབཞི་པ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ལྟུང་བས་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌།\n101\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nདབྱར་དགག་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བཅོས་པའོ། །\nལྔ་པ་ནི། གོས་ལ་བརྟེན་པ་གོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག ཟས་ལ་\nབརྟེན་ཏེ་ཟས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ཉེར་གཉིས། སྣོད་སྤྱད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ ་འཆང་\nསློང་ཁབ་རལ་ཏེ་གསུམ། གནས་ཁང་གནས་མལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་སོགས་\nབཅུ་གསུམ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དུབ་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །\nགསུམ་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་བསམ་པ་ནི། འགྱོད་ནས་སྡོམ་པ་འཆོས་པར་\nའདོད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །\nསྦྱོར་བ་ནི། བཤགས་(༥ན)པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་འབྱུང་བཞིན་བྱའོ། །\nབསྡུས་དོན་གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་རྣམས་ཡིན་ལ།\nཚིག་དོན་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་།\nམཚམས་སྦྱར་ནི། གསོ་བ་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བསླང་བའོ།།\nབརྒལ་ལན་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་བབས་ཀྱིས་འཆད་མོད་ཀྱང་། མདོ་འདི་བསྒྲུབ་\nཔའི་བསྟན་བཅོས་ཤས་ཆེ་བས་བརྒལ་ལེན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་མེད་དོ། །\nགཉིས་པ་མཚན་གྱི་དོན་ནི།\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ་། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།\nཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་དཀའ་བའི་གནས་ཁོང་ནས་བསླངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གཉིས་ལས།\nདང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ཤེས་དགོས་ཏེ།\nདེ་ཡང་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་དྲུག རྐྱེན་\nབཞི། འབྲས་བུ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ།\nགྲུབ་མཐའ་ལས།\nབྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །\n102\n\nལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ།\nསྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌།\nཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང་། །\nརྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །\nཅེས་འབྱུང་བས། རྣམ་སྨིན་ལས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པའི་སྐྱེ་རྒྱུ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་\nམཚན་ཉིད་མ་ཚང་སྟེ།\nརྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །\nདགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམ་ཁོ་ན། །\nཞེས་བཤད་ཅིང་། དུས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཕྱི་ནས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ། སྡོམ་པ་\nདགེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལ་ཀུན་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་མེད་\nདེ། དེའི་མཚན་ཉིད།\nཉིད་ནི།\nཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་(༥བ)མོངས་ཅན། །’ཞེས་དང་།\nམཚུངས་ལྡན་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས། དེའི་མཚན་\nསེམས་བྱུང་རྟེན་མཚུངས་ཅན་རྣམས་སོ། །\nཞེས་འབྱུང་བས། བྱེ་སྨྲས་སྡོམ་པ་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །\nསྐབས་འདིར་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་ལས། ཕྱི་མ་རིགས་མཐུན་\nགསར་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ།\nསྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །’ཞེས་དང༌།\nལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། འབྱུང་བ་རྙིང་པ་བཞི་ཚན་བདུན་བདུན་གྱིས་གསར་པ་\nབཞི་ཚན་བདུན་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དེ། འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་སྐྱེ་\nབར་བྱེད་ལ།\n1 2 3 4 5\nམངོན་པ་མཛོད། གནས་གཉིས་པ་དབང་པོ་བསྟན་པ།\n}\n103\n\nསོར་མདོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\nབྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། བྱེད་རྒྱུ་བྱེད་པས་སྟོང་སྟེ་གེགས་མ་\nབྱས་པ་ཙམ་དང་། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།\nདང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་\nཆད་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌།\nགཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱུ་\nདང་། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྟེ་སེམས་པ་\nརྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌།\nགསུམ་པ་ནི།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"སོར་མདོའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།\\n\", \"start\": 0, \"end\": 36}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།དྷཱ།།་བྷཱི་བྷུཀྵ་ཡྻ།ཤླེ་ཀྲཱུཀྲཱཥྨི་ཀྵགྷྣ་ཉྫཀྲཱ་ཤྲཀྱ་ཀྲ་རྠ་ཀྵ་ཤཱམ྄།ས་ཀྱེེ་གྷུ་ཀྵ་ཀྵ་མ྄།\nཤྲཱི་སིདྡྷི་ཤྭ་ར་སུ་བི་ཪྻ་སྱ་བི་མོ་ཀྵཉྫ་པྲ་ཀ་ཊ་མ་རྒྱུ་དཪྴ་ནཱ་མ་བི་ཧ་ར་ཏིསྨ\nདཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཀུན་ག་ས་ལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nདོན་གྱི་གནས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་ཨེ་ཡིག་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པ་སྟེ།།ནང་རིག་ཝཾ་ཡིག་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཞུགས་གཟུང་འཛིན་རླུང་གིས་གཡོ་འགུལ\nམེད།།ཆོས་སྐུའི་རང་འོད་གཟུགས་སྐུར་ཤར་ལས་ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་དྲི་བསུང་འཐུལ།།སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་གཅིག་པུ་གྲུབ་དབང་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།\n༢།འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས།དོན་གྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།།རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མོད་པར་བཞུགས།།ཅེས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་།།དེ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པའོ།།འདི་ཡང་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན།།།\nསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པའི་ཤེལ་གཅིག་པུ།།སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་ཚོན་གྱི་མདངས།།བཟུང་ལས་ཕྱག་ན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་སོགས།།ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅིར་ཡང་འཆར།།\n\n༄༅༅།ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།།རང་རིག་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན།།མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུར།།ཤར\nལསསྐྲ་ཡི་ཆང་བྱ་དེ་ཞི་མ།ཁྲོ།།ཡིན་ཏེ།ཞི་བཟུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།།ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཏ་མགྲིན་གཉིས།།གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་བའི་རྟགས།།སུ་ཡི་ཆ་བྱད་གི་མཁོ།།ཞེས་གསུངས་པས་སོ།།འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཉིད།།སྙི་ག།རྦ།དུ་རུངྲ།\nཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ནས།།སླར་ཡང་ཟློས་ཏེ་བྱོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།།ལྕགས་ཟམ་པ་ཞེས་གྲགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་།།བ་ཡིན་ཏེ།འོ་བ་ཞེས་བྱའི་ཤར་མདུན་ན།།བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་འབྱུང།།\nཞེས་དང་།པད་མ་གླིང་པའི་གཏེར་ཡིག་ལས།།པད་མའི་སྤྲུལ་པཟང་སྟོང་པ་ཞེས་འབྱུང་།།དེ་དུས་བོད་འབངས་སེམས་ཅན་ཅུང་ཟད་བདེ།།ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།།དཔེ་ཅན།།མདོག་སྨག་མཆོག་གི་དྲི་ཨིས་པ།དུང་བ་འགོབ།།ཙན་ད་ན་ཡི་ལྗོནང་ཤིང་རྒྱས་པ\n\nབཞིན།།ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་པའི་རྩལ་ཆེ་བས།།མ་ངེས་སྤྱོད་པས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་།།ཅད་ཅ་དེན་པ།ཡོ།དུ་ནབ་ཆེས་སས།།ཟུ་ད་་ང་ས་ཅ་ཆེ།།མང་ཁྱོ་་ཆོགཔ་ཕྱོགགདེ་ནང་ན་པ་གྱུ་ཡིན།།ཞེས་སུབ་པའོ།།བཅུ་དྲུག་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཆེར་སོན་པས།\nམམཆོག་གི་དགའ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི།།བཅུ་དྲུག་གིས་འཁྱུད་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ལ།།ཁྲོ་ཆགས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་དགེས་པར་རོལ།།བ་མིན་ཏེ།ཆུ་་དེ་ཅན་པརགཔ།།གསང་འི་ཟམ་ཆེན་གྱིང་ས་དས་ཨེས།།དཔོ་འཇིགས་པ་པརྟེན།།དེ་ཡང་ས་དང་མི་ནང་ས།།ལེ་ཤེས་རྫ་\nལ་འོ།།དམ་ཚིག་རྫ་ཀི་མང་ན་ལས།།ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།།གང་གི་མཛད་པ་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བ།།འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མིན་ན།།བྱིས་བློའི་ཡུལ་མིན་འོན་ཀྱང་གོང་མ་འགའི།།ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ཅུང་ཟད་བྲི།།འདིར་ཨུ་རྒྱན\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་སྙིགས་མ་ལྔ་དར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྩུབ་མོས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་མ་བོར་བར།སླར་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཟློས་ནས་བྱོན་པ།དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པ\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས།འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མི་དང་།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྡིགས་ཤིང་དཔའ་བཀང་བར་མཛད་ནས།མངོན་མཐོ་དང\nངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ།གནས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་དགོན་གནས་འདེབས་པ།གྲུ་ཤན་ལྕགས་ཟམ་འཛུགས་ཤིང་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ།ཟབ་ཆོས་མང\n\nཔོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏེར་བཞེས་པ།ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པོས་ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་དཀར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགེངས་པར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་ཐུབ་པོ་རིའདྲ\nཔ་ལྔ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཞུས་ནས་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས།གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་མཚར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་ཅག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་མེ་ལོང་ལ་འཆར་བདེ་བ་རྣ་བར་ཐོས་པས་དད་པའི\nསྐུ་ལོང་གཡོ་བས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་ནུས་པའི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་།གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུའི\nསྣང་བརྙན་མཐའ་ཡས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ནི།གསུང་ལས།ང་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལྕགས་ཟམ་པ།།སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རུ།།སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱས།།སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ།།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།།\nགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་སྙིགས་མ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི།སྐུའི་སྐྱེ་བ་འདིའི་གོང་རོལ་ལྔ་པ་ལ།རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཟི་ལྡན་དུ།ཡབ་རྒྱལ་པོ\nགྲགས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ལ།གྲགས་ལྡན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཙུན་མོ་ཉིས་བརྒྱ།ནང་བློན་དྲུག་ཅུ།རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱ།འབངས་མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ།བང་མཛོད་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་།རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་སྲས་མེད\n\nཔ་ལ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་མཛད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།གྲགས་ལྡན་མ་ལ་སྲས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་སོ།།སྲས་དེ་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན\nལ་བསྟན་ནས།འདིའི་ལྟས་དང་མཚན་མ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས།བྲམ་ཟེ་ན་རེ།སྲས་འདི་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར།།\nབར་འཆིང་བྱེད་ཡིན་པས།ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་གཅིག་པུར་རྒྱུ་ཞིང་།བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཆིས་ཞུས་པས།རྒྱ་ལས་འཛིན་དགོས་པས་གནས་ངེས་མེད་བྱེད་དབང་མི་ཡོང་གི།བྲམ་ཟེ་ཁྱོད\nརང་བུའི་མིང་ལེགས་པར་ཐོགས་ཤིག་གསུངས་པ་ལ།བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དུ་མཚན་གསོལ་ནས།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཚོགས།མིང་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ།རྒྱལ་བུའི་བསྐྱེད་བསྲིངས་སོ།།\nདེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ།ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོར་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་སྲས་མོ་བླངས་ནས།བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའི་དཔལ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ་གསུངས་པས།སྲས་ཀྱིས་ཡབ།\nདང་ཡུམ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།།རྒྱལ་སྲིད་ཟེར་བའི་གཡེར་པོ་ཆེ།།འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།།རྒྱལ་པོ་ཟེར་བའི་ཆེ་ཆེ་མོ།།ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཁུར་ཡིན།།བྲན་གཡོག་ཟེར་བའི་མངའ་ཐང་འདི།།ལན་ཆགས་བུ་ལོན།\n\nའཁོར་ཡུག་ཡིན།།ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་མི་ལུས་འདི།།ལན་གཅིག་རྙེད་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲས།།བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར།།རྒྱལ་སྲིད་ཡབ་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཞུ།།སྲས་ང་ཆོས་ལ་གནང་བར་མཛོད།།\nཅེས་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་གུས་པའི་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཆོས་བྱས་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཞུས་པས།ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས།དང་པོ་བུ་མེད་ནས་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟར་སེམས་བྲེལ།ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི།\nཡོན་གནས་དམ་པ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས།བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་བྱུང་བསམ།འབངས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་བཙུན་མོ་བླངས།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་གཏོང་སྙམ་པ་ལ།ཁྱོད་ཆོས་བྱེད་མ\nཟེར་ཅིག་གསུངས་སོ།།བློན་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ན་རེ།ཡབ་དང་ཡུམ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལྟར་བཀའ་གཉན་པས་གསུང་བཅག་ན་ཆོས་མཛད་པ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ།རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་མི་འཛིན་ནས་འབངས་རྣམས་ཡིད་མྱ་ངན་དུ་བཅུག་པའི\nཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་འགྲུབ།མངའ་འབངས་འཁོར་གཡོག་འདི་ཙམ་ལ་བློ་གཏོངས་རྒྱལ་བུ་ཁྱོད་ལས་མི་གདའ་བས།དེ་ལམ་རྒྱ་ལས་བཟུང་མཛོད།སྐུ་ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདེབས\nཔར་ཞུ།ཞེས་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ཞུ་བ་ནན་ཆེར་ཕུལ་བས།སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་སྲས་ང་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་ལ།ངས་ཆོས་བྱས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དང་ཡུལ་གཉན་པར་མཚུངས\n\nཔཔའི་ཕ་བའི་གསུང་བཅག་ནས་མངའ་འབངས་འཁོར་གཡོག་གི་རེ་བའི་སེམས་ཁྱད་དུ་བསད་ན་སྐྱེ་བ་དུ་མར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་བར་འདུག་པས།སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསུང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་\nཀྱིས་བསྐྱངས་ནས།མངའ་འབངས་འཁོར་གཡོག་མཐའ་ཡས་པ་མགུ་བར་བྱས།ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ནས།སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་འདེབས་པ་ལས་འོས་མེད་དགོངས་ནས།ཡབ་ཡུམ་\nའཁོར་འབངས་དང་བཅས་པའི་གསུང་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས།ཐམས་ཅད་དགེས་ཤིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ནས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་སྲས་མོ་ཆོས་ལྡན་མཛེས་མ་རྒྱལ་བུ་དེའི་བཙུན་མོར་བླངས་སོ།།\nདེ་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དེས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ།མངའ་འབངས་ཀྱི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས།ཕན་པ་དེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཅུག།གཟི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་སུམ་སྟོང\nའདུ་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་པའི་སྡེ་དང་།ཆབ་འོག་གི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས།རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གླིང་ཞེས་བྱ\nའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡང་བཙུགས།དགོན་གནས་དེ་དག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་བཞེངས་ནས།དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུད་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་རྐྱེན་སྦྱར\n\nཔས།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས།མངའ་འབངས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པས་བདེ་ཞིང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལྷ་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགྲན་པར་གྱུར་ཏོ།།\nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡབ་དང་ཡུམ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ།བློན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱའི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས།མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོགས་ནས།བསྐལ་བཟང་གི་རྒྱལ་བ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས།རྡོ་རྗེའི\nགདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཇལ་ནས།དེར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས།རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཐམས\nཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་།སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང\nབཅས་པས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་པོ།།དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད།བདག་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འོད\nཟེར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་གི་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བཀའ་མ་བཅག་པར།རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས།བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་ནས།གཙུག་ལག\n\nཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས།མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིའི་མཐུ་ལས།འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ།བདག་རིགས་མཐོ་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།དལ\nའབྱོར་མི་ལུས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ།ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་དང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ནས་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར\nཅིག།ལུང་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག།བདག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེན་སྟོན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག།གཞན་ཐམས་ཅད\nཀྱིས་བདག་མགོ་བོའི་ཐོད་བཞིན་དུ་འཁུར་བར་གྱུར་ཅིག།བདག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག།བདག་ཉི་ཟླ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག།བདག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག།འཁོར་ལོས\nསྦྱར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བདག་གི་བྲན་དུ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག།རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཐེག་ཅིང་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག།འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཐར་ལམ་སྟོན་པར་ཤོག།ངེས་མེད་ཚེ་ལ་རང\nདབང་ཐོབ་པར་ཤོག།ཤ་ཁྲག་ལུས་ལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་ཤོག།འཛམ་གླིང་ཀུན་དུ་ཕྲིན་ལས་དར་བར་ཤོག།འཁོར་དང་སློབ་མ་གྲངས་མེད་འདུ་བར་ཤོག།འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག།ཅེས\n\nགསུངས་པས་ཡབ་ཡུམ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་།རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།ཅེས་མགྲིན\nགཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རྟེན་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་གསུང་ངོ་།།སྐུ་ཡི་སྐྱེས་རབས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རུ།།རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་གྲུབ་པས།།རྩོད་དུས\nསྙིགས་མ་བདོ་བའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་།།ཕན་པ་དེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པ་སུ་ཡིས་འགོག།ས་བོན་དྲོད་གཤེར་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཀུན་ག་ས་ལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞ\", \"start\": 163, \"end\": 244}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "།དྷཱ།།་བྷཱི་བྷུཀྵ་ཡྻ།ཤླེ་ཀྲཱུཀྲཱཥྨི་ཀྵགྷྣ་ཉྫཀྲཱ་ཤྲཀྱ་ཀྲ་རྠ་ཀྵ་ཤཱམ྄།ས་ཀྱེེ་གྷུ་ཀྵ་ཀྵ་མ྄།\nཤྲཱི་སིདྡྷི་ཤྭ་ར་སུ་བི་ཪྻ་སྱ་བི་མོ་ཀྵཉྫ་པྲ་ཀ་ཊ་མ་རྒྱུ་དཪྴ་ནཱ་མ་བི་ཧ་ར་ཏིསྨ\nདཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཀུན་ག་ས་ལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nདོན་གྱི་གནས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་ཨེ་ཡིག་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པ་སྟེ།།ནང་རིག་ཝཾ་ཡིག་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཞུགས་གཟུང་འཛིན་རླུང་གིས་གཡོ་འགུལ\nམེད།།ཆོས་སྐུའི་རང་འོད་གཟུགས་སྐུར་ཤར་ལས་ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་དྲི་བསུང་འཐུལ།།སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་གཅིག་པུ་གྲུབ་དབང་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།\n༢།འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས།དོན་གྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།།རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མོད་པར་བཞུགས།།ཅེས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་།།དེ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པའོ།།འདི་ཡང་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན།།།\nསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པའི་ཤེལ་གཅིག་པུ།།སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་ཚོན་གྱི་མདངས།།བཟུང་ལས་ཕྱག་ན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་སོགས།།ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅིར་ཡང་འཆར།།\n\n༄༅༅།ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།།རང་རིག་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན།།མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུར།།ཤར\nལསསྐྲ་ཡི་ཆང་བྱ་དེ་ཞི་མ།ཁྲོ།།ཡིན་ཏེ།ཞི་བཟུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།།ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཏ་མགྲིན་གཉིས།།གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་བའི་རྟགས།།སུ་ཡི་ཆ་བྱད་གི་མཁོ།།ཞེས་གསུངས་པས་སོ།།འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཉིད།།སྙི་ག།རྦ།དུ་རུངྲ།\nཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ནས།།སླར་ཡང་ཟློས་ཏེ་བྱོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།།ལྕགས་ཟམ་པ་ཞེས་གྲགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་།།བ་ཡིན་ཏེ།འོ་བ་ཞེས་བྱའི་ཤར་མདུན་ན།།བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་འབྱུང།།\nཞེས་དང་།པད་མ་གླིང་པའི་གཏེར་ཡིག་ལས།།པད་མའི་སྤྲུལ་པཟང་སྟོང་པ་ཞེས་འབྱུང་།།དེ་དུས་བོད་འབངས་སེམས་ཅན་ཅུང་ཟད་བདེ།།ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།།དཔེ་ཅན།།མདོག་སྨག་མཆོག་གི་དྲི་ཨིས་པ།དུང་བ་འགོབ།།ཙན་ད་ན་ཡི་ལྗོནང་ཤིང་རྒྱས་པ\n\nབཞིན།།ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་པའི་རྩལ་ཆེ་བས།།མ་ངེས་སྤྱོད་པས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་།།ཅད་ཅ་དེན་པ།ཡོ།དུ་ནབ་ཆེས་སས།།ཟུ་ད་་ང་ས་ཅ་ཆེ།།མང་ཁྱོ་་ཆོགཔ་ཕྱོགགདེ་ནང་ན་པ་གྱུ་ཡིན།།ཞེས་སུབ་པའོ།།བཅུ་དྲུག་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཆེར་སོན་པས།\nམམཆོག་གི་དགའ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི།།བཅུ་དྲུག་གིས་འཁྱུད་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ལ།།ཁྲོ་ཆགས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་དགེས་པར་རོལ།།བ་མིན་ཏེ།ཆུ་་དེ་ཅན་པརགཔ།།གསང་འི་ཟམ་ཆེན་གྱིང་ས་དས་ཨེས།།དཔོ་འཇིགས་པ་པརྟེན།།དེ་ཡང་ས་དང་མི་ནང་ས།།ལེ་ཤེས་རྫ་\nལ་འོ།།དམ་ཚིག་རྫ་ཀི་མང་ན་ལས།།ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།།གང་གི་མཛད་པ་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བ།།འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མིན་ན།།བྱིས་བློའི་ཡུལ་མིན་འོན་ཀྱང་གོང་མ་འགའི།།ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ཅུང་ཟད་བྲི།།འདིར་ཨུ་རྒྱན\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་སྙིགས་མ་ལྔ་དར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྩུབ་མོས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་མ་བོར་བར།སླར་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཟློས་ནས་བྱོན་པ།དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པ\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས།འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མི་དང་།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྡིགས་ཤིང་དཔའ་བཀང་བར་མཛད་ནས།མངོན་མཐོ་དང\nངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ།གནས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་དགོན་གནས་འདེབས་པ།གྲུ་ཤན་ལྕགས་ཟམ་འཛུགས་ཤིང་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ།ཟབ་ཆོས་མང\n\nཔོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏེར་བཞེས་པ།ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པོས་ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་དཀར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགེངས་པར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་ཐུབ་པོ་རིའདྲ\nཔ་ལྔ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཞུས་ནས་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས།གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་མཚར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་ཅག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་མེ་ལོང་ལ་འཆར་བདེ་བ་རྣ་བར་ཐོས་པས་དད་པའི\nསྐུ་ལོང་གཡོ་བས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་ནུས་པའི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་།གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུའི\nསྣང་བརྙན་མཐའ་ཡས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ནི།གསུང་ལས།ང་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལྕགས་ཟམ་པ།།སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རུ།།སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱས།།སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ།།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།།\nགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་སྙིགས་མ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི།སྐུའི་སྐྱེ་བ་འདིའི་གོང་རོལ་ལྔ་པ་ལ།རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཟི་ལྡན་དུ།ཡབ་རྒྱལ་པོ\nགྲགས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ལ།གྲགས་ལྡན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཙུན་མོ་ཉིས་བརྒྱ།ནང་བློན་དྲུག་ཅུ།རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱ།འབངས་མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ།བང་མཛོད་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་།རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་སྲས་མེད\n\nཔ་ལ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་མཛད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།གྲགས་ལྡན་མ་ལ་སྲས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་སོ།།སྲས་དེ་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན\nལ་བསྟན་ནས།འདིའི་ལྟས་དང་མཚན་མ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས།བྲམ་ཟེ་ན་རེ།སྲས་འདི་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར།།\nབར་འཆིང་བྱེད་ཡིན་པས།ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་གཅིག་པུར་རྒྱུ་ཞིང་།བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཆིས་ཞུས་པས།རྒྱ་ལས་འཛིན་དགོས་པས་གནས་ངེས་མེད་བྱེད་དབང་མི་ཡོང་གི།བྲམ་ཟེ་ཁྱོད\nརང་བུའི་མིང་ལེགས་པར་ཐོགས་ཤིག་གསུངས་པ་ལ།བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དུ་མཚན་གསོལ་ནས།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཚོགས།མིང་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ།རྒྱལ་བུའི་བསྐྱེད་བསྲིངས་སོ།།\nདེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ།ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོར་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་སྲས་མོ་བླངས་ནས།བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའི་དཔལ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ་གསུངས་པས།སྲས་ཀྱིས་ཡབ།\nདང་ཡུམ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།།རྒྱལ་སྲིད་ཟེར་བའི་གཡེར་པོ་ཆེ།།འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།།རྒྱལ་པོ་ཟེར་བའི་ཆེ་ཆེ་མོ།།ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཁུར་ཡིན།།བྲན་གཡོག་ཟེར་བའི་མངའ་ཐང་འདི།།ལན་ཆགས་བུ་ལོན།\n\nའཁོར་ཡུག་ཡིན།།ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་མི་ལུས་འདི།།ལན་གཅིག་རྙེད་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲས།།བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར།།རྒྱལ་སྲིད་ཡབ་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཞུ།།སྲས་ང་ཆོས་ལ་གནང་བར་མཛོད།།\nཅེས་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་གུས་པའི་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཆོས་བྱས་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཞུས་པས།ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས།དང་པོ་བུ་མེད་ནས་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟར་སེམས་བྲེལ།ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི།\nཡོན་གནས་དམ་པ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས།བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་བྱུང་བསམ།འབངས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་བཙུན་མོ་བླངས།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་གཏོང་སྙམ་པ་ལ།ཁྱོད་ཆོས་བྱེད་མ\nཟེར་ཅིག་གསུངས་སོ།།བློན་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ན་རེ།ཡབ་དང་ཡུམ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལྟར་བཀའ་གཉན་པས་གསུང་བཅག་ན་ཆོས་མཛད་པ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ།རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་མི་འཛིན་ནས་འབངས་རྣམས་ཡིད་མྱ་ངན་དུ་བཅུག་པའི\nཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་འགྲུབ།མངའ་འབངས་འཁོར་གཡོག་འདི་ཙམ་ལ་བློ་གཏོངས་རྒྱལ་བུ་ཁྱོད་ལས་མི་གདའ་བས།དེ་ལམ་རྒྱ་ལས་བཟུང་མཛོད།སྐུ་ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདེབས\nཔར་ཞུ།ཞེས་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ཞུ་བ་ནན་ཆེར་ཕུལ་བས།སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་སྲས་ང་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་ལ།ངས་ཆོས་བྱས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དང་ཡུལ་གཉན་པར་མཚུངས\n\nཔཔའི་ཕ་བའི་གསུང་བཅག་ནས་མངའ་འབངས་འཁོར་གཡོག་གི་རེ་བའི་སེམས་ཁྱད་དུ་བསད་ན་སྐྱེ་བ་དུ་མར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་བར་འདུག་པས།སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསུང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་\nཀྱིས་བསྐྱངས་ནས།མངའ་འབངས་འཁོར་གཡོག་མཐའ་ཡས་པ་མགུ་བར་བྱས།ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ནས།སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་འདེབས་པ་ལས་འོས་མེད་དགོངས་ནས།ཡབ་ཡུམ་\nའཁོར་འབངས་དང་བཅས་པའི་གསུང་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས།ཐམས་ཅད་དགེས་ཤིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ནས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་སྲས་མོ་ཆོས་ལྡན་མཛེས་མ་རྒྱལ་བུ་དེའི་བཙུན་མོར་བླངས་སོ།།\nདེ་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དེས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ།མངའ་འབངས་ཀྱི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས།ཕན་པ་དེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཅུག།གཟི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་སུམ་སྟོང\nའདུ་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་པའི་སྡེ་དང་།ཆབ་འོག་གི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས།རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གླིང་ཞེས་བྱ\nའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡང་བཙུགས།དགོན་གནས་དེ་དག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་བཞེངས་ནས།དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུད་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་རྐྱེན་སྦྱར\n\nཔས།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས།མངའ་འབངས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པས་བདེ་ཞིང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལྷ་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགྲན་པར་གྱུར་ཏོ།།\nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡབ་དང་ཡུམ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ།བློན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱའི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས།མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོགས་ནས།བསྐལ་བཟང་གི་རྒྱལ་བ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས།རྡོ་རྗེའི\nགདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཇལ་ནས།དེར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས།རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཐམས\nཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་།སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང\nབཅས་པས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་པོ།།དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད།བདག་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འོད\nཟེར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་གི་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བཀའ་མ་བཅག་པར།རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས།བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་ནས།གཙུག་ལག\n\nཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས།མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིའི་མཐུ་ལས།འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ།བདག་རིགས་མཐོ་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།དལ\nའབྱོར་མི་ལུས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ།ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་དང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ནས་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར\nཅིག།ལུང་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག།བདག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེན་སྟོན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག།གཞན་ཐམས་ཅད\nཀྱིས་བདག་མགོ་བོའི་ཐོད་བཞིན་དུ་འཁུར་བར་གྱུར་ཅིག།བདག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག།བདག་ཉི་ཟླ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག།བདག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག།འཁོར་ལོས\nསྦྱར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བདག་གི་བྲན་དུ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག།རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཐེག་ཅིང་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག།འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཐར་ལམ་སྟོན་པར་ཤོག།ངེས་མེད་ཚེ་ལ་རང\nདབང་ཐོབ་པར་ཤོག།ཤ་ཁྲག་ལུས་ལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་ཤོག།འཛམ་གླིང་ཀུན་དུ་ཕྲིན་ལས་དར་བར་ཤོག།འཁོར་དང་སློབ་མ་གྲངས་མེད་འདུ་བར་ཤོག།འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག།ཅེས\n\nགསུངས་པས་ཡབ་ཡུམ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་།རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།ཅེས་མགྲིན\nགཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རྟེན་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་གསུང་ངོ་།།སྐུ་ཡི་སྐྱེས་རབས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རུ།།རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་གྲུབ་པས།།རྩོད་དུས\nསྙིགས་མ་བདོ་བའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་།།ཕན་པ་དེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པ་སུ་ཡིས་འགོག།ས་བོན་དྲོད་གཤེར་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས།", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཀུན་ག་ས་ལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞ\", \"start\": 163, \"end\": 244}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ཥྨི་ཀྵགྷྣ་ཉྫཀྲཱ་ཤྲཀྱ་ཀྲ་རྠ་ཀྵ་ཤཱམ྄།ས་ཀྱེེ་གྷུ་ཀྵ་ཀྵ་མ྄།\nཤྲཱི་སིདྡྷི་ཤྭ་ར་སུ་བི་ཪྻ་སྱ་བི་མོ་ཀྵཉྫ་པྲ་ཀ་ཊ་མ་རྒྱུ་དཪྴ་ནཱ་མ་བི་ཧ་ར་ཏིསྨ\nདཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཀུན་ག་ས་ལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n\nདོན་གྱི་གནས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་ཨེ་ཡིག་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པ་སྟེ།།ནང་རིག་ཝཾ་ཡིག་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཞུགས་གཟུང་འཛིན་རླུང་གིས་གཡོ་འགུལ\nམེད།།ཆོས་སྐུའི་རང་འོད་གཟུགས་སྐུར་ཤར་ལས་ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་དྲི་བསུང་འཐུལ།།སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་གཅིག་པུ་གྲུབ་དབང་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།\n༢།འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས།དོན་གྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།།རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མོད་པར་བཞུགས།།ཅེས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་།།དེ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པའོ།།འདི་ཡང་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན།།།\nསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པའི་ཤེལ་གཅིག་པུ།།སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་ཚོན་གྱི་མདངས།།བཟུང་ལས་ཕྱག་ན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་སོགས།།ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅིར་ཡང་འཆར།།\n\n༄༅༅།ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།།རང་རིག་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན།།མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུར།།ཤར\nལསསྐྲ་ཡི་ཆང་བྱ་དེ་ཞི་མ།ཁྲོ།།ཡིན་ཏེ།ཞི་བཟུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།།ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཏ་མགྲིན་གཉིས།།གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་བའི་རྟགས།།སུ་ཡི་ཆ་བྱད་གི་མཁོ།།ཞེས་གསུངས་པས་སོ།།འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཉིད།།སྙི་ག།རྦ།དུ་རུངྲ།\nཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ནས།།སླར་ཡང་ཟློས་ཏེ་བྱོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།།ལྕགས་ཟམ་པ་ཞེས་གྲགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་།།བ་ཡིན་ཏེ།འོ་བ་ཞེས་བྱའི་ཤར་མདུན་ན།།བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་འབྱུང།།\nཞེས་དང་།པད་མ་གླིང་པའི་གཏེར་ཡིག་ལས།།པད་མའི་སྤྲུལ་པཟང་སྟོང་པ་ཞེས་འབྱུང་།།དེ་དུས་བོད་འབངས་སེམས་ཅན་ཅུང་ཟད་བདེ།།ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།།དཔེ་ཅན།།མདོག་སྨག་མཆོག་གི་དྲི་ཨིས་པ།དུང་བ་འགོབ།།ཙན་ད་ན་ཡི་ལྗོནང་ཤིང་རྒྱས་པ\n\nབཞིན།།ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་པའི་རྩལ་ཆེ་བས།།མ་ངེས་སྤྱོད་པས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་།།ཅད་ཅ་དེན་པ།ཡོ།དུ་ནབ་ཆེས་སས།།ཟུ་ད་་ང་ས་ཅ་ཆེ།།མང་ཁྱོ་་ཆོགཔ་ཕྱོགགདེ་ནང་ན་པ་གྱུ་ཡིན།།ཞེས་སུབ་པའོ།།བཅུ་དྲུག་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཆེར་སོན་པས།\nམམཆོག་གི་དགའ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི།།བཅུ་དྲུག་གིས་འཁྱུད་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ལ།།ཁྲོ་ཆགས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་དགེས་པར་རོལ།།བ་མིན་ཏེ།ཆུ་་དེ་ཅན་པརགཔ།།གསང་འི་ཟམ་ཆེན་གྱིང་ས་དས་ཨེས།།དཔོ་འཇིགས་པ་པརྟེན།།དེ་ཡང་ས་དང་མི་ནང་ས།།ལེ་ཤེས་རྫ་\nལ་འོ།།དམ་ཚིག་རྫ་ཀི་མང་ན་ལས།།ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།།གང་གི་མཛད་པ་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བ།།འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མིན་ན།།བྱིས་བློའི་ཡུལ་མིན་འོན་ཀྱང་གོང་མ་འགའི།།ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ཅུང་ཟད་བྲི།།འདིར་ཨུ་རྒྱན\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་སྙིགས་མ་ལྔ་དར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྩུབ་མོས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་མ་བོར་བར།སླར་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཟློས་ནས་བྱོན་པ།དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པ\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས།འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་མི་དང་།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྡིགས་ཤིང་དཔའ་བཀང་བར་མཛད་ནས།མངོན་མཐོ་དང\nངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ།གནས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་དགོན་གནས་འདེབས་པ།གྲུ་ཤན་ལྕགས་ཟམ་འཛུགས་ཤིང་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ།ཟབ་ཆོས་མང\n\nཔོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏེར་བཞེས་པ།ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པོས་ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་དཀར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགེངས་པར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་ཐུབ་པོ་རིའདྲ\nཔ་ལྔ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཞུས་ནས་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས།གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་མཚར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་ཅག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་མེ་ལོང་ལ་འཆར་བདེ་བ་རྣ་བར་ཐོས་པས་དད་པའི\nསྐུ་ལོང་གཡོ་བས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་ནུས་པའི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་།གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུའི\nསྣང་བརྙན་མཐའ་ཡས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ནི།གསུང་ལས།ང་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལྕགས་ཟམ་པ།།སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རུ།།སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱས།།སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ།།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།།\nགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་སྙིགས་མ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི།སྐུའི་སྐྱེ་བ་འདིའི་གོང་རོལ་ལྔ་པ་ལ།རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཟི་ལྡན་དུ།ཡབ་རྒྱལ་པོ\nགྲགས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ལ།གྲགས་ལྡན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཙུན་མོ་ཉིས་བརྒྱ།ནང་བློན་དྲུག་ཅུ།རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱ།འབངས་མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ།བང་མཛོད་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་།རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་སྲས་མེད\n\nཔ་ལ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་མཛད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།གྲགས་ལྡན་མ་ལ་སྲས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་སོ།།སྲས་དེ་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན\nལ་བསྟན་ནས།འདིའི་ལྟས་དང་མཚན་མ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས།བྲམ་ཟེ་ན་རེ།སྲས་འདི་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར།།\nབར་འཆིང་བྱེད་ཡིན་པས།ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་གཅིག་པུར་རྒྱུ་ཞིང་།བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཆིས་ཞུས་པས།རྒྱ་ལས་འཛིན་དགོས་པས་གནས་ངེས་མེད་བྱེད་དབང་མི་ཡོང་གི།བྲམ་ཟེ་ཁྱོད\nརང་བུའི་མིང་ལེགས་པར་ཐོགས་ཤིག་གསུངས་པ་ལ།བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དུ་མཚན་གསོལ་ནས།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཚོགས།མིང་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ།རྒྱལ་བུའི་བསྐྱེད་བསྲིངས་སོ།།\nདེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ།ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོར་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་སྲས་མོ་བླངས་ནས།བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའི་དཔལ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ་གསུངས་པས།སྲས་ཀྱིས་ཡབ།\nདང་ཡུམ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།།རྒྱལ་སྲིད་ཟེར་བའི་གཡེར་པོ་ཆེ།།འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།།རྒྱལ་པོ་ཟེར་བའི་ཆེ་ཆེ་མོ།།ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཁུར་ཡིན།།བྲན་གཡོག་ཟེར་བའི་མངའ་ཐང་འདི།།ལན་ཆགས་བུ་ལོན།\n\nའཁོར་ཡུག་ཡིན།།ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་མི་ལུས་འདི།།ལན་གཅིག་རྙེད་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲས།།བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར།།རྒྱལ་སྲིད་ཡབ་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཞུ།།སྲས་ང་ཆོས་ལ་གནང་བར་མཛོད།།\nཅེས་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་གུས་པའི་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཆོས་བྱས་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཞུས་པས།ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས།དང་པོ་བུ་མེད་ནས་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟར་སེམས་བྲེལ།ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི།\nཡོན་གནས་དམ་པ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས།བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་བྱུང་བསམ།འབངས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་བཙུན་མོ་བླངས།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་གཏོང་སྙམ་པ་ལ།ཁྱོད་ཆོས་བྱེད་མ\nཟེར་ཅིག་གསུངས་སོ།།བློན་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ན་རེ།ཡབ་དང་ཡུམ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལྟར་བཀའ་གཉན་པས་གསུང་བཅག་ན་ཆོས་མཛད་པ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ།རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་མི་འཛིན་ནས་འབངས་རྣམས་ཡིད་མྱ་ངན་དུ་བཅུག་པའི\nཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་འགྲུབ།མངའ་འབངས་འཁོར་གཡོག་འདི་ཙམ་ལ་བློ་གཏོངས་རྒྱལ་བུ་ཁྱོད་ལས་མི་གདའ་བས།དེ་ལམ་རྒྱ་ལས་བཟུང་མཛོད།སྐུ་ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདེབས\nཔར་ཞུ།ཞེས་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ཞུ་བ་ནན་ཆེར་ཕུལ་བས།སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་སྲས་ང་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་ལ།ངས་ཆོས་བྱས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དང་ཡུལ་གཉན་པར་མཚུངས\n\nཔཔའི་ཕ་བའི་གསུང་བཅག་ནས་མངའ་འབངས་འཁོར་གཡོག་གི་རེ་བའི་སེམས་ཁྱད་དུ་བསད་ན་སྐྱེ་བ་དུ་མར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་བར་འདུག་པས།སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསུང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་\nཀྱིས་བསྐྱངས་ནས།མངའ་འབངས་འཁོར་གཡོག་མཐའ་ཡས་པ་མགུ་བར་བྱས།ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ནས།སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་འདེབས་པ་ལས་འོས་མེད་དགོངས་ནས།ཡབ་ཡུམ་\nའཁོར་འབངས་དང་བཅས་པའི་གསུང་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས།ཐམས་ཅད་དགེས་ཤིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ནས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་སྲས་མོ་ཆོས་ལྡན་མཛེས་མ་རྒྱལ་བུ་དེའི་བཙུན་མོར་བླངས་སོ།།\nདེ་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དེས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ།མངའ་འབངས་ཀྱི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས།ཕན་པ་དེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཅུག།གཟི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་སུམ་སྟོང\nའདུ་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་པའི་སྡེ་དང་།ཆབ་འོག་གི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས།རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གླིང་ཞེས་བྱ\nའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡང་བཙུགས།དགོན་གནས་དེ་དག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་བཞེངས་ནས།དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུད་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་རྐྱེན་སྦྱར\n\nཔས།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས།མངའ་འབངས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པས་བདེ་ཞིང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལྷ་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགྲན་པར་གྱུར་ཏོ།།\nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡབ་དང་ཡུམ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ།བློན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱའི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས།མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོགས་ནས།བསྐལ་བཟང་གི་རྒྱལ་བ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས།རྡོ་རྗེའི\nགདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཇལ་ནས།དེར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས།རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཐམས\nཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་།སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང\nབཅས་པས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་པོ།།དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད།བདག་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འོད\nཟེར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་གི་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བཀའ་མ་བཅག་པར།རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས།བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་ནས།གཙུག་ལག\n\nཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས།མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིའི་མཐུ་ལས།འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ།བདག་རིགས་མཐོ་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།དལ\nའབྱོར་མི་ལུས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ།ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་དང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ནས་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར\nཅིག།ལུང་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག།བདག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེན་སྟོན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག།གཞན་ཐམས་ཅད\nཀྱིས་བདག་མགོ་བོའི་ཐོད་བཞིན་དུ་འཁུར་བར་གྱུར་ཅིག།བདག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག།བདག་ཉི་ཟླ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག།བདག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག།འཁོར་ལོས\nསྦྱར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བདག་གི་བྲན་དུ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག།རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཐེག་ཅིང་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག།འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཐར་ལམ་སྟོན་པར་ཤོག།ངེས་མེད་ཚེ་ལ་རང\nདབང་ཐོབ་པར་ཤོག།ཤ་ཁྲག་ལུས་ལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་ཤོག།འཛམ་གླིང་ཀུན་དུ་ཕྲིན་ལས་དར་བར་ཤོག།འཁོར་དང་སློབ་མ་གྲངས་མེད་འདུ་བར་ཤོག།འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག།ཅེས\n\nགསུངས་པས་ཡབ་ཡུམ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་།རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།ཅེས་མགྲིན\nགཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རྟེན་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་གསུང་ངོ་།།སྐུ་ཡི་སྐྱེས་རབས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རུ།།རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་གྲུབ་པས།།རྩོད་དུས\nསྙིགས་མ་བདོ་བའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་།།ཕན་པ་དེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པ་སུ་ཡིས་འགོག།ས་བོན་དྲོད་གཤེར་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས།།དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ལོ་འདབ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་།།རོ་མཆོག་ལྡ", "output": "{\"spans\": [{\"text\": \"དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཀུན་ག་ས་ལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞ\", \"start\": 131, \"end\": 212}]}"}
{"instruction": "Extract the bibliographic TITLE from the Tibetan segment below. Reply with JSON only using the key \"spans\". Each span must include \"text\", \"start\", and \"end\" (0-based character offsets relative to the segment text, inclusive at end). Every span text must be an exact substring of the input. If there is no title, reply: {\"spans\": []}.", "input": "ན་ཟུར་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འཕེལ་ལ་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེའི་བཀའ་བསྒྱུར་སྩལ། ཚེས་བཅུ་\nདགུ་ཉིན་༧གོང་ས་མཆོད་ཡོན་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་ནས་ནོར་གླིང་བསྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་\nདུ་ཆབ་ཀྱི་འཕྲོད་བཞེས་བསྐྱངས་རྒྱུར་ཆིབས་སྐྱོད་མཛད། དེའི་སང་ཉིན་ནས་ཉིན་\nགསུམ་གྱི་རིང་སྤྲོ་ཆུང་ཚུགས་གནང་གིས་གསེང་བར་མཛད།\n719\n\nཚེས་ཉེར་གསུམ་ནས་ཕྱག་དཔེ་གསན་བཞེས་དང་རྩོད་གྲྭ་སོགས་ཆགས་མེད་་་་\nམཛད་བཞིན་ཉིན་གཅིག་དབུག་ཡབ་འོག་ཏུ་ཕྱག་དཔེར་མི་གཟིགས་པར་ནམ་\nམཁའི་མཐོངས་སུ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་པར་ཕྲན་ནས་ཕྱག་དཔེར་གཟིགས་་་་་་་་་་\nརྟོགས་མཛད་དགོས་ཞུས་པར་ཕྱག་དཔེར་གཟིགས་ཙམ་ལས་ནམ་མཁའ་རང་ལ་་་་་\nགཟིགས་བཞུགས་པར་ངོས་ནས་ཞབས་བསྐུལ་ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ན་ད་དུང་ཡང་\nནམ་མཁའ་རང་དུ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ན་ངོས་ཀྱི་ནམ་མཁར་གང་འདུག་\nཞུས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོས་དང་གསུངས་པར། དེ་སྐབས་ཐན་པ་ཆེ་བའི་སྐབས་ཤིག་\nཡིན་ངོས་ནས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་པ་ནི་མི་འདུག་ཞུས་པར། རབ་བི་རུབ་བི་མང་ཙམ་\nམཐོང་གི་འདུག་གསུངས་པར་ཅི་འདྲ་འདུག་ཞུས་པ་ན་ད་དུང་ཡང་རབ་བི་རུབ་བི་\nམང་ཙམ་འདུག་ཅེས་ད་དུང་འགྱངས་ཙམ་གཟིགས་ནས་བཞུགས་པ་དེའི་དུས་སུ་་་\nགཟིགས་སྣང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཅིང་། དེ་སྐབས་སྐུ་བཅར་\nམཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ཁོ་བའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་རྩེད་་་\nཀྱི་རྣམ་པས་ཧོམ་བསྲེགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞག་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་མཛད་ཅིང་རིང་པོ་མ་\nལོན་པར་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་ལྡན་དུ་ཟིང་བཤིག་ལངས་་་་་་་\nསྐབས་བོད་བཞུགས་ཨཾ་བན་ནས་ནོར་གླིང་བཞུགས་གནས་ཐང་སྟོང་དུ་སོང་གཤིས་\nཕ་རོལ་པོ་ནས་སྐུ་དགྲ་ཞུ་མི་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མི་འདུག་པས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ་་་་་་\nནས་སྐུ་སྲུང་བཙུགས་དགོས་སུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དམག་མི་དང་སེ་འབྲས་ཀྱི་གྲ་གྲས་ནས་་་་་\nསྐུ་སྲུང་བཙུགས་པར་དེ་དག་ཆར་ཆུའི་དཀའ་སྦྱོང་ཆེ་བར་བརྟེན་རྩེ་ཕོ་བྲང་དུ་\nཆིབས་སྐྱོད་མཛད།\nདེ་སྐབས་ཀྱང་དགོང་མོ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་རྩེད་ཀྱི་རྣམ་པས་\nགཏོར་ཟོར་འཕེན་ཚུལ་ལན་ཁ་ཡར་མཛད་པ་ན་དེ་འཕྲལ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཟིང་གཞི་་\nཡང་ཐག་ཆོད་བྱུང་བ་བཅས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་རང་ཤར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་་་\nལ་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་ནོ། །དགའ་ལྡན་དུ་ཟིང་གཞི་ཐག་ཆོད་\nམཚམས་ཕན་ཚུན་ནས་ལས་ངན་ཚབ་པོ་ཆེ་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དུ་ཟླ་བ་\n720\n\nལྔ་པའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་གཞུང་ས་མཆོག་ནས་རྩེ་འཕགས་པ་ལྷ་ཁང་དུ་སྟོང་མཆོད་་་་\nསྒྲིགས་གཤོམ་དང་རྣམ་གྲྭ་ལྔ་བཅུ་ནས་ཚེ་སྦྱིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་བདག་བསྐྱེད་་་\nསྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མཆོད་འབུལ་དང་གསོལ་ཇ་དྲུང་རྒྱབ་ཉི་འོད་དུ་༧གོང་ས་མཆོད་་\nཡོན་གདན་ཞུས་ཀྱི་རྣམ་གྲྭ་གོང་གསལ་ནས་གསུང་ཆོག་ཞལ་འདོན་དང་བཅས་་\n༧གོང་ས་མཆོད་ཡོན་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཕྱིར་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འི་་་་་\nབཀོད་པ་སོགས་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཏེ་ཞབས་བརྟན་ཕུལ། ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སླར་\nཡང་ནོར་གླིང་དུ་ཆིབས་སྐྱོད་མཛད།\nཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་ནོར་གླིང་དུ་གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཟིམ་ཆུང་དུ་་\nསྤྱན་འདྲེན་འཕར་མ་གནང་། དགའ་ལྡན་དུ་ཟིང་གཞིའི་སྐབས་གྲྭ་ཚང་གཉིས་དང་\nཁང་ཚན་ཁག་གྲྭ་རིགས་མང་དག་ལ་གེགས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་སྙན་དུ་གསན་ཙམ་ནས་་\nཐུགས་ཕྲལ་གྱི་རྣམ་པས་ངོས་ལ་ཡང་དེ་སྐོར་གསུང་གླེང་མཛད་བྱུང་བར་ངོས་ནས་་\nདེ་རིགས་ལ་ཐུགས་ཕྲལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་མཛད་པར། རྐྱེན་དབང་གིས་གདན་ས་ཆེན་\nཔོར་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་རྣམས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཡོང་ཐབས་དང་། གྲྭ་རིགས་ལེ་\nཐོག་ཁྲིམས་ཞབས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མནར་གཅོད་ཆེས་ཆེར་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་\nམིན་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཆེ་ཕྲ་བྱེད་འཛོལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བཀའ་ཉེས་ཡང་ཆ་ཅི་ཆེ་་\nསྐྱབས་འཇུག་གང་ཆེ་ཐུགས་རྗེས་མི་འདོར་བ་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པ་ལ། ངོས་ལ་དེ་\nརིགས་ཀྱི་ཐབས་འབྱུང་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་ཕེབས། ཚེས་བཅུ་བཞི་\nཉིན་ཁྲི་ལས་ཐོག་པ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་མཇལ་དཪ་རྟེན་གསུམ་བཅས་སྐུ་བཅར་་\nགྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་སྐོར་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་གནང་མཛད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་\nསླར་དགའ་ལྡན་དུ་གཟིགས་པ་ཆེ་བསྐྱེད་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་\nགྱུར།\n9\nཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་ནོར་གླིང་བསྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་དྲུང་སྤྱི་ནས་\n༧གོང་ས་མཆོད་ཡོན་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བརྟན་་་\n721\n\nབཞུགས་འབུལ་རྒྱུར་ཕྲན་དང་གསུང་ཆོག་པ་རྣམ་གྲྭ་ལྔ་བཅུ་དང་བཅས་སྔ་དྲོ་སྒྲོལ་་\nདཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསོལ་ཇ་དྲུང་རྒྱབ་\nཏུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་གསོལ་འདེབས་མཎྜལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྲན་ནས་\nཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྙན་སྒྲོན་དང༌། དྲུང་སྤྱིའི་དངོས་འབུལ་\nསྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཏེ་ཀུན་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་ཞབས་པད་་་\nཡུན་བརྟན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དབུགས་དབྱུང་དང༌། དེ་བཞིན་སྐུ་བཅར་མཆོད་དཔོན་\nམཁན་པོ་ངག་དབང་འབྱུང་གནས་ནས་ཀྱང་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་་་་\nརྒྱལ་མའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བཞེས་མཛད། ཚེས་བཅུ་གཅིག་\nབཅུ་གསུམ་བཅས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་བསམ་ཡས་་་\nཅིའུ་དམར་གཉིས་འཆར་ཅན་དབྱར་གསོལ་གཟིམ་ཆུང་སྤྱན་འདྲེན་མཐུན་རྫས་\nཀྱང་བསྟར།\nཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་མདའ་དཔོན་མདོ་མཁར་བ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་དང་།\nདྲུང་ཏཱ་བླ་མ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་དཀའ་བློན་དང་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོའི\nམཁན་\nབཀའ་བསྒྱུར་སྩལ། ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཉིན་མཁན་དྲུང་བར་ཞིབ་པ་རྗེ་དྲུང་ངག་དབང་\nདངོས་གྲུབ་སྐུ་བཅར་གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོའི་མཇལ་དཪ་རྟེན་གསུམ་འབུལ་་་་་\nབཞེས་བསྐྱངས། ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་དགུ་ཉིན་རྒྱུད་སྟོད་མཁན་ཟུར་སྒོ་མང་ཟུང་\nཚེས་\nཆུ་བ་ངག་དབང་ནོར་བུར་ཤར་པ་ཆོས་རྗེའི་གོ་གནས་བཀའ་བསྒྱུར་སྩལ།\nབཅོ་ལྔ་ཉིན་ཁལ་ཁ་ཏཱ་བླ་མ་བཅས་ནས་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་སེར་\nའབྲས་དགེ་གསུམ་ལ་མང་འགྱེད་ཕུལ་བའི་སྐུ་སྐལ་དུ་མཇལ་དཪ་རྟེན་གསུམ་\nའབུལ་བཞེས་དང་། དབྱར་གནས་གྲོལ་མཚམས་སེར་འབྲས་ཀྱི་ལྗོངས་རྒྱུར་མཇལ་\nཁ་དང་གཟིམ་ཆུང་ཆབ་བཞུགས་སོགས་སྔར་ལམ་ལྟར། འདི་ལོ་༧གོང་ས་མཆོག་ལྷ་\nལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་པར་༧གོང་མ་་་་་་་\nབདག་པོ་ཆེན་པོ་ནས་དགྱེས་མཛད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བཀའ་བཟང་དང་གནང་སྐྱེས་་་་་\n722\n\nབཅས་སྩལ་བར་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་བོད་བཞུགས་ཨཾ་བན་ནས\nའབུལ་བཞེས་མཛད། ཚེས་སུམ་ཅུ་ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་ཧོ་ཐོག་ཐུ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་\nལ་འཆར་ཅན་སྐུ་ཁྲུས་དང་། འཕར་མ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་རྗེས་གནང་\nའབུལ་བཞེས་མཛད།\nཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་རྩེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཆིབས་སྐྱོད་ཐོག་ལྔ་་་་\nམཆོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་\nགཟིམ་ཆུང་གཏོར་བརྗེ་གཟབ་གསོལ་དང་། ཚེས་གསུམ་ཉིན་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་\nབཞུགས་ཏེ་ཐུགས་དམ་གོང་འཕེལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། ཚེས་དགུ་ཉིན་མདོ་\nམཁར་བ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བློན་གསར་མཇལ་ངོ་མ་གཟིམ་ཆུང་སྦུག་དང་།\nབྱིངས་གཡོག་མགྲོན་བརྒྱུད་ཀྱིས་མཇལ་དར་བཞེས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་\nཉེར་བཞི་ཉིན་ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་དོགས་གནས་ཡོད་རིགས་ཀྱི་་\nཆུང་སྲིད་རྣམས་གསེར་བུམ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུར་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པར་་་་་\nསྔོན་ཚུད་ཁལ་ཁའི་མི་སྣ་ཏཱ་བླ་མ་ནས་ཆུང་སྲིད་དོགས་གནས་ཡོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་\nནང་ནས་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་འཁྲུལ་བྲལ་གང་ཡིན་བཀའ་ལུང་སྩལ་་་\nཐོན་གསལ་ཞུས་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐོལ་བྱུང་དུ་ཞོལ་ཚྭ་་\nགུར་གྱི་ཁྱེའུ་དེ་བཞིན་ཡིན་ཞེས་ཕེབས་པར་སྐུ་བཅར་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་་\nའབྱུང་གནས་ནས་ལྷ་བླ་གཞན་དག་ནས་ཐུགས་བརྟགས་བཟང་ཕེབས་ཀྱི་ཁྱེའུ་\nགཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་འདུག་པར་ཐུགས་དམ་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་མཛད་\nདགོས་ཞུས་པར་འདི་གས་འཐུས་ཡོད་ཅེས་ཕེབས་པར། རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཡང་\nསྲིད་འཁྲུལ་མེད་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ་གཉིས་གསུམ་སྨྲ་མི་ཤེས་གསུངས་ཤིང་། ཚྭ་\nགུར་གྱི་ཁྱེའུ་དེ་བཞིན་གསེར་བུམ་དུ་འཇུག་རྒྱུར་ངེས་པ་ན། ཁྱེའུ་ཆུང་ངུར་སྔོན་\nཆད་མིང་འདོགས་མ་བྱས་པཪ་བརྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མིང་ཞིག་དགོས་ཚུལ་་་་་་་་\nབར་ཞིབ་མཁན་དྲུང་བརྒྱུད་སྐུ་བཅར་མཆོད་དཔོན་ལགས་ནས་ཞུས་པར། ངག་\n723\n\nདབང་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་འབྱུང་གནས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། འགྱངས་\nམེད་མིང་འདི་ཡང་བརྗེ་དགོས་ཡོང་ཞེས་བཀའ་ཕེབས། དེ་སྐབས་སྐུ་མདུན་དུ་\nགསེར་བུམ་བརྟག་དཔྱད་སྐབས་ཁྱེའུ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཡོང་སྙམ་བློ་དོགས་བྱུང་་་་་་་\nཡོད་འདུག་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་\nཔ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྟགས་སུ་མངོན།\nཚེས་བཅུ་བཞི་ནས་ཉིན་བདུན་རིང་བུམ་སྒྲུབ་ཚུགས་པར་མཛད། ཚེས་བཅུ་\nདགུ་ཉིན་༧གོང་ས་རིན་པོ་ཆེ་བཅད་རྒྱ་གྲོལ་བར་མཛད། ཚེས་ལྔ་ཉིན་གཟིམ་ཆུང་\nས་གསུམ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ཆིབས་སྐྱོད་ཀྱིས་གོང་མའི་འདྲ་ཐང་མདུན་རྒྱ་བོད་\nལྷན་འཛོམ་ཐོག་གསེར་བུམ་བརྟག་དཔྱད་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལྟར་\nཞོལ་ཚྭ་གུར་གྱི་ཁྱེའུ་དེ་བཞིན་ཐོན་པར་སྐུ་མདུན་པ་རྣམས་དང་ཁལ་ཁའི་མི་སྣ་\nསོགས་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་རྗེ་\nབཙུན་དམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ངེས་རྙེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོབ།\nདེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཡབ་ནས་སྐྱབས་མགོན་མཆོད་ཡོན་དང་ཨཾ་བན་་་་་་\nབཅས་ལ་མཇལ་དར་ཕུལ། དེ་རྗེས་ཁལ་ཁའི་མི་སྣ་ཏཱ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནས་སྐྱབས་\nམགོན་མཆོད་ཡོན་ལ་མཇལ་དཪ་རྟེན་གསུམ་སོགས་དང་། ཨཾ་བན་གཉིས་དང་རྒྱ་\nདཔོན་ཁག་རྣམས་ལའང་གོ་བབས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་ཏེ། ཨམ་བན་ཕྱིར་ཕེབས་\nཟིན་རྗེས་ནས་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞབས་ཞུར་བཅར་མི་བཀའ་བློན་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་་་་་་་་\nསོགས་སྐུ་མདུན་པ་རྣམས་དང་། ཞལ་འདོན་ཞབས་ཞུ་བ་སེར་འབྲས་\nས་གཉིས་ཀྱི་\nསློབ་དཔོན་རྣམ་གྲྭའི་ཆོ་ག་གྲྭ་པ་རྣམས་ལའང་སྐུ་ཡོན་བསྟར། དེ་ཉིན་སྔ་ཐོག་དྲུང་\nཇའི་སྐབས་ཏཱ་བླ་མ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོའི་གསར་མཇལ་ཞུས་་\nཔར་ངོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་དབང་སྩལ། གསེར་བུམ་བརྟགས་དཔྱད་གྲུབ་འཕྲལ་\n༧གོང་ས་མཆོད་ཡོན་གཟིམ་ཆུང་ཉི་འོད་དུ་ཆིབས་སྐྱོད་བསྐྱངས་པར་ཁལ་ཁ་རྗེ་\nབཙུན་དམ་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཁལ་ཁའི་ཏཱ་བླ་མ་མི་སྣ་རྣམས་དང་། ཡབ་ཕྱག་ནང་\n724\n\nདཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། ཡུམ་དངོས་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་བཅས་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་བཅར་ཏེ་\nམཇལ་རྟེན་ན་བཟའ་ཉེཪ་སྤྱད་སོགས་དངོས་འབུལ་བསྟར་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཙུག་་་་་\nཕུད་ཕུལ་བར་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བྲེག་པར་མཛད་དེ་མཚན་ངག་དབང་བློ་བཟང་་་\nཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གོས་སེར་གྱི་ངོས་སུ་བྲིས་ཏེ་ཕྱག་དམ་་་་\nདང་བཅས་སྩལ་ཏེ་སྤྱན་བསལ་ནས་སྲུང་མདུད་ལྷ་རྫས་ནང་མཛོད་དང་། ལི་རྙིང་\nལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བརྙན་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་སྔར་ལམ་\nལྟར་གྱི་གསོལ་རས་གྱ་ནོམ་པ་སྩལ་ཅིང༌། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དགོན་སར་ཤོད་དུ་\nསེར་རྣམས་གཏོང་གནང་མཛད་དེ་དགོན་གསར་དུ་ཕེབས་མཚམས་ཞུ་གནང་མི་སྐུ་\nབཞེས་སྤྲོ་སོགས་ཀྱང་སྩལ། ཚེས་ཉེར་གཅིག་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་\nབཞུགས་རྒྱུར་དེ་བར་དུ་ཕེབས་སྐྱེལ་གྱི་ཞབས་ཞུར་མགྲོན་གཉེར་སོགས་དྲུང་སྐྱ་་\nབཅར་མཁན་སྡེ་ཆེ་བ་གཅིག་བཅས་གཏོང་གནང་མཛད་པར། དེ་མདུན་གསོལ་ཇ་\nདགའ་བསོད་ནམས་ཐུགས་སྲས་སོགས་མཇལ་བཅར་དུ་འབྱོར་བར་སྔར་ལམ་གྱི་་་་\nགཟིགས་བསྐྱངས་ཆེས་ཆེར་སྩལ།\nཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་རྣམ་གྲྭ་འཆམ་དཔོན་སོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱིན་རླབས་་་\nསྩལ་ཏེ་ཚེས་ཉེར་དགུ་གཟིམ་ཆུང་རྟག་བརྟན་དཔལ་བརྩེགས་ཕོ་བྲང་ནས་འཆམ་་་\nགཟིགས་ཀྱི་འཆམ་སྣ་རིམ་དོན་ལ་ཕྱག་ནས་སྩལ་ཅིང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་་་་་་་\nམཛད། ལེགས་སྦྱར་ལྷའི་སྐད་དུ་ཨངྐ་ར། ལྗོངས་འདིའི་དབང་ཐང་དང་བསྟུན་\nཔའི་ཆུ་སྤྲེ་ལོའི་རང་ཞལ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའི་སྔ་ཆར་༧གོང་ས་མཆོག་\nརྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་གྲུབ་པ་ན་མཆོད་ཡོན་ལྷན་རྒྱས་མཛད་དེ་ཡི་དམ་་\nལྷའི་བདག་བསྐྱེད་དང་འདོད་ཁམས་དབང་མོའི་གསུང་བསྐང་རྒྱས་པར་བསྐྱངས་\nསྐབས་རྟེན་གཙོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྨོན་སྙན་ཤལ་འབུལ་གནང་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཧོ་་་་་་\nཐོག་ཐུ་སོགས་ནས་མཇལ་དཪ་འབུལ་བཞེས་སྔར་ལམ་ལྟར་མཛད་ཟིན་རྗེས་ས་ཕོ་་་་་་་\nབྲང་ཡང་སྟེང་དུ་ཆོས་གཏོར་ལ་ཆིབས་སྐྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་དབང་མོར་རྟེན་\n725\n\nའབུལ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང་ཉིན་དང་གཉིས་ཀྱི་", "output": "{\"spans\": []}"}